Ιστορία και παραδόσεις των εορτών του Πάσχα. Παραδόσεις του εορτασμού του Πάσχα στη Ρωσία
Το πρώτο Πάσχα γιορτάστηκε από τους αρχαίους Εβραίους το 1500 π.Χ. ξεφεύγοντας από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Η Καινή Διαθήκη, το χριστιανικό Πάσχα καθιερώθηκε από τους αποστόλους μετά την ανάσταση του Ιησού. Μέχρι τον 5ο αιώνα Η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει αναπτύξει τους δικούς της κανόνες και χρονοδιάγραμμα για τον εορτασμό της Ανάστασης του Χριστού. Οι Ορθόδοξοι Σλάβοι γιόρτασαν το Πάσχα με πολλά έθιμα, τελετουργίες και παραδόσεις που έχουν διατηρηθεί από την ειδωλολατρική εποχή.
Το πασχαλινό κέικ δεν ήταν ποτέ γνωστό στην Παλαιά Διαθήκη το Πάσχα, και μάλιστα στον Χριστιανισμό γενικότερα. Το αρνί του Πάσχα τρώγονταν με άζυμα (άζυμα) και πικρά μυρωδικά. Η προέλευση της πασχαλινής τούρτας είναι παγανιστική. Το Kulich, όπως το ψηλό ψωμί με τα αυγά, είναι ένα γνωστό παγανιστικό σύμβολο του θεού της καρποφορίας, του Θαλόσου. Ο ρωσικός λαός, ως προερχόμενος από τον παγανισμό, εξακολουθεί να παρεμβαίνει στην έννοια στη λαϊκή ετυμολογία.
Σλαβο-Αρια Πασχετ
Στους περισσότερους μύθους των αρχαίων λαών, υπήρχαν θεοί που πέθαιναν και ανασταίνονταν. Έτσι, στις αρχές της άνοιξης, οι Αιγύπτιοι χαιρέτισαν ο ένας τον άλλον με τα λόγια: "Ο Όσιρις αναστήθηκε!"
Οι Σλάβοι δεν επινόησαν θεούς της ανάστασης για τους εαυτούς τους, αλλά είχαν μια γιορτή, που παραδόξως θύμιζε Πάσχα στο όνομά της. Η παλαιότερη πηγή για την ιστορία των Σλάβων, οι Βέδες, αναφέρει ότι στους πρώτους αιώνες της εποχής μας, οι σλαβικές φυλές γιόρταζαν μια ειδική γιορτή που ονομαζόταν «Paskhet», που σήμαινε χονδρικά «Μονοπάτι της Απελευθέρωσης». Τι είδους απελευθέρωση εννοούνταν; Το Πάσχα ήταν αφιερωμένο στην ολοκλήρωση της 15ετούς πορείας των Σλαβο-Αρίων λαών από τη Νταάρια - τη γη που θεωρείται η πατρογονική πατρίδα των προγόνων μας. Ο θρύλος έλεγε ότι τα κακά πλάσματα εγκαταστάθηκαν στη γη - koshchei, σκοτώνοντας ανθρώπους. Αλλά μια από τις κύριες θεότητες των Σλάβων, ο Dazhdbog, δεν επέτρεψε να νικηθούν οι «σκοτεινές δυνάμεις από τον κόσμο του Pekelny», οι οποίες συγκεντρώθηκαν από τους Koschei στο πλησιέστερο Moon-Lele (εκείνες τις ημέρες η γη είχε 3 φεγγάρια: Lelya, Fata και Month). Κατέστρεψε τη Σελήνη με μαγικές δυνάμεις, άρχισε μια πύρινη βροχή και μετά ο μεγάλος κατακλυσμός. Η Daaria βυθίστηκε στον ωκεανό, χιλιάδες άνθρωποι πέθαναν, αλλά πολλοί κατάφεραν να ξεφύγουν. Ο θρύλος παραδόξως θυμίζει τον Βιβλικό Κατακλυσμό και την έξοδο του Μωυσή από την Αίγυπτο, έτσι δεν είναι; Παρεμπιπτόντως, ένα γνωστό τελετουργικό εμφανίστηκε σε όλους μας στη μνήμη αυτού του γεγονότος. Την παραμονή του Πάσχα, που γιορταζόταν στις αρχές της άνοιξης, οι Σλάβοι έβαφαν αυγά με ώχρα και τα χτυπούσαν μεταξύ τους. Τα σπασμένα αυγά θεωρούνταν σύμβολο της κόλασης, ή Koshchei, και τα σπασμένα αυγά θεωρούνταν σύμβολο της νικηφόρας δύναμης του κακού, του Dazhdbog. Τα αυγά βάφτηκαν έντονα χρώματα για να θυμίζουν την πύρινη βροχή από τον ουρανό μετά την καταστροφή του Koshchei. Στον εορτασμό του Πάσχα μπορεί κανείς εύκολα να δει τις ρίζες του εορτασμού του μεταγενέστερου χριστιανικού Πάσχα.
Αρχαίες τελετουργίες και σύμβολα του Πάσχα
Στις 16 Απριλίου, οι αρχαίοι Σλάβοι γιόρτασαν επίσημα το τέλος του μεγάλου γάμου του ουρανού και της γης, την ετοιμότητα της γης για γονιμότητα και σπορά. Οι γυναίκες έψηναν κυλινδρικού σχήματος μπάμπκα ως σύμβολο της αρρενωπότητας, έβαφαν αυγά ως σύμβολο της ανδρικής δύναμης και έφτιαχναν στρογγυλά πιάτα από τυρόπηγμα ως σύμβολο θηλυκότητας.
Οι Σλάβοι, πολύ πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, είχαν έναν ευρέως διαδεδομένο μύθο για το πώς το αυγό μιας πάπιας έγινε το έμβρυο όλου του κόσμου. «Στην αρχή, όταν δεν υπήρχε τίποτα στη μυρτιά εκτός από την απέραντη θάλασσα, μια πάπια, που πετούσε από πάνω της, έριξε ένα αυγό στην υδάτινη άβυσσο. Το αυγό σχίστηκε, και από το κάτω μέρος του αναδύθηκε η υγρή μητέρα γη, και από το πάνω μέρος αναδύθηκε το ψηλό θησαυροφυλάκιο του ουρανού». Ας θυμηθούμε ότι το αυγό περιείχε τον θάνατο του Koshchei, από τον οποίο προήλθε όλο το κακό στο Σύμπαν. Υπάρχουν και άλλα έθιμα που συνδέονται με το αυγό. Έτσι, οι πρόγονοί μας έγραψαν μαγικά ξόρκια και προσευχές σε αυγά πουλιών, τα έφεραν σε ειδωλολατρικούς ναούς και τα έβαλαν στα πόδια των ειδώλων. Οι Ανατολικοί Σλάβοι αφιέρωσαν βαμμένα αυγά στην πιο τρομερή θεότητα, τον Περούν. Στις πρώτες σλαβικές πόλεις (αυτό το έθιμο είναι ελάχιστα γνωστό στα χωριά), οι ερωτευμένοι έδιναν ο ένας στον άλλο χρωματιστά αυγά την άνοιξη ως ένδειξη συμπάθειας. Οι αρχαίοι Σλάβοι ήταν ειδωλολάτρες, όπως η συντριπτική πλειοψηφία των λαών στον κόσμο. Οι θρησκείες που έχουν από καιρό βυθιστεί στη λήθη βασίστηκαν στην πίστη σε δυνάμεις πέρα από την κατανόηση των ανθρώπων. Στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός βασίζεται στην ίδια κοσμοθεωρία.
Η χριστιανική πίστη, όπως και οι παγανιστικές πεποιθήσεις, βασίζεται στις αρχαιότερες ιδέες της ανθρωπότητας για τη μετά θάνατον ζωή, για τη ζωή μετά τον θάνατο. Οι αρχαίοι Σλάβοι, πολύ πριν από την έλευση του Χριστιανισμού, έβλεπαν τον κόσμο ως μια πάλη μεταξύ δύο αρχών - καλών και κακών. Ο Χριστιανισμός από την πλευρά του υιοθέτησε αυτές τις απόψεις και τις ενίσχυσε.
Τα κύρια πασχαλινά σύμβολα - ρυάκια, φωτιά, πασχαλινά κέικ, αυγά και λαγοί - έχουν ρίζες στο μακρινό παρελθόν. Ιαματικό νερόΣτις παραδόσεις πολλών λαών του κόσμου, το ρέμα ήταν απαραίτητο για τον καθαρισμό μετά από ασθένειες και κάθε είδους κακοτυχίες. Η Μεγάλη Πέμπτη έμοιαζε να ενσαρκώνει τις αρχαίες δοξασίες των λαών. Πασχαλινή φωτιάείναι η ενσάρκωση της ιδιαίτερα σεβαστής φωτιάς της εστίας. Οι αρχαίοι άνθρωποι τιμούσαν τη φωτιά ως πατέρα τους· τους έδινε ζεστασιά και νόστιμο φαγητό, προστασία από τα αρπακτικά ζώα. Την πανάρχαια γιορτή του Πάσχα άναβαν φωτιές παντού, και καυσόξυλα έκαιγαν λαμπρά στις εστίες. Η φωτιά είχε μαγική επίδραση στους ανθρώπους και είχε καθαρτικές δυνάμεις. Οι ευρωπαϊκές φυλές άναψαν πολλές φωτιές στις αρχές της άνοιξης για να διώξουν τον χειμώνα και να υποδεχθούν την άνοιξη με αξιοπρέπεια. Η Εκκλησία έκανε τη φωτιά σύμβολο της Ανάστασης. Ήδη στην αρχή της διάδοσης του Χριστιανισμού τον 4ο αι. Προέκυψε το έθιμο της τοποθέτησης ενός κεριού στο βωμό κατά τη νυχτερινή λειτουργία του Πάσχα - η ιερή φλόγα συμβόλιζε την Ανάσταση του Σωτήρος. Καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, οι πιστοί τηρούσαν το έθιμο να παίρνουν αναμμένα κεριά στο σπίτι από την εκκλησία για να ανάβουν λάμπες ή φωτιά στην εστία.
Τα πασχαλινά κέικ, τα χρωματιστά αυγά, οι λαγοί και τα κουνελάκια δεν είναι επίσης χριστιανική ανακάλυψη. Έχει ήδη ειπωθεί ότι πρωτότυπα πασχαλινών κέικ- babki - Οι σλαβικές γυναίκες έψηναν την άνοιξη από αμνημονεύτων χρόνων και οι λαγοί θεωρούνταν πάντα σύμβολο γονιμότητας μεταξύ πολλών λαών. Πρωτότυπα χρωματιστών αυγώνδανείστηκε επίσης από αρχαίες φυλές ως σύμβολο νέας ζωής, ως μικρό θαύμα γέννησης.
ειδωλολατρικοί θεοί και ορθόδοξοι άγιοι
Ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ Α' στα μέσα του 10ου αιώνα. πραγματοποίησε ένα είδος μεταρρύθμισης των ειδωλολατρικών θεών για να ενισχύσει τη δύναμή του. Δίπλα στο αρχοντικό του, σε έναν λόφο, διέταξε να τοποθετήσουν ξύλινα είδωλα που απεικονίζουν τον Perun, τον Dazhdbog, τον Stribog, τον Semargl και τον Mokosh.
Ταυτόχρονα, ο Χριστιανισμός ήταν ήδη γνωστός στη Ρωσία (οι πρώτες πληροφορίες έφτασαν στη Ρωσία στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα). Θέλοντας να επεκτείνει τη δύναμή του στο Βυζάντιο, ο Βλαδίμηρος αποφάσισε να βαφτίσει τη Ρωσία. Το 988, ο πρίγκιπας βάφτισε πρώτα τον εαυτό του, στη συνέχεια βάφτισε τους βογιάρους του και, υπό τον πόνο της τιμωρίας, ανάγκασε όλους τους Κιεβέζους και τους κατοίκους άλλων ρωσικών πόλεων και χωριών να αποδεχθούν τη νέα πίστη. Έτσι ξεκίνησε η ιστορία του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Οι Ρώσοι σταμάτησαν σταδιακά να καίνε τους νεκρούς τους σε νεκρικές πυρές, κάθε χρόνο θυσίαζαν όλο και λιγότερα πρόβατα στα ξύλινα είδωλα του Perun και σταμάτησαν εντελώς να κάνουν αιματηρές ανθρωποθυσίες στα είδωλα. Αλλά την ίδια στιγμή, συνέχισαν να γιορτάζουν τις παραδοσιακές τους διακοπές, έψηναν τηγανίτες για τη Μασλένιτσα, έκαψαν φωτιές την Ημέρα του Ιβάν Κουπάλα και τιμούσαν ιερές πέτρες. Ξεκίνησε μια μακρά διαδικασία συγχώνευσης του Χριστιανισμού με τον παγανισμό, η οποία δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί πλήρως στην εποχή μας.
Η Χριστιανική Εκκλησία δεν ήταν σε θέση να απομακρύνει τους ανθρώπους από τις συνηθισμένες διακοπές και τελετουργίες τους. Έχουν διατηρηθεί έγγραφα στα οποία οι ιερείς παραπονιούνται ότι οι άνθρωποι προτιμούν τις παγανιστικές διασκεδάσεις και συγκεντρώσεις από την επίσκεψη στην εκκλησία. Μια εκκλησιαστική πομπή θα μπορούσε να συναντήσει ένα πλήθος από μασκοφόρους «γοργόνες» και «γκουλ» στους δρόμους της πόλης. Κοντά στους καθεδρικούς ναούς γίνονταν ιπποδρομίες, τουρνουά και παιχνίδια. Τότε οι ιερείς ενήργησαν διαφορετικά: προσπάθησαν να αντικαταστήσουν τις παλιές παγανιστικές γιορτές με νέες, χριστιανικές. Η παλαιότερη σλαβική χειμερινή γιορτή ήταν αφιερωμένη από την εκκλησία στη Γέννηση του Χριστού και λίγοι γνωρίζουν ότι το χτύπημα των καμπάνων δανείστηκε επίσης από τους ειδωλολάτρες. Πριν από πολλούς αιώνες, τις πιο κρύες μέρες, οι Σλάβοι προσπάθησαν να κάνουν πολύ θόρυβο, χτυπώντας μεταλλικά αντικείμενα για να αναβιώσουν τις ζωογόνες ακτίνες του ήλιου. Αργότερα, σε όλες τις μεγάλες χριστιανικές γιορτές, οι καμπάνες άρχισαν να χτυπούν στις εκκλησίες, αλλά για διαφορετικό σκοπό - ως χαιρετισμό στον Χριστό. Οι παλιές παραδόσεις έχουν αφήσει το στίγμα τους στον εορτασμό των Χριστιανικών Χριστουγέννων: τα κάλαντα και τα ειδωλολατρικά τραγούδια, οι μασκαράδες και τα χριστουγεννιάτικα μαντικά έχουν γίνει παραδοσιακά.
Η Ορθόδοξη Μητέρα του Θεού έμοιαζε εξωτερικά με την ειδωλολατρική θεά της γης και της γονιμότητας Lada - τη μητέρα των Θεών, τη μεγαλύτερη Rozhanitsa και αργότερα την Bereginya, ενώνοντας έτσι τις παλιές και τις νέες θρησκευτικές λατρείες.
Μεταξύ των πολλών θεών, οι αρχαίοι Σλάβοι τιμούσαν ιδιαίτερα τον Βόλο ή τον Πέλες, ο οποίος, σύμφωνα με τη μυθολογία, ήταν «υπεύθυνος» για τη μετά θάνατον ζωή, για τη γονιμότητα των ζώων και την ευημερία των κατοίκων του δάσους. Ο σύντροφός του ήταν μια γάτα. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η εκκλησία προσπάθησε για πολύ καιρό να απαγορεύσει τη λατρεία τόσο του Peles όσο και της γάτας του, αλλά κάθε χρόνο στα τέλη Μαΐου, γιορτές αφιερωμένες σε αυτόν τον αρχαίο Θεό πραγματοποιούνταν σε πολλά χωριά. Η εκκλησία έπρεπε να βρει «αντικαταστάτη» - η 22η Μαΐου ανακηρύχθηκε Ημέρα του Αγίου Νικολάου.
Όπως όλοι οι αγροτικοί λαοί, οι Σλάβοι ανησυχούσαν συνεχώς για τη μελλοντική σοδειά και προσπαθούσαν να κάνουν τα πάντα για να κάνουν τη χρονιά επιτυχημένη. Στις αρχές Μαΐου, με την εμφάνιση των ανοιξιάτικων δενδρυλλίων, γιορτάστηκε μια άλλη ανοιξιάτικη γιορτή - η ημέρα του θεού Yarila. Γιορταζόταν η ημέρα του ήλιου, η οποία αργότερα εξελίχθηκε στη χριστιανική εορτή της Τριάδας. Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι στόλιζαν δέντρα με κορδέλες και σπίτια με κλαδιά δέντρων. Το θερινό ηλιοστάσιο στέφθηκε από μια άλλη παγανιστική γιορτή - τον Ivan Kupala, που τώρα γιορτάζεται ως η Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή.
Τα έντονα φώτα στις εκκλησίες κατά τη διάρκεια των εορτών και των λειτουργιών είναι επίσης ένα αρχαίο έθιμο που υπήρχε στη Ρωσία πολύ πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Σε όλες τις παγανιστικές διακοπές, τόσο το χειμώνα όσο και το καλοκαίρι, οι Σλάβοι άναβαν φωτιές, άναβαν δάδες και έκαναν λαμπαδηδρομίες στους ναούς. Η φωτιά έδιωξε τις κακές δυνάμεις, το χειμωνιάτικο κρύο και το καλοκαίρι - όλα τα είδη κακών πνευμάτων. Στη χριστιανική εκκλησία η έννοια της φωτιάς έχει αλλάξει. θεωρείται ένα πρόσθετο σύμβολο της σημασίας του Ιησού ως το Φως του Κόσμου.
Διακοπές του Πάσχα και παγανισμός
Κατά τη διάρκεια των παγανιστικών εορτών, πολλές αρχαίες φυλές στόλιζαν δέντρα το χειμώνα. Ο Χριστιανισμός, εκπροσωπούμενος από τον μοναχό Άγιο Βονιφάτιο, έκανε το έλατο ιερό σύμβολο. Προσπαθώντας να παρασύρει τους Δρυίδες στη χριστιανική πίστη, ο Βονιφάτιος ισχυρίστηκε στα κηρύγματά του ότι η βελανιδιά, ιερή για τους Δρυίδες, κατάφερε, πέφτοντας, να καταστρέψει όλα τα δέντρα εκτός από την ερυθρελάτη. Ως εκ τούτου, ο Χριστιανισμός ανακήρυξε όχι τη βελανιδιά, αλλά το έλατο ως ιερό δέντρο. Μετά την παγανιστική περίοδο των Χριστουγέννων (που μετατράπηκε από τον Χριστιανισμό σε Χριστούγεννα) και την ανοιξιάτικη γιορτή της Μασλένιτσας, ξεκίνησε μια νέα σημαντική περίοδος για τους Σλάβους. Οι κάτοικοι του χωριού συγκεντρώθηκαν για προσευχή απευθυνόμενη στη Βερεγίνα. Οι γυναίκες στέκονταν σε ένα στρογγυλό χορό, μια από τις συμμετέχουσες κρατούσε ψωμί στο ένα χέρι και ένα κόκκινο αυγό στο άλλο, που συμβόλιζε τη ζωτική ενέργεια που έδινε ο ήλιος στους ανθρώπους και σε όλα τα ζωντανά όντα. Στην αρχαιότητα, τα αυγά βάφονταν μόνο κόκκινα - αυτό ήταν το χρώμα της φωτιάς, το οποίο σεβόταν όλες οι φυλές. Επιπλέον, μεταξύ των Ρώσων, το κόκκινο χρώμα ήταν η προσωποποίηση της ομορφιάς· οι χριστιανοί ιερείς χρονομέτρησαν τις διακοπές του Μεγάλου Πάσχα να συμπίπτουν με αυτή την εποχή.
Παράλληλα, γιορτάστηκε και η γιορτή του Red Hill. Οι Σλάβοι μαζεύτηκαν στους λόφους και τις τσουλήθρες και καλωσόρισαν την άνοιξη. Πολλοί αρχαίοι λαοί είχαν τα δικά τους ιερά βουνά, λόφους και απότομες πλαγιές, στις οποίες άναβαν φωτιές, γίνονταν ιερές τελετές και προσευχές. Μια από τις αρχαίες διαθήκες που απευθυνόταν στους νεόνυμφους ακουγόταν ως εξής: «Βιού, οχιά, δώσε πίσω τα αυγά μας!»Σε απάντηση, οι νέοι χάρισαν στους παρευρισκόμενους χρωματιστά αυγά, πασχαλινές πίτες και τους έδωσαν μπύρα και κρασί. Στον Κόκκινο Λόφο, κυλούσαν κόκκινα αυγά στους τάφους των συγγενών, τα οποία αργότερα τα μοίραζαν στους φτωχούς. Η Krasnaya Gorka θεωρήθηκε στη Ρωσία η πιο κατάλληλη εποχή για γάμους (η δεύτερη τέτοια περίοδος ήρθε μετά τη συγκομιδή).
Στις αρχές της άνοιξης, όταν το έδαφος καθαρίστηκε από το χιόνι και τα χωράφια ήταν έτοιμα να δεχτούν σπόρους, ο αρχαίος άνθρωπος έκανε τελετουργίες αφιερωμένες στους προγόνους του, οι οποίοι επίσης κείτονταν στο έδαφος. Οι αγρότες σε οικογένειες πήγαιναν στα νεκροταφεία και έφερναν τελετουργικά κηδεία στους "παππούδες": kutya από χυλό κεχρί με μέλι, αυγά κοτόπουλου. Κατευνάζοντας τους νεκρούς προγόνους τους, οι άνθρωποι φαινόταν να τους ζητούσαν να βοηθήσουν τη μελλοντική συγκομιδή. Οι Σλάβοι ονόμασαν αυτές τις μέρες Radunitsa (από τη λέξη "να χαίρονται"). Οι άνθρωποι, ενθυμούμενοι τους νεκρούς, πίστευαν ότι απολάμβαναν την άνοιξη και τον ήλιο μαζί τους. Τα βαμμένα με κόκκινο χρώμα αυγά ήταν σύμβολο της σύνδεσης μεταξύ νεκρών και ζωντανών· μερικοί άνθρωποι έθαβαν ακόμη και τα αυγά σε μικρές τρύπες δίπλα στον τάφο. Το έθιμο αυτό συναντήθηκε μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων κατά την προχριστιανική περίοδο, όταν χρωματιστά αυγά άφηναν στους τάφους των συγγενών ως ιδιαίτερο δώρο στους νεκρούς. Οι νύφες και οι γαμπροί άφηναν επίσης χρωματιστά αυγά στους τάφους των συγγενών τους, ζητώντας τους έτσι ευλογίες για γάμο. Ενθυμούμενοι τους συγγενείς τους, ήπιαν πολύ κρασί και μπύρα, από όπου προήλθε και η παροιμία· “Ήπιαμε μπύρα για το Shrovetide και είχαμε hangover μετά το Shrovetide”.
Στις βόρειες ρωσικές επαρχίες, οι άνθρωποι περπατούσαν στη Radunitsa, τραγουδώντας, κάτω από τα παράθυρα των γειτόνων τους, τραγούδια που έμοιαζαν με χριστουγεννιάτικα κάλαντα, ακούγονταν διαφορετικά σε κάθε επαρχία, αλλά παντού με τον ίδιο τρόπο, ως απάντηση σε αυτούς, οι τραγουδιστές παρουσιάστηκαν με χρωματιστά αυγά, μελόψωμο, κρασί και τηγανίτες.
Στις 20 Ιουλίου, οι αρχαίοι Σλάβοι τιμούσαν ιδιαίτερα τον θεό των κεραυνών Περούν, ενώ η χριστιανική θρησκεία κήρυξε τη μέρα αυτή ως ημέρα του Ηλία. Ήταν μια από τις πιο σκοτεινές μέρες όλου του χρόνου - κανένα τραγούδι δεν τραγουδήθηκε, κανένας κόσμος δεν μιλούσε καν δυνατά. Ο Περούν απαιτούσε αιματηρές θυσίες και θεωρούνταν τρομερή θεότητα, όπως και ο χριστιανός διάδοχός του αργότερα. Και παρόλο που οι άνθρωποι άρχισαν να αποκαλούν τις 20 Ιουλίου Ημέρα του Ηλία, οι παγανιστικές παραδόσεις διατηρήθηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα: οι αγρότες μάζευαν «βέλη βροντής» που δεν χτυπούσαν τον διάβολο και παρέμειναν στο έδαφος· δεν επέτρεπαν σε γάτες ή σκύλους να μπουν στο σπίτι σήμερα, αφού υπήρχε φόβος ότι ο Θεός μπορεί να ενσαρκωθεί σε αυτά τα ζώα. Και οι ιερείς έπρεπε να ανακοινώσουν, σύμφωνα με τις αρχαίες παραδόσεις του λαού, ότι την ημέρα του Ηλία ήταν αδύνατο να εργαστεί κανείς στο χωράφι.
Πάσχα μετά τις μεταρρυθμίσεις της Nikon
Πριν από τις μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα, το Πάσχα έμοιαζε περισσότερο με μια μεγάλη παγανιστική γιορτή παρά με μια γιορτή της νίκης του Χριστού επί του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, η Δευτέρα θεωρούνταν ημέρα των ανδρών, οι άντρες έβρεχαν τα κορίτσια με νερό και πίστευαν ότι αν ένα κορίτσι παρέμενε στεγνό, δεν ήταν όμορφο και αρκετά καλό για μνηστήρες. Την Τρίτη, τα κορίτσια εκδικήθηκαν τους άντρες πετώντας τους ως αντίποινα - ήταν η γιορτή της γυναίκας. Την Τετάρτη και την Πέμπτη, όλη η οικογένεια καθάρισε προσεκτικά το σπίτι και τα βοηθητικά κτίρια, τακτοποίησε τα πράγματα και πέταξε τα παλιά σκουπίδια. Η Μεγάλη Πέμπτη ονομαζόταν και καθαρή, γιατί αυτή την ημέρα, σύμφωνα με τις αρχαίες παγανιστικές παραδόσεις, έπρεπε να κολυμπήσει κανείς σε ποτάμι, λίμνη ή λουτρό την αυγή. Οι χριστιανικές παραδόσεις υιοθέτησαν αυτές τις τελετουργίες και κάθε «Καθαρή» Πέμπτη, όλοι οι πιστοί όχι μόνο πλένονταν σε λουτρά και λιμνούλες, αλλά καθάριζαν και όλους τους χώρους διαβίωσης και αυλής. Στις βόρειες περιοχές της Ρωσίας, μάζευαν κλαδιά αρκεύθου ή έλατου, τα έκαιγαν και χρησιμοποιούσαν καπνό για να υποκαπνίσουν τα σπίτια, τους αχυρώνες και τους στάβλους τους. Πιστεύεται ότι ο καπνός του αρκεύθου ήταν ένα φυλαχτό ενάντια στα κακά πνεύματα και τις ασθένειες. Την Παρασκευή ήταν αδύνατο να γίνει τίποτα εκτός από τα πιο απαραίτητα. Την ημέρα αυτή βάφονταν αυγά και τοποθετούνταν ζύμη στα πασχαλινά κέικ και οι παντρεμένες γυναίκες παρέδιδαν φαγητό για το πασχαλινό τραπέζι σε φτωχικά σπίτια. Το Σάββατο οι ακολουθίες συνεχίστηκαν όλη μέρα, ευλογήθηκαν πασχαλινές πίτες, χρωματιστά αυγά και το Πάσχα στις εκκλησίες. Οι απλοί άνθρωποι, εκτός από τις φωτιές, άναβαν βαρέλια με πίσσα, τα αγόρια έβαζαν παντού πυρσούς και κύπελλα με αναμμένο λάδι. Οι πιο γενναίοι τοποθέτησαν φαναράκια στον τρούλο της εκκλησίας. Τα υπόλοιπα κάρβουνα από τις φωτιές αποθηκεύτηκαν στη συνέχεια κάτω από τις μαρκίζες της στέγης για να αποφευχθεί μια πυρκαγιά.
Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας μετά το Πάσχα, οι πιστοί τραγούδησαν τραγούδια και πήγαιναν στα σπίτια τους κατά πλήθος. Ονόμασαν αυτό το πλήθος νταή και τον αρχηγό του - ηγέτη. Το πρώτο τραγούδι απευθυνόταν στον ιδιοκτήτη και την ερωμένη, δόξαζε την κατασκευή του σπιτιού, τον πλούτο, και την ευσέβεια. Αναφέρθηκε επίσης ότι ο Άγιος Γεώργιος προστατεύει τις αγελάδες, ο Άγιος Νικόλαος προστατεύει τα άλογα, ο Άγιος Ηλία προστατεύει τα χωράφια, η Αγνή Μητέρα σπέρνει και η Μεσιτεία θερίζει τη σοδειά. Μετά από κάθε γραμμή, σίγουρα τραγουδιόταν η χορωδία: «Χριστός Ανέστη». Αυτά τα τραγούδια είχαν βαθιές ειδωλολατρικές ρίζες· παίζονταν στις μέρες που κανείς δεν γνώριζε για τον Χριστιανισμό. Οι αγρότες στα τραγούδια τους εξέφρασαν ανησυχία για τη μελλοντική σοδειά και ανησυχούσαν για την ασφάλεια των ζώων τους. Στα πολωνικά εδάφη, οι Σλάβοι έφεραν μαζί τους έναν ζωντανό κόκορα κατά τη διάρκεια της πομπής, ο οποίος θεωρήθηκε σύμβολο της ανάστασης.
Όλη την εβδομάδα, οι φωτιές έκαιγαν σε ψηλά σημεία ως σύμβολο της νίκης της άνοιξης έναντι του χειμώνα.
Οι ιερείς τριγυρνούσαν στις αυλές με εικόνες, συνοδευόμενοι από τους λεγόμενους θεοφόρους (συνήθως ευσεβείς γριές και άντρες). Οι θεοφόροι έφεραν μαζί τους κεριά για να πουλήσουν και κούπες για να συγκεντρώσουν δωρεές για την ανέγερση εκκλησιών. Η ακολουθία του ιερέα ήταν σίγουρα ντυμένη με γιορτινά και ζωσμένα με λευκές πετσέτες, και ηλικιωμένες γυναίκες έδεναν τα κεφάλια τους με λευκά μαντήλια. Αρχικά, όλοι μαζεύτηκαν στην εκκλησία, ο ιερέας ευλόγησε τα πασχαλινά κέικ με αναμμένα κεριά και έκανε θρησκευτική πομπή γύρω από το ναό. Μετά από αυτό ξεκίνησε η πασχαλινή πομπή μέσα από σπίτια και αυλές. Η έναρξη της κίνησης ανακοινώθηκε με το χτύπημα ενός κουδουνιού. Οι οικοδεσπότες περίμεναν τους καλεσμένους - άναψαν κεριά κοντά στα εικονίδια, σκέπασαν το τραπέζι με ένα νέο λευκό τραπεζομάντιλο και τοποθέτησαν ένα στρογγυλό χαλί και δύο καρβέλια ψωμί πάνω του και έκρυψαν αλάτι "Πέμπτη" κάτω από μια από τις γωνίες του τραπεζομάντιλου . Ο οικοδεσπότης, χωρίς κόμμωση, χαιρέτησε τους αγαπητούς καλεσμένους και, ενώ συνεχιζόταν η προσευχή, στάθηκε μπροστά στον ιερέα και την ακολουθία του. Την ίδια ώρα η γυναίκα κρατούσε στα χέρια της την εικόνα της Θεοτόκου. Οι άντρες μετρούσαν αθόρυβα δυνατά πόσες φορές ο ιερέας θα έλεγε τα λόγια: «Ιησούς, γιε του Θεού». Το τραγούδησαν αυτό και το έκαναν λιγότερο από δώδεκα φορές· ζήτησαν σε χορωδία να επαναλάβουν την υπηρεσία προσευχής,
Το Πάσχα, ή Λαμπρή Ανάσταση του Χριστού, είναι η κύρια γιορτή της Ορθόδοξης. Στη Ρωσία, τόσο αυτή η μέρα όσο και ολόκληρη η επόμενη εβδομάδα πέρασαν χαρούμενα: ετοίμασαν παραδοσιακά πασχαλινά πιάτα - πασχαλινά κέικ, πασχαλινό τυρί cottage - ζωγράφισαν αυγά, χόρεψαν σε κύκλους, κούνησαν κούνιες και γύρισαν τα σπίτια με συγχαρητήρια.
Θυμόμαστε πώς γιορτάζονταν το Πάσχα παλιά.
Παιχνίδια
Ο εορτασμός της Αγίας Ανάστασης του Χριστού περιλάμβανε όχι μόνο πανηγυρική λειτουργία στην εκκλησία, αλλά και δημόσιες εορταστικές εκδηλώσεις. Μετά από πολυήμερη νηστεία και άρνηση διασκέδασης, η γιορτή έγινε πλατιά - με στρογγυλούς χορούς, παιχνίδια και τραγούδια. Το Πάσχα στη Ρωσία γιορταζόταν από 3 έως 7 ημέρες, και σε ορισμένες περιοχές - ακόμη και μέχρι την Τριάδα (εορταζόταν 50 ημέρες μετά το Πάσχα).
Ένα αγαπημένο πασχαλινό χόμπι ήταν το τύλιγμα των αυγών ή το «τρύλο». Κάθε περιοχή έχει τους δικούς της κανόνες παιχνιδιού. Για παράδειγμα, στην περιοχή Pskov, ένας παίκτης έριξε ένα χρωματιστό αυγό κάτω από μια κεκλιμένη ξύλινη σανίδα ή έναν απότομο λόφο και προσπάθησε να γκρεμίσει άλλα αυγά που στέκονταν από κάτω. Εάν ο συμμετέχων πέτυχε τον στόχο, τότε έπαιρνε το χτυπημένο αυγό για τον εαυτό του και συνέχιζε το παιχνίδι. Αν έχανε, ο επόμενος έμπαινε στο παιχνίδι και το αβγό που κυλούσε ανεπιτυχώς παρέμενε. Χρησιμοποιούνταν συχνά ξύλινα, επιδέξια βαμμένα αυγά· μερικές φορές ολόκληρα σετ τέτοιων αυγών κατασκευάζονταν ειδικά για αυτή τη διασκέδαση. Η κυλιόμενη μπάλα εξακολουθεί να παίζεται σε ορισμένες περιοχές.
Επίσης το Πάσχα έβαζαν καρουζέλ και μεγάλες κούνιες· στην περιοχή του Pskov τα έλεγαν "zybki". Πιστεύεται ότι η μελλοντική συγκομιδή εξαρτιόταν από την αιώρηση πάνω τους. Γι' αυτό ταλαντεύονταν πιο συχνά από το Πάσχα στην Τριάδα, ακριβώς κατά την ενεργό ανάπτυξη του σιταριού. Υπήρχε επίσης η πεποίθηση ότι οι κούνιες βοηθούσαν να βρεθεί σύζυγος ή γυναίκα πιο γρήγορα. Στα ρωσικά χωριά της Δημοκρατίας του Ουντμούρτ, αυτή η πεποίθηση διατηρήθηκε στα πασχαλινά τραγούδια και τα τραγούδια που τραγουδούσαν ενώ αιωρούνταν: «Κόκκινο αυγό! / Πες στον γαμπρό. / Αν δεν το πεις - / Θα σε κουνήσουμε», «Υπάρχει μια κούνια στο βουνό, / θα πάω να κουνήσω. / Σήμερα θα πάρω το καλοκαίρι, / θα παντρευτώ τον χειμώνα, «Ας παντρευτούμε, ας παντρευτούμε, / Θα παντρευτώ με τον εαυτό μου».
Swing τραγούδι "Red Egg" ερμηνευμένο από τον D.P. Dubovtseva και E.M. Barmina από την πόλη Izhevsk, Δημοκρατία του Udmurt
Μεταξύ των δημοφιλών ήταν ένα παιχνίδι γνωστό ως «πέτα τον αετό» ή «πέταξε». Τις περισσότερες φορές παιζόταν για χρήματα. Ο πιο απλός τρόπος παιχνιδιού: ένας από τους συμμετέχοντες πέταξε ένα νόμισμα και όταν έπεσε στο έδαφος, ο δεύτερος έπρεπε να μαντέψει χωρίς να κοιτάξει από ποια πλευρά έπεσε. Το μπροστινό μέρος (κεφάλια) σήμαινε πάντα νίκη, το ανάποδο (ουρές) ήττα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το παιχνίδι πήρε το όνομά του - "στον αετό". Σε ορισμένα χωριά έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, για παράδειγμα στο χωριό Kadyshevo, στην περιοχή Ulyanovsk.
ΜΟΥΣΙΚΑ ΚΟΜΜΑΤΙΑ
Πριν την επανάσταση, τα τραγούδια του Πάσχα περνούσαν από γενιά σε γενιά. Με την έλευση της σοβιετικής εξουσίας, αυτή η παράδοση σχεδόν εξαφανίστηκε στις οικογένειες, αλλά τα λαϊκά σύνολα στα κλαμπ συχνά τα γνώριζαν και τα τραγουδούσαν.
Ο κύριος ύμνος του Πάσχα - το τροπάριο «Χριστός ανέστη εκ νεκρών» - τελέστηκε κατά τη διάρκεια της εκκλησιαστικής λειτουργίας. Αλλά σε μερικά χωριά ακουγόταν όχι μόνο στο ναό. Για παράδειγμα, στην περιοχή του Σμολένσκ έκαναν τη δική τους λαϊκή εκδοχή του τροπαρίου. Ονομάστηκε «κραυγή Χριστού». Οι γυναίκες που το τραγούδησαν δεν άφησαν τις φωνές τους. «Φώναξαν Χριστό» σε κάθε περίπτωση - στη δουλειά, στο δρόμο, κατά τη διάρκεια των εορτών και των εορταστικών γιορτών.
Σε ορισμένες περιοχές, λέξεις από μόνες τους προστέθηκαν στο κανονικό κείμενο του τροπαρίου. Ζήτησαν από τον Θεό τα κύρια πράγματα: υγεία, ευημερία, καλή σοδειά. Τέτοια τραγούδια τραγουδήθηκαν στην περιοχή Bezhetsky της περιοχής Tver. Εδώ, για πολύ καιρό, διατηρήθηκε η παράδοση να περπατάς γύρω από το χωριό με μια εικόνα της Μητέρας του Θεού το Πάσχα - οι χωρικοί πίστευαν ότι έτσι προστατεύονταν από κάθε είδους προβλήματα.
Στην περιοχή του Pskov, κορίτσια και γυναίκες τραγούδησαν τραγούδια την πρώτη ημέρα του Πάσχα και στο χωριό των Κοζάκων Yaminsky, στην περιοχή του Βόλγκογκραντ, οι μεγάλες γιορτές ξεκίνησαν αργότερα - την πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα (Krasnaya Gorka) και τελείωσαν στην Τριάδα. Οι εορτασμοί εδώ ξεκινούσαν συνήθως το απόγευμα. Οι Κοζάκοι συγκεντρώθηκαν σε δύο απέναντι πλευρές του αγροκτήματος, έστησαν τραπέζια και τραγούδησαν τραγούδια - «λυουλέικι» - όπως τους έλεγαν λόγω της χορωδίας «ω, λιούλι, λιούλι». Στη συνέχεια κινηθήκαμε στο κέντρο της φάρμας και στήσαμε ένα κοινό τραπέζι στο δρόμο.
Χοροί και στρογγυλοί χοροί
Με το τέλος της Σαρακοστής άρθηκε η απαγόρευση του χορού. Αναπόσπαστο μέρος των εορταστικών εκδηλώσεων του Πάσχα ήταν οι στρογγυλοί χοροί που παρέχονταν σε ιδιαίτερα τραγούδια. Στο χωριό Stropitsy, στην περιοχή Kursk, πραγματοποιήθηκαν τανκς - ειδικοί στρογγυλοί χοροί δύο τύπων: κυκλικοί και διαμήκεις. Οι κύκλοι ήταν σαν θεατρική παράσταση. Οι χορευτές τραγούδησαν τραγούδια ιστορίας και έπαιξαν διαφορετικούς ρόλους σε αυτά. Οι διαμήκεις δεξαμενές λειτουργούσαν με βάση την αρχή του ρέματος. Αυτοί οι χοροί παίζονταν μόνο μια φορά το χρόνο, στην Krasnaya Gorka.
Το τραγούδι Karagod "Give up, nanny, work" που ερμηνεύεται από το λαϊκό σύνολο "Peasant" από το χωριό Russkaya Trostyanka, περιοχή Ostrogozhsky, περιοχή Voronezh
Οι Volochebnichki σέρνονταν από τους U.V. και E.V. Pozdnyakov από το χωριό Boriskovo, στην περιοχή Nevelsky, στην περιοχή Pskov
Στην περιοχή Kostroma, την πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα, οι νεόνυμφοι έκαναν βόλτα στις αυλές. Αυτό το τελετουργικό ονομάστηκε "Vyunets". Το πρωί, τα παιδιά φώναξαν τους νεοφτιαγμένους συζύγους κάτω από τα παράθυρα και τραγούδησαν το τραγούδι "Young Young Lady". Αγόρια και κορίτσια έρχονταν να χαιρετήσουν τους νεόνυμφους στη μέση της ημέρας και οι μεγάλοι έρχονταν το απόγευμα. Οι ψείρες που περπατούσαν πρώτα τραγούδησαν στη βεράντα, μετά τους προσκάλεσαν στο σπίτι και τους κέρασαν φαγητό στο τραπέζι.
Οι Κουκμόρ Ουντμούρτ είχαν επίσης ένα έθιμο που θύμιζε τις παραδοσιακές ρωσικές τελετουργίες καταστρατήγησης. Νεαρά κορίτσια και αγόρια καβάλα σε γιορτινά στολισμένα άλογα μπήκαν σε κάθε αυλή και τραγούδησαν το κάλεσμα «Hurray!» στους ιδιοκτήτες, καλώντας τους να βγουν στο δρόμο. Αργότερα, όλοι κάθισαν και οι καλεσμένοι κεράστηκαν γιορτινό φαγητό.
Η πιο σημαντική γιορτή στο ημερολόγιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η Λαμπρή Κυριακή του Χριστού, που ονομάζεται επίσης Πάσχα. Αυτή η ημέρα είναι το κέντρο ολόκληρης της παράδοσης, της ιστορίας και της φιλοσοφίας της Ορθοδοξίας. Συμβολίζει τη νίκη της ζωής επί του θανάτου με την ευρεία έννοια.
Η ημερομηνία του εορτασμού υπολογίζεται κάθε χρόνο σύμφωνα με το σεληνιακό ημερολόγιο. Υπάρχουν Γρηγοριανό και Αλεξανδρινό Πάσχα - πολύπλοκα αστρονομικά συστήματα για τον υπολογισμό της ακριβούς ημερομηνίας. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τηρεί το Αλεξανδρινό Πάσχα και χρησιμοποιεί το Ιουλιανό ημερολόγιο. Μερικές φορές αυτά τα συστήματα δίνουν μία ημερομηνία, τότε οι Καθολικοί γιορτάζουν το Πάσχα μαζί με τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Σε όλα τα ημερολόγια και τις παραδόσεις, η ημερομηνία του Πάσχα πέφτει πάντα Κυριακή. Αυτή η μέρα της εβδομάδας πήρε το όνομά της από τις διακοπές.
Όνομα της αργίας
Σύμφωνα με τα τέσσερα Ευαγγέλια, η Ανάσταση του Ιησού Χριστού έγινε την εβραϊκή γιορτή του Πάσχα. Την ημέρα αυτή οι Εβραίοι γιόρταζαν την έξοδο από την Αίγυπτο. Η Παλαιά Διαθήκη λέει ότι η τελευταία «αιγυπτιακή εκτέλεση», η οποία τελικά έπεισε τον Φαραώ να αποφασίσει να απελευθερώσει τους Εβραίους, ήταν ο φόνος όλων των πρωτότοκων από έναν άγγελο. Ο άγγελος δεν άγγιξε μόνο αυτούς που έσφαξαν το αρνί και άλειψαν το αίμα του στις πόρτες τους. Έτσι, το αίμα του αρνιού έσωσε τους ανθρώπους από το θάνατο. Στην Καινή Διαθήκη, ο Χριστός έπαιζε το ρόλο του Αρνιού που σώζει τους ανθρώπους.
Σταδιακά, η εβραϊκή λέξη "Pesach" μετατράπηκε στη ρωσική "Πάσχα". Και οι άνθρωποι άρχισαν να χρησιμοποιούν το συντομευμένο όνομα της γιορτής πιο συχνά αντί για το πλήρες όνομα.
Ιστορία του εορτασμού του Πάσχα
Οι πρώτοι Χριστιανοί πίστευαν ότι ζούσαν στο τέλος του χρόνου και περίμεναν τη Δευτέρα Παρουσία κάθε χρόνο. Σε ανάμνηση της θυσίας του Ιησού, άρχισαν να τελούν τη λειτουργία, ενθυμούμενοι όλα τα γεγονότα - από τον Μυστικό Δείπνο μέχρι την Ανάσταση. Κάθε Παρασκευή μετατρεπόταν σε μέρα πένθους και η Κυριακή σε μέρα χαράς. Αυτή η πίκρα και η χαρά έφθασαν στο αποκορύφωμά τους την ημέρα του εβραϊκού Πάσχα. Έτσι γεννήθηκε το Πάσχα στη σύγχρονη αντίληψη μας.
Πάσχα στη Ρωσία
Η γιορτή ήρθε στην περιοχή μας μαζί με τον Χριστιανισμό. Αφού ο Άγιος Πρίγκιπας Βλαντιμίρ βάφτισε τη Ρωσία, το Πάσχα έγινε το πιο σημαντικό κρατικό γεγονός. Από τότε οι εορτασμοί διαρκούν τουλάχιστον τρεις ημέρες. Μερικές φορές οι Ρώσοι πρίγκιπες, μετά από επιτυχημένες εκστρατείες ή τη γέννηση ενός κληρονόμου, παρέτεινε τη γιορτή για μια ολόκληρη εβδομάδα.
Η ημέρα της Ανάστασης προηγήθηκε της Σαρακοστής, η οποία διήρκεσε τουλάχιστον σαράντα ημέρες. Οι πρόγονοί μας χρησιμοποιούσαν αυτή τη χρονική περίοδο για πνευματική κάθαρση. Το προσκύνημα στα μοναστήρια ήταν πολύ δημοφιλές. Απλοί χωρικοί ξεκίνησαν με τα πόδια πολλά χιλιόμετρα για να φτάσουν στο μοναστήρι κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Εκεί εξομολογήθηκαν και έκαναν το Πάσχα ήδη καθαρισμένοι.
Εορτασμοί στη Νέα Εποχή
Ανά πάσα στιγμή, μέχρι το τέλος του πρώτου τετάρτου του 20ού αιώνα, το Πάσχα παρέμεινε όχι μόνο η κύρια εαρινή γιορτή, αλλά και το πιο κεντρικό γεγονός στο ημερολόγιο. Αυτό συνέβαινε μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του '20, όταν ο αθεϊσμός έγινε κυβερνητική πολιτική. Οι αρχές απαγόρευσαν τις Πασχαλινές λειτουργίες, αντιπαραθέτοντας την Ανάσταση του Χριστού με την αντίστοιχή της - Ημέρα Εργατικής Αλληλεγγύης.
Αλλά ήδη στις αρχές της δεκαετίας του ενενήντα του περασμένου αιώνα, όλες οι απαγορεύσεις καταργήθηκαν και αρκετές κόκκινες ημέρες την άνοιξη εμφανίστηκαν ξανά στο ημερολόγιο. Όπως παλιά, το Πάσχα κατέχει κυρίαρχη θέση ανάμεσα σε όλες τις θρησκευτικές εκδηλώσεις. Ακόμη και ο αρχηγός του κράτους παρευρίσκεται σε λειτουργία αυτή την ημέρα στον καθεδρικό ναό του Χριστού Σωτήρος στη Μόσχα.
Λαϊκά ήθη και έθιμα
Δεδομένου ότι οι Χριστιανοί απέχουν από το γρήγορο φαγητό για μεγάλο χρονικό διάστημα πριν από το Πάσχα, πολλές πασχαλινές παραδόσεις έχουν γαστρονομικό χαρακτήρα.
Kulich ή Paska
Το κύριο πιάτο των εορτών είναι το κέικ βουτύρου, το οποίο σήμερα ονομάζεται «πάσκα». Τα πασχαλινά κέικ ψήνονται εκ των προτέρων και φωτίζονται στην εκκλησία την ημέρα πριν από τις διακοπές. Οι πρόγονοί μας αποκαλούσαν την πάσκα ένα εντελώς διαφορετικό πιάτο - τυρί μπαμπά. Για την παρασκευή του χρησιμοποιήσαμε πολλά αυγά κοτόπουλου και επιλεγμένο τυρί κότατζ. Τα πασχαλινά κέικ ψήθηκαν χωριστά. Η πάσκα είχε σχήμα πυραμίδας, που συμβόλιζε το όρος Γολγοθάς, όπου ήταν θαμμένος ο Ιησούς Χριστός. Το φαγητό του Πάσχα συμβόλιζε τη νίκη του Χριστού επί του θανάτου.
Συνηθίζεται να μεταφέρετε τα πασχαλινά κέικ στην εκκλησία σε ψάθινα καλάθια, φτιαγμένα από ψάθινο ή άλλο υλικό. Σε ορισμένες ενορίες, οι πάσκας ευλογούνται το βράδυ πριν από το Πάσχα, σε άλλες - ήδη την Κυριακή.
Μια ξεχωριστή παράδοση είναι η διακόσμηση των καλαθιών. Τώρα μας έχουν έρθει πολλές δυτικές ιδιότητες, ασυνήθιστες στο παρελθόν για την ορθόδοξη παράδοση. Τέτοια σύμβολα περιλαμβάνουν κουνέλια, κίτρινα λουλούδια και είδη ζαχαροπλαστικής σε σχήμα καρδιάς.
Βαμμένα αυγά
Μαζί με τα πασχαλινά κέικ, συνηθίζεται να βάζουμε στο καλάθι αυγά, βαμμένα έντονο κόκκινο ή καλυμμένα με περίπλοκο σχέδιο. Προορίζονται επίσης να συμβολίσουν τη νίκη της ζωής επί του θανάτου. Υπάρχει μια εκδοχή ότι αυτή η παράδοση υπαγορεύεται από το σχήμα του αυγού - υπάρχει ζωή κάτω από το νεκρό κέλυφος.
Αφού ξεκινήσει το πασχαλινό γεύμα, τα παιδιά παίρνουν τα αυγά στα χέρια τους και προσπαθούν να σπάσουν το αυγό του φίλου τους. Αυτό το παιχνίδι ονομαζόταν «Χριστοποίηση», αφού όταν χτυπήθηκε το αυγό, ο χαιρετισμός του Πάσχα συνήθως προφερόταν: «Χριστός Ανέστη».
Εκκλησιασμός - Πασχαλινή Λειτουργία
Η λατρεία στις ορθόδοξες εκκλησίες αρχίζει το απόγευμα της προηγούμενης ημέρας και συνεχίζεται καθ' όλη τη διάρκεια της νύχτας. Αν και οι περισσότεροι πιστοί έρχονται μόνο το πρωί για να φτάσουν στο κύριο μέρος της δράσης - τη Θεία Λειτουργία. Στην αρχαιότητα συνηθιζόταν να βαφτίζονται οι κατηχουμένοι αυτή την ημέρα. Τότε, για να γίνεις Χριστιανός, έπρεπε να αποδείξεις την ευσέβειά σου για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τέτοιοι υποψήφιοι ονομάζονταν κατηχούμενοι και δεν τους επιτρεπόταν να παρευρίσκονται στην εκκλησία κατά τη διάρκεια του εορτασμού των μυστηρίων.
Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, οι ιερείς φορούν είτε άμφια πάθους σε κόκκινα είτε πένθιμα άμφια σε μωβ. Με τέτοια ρούχα ξεκινούν τη λειτουργία του Πάσχα. Μόλις όμως ακουστεί το χαρμόσυνο «Χριστός Ανέστη», ντύνονται με τα πιο όμορφα ρούχα, από λευκό ύφασμα με άφθονο χρυσό.
Αμέσως μετά το τέλος της εορταστικής λειτουργίας ξεκινούν οι εορτασμοί. Αυτή τη μέρα συνηθίζεται να φοράτε τα καλύτερα ρούχα σας και να μην συγκρατείτε τον εαυτό σας να δείξετε χαρά. Νεαρά παιδιά εκρήγνυνται κροτίδες και πυροτεχνήματα, ανοίγουν μεγάλες εκθέσεις όπου δεν πωλούνται μόνο αγαθά, αλλά και διάφοροι διαγωνισμοί. Για παράδειγμα, μια κολόνα τοποθετείται στην κεντρική πλατεία, με ένα πολύτιμο αντικείμενο δεμένο στην κορυφή. Για να κερδίσετε τον διαγωνισμό, πρέπει να φτάσετε στην κορυφή του πυλώνα και να αφαιρέσετε αυτό το αντικείμενο, λαμβάνοντας το ως έπαθλο.
Από αμνημονεύτων χρόνων, οι τεχνίτες χρησιμοποιούσαν λαϊκά φεστιβάλ για να επιδείξουν τα καλύτερα προϊόντα τους. Για παράδειγμα, αυτή την ημέρα οι αρτοποιοί έψηναν ένα γιγαντιαίο πασχαλινό κέικ ακριβώς στην πλατεία και το μοίρασαν σε όλους.
Η Κυριακή του Χριστού θεωρήθηκε επίσης εξαιρετική ευκαιρία για φιλανθρωπία. Την ημέρα αυτή, το αυτοκρατορικό ζευγάρι μπορούσε να επισκεφτεί ένα καταφύγιο για ορφανά ή φτωχούς. Οι φτωχοί υποδέχονταν στα σπίτια των πλουσίων ή τους έβγαζαν φαγητό στο δρόμο.
Το βράδυ, προς το τέλος των γιορτών, συνηθίζεται να ανάβουν τη φωτιά του Πάσχα. Μια αρκετά μεγάλη φωτιά άνοιξε στην κεντρική πλατεία του χωριού και άναψε το βράδυ. Τώρα, για ευνόητους λόγους, αυτή η παράδοση έχει ξεχαστεί. Αν και σε μερικά χωριά ανάβουν φωτιές, όχι στην κεντρική πλατεία, αλλά κοντά στην εκκλησία.
Το Πάσχα είναι η πιο χαρούμενη και πιο σεβαστή γιορτή στον ορθόδοξο κόσμο. Προηγείται αυστηρή σαρανταήμερη νηστεία, προετοιμάζονται για αυτήν εκ των προτέρων: καθαρίζουν σπίτια, βάφουν αυγά, ετοιμάζουν εορταστικό γεύμα, ψήνουν πασχαλινά κέικ. Πολλές παραδόσεις, τελετουργίες και πεποιθήσεις συνδέονται με αυτό. Ξέρουμε όμως τι είδους διακοπές είναι αυτές, το Πάσχα; Πώς εμφανίστηκε και τι σημαίνει; Ποια είναι η ιστορία του Πάσχα;
Χριστιανικό Πάσχα
Κάθε χρόνο γιορτάζουμε το Πάσχα σε διαφορετικές ώρες. Στο Γρηγοριανό ημερολόγιο, αυτή η γιορτή δεν συνδέεται με κάποια συγκεκριμένη ημέρα, αφού από το 325 η ημερομηνία της υπολογίζεται σύμφωνα με τους κύκλους ηλιακού-σεληνιακού: το Πάσχα γιορτάζεται την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο, που συμβαίνει μετά την εαρινή ισημερία.
Το Χριστιανικό ή της Καινής Διαθήκης Πάσχα είναι μια γιορτή που γεμίζει με ένα νέο νόημα: τη χαρά της ανάστασης του Υιού του Θεού, τη νίκη της Ζωής επί του θανάτου, το φως επί του σκότους. Είναι πολύ συμβολικό ότι οι Ρώσοι γιορτάζουν το Πάσχα την Κυριακή: αυτό μας υπενθυμίζει ότι ήταν αυτή την ημέρα, την Κυριακή, που ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε.
Ιστορία των διακοπών του Πάσχα στη Ρωσία. Ορθόδοξο Πάσχα
Το παραδοσιακό Ορθόδοξο Πάσχα ήρθε στη Ρωσία μαζί με το βάπτισμα και οι άνθρωποι δέχτηκαν τον νέο Θεό - τον Ιησού Χριστό, μεταφέροντάς του τις λειτουργίες του Τσάρου-Κοράς. Όμως οι παραδόσεις της γιορτής παρέμειναν οι ίδιες. Για πολύ καιρό το Πάσχα έμοιαζε με παγανιστική γιορτή.
Πασχαλινές παραδόσεις και τελετουργίες
Με τον καιρό, νέες δοξασίες, τελετουργίες και έθιμα εμφανίστηκαν μεταξύ των Ορθοδόξων Σλάβων. Πολλά είναι αφιερωμένα στη Μεγάλη Εβδομάδα (Μεγάλη Εβδομάδα), που προηγείται της Μεγάλης Ημέρας της Λαμπρής Ανάστασης του Χριστού.
Τη Μεγάλη Πέμπτη, πριν την ανατολή του ηλίου, κολυμπούσαν σε μια τρύπα από πάγο, σε ποτάμι ή σε λουτρό, αυτήν την ημέρα κοινωνούσαν και λάμβαναν το μυστήριο, καθάριζαν την καλύβα, άσπριναν τις σόμπες, επισκεύαζαν φράχτες, τακτοποίησαν πηγάδια και Η Κεντρική Ρωσία και ο Βορράς υποκαπνίστηκαν σπίτια και αχυρώνες κλαδιά αρκεύθου. Ο καπνός του αρκεύθου θεωρούνταν θεραπευτικός: οι άνθρωποι πίστευαν ότι προστάτευε τους αγαπημένους και τα «μικρά ζώα» από ασθένειες και όλα τα κακά πνεύματα. Τη Μεγάλη Πέμπτη ευλογούνταν το αλάτι και τοποθετούνταν στο τραπέζι δίπλα στο ψωμί, ψήνονταν πασχαλινά κέικ, πασχαλινό ψωμί, μελόψωμο με μέλι και μαγειρεύτηκε ζελέ βρώμης για να κατευνάσει τον παγετό.
Πασχαλινό γεύμα
Από τα αρχαία χρόνια, την Κυριακή το πρωί όλη η οικογένεια μαζευόταν στο γιορτινό τραπέζι. Μετά την πανηγυρική λειτουργία στο ναό, επέστρεψαν στο σπίτι, σκέπασαν το τραπέζι με ένα λευκό τραπεζομάντιλο και άπλωσαν πάνω του τα τελετουργικά φαγητά που έφεραν από την εκκλησία. Το οικογενειακό γεύμα ξεκίνησε με ένα ευλογημένο αυγό: ένα κομμάτι του πήγαινε σε όλους όσοι κάθονταν στο τραπέζι. Μετά από αυτό, δόθηκε σε όλους μια κουταλιά πασχαλινό τυρί κότατζ και ένα κομμάτι πασχαλινό κέικ. Και μόνο τότε τοποθετήθηκαν στο τραπέζι άλλα πιάτα που παρασκευάστηκαν προς τιμήν της γιορτής και άρχισε μια χαρούμενη γιορτή. Την ημέρα αυτή, τα σπίτια στολίζονταν με στεφάνια από πράσινα κλαδιά και φρέσκα λουλούδια, οι νονοί και οι φίλοι προσκαλούνταν να επισκεφθούν, πληθωρικές γιορτές πραγματοποιήθηκε, ο Χριστός γιορτάστηκε μεταξύ τους, και ανταλλάχτηκαν αυγά, πασχαλινά κέικ και τριπλά φιλιά, χαλαρώσαμε και μιλήσαμε όλη μέρα.
Για τη γιορτή, στα σπίτια άναβαν λάμπες και κεριά. Ιερείς με γιορτινά, ζωσμένους με λευκές πετσέτες, έκαναν θρησκευτική πομπή γύρω από το ναό και στη συνέχεια έκαναν βόλτες στις αυλές. Στα χωριά τα βιολιά παίζονταν το σούρουπο. Καθ' όλη τη διάρκεια της Λαμπρής Εβδομάδας (ονομαζόταν επίσης Κόκκινη Εβδομάδα, Φωτεινή Εβδομάδα) περπατούσαν και διασκέδαζαν και τα υπολείμματα του φαγητού που ευλογούνταν στην εκκλησία θάβονταν στο χωράφι για να είναι πλούσια η σοδειά. Σύμβολα του Πάσχα και αρχαίες τελετουργίες τους
Πασχαλινή φωτιά, νερό πηγής ενός ρυακιού, στεφάνι, αυγά, λαγοί, πασχαλινά κέικ - όλα αυτά τα σύμβολα της Μεγάλης Ημέρας έχουν ρίζες στο μακρινό παρελθόν. Η ίδια η γιορτή του Πάσχα ενσαρκώνει τις αρχαίες δοξασίες διαφορετικών λαών. Το νερό καθαρίζει και προστατεύει από ασθένειες και κακοτυχίες. Το γεγονός ότι τη Μεγάλη Πέμπτη πρέπει να πλυθείτε για να μην αρρωστήσετε για έναν ολόκληρο χρόνο είναι η ενσάρκωση των αρχαίων πεποιθήσεων σχετικά με τη δύναμη του νερού των ρεμάτων.
Η φωτιά προστάτευε τους προγόνους μας από τα αρπακτικά ζώα και τα κακά πνεύματα· οι άνθρωποι άναβαν φωτιές για να διώξουν τον χειμώνα και να υποδεχθούν την άνοιξη πιο γρήγορα. Η πασχαλινή φωτιά ενσάρκωνε τη δύναμη της εστίας. Η φωτιά ενός καυτού κεριού είναι, με την εκκλησιαστική έννοια, σύμβολο της Ανάστασης.
Το στεφάνι του Πάσχα είναι η προσωποποίηση της αιώνιας ζωής. Ακόμη και μεταξύ των αρχαίων φυλών, ένα αυγό συμβόλιζε ένα μικρό θαύμα γέννησης, πολλά έθνη θεωρούσαν από καιρό τους λαγούς σύμβολο γονιμότητας και ευημερίας και τα πρωτότυπα των πασχαλινών κέικ είναι τα babkas, τα οποία οι Σλάβοι ψήνουν από αμνημονεύτων χρόνων.
Υπάρχουν πολλά έθιμα που συνδέονται με το αυγό. Οι πρόγονοί μας έγραψαν πάνω τους προσευχές και μαγικά ξόρκια, τα έβαζαν στα πόδια των θεών και τους ζητούσαν να τους στείλουν ευημερία και γονιμότητα. Στις πρώτες σλαβικές πόλεις οι ερωτευμένοι έδιναν χρωματιστά αυγά ο ένας στον άλλον την άνοιξη, εκφράζοντας έτσι τη συμπάθειά τους. Και η αγαπημένη πασχαλινή διασκέδαση στη Ρωσία ήταν το τύλιγμα των χρωματιστών αυγών.Στη Ρωσία υπήρχε παράδοση από παλιά να φτιάχνουν γυάλινα, ξύλινα, σοκολατένια αυγά, ζάχαρη, καθώς και ασημένια και χρυσά αυγά διακοσμημένα με πολύτιμους λίθους. Ναοί, εικόνες, σκηνές και τοπία ζωγραφίστηκαν στα πασχαλινά αυγά.
Σύγχρονες πασχαλινές παραδόσεις
Η λαμπερή γιορτή της Ανάστασης του Χριστού έχει τις δικές της ιδιαίτερες παραδόσεις και έθιμα. Βάψιμο αυγών για το Πάσχα, τη γέννηση του Χριστού, επίσημες πρωινές λειτουργίες στις οποίες ευλογούνται κεριά, νερό και φαγητό για το πασχαλινό τραπέζι, ένα εορταστικό δείπνο με την οικογένεια - αυτά τα έθιμα είναι πολύ παλιά, έχουν διατηρηθεί όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά επίσης σε πολλές άλλες χώρες.
Οι αυγομαχίες κατά τη διάρκεια του πασχαλινού γεύματος ή τα αυγά που «τσουγκρίζουν», όπως λένε οι άνθρωποι, είναι δημοφιλείς στους Σλάβους. Αυτό είναι ένα πολύ απλό και αστείο παιχνίδι: κάποιος κρατά ένα αυγό με τη μύτη ψηλά και ο «αντίπαλος» τον χτυπά με τη μύτη ενός άλλου αυγού. Όσοι δεν έχουν ραγίσει το κοχύλι τους συνεχίζουν να «τσουγκρίζουν τα ποτήρια» με άλλο άτομο.Η ιστορία του Πάσχα είναι ένα ταξίδι χιλιετιών. Ξεφυλλίζοντας τις σελίδες του, μπορείτε να ανακαλύψετε κάτι νέο κάθε φορά, γιατί η ιστορία της προέλευσης του Πάσχα είναι μια συνένωση παγανιστικών και χριστιανικών παραδόσεων, δοξασιών αρχαίων φυλών και εθίμων διαφορετικών λαών.
Ο εορτασμός του Πάσχα καθιερώθηκε στους αποστολικούς χρόνους. Οι αρχαίοι χριστιανοί τιμούσαν ιδιαίτερα όχι μόνο την ίδια την ημέρα της Ανάστασης, αλλά και ολόκληρη τη Μεγάλη Εβδομάδα, κατά την οποία συγκεντρώνονταν καθημερινά για δημόσια λατρεία. Για να μην διαταραχθεί η αγιότητα της μεγάλης γιορτής, απαγορεύτηκε η ασεβής διασκέδαση κατά τη Λαμπρή Εβδομάδα. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (691) όρισε για τους πιστούς: «Από την αγία ημέρα της Ανάστασης του Χριστού Θεού μας μέχρι την εβδομάδα της Πρωτοχρονιάς, καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας στους ιερούς ναούς, ασκείτε αδιάκοπα ψαλμούς και ύμνους και πνευματικούς ύμνους, αγαλλιάζοντας. και θριαμβεύοντας εν Χριστώ και ακούγοντας την ανάγνωση των Θείων Γραφών και απολαμβάνοντας τα άγια μυστήρια. Γιατί έτσι μαζί με τον Χριστό θα αναστηθούμε και θα αναληθούμε. επίδειξη αλόγων ή οποιοδήποτε άλλο λαϊκό θέαμα.»... Με τον καιρό καταργήθηκαν οι αυστηρές απαγορεύσεις στη διασκέδαση.
Στη Ρωσία, ο εορτασμός του Πάσχα καθιερώθηκε στα τέλη του 10ου αιώνα. Στη χώρα μας, το Πάσχα γιορτάστηκε ευρέως από την αρχή, γιατί ήταν η αγαπημένη γιορτή του λαού, όταν «η ρωσική ψυχή φαίνεται να διαλύεται και να μαλακώνει στις ζεστές ακτίνες της αγάπης του Χριστού και όταν οι άνθρωποι αισθάνονται κυρίως μια ζωντανή, εγκάρδια σύνδεση με τον μεγάλο Λυτρωτή του κόσμου».
Το Πάσχα γιορταζόταν σε κάθε γωνιά - από το Παλάτι του Κρεμλίνου μέχρι το πιο φτωχό σπίτι, οι διακοπές εξαπλώθηκαν σε όλη τη Ρωσία. Ένας ξένος ταξιδιώτης στο βιβλίο του για τη Ρωσία, που δημοσιεύθηκε στη Λειψία το 1620, έγραψε το εξής: «Σε όλες τις πόλεις και τα χωριά της χώρας, σε όλους τους μεγάλους και μικρούς δρόμους, οι Ρώσοι τοποθετούν πολλές χιλιάδες βαρέλια και καζάνια με χοντρά βρασμένα αυγά, βαμμένα κόκκινο, μπλε, κίτρινο, πράσινο και διάφορα άλλα χρώματα, και μερικά από αυτά είναι επιχρυσωμένα και ασημένια... Οι περαστικοί τα αγοράζουν όσο χρειάζεται, αλλά δεν φυλάνε ούτε ένα αυγό για τον εαυτό τους, γιατί όλο το Πάσχα άνθρωποι, πλούσιοι και φτωχοί, ευγενείς και απλοί, άνδρες και γυναίκες, αγόρια και κορίτσια, υπηρέτες και υπηρέτριες, κουβαλούν μαζί τους χρωματιστά αυγά όπου κι αν βρίσκονται, όπου κι αν πάνε, και όταν συναντούν κάποιον, οικείο ή άγνωστο, τους χαιρετούν και λένε : «Χριστός Ανέστη!», και απαντά: «Αλήθεια Ανέστη!», και δίνουν ο ένας στον άλλον αυγά, φιλιούνται και χαϊδεύονται ο ένας τον άλλον και μετά ο καθένας ακολουθεί το δρόμο του μέχρι να ξανασυναντήσει κάποιον και να κάνει το ίδιο τελετουργικό. , ώστε μερικές φορές ξοδεύουν μέχρι και 200 αυγά την ημέρα. Τηρούν τόσο ιερά και σταθερά αυτό το έθιμο που το θεωρούν μεγαλύτερη αγένεια και προσβολή αν κάποιος, έχοντας γνωρίσει άλλον, του πει τα παραπάνω λόγια και του δώσει ένα αυγό, αλλά αυτός δεν το παίρνει και δεν θέλει να τον φιλήσει, όποιος κι αν ήταν είτε πριγκίπισσα, είτε άλλη ευγενής, είτε κοπέλα. Το κάνουν αυτό για 14 μέρες συνεχόμενα».
Οι Ρώσοι τσάροι γιόρτασαν πανηγυρικά το Πάσχα. «Μετά τον Όρθρο στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, ο κυρίαρχος «φίλησε τα χείλη» με τον πατριάρχη και τις αρχές, δηλαδή μητροπολίτες, αρχιερείς και επισκόπους, και έδωσε το χέρι στους αρχιμανδρίτες, ηγούμενους και αρχιερέα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου με τον καθεδρικό ναό, και έδωσε κόκκινα αυγά σε όλους», γράφει στο βιβλίο του. A.P. Aksenov - Boyars, okolnichy και όλοι όσοι προσεύχονταν στον καθεδρικό ναό πλησίασαν τον πατριάρχη, φίλησαν τα χέρια του και έλαβαν είτε επιχρυσωμένα είτε κόκκινα αυγά - τα ψηλότερα - τρία, τα μεσαία ένας - δύο, και ο νεότερος - ένας... Μετά τον Όρθρο, από τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, ο κυρίαρχος, μαζί με μια μεγάλη «βαθμίδα», βάδισε στον καθεδρικό ναό του Αρχάγγελσκ, όπου, τηρώντας το αρχαίο έθιμο, προσκύνησε τις εικόνες και τα ιερά λείψανα και «βάπτισε τον εαυτό του με τους γονείς του», δηλαδή προσκύνησε τους τάφους τους... Την επόμενη ή τρίτη ημέρα αργίας, και συχνότερα την Τετάρτη της Λαμπρής Εβδομάδας, ο κυρίαρχος δεχόταν στη Χρυσή Κάμαρα, παρουσία του όλη η βασιλική τάξη, ο πατριάρχης και οι πνευματικές αρχές, που ήρθαν με προσφορές ή δώρα: εικόνες, ζωγραφισμένα και ζωγραφισμένα αυγά. Πλήθος αντιπροσωπειών από μοναστήρια, από αγροκτήματα, καλεσμένοι από όλες τις ρωσικές πόλεις...»
Το χωριό ήταν ιδιαίτερα ευαίσθητο στη γιορτή της Ανάστασης του Χριστού, όπου «η σύνδεση με τα αρχαία έθιμα γίνεται πιο έντονα αισθητή και όπου η ορθόδοξη πίστη είναι πιο δυνατή». Στα χωριά οι προετοιμασίες για το Πάσχα γίνονταν πολύ προσεκτικά και έγκαιρα. Καθ' όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, οι αγρότες έφτιαχναν τα σπίτια τους: ασβεστωμένες σόμπες, πλυμένους πάγκους, ξυστά τραπέζια κ.λπ. Εκείνη την εποχή, οι άνδρες ετοίμαζαν καυσόξυλα, ψωμί και ζωοτροφές για τα ζώα. Το Σάββατο όλος ο κόσμος πήγε στην εκκλησία για να ευλογήσει πασχαλινά κέικ, αυγά και Πάσχα. Ό,τι μαγειρεύτηκε τοποθετήθηκε σε ένα μεγάλο πιάτο, δεμένο με ειδική κεντημένη πετσέτα και στολισμένο με λουλούδια. Το απόγευμα του Μεγάλου Σαββάτου, ο κόσμος έσπευσε στην εκκλησία για να ακούσει την ανάγνωση του «πάθους». Το βράδυ του Πάσχα αποδείχθηκε ιδιαίτερα επίσημο και όμορφο - αναμμένα φανάρια και φωτιές φώτισαν την εκκλησία και το καμπαναριό. Με το πρώτο χτύπημα της καμπάνας, ο κόσμος όρμησε στον ναό για να ακούσει τον Matins. Κοντά στο εικονοστάσι και κοντά στους τοίχους της εκκλησίας τοποθετήθηκαν πασχαλινά φαγητά που έφεραν για αγιασμό. Ακριβώς στις 12, μετά το Matins, άρχισαν να πυροβολούν από κανόνι ή από τουφέκια στον φράχτη. Όλοι όσοι ήταν παρόντες στην εκκλησία έκαναν το σημείο του σταυρού και στη συνέχεια, υπό τον ήχο των καμπάνων, ακούστηκε το «Χριστός Ανέστη». Μετά το πέρας της λειτουργίας άρχισε ο αγιασμός των πασχαλινών γλυκών και του Πάσχα.
Έχοντας ευλογήσει τα πασχαλινά κέικ, κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός έπρεπε, χωρίς καν να πάει σπίτι του, να επισκεφτεί το νεκροταφείο και να μοιραστεί τον Χριστό με τους αποθανόντες γονείς του. Ένα κομμάτι πασχαλινό και πασχαλινό κέικ (αναγκαστικά αγιασμένο, γιατί χωρίς να αγιαστεί, το πασχαλινό κέικ μένει απλώς μια βουτυρόπιτα) στους τάφους. Μόνο μετά από αυτό ήταν δυνατό να πάει σπίτι - να πει Χριστός και να λύσει τη νηστεία με αυτούς στο σπίτι. Για να σπάσουν τη νηστεία, οι μητέρες ξυπνούσαν πάντα τα παιδιά τους (ακόμα και τα πιο μικρά), λέγοντας: «Σήκω, μικρούλα, σήκω, ο Θεός μας έδωσε χάντρες».
Καθ' όλη τη διάρκεια της Λαμπρής Εβδομάδας γίνονταν πασχαλινές προσευχές στα χωριά. Οι ιερείς περνούσαν μέσα από τις καλύβες των αγροτών, συνοδευόμενοι από «ομπρόμπνικ» και «ομπρομπνίτσι», που αλλιώς ονομάζονταν «θεοφόρες» επειδή φορούσαν εικόνες. Οι θεοφόροι ντύθηκαν με όλα τα καθαρά και ορκίστηκαν να μην πίνουν κρασί. «Το να περπατάς κάτω από τον Θεό» θεωρούνταν ευσεβές κατόρθωμα· το να φοράς εικόνες καθ' όλη τη διάρκεια της Λαμπρής Εβδομάδας ισοδυναμούσε με το έβδομο μέρος του ταξιδιού στην Ιερουσαλήμ.
Οι εορτασμοί του Πάσχα άρχισαν μόνο αφού είχαν τελεστεί η προσευχή. «Οι μεγάλοι «επισκέπτονται» ο ένας τον άλλον, πίνουν υπερβολικά βότκα, τραγουδούν τραγούδια και με ιδιαίτερη χαρά επισκέπτονται το καμπαναριό, όπου χτυπούν το κουδούνι από νωρίς το πρωί μέχρι τις 4-5 το βράδυ», μαρτυρούν ιστορικοί. Το χτύπημα των καμπάνων ήταν ένα αγαπημένο πασχαλινό χόμπι: «Όλη τη Λαμπρή Εβδομάδα, το καμπαναριό είναι γεμάτο αγόρια, κορίτσια, άνδρες, γυναίκες και παιδιά: όλοι αρπάζουν τα σχοινιά και υψώνουν έναν τέτοιο ήχο που ο ιερέας στέλνει κάθε τόσο σέξτον για να ηρεμήσουν τους εύθυμους ορθόδοξους χριστιανούς και να τους διώξουν. καμπαναριό». Μια άλλη αγαπημένη ενασχόληση ήταν το τυλίγοντας αυγά. Τα αυγά τυλίγονταν από κάποιο λόφο ή τα έφτιαχναν σε ειδικούς δίσκους. Εάν το τυλιγμένο αυγό χτυπούσε ένα από αυτά που κείτονταν στο έδαφος, ο παίκτης έπαιρνε αυτό το αυγό για τον εαυτό του. Τον 17ο αιώνα εκδόθηκαν διατάγματα που απαγόρευαν στους αγρότες να χτυπούν τα αυγά του Πάσχα, αφού αυτό το έθιμο δεν έχει καμία σχέση με τις αρχές της πίστης. Όμως τα διατάγματα δεν έφεραν κανένα αποτέλεσμα. Παρεμπιπτόντως, μια φορά κι έναν καιρό δεν επιτρεπόταν να γίνονται στρογγυλοί χοροί το Πάσχα, καθώς θεωρούνταν παγανιστική τελετή. Αλλά αργότερα, ήταν από το Πάσχα που άρχισαν οι στρογγυλοί χοροί. Δεν υπήρχε όμως Πάσχα χωρίς κούνια. Σχεδόν σε κάθε αυλή υπήρχε μια κούνια για τα παιδιά και σε ένα παραδοσιακό μέρος σκάβονταν μπαστούνια μπροστά από το χρόνο, κρεμάστηκαν σχοινιά, προσαρτήθηκαν σανίδες - ανεγέρθηκε μια δημόσια κούνια. Έπαιξαν και χαρτιά το Πάσχα, αν και αυτό δεν ενθαρρύνθηκε.
Και, φυσικά, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς αυτές τις φωτεινές διακοπές χωρίς επισκέπτες. Το Πάσχα ήταν υποχρεωτικό να καλούν νονούς και προξενητές να επισκεφτούν. Οι ιστορικοί επισημαίνουν ότι από αυτή την άποψη το Πάσχα έχει πολλά κοινά με τη Μασλένιτσα, όταν με τον ίδιο τρόπο οι νοικοκυραίοι θεωρούν καθήκον να ανταλλάσσουν επισκέψεις με προξενητές, αλλά ακόμη και οι μελλοντικοί προξενητές καλούνται στο Πάσχα.
Όλη η εβδομάδα του Πάσχα πέρασε σε χαρούμενες συναντήσεις και χορταστικά γεύματα, οι άνθρωποι έδιναν δώρα ο ένας στον άλλο.