Propriété, obligation, hérédité, mariage et relations familiales dans la Chine ancienne. Relations familiales Bachno de la Chine ancienne

Le but de conclure une union familiale n'était pas seulement de procréer, mais aussi de prendre soin des ancêtres décédés. Tout d'abord, ses parents s'intéressaient au mariage du jeune homme, qui, d'une part, était responsable du sort de la famille devant les esprits de leurs ancêtres, et d'autre part, ils devaient s'occuper de leur propre vie après la mort.

En plus de son épouse légale, un homme riche pouvait avoir plusieurs concubines, appelées « seconde épouse », « troisième épouse », etc. Toutes étaient dirigées par la « première épouse », la maîtresse de maison. Les concubines vivaient sous le même toit avec leur épouse légitime, à laquelle elles obéissaient entièrement. Ils remplissaient souvent les fonctions de domestiques à la ferme. L'épouse légale n'avait pas le droit de se plaindre auprès de son mari si elle n'aimait pas la présence de l'une ou l'autre concubine. L'épouse légitime était reconnue comme la mère de tous les enfants de son mari et avec lui, elle disposait de leur sort. Les vraies mères (concubines) ont perdu tous leurs droits sur leurs enfants. En cas de décès de l'épouse légale, le mari pouvait soit en acquérir une nouvelle, soit élever l'une des concubines au rang d'épouse légale et maîtresse de maison.

Épouser un fils et voir les petits-enfants était le désir le plus intime du chef de famille : ce n'est que dans ce cas qu'il acquit la confiance qu'étant passé dans un autre monde, il serait rassasié et pourvu de tout le nécessaire. Si le clan cessait, alors il n'y avait personne pour s'occuper du défunt et leur « existence posthume » s'avérait très difficile.

Dans le livre "Li Tzu", une sorte de limites inférieures et supérieures d'âge nubile étaient fixées : pour les hommes de 16 à 30 ans, pour les femmes de 14 à 20 ans, qui fixaient, pour ainsi dire, les limites de la patience et de la retenue du colère des ancêtres contre un descendant ingrat et irrévérencieux (43). Dans les temps anciens, l'État lui-même était impliqué dans le respect de ces limites d'âge, en veillant à ce qu'elles ne soient pas violées. A cet effet, selon le témoignage de Zhou Li (livre 11), un fonctionnaire spécial a dressé des listes d'hommes et de femmes qui avaient atteint la limite d'âge, et a observé que les hommes qui ont atteint l'âge de 30 ans ont pris les jeunes filles qui ont eu 20 ans comme leurs femmes (44).

Le rôle le plus important dans la sélection des futurs mariés était joué par le facteur social de propriété. Les parents étaient guidés par le principe de « appariement du couple », c'est-à-dire que les familles des mariés ne devaient pas différer de manière significative les unes des autres en termes de richesse matérielle.

Traditionnellement, le marieur (entremetteur) commençait généralement les négociations sur le jumelage au nom de la famille du marié. Cette tradition remonte à des siècles et déjà dans le "Shi-jing" (Livre des Cantiques) - 1 000 avant JC. ça dit:

Lorsque vous coupez la hache pour vous-même -

Vous l'abattez avec une hache.

Et si vous choisissez une femme pour vous-même -

Vous ne pouvez pas l'emmener dans la maison sans allumette (45).

Ce rôle était joué à la fois par les proches et les professionnels, qui étaient rémunérés pour leur travail par les parties intéressées. L'entremetteur (ou marieur) se rendit dans la famille de la mariée et décrivit en détail à ses parents tous les mérites du marié. Puis il est allé chez le marié et a répété la même chose, mais cette fois il a félicité la mariée. Dans la poursuite du profit, le marieur embelli souvent clairement la dignité des deux parties. L'entremetteur était obligé de connaître tous les détails concernant les familles des mariés ; il importait surtout d'étudier la généalogie de ces deux genres. Sur une note spéciale, toujours sur soie rouge, la marieuse a apporté aux parents de la mariée des informations sur le marié - dont le fils, quelle classe, quelle position il a, quel est son métier, où il vit. Les proches du marié ont reçu les mêmes informations sur la mariée. Ces notes, reçues des marieurs, ont été longuement discutées dans les deux familles, les informations ont été vérifiées et clarifiées de diverses manières.

La question de savoir s'il s'agissait ou non du mariage proposé a été décidée par un type spécial de divination appelé "Xuan Ming" (pour prédire l'avenir). Au cœur de "Xuan Ming" se trouvait la croyance qu'à partir du moment de la naissance, la vie d'une personne dépend de la combinaison dans son corps des proportions des cinq éléments : bois, feu, terre, métal, eau. La somme des éléments du mari devait correspondre dans une certaine proportion à la somme des éléments de la femme. Chacun de ces éléments, à son tour, a été combiné avec le principe masculin « Yang » et le principe féminin « Yin ».

Connaissant les propriétés des cinq éléments, la diseuse de bonne aventure a dû répondre à la question de savoir quels éléments et dans quelles combinaisons affectent les jeunes gens qui vont se marier. Les données de départ pour de tels calculs étaient l'année, le mois et l'anniversaire de la mariée et jeune marié.

Les combinaisons les plus favorables étaient : métal - eau, eau - bois, bois - feu, feu - terre, terre - métal ; les interactions ont été jugées défavorables : métal - bois, bois - terre, terre - eau, eau - feu, feu - métal. Si le marié était né sous le signe de "l'arbre" et la mariée sous le signe du "feu", alors le mariage entre eux était considéré comme impossible, car la future épouse détruirait son mari. Si le marié est né sous le signe du "feu", et la mariée sous le signe de "l'arbre", alors l'union matrimoniale de ce couple sera récompensée par de nombreux descendants : la chaleur du soleil réchauffera la branche féconde du arbre, et les fruits seront gros et juteux.

En chinois, le mot « se marier » signifie littéralement « prendre une femme dans la maison » et « se marier » signifie « quitter la famille ». Ces mots exprimaient le sens exact de la cérémonie de mariage. Le marié a amené la mariée à ses parents, et la mariée a quitté sa famille. Après le mariage, la jeune épouse est devenue membre de la famille de son mari. Dans de rares cas, le marié a déménagé pour vivre avec les parents de la mariée. Le fils pouvait être mécontent de la femme choisie pour lui par ses parents ; la femme, à son tour, pouvait être mécontente de son mari - cela n'était pas considéré comme l'élément principal de l'union matrimoniale. L'union violente des jeunes a donné lieu au dicton : « Un mari et une femme vivent ensemble, et leurs cœurs sont à mille li l'un de l'autre » (46). Si les jeunes étaient fiancés dès l'enfance, les parents se sentaient plus en sécurité : en cas de mort subite, il y aura toujours quelqu'un pour s'occuper de leur au-delà.

De nombreuses tragédies, de nombreuses jeunes vies brisées et ruinées sont racontées dans la littérature chinoise :

Ne reviens plus dans notre village,

Ne cassez pas les branches de mes saules.

Comment ose-je l'aimer ?

C'est terrible de mettre mon père et ma mère en colère !

Seuls les mots durs des parents

Une fille a besoin d'avoir peur, crois moi ! ..

Zhong m'a demandé de donner ma parole

Nous n'avons plus à escalader la clôture.

Mes tutus ne peuvent pas être brisés jusqu'à la honte.

Comment ose-je l'aimer ?

Le reproche sévère de mes frères est terrifiant.

Je pourrais aimer Zhong même maintenant,

Seuls frères aux discours durs

La fille devrait avoir peur, croyez-moi ! (47)

L'ancienne morale chinoise n'approuvait pas la relation tendre entre les mariés - elle était considérée non seulement comme superflue, mais aussi indécente. Les jeunes n'étaient pas censés se rencontrer avant les fiançailles. Leurs sentiments personnels n'intéressaient personne et n'étaient pas pris en compte.

Si les fiançailles ont eu lieu dans l'enfance et que le futur mari est décédé avant le mariage, il existait une coutume d'épouser la fille avec la plaque commémorative du marié décédé : alors elle est devenue veuve au moment même de son mariage et, comme tout autre veuve, a été privé de la possibilité de se remarier.

Il y avait une coutume selon laquelle des amis proches se faisaient des promesses par serment : s'ils avaient des enfants, le garçon et la fille deviendraient mari et femme, le garçon et le garçon - frères, la fille et la fille - sœurs. Le contrat de mariage était souvent conclu lorsque les futurs époux étaient encore dans l'utérus. Et même si plus tard l'un d'eux s'avérait être un malade mental, d'apparence moche ou kalekoy, "Shi-tszyn" dit que cela arrivait souvent :

Pour les poissons de rivière, un filet a été installé,

Oui, elle a attrapé une oie grise...

Vous luttiez pour un cher mari - et maintenant

Elle a pris une bossue pour épouse du patient ! (51)

Mais tout de même, le contrat ne pouvait pas être résilié. La seule raison de sa dissolution ne pouvait être que la mort d'un des fiancés. Les cérémonies de mariage ne se faisaient pas selon un rituel absolument inébranlable et identique. La cérémonie était déterminée à la fois par le statut social des mariés et par le facteur géographique : dans le sud de la Chine, le mariage avait lieu un peu différemment que dans le nord. Par conséquent, il est difficile de brosser un tableau universel d'un ancien mariage chinois. Je vais essayer de n'en reproduire que quelques-uns de ses traits les plus caractéristiques.

Divers fruits ont été séchés sur la table de mariage - un symbole des familles nombreuses. Ils ont donné des cacahuètes et des châtaignes avec un vœu - pour que l'enfant à naître devienne fort et en bonne santé, des dattes - pour que l'enfant naisse plus vite, des graines de lotus et des pêches - pour que les enfants naissent les uns après les autres :

La pêche est belle et tendre au printemps -

Les fleurs brillent de mille feux.

Fille, tu entres dans la maison en tant que femme -

Vous nettoyez la maison et vous.

La pêche est belle et tendre au printemps -

Il y aura des fruits en abondance dessus.

Fille, tu entres dans la maison en tant que femme -

Tu nettoies la chambre et la maison... (48)

Les familles nombreuses étaient également symbolisées par les grenades et les concombres, les vases sur les tables en étaient remplis, et dans les familles les plus pauvres, ils étaient représentés sur des images accrochées pendant le mariage.

Les premiers biens communs des mariés, quel que soit leur statut social, étaient : un oreiller, de la literie, des vases, un miroir, une bouilloire, des tasses. Habituellement, ils essayaient d'obtenir ces choses en quantité égale. Des cadeaux étaient également présentés selon ce principe : deux vases, quatre coupes, etc. Un vase à fleurs en chinois s'appelle « hua ping » : ping dans une autre orthographe signifie « paix ». Par conséquent, en offrant un vase aux jeunes époux en cadeau, ils disent: "Vivez en paix". Le miroir symbolise traditionnellement les relations conjugales. Lorsque le mari et la femme se sont séparés, ou lorsque l'un d'eux est décédé, ils ont dit : « Le miroir s'est cassé. Si les époux recommençaient à vivre en paix, le peuple disait : « Le miroir brisé redevint rond » (49).

Dans l'art populaire chinois, de nombreuses peintures sont dédiées aux symboles du mariage. Des fleurs délicates et une pleine lune exprimaient tout le charme et la plénitude des sentiments du mari et de la femme. Les estampes populaires représentaient des oies sauvages et des canards. Les oies sauvages volent toujours par paires et ne se quittent jamais, c'est pourquoi l'oie était considérée comme l'emblème des jeunes mariés. Il a été offert par le marié à la mariée comme cadeau de mariage. Le canard et le canard sont fortement attachés l'un à l'autre et lorsqu'ils sont séparés, ils se fanent et meurent. C'est pourquoi, dans la symbolique chinoise, le canard et le canard représentent un symbole de fidélité conjugale et de bonheur :

Canards, je les entends crier sur la rivière devant moi,

Un canard et un canard se sont envolés vers l'île fluviale...

Tu es une fille calme, modeste et douce,

Vous serez une épouse gentille et volontaire pour votre conjoint (50 ans).

Dans certaines parties de la Chine, le marié, après que les marieurs eurent établi un contrat de mariage, lui envoya des cadeaux à une épouse totalement inconnue, dont une oie. Une fille qui adoptait une oie était considérée comme mariée, du moins par son âge et devait attendre le mariage pendant de nombreuses années. Elle n'a pas la moindre idée, ni de l'apparence, ni du caractère de la personne avec laquelle elle est prête à lier son destin. Elle ne peut rien apprendre de lui de ses parents, frères ou connaissances ; depuis le jour du matchmaking, ils l'ont enfermée encore plus strictement qu'avant, elle n'ose voir aucun étranger, et lorsque des invités apparaissent, elle doit immédiatement quitter la pièce.

Dans le sud de la Chine, les riches parents du marié ont envoyé à la mariée des bracelets en or ou en argent, et ses parents ont reçu des cuisses de porc, deux poulets, deux poissons, huit noix de coco, etc. ainsi qu'un couple d'oies comme symbole de bonheur conjugal. Parfois, des porteurs, vêtus de robes brillantes, apportaient des cadeaux à la maison de la mariée sur de grands plateaux. Des décorations faites d'or, d'argent, de jade et de jaspe, ainsi que des noix, des poulets, des canards, etc. ont été présentées. Une mariée issue d'une famille aisée n'est pas venue les mains vides chez le marié. Elle a apporté des ustensiles de ménage, des vêtements et des bijoux dans sa dot. Tout cela a été mis dans des coffres massifs, et les porteurs les ont transportés jusqu'à la maison du marié le long des rues les plus fréquentées - que tout le monde voie et sache que la mariée n'est pas pauvre ! Le « poids » de la dot était également déterminé par le nombre de porteurs. Dans certaines régions, la mariée, entre autres, a donné au marié une paire de chaussures - cela signifiait qu'elle se transférait au pouvoir de son mari. Le riche époux le jour désigné par le devin envoya pour la mariée un palanquin doré, décoré de reliure ajourée, de franges multicolores et de gravures représentant un dragon, un ciel et des fleurs. Habituellement, deux grands hiéroglyphes dorés - "wang-si" (double bonheur) étaient ornés dans le palanquin porté par les porteurs costumés. Il y avait une coutume de fermer les portes de la maison de la mariée pendant un certain temps pour ne pas laisser le palanquin qui arrivé, malgré les demandes insistantes des amis et des porteurs du marié. Dans le même temps, les frères et sœurs de la mariée, regardant à travers les mailles du portail, ont demandé de l'argent aux amis du marié. On leur a donné une liasse de pièces. Après cela, les portes s'ouvrirent, les musiciens accompagnant le palanquin se mirent à jouer, et les porteurs amenèrent le palanquin jusqu'au seuil de la maison.

La jeune fille a dû pleurer pendant trois jours avant le mariage, refuser de manger, exprimant cette tristesse de se séparer de sa maison. Alors les voisins n'auront aucune raison de dire qu'elle veut vraiment se marier. Le jour du mariage, lorsque la jeune fille était sur le point de quitter sa maison, elle se cachait généralement quelque part. La mère a commencé à appeler fort et à la chercher, prétendant que sa fille avait disparu. La fille à ce moment-là s'est enfermée dans sa chambre. Mais alors le palanquin est arrivé. Les porteurs et les musiciens ont également commencé à appeler bruyamment la mariée, leur assurant qu'ils ne pouvaient plus attendre. Enfin, la jeune fille, ayant suffisamment démontré sa désobéissance, ouvrit les portes de sa chambre et, les larmes aux yeux, la suivit jusqu'au palanquin. Le père de la mariée ou son plus proche parent fermait les portes du palanquin et remettait la clé au fidèle serviteur pour qu'il la remette au marié.

La veille du mariage, la mariée a reçu une coiffure spéciale, qui était portée par les femmes mariées : les cheveux sur le front étaient rasés ou épilés pour le rendre plus grand. Avant d'être assise dans le palanquin nuptial, une magnifique coiffe, ornée de pierres précieuses artificielles ou véritables, lui était posée sur la tête. Les brins de perles suspendus à la coiffe étaient si étroitement collés les uns aux autres que le visage de la mariée n'était pas visible derrière eux.

Le cortège de mariage était une image colorée. Un palanquin rouge à paillettes, sur lequel une mariée d'une famille aisée se rendait chez le marié, les tenues lumineuses des participants au cortège nuptial, ainsi que le costume de la mariée elle-même, étaient censés témoigner de la richesse et de la prospérité.

Plus le cortège nuptial était long, plus le mariage était considéré comme magnifique. Devant, les participants au cortège portaient des lanternes et des drapeaux attachés à de longs mâts, ainsi que des plaques sur lesquelles étaient inscrits les noms des mariés. Les musiciens ont chanté des chansons amusantes. Au milieu de cette ligne, les porteurs portaient le palanquin avec le héros de l'occasion, et sa dot suivait. Dans les temps anciens, le marié participait également à la procession du mariage, mais plus tard, la cérémonie a été modifiée - la mariée était accompagnée de ses frères et petites amies. La coutume interdisait à la mère et au père de voir leur fille dans sa nouvelle maison. Le mariage signifiait en fait pour la fille une rupture complète avec ses proches, car on croyait qu'après le mariage, elle appartenait à une nouvelle famille. Par conséquent, se séparer du père et de la mère a toujours été difficile. La mariée avait peur de l'inconnu : elle ne savait pas comment sa belle-mère la rencontrerait, ne savait pas quel genre de mari elle aurait. Mais le marié, attendant l'arrivée de la mariée, n'était pas moins inquiet : lui non plus ne savait pas si le destin le récompenserait avec une bonne épouse. Le marié accueille la mariée à la porte en silence et sans aucun sourire. Il n'ose même pas toucher sa main lorsqu'il pénètre dans la chambre, et ne touche que légèrement du bout des doigts à la longue manche de sa robe.

Les mariés se sont inclinés ensemble devant le ciel et la terre et devant les tablettes des esprits des ancêtres du marié, ce qui était considéré comme l'élément principal de la cérémonie de mariage. Devant la salle, "devant le ciel", il y avait une table sur laquelle étaient placés deux bougies allumées et un vase sacrificiel avec de l'encens fumant, deux coqs miniatures en sucre, cinq variétés de fruits secs, "l'argent du sacrifice", un un tas de baguettes, un miroir et des ciseaux. Tous ces éléments étaient des symboles de prospérité et d'harmonie.

La mariée s'assit à la table du côté droit du marié, et tous deux, à genoux, firent en silence quatre révérences à terre, inclinant la tête vers le sol. Puis ils se sont levés, ont changé de place et ont répété la même chose. Après cela, les tablettes des ancêtres ont été placées sur la table, devant laquelle les mariés se sont inclinés huit fois. Quand ils se sont levés, on leur a demandé de siroter du vin et du miel dans des gobelets attachés avec un ruban de soie rouge ou un cordon rouge. Puis, après avoir échangé les coupes, les mariés ont goûté le coq en sucre et les fruits secs. Tout cela symbolisait le consentement et l'union des jeunes mariés.

Enfin, la mariée se rendit dans sa chambre, où elle attendait le marié, qui devait enlever sa coiffe de mariage. Elle a mis une belle robe et une coiffe étincelante de pierres multicolores, sous cette forme elle est apparue devant les parents et amis de son futur mari, s'est inclinée devant eux et leur a offert du thé.

Après les cérémonies décrites, les jeunes mariés se sont assis pour dîner ensemble. C'était le premier et le dernier jour où ils dînaient ensemble. Le marié pouvait manger autant qu'il voulait ;

la mariée, par contre, ne devait manger pendant deux semaines que les provisions que ses parents lui avaient données.

Un vénérable vieillard à barbe blanche, qui ressemblait par son apparence au dieu de la longévité, était nécessairement invité au mariage. Lorsque les mariés se prosternaient devant le ciel et la terre, le vieil homme, avec un bâton de bambou teint en rouge ou enveloppé de soie rouge, frappait d'abord légèrement la mariée trois fois au-dessus du front et à chaque coup il disait : to fu (un beaucoup de bonheur), au spectacle (vivre longtemps), do nanzi (beaucoup de fils);

frappant le marié avec le même bâton, il dit : yue fu (être riche), yue gui (être noble), yue kang ning (être en bonne santé et vivre en paix).

Lors du dîner de noces, les invités se sont permis des remarques frivoles sur la mariée, voire des blagues obscènes, auxquelles elle aurait dû traiter avec calme et indifférence. Ils se sont moqués sans ménagement de ses jambes, de ses vêtements, de son apparence. La mariée a été invitée à se tenir avec ses petits pieds sur une coupe inversée. Si elle n'y parvenait pas, alors elle entendait des remarques cinglantes : « Comme c'est maladroit ! Il pourrait y avoir une telle demande: "Apportez du thé à votre mari!" Si la mariée obéissait à cette demande, on lui disait : « Quelle épouse obéissante ! Si elle refusait de le faire, les invités ont exprimé leurs condoléances au mari qui avait épousé une méchante femme.

Lors de leur nuit de noces, deux bougies allumées ont été placées dans la chambre des jeunes mariés. Selon que ces bougies brûlent exactement ou que l'une brûle plutôt que l'autre, que la cire s'écoule, que les bougies craquent, qu'elles brûlent pendant la nuit et laquelle des deux s'éteindra plus tôt, des « prévisions » ont été faites sur la durée de la vie d'un mari et d'une femme, leurs joies et leurs peines.

Au matin, les jeunes mariés, au son des crackers, quittèrent la chambre et se rendirent à la cuisine pour prier le dieu du foyer. Cela signifiait que la jeune femme devait maîtriser l'art de la cuisine. Puis elle se rendit au temple des ancêtres, où elle pria les ancêtres de son mari.

Le troisième jour après le mariage, avec son mari et ses parents, la jeune épouse a visité la maison de ses parents abandonnés, où une fête a eu lieu en leur honneur. Cela a mis fin à la cérémonie de mariage dans les familles riches.

Après le mariage, le pire est arrivé - la belle-mère a laissé libre cours à son pouvoir pratiquement illimité sur sa belle-fille. Et bien que le cœur d'un mari puisse saigner à la vue de sa femme victime d'intimidation, il n'avait pas le droit d'exprimer son mécontentement face aux actions de sa mère. S'il osait faire cela, il causait encore plus de souffrances à sa femme et sa vie devenait complètement insupportable. L'intercession du mari a suscité l'indignation de ses parents, et même les voisins l'ont condamné pour manque de respect envers les aînés. La belle-fille devait éviter toute communication personnelle avec le chef de famille et ses fils et être constamment «à portée de main» par la belle-mère, qui n'avait généralement pas une disposition tranquille. Les mauvais traitements infligés par la belle-mère à sa belle-fille sont l'un des aspects les plus sombres de la vie d'une famille chinoise :

J'ai appelé le père de quelqu'un d'autre depuis...

J'appelle un père étranger depuis -

Et il ne veut pas lever son regard vers moi.

Là où le rivage s'est étendu sur une surface lisse...

Je me tourne vers une complètement inconnue - la mère.

Je me tourne vers une complètement étrangère - mère,

Elle ne veut pas du tout me connaître.

Les pousses de cannabis sont entrelacées autour,

Où la rive du fleuve est creusée comme un fossé...

Je suis à jamais loin de mes chers frères,

J'appelle le frère aîné de quelqu'un d'autre...

J'appelle le frère aîné de quelqu'un d'autre -

Il ne veut pas m'incliner le chapitre (52).

http://www.bolshe.ru/unit/27/books/1860/s/7

La famille était patriarcale dans la Chine ancienne. Les liens familiaux dans les familles nombreuses se distinguaient par la force, à la tête d'une telle famille, en tant qu'unité économique indépendante, se trouvait l'homme le plus âgé de la famille, auquel tous les autres membres de la famille obéissaient : épouses et concubines, fils et petits-enfants, leurs épouses et des enfants, des esclaves et des serviteurs. Le chef de famille agissait comme son souverain, le propriétaire de la propriété. Le concept de "père" était désigné par le hiéroglyphe "fu", qui exprimait la main tenant le bâton - un symbole de punition pour la désobéissance des membres de la famille.

Avec le développement de la propriété foncière privée, les liens des familles nombreuses ont commencé à s'affaiblir. Ce processus fut accéléré par la politique des légistes.

Les fondements du droit du mariage et de la famille reposaient sur des idées confucéennes. Le but premier du mariage était d'assurer la reproduction physique et spirituelle de la famille, ce qui était obtenu par la naissance d'une progéniture principalement masculine, « afin qu'une personne, comme il est écrit dans le Li Tzu, puisse servir correctement le défunt. ancêtres et pouvoir continuer sa lignée familiale." Le manque de progéniture était considéré par les confucéens comme une manifestation de manque de respect filial, la plus grave des autres formes de manque de respect parental.

Pour se marier, plusieurs conditions devaient être remplies. Le mariage était conclu par les familles des mariés ou par le marié lui-même et était scellé par un accord privé, dont la violation entraînait non seulement certaines pertes matérielles, mais également une sanction pénale des aînés de la famille.

Si en Chine Shan (Yin), les mariages entre parents étaient autorisés, plus tard, non seulement les mariages entre parents étaient interdits, mais la règle était établie que les mariés ne devaient pas porter le même nom de famille, afin de ne pas mélanger par inadvertance des familles apparentées. Le nombre limité de noms de famille dans la société chinoise était la raison d'une certaine exception à cette règle stricte - lors de l'achat d'une « épouse secondaire » (Li Tzu, livre I).

Dans le livre V de Li Tzu, les limites inférieure et supérieure de l'âge nubile étaient fixées : pour les hommes de 16 à 30 ans, pour les femmes de 14 à 20 ans, fixant pour ainsi dire les limites de la patience et retenant la colère des ancêtres. contre un descendant ingrat et irrespectueux. Dans les temps anciens, l'État lui-même était impliqué dans le respect de ces limites d'âge, en veillant à ce qu'elles ne soient pas violées. A cet effet, selon le témoignage de Chou-li (pr. XI), un fonctionnaire spécial a dressé des listes d'hommes et de femmes qui avaient atteint la limite d'âge, et a observé que les hommes qui avaient atteint l'âge de 30 ans prenaient des jeunes filles qui avaient atteint la limite d'âge. 20 comme leurs épouses.

L'un des principes fondamentaux de l'ordre social établi était le principe "un mari, une femme", mais il n'exigeait que la stricte loyauté de la femme envers son mari. Le mari (surtout en cas d'infertilité de la femme) pouvait avoir des épouses et des concubines « secondaires », dont le nombre était déterminé en fonction du statut social de l'homme (Li Tzu, pr. XIV ; Zhou Li, pr. VII). A servi d'obstacle au mariage et à certaines périodes de deuil pour le mari et ses parents. Les mariages avec des auteurs d'infractions, ainsi que les mariages intersociaux qui entraînent une responsabilité pénale, en particulier les mariages libres avec des esclaves, sont interdits. Un homme libre qui épousait un esclave était puni comme un voleur. Dans la loi chinoise traditionnelle, contrairement à la plupart des autres systèmes juridiques orientaux, le divorce était non seulement autorisé, mais également encouragé ou explicitement appliqué sous la menace de sanctions pénales en cas d'"adultère". Cela signifiait, par exemple, porter préjudice par des insultes, coups, blessures, etc., au conjoint lui-même et à ses proches. L'exigence de divorce peut être faite non seulement par les époux, mais aussi par les membres de leur famille. Li a ordonné à l'homme de divorcer sous peine de punition si la femme ne « répondait pas aux attentes des ancêtres », était désobéissante envers son beau-père et sa belle-mère, stérile, débauchée, envieuse, bavarde, gravement malade , et aussi les voleurs ont utilisé la propriété familiale. Donc, retour au 19ème siècle. le mari était passible de châtiment, « ne divorçant pas d'une femme dissolue », et le meurtre de sa femme et de son amant par le mari, qui les avait pris ensemble, restait impuni. Une jeune femme de la famille de son mari était sans défense contre le régime totalitaire de son beau-père. La vénération de la belle-mère et du beau-père, prendre soin des proches de son mari, les enfants, selon la tradition, étaient parmi ses principales vertus (côté).

Les possibilités pour une femme de quitter son mari ou de protester contre un divorce étaient minces. Selon l'ancienne règle, une femme devait rester avec son mari dans « la vie sur terre et au-delà de la tombe » (Li Tzu, prince XI), elle ne pouvait pas se remarier, mais le mari, demandant le divorce sans motif, a été menacé de travaux forcés. Il ne pouvait pas divorcer si sa femme n'avait nulle part où aller ou si elle portait le deuil de ses parents, etc. La responsabilité du mari envers sa femme s'exprimait également dans le fait que pour tous ses délits, à l'exception d'un crime grave et d'une trahison, elle lui était remise sous caution.

Dans l'Antiquité, un père pouvait vendre des enfants, à l'exception du fils aîné, qui bénéficiait de nombreux avantages par rapport aux autres enfants. L'impunité pour le meurtre par un père, une mère, un grand-père et une grand-mère paternelle d'un fils, d'un petit-fils, d'une belle-fille, qui résultait du fait de les battre, est restée jusqu'au XIXe siècle. Les membres de la famille astreints au devoir de deuil des proches décédés sont responsables d'un certain nombre de délits « familiaux », par exemple le non-respect des termes du deuil. Les fils et petits-enfants ont été punis qui ont essayé de s'éloigner d'une famille nombreuse sans autorisation ou partie appropriée de la propriété familiale. Les relations familiales, la position des aînés et des plus jeunes dans la famille influençaient la sévérité des peines pour les crimes « familiaux » et autres. Par exemple, voler un père à un fils n'était pas considéré comme un crime, mais la dénonciation d'un aîné de la famille, même celui qui avait commis un crime, était sévèrement punie.

Tous les pays ont leurs propres coutumes en matière de mariage, et la famille en Inde et la famille au Cambodge sont très différentes les unes des autres. La famille chinoise a aussi ses propres caractéristiques et traditions.

Beaucoup de gens se demandent comment ils se marient en Chine et si la vie de famille des Chinois est très différente de la nôtre. L'amour, c'est l'amour en Chine, mais les particularités de la vie de famille sont différentes pour chacun.

Le mariage dans la Chine ancienne

Dans la Chine ancienne, un homme pouvait avoir autant de concubines qu'il le voulait et pouvait se le permettre. Les situations où une jeune concubine est adolescente, tandis que le mari est un vieil homme ancien, étaient dans l'ordre des choses. Les familles pauvres vendaient souvent leurs jeunes filles à des familles riches pour gagner de l'argent et aussi pour se débarrasser des femmes inutiles de la famille.
Ce n'est qu'en 1950 que le gouvernement chinois a promulgué une loi selon laquelle un homme ne pouvait épouser qu'une seule femme.

Jusqu'à il y a quelques décennies, les mariages organisés par les parents étaient très courants. Les jeunes se sont mariés uniquement parce que leurs parents l'avaient décidé. Parfois, les jeunes ne se voyaient pour la première fois que lors de leur propre mariage. Les mariages arrangés étaient également courants. Le mariage était organisé avant même la naissance de l'enfant, avec le consentement des parents de part et d'autre.

Le mariage en Chine aujourd'hui

Les choses ont beaucoup changé ces jours-ci. Aujourd'hui, les jeunes chinois épousent ceux qu'ils aiment. Mais afin de montrer votre respect pour vos parents, l'autorisation officielle des parents pour le mariage doit être obtenue à l'avance.

• Comment se passe un mariage en Chine ?

Avant de se marier, les jeunes doivent rendre une visite officielle aux parents de leur élu. Lorsqu'il rend visite aux parents de la fille, le jeune homme doit apporter des cadeaux avec lui. Lorsqu'une fille visite la maison du marié, ses parents doivent préparer un petit cadeau pour la future belle-fille.

Après le mariage, les jeunes préfèrent vivre seuls, sans leurs parents, s'ils ont les moyens de se payer un nouvel appartement ou une nouvelle maison.

L'une des coutumes du mariage est la préparation d'une dot. La famille de la mariée achète diverses choses qui seront utiles à la jeune famille : vêtements, accessoires, linge, vaisselle, produits de première nécessité, etc.

• Choisir un jour pour un mariage

Il est impératif que vous choisissiez un bon jour pour célébrer votre mariage. C'est très important dans la culture chinoise. Le mariage doit avoir lieu un jour qui symbolise la bonté et la bonne énergie. Le choix du jour du mariage est basé sur le calendrier lunaire chinois. Une grande attention y est également portée. Cependant, les dates de presque tous les jours fériés en Chine sont basées sur le calendrier lunaire.

• Cérémonie de mariage en Chine

Le marié vient chez les parents de la mariée, salue sa future belle-mère et leur montre tout son respect. Le couple se dirige ensuite vers la maison des parents du marié, où le couple accueille ses parents ensemble. Comme dans les mariages européens, les mariés sont accompagnés de leurs meilleures demoiselles d'honneur et amis, qui ne sont généralement pas encore mariés. En règle générale, tout le monde n'est pas vêtu de vêtements traditionnels, mais de tenues européennes.

Le banquet a lieu après le mariage. Tous les parents et amis sont invités. Lors du banquet, les jeunes mariés doivent boire un demi-verre de vin dans un verre attaché avec un ruban. Les jeunes mariés changent alors de main et boivent l'autre moitié du vin. On pense qu'après cette cérémonie, les jeunes mariés s'aimeront profondément et longtemps.

Dans certaines provinces de Chine, le poisson est servi sur la table du banquet, qui ne doit pas être consommé complètement. La tête, la queue et le squelette entier du poisson doivent être laissés intacts. Il symbolise un bon début et une bonne fin de mariage.
Après le banquet, les amis des jeunes continuent la nuit avec des jeux et des danses.

Cependant, de nos jours, de nombreux jeunes essaient de sauter la plupart de ces rituels et cérémonies. Certains le font parce qu'ils croient que les nouvelles générations ne sont pas obligées de suivre les anciennes traditions, tandis que d'autres refusent les mariages traditionnels par épargne, essayant d'économiser plus d'argent pour la future vie de famille.

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Le culte du mariage dans la Chine ancienne

Avec la désintégration des liens tribaux en Yin, et plus encore en Chine Zhou, les liens famille-clan sont devenus prédominants, dans l'historiographie moderne ils sont parfois appelés patronymes. Dans le cadre des villages-communautés qu'ils soient (principalement famille nombreuse), la tendance à la séparation d'une petite famille individuelle ne s'est manifestée qu'au plus tôt au milieu du Ier millénaire avant notre ère. e. Dans les familles nobles Shi, qui se distinguaient de l'élite clanique dirigeante, le processus de formation des familles s'accélérait et l'organisation même de ces familles sous la forme d'un grand clan devint, au fil du temps, la norme, qui fut par la suite toujours guidée en Chine. Cela est particulièrement visible dans l'exemple des rituels et des normes associés au mariage.

Dans le village communal, le mariage et les relations familiales étaient régis par d'anciennes traditions. Pour les garçons et les filles des paysans, même à Zhou, à en juger par les chants de Shijing, les rencontres amoureuses et le libre choix du mari ou de la femme étaient la norme. C'était l'amour, le libre choix d'un être cher qui servait à cette époque lointaine de ciment fort de la vie conjugale, Et c'est sur l'amour, le désir amoureux, l'intimité cordiale, le désir d'un être cher que parlent de nombreux vers . En ramassant des prunes, la fille chante à propos de son bien-aimé, attendant un rendez-vous avec lui. Deux sont venus à un rendez-vous, se sont rencontrés à la lisière de la forêt, à côté du cerf tué. Un jeune homme timide et timide loue la tendresse et la beauté de sa bien-aimée. Le jeune homme se languit, attendant une rencontre, ne voyant pas sa bien-aimée à côté d'autres filles.

La cérémonie de mariage elle-même était généralement formalisée avec l'aide de marieurs. Il y avait un complot-fiançailles, un mariage. Mais la liberté de choix des jeunes a également été préservée jusqu'à la toute dernière minute. L'une des chansons parle d'une mariée qui refuse le marié, faisant référence à son droit de le faire avant la dernière cérémonie (c'est-à-dire le mariage).
Parmi les gens du commun, les anciennes traditions du système tribal étaient encore très fortes. Les femmes et les filles avaient des droits considérables et n'étaient pas encore considérées comme un appendice de la famille patriarcale. Il n'y a aucune mention de mariages inégaux, de violence contre la volonté d'une femme ou de larmes d'amour ruinées par les parents. La position élevée de la paysanne et de la paysanne, son droit au libre choix de son destin - tout cela avait un lien génétique étroit avec les anciens cultes de la fertilité et de la reproduction, avec des idées totémistes naïves sur le rôle décisif des femmes dans la reproduction de la clan.

Dans les familles nobles, dès le début de Zhou, la situation était quelque peu différente. De fortes tendances patriarcales, ainsi que le rôle toujours croissant des rituels obligatoires et des considérations politiques dans la société de classe naissante en développement, ont considérablement modifié la position des femmes. Tout d'abord, cela se reflétait dans son droit au libre choix de son mari.

Premièrement, le nombre de clans nobles était plutôt limité. La règle de l'exogamie clanique et les lois traditionnellement établies du mariage obligatoire ont encore plus influencé le choix. On sait, par exemple, que les représentants des deux clans Zhou les plus nobles, Jiang et Ji, se sont mariés presque exclusivement entre eux. Enfin, les considérations politiques jouaient un rôle très important dans le mariage. Dans des conditions de guerres intestines incessantes, d'alliances temporaires et de pactes de serment, les liens familiaux des souverains des domaines et de leur entourage étaient d'une grande importance. Ces liens, bien sûr, étaient scellés par le mariage. Bien entendu, tout cela limitait très sérieusement la liberté de choix de la jeune fille et l'obligeait à se soumettre à la volonté de son père et à la force des circonstances. Ainsi, les bases du mariage non libre ont été jetées par la volonté des parents, qui pendant près de trois mille ans était alors la norme en Chine.

Une autre caractéristique importante des nombreuses familles nobles qui ont surgi au début de Zhou était leur organisation polygame. Étant donné que la famille depuis sa création à Zhou était strictement patriarcale et que sa base était le culte des ancêtres masculins, prendre soin de la progéniture mâle a commencé à devenir l'impulsion centrale de cette famille. Le chef d'une telle famille - strictement en fonction de son rang, de son degré de noblesse, de sa position dans la société et de l'État - pouvait avoir et, en règle générale, avait tout un harem. Le harem se composait généralement d'une épouse principale, de plusieurs épouses "mineures", d'un groupe de concubines. En règle générale, parmi les personnages du harem. il y avait aussi des serviteurs et des esclaves au service de la maison, qui occupaient la position la plus basse dans le harem. Au fil du temps, même des normes spéciales sont apparues et ont été enregistrées dans des sources qui réglementaient le nombre de femmes dans les harems de divers représentants de la noblesse. Ainsi, par exemple, l'empereur Zhou était censé avoir une épouse-impératrice principale, trois épouses "mineures", neuf "troisième" et vingt-sept "quatrième" épouses, quatre-vingt-une concubines. Il est clair que ces nombres, comme tout le schéma qui leur est associé, ne sont que des conventions, mais de véritables relations s'y reflètent. Le harem impérial en Chine se composait toujours d'un très grand nombre de femmes, et les relations dans le harem et les visites de l'empereur y étaient strictement réglementées par des règles spéciales, dont l'exécution était jalousement suivie par des serviteurs spéciaux du palais (plus tard les eunuques ont commencé à jouer leur rôle).

Le chef des femmes de la maison était considéré comme l'aînée, l'épouse principale, dont le pouvoir était très grand. Ses fonctions étaient de gérer le ménage et de régler la vie de la nombreuse moitié féminine de la maison. C'était elle qui pouvait permettre à telle ou telle femme de quitter sa famille, de rendre visite à son père et à sa mère. Comme il n'était pas facile de réparer les relations entre les femmes et qu'il était encore plus difficile de calmer les émotions et les passions humaines, le harem était généralement soigneusement protégé des interférences extérieures. L'une des chansons de Shijing contient les lignes suivantes :

Comme il y a une rumeur sur notre harem -
Je ne pouvais pas lui dire.
Si je pouvais lui dire -
Combien de honte et de mal il y aurait eu !

En effet, le désir de gagner les faveurs du propriétaire, l'envie et la jalousie ont toujours été les compagnons de la vie de harem. Les règles de l'exogamie clanique ont donné naissance à la pratique largement répandue du sororat dans les familles nobles, selon laquelle, avec l'épouse principale solennellement et officiellement fiancée, ses sœurs cadettes et d'autres parents plus jeunes venaient chez son mari en tant qu'épouses et concubines. Les épouses principales étaient généralement intéressées à avoir dans leur maison (c'est-à-dire dans le harem du mari) non pas des étrangers, mais les leurs. Ainsi, les sœurs cadettes de la sœur aînée, mariées à l'épouse principale, préféraient traditionnellement entrer dans la maison de son mari, et non dans celle d'un étranger, où une femme qui n'était pas la leur pouvait être l'aînée sur elles. Cette coutume des sororates était l'un des traits les plus caractéristiques du mariage et des relations familiales dans la Chine ancienne.

Ainsi, la position des femmes dans les familles patriarcales nobles déjà au début de Zhou était plus peu enviable que dans les villages. Manquant de liberté de choix, largement tributaire de la volonté de ses parents, notamment de son père, une fille d'une telle famille déjà à cette époque lointaine était privée de la liberté dont jouissaient encore traditionnellement ses pairs de la paysannerie commune. Comme nous le montrerons ci-dessous, ce fut le sort de toutes les femmes chinoises plus tard.

De tout cela, cependant, il ne s'ensuit pas que toutes les femmes nobles n'étaient que des ermites privés de leurs droits du harem. Au contraire, la position de la femme et son influence dans la maison et dans l'ensemble étaient importantes. Les femmes issues de familles nobles, dont les parents avaient une grande influence et un grand poids politique, devenaient souvent elles-mêmes un facteur important dans la société, dans la politique. Ils intervenaient activement dans les affaires du royaume, agissaient à la tête de diverses intrigues et complots, tissant habilement des réseaux contre leurs adversaires. Cela était particulièrement évident dans les cas où il s'agissait de choisir un héritier.

Le fait est qu'officiellement à Zhou Chine (et plus tard) il n'y avait pas de principe obligatoire de droit. Le droit coutumier prévoyait le respect du fils aîné, qui était le plus souvent nommé héritier et tuteur de la branche principale du culte clanique (da-tszong). Cependant, c'était facultatif. La volonté du père dans le choix de l'héritier était un facteur décisif et était considérée comme sacrée, et le père pouvait désigner n'importe lequel de ses nombreux fils comme son successeur. C'est ici qu'une position active, une dextérité, une influence politique ou simplement le charme d'une épouse particulière, voire d'une concubine bien-aimée, jouaient un rôle important.

Au début de Zhou, alors que les traditions strictes de la famille patriarcale étaient encore en cours de développement, la position des femmes dans les familles nobles était généralement assez influente. et dans certains cas ont même donné lieu à des abus des droits qui leur sont reconnus. Dans les sources d'une époque ultérieure, principalement dans "Zochzhuan", de nombreuses informations intéressantes ont été conservées sur le comportement de défi libre, ambigu et même ouvertement indécent de nombreuses femmes nobles, en particulier les veuves. Écrites du point de vue de principes confucéens stricts, ces histoires n'apprécient pas le fait que les femmes soient libres de quitter leur foyer. leurs maris, sortir avec d'autres hommes et même tromper leurs maris. Dans un épisode enregistré sous 599 av. e., "Zochzhuan" raconte l'histoire d'une veuve qui a réussi à être dans une relation illicite avec le souverain du royaume et deux de ses dignitaires. Tous les trois ont tâtonné dans sa maison et ont même plaisanté de manière obscène à propos de l'un d'entre eux ressemblant au fils de cette femme. Le fils en colère de la veuve (qui était en fait de son défunt mari, un dignitaire de ce royaume) a tué le souverain, et Zuozhuan ne l'en blâme pas.

Bien entendu, toutes ces libertés et obscénités, qui déjà du point de vue des auteurs de "Zochzhuan" n'étaient perçues que comme un exemple frappant de débauche et de libertinage, n'étaient en fait qu'une relique naturelle de traditions antérieures, étroitement associées à d'anciens rituels et cultes, avec les coutumes rituelles du système tribal. ...

L'ancienne famille chinoise est une catégorie complexe, remontant aux relations patriarcales-claniques de l'ère primitive. Dans la Chine néolithique, ainsi qu'à Yin et au tout début de Zhou, les familles n'existaient pratiquement pas en tant qu'unités sociales et économiques indépendantes. Les cellules matrimoniales par paires faisaient alors partie intégrante d'associations sociales et économiques plus larges (clan, communauté clanique, communauté familiale nombreuse). À partir du début des Zhou environ, des familles ont commencé à se former en Chine, d'abord principalement parmi la noblesse. Plus tard, à l'époque de Confucius, la famille monogame était déjà devenue courante en Chine parmi tous les horizons (bien que la monogamie n'ait toujours pas été observée dans les familles nobles).

L'organisation d'une famille noble a servi de modèle à Confucius qui satisfaisait le plus pleinement aux exigences du culte des ancêtres et au principe de la piété filiale. Dans leurs nombreuses déclarations, Confucius et ses disciples ont créé le culte d'une grande famille indivise avec la toute-puissance du père-patriarche, qui a joué le rôle du souverain en miniature dans la famille. Comme vous le savez, le philosophe aimait à comparer la famille et l'État ; ceux qui sont vertueux dans la famille sont bons pour l'État, ceux qui ne peuvent pas gérer leur famille ne peuvent pas gérer l'État, etc. En d'autres termes, les confucéens considéraient la famille patriarcale comme un « microcosme d'ordre dans l'État et la société ». Fondé sur les normes du droit coutumier prévalant dans les familles nobles, le confucianisme a proclamé précisément ces normes comme norme et a contribué de toutes les manières possibles au renforcement et à la préservation de la famille indivise. Bien entendu, la préservation ou la désintégration d'une telle famille ne dépendait pas seulement du désir de suivre les idéaux du confucianisme. Il y avait de sérieuses raisons économiques qui facilitaient ou entravaient l'organisation d'une grande famille patriarcale.

Dans la pratique, l'influence des normes et traditions confucéennes sur l'organisation des familles en Chine se résumait au fait qu'en présence de conditions économiques favorables, le désir de cohabitation de parents proches l'emportait en règle générale sur les tendances séparatistes des cellules appariées individuelles.

Le culte des ancêtres et les traditions patriarcales déterminaient le droit sacré du père patriarche sur tous les biens de la famille. Jusqu'à la mort de son père, aucun de ses nombreux fils n'avait droit à une part de cette propriété et pour cette seule raison ne pouvait pas faire sécession et tenir un foyer indépendant. Tous les fils et leurs épouses (ainsi que les épouses, concubines et filles célibataires du chef de famille) étaient obligés de vivre au domicile parental et de contribuer à sa prospérité. Ainsi, une famille chinoise plus ou moins prospère a toujours été caractérisée par la coexistence d'un grand nombre de représentants de plusieurs générations - des fils avec leurs épouses, des petits-enfants, souvent aussi déjà mariés, et des arrière-petits-enfants à la maison. Les membres de la famille étaient souvent considérés comme les servantes et les esclaves qui appartenaient au chef de famille ou à ses fils et faisaient généralement tout le travail dur autour de la maison. Enfin, les parents pauvres, qui étaient parfois en fait des ouvriers agricoles, pouvaient également vivre dans des familles telles que les « parents pauvres ». Ainsi, dans le cadre d'une famille séparée, qui était une unité sociale de base assez typique de la société chinoise, plusieurs dizaines de personnes vivaient et dirigeaient souvent un ménage commun.

Une telle famille, en règle générale, existait en tant qu'unité sociale inséparable jusqu'à la mort de son chef, le père patriarche. Après cela, elle se répartissait généralement en fonction du nombre de fils. Il est intéressant de noter que, malgré la tendance clairement exprimée à renforcer une grande famille avec sa grande économie, dans l'histoire de la Chine, le principe de primauté, si bien connu en Occident, n'a jamais été développé, selon lequel toute la propriété d'un père va au fils aîné. Certains chercheurs associent ce fait à la recherche de l'égalisation de la terre, qui est très caractéristique de toute l'histoire chinoise, c'est-à-dire de s'assurer que chacun possède au moins une petite, mais sa propre parcelle. Ce principe, qui s'est reflété soit dans les rêves séculaires de la mise en œuvre du système jing-tien, puis dans les tentatives d'en haut pour introduire l'un ou l'autre système d'attributions égales, soit (le plus souvent) dans les slogans des paysans insoumis, affecté le système traditionnel d'héritage adopté en Chine. Ainsi, pour la Chine médiévale, il était caractéristique de partager la propriété (la terre en premier lieu) du père décédé de manière égale entre tous ses fils. C'était la norme, et la liberté de volonté dans ce cas était limitée - le père ne pouvait léguer ses biens personnels qu'à son choix. Cette loi était très stricte ; au cas où l'un des fils majeurs décédait avant la mort de son père, ses enfants, c'est-à-dire les petits-enfants du chef de famille, recevaient la part de leur père pendant la division et la partageaient à nouveau également entre eux.

Tout au long de l'histoire de la Chine, un rôle si important a été joué par la thèse confucéenne selon laquelle l'ensemble de l'Empire du Milieu n'est qu'une grande famille. D'une part, une interprétation aussi large du concept de « famille » avait pour but précis de présenter la société entière comme un collectif de « parents », soudés entre eux par les mêmes liens indissociables que les membres de la famille. En revanche, cette analogie semblait justifier la hiérarchie et l'autoritarisme du système familial en Chine.

Le culte de la famille en Chine a déterminé son énorme pouvoir d'attraction. Partout où se trouvaient les Chinois, partout où les hasards du sort le jetaient, partout et toujours, il se souvenait de sa famille, sentait son lien avec elle, s'efforçait de rentrer chez lui, ou, au pire, au moins d'être enterré dans le cimetière familial. Comme le notent certains chercheurs, le culte de la famille a joué un rôle dans l'affaiblissement d'autres sentiments du citoyen chinois ordinaire, ses sentiments sociaux et nationaux. En d'autres termes, dans l'ancienne Chine confucéenne, une personne était avant tout un père de famille, c'est-à-dire un membre d'une certaine famille et d'un certain clan, et ce n'est qu'en tant que tel qu'il agissait en tant que citoyen, comme un Chinois.

Le système des cultes confucéens a eu une influence décisive sur les relations entre la famille et le mariage en Chine. Une caractéristique spécifique de la Chine confucéenne était que la famille ne commençait généralement pas avec le mariage, pas avec l'union des jeunes. Au contraire, avec la famille et au gré de la famille, pour les besoins de la famille, des mariages étaient contractés. La famille était considérée comme primaire, éternelle. Les intérêts de la famille étaient profondément ancrés dans l'histoire. Le bien-être de la famille était étroitement surveillé par les ancêtres intéressés par sa prospérité (et par le flux régulier de victimes). Le mariage, en revanche, était une affaire sporadique, isolée, entièrement subordonnée aux besoins de la famille.

Selon le culte des ancêtres, prendre soin des morts et accomplir tous les rituels obligatoires en leur honneur était la principale responsabilité des descendants, principalement le chef de famille, le chef de clan. En effet, aux yeux d'un confucéen orthodoxe, c'était précisément la nécessité d'accomplir ce devoir sacré qui justifiait l'apparition même de l'homme en ce monde et toute son existence sur terre. Si dans le passé, dans la Chine Yin et Early Zhou, les esprits des morts servaient de support aux vivants, alors selon les normes du culte des ancêtres et Xiao développées par les confucéens, tout aurait dû être tout le contraire. Dans ce paradoxe, le plus visible est peut-être le bouleversement opéré par le confucianisme dans l'ancien culte des morts.

Mais si la tâche principale des vivants est de veiller à la gratification des morts, alors il est tout à fait naturel que toute la structure de la famille, toutes les formes de son organisation soient orientées de manière à mieux faire face à cette tâche principale et honorable. C'est pourquoi on croyait que le premier devoir de tout chef de famille et porteur du culte des ancêtres, servant de médiateur entre les "ancêtres décédés et leurs descendants vivants, n'est en aucun cas - d'empêcher l'extinction du clan et ainsi ne pas encourir la colère du défunt. , ne pas donner naissance à un fils qui continuerait le culte des ancêtres - c'est le malheur le plus terrible non seulement pour un individu et sa famille, mais pour toute la société. En Chine, il y a toujours eu des croyances selon lesquelles les âmes de tels descendants laissés sans vie, sans offrandes) les ancêtres deviennent agités, aigris et peuvent nuire non seulement à leurs proches, mais aussi à d'autres, étrangers, innocents et calmer leur colère.Cependant, depuis le temps de Confucius, il est bien connu que les sacrifices faits par la main de quelqu'un d'autre ne sont pas de vrais sacrifices, au mieux, une misérable liatif. Ces sacrifices ne peuvent pas apaiser correctement les ancêtres en colère.

Il n'est pas surprenant que dans de telles conditions, tout père de famille vertueux, comme un fils respectueux et descendant de ses ancêtres très estimés, ait été obligé d'abord de prendre soin de la descendance. Sa tâche était de donner naissance à autant de fils que possible, de les marier immédiatement après avoir atteint l'âge nubile et d'attendre les petits-enfants. Ce n'est qu'après cela qu'il pourrait mourir paisiblement, sachant qu'en tout cas et en toutes circonstances, la continuité du clan et le culte inextinguible des ancêtres leur sont garantis. C'est avec cela, peut-être même exclusivement à cet effet, que les mariages se concluaient dans l'ancienne Chine. A en juger par les « Shijing », dans la Chine pré-confucéenne, les problèmes d'amour, de mariage et de création de jeunes familles se résolvaient de la même manière que chez de nombreux peuples. Le culte confucéen des ancêtres et la primauté de l'éthique et du rationnel n'ont pas tout de suite changé tout cela. Plusieurs siècles se sont écoulés, au cours desquels les appels confucéens à favoriser le sens du devoir et à contenir les émotions au nom du culte sacré des ancêtres, Xiao et la famille ont été vigoureusement exécutés, avant que tous les domaines, principalement parmi les gens du commun, ne pénètrent dans le traditions développées par l'aristocratie puis consolidées par les confucéens en tant que norme obligatoire d'attitude envers la famille et le mariage. Les rituels festifs du village et l'espace pour les sentiments naturels des jeunes appartiennent à jamais au passé. Les émotions et les sentiments sont passés au second plan. La famille a commencé à être fondée non sur des sentiments, mais sur l'accomplissement de devoirs religieux. Le mariage, en revanche, commença à être perçu comme une affaire publique importante, comme l'affaire d'abord d'un grand collectif familial et clanique.

Cérémonies de mariage en Chine ancienne

Ainsi, le mariage était principalement considéré comme un rituel rituel servant la cause de l'agrandissement et du renforcement de la famille et étant ainsi un moyen de servir avec succès les ancêtres. Conformément à cela, toute la procédure de choix d'une épouse et de mariage, en règle générale, n'était associée ni à l'attirance des jeunes les uns pour les autres, ni même à leur connaissance. La question du mariage était l'affaire de la famille, surtout de son chef. C'est lui qui, lors d'un conseil de famille spécial, souvent avec la participation de nombreux parents, a décidé de la question de savoir quand et lequel des fils se marier, de quelle famille prendre la mariée. Cette décision était nécessairement prise avec le consentement des ancêtres, auxquels on demandait une bénédiction pour le mariage. Ce n'est qu'après que les ancêtres décédés de la famille et du clan ont exprimé leur consentement - pour lequel un rite spécial de sacrifice et de divination a été effectué - que le père du marié a envoyé une oie sauvage à la maison de la mariée, symbole de la demande en mariage.

Le mariage d'un fils a toujours été considéré comme une affaire très importante, pour laquelle ils n'ont épargné ni effort ni argent, s'endettant parfois. Tout d'abord, en cas de réponse favorable des parents de la mariée, il fallait leur présenter des cadeaux et recevoir un document certifiant l'année, le mois, le jour et l'heure de la naissance de la fille. Ensuite, ce document, ainsi que l'acte de naissance du marié, a été remis au diseur de bonne aventure, qui, par des calculs complexes, a établi si le mariage nuirait au bien-être du marié et de sa famille. Si tout était en ordre, les visites mutuelles reprenaient, des cadeaux étaient échangés, un contrat de mariage était conclu et, avec le consentement de la mariée, un jour de mariage était fixé.

Ce jour-là, une mariée vêtue de rouge, coiffée comme une fille, a été amenée à la maison du marié dans un palanquin. Tout le voyage du mariage a été soigneusement protégé des mauvais esprits : des flèches spéciales ont été tirées contre eux, un miroir de bronze doté d'un pouvoir magique a été placé sur la poitrine de la mariée, etc. Dans la maison du marié, des fusées de pétards ont été lancées en l'honneur de la mariée, puis à le moment de la rencontre avec la mariée et ses proches (et des cadeaux étaient également offerts aux nombreuses personnes rassemblées, dont les mendiants, dont ils payaient selon un accord conclu au préalable. Les mariés se sont inclinés ensemble devant le ciel et la terre, ont accompli un certain nombre d'autres rituels et cultes. On leur a offert deux verres de vin attachés avec un cordon rouge. Nous avons eu droit à des boulettes. Tout avait du sens. tout était plein de symbolisme profond - et des arcs, et des mots, et même de la nourriture (les boulettes, par exemple, symbolisaient les souhaits de nombreux enfants) et des images autour. Enfin, les principales cérémonies sont terminées. Le marié a pris sa retraite et la mariée a fait la toilette nécessaire, en particulier, se peignait les cheveux comme une femme mariée. Après cela, les jeunes sont allés dans la chambre.

Le lendemain, tout le monde a félicité les jeunes, invités et proches ont été conviés à un festin. Et seulement après la fin de toutes les cérémonies solennelles, la femme fut spécialement présentée à sa belle-mère, sous laquelle elle agissait désormais, et à tous les parents de son mari. Quelques mois plus tard, elle se présente également aux ancêtres de son mari dans le temple des ancêtres et participe aux rituels de sacrifices. Maintenant, elle devenait vraiment une épouse et un membre de la famille (avant cela, elle pouvait encore être rendue à ses parents - au cas où, par exemple, elle serait atteinte d'une sorte de maladie).

Dans le traité "Ili", il est indiqué qu'au lieu de mettre un chapeau, une épingle à cheveux spécialement conçue pour une cérémonie de mariage et une épingle à cheveux très visible étaient plantées dans les cheveux des filles des maisons nobles. Son apparition dans la coiffure de la fille est un signe qu'elle est devenue une mariée, plus précisément, elle entrait dans l'âge où l'on devrait se préparer à se marier.

Les chansons de "Shijing" parlent beaucoup des cérémonies de mariage. Chez la plus haute noblesse, le sororat était souvent pratiqué, lorsque sa sœur cadette ou sa nièce se rendait avec la mariée dans la maison de son mari comme une sorte de substitut de sa femme, concubine. De plus, les harems d'un certain nombre d'épouses et de concubines étaient assez typiques. Bien sûr, en même temps, un ordre assez strict était toujours maintenu dans la moitié féminine de la maison et tout était généralement gouverné par l'aîné, c'est-à-dire par l'aîné. l'épouse principale, dont le fils, soit dit en passant, était généralement considéré comme l'héritier. Dans les cas fréquents où des intrigues dans le harem conduisaient le souverain à changer volontairement l'ordre hiérarchique dans la moitié féminine de la maison, comme c'était le cas, en particulier, à l'époque de Yu-wang, la violation de la norme pouvait entraîner des résultats désastreux. .

En général, la position d'une femme dans le harem d'un souverain aristocrate n'était pas aussi humiliée que, disons, dans le harem du sultan turc. Les femmes de la maison régnante avaient une influence politique considérable et intervenaient parfois activement dans les affaires de l'État ou des successions, sans parler des intrigues susmentionnées, qui étaient le plus souvent également de nature politique. Il est important de noter que, lors du mariage, une femme se présentait devant l'autel de ses ancêtres aux ancêtres de son mari, après quoi elle était considérée, pour ainsi dire, comme faisant partie intégrante de la maison et du clan de son mari, et en conséquence se sentait et comporté.

Les mariages entre membres de la classe dirigeante étaient strictement exogames. Il était strictement interdit d'épouser des femmes du même nom, qu'elles soient l'épouse principale, l'épouse secondaire ou la concubine. On croyait qu'un tel "inceste par le nom" vouait le mari, la femme elle-même et leur progéniture à de terribles malheurs. Selon l'évidence de la littérature classique, il n'y avait pas de tels tabous pour les roturiers, mais ce n'est pas tout à fait vrai. Bien que les sources classiques disent que « les rituels et les cérémonies ne descendent pas aux gens inférieurs », les roturiers avaient leurs propres sous, ou coutumes. Étant donné que les anthropologues pensent qu'en général, les communautés archaïques ont un système de tabous encore plus strict que les sociétés hautement développées, il est sûr de dire que parmi les anciens paysans chinois, les mariages étaient liés par toutes sortes de restrictions tabous, bien qu'ils n'aient pas été enregistrés par écrit. . Plus tard, le tabou sur le mariage des personnes portant le même nom de famille s'appliquait également à toutes les classes et continue à ce jour.

Les représentants de la classe dirigeante ne pouvaient prendre leur épouse principale qu'une seule fois. Si elle mourait ou si son mari la chassait, il ne pourrait pas se remarier, du moins en observant le même rituel que lors du premier mariage. Les mariages étaient arrangés par l'intermédiaire de marieurs. Comme le dit Shijing :

Lorsque vous coupez la hache pour vous-même -
Vous l'abattez avec une hache.
Et si vous choisissez une femme pour vous-même -
Vous ne pouvez pas l'emmener dans la maison sans allumette.

C'est le marieur qui a mené toutes les négociations préliminaires. Après s'être assuré que les signes célestes favorisaient l'union envisagée, il lui fallait savoir si la mariée appartient vraiment à un autre clan, si elle est vraiment vierge, si des cadeaux de mariage ont été préparés, et en même temps il lui incombait de trouver sur le statut social et l'influence de ses parents. Les représentants de la classe dirigeante étaient guidés par un code d'honneur élaboré, et si l'un des partis jugeait le syndicat inapproprié, cela pouvait conduire à une vendetta. En règle générale, la fille elle-même n'avait pas le droit de vote lors du choix d'un futur conjoint; la question était décidée par ses parents en accord avec les marieurs.

Après le succès de toutes les négociations préliminaires, le marié a rendu visite aux parents de la mariée et est venu à la maison avec une oie; les commentateurs ultérieurs ont donné à cette oie des interprétations différentes, mais toutes sont clairement d'origine postérieure. Ensuite, le marié a emmené la mariée chez lui et lors d'un dîner de gala le soir du même jour, les fiançailles ont eu lieu. Au cours de cette cérémonie, une alliance était établie entre le marié et les sœurs cadettes ou demoiselles d'honneur, qu'elle emmenait généralement avec elle pour prendre la place des épouses ou concubines supplémentaires de son mari. Le lendemain matin, le mari a présenté sa femme à ses parents et leur a parlé d'elle dans une salle spéciale des ancêtres. Trois mois plus tard, la cérémonie de présentation de l'épouse se répète, mais cette fois à une échelle plus modeste. Ce n'est qu'après la tenue de la deuxième cérémonie que l'épouse a été considérée comme définitivement établie dans son nouveau statut.

Parfois, la mariée était réticente à amener d'autres femmes avec elle pour son futur mari. Dans "Shijing", il y a une chanson intitulée "Jiang Yu si": au début la mariée ne veut pas emmener les filles qui sont destinées à un tel destin, à la fin les filles expriment leur joie que la mariée soit convaincue et maintenant elle les emmène dans la future famille.

Alors la vague va fusionner avec Jiang...
Cette fille est allée chez le marié.

Elle ne voulait pas nous emmener avec elle,
Puis elle a eu envie.
Alors les eaux se confondent derrière l'île...
Cette fille est allée chez le marié.
Tu ne voulais pas nous emmener chez toi avec toi,
Tu ne voulais pas nous emmener chez toi avec toi.
Tu étais content de nous voir plus tard.
Alors Jiang ramène le flot de ses eaux...
Cette fille est allée chez le marié.
Elle s'est rassemblée, mais elle ne nous prend pas,
Oui, elle était désolée de ne pas nous avoir emmenés,
Et maintenant, il siffle et chante.

L'image du Grand Fleuve (Jiang) avec de nombreux affluents semble être une indication d'un mari entouré de nombreuses femmes.

Le mariage des représentants de la classe dirigeante s'appelait hun. Ce terme ancien mystérieux signifiait apparemment "cérémonie du crépuscule", soulignant qu'elle était célébrée la nuit.

Les mariages des roturiers étaient appelés ben (« rencontres fortuites »). Avec le début du printemps, lorsque les familles ont quitté leurs habitations d'hiver et se sont déplacées vers les champs, des festivals ont eu lieu dans les communautés villageoises. Les jeunes garçons et filles dansaient ensemble et chantaient des chansons invitantes et des chansons de comptage, qui étaient presque toujours liées d'une manière ou d'une autre aux cultes de la fertilité et étaient souvent de nature franchement érotique. Pendant ces vacances, chaque jeune homme se choisit une fille, qu'il courtise, puis entame des relations sexuelles avec elle. L'union ainsi formée a duré tout l'été et l'automne et a été reconnue — le plus souvent par les anciens du village — avant même que les familles ne retournent dans leurs quartiers d'hiver. La principale raison des aveux était probablement la grossesse de la jeune fille.

Une fille pouvait accepter ou rejeter son petit ami ou l'accepter, puis changer d'avis, et le jeune homme avait la même liberté de choix - tout cela suggère que les filles de familles ordinaires, en règle générale, avaient une vie sexuelle plus ouverte que leur pairs de la haute société. Les chansons sur la parade nuptiale, l'amour et le mariage qui ont survécu à Shijing donnent une image merveilleuse de la vie amoureuse rurale. Dans la forme et le contenu, rappelant étonnamment les chansons d'autres nations et d'autres époques, les chansons de "Shijing" traduisent parfaitement la diversité émotionnelle des joies et des peines pendant la parade nuptiale et l'amour. Ci-dessous, une chanson décrivant une fête de village au bord d'une rivière, où de jeunes garçons et filles jouaient les uns avec les autres et se livraient à des ébats amoureux, suivis d'une copulation. Dans la littérature érotique des temps ultérieurs, le terme « pivoine » était souvent utilisé pour désigner les organes génitaux féminins.

Parfois Zhen et Wei
Se répandra par vagues
Et pour ramasser des orchidées
Les jeunes filles sortiront avec leurs amis.
La vierge dit à son amie :
« Est-ce que nous vous verrons, mon cher ? »
Il répondit : « Je suis avec toi,
As-tu oublié? "
« Non, encore une fois au bord de la rivière
Allons-nous vous voir, mon cher?
D'un autre côté
Je connais l'endroit pour Wei I -
Dans une vaste prairie
Ce sera plus amusant pour nous !"
Avec elle, il erre sur Wei,
S'ébattre avec elle sur les pistes,
Et à mon ami
Il apporte des pivoines en cadeau.
Zhen et Wei sont profonds,
Des vagues transparentes se précipitent !
Rive le jour de l'orchidée
Plein de vierges et de jeunes.
La Vierge dit à un ami :
« Est-ce que nous vous verrons, mon cher ? »
Il répondit : « Je suis avec toi,
As-tu oublié? "
« Non, encore une fois au bord de la rivière
Allons-nous vous voir, mon cher?
D'un autre côté
Je connais l'endroit pour Wei I -
Dans une vaste prairie
Ce sera plus amusant pour nous !"
Avec elle, il erre sur Wei,
S'ébattre avec elle sur les pistes,
Et à mon ami
Il apporte des pivoines en cadeau.

Une autre chanson intitulée « Chu qi dong men » décrit la rencontre de jeunes hommes et femmes à l'extérieur des portes de la ville :

Ici, je sors de la porte orientale, et dans des soies brillantes
Les filles marchent en masse comme des nuages ​​flottant dans le ciel.
Qu'ils marchent en foule comme des nuages ​​flottent dans le ciel,
Celle à laquelle j'aspire, elle n'est pas avec eux - très loin.
Vous portez une robe blanche et un foulard bleu en tissu -
Pauvre tenue, mais avec toi seule ma joie est grande.
Je sors de la porte par la tour dans le mur extérieur,
Il y a beaucoup de filles autour, comme si elles étaient des roseaux au printemps.
Qu'ils se pressent comme des roseaux au printemps,
Ne pensant pas aux filles, je m'efforce d'avoir de la profondeur dans mon cœur.
Une simple robe blanche et un mouchoir écarlate sur elle -
Pauvre tenue, mais avec toi seul le bonheur m'arrive !

La chanson d'un homme qui a épousé sa bien-aimée s'appelle "Dong fang zhi zhi":

Le soleil se lèvera de l'est dans l'après-midi - cette belle jeune fille viendra.

Elle passera la journée chez moi,
Elle m'a suivi dans la maison.
La nuit, la lune brillera de l'est -
Cette belle jeune fille est avec moi.
Dans la maison devant ma porte, elle,
Dans la maison devant ma porte, elle,
Suivez-moi et doit sortir.

A la fin de la Chine ancienne, apparaissent quelques ajouts à la cérémonie de mariage, qui sont bien illustrés par le poème suivant, dans lequel la jeune mariée s'adresse à son futur époux :

L'heure d'une rencontre bénie est venue -
J'attends dans la chambre, tremblante.
Je rencontrerai pour la première fois pour connaître l'amour :
Je tremble comme si je touchais de l'eau bouillante.
Que ce ne soit pas habile - je ne regretterai pas ma force,
Pour te paraître une digne épouse,
Je vais m'assurer que vous avez assez de collations
Et j'aiderai à faire des dons aux ancêtres.
Je rêve de devenir un tapis inactif
Pour couvrir votre lit la nuit.
Prêt à être une couverture de brocart
A protéger des courants d'air et du froid.
Puisque le brûle-encens est plein d'encens,
Fermons la porte avec un loquet d'or,
Que seule la lampe nous éclaire.
J'ai enlevé ma ceinture, effacé tout le blush,
« Images » disposées en tête.
Su-nu m'apprendra à comprendre
Les dix mille poses intelligentes.

Le rôle des courtisanes dans les cérémonies de mariage de la Chine ancienne tardive est noté. Par un intermédiaire, des informations ont été échangées entre les deux familles, qui ont simultanément recouru aux services d'une diseuse de bonne aventure sur l'opportunité de l'union envisagée. Si le résultat de la bonne aventure s'avérait favorable, un échange de documents avait lieu en bonne et due forme. Ces documents contenaient des informations détaillées sur les deux époux : avec une indication des noms, rangs et fonctions occupés par les chefs de famille au cours des trois dernières générations ; les dates de naissance du fils et de la fille ; une liste des parents qui vivaient avec eux et une liste de tous les biens familiaux. De la part de la mariée, il y avait aussi une liste de sa dot et une déclaration de l'état des biens qui lui étaient dus après le mariage. Si les deux parties étaient satisfaites des données fournies, elles organisaient une rencontre entre les futurs époux pendant la fête, au cours de laquelle ils pouvaient se voir; une telle cérémonie s'appelait xiangqing. Ils buvaient à la santé de l'autre, et si la mariée convenait au marié, il plantait une épingle à cheveux en or dans ses cheveux. S'il ne l'aimait pas, il lui offrait deux pièces de soie. À condition que les deux parties soient satisfaites de tout, des cadeaux ont été échangés et une date propice pour le mariage a été choisie. Après plusieurs autres échanges de cadeaux, dont la plupart avaient une signification purement symbolique (par exemple, une paire de poissons rouges identifiés à la fertilité), le marié, accompagné d'une grande suite, qui comprenait des courtisanes et des musiciens engagés, est allé chercher la mariée. A son arrivée chez la mariée, le jeune homme se devait de faire du bien à sa famille en leur offrant de la nourriture et des boissons, qu'il emporta avec lui. Ensuite, la mariée a pris sa place dans le palanquin de cérémonie, dans lequel elle a été solennellement amenée à la maison du marié, et elle était accompagnée de nombreuses courtisanes qui portaient des fleurs et des bougies rouges. Ce sont les courtisanes qui conduisent la mariée dans la chambre nuptiale, et le futur époux y est accompagné par le maître de cérémonie. Les jeunes mariés ont échangé des verres de vin et noué des mèches de cheveux. À cela, la cérémonie de mariage s'est terminée, après quoi les jeunes ont été emmenés dans les chambres centrales, où la jeune mariée est officiellement apparue devant les parents de son mari et des tablettes avec les noms posthumes de leurs ancêtres.

État de Zhou Le statut juridique des principaux domaines était quelque peu différent de celui de l'État précédent de Shang-in. La domination politique était entre les mains de l'aristocratie Zhong, qui sécurisait légalement les vastes terres conquises. Une partie de l'aristocratie Shang-in a été recrutée dans le service, a reçu un domaine et est devenue une partie de la classe dirigeante. La situation des petits membres de la communauté s'est considérablement aggravée. La répartition des terres de l'aristocratie Zhong les a transformés en locataires sans terre travaillant pour les propriétaires terriens. Avec les esclaves, ils sont attirés par les travaux sur le terrain, la construction de fortifications et sont contraints de faire leur service militaire. Le recours au travail forcé se généralise. Il y avait beaucoup d'esclaves, comme en témoignent les inscriptions sur l'achat et la donation de centaines de milliers d'esclaves. 5 esclaves coûtent le même prix qu'un cheval, avec en plus 1 écheveau de soie. Système étatique Sous le roi à l'époque Zhou, son assistant le plus proche (Xiang) avait une compétence assez large, comme le vizir arabe. Puis vinrent les "3 Anciens" - les trois conseillers et assistants les plus proches du roi, chacun étant en charge de l'un des trois départements. Ces 3 dignitaires étaient subordonnés à 6 fonctionnaires de rang inférieur. 9 gouverneurs régionaux étaient subordonnés à des fonctionnaires. Le gouvernement local était assuré par un énorme appareil bureaucratique formé de la noblesse locale. L'État était dirigé par 3 départements : A) financier, qui était dirigé par « satu » (l'un des anciens) ; B) le département militaire, dirigé par un « simu » (un des anciens) ; C) travaux publics - dirigés par "sykun". D'une grande importance était le département qui gérait les affaires du culte religieux, auquel appartenait le Grand Prêtre du culte des ancêtres royaux, le « devin suprême ». L'état de Zhou se composait, outre le territoire principal, de vastes terres conquises. A leur tête se trouvaient les gouverneurs, pour la plupart membres de la maison régnante. Loin de la capitale, ils avaient de larges pouvoirs, leurs propres forces armées. Le gouvernement central exigeait des gouverneurs au moins deux devoirs : a) une comparution annuelle devant le tribunal pour exprimer la loyauté à la dignité ; b) le paiement des taxes imposées à la province. L'autonomie communautaire a été remplacée par la gestion administrative. Le découpage administratif était le suivant : * 5 familles constituaient le cinq-cour, dirigées par le chef ; * 5 cours de cinq ont été organisées en « li » (village) ; * 4 "li" réunis en "tzu" (clan); * 5 "tsu" - en "dan" (groupe), et ainsi de suite jusqu'au district et à la région. Les grands axes d'évolution du droit Le droit chinois à l'époque Zhou se caractérise par l'émergence d'une régulation juridique de la propriété privée du sol, la généralisation progressive des transactions foncières (achat-vente, location, hypothèque, etc.) etc.). La terre entière était considérée comme royale et tous les sujets étaient des serviteurs (esclaves) du roi, mais en fait, le roi ne disposait que de la terre qui était donnée pour le service. Le terrain était hors de l'ancien fonds, le terrain vierge alloué était considéré comme propriété et participait au chiffre d'affaires. L'État, soucieux d'augmenter le fonds des terres cultivées, exonère d'impôt les terres privées. En droit successoral, le principe de l'héritage des biens par le fils aîné de la première épouse est enfin confirmé. En l'absence de fils, d'autres parents du mari ont succédé. Au cours de la période Zhou, le premier code de droit pénal a été créé, composé de trois mille articles écrits sous forme casuistique et anciennement un enregistrement des décisions judiciaires. Sa publication est attribuée à une personnalité légendaire - le roi Mu.

Droit de la Chine ancienne (sources, principales institutions, caractéristiques générales). Initialement, le droit de la Chine ancienne était basé sur les normes du droit coutumier avec des ajouts aux normes formées sur la base des décisions judiciaires individuelles et des décisions du gouvernement central. Le confucianisme et l'école légaliste ont eu la plus grande influence sur le développement du droit chinois. Le confucianisme reconnaissait la prédominance de la morale sur les normes juridiques, identifiait le droit au droit pénal. Au contraire, les légistes, attachant une grande importance aux normes juridiques, s'efforcèrent d'étendre leur effet à toutes les occasions. Ils prêchaient l'égalité de tous devant la loi, l'inévitabilité du châtiment pour tous, avançaient l'idée d'un État fort. Crimes et châtiments dans la Chine ancienne. Le droit pénal chinois a distingué les types de crimes suivants parmi un grand nombre d'actes criminels (les sources les distinguent plus de 3000) : 1) contre l'État (rébellion, complot) ; 2) religieux (chamanisme, jeter des cendres dans la rue) ; 3) contre la personne (meurtre, lésions corporelles); 4) militaire (défaut de se présenter à la date prévue sur le lieu de rassemblement, pas une manifestation de courage d'un soldat); 5) contre les biens (vol, brigandage, abattage du bétail d'autrui). ^ Le but principal de la punition était l'intimidation. Les châtiments corporels étaient pratiqués en combinaison avec la peine de mort. Durant la période de l'état Zhou, cinq châtiments principaux ont été identifiés : « mosin » - marquage à l'encre sur le visage, « yixing » - coupure du nez, « feixing » - coupure des jambes, castration « extraterrestre » pour les hommes et la transformation des femmes en esclaves recluses, "danishin" - couper la tête. outre

En outre, des punitions telles que les coups avec des bâtons et des fouets étaient utilisées. couper les oreilles, arracher les yeux, etc. ^ Le tribunal en Chine n'était pas séparé de l'administration. L'empereur était le juge suprême. Des représentants de l'administration locale ont été jugés sur le terrain. Il y avait des fonctionnaires qui étaient obligés de rechercher des criminels, de faire la guerre aux voleurs et aux criminels, aux chefs de prison et aux personnes qui exécutaient les décisions de justice. ^ Le procès était de nature accusatoire et contradictoire, mais depuis la période Qin, les éléments du processus de recherche ont été renforcés dans le procès. Plus tard, ce type de processus est devenu le principal. Réglementation juridique des relations de propriété dans la Chine ancienne. La fin de la période esclavagiste dans l'histoire de la Chine est marquée par l'émergence de nombreux recueils de droit. Les types de propriété dans la Chine ancienne étaient caractérisés par une évolution des formes communales vers la propriété privée, principalement la terre et les esclaves. Une caractéristique de la Chine était la présence d'une grande propriété de l'État à la fois sur la terre et les esclaves. Le développement des relations marchandise-argent s'est accompagné du développement de la pratique contractuelle. Lors de transactions commerciales, la conclusion d'un contrat écrit était requise, en outre, un droit monétaire était payé. Avec le développement de l'usure, le contrat de prêt, formalisé par une quittance de dette, s'est généralisé. En outre, il existait des accords connus de donation, de bail foncier, d'emploi personnel, etc. Réglementation juridique du mariage et des relations familiales dans la Chine ancienne. Le droit de la famille de la Chine ancienne était caractérisé par une famille patriarcale avec le pouvoir absolu du père, la polygamie et le culte des ancêtres. La femme était entièrement au pouvoir de son mari, n'avait aucune propriété et était limitée dans le droit d'héritage. Les mariages étaient contractés par décision des parents.