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Quelle fête les Slaves célébraient-ils à Pâques ? Pâques païenne. D’où vient la tradition de célébrer Pâques ?

De nombreux ouvrages ont été écrits sur la manière dont est calculée la Pâque chrétienne (catholique et orthodoxe). Je veux juste faire suite au message d'EvK en écrivant comment j'ai essayé de comprendre tous ces calculs des jours de Pâques et ce qu'est Pâques. Cette question m'intéresse depuis longtemps, mais il y a très peu de littérature sur cette question, il y en a beaucoup sur la Pâques chrétienne, mais il n'y a presque pas de littérature sur la fête elle-même, pour ainsi dire, l'origine païenne de Pâques. .

J'espère que cela ne révélera à personne que Pâques est un rite ancien qui était célébré par les éleveurs et les agriculteurs dans l'Antiquité, avant même la venue de Jésus-Christ. À propos, même Boulgakov a écrit à ce sujet dans « Le Maître et Marguerite ». C'est juste que le christianisme a absorbé ces coutumes et leur a donné sa propre interprétation, car il est plus facile de ne pas se débarrasser de l'ancienne, mais de l'adapter à ses besoins. C'est ce qui s'est passé à Pâques.

Donc. Quelles sont ces croyances et fêtes païennes qui ont été absorbées par le christianisme et qui ont en même temps laissé une grande empreinte sur la Pâques chrétienne ? Il s’agit sans aucun doute des cultes des dieux des plantes agricoles, patrons des cultures des champs. potager, horticulture, viticulture, etc.

Comme on le sait, les divinités de ces cultes étaient : chez les Egyptiens - OSIRIS, chez les Grecs - Dionysos, chez les Phéniciens - Adonis, chez les Phrygiens - Attis, etc. Étant miraculeusement nées (pousses de plantes) et parvenues à maturité, ces divinités étaient sacrifiées (récolte) afin d'assurer la vie des hommes par leur mort, étant enterrées (semis) elles ressuscitaient miraculeusement (nouvelles pousses), (voici le correspondant formule).

Le plus caractéristique de ces cultes est le culte d'Osiris ; je voudrais prêter attention au mythe d'Osiris et à la fête du printemps en son honneur.

Je ne citerai pas ici en détail l'un des mythes sur ce dieu, je veux dire son litige avec Set, respectivement, Osiris était un bon roi qui a donné aux gens la science de l'agriculture, etc. Osiris est ressuscité des morts, est devenu le roi des monde souterrain et juge des morts, a fourni à ceux qui croient en lui l'immortalité et le bonheur après la mort. Les rituels de fête en l'honneur de la divinité phénicienne Adonis avaient également beaucoup en commun avec la fête en l'honneur d'Osiris. Dans ce culte, la partie triste de la fête durait 7 jours et le 8 Adonis était chanté alors que la fête était célébrée en été ;

La fête phrygienne de la mort et de la résurrection du dieu Atis était célébrée en mars et se rapprochait dans ses rituels des fêtes en l'honneur d'Osiris et d'Adonis. Toutes ces vacances de plusieurs jours se déroulaient en termes généraux comme ceci : dans les premiers jours, un jeûne strict était observé, les croyants se repentaient de leurs péchés et accomplissaient des rituels de purification. Le service était de nature sombre ; les rituels représentaient le martyre de la divinité et le service se déroulait sur le linceul - l'image de la divinité dans le cercueil.

Un certain jour, le linceul était transporté autour du temple et le lendemain à minuit, la nature du service changeait radicalement, les prêtres vêtus de vêtements légers, les chants tristes et le thème de la fête étaient remplacés par des chants joyeux, le prêtre principal annoncé aux croyants la résurrection de la divinité d'entre les morts !!! Les croyants revêtaient des vêtements de fête, faisaient la fête, s'amusaient et lorsqu'ils se rencontraient, se saluaient avec les mots « Le Seigneur est ressuscité ».

Dans notre Mère Rus', la Semaine Sainte et Pâques ont fusionné avec les anciennes vacances de printemps slaves de plusieurs jours, dont le contenu principal était d'honorer les esprits des ancêtres, de sacrifier aux divinités des champs et des plantes et de nettoyer les rites magiques. Le sens originel de ces fêtes a été oublié, mais l'Église a essayé de leur donner sa propre explication et interprétation.

Les premières communautés chrétiennes ont initialement adopté Pâques sous la forme sous laquelle elle était célébrée par les anciens Juifs ! L'ancienne fête juive de Pâque est née il y a environ 3 500 ans, lorsque les Juifs se livraient à l'élevage de bétail et erraient avec leurs troupeaux dans le désert d'Arabie. À l'origine, c'était une fête pastorale. Le printemps étant un moment important dans la vie des éleveurs, c'est au printemps qu'avait lieu une naissance massive du bétail, etc.

Selon les croyances des anciens Juifs, c'est à cette époque qu'il fallait apaiser les esprits, en particulier l'esprit dit destructeur, qui errait au printemps affamé, assoiffé de sang, afin qu'il ne touche pas les faibles. jeunes animaux et reines fragiles.

Comme nous le savons tous, de nombreux peuples primitifs croyaient que la vie réside dans le sang et que le sang est donc le meilleur sacrifice pour l'esprit ! (Les lignes correspondantes du Livre de la Loi me viennent immédiatement à l'esprit :)).

Les pasteurs juifs organisaient une fête rituelle communautaire au printemps, au cours de laquelle ils abattaient des agneaux et étalaient leur sang sur leurs tentes et leurs enclos à bétail. Ainsi, cette fête était comme un sacrifice aux esprits. À cette époque, aucune date ferme pour ce jour férié n’avait encore été fixée. Il célébrait au printemps et le jour était fixé par les prêtres ou les chefs de tribu.

Plus tard, après avoir quitté le désert d'Arabie pour la Palestine avec sa population indigène agricole, les tribus juives ont finalement commencé à adopter un mode de vie sédentaire et, par conséquent, à se lancer dans l'agriculture. Avec le changement dans la vie économique des Juifs, leur statut social, leur religion et leur mode de vie ont commencé à changer. Les vacances ont également subi des changements correspondants, en particulier, la fête de Pâques a perdu son sens antérieur, elle a fusionné avec une fête agricole dans laquelle le pain occupait la place principale. C'était la fête des pains sans levain, la fête des mafieux. Il a fait face aux jours du début de la récolte de l'orge, qui était le premier des grains à mûrir.

La poursuite du développement économique et politique du peuple juif a finalement conduit à la formation d’un État national juif centré dans la ville de Jérusalem. Tous ces changements socio-économiques ont donné naissance à une nouvelle religion nationale : la religion du dieu Yahvé. Dans le même temps, le sacerdoce du Temple de Jérusalem de la capitale acquiert une grande influence. Poursuivant l'objectif de renforcer l'État national et, par conséquent, l'influence de la religion sur celui-ci, les prêtres ont associé la fête de Pâques à « l'exode des Juifs d'Égypte » et ont créé une version selon laquelle cette fête aurait été instituée par le dieu Yahvé lui-même.

La nouvelle « version » de la fête s'est avérée utiliser à la fois les rituels de la Pâque pastorale et de la fête agricole des pains sans levain, ainsi que certains rituels empruntés par les Juifs aux peuples voisins.

Le cours du développement historique a conduit à la mort de l’État national juif indépendant et s’est retrouvé sous la botte de l’Empire romain.

Dans la situation actuelle, les sentiments messianiques apparus un peu plus tôt se sont répandus parmi toutes les couches du peuple juif. (Ils s'attendaient à ce que le sombre présent soit remplacé par un « nouvel âge », un « futur royaume » qui donnerait le bonheur et la prospérité universels, tout pouvoir appartiendrait aux Juifs, sous le sceptre du merveilleux roi du Messie, c'est-à-dire. l'oint... - N.M. Nikolsky . Origine des fêtes juives et du culte M.. 1931, p. La fête de Pâque est devenue le point culminant de la prédication réactionnaire et de l’espoir d’une délivrance miraculeuse du peuple juif avec l’aide d’un divin sauveur messianique.

C’est exactement ainsi qu’elle était perçue par les premières communautés chrétiennes des Ier et IIe siècles. Mais ils ne l'ont pas accepté de manière purement mécanique, mais ont radicalement changé son contenu théologique et idéologique, c'est-à-dire que Pâques était liée à l'un des épisodes de la biographie de Jésus-Christ, bien connu de nous tous. Dans les premières communautés chrétiennes, elle était associée à la mort expiatoire du Christ et c'était une fête de chagrin et de souffrance, ce n'est pas un hasard si cette fête est précédée d'un long jeûne ;

Les premières communautés chrétiennes comprenaient non seulement des Juifs mais aussi des païens, adorateurs de diverses divinités orientales et gréco-romaines qui habitaient l'empire romain multinational. Ainsi, les païens ont transféré au christianisme les rituels de leur grande fête printanière en l'honneur de la mort et de la résurrection des dieux païens de la végétation. D'un autre côté, les communautés chrétiennes elles-mêmes, à cette époque, surtout lorsqu'elles étaient déjà une organisation ecclésiale centralisée, étaient elles-mêmes intéressées à éliminer et à éradiquer les vieilles traditions et rituels païens, et comme l'a montré la pratique, il était plus facile de le faire en absorber ces mêmes rituels et fêtes en leur donnant un nouveau contenu et une nouvelle interprétation chrétienne.

Les chrétiens ont d'abord célébré les deux Pâques : la Pâques de la souffrance et la Pâques de la résurrection. C'est plus tard que ces deux jours fériés ont fusionné en un seul jour férié de plusieurs jours. Le processus de fusion s'est poursuivi pendant la seconde moitié du IIe siècle et tout au long du IIIe siècle. En fin de compte, l'Église a développé exactement la fête qui existe aujourd'hui. Seule la souffrance s'est avérée être attribuée à la Semaine Sainte, et Pâques, en tant que fête de la résurrection, a été attribuée à la soi-disant Résurrection Lumineuse.

Lors de la nouvelle fête chrétienne, tout ce qui a été adopté par l'Église chrétienne à partir d'autres religions préchrétiennes s'est avéré être retravaillé et associé à Jésus-Christ et lui était désormais dédié. Sous cette forme, Pâques s'est répandue dans toutes les églises chrétiennes et est devenue leur fête la plus importante et la plus importante.

Un autre fait intéressant est que dans les premières communautés chrétiennes, la fête était célébrée à des moments différents, mais elle était principalement célébrée en même temps que la Pâque juive. Au fil du temps, après avoir rejeté tout le contenu juif de la fête, l'Église a tenté de l'arracher à la date juive de la célébration.

Dans la seconde moitié du IIe siècle. Une longue dispute et une lutte ont éclaté entre les églises chrétiennes sur la question du jour de célébration de Pâques. Mais cela a été consolidé par les décisions du premier concile œcuménique de Nicée en 325, sur la base des « traditions apostoliques » existantes qui indiquaient que Pâques devait être célébrée après l'équinoxe de printemps et non à la même heure que les Juifs, le concile a établi le moment de sa célébration - la première résurrection après le premier équinoxe de printemps et la pleine lune. Ainsi, Pâques a laissé errer la date de la célébration. La date de Pâques s'étend sur 35 jours du 22 mars au 25 avril selon le style dit ancien. En 341, un concile local eut lieu à Antichonie, qui décréta : « Tous ceux qui oseront violer la définition du concile de Nicée le jour de la célébration de Pâques seront excommuniés de l'église. »

Et en J'ai trouvé quelque chose d'intéressant dans une autre source :

Pourquoi Pâques a-t-elle été déplacée au dimanche ? Selon la légende, Jésus-Christ aurait participé aux fêtes juives au cours de sa vie terrestre et son exemple aurait été suivi par les apôtres après l'Ascension. Par conséquent, la coutume liturgique la plus ancienne était que les chrétiens célébraient Pâques le 14e jour de Nisan, c'est-à-dire le jour même où les Juifs célébraient leur fête. Cette pratique fut longtemps suivie par les chrétiens de la province romaine d'Asie, qui reçurent le nom scientifique des quatorze (du mot « quatorze », c'est-à-dire le 14e jour du mois lunaire). Leur pratique n’était pas simplement « judaïsante », mais avait une profonde justification théologique, car Ce jour-là, les Juifs comme les premiers chrétiens attendaient la venue du Messie. Le jeûne des Asiatiques avait le caractère d'un « jeûne pour les frères perdus du peuple » (c'est-à-dire les Juifs), qui célébraient alors leur fête. Dans le reste de l’Église, la première « réforme » pascale importante est réalisée : il est décidé de célébrer la fête de Pâques le premier dimanche après le 14 Nisan. Ce changement avait aussi une base théologique, mais plus « historique » : selon les Évangiles, le Christ est ressuscité « le premier jour après le sabbat », c'est-à-dire dimanche, et le post précédent de vendredi et samedi était ici dédié à la mémoire de sa mort sur la croix. Les deux pratiques avaient certes le droit d’exister, mais une telle situation provoquait la tentation parmi les croyants.

Pour la première fois, la différence de célébration est devenue un sujet de discussion lors d'une visite à Saint-Pierre. Polycarpe de Smyrne, évêque de Rome. Aniketa ok. 155, cependant, l'uniformité dans la pratique n'a pas été atteinte, car les deux parties voulaient préserver leur tradition. Néanmoins, la communion ecclésiale n'a pas été interrompue - les deux évêques ont célébré l'Eucharistie en confirmation de leur unité dans le Christ, témoignant ainsi que la question de la date de Pâques n'est pas dogmatique et ne peut servir de motif de division de l'Église.

Cependant, une telle coexistence pacifique des deux pratiques n'a pas duré longtemps et bientôt un grave conflit a éclaté, initié par Rome. L'évêque romain Victor (189-198), sous la menace d'excommunication, exigea en 195 que les habitants d'Asie Mineure célèbrent Pâques avec le reste de l'Église. Polycrate d'Éphèse lui écrivit une lettre dans laquelle il expliqua la validité de sa tradition, en la faisant remonter aux apôtres. La pratique romaine du point de vue des peuples d'Asie Mineure était évidemment une « innovation », une « réforme », mais Victor les excommunia néanmoins de la communion eucharistique.

Une position aussi dure de l'évêque romain a provoqué des protestations même parmi ceux qui célébraient Pâques selon la coutume romaine. Oui, St. Irénée de Lyon a écrit une lettre à Bishop. Victor, dans lequel il lui recommande de rester en paix avec ceux qui célèbrent la Pâque le 14 Nisan. La différence dans la célébration de Pâques, selon le saint, a toujours existé ; les peuples d'Asie Mineure conservent une tradition très ancienne et il est impossible d'interrompre la communion eucharistique sur une question rituelle.

Réforme du calendrier juif et date de l'équinoxe de printemps

Un trait distinctif de toutes les disputes pascales au IIe siècle. C'est le fait que la date réelle du 14 Nisan, ou la pleine lune de la Pâque, n'y a joué aucun rôle. Toutes les parties au conflit - les Quatorze et Rome en la personne de l'évêque. Victor, ils convinrent qu'il fallait suivre le calcul juif en cette matière. Cependant, aux IIe-IVe siècles. Un événement important s'est produit dans le judaïsme : une réforme du calendrier a été réalisée.

Jusqu’à présent, nous avons parlé du calendrier solaire, mais le calendrier juif était basé sur le mouvement de la Lune. La durée d'un mois lunaire est d'environ 29,5 jours, et l'année lunaire a été conçue pour alterner des mois de 29 et 39 jours, soit un total de 354 jours. Ce n'est pas un multiple de l'année solaire (l'année solaire contient environ 12,4 mois lunaires), donc, afin d'inclure les mois lunaires dans l'année solaire sans les diviser, un autre a été ajouté aux 12 mois lunaires toutes les quelques années. , rapprochant ainsi les années lunaires des années solaires. Ces années bissextiles prolongées contenaient, par exemple. 13 mois lunaires. C'est l'idée principale du calendrier lunosolar (lunaire-solaire), qui était une combinaison de mois lunaires et d'années solaires.

Dans Durant l'existence du deuxième Temple, le jour de la nouvelle lune était déterminé empiriquement, en observant des personnes spécialement désignées à cet effet, puis le Sanhédrin proclamait solennellement la « sanctification » de ce jour. Un mois supplémentaire était ajouté selon les besoins et de nombreux facteurs étaient pris en compte : si l'orge nécessaire à l'offrande de la gerbe le deuxième jour de la fête était mûre, si les agneaux étaient prêts à être sacrifiés, etc.

Après la destruction du Temple et la dispersion des Juifs suite à la répression de la révolte de Bar Kokhba (132-135), la situation change. Comme le montrent les documents qui nous sont parvenus, les Juifs de la diaspora ont cessé de célébrer la Pâque uniformément le même jour, mais ont commencé à introduire divers systèmes de calendrier, en corrélation avec les calendriers des régions dans lesquelles ils vivaient. Les rabbins, conscients de la nécessité de préserver l'unité du peuple, décidèrent d'introduire un nouveau calendrier lunaire-solaire, obligatoire pour tous les Juifs, dans lequel des mois supplémentaires étaient insérés non pas selon les besoins, mais selon un certain modèle. Ce processus a eu lieu aux IIe-IVe siècles. et fut probablement complété par Hillell II, qui introduisit en 344 un calendrier juif universellement contraignant.

Il semblerait que cet événement n'ait rien à voir avec la date de la Pâque chrétienne, mais à la suite de la réforme du calendrier juif, un nouveau problème est apparu : la fête juive, calculée selon le nouveau calendrier, survenait de temps en temps avant l'équinoxe de printemps. Cette date était considérée comme le début du printemps dans le monde antique et était souvent considérée dans l’esprit populaire comme le début « non officiel » de la nouvelle année. Dans ce cas, les chrétiens qui célébraient Pâques une certaine année après l'équinoxe de printemps et l'année suivante avant cette date la célébraient deux fois en un an dans un tel système temporel. Bien qu'une telle construction puisse paraître artificielle, la réaction des chrétiens face à cette situation a été la création de leurs propres tables de Pâques, dans lesquelles Pâques était toujours célébrée après l'équinoxe.

Les écrits de Josèphe et de Philon d'Alexandrie mentionnent que la Pâque juive est célébrée en fonction de la date de l'équinoxe de printemps, et de nombreux écrivains chrétiens témoignent que les Juifs ont changé leur système de calendrier, ce qui a provoqué une contradiction avec cette ancienne règle. Parmi eux, on peut citer Anatoly de Laodicée, St. Pierre d'Alexandrie, Constitutions apostoliques, Socrate et Sozomen. Ainsi, la non-prise en compte de l’équinoxe de printemps, une date qui ne se trouve pas dans les Saintes Écritures, est devenue l’impulsion qui a abouti à la Pâque chrétienne.

L'émergence des tables de Pâques chrétiennes

La création d'une Pâque chrétienne indépendante signifiait un refus fondamental de prendre en compte la date du 14 Nisan juif, qui, selon les chrétiens orientalistes, était mal calculée. Les deux principaux sièges chrétiens - Rome et Alexandrie - ont commencé à dresser leurs propres tables de Pâques indépendamment l'une de l'autre. Ils étaient basés sur des données astronomiques de cette époque. Tout ce qui a été dit sur le rapport entre précision et simplicité par rapport au calendrier est également vrai par rapport à Pâques. Le problème dans ce cas était que les durées des années solaires et lunaires ne sont pas des multiples. Pour coordonner leur durée, deux cycles étaient déjà utilisés dans le monde antique : 8 ans et 19 ans.

Le premier d’entre eux, plus ancien, repose sur l’observation que huit années solaires en nombre de jours équivalent approximativement à 99 mois lunaires. Son décalage dans les phases de la Lune est d'environ 1,53 jour en huit ans, ce qui est assez perceptible. Le cycle luni-solaire de 19 ans a été créé par le célèbre astronome antique Méton en 432 avant JC. Il est plus précis, notamment sous la forme d'améliorations apportées par Calippus et Ipparchus, en le convertissant respectivement en périodes de 76 ans et de 304 ans.

Il est intéressant de noter que Rome et Alexandrie ont commencé par utiliser un cycle plus simple de 8 ans. A Alexandrie, saint fonda sa Pâque sur cette base. Denys d'Alexandrie (247-264). Il était également utilisé dans les prières occidentales de Pâques pour St. Hippolyte de Rome (cette table vieille de 112 ans est la plus ancienne qui nous soit parvenue) et les créateurs de la Pâque romaine de 84 ans, utilisée pendant plusieurs siècles. Les Alexandrins se sont vite rendu compte de la grande inexactitude que comportait le cycle de 8 ans et ont opté pour un cycle de 19 ans, tandis que les Romains ont continué à adhérer à leur pratique. Initialement, la Pâque alexandrine durait 95 ans, c'est-à-dire était une répétition quintuple du cycle de 19 ans, tandis que la forme de 532 ans a été mentionnée pour la première fois au 5ème siècle. moine Anian.

Ier Concile œcuménique et la question de Pâques

Cependant, certains chrétiens du Patriarcat d'Antioche (Syrie, Mésopotamie et Cilicie) ont continué à adhérer à la tradition de célébrer Pâques le dimanche qui suit le 14 Nisan des Juifs, c'est-à-dire cette pratique, pour avoir refusé de suivre quel évêque. Victor excommunia le peuple d'Asie Mineure. Mais dans des conditions changées, alors que le reste de l'Église avait déjà ses propres tables de Pâques, indépendantes de la date juive, les Antiochiens célébraient parfois leur fête avant l'équinoxe de printemps, et la différence dans la célébration de Pâques avec le reste du monde chrétien pourrait atteindre 5 semaines. En raison de cette date très ancienne, ils ont reçu le nom scientifique de « protopaschyta ». C'est précisément contre cette tradition juive que furent dirigées les activités du premier concile œcuménique. Les Pères du Concile n'ont cependant laissé aucun canon concernant Pâques, comme il ressort du message de l'Empereur. Constantin aux évêques qui n'étaient pas présents au Concile, il fut décidé que tous les chrétiens célébreraient Pâques le même jour, et les Antiochiens abandonnèrent leur dépendance à l'égard du 14 Nisan juif.

C'est en ce sens qu'il faut comprendre le 7e Canon apostolique, qui interdit de célébrer Pâques « avant l'équinoxe de printemps avec les Juifs », ainsi que le 1er Droit. Conseil d'Antioche. Ils sont dirigés précisément contre dépendances Chrétiens à partir de la date de la Pâque juive, et non contre le fait qu'ils célèbrent la fête le même jour que les Juifs, comme cela est souvent mal interprété aujourd'hui. En effet, si ces règles interdisaient de célébrer la Pâque le même jour qu'une fête juive, alors il serait impossible d'expliquer les dates de fin III - début. IV siècles, où, selon la Pâque alexandrine, la Pâque chrétienne coïncidait avec la Pâque juive, notamment en 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 et 394. Au 5ème siècle une telle coïncidence s'est produite 9 fois, et la dernière fois en 783, après quoi une telle chose est devenue impossible en raison de l'inexactitude du calendrier julien. Si l’interprétation actuellement répandue était correcte, St. les pères de la période des sept conciles œcuméniques, parce que de temps en temps, ils célébraient la Pâque le même jour que les Juifs. Cependant, au premier plan de la Pâque alexandrine et romaine se trouvait sa indépendance du 14 Nisan juif, les compilateurs n'ont donc délibérément pas prêté attention aux cas de coïncidence possible. De toute la variété des tables de Pâques qui nous sont parvenues, nous n'en avons pas une seule où, si elle coïncidait avec une fête juive, les chrétiens avanceraient leur Pâques d'une semaine, ils n'ont tout simplement pas prêté attention à de telles coïncidences ; considérant les dates juives comme fondamentalement « incorrectes ». St. témoigne clairement de cette compréhension. Épiphane de Chypre : « Pâques ne peut être célébrée que si l'équinoxe est passé, ce qui n'est pas observé par les Juifs... Nous célébrons Pâques après l'équinoxe, même s'ils l'ont fait, puisqu'ils la célèbrent souvent avec nous (! Et quand). S'ils célèbrent Pâques avant le début de l'équinoxe, ils le font seuls.

Différences dans la célébration de Pâques après le premier Concile œcuménique

Il est largement admis que le Concile de Nicée a complètement résolu la question de Pâques et a introduit la Pâque alexandrine ou même l'a compilée. Les pères du Concile de Nicée ne peuvent pas être considérés comme les « compilateurs » du cycle de 19 ans, ne serait-ce que parce qu'il fut utilisé par l'Église d'Orient jusqu'en 325. Les activités du Concile étaient dirigées contre la pratique pascale d'Antioche, alors Rome et Alexandrie ont oublié pendant un moment la différence entre leurs tables. Même si les deux Pâques étaient basées sur le principe selon lequel Pâques devait être célébrée le premier dimanche après la première pleine lune suivant l'équinoxe de printemps, la différence résidait dans la date de l'équinoxe de printemps (respectivement le 18 et le 21 mars à Rome Alexandrie), le cycle qui sous-tend les limites pascales (cycle de 8 et 19 ans) et pascales, c'est-à-dire limiter les dates de célébration de Pâques. Par conséquent, il pourrait avoir lieu à l'Ouest dans la période du 20 mars au 21 avril, et à l'Est dans les 35 jours du 22 mars au 25 avril. À première vue, ces écarts sont insignifiants, mais en pratique, ils sont très visibles. Ainsi, un an après le premier concile œcuménique, Alexandrie et Rome ont célébré Pâques à des jours différents, respectivement le 3 et le 10 avril. Personne ne voulait abandonner sa table, alors ils ont essayé de parvenir à l'unité par des concessions mutuelles.

St. a joué ici un rôle énorme. Athanase d'Alexandrie. Au concile de Serdica en 342, lui et les Romains élaborèrent un « compromis » pascal pour 50 ans, dans lequel la date de chaque année était précisée séparément et était le résultat d'un accord entre les deux parties. L'importance fondamentale de cette décision réside dans le fait que l'Église a reconnu de manière conciliaire la possibilité d'une coexistence parallèle de deux cycles pascals en se mettant d'accord sur des dates controversées, bien que pour une courte période. L'unité de l'Église a été placé au-dessus du respect des règles pascales d'un des départements. Pâques était considérée non seulement par le primat romain, mais aussi par le primat alexandrin, non pas comme une donnée dogmatique, mais comme un moyen technique pour déterminer la date de la fête, qui, si nécessaire, ne pouvait être respectée. Les deux sièges n'étaient liés par aucune norme canonique immuable concernant les tables de Pâques de leur Église et ont sacrifié la date au nom des objectifs supérieurs de l'Église.

Le but de l’Orient et de l’Occident à cette époque n’était pas une ambition personnelle, ni un désir de découvrir quel cycle est « meilleur » ou « le plus correct », mais un désir chrétien fraternel de garantir que, dans les différentes parties de l’empire, les chrétiens L'Église, « d'un seul cœur et d'une seule bouche », en célébrant sa fête principale, a démontré clairement et visiblement qu'elle est véritablement une Église unie et catholique, imprégnée de l'esprit d'amour et de confiance mutuels. Au cours de ces 50 années, Rome et Alexandrie étaient censées célébrer Pâques à des jours différents jusqu'à 12 fois, mais à la suite d'un compromis, des dates communes ont été trouvées pour tous ces cas. Il est intéressant de noter qu'Alexandrie a accepté la date romaine, abandonnant sa Pâque, en 346 et 349.

Cependant, après la fin des Pâques Serdic, les Alexandrins ont cessé de prêter attention au jour où Pâques était célébrée en Occident et ont simplement suivi leurs tables. Cela a conduit Rome à adopter progressivement de plus en plus souvent des dates « orientales », ce qui a progressivement détruit le cycle de 84 ans. Il était évident que l’Est et l’Ouest pourraient continuer indéfiniment à célébrer Pâques différemment, à moins qu’un côté n’adopte simplement la pratique de l’autre. L'abbé romain Denys le Petit a joué ici un rôle décisif, proposant la Pâque alexandrine en Occident de telle manière qu'elle y a été acceptée, à la suite de quoi, finalement, une seule célébration de Pâques a été réalisée à Rome et à Alexandrie. Cependant, le cycle romain de 84 ans a continué d’exister dans diverses parties de l’empire même sous le règne de Charlemagne (742-814).

La coexistence parallèle de deux Pâques pendant près de 500 ans (!) après le premier Concile œcuménique indique qu'il n'a pas introduit une seule Pâques alexandrine comme étant généralement contraignante. Il est remarquable que les Alexandrins eux-mêmes, au cours de toutes leurs disputes avec les Romains, n'aient jamais affirmé la vérité de leurs tables, fondées sur l'autorité du Concile. La coexistence parallèle des deux cycles pendant des décennies, voire des siècles, contredirait directement le décret de Nicée, s'il existait. Le fait que la pratique romaine ait finalement été supplantée par la pratique alexandrine ne s'explique pas par la décision du premier concile œcuménique, mais par l'inexactitude de la Pâque romaine. Plusieurs siècles se sont écoulés après le Concile avant que les Alexandrins, avec de nombreuses exhortations, des preuves de leur droiture et des mesures politiques ecclésiales, soient capables de convaincre l'Occident de la nécessité d'accepter leur système pascal.

Ainsi, le processus de séparation du christianisme du judaïsme lors de la célébration de Pâques s'est déroulé progressivement, en plusieurs étapes. La Quatorzième Pâques, la Pâques « avec les Juifs » et la Pâques chrétienne indépendante sont les trois points principaux de ce processus. Aucune des pratiques précédentes n'a cédé la place à la suivante « pacifiquement » ; le processus de transition vers une nouvelle étape du développement pascal s'est accompagné de frictions, de disputes et même de scissions. Ce qui est particulièrement intéressant dans ce processus, c'est le fait que le critère de l'antiquité n'a jamais été décisif : les pratiques les plus anciennes étaient souvent qualifiées de schismatiques et d'hérétiques, laissant la place à de nouvelles. Il est également caractéristique que les débats au cours de ces débats n'étaient pas tant théologiques qu'ecclésiologiques : la tradition acceptée par la majorité l'a emporté, principalement parce qu'elle était née dans de grands centres liturgiques comme Rome et Alexandrie.

Réforme grégorienne de la Pâque. L'unité de la célébration de Pâques, fruit de la longue évolution discutée, fut perturbée en 1582 par la réforme du pape Grégoire XIII. En parlant de cela, il faut rappeler qu'il s'agissait avant tout d'une réforme de Pâques, tandis que le changement du calendrier n'en est qu'une conséquence, même si c'est précisément cela qui est le plus visible dans notre vie quotidienne. La Commission papale a décidé de restaurer les réalités astronomiques qui sous-tendent la Pâque alexandrine, le 21 mars, comme date de l'équinoxe de printemps et les limites de Pâques, du 22 mars au 25 avril. Cependant, pour cela, des changements ont été apportés qui ont détruit la structure de la Pâques alexandrine vieille de 532 ans : l'introduction d'un système d'épacte supplémentaire, une augmentation du cycle calendaire à 400 ans, etc. Tout cela a conduit au fait que la période des Pâques occidentales est désormais si longue (environ 5 700 000 ans) qu'elle n'est pas cyclique, mais plutôt linéaire. Ce changement illustre en outre le fait que la précision se fait au détriment de la simplicité.

Le calendrier grégorien et Pâques ont initialement suscité une vive hostilité dans le monde protestant, mais se sont progressivement répandus en Occident. Les orthodoxes condamnèrent également sévèrement cette innovation, anathématisant lors du concile de 1583 tous ceux qui suivent le calendrier grégorien et Pâques. On entend souvent dire que les universités et les astronomes européens ont critiqué cette réforme. C'est vrai, mais si l'on regarde leurs bilans avant et après la réforme, alors les propositions de changement étaient encore plus radicales en ce qui concerne Pâques, elles peuvent se réduire à deux : 1. célébrer Pâques le dernier dimanche de mars ou ; le premier dimanche du 2 avril. célébrez-le le premier dimanche après la première pleine lune suivant le 21 mars, et toutes les composantes devaient être déterminées astronomiquement.

Nouvelle réforme julienne de 1923 Quant à cette dernière proposition, elle fut à nouveau formulée, curieusement, lors de la Conférence des Églises orthodoxes de Constantinople en 1923. Parallèlement à l'introduction du nouveau calendrier julien, il fut décidé de célébrer Pâques selon la formule « le premier dimanche ». après la première pleine lune après l'équinoxe », où tous les composants devaient être déterminés non pas selon les données de la Pâque alexandrine, mais de manière purement astronomique à la latitude de Jérusalem. Cependant, cette décision n'a pas encore été mise en œuvre, de sorte que la réforme néo-julienne est restée timide : la majorité des Églises autocéphales célèbrent Pâques selon la Pâque alexandrine, basée sur le calendrier julien, et les jours fériés fixes - selon le nouveau calendrier julien. (la seule exception est l'Église orthodoxe finlandaise, qui célèbre Pâques selon la Pâque grégorienne). Cette pratique est basée sur le décret officiel de la Conférence des Églises orthodoxes de Moscou de 1948, selon lequel tous les chrétiens orthodoxes doivent célébrer Pâques selon le calendrier pascal alexandrin et le calendrier julien, et pour les jours fériés fixes, chaque Église autocéphale peut utiliser le calendrier existant en cette Église. Le clergé et les laïcs sont tenus de suivre le style de calendrier de cette église locale. sur le territoire où ils vivent. En raison d’un tel « dualisme », des incohérences statutaires sont inévitables : par exemple, si Pâques arrive trop tard (comme par exemple cette année), le jeûne de Pierre disparaît complètement et des difficultés surviennent également en ce qui concerne les chapitres de Marc.

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D’où vient la tradition de célébrer Pâques ?

Selon une version, l'origine du mot « Pâques » est étroitement liée à la fête juive de la Pâque, que le peuple juif célèbre chaque année comme le jour de la libération de l'esclavage par les Égyptiens. Selon une autre version, cette fête aurait été artificiellement imposée par l'Église aux Slaves, histoire de leur faire sortir la mythologie païenne de la tête. Enfin, la troisième version dit que le mot « Easter » (de l'anglais « Easter ») tire ses racines du nom d'Ostara, la déesse du printemps (écrit « Eostre »), dont l'arrivée marquait le jour de l'équinoxe de printemps. . Ainsi, trois sources étaient étroitement liées, donnant au monde l’une des fêtes religieuses les plus vénérées de notre époque. Mais plongeons encore plus profondément dans l’histoire pour comprendre la véritable origine du symbolisme sacré.

Rituels païens d'Europe occidentale : le réveil de la déesse Ostara

Les anciens Celtes avaient pour coutume, le 20 mars, de célébrer l'arrivée d'Ostara, qui marquait également le jour où les durées de nuit et de jour étaient identiques. Les célébrations païennes étaient accompagnées du rituel obligatoire d'échange d'œufs colorés et de petits pains de blé, qui célébrait le réveil de la nature de son hibernation. Les œufs teints et le vin étaient sacrifiés à la terre pour assurer une bonne production animale et une riche saison de récolte. Au fil du temps, lorsque le christianisme est apparu, l'Église n'a pas remplacé les fêtes familières au peuple, mais les a enveloppées dans un nouvel emballage appelé « Annonciation » et « Pâques ».

Fêtes du printemps des anciens Slaves : la Colline Rouge et l'arrivée de Yarila

Étant donné que le climat rigoureux de la Russie est plusieurs fois plus froid que celui de l'Europe, nos ancêtres ont célébré fin mars leurs adieux à l'hiver, que l'église a ensuite dédié à Maslenitsa. Mais Pâques elle-même a directement absorbé les traditions et les rituels de la fête païenne de Red Hill, qui avait lieu à la mi-avril. C'est à Lelnik (c'est son deuxième nom) que les Slaves célébraient l'arrivée du printemps et l'apparition des premières chaleurs, et honoraient également les dieux de la fertilité et de la reproduction - Yarila et Lada. Les gens allumaient des feux de joie, organisaient des célébrations de masse et, bien sûr, préparaient des plats totémiques. Qu'est-ce qui a été servi à table ?

Il s'agissait d'une pâtisserie allongée spéciale dont le dessus était recouvert de blancs d'œufs battus et saupoudré de grains de blé - maintenant appelé « Kulich ». Et une tarte au caillé ronde avec un trou au milieu en signe du principe féminin - maintenant Pâques. L'image des symboles phalliques était censée apaiser les dieux de la fertilité et assurer une riche récolte de céréales, ainsi que la progéniture du bétail. Eh bien, l'Église a simplement fait un compromis après le baptême des terres russes, en renommant la fête de Red Hill Pâques et en donnant aux plats une nouvelle signification sacrée - le corps, le sang et le tombeau de Jésus-Christ.

Oeufs peints et œufs de Pâques : d'où vient la tradition de peindre des œufs pour Pâques ?

La tradition de teindre les œufs existait bien avant l’avènement de la religion chrétienne. Il est né des croyances immatures de nos ancêtres, qui croyaient très sérieusement que le monde était né d’un œuf. Selon une légende, au début il n'y avait qu'un vaste océan, puis un canard l'a survolé, ce qui a laissé tomber un œuf dans l'eau, ce qui a fait apparaître la terre et le ciel. La légende de la création du monde encourageait les gens à colorier des œufs afin de s'en offrir lors des grandes fêtes, partageant ainsi la joie de la renaissance de la nature avec l'arrivée prochaine du printemps. C’est de là que proviennent de nombreux rituels consistant à offrir, à rouler ou à battre des œufs.

Pourquoi les œufs étaient-ils toujours colorés à l’aide de racines différentes ? Parce que les couleurs vives symbolisaient le printemps. Il était également possible de dessiner des amulettes sacrées ou d'écrire des prières sur la coquille, à l'aide desquelles on demandait aux dieux la protection et la protection des cultures et du bétail. Ces œufs étaient enterrés dans les champs pour protéger la récolte, enterrés à côté des pâturages pour protéger les animaux des maladies, et ils cajolaient également les ancêtres décédés avec des teintures, demandant de l'aide et de la protection pour le bonheur et la santé de la famille.

Peu importe la manière dont l’Église orthodoxe luttait contre toutes les habitudes païennes, elle ne pouvait pas détourner les gens des rituels qu’ils vénéraient. Ensuite, un nouveau mythe sur Marie-Madeleine et l'empereur Tibère a été introduit dans l'esprit du peuple, où une signification différente a été attribuée à l'œuf - le messager de la résurrection du Fils de Dieu. Ainsi, la tradition slave consistant à peindre des œufs a été préservée, mais a reçu une nouvelle interprétation, et la fête de l'accueil du printemps s'appelait désormais la fête de la résurrection du Christ ou Pâques.

Nos vacances de Pâques se sont avérées moins chrétiennes, bien au contraire, pas du tout. Les traditions que les gens célèbrent à Pâques sont enracinées dans le passé lointain de notre civilisation et, surtout, il n'y avait rien de similaire dans les traditions des autres peuples du monde. En outre, le responsable nie catégoriquement que ces traditions appartiennent aux coutumes chrétiennes.

C'est une coutume depuis l'Antiquité que Pâques soit considérée comme une fête chrétienne, et Jésus est célébré ce jour-là, c'est-à-dire la soi-disant « descente de croix ». Dans le même temps, il est de coutume que les Pâques préparent des gâteaux de Pâques ou des œufs de Pâques, peignent des œufs, nettoient la maison, nettoient les tombes des morts, rendent visite aux ancêtres décédés dans les cimetières et battent également des œufs colorés.

Une chose n’est pas claire : qu’est-ce que tous ces rituels et traditions ont à voir avec la résurrection d’un sauveur humain, désigné par Dieu par la suite ? Et surtout : pourquoi chaque année date"résurrection de Jésus" change?

Essayons de comprendre ces traditions intéressantes et, à première vue, illogiques, en tenant compte du fait qu'elles sont chrétiennes. Et d'abord, rappelons-nous comment divers petits peuples slaves appellent cette fête - Pâques ?

Même le célèbre Wikipédia, lorsqu'il recherche « Pâques », parle pour une raison quelconque de Velikodne, car c'est exactement ainsi que les peuples slaves appellent depuis l'Antiquité cette fête, que le christianisme fait passer pour la célébration de la résurrection du dieu crucifié Jésus.

Il s'avère que le mot BELLE JOURNÉE(Grand Jour) est le nom populaire de Pâques parmi les Slaves de l'Est et du Sud. À Pâques, les rituels d'accueil du printemps se sont déplacés au jour le jour. Cette journée se terminait Bonne nuit- est venu du jour de l'équinoxe d'automne, et est venu Belle journée- a commencé le jour de l'équinoxe de printemps. La mythologie et les rituels du jour contiennent des intrigues et des motifs caractéristiques du calendrier populaire du printemps et du début de l'été (funérailles, mariages, météorologiques, agricoles et bien d'autres). Une grande place dans les fêtes populaires de Pâques est occupée par les motifs de la résurrection du SOLEIL, du renouveau et de la prospérité de la nature.

Le calendrier agricole préchrétien était orienté selon le soleil, et le calendrier religieux était orienté selon la lune (si quelqu'un ne le sait pas, le culte lunaire est un culte de la mort). À la suite de l'arrivée de Denys sur nos terres avec son culte, dont le nom fut plus tard (au XVIIe siècle après JC) changé en Christianisme, les calendriers ont été combinés et deux types de jours fériés sont apparus. Les premiers sont célébrés annuellement, depuis l'Antiquité, à la même époque (fêtes permanentes ou durables) ; la seconde - célébrer à des jours différents chaque année (fêtes inconstantes et mouvantes - ce sont toutes des fêtes juives, car leur calendrier est exclusivement lié aux cycles lunaires). Ce dernier comprend également les vacances.

Super journée en Russie C'est aussi la fête de la résurrection printanière, du renouveau de la nature, qui était célébrée avec l'avènement de l'équinoxe de printemps à l'époque préchrétienne.

En conséquence, nous comprenons que même Wikipédia, malgré sa tromperie totale et sa censure sévère, Belle journée(Pâques) se rapporte au jour Equinoxe de Printemps, et avec des fêtes qui lui sont dédiées, mais pas au dieu chrétien. Cette interprétation semble tout à fait logique, et nos peuples slaves s'en souviennent encore et honorent les anciennes traditions en organisant des vacances pour terminer l'hiver et accueillir le printemps. Par exemple, la fête bien connue, aujourd'hui appelée Maslenitsa, qui est désormais célébrée à un moment totalement illogique dans la nature - à la fin du calendrier hivernal.

Le vrai printemps n'arrive sous nos latitudes (et cela a été observé depuis des milliers d'années, et des observations personnelles le confirment d'année en année) qu'à partir d'un tournant dans le mouvement de la Terre autour du Soleil, lorsque la lumière du jour commence à augmenter et la nuit commence à diminuer. diminuer. De nos jours, l'équinoxe de printemps tombe les 20 et 21 mars à différents moments de la journée, selon le cycle solaire. Nos ancêtres ont toujours célébré Maslenitsa comme deuxième jour de l'équinoxe de printemps, qui tombe aujourd'hui le 21 mars (moins souvent le 22 mars). À Maslenitsa, ils ont dit au revoir à Winter.

À propos, comme on l'a découvert récemment, le 22 mars, depuis l'Antiquité chez les Slaves-Aryens, était le jour du printemps, le jour de la déesse Vesta et Journée de la femme! Les détails concernant cette véritable Journée de la femme slave peuvent être lus dans mon article.

Ainsi, en Allemagne, la nuit du premier jour de fête au 19ème siècle, de grands feux de joie étaient allumés sur les montagnes et les collines. Ostara (Osterfeuer- feu d'Ostara), en les pliant à partir de bois de chauffage, de gazon et de paille ; ils attachaient un tonneau de goudron, entrelacé de paille, à un épicéa et, l'allumant la nuit, dansaient autour du feu, et lorsque la flamme s'éteignait, ils ramassaient des tisons et des charbons et les rapportaient chez eux. Il existait également une coutume consistant à allumer la nuit des flèches en bois recouvertes de résine et à les lancer vers le haut de manière à ce que la flèche tirée décrive un arc de feu dans les airs.

À Pâques, des célébrations de masse avaient lieu presque partout avec des chants, des danses et des jeux, des « foires aux mariées », des balançoires et d'autres divertissements. La même chose s'est parfois produite à l'Annonciation : « …Vous pouvez aussi chanter des chants à l'Annonciation », a-t-on récemment déclaré dans la région de Soumy. – Vous pourriez conduire un tank. C’était déjà considéré comme Pâques… »

En Russie, à la fin du XIXe siècle, lors de la Nuit Lumineuse, des feux de joie étaient allumés dans tout l'empire à proximité des églises orthodoxes, et dans les villages du nord, des feux de joie étaient allumés au sommet des collines. Ce jour-là, les Biélorusses et les Ukrainiens cuisaient des cochons et des porcelets et les plaçaient sur la table avec du raifort dans les dents (pour les Russes et les Ukrainiens, un porcelet est un symbole de fertilité et était obligatoire).

Quoi qu'on en dise, nos traditions sont très similaires à celles des Slaves et des Allemands - comme on dit : « un peuple, mêmes traditions » ! Et comme vous l'avez peut-être deviné, les traditions décrites ci-dessus ne représentent rien d'autre que notre Maslenitsa! Mais la Maslenitsa réelle, et non moderne, était célébrée avec l'arrivée du printemps, après l'équinoxe de printemps. C'est celle-ci qui a été remplacée par les Pâques religieuses, et Maslenitsa elle-même a été repoussée à la fin de l'hiver.

Ne pensez pas que je vous divertis en évoquant diverses fêtes slaves. Il n'y a rien d'inapproprié ici, toutes les vacances mentionnées sont directement liées au sujet de cette étude - les vacances Pâques. Car ces coutumes et traditions que nous, les descendants des grands Slaves-Aryens, célébrons encore - elles sont toutes, d'une manière ou d'une autre, liées à la fête que le christianisme appelle la fête, ou la résurrection du dieu crucifié Jésus-Christ ( sachez la vérité que le mot Jésus a commencé à être écrit avec deux lettres « et » seulement en 1666, par décision du Conseil de l'Église de Moscou ; avant cela, il était écrit comme Isus, et le mot « Christ » n'est pas un nom ou un prénom à tout, mais est traduit du grec par Isus. Messie ou oint).

Comprendre toute la profondeur des racines anciennes de nos vacances, comprendre comment tout est interconnecté et comment tout cet enchevêtrement de traditions et de rituels, à première vue incompréhensibles, et même dispersés entre différentes nations, mais auparavant un seul slave-aryen personnes, peut être facilement démêlé, si vous connaissez et comprenez les relations de cause à effet, il est simplement nécessaire de considérer tous les exemples ci-dessus, car ils pointent tous vers les mêmes vacances - pour Jour de l'équinoxe de printemps! C'est ce que nous célébrons à Pâques ! Et cela se produit depuis des milliers d’années, et l’Église, malgré toutes ses tentatives, n’a pas réussi à effacer ces traditions éternelles du peuple.

Pâques était célébrée comme un jour de grande joie. Les gens appellent Bright Week le Grand Jour, Glorieux, Grand, Joyeux, Noël des Rouges. Dans la tradition populaire, le Grand Jour était célébré comme une fête de renouveau et de vie. Il était censé confectionner de nouveaux vêtements pour tous les membres de la famille et se laver dans les bains publics. Le Grand Jour, une personne devait rejeter toutes les pensées mauvaises et impures, oublier le mal et les insultes, pas le péché, ne pas entrer dans des relations conjugales, qui ce jour-là étaient perçues comme un péché.

Pâques(Velik-den, Velika-noch) est la fête de printemps la plus importante et la plus importante du calendrier des Slaves de l'Est et de l'Ouest, tandis que chez les Slaves du Sud, c'est le jour de la Saint-Georges (Chez les Serbes de Lusace, le nom de la fête vient du mot « matin » ( jutry - Pâques, jutrowny - Pâques, jutro - matin. C'est de là que vient le jour Yuriev (Matin) !). Traditionnellement, Pâques était célébrée pendant trois jours ; cependant, les motifs de Pâques sont largement représentés dans les rituels de toute la Bright Week, de la semaine de la Passion qui la précède (lorsque les préparatifs de la fête ont été effectués) et de la semaine de Saint-Thomas qui la suit.

De même, pour les Allemands et les Britanniques à Pâques (allemand - Ostern, Anglais – Pâques) est devenu le nom de l'ancienne fête allemande en l'honneur d'Ostara (Ostare, Ostara, Eastre, Eostre)- déesse de l'aube du matin et du printemps (Ostara - s'accorde parfaitement avec Vesta - les mêmes racines, seul "B" a changé en "O" et au lieu de Vesta il est devenu Osta (Vesta) + Ra (soleil), à la fin nous obtenons la même chose de notre déesse Vesta, qui a apporté la nouvelle de l'arrivée du printemps), apportant de l'est le soleil ressuscitant (se levant d'une nuit de sommeil hivernal).

Maintenant, vous comprenez d’où les Allemands et les Britanniques ont obtenu un tel noms étranges pour Pâques?! Mais, si vous y réfléchissez un peu, il n'y a rien d'étrange en eux, il vous suffit savoir, quoi que tout européen langues– les dérivés de langue russe! Si vous êtes intéressé par les détails, je vous recommande de lire les livres d'A.S. Shishkova « Slave russe Korneslov » et A.N. Dragunkin "5 sensations". C'est précisément ce qui peut expliquer le grand nombre de rituels clairement non chrétiens à Pâques. Et pas seulement pour Bright Resurrection lui-même, mais aussi pour l'ensemble du complexe de vacances d'une semaine. Un proverbe ukrainien relie directement cette journée au Jour de l'Annonciation : « Comme le temps le jour de l'Annonciation, tel est le temps le Grand Jour ».

Autres paroles sur le Grand Jour

  • Si le ciel est nuageux ou pleut ce jour-là, il y aura une récolte.
  • S'il pleut pendant ces vacances, jusqu'à Semik, nous devrons attendre plus de pluie que de temps, puis un été froid ; un temps calme et chaud préfigurait le même été (biélorusse).
  • À partir de la Bright Week (après Pâques), les danses en rond commencent à être exécutées partout.
  • Si le soleil « joue », « frémit » - cela signifie une vie bonne et saine, une récolte riche et des mariages heureux, et s'il ne joue qu'un peu ou ne « joue » pas du tout, ce sera une mauvaise année.

Où sont les origines de nombreuses traditions pascales ?

Dans les livres anciens de nos ancêtres, vieux de plus de 40 000 ans - "Védas slaves-aryens", il y a des informations sur l'ancienne et grande fête de nos ancêtres. Paskhet ou selon la nouvelle grammaire de la langue russe, juste Paschet.

Paschet est une abréviation qui signifie : Le chemin d'Asami Walking Is Solid Creation. La fête de Pâques, encore abrégée en Pâques, était célébrée en l'honneur de l'achèvement de la migration de 15 ans des Slaves-Aryens de Daariya, la maison ancestrale de nos ancêtres, située au pôle nord de la Terre de Midgard (Midgard est un nom propre, c'est ainsi que nos anciens ancêtres appelaient notre planète, tout comme Yarilo-soleil, lune Lelya, lune Fatta et lune Mois), à Rasseniya et Belovodye. Vacances Paschet(Pâques) est un souvenir de la façon dont nos ancêtres slaves-aryens, au cours du 16e été, ont loué tous les dieux et le prêtre du Sauveur pour leur salut du Grand Déluge.

Après le Grand Déluge, nos grands ancêtres se sont installés sur une grande île de la mer de l’Est appelée Buyan. C'est aujourd'hui le territoire de la Sibérie occidentale et orientale. De là a commencé l'installation de nos ancêtres slaves-aryens dans les neuf directions cardinales. La terre fertile d'Asie ou Terre de la Race Sainte est le territoire de la Sibérie occidentale et orientale moderne, depuis les monts Riphean (Oural) jusqu'à la mer Aryenne (lac Baïkal). Ce territoire s'appelait Belorechye, Pyatirechye, Semirechye.

Nom Beloréchie vient du nom de la rivière Iriy (formée de la fusion des mots Iriy Quiet, Ir-tish, Irtysh), qui était considérée comme la rivière blanche, pure et sacrée et le long de laquelle nos ancêtres se sont installés pour la première fois. Après le retrait des mers occidentales et orientales, les Clans de la Grande Race se sont installés sur les terres qui constituaient auparavant les fonds marins. Piatirechye- des terres baignées par les rivières Irtych, Ob, Yenisei, Angara et Lena, où ils se sont progressivement installés. Plus tard, lorsque le réchauffement s'est produit après le Premier Grand Refroidissement et que le glacier s'est retiré, les Clans de la Grande Race se sont également installés le long des rivières Ishim et Tobol. Depuis lors, Pyatirechye est devenu Semirechye.

Au fur et à mesure que les terres à l'est des montagnes de l'Oural se développaient, chacune d'elles reçut un nom approprié. Au nord dans le cours inférieur de l'Ob, entre l'Ob et les montagnes de l'Oural - (formé par la fusion des mots Nord et Ob). Au sud, le long des rives de l'Irtych, se trouve en effet Belovodie. À l'est de la Sibérie, de l'autre côté de l'Ob, se trouve Loukomorie. Au sud de Lukomorye se trouve Ougorié, qui atteint les monts Irian (Altaï mongol).

La ville devint à cette époque la capitale de nos Ancêtres Asgard Irian(AS est un dieu vivant sur Terre, GARD est une ville, ce qui signifie la cité des dieux), fondée il y a 106 790 ans (en 2012 après JC). Asgard d'Iria a duré plus de 100 000 ans, et fut détruit en 1530 après JC. Dzungars (ancêtres des Kalmouks modernes) - immigrants des provinces du nord d'Arimia (Chine). Aujourd'hui, sur le site d'Asgard se trouve la ville d'Omsk. Les fouilles effectuées à Omsk ont ​​découvert les vestiges d'une ville ancienne sous la nouvelle ville d'Omsk. L'analyse des restes fossiles a montré qu'ils ont plus de 100 000 ans, ce qui confirme les informations décrites dans les Vedas slaves-aryens.

En mémoire du salut du déluge et de la grande migration des Clans de la Grande Race en la 16ème année et Les vacances de PÂQUES sont apparues(Pâques) et un rituel particulier. Ce rituel est bien connu de tous. À Pâques, on frappe des œufs colorés les uns contre les autres pour déterminer lequel est le plus fort. L'œuf cassé s'appelait l'œuf du Koshcheev, c'est-à-dire la lune détruite Lelei avec les bases des Koshchei (serviteurs des Forces obscures), et l'œuf entier s'appelait le Pouvoir de Tarkh Dazhdbog. Un conte de fées est également apparu parmi les gens à propos de Koshchei l'Immortel, dont la mort s'est produite dans un œuf (sur la lune Lele), quelque part au sommet d'un grand chêne (c'est-à-dire en fait dans les cieux).

Pour ceux qui ne le savent pas, laissez-moi vous expliquer que les œufs diffèrent en termes de taille. Pysanka est une peinture slave sur un œuf non bouilli et krashenki sur un œuf bouilli. Ils ont une signification rituelle et protectrice ancienne. Ils étaient placés dans le berceau d'un bébé et offerts aux jeunes mariés pour un mariage, et ils étaient également utilisés pour commémorer les ancêtres. Par conséquent, les œufs colorés peuvent être recouverts de centaines de symboles d'amulette, chacun protégeant de divers malheurs - de la maladie, du sort, de la séparation, de l'envie, etc.

Pâques n'est pas une fête chrétienne de la résurrection du Christ !
C'est notre fête - slave. C'était toujours comme ça avant !
Les racines remontent à nos ancêtres, à leurs traditions,
Qu'ils ne font que passer, Et n'ont aucune importance pour les autres.

Notre grand jour s'appelle la Fête de la Fertilité,
Et les chrétiens se retrouvent avec une parodie pathétique.
Ils ont changé notre fête en Jour du Christ Crucifié,
Tout a été « béni » par l'eau... Et alors ? "BEAUTÉ"!

Nos ancêtres ont célébré le Jour de la Grande Joie -
Les femmes nettoyaient toute la maison des saletés inutiles,
Tout autour a été lavé et nettoyé - Propre !..
Tous les détails le confirment : ce n'est PAS LE JOUR DU CHRIST !

C’était une journée célébrée par nos ancêtres et c’était un grand jour pour eux !
Pâques! C’est ainsi qu’on l’appelait (on le découvre dans les livres des anciens).
Cette fête a été célébrée en l'honneur de la réinstallation
(Le seizième été) des ancêtres de la population.

Il n’y a aucun signe de Jésus ici ! Cette fête n'est PAS CHRÉTIENNE !
Vous l'avez lu. Désormais, sachez que la fête est à nous, Slaves !
Et maintenant que vous l’avez découvert, c’est à vous de décider par vous-même,
Comment avez-vous célébré la fête et comment continuer à la célébrer !

Que la vie soit réchauffée dans une chaleur claire et juste !
Santé, bonté et lumière ! Bonheur sur notre terre natale !

Ksenia Micharina, 01/04/2012

Dans le monde moderne, on pense que Pâques est une fête en l'honneur de la résurrection de Jésus et de sa descente de croix. Ce jour-là, le Sauveur crucifié quitta le sein de son tombeau et renaît à nouveau pour la joie de tous. Dans le même temps, à Pâques, il est de coutume de préparer des gâteaux de Pâques et des gâteaux de Pâques, ainsi que de peindre des œufs.

Personnellement, dès ma petite enfance, j'ai commencé à m'intéresser à la question « pourquoi ? Y-as-tu déjà pensé? Pâques est-elle une fête païenne ou orthodoxe ? Et je pense que beaucoup d’entre vous l’ont également posé et n’ont jamais reçu de réponse claire. Par la suite, avant cette fête, j'avais même l'habitude de m'enquérir auprès du clergé et de lui demander l'origine de la tradition de célébrer Pâques de cette manière, mais encore une fois, je n'ai jamais reçu une seule réponse cohérente qui ne se contredisait ou ne confirmait la symbolique de l'événement. Au lieu de cela, j’ai simplement entendu un récit libre de plusieurs légendes au sens très déformé en ma faveur.

Depuis les temps anciens, comme le disent les Vedas, les Slaves célébraient une grande fête « PASKHET » (Le chemin de la marche d'Asami est fermement créé), qui était célébrée en l'honneur de l'achèvement de l'exode de 15 ans des clans slaves-aryens de Daariya. , la maison ancestrale de nos ancêtres (date approximative 5 avril, 36 jours). Les légendes et traditions des Vedas nous racontent ce qui suit à propos de cet événement. Il y a 111 812 ans, les créatures Koschei ont capturé l'un des satellites de Midgard-Terre (planète Terre), Luna Leia, et y ont construit leur nid. De là, ils sont descendus sur Terre et ont terrorisé les peuples qui l'habitaient. Et puis le grand Tarkh Dazhdbog, le saint patron des clans aryens, détruisit la Lune, et elle tomba sur Terre sous forme d'une pluie de feu. En raison de la chute de débris de la Lune sur la Terre et d'un changement dans l'influence magnétique, l'axe de rotation de la Terre s'est déplacé et elle a commencé ses oscillations pendulaires. À la suite de tout cela, commença le Grand Déluge (décrit de la même manière dans la Bible, mais avec une grande distorsion), plongeant la grande Daaria dans l'abîme des océans. Mais de nombreux clans aryens ont réussi à s'échapper et à traverser l'isthme de pierre (montagnes Éripéennes) jusqu'au continent. Cet exode dura 15 ans et le 16e été, la grande ville d'Asgard d'Iria (aujourd'hui Omsk) fut fondée et la grande colonie des Aryens dans toute la Terre de Midgard commença.

En l'honneur de cet événement, la fête Paschet (Pâques) est apparue, qui porte le souvenir de ce qui s'est passé. Depuis lors, à Pâques, il est d'usage de peindre les œufs et de les battre les uns contre les autres lorsqu'ils se rencontrent, puis l'œuf cassé était considéré comme l'œuf du Koschei (détruit par la Lune Leia), et l'ensemble était considéré comme Dazhdbozhim. (c'est-à-dire par le pouvoir de Tarkh Dazhdbog, qui a détruit le refuge des Koschei). La coloration des œufs elle-même a été causée par les événements de la chute des débris de la Lune Leia sur la Terre, qui, comme une pluie ardente (de météores), se sont déversés sur la terre et ont provoqué des perturbations dans l'atmosphère semblables aux aurores boréales. (un spectacle vraiment magnifique provoqué par un événement très tragique. Le ciel à cette époque scintillait de feu et de couleurs de tout le spectre lumineux). Par la suite, des contes de fées sont même apparus sur un certain Koshchei maléfique qui volait des beautés, brûlait des villes et des terres et était presque immortel, puisque sa véritable mort était cachée dans un œuf.

Nous avons donc traité d’un jour férié, passons maintenant au second. Malheureusement, j’ai peur qu’au moins ceux qui sont plus jeunes ne s’entendent pas ici sans humour, mais quand même.

Vers le 16 avril (si traduit dans le calendrier moderne), les Slaves célébraient l'achèvement des noces du ciel et de la terre, le début du printemps, la fête de l'ouverture de la terre et de sa préparation aux semailles, en d'autres termes, la Fête de la Fertilité. Cette fête symbolisait le début d'une nouvelle vie, le début de la nature et le début des récoltes. Les jours de vacances, des danses en rond étaient organisées dans les champs, ce qui aidait énergiquement la terre à se recharger en énergie positive et à apporter plus de récoltes. Lors de cette fête, il était également de coutume de cuire du Kulich, symbole de la force et de la fertilité masculines (c'est pourquoi il a une forme allongée et il est d'usage de verser dessus de la crème blanche à partir d'œufs battus) et une tarte au fromage cottage, qui est désormais appelée Pâques, comme symbole de la fertilité féminine. Et il n’y a rien d’étonnant ici à l’utilisation de symboles phalliques et au culte de la fertilité. Bien qu'il nous soit plus facile d'attribuer tout cela aux civilisations extraterrestres de l'Est, dans lesquelles le culte phallique fleurit encore aujourd'hui, que de croire que ce culte leur est venu de notre culture. Mais c’est exactement comme ça. Et la fête de la fertilité en est une confirmation claire. Pour référence : Le symbole de la force masculine et de la fertilité chez les Slaves est désigné par le mot « Kol » (traduction directe par bâton), la force féminine - par le mot « Kolo » (cercle), d'où la forme des friandises.

Dans les temps anciens, les œufs avaient une signification mystique profonde. L'œuf est un symbole ésotérique désignant l'Univers matériel, qui est une prison pour l'âme spirituelle. L’âme a besoin d’aller au-delà de cet œuf-univers pour retourner à Dieu. Les Védas disent : « Une personne dépourvue de perspicacité est comme une grenouille prise dans un puits, tout comme une grenouille dans un puits ne sait pas ce qui est bon et ce qui est mauvais, et meurt donc à cause de son ignorance dans ce puits. les gens, nés en vain dans le brahmanda (l'œuf de Brahma, c'est-à-dire dans l'univers matériel), ne savent pas ce qui est bon et ce qui est mauvais pour eux, et naissent pour ensuite mourir dans l'ignorance. L'homme doit développer sa conscience et sa vision spirituelle dans la mesure où il peut voir le monde spirituel, le ciel spirituel, qui est au-delà du brahmanda. La création matérielle ne constitue que 1/4 de la création entière et est comme un nuage dans le ciel sans fin et lumineux du monde Vaikuntha. Il existe un nombre infini d’univers matériels et ils sont interconnectés dans ce nuage comme des bulles dans l’écume marine. Chaque bulle en forme d'œuf n'est qu'un des univers. Et Rama est le Créateur de tous et du monde spirituel (le monde de Vaikuntha) dans son ensemble.

Dans les tombes, les tumulus et les sépultures anciennes remontant à l'époque préchrétienne, les scientifiques découvrent des œufs, naturels ou fabriqués à partir de matériaux divers (marbre, argile, etc.). Lors de fouilles dans des tombes étrusques, des œufs sculptés et naturels, parfois peints, ont été découverts. Toutes les mythologies du monde gardent des légendes associées à l'œuf comme symbole de vie, de renouveau, comme source d'origine de tout ce qui existe dans ce monde.

Pourquoi l'œuf est-il devenu l'une des preuves de la résurrection du Fils de Dieu ? Selon la légende chrétienne, le premier œuf de Pâques aurait été offert à l'empereur romain Tibère par Marie-Madeleine, l'égale des apôtres. Peu de temps après l'ascension du Christ Sauveur au ciel, Marie-Madeleine est apparue pour le sermon évangélique à Rome. À cette époque, il était de coutume d’apporter des cadeaux à l’empereur lors de sa visite. Les riches apportaient des bijoux et les pauvres ce qu’ils pouvaient. (Ici se pose la question de savoir qui a permis à tous ces pauvres gens avec tous leurs dons incompréhensibles de s'y rendre ?) C'est pourquoi Marie-Madeleine, qui n'avait que foi en Jésus, tendit à l'empereur Tibère un œuf de poule avec l'exclamation : « Le Christ est ressuscité ! L'empereur, doutant de ce qui a été dit, a noté que personne ne peut ressusciter des morts et que c'est aussi difficile à croire que le fait qu'un œuf blanc puisse devenir rouge. Tibère n'eut pas le temps de terminer ces mots et l'œuf commença à passer du blanc au rouge vif. La couleur rouge de l'œuf symbolisait le sang du Christ et confirmait en même temps sa résurrection. Ainsi, selon la légende existante, c'est l'œuf qui est devenu un symbole et l'une des preuves de la Résurrection du Fils de Dieu.

Peut-être que tout, selon la légende, s'est réellement produit, et si cela s'est produit, c'était très bien et personne n'était contre. Mais, pour être honnête, cette histoire ressemble à une tentative plutôt infructueuse, du point de vue de l'imagination de ses auteurs, d'inclure artificiellement un rituel païen dans l'intrigue mythologique du christianisme.

La fête de Pâques, empruntée aux Juifs, tombait (selon le calendrier lunaire) à une époque où les Slaves célébraient leurs fêtes « païennes ». L’un des nombreux rituels du soi-disant « paganisme » était l’offrande d’œufs aux dieux. Non seulement des œufs ont été apportés, mais aussi d'autres produits comestibles. D’une part, l’œuf était un cadeau minime fait aux dieux et, d’autre part, il remplissait une fonction symbolique. Depuis l'Antiquité, l'œuf est parmi les gens un symbole du soleil printanier, apportant avec lui la vie, la joie, la chaleur, la lumière, la renaissance de la nature, la délivrance des chaînes du gel et de la neige, le passage de la non-existence à existence. Il était de coutume d'offrir des œufs à ses amis et bienfaiteurs le jour du Nouvel An et lors des anniversaires. Les riches, au lieu d'œufs peints et peints, offraient souvent des œufs en or ou dorés, symbolisant le soleil. Plus tard, les chrétiens, confrontés à ce rituel « païen », ont inventé cette histoire plutôt invraisemblable à propos de l’œuf que Marie a présenté à l’empereur.

Selon les scientifiques, la première preuve écrite d'œufs colorés pour Pâques se trouve dans un manuscrit chrétien réalisé sur parchemin et datant du Xe siècle, provenant de la bibliothèque du monastère de Sainte-Anastasie, près de Thessalonique en Grèce. A la fin de la charte de l'église donnée dans le manuscrit, après les prières de Pâques, il fallait aussi lire une prière pour la bénédiction des œufs, du fromage, et l'abbé, embrassant les frères, leur distribuait des œufs avec les mots : "Le Christ est ressuscité!" Selon le manuscrit « Nomocanon Photius » (XIIIe siècle), l'abbé peut punir un moine qui ne mange pas d'œuf rouge le jour de Pâques, parce qu'il s'oppose aux traditions apostoliques.

La coutume de peindre et de peindre des œufs existe sur terre depuis l'époque védique. L'un des éléments les plus courants de la peinture était l'image du soleil sous la forme de croix et d'étoiles à 4, 6, 8 pales. Les bords incurvés des croix symbolisaient le soleil en mouvement (solstice). Sur les pysanky, les serviettes et les tapis, l’un des éléments ornementaux les plus courants a toujours été « l’arbre de vie ». Son culte se perd également dans la nuit des temps. Dans les peintures, nos ancêtres utilisaient la loi du développement des arbres : à l'extrémité des branches principales se trouvent trois bourgeons, symbole de la nature trine de la race humaine - père-mère-enfant. Pysanky nous a apporté deux images principales de « l'Arbre de Vie ». Le plus courant est réaliste, moins souvent - un trident ajouré, un signe ancien de nos ancêtres aryens. Un simple ornement (une branche avec des aiguilles solides des deux côtés) est appelé un « jeune arbre », tout comme l’herbe vert vif (prêle), qui est l’une des premières à se réveiller au printemps.

Même les anciens Égyptiens, chaque printemps, lorsque le Nil était en crue, échangeaient des œufs peints et les accrochaient dans leurs sanctuaires et temples. Dans la mythologie égyptienne, l’œuf représente le potentiel de vie et d’immortalité – la graine de l’existence et son secret. L'œuf, symbole universel de la création du monde et de la création, est mentionné dans les Vedas comme « l'œuf d'or de la création ».
Le théologien et philosophe chrétien byzantin Jean de Damas a dit quelque chose de similaire à l'idée védique : « le ciel et la terre sont comme un œuf en tout : la coquille est le ciel, la balle est les nuages, le blanc est l'eau et le jaune est La terre. De la matière morte de l’œuf naît la vie ; elle contient la possibilité, l’idée, le mouvement et le développement. Dans ce cas, pour une raison quelconque, il oublie l'œuf en tant que symbole chrétien et son contenu sémantique conformément aux traditions chrétiennes.

La même chose s'applique au gâteau de Pâques (Pâques). Les anciens Slaves glorifiaient le phallus et préparaient du pain rond et haut avec un « bonnet » en son honneur. La tête était mise en valeur d'une gamme de couleurs, enduite de blanc d'œuf et de malt, posée sur une assiette et recouverte d'œufs colorés. Avec l'adoption du christianisme, une miche de pain aussi haute a commencé à être appelée Pâques. En Russie, les gâteaux de Pâques sont appelés gâteaux de Pâques ; ils sont cuits larges et gros. (La plupart des peuples chrétiens ne préparent rien pour Pâques.) Les femmes et les filles dansaient autour de la table, puis le chef de famille rompait un morceau de ce pain symbolique, le mangeait lui-même et le donnait d'abord à ses fils, puis à d'autres. membres de la famille. C'est l'histoire de l'apparition du gâteau de Pâques sur notre table.

Roerich A.V., http://www.knlife.ru/

Jésus est ressuscité !

Je crois au prophète JÉSUS !
Je crois aussi qu'IL est Ressuscité !
Je crois - IL vient de la Russie !
SA lumière vient du Ciel !
Selon la légende, IL vient trois fois !
La durée de SA vie ne peut être comprise !
Ce qui est apparu dans les lignes des livres
Elle ne peut être acceptée que sous conditions.
IL est vivant, sans aucun doute, jusqu'à ce jour,
Contrairement aux démons qui luttent contre Dieu !
Dans notre Orthodoxie "AU NOM"
Écrivez des poèmes reconnaissants !
Je crois qu'IL trouve en nous aussi
De nouveaux disciples dans la chair.
Et il vient dans chaque maison,
A ceux qui l'aiment, au premier appel.
Il est brun, aux yeux bleus
- c'est ainsi que vous devriez toujours LE connaître !
Il a piétiné la mort, IL a éradiqué l'infection,
Vous avez ouvert la voie au PARADIS LUMINEUX !

EN VÉRITÉ EST RESSUSCITÉ !

Pâques est une fête païenne. Mais si Pâques n’a pas vraiment à voir avec Jésus, alors que célébrons-nous ? Aujourd'hui, la culture religieuse célèbre la résurrection de ses morts. Pendant ce temps, les premiers chrétiens ont adopté une démarche plutôt pragmatique et ont adopté d’anciennes pratiques païennes, dont la plupart sont encore observées à un degré ou à un autre à Pâques. L'histoire symbolique de la mort d'un fils (le soleil) sur une croix (la constellation de la Croix du Sud) et de sa renaissance après avoir vaincu les forces des ténèbres était très répandue dans le monde antique. Dans la mythologie ancienne, il existe de nombreuses légendes sur la résurrection d'entre les morts.

La déesse sumérienne Inanna – ou Ishtar – a été pendue à un bûcher, mais elle est ensuite née de nouveau et est revenue des enfers. L’un des mythes les plus anciens sur la résurrection est le mythe d’Horus. Né le 25 décembre, Horus, qui a sacrifié son œil pour ressusciter son père, est devenu un symbole de vie et de renaissance. Le dieu solaire Mithra est né à l'occasion de ce que nous célébrons aujourd'hui comme Noël, et ses disciples ont célébré l'équinoxe de printemps. Au 4ème siècle après JC, le culte de Sol Invictus (Soleil Invincible), associé à Mithra, devint le dernier culte païen puissant que l'Église dut combattre. Dionysos était le fils des dieux ressuscité par sa grand-mère. Et Dionysos lui-même a ramené à la vie sa mère, Sémélé.

Ironiquement, le culte de Cybèle prospérait autrefois dans ce qui est aujourd'hui la colline du Vatican. Attis, l'amant de Cybèle, est né d'une vierge, est mort et est ressuscité. Cette fête de printemps a commencé le Black Friday et a atteint son apogée trois jours plus tard, lorsque les gens ont célébré sa renaissance. Au tout début de l'ère chrétienne, un violent conflit éclata sur la colline du Vatican entre les disciples de Jésus et les païens, qui se disputaient pour savoir quel dieu était le vrai et lequel n'était qu'une imitation. Il convient de noter ici que dans le monde antique, dans les endroits où les mythes sur les dieux ressuscités étaient populaires, le christianisme a gagné de nombreux nouveaux adeptes. Ainsi, en fin de compte, le christianisme a trouvé une sorte de compromis avec les vacances païennes du printemps. Bien que nous ne trouvions aucune mention de Pâques dans le Nouveau Testament, les premiers pères de l’Église la célébraient, et de nombreuses églises organisent aujourd’hui des « services de l’aube » à Pâques, un écho évident de l’ancien culte païen du soleil. La date de Pâques n'est pas fixe et est déterminée par les phases de la lune - n'est-ce pas un indicateur de ses racines païennes ?

De nombreux attributs de Pâques sont également d’origine païenne. Les lapins sont un attribut que nous avons hérité de la fête païenne en l'honneur de la déesse du nord Eostre (déesse teutonique de l'aube, analogue de l'Aeon grec et de l'Aurora romaine, - environ. modifier.), dont les symboles étaient le lapin ou le lièvre. L’échange d’œufs est également une tradition ancienne présente dans de nombreuses cultures. Les petits pains chauds ont également des racines anciennes. Dans l’Ancien Testament, nous lisons que les Israélites préparaient des petits pains sucrés pour leur idole, et que les chefs religieux essayaient d’arrêter cela. Le premier clergé de l'Église chrétienne a également tenté de mettre fin à la tradition de la cuisson du pain sacré à Pâques. En fin de compte, ils ont dû céder aux femmes, qui observaient obstinément les traditions païennes, et bénir ce pain.

Pâques est, par essence, une fête païenne au cours de laquelle nous offrons des cartes, des cadeaux et nous nous entourons de symboles de Pâques car cela nous fait plaisir et les symboles anciens n'ont pas perdu de leur pertinence. Cela m'a toujours étonné que la puissance de la nature et l'allongement de la journée se fassent sentir plus intensément dans les villes, où nous cessons soudainement d'allumer les feux de croisement lorsque nous partons au travail le matin, et où l'éclairage public est déjà éteint par l'heure à laquelle le réveil sonne.

Je ne peux pas penser à une meilleure façon de célébrer cette fête qu'en mordant le lapin de Pâques, en assistant à un service au lever du soleil, en obtenant un poussin de Pâques moelleux et en le collant sur votre téléviseur tout en vous coupant un gros morceau de gâteau de Pâques païen. Joyeuses Pâques à toi!

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