प्राचीन भारत के अधिकार में विवाह संबंधों के कानूनी विनियमन की विशेषताएं

प्राचीन पूर्व कानून मन विवाह

भारत के लिए, यह एक महिला की एक फिट, अधीनस्थ स्थिति की विशेषता भी थी। बड़े पितृसत्तात्मक कुलों को यहां संरक्षित किया जाता है, जिसमें परिवार के प्रमुख के पास एक विशाल, लगभग असीमित प्राधिकरण था। पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में, समाजशास्त्रीय परंपराओं का प्रभाव, सामान्य कानून के मानदंड। यह प्रमाणित है, उदाहरण के लिए, विवाह के आठ डिस्पेंसेबल रूपों का संकेत, जो भारत में आम थे और जो शास्त्रों की उपेक्षा नहीं कर सका।

एक महिला की मुख्य नियुक्ति को जन्म और बच्चों को राइजिंग माना जाता था, मुख्य रूप से बेटे, जिस पर ड्यूटी मृत पूर्वजों पर याद किए गए संस्कार करने के लिए गिर गई थी।

मवेशी की तरह संतान, मुख्य प्रकार की संपत्ति के रूप में पहचाना गया था। इस वजह से, पति के पति को बच्चे के वैध पिता माना जाता था, भले ही वास्तव में कौन था। इस मामले में महिला को पालतू जानवरों के साथ समझा गया था, गुलाम जिनकी संतान मालिक (जेडएम, आईएक्स, 52 - 55) से संबंधित थी।

यह भी अनुमति दी गई थी, हालांकि इसे पाप माना जाता था, पत्नियों और बच्चों की बिक्री (जेडएम, शी, 69)। बिक्री के लिए बेटे एक नियम के रूप में, अपनी अपील दासों में अपील नहीं करते थे। संसियों की चरम परिस्थितियों में (स्पष्ट रूप से, बालहीन परिवारों में) को संशोधित और बेचा गया, नए परिवारों में प्रत्यक्ष रिश्तेदारों के सभी अधिकार प्राप्त हुए। पत्नी को "केवल एक पति के मालिक नहीं माना जाता था, यह किसी भी तरह से खुद का हिस्सा था। यह मौका नहीं था, यहां तक \u200b\u200bकि बेची गई पत्नी को अपने पति (जेडएम, आईएक्स, 46), और उसके अधिकार से जारी नहीं किया गया था प्राचीन भारतीय का प्रतिनिधित्व एक मृत पति के लिए संरक्षित किया गया था। पारंपरिक प्रतिष्ठान झूठ बोल रहे थे और विधवाओं के बार-बार विवाह (जेडएम, आईएक्स, §4) के निषेध के दिल में और उसके दफन पर विधवाओं की सामान्य आत्म-विकृति पति।

इस प्रकार, प्राचीन भारत और प्राचीन चीन के पारिवारिक कानून के लिए, परिवार में एक महिला की एक रखी गई स्थिति की विशेषता थी। उसकी कानूनी स्थिति उसके पति पर निर्भर थी। परिवार का मुख्य उद्देश्य प्रजनन और मुख्य रूप से बेटों में था। यद्यपि परिवार-वैवाहिक संबंधों के कानूनी विनियमन में विशेषताएं थीं, उदाहरण के लिए, विवाह को समाप्त करने में।

मनु और तलाक के कानूनों के अनुसार विवाह के प्रकार

मनु के नियमों के अनुसार हिंदू, विवाह को उनके द्वारा स्थापित पूर्वजों, एक पवित्र जिम्मेदारी, और विवाह का मुख्य रूप पॉलीगामी है, हालांकि मुख्य और माध्यमिक पत्नियों के बीच अंतर के साथ, जिसमें पहले हमेशा एक और उसके पति के पति से होना चाहिए। पत्नियों की संख्या प्रत्येक जाति के लिए कानून द्वारा निर्धारित की जाती है; इस प्रकार, ब्राह्मण (पुजारी) को 4 पत्नियों का अधिकार है, क्षत्ररी (योद्धा) - 3, वैसा (व्यापारी या किसान) - 2, और सुद्रा (कारीगर) - केवल 1. संख्या की इस तरह की सीमा को देखते हुए मनु के कानूनों की निचली कारों में पत्नियों को एकजुट होने की प्रारंभिक स्थापना के कुछ सम्मान के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। विवाह बहुमत पुरुषों के लिए 14-टायर के लिए मान्यता प्राप्त है, महिलाओं के लिए - 7-मिलेंटेड।

विवाह के लिए मुख्य शर्तें निम्न हैं: - छठी डिग्री समावेशी के रिश्तेदारों से विवाह में शादी करने के लिए मना किया गया है;

छोटे भाई-बहन पुराने से पहले शादी शुरू नहीं कर सकते

एक आदमी जो निचली जाति के बच्चे से शादी करना चाहता था, उच्चतम जाति की एक महिला के साथ विवाह को पूर्व-संयोजित करने के लिए बाध्य है।

निष्कर्ष के माध्यम से, 8 प्रकार के विवाह प्रतिष्ठित हैं:

1) "पीतल का विवाह";

2) "देवताओं का विवाह";

3) "संत विवाह"

4) "एंजल्स का विवाह" अपने दुल्हन के पिता द्वारा दुल्हन के गंभीर हस्तांतरण द्वारा निष्कर्ष निकाला गया, जो स्थापित पीड़ितों को लाता है; अपनी बेटी को अपने दुल्हन में प्रेषित करते हुए, पिता ने स्थापित सूत्र का कहना है: "संपन्न रूप से निर्धारित कर्तव्यों को निष्पादित करें";

5) "दुष्ट आत्माओं का विवाह", इस तथ्य में है कि उसके माता-पिता के ज्ञान के बिना दुल्हन दुल्हन का हाथ प्राप्त करता है;

6) "स्वर्गीय pigsknovtsevtsev का विवाह, जब युवा लोग पारस्परिक लगाव और व्यवस्था से खुद के बीच जुड़े होते हैं;

7) "गोलीव का विवाह," जब युवती ने अपहरण कर लिया और माता-पिता के घर से उसकी इच्छा के खिलाफ दुल्हन के साथ ले लिया;

8) "पिशाच विवाह", जब कोई लड़की से शादी करता है, जिसके साथ वह एक आपराधिक कनेक्शन से पहले था।

विवाह के पहले 4 प्रकार को "धन्य" के रूप में पहचाना जाता है, बच्चे वैज्ञानिकों, प्रसिद्ध और खुशियों द्वारा पैदा होते हैं; शेष 4 को "प्रतिकूल" माना जाता है, और उनमें पैदा हुए बच्चे क्रूर और दुष्ट व्यवहार हैं; हालांकि, ये भाई कानून द्वारा सहिष्णु हैं। साथ ही - केवल पहले छह प्रकार के विवाह को ब्राह्मण होने की अनुमति है; क्षत्रियता सभी आठ हैं, और वैसिया और कोसरा सातवें को छोड़कर सभी हैं। विवाह मनु के नियमों के अनुसार तलाक और मृत्यु द्वारा समाप्त कर दिया गया है।

तलाक को केवल निम्नलिखित कारणों में से एक के अस्तित्व में ही अनुमति है: पति / पत्नी, शराबीपन, वेल्डेबिलिटी, अपशिष्टता, बीमार बीमारी, 8 साल के वैवाहिक जीवन के बाद बांझपन और एक दूसरे को अनूठा घृणा के मोटे तौर पर विकृत। पुराने भारतीय कानून पर तलाक की अनुमति नहीं थी, लेकिन पति अपनी पत्नी को छोड़ सकता था, अगर परिवार में कोई बच्चा नहीं था। सच है, एक त्याग या बेची गई पत्नी को अपने पति से जारी नहीं किया गया था, केवल अगर वह "राज्य के लिए हानिकारक था।" अपनी पत्नी की मौत के बाद, पति फिर से शादी कर सकता था, पत्नी को एक नई शादी में शामिल होने का कोई अधिकार नहीं है, जब तक कि वह साबित नहीं करती कि उसके पति के साथ शारीरिक संचार नहीं था। अपने पति की मौत की स्थिति में, विधवा दूसरी शादी में प्रवेश करने का हकदार नहीं है, इस मामले को छोड़कर जब मृत्यु को पति को पहले पति का सामना करना पड़ा है, तो इससे पहले कि वह अपनी पत्नी के साथ शारीरिक संचार करे; ऐसी स्थितियों के तहत, विधवा के साथ विवाह की ज़िम्मेदारी अपने मृत पति के भाई पर पड़ती है, और इस तरह के बी बेटे में पैदा होने वाले वरिष्ठ को बाद के पुत्र के साथ सम्मानित किया जाता है।

आम तौर पर, हिंदुओं में विधवा की स्थिति बहुत गलत है: उसे निश्चित रूप से अपने पति के बारे में शिकायत करनी चाहिए, कम से कम वह उससे प्यार नहीं करती थी; अगर वह बेतरतीब रहती है, तो यह सार्वभौमिक अवमानना \u200b\u200bके अधीन है, और कुछ क्षेत्रों में वफादार विधवा ने अपने पति को नश्वर बोनफायर (तथाकथित कहा जाता है। Sutty, यानी "अच्छी पत्नी" की जलन)।

किसी भी देश में शादी की परंपराएं सबसे दिलचस्प और रंगीन हैं। भारत उन कुछ देशों में से एक है जिसमें प्राथमिक शादी के रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है, जो प्राचीन काल से आया था।

मैं तुरंत ध्यान देना चाहता हूं भारतीय विवाह अन्य देशों में विवाह से अलग है । हमारी समझ में, विवाह दुल्हन और दूल्हे का संयुक्त निर्णय है, और भारत में, शादी पर निर्णय पूरी तरह से दूल्हे के माता-पिता द्वारा स्वीकार किया जाता है।

वे अपने बेटे को एक सभ्य दुल्हन की तलाश में हैं, अपने माता-पिता से सहमत हैं, और सहमति प्राप्त होने के मामले में, शादी की तारीख नियुक्त की जाती है।

कोई भी दुल्हन की सहमति नहीं पूछता है, कुछ भी उसके फैसले पर निर्भर करता है, एक पूरी तरह से अपरिचित व्यक्ति से शादी करना संभव है। भारतीय विवाह को अक्सर "समझौते से शादी" कहा जाता है।

विवाह के लिए भारतीय दृष्टिकोण

भारत में शादी न केवल दो दिलों का संबंध है, बल्कि दो शॉवर को जोड़ती है। हिंदुओं का मानना \u200b\u200bहै कि शादी की अनुष्ठान आत्माओं को सात बाद के जीवन में जोड़ती है। भारतीय महिलाओं के लिए तलाक और पुन: विवाह दुर्लभ हैं।

दुल्हन की शुद्धता से बड़ा महत्व जुड़ा हुआ है, कोई भी शास्तिकता से वंचित लड़की से शादी नहीं करता है। जो लोग असहज शादी में प्रवेश कर चुके हैं, तुरंत समाज की स्मारक बन जाते हैं।

शादी के बाद, युवा परिवार अविभाज्य उज़ामी से जुड़ा हुआ है - अब वे एक परिवार हैं।

भारतीय शादी की विशेषताएं

दुल्हन के लिए माता-पिता की पहल के दौरान शादी की तारीख नियुक्त नहीं की जाती है और दुल्हन कुंडली नहीं बनाई जाएगी। केवल अगर सितारे संगतता और एक अच्छा संघ दिखाते हैं - तो वे शादी के बारे में गंभीरता से बात करना शुरू कर देते हैं।

युवाओं के लिए शादी की पूर्व संध्या पर, दो बैठकों का आयोजन किया जाता है - दुल्हन के घर में, और दूसरा दूल्हे के घर में। बैठक के दौरान, माता-पिता और रिश्तेदार युवाओं की कोशिश कर रहे हैं, युवा भी एक दूसरे को उपहार तैयार कर रहे हैं।

शादी से दो दिन पहले दुल्हन कहीं भी नहीं जाती है, और उसका घर फूलों के माला, बहुआयामी प्रकाश बल्ब और पन्नी के साथ सजाया गया है।

दुल्हन के माता-पिता की कीमत पर शादी की जाती है। एक विशेष रूप से दूधिया शाकाहारी व्यंजन मेज पर परोसे जाते हैं। मांस, मछली और अंडे खाने से निषिद्ध है। शादी के लिए 800 मेहमानों को आमंत्रित किया जाता है।

कपड़े चुने गए हैं और युवा खरीद रहे हैं। शादी साड़ी दुल्हन लाल रंग, काले और सफेद रंग निषिद्ध होना चाहिए। दुल्हन के बाल सुगंधित तेलों के साथ ब्रैड में ढेर होते हैं, जो पुष्प माला और गहने से सजाए गए हैं।

शादी समारोह

शादी के दिन, युवाओं को शादी समारोह की शुरुआत में खाने के लिए सख्ती से मना किया जाता है। दुल्हन के घर में शाम को शादी का खेल, दुल्हन को घुड़सवार पर पहुंचना चाहिए, वह केवल पुरुषों द्वारा मुलाकात की जाती है: दुल्हन और चाचा के पिता। दूल्हे की सड़क पर, एक महिला को पकड़ा नहीं जाना चाहिए।

गेट पर दूल्हे से मुलाकात की, वह भविष्य के जीवनसाथी की ओर जाता है, और वे रंगों के माला का आदान-प्रदान करते हैं - इसका मतलब शादी है।

रात के खाने के बाद, भविष्य के पति एक छोटे से मंदिर का कारण बनता है - "लीड।" मंदिर के केंद्र में आग जलती है। दुल्हन और दूल्हे के कपड़े के सिरों को एक-दूसरे से बांध दिया जाता है - इसलिए उन्हें सात बार आग के आसपास मिलना चाहिए। इसका मतलब है एक दूसरे से लगाव और एक मजबूत संघ। अब वे पहले से ही पति और पत्नी हैं।

इसके बाद, पति दुल्हन के घर लौटते हैं, युवा लोग अलग-अलग कमरों में सोते हैं। युवा पति को एक ही कमरे में रात बिताने के लिए छोड़ दिया गया है, पत्नी अपने बेडरूम में बनी हुई है। सुबह की शुरुआत में, शादी की पोशाक में एक युवा पत्नी अपने पति के घर आएगी, वह एक महीने बाद एक महीने बाद एक अतिथि के रूप में अपने माता-पिता के घर लौट सकती है।

पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि भारतीय शादी समारोह और शादी की परंपराएं आधुनिक विचारों से बहुत दूर हैं। लेकिन आपको भारतीय लोगों को इस तरह के सदियों पुरानी सम्मान और पूर्वजों की परंपराओं की श्रद्धा के लिए श्रद्धांजलि अर्पित करने की आवश्यकता है।

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संदेश

कैसल

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नसीब

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

रूसी राज्य विश्वविद्यालय

तेल और गैस उन्हें। I.m.gubkin

कानूनी संकाय

सिद्धांत और राज्य और कानून का इतिहास विभाग

"प्राचीन भारत में परिवार और विवाह"

मॉस्को 2011 वर्ष

परिचय

मेरे सार का विषय प्राचीन भारत में एक परिवार और विवाह है। यह समस्या अनुसंधान में रूचि है, क्योंकि परिवार कंपनी के पांच मौलिक संस्थानों में से एक है, जो इसे स्थिरता और प्रत्येक अगली पीढ़ी में आबादी को भरने की क्षमता देता है। परिवार विवाह और रक्त संबंधों के आधार पर एक छोटा सा सामाजिक समूह है, जिनके सदस्यों को जीवन की सामान्यता, अंतःक्रियाशीलता और पारस्परिक सहायता, भावनात्मक संबंधों का एक अद्वितीय सेट से जुड़ा हुआ है। परिवार का आधार विवाह है - एक व्यक्ति और एक महिला के बीच ऐतिहासिक रूप से निर्धारित, अधिकृत और विनियमित सामाजिक रूप, एक दूसरे के प्रति अपने अधिकारों और दायित्वों को परिभाषित करना।

विवाह और परिवार घटना से संबंधित हैं, ब्याज जो हमेशा टिकाऊ और द्रव्यमान रहा है। लोगों के जीवन की विविधता के बावजूद, लगभग हर समाज में राजनीतिक, आर्थिक, आध्यात्मिक और अन्य संस्थानों और संगठनों की एक बड़ी संख्या है, परिवार ने स्पष्ट रूप से स्पष्ट सामाजिक इकाई का प्रदर्शन किया है और कार्य किया है। परिवार सबसे प्राचीन और महत्वपूर्ण सामाजिक संस्थानों में से एक है। इसकी घटना और संरक्षण की आवश्यकता किसी व्यक्ति के भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक प्रजनन की आवश्यकताओं के कारण होती है, जनसंख्या।

सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास के दौरान, न केवल पारिवारिक-वैवाहिक संबंधों का रूप, बल्कि इन संबंधों की सामग्री, विशेष रूप से, पति और पत्नी के बीच भी। इस प्रकार, मेरे शोध का उद्देश्य प्राचीन भारत में विवाह संबंधों और कानून के प्राचीन भारतीय स्रोतों में निहित उनके कानूनी ढांचे पर विचार किया गया है, विशेष रूप से मनु और आर्थसास्ट्रे कटिला के नियमों में

1. प्राचीन इंडिंडियन कानून के सबसे महत्वपूर्ण स्रोत

प्राचीन भारतीय कानून की विशिष्टता मुख्य रूप से अपने स्रोतों में दिखाई देती है, जिसमें एक महत्वपूर्ण स्थान है जिसमें धर्मशास्त्रा (धार्मिक और नैतिक विनियमों का संग्रह) और आर्थसास्त्र (राजनीति और कानून के बारे में उपचार)। यूरोपीय "कानून" के समान "न्याया" की अवधारणा, जिसे आम तौर पर व्यवहार के स्वीकृत स्रोतों द्वारा इंगित किया गया था। प्राचीन भारत में "दाएं" की अवधारणा अनुपस्थित थी। धर्मशस्त्रा, मूल रूप से अपने छात्रों के लिए ब्राह्मणों द्वारा संकलित, बाद में कानून के स्रोतों के रूप में मान्यता प्राप्त थी। सबसे पुराना ड्रैकमाशास्त्र - गौतम, बाउदोयामा, अपस्टाम्बा, Visascht को धर्मसुत्रास (सूत्र - थ्रेड) कहा जाता था।

धर्मशास्त्रा मनु (कानून मनु) धर्मचैस्टर (द्वितीय शताब्दी। बीसी - द्वितीय वी.एन.ई.) से सबसे प्रसिद्ध है। वह सबसे पुराने धामशास्टर के आधार पर उत्पन्न हुई। कानून मनु परंपरा का संकलन सभी लोगों के पौराणिक प्रजननकर्ता को गुण देता है - मनु। देखें: एनए। Kraschenynnikova राज्य का इतिहास और विदेशी देशों के अधिकार शैक्षिक और विधिवत मार्गदर्शिका। - एम।: मानक, 2007. पृष्ठ अठारह

प्राचीन भारत का एक और ऐतिहासिक और कानूनी स्मारक Arthastera Kautyli (मैं बी बीसी) है। वर्तमान दिन में आने वाले आर्थसास्त्र की लेखन, कोयल के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, मॉरेव राजवंश (चतुर्थ - द्वितीय शताब्दियों। बीसी से त्सार चंद्रगुप्त के बीच सलाहकार ।)। देखें: एनए। Kraschenynnikova राज्य का इतिहास और विदेशी देशों के अधिकार शैक्षिक और विधिवत मार्गदर्शिका। - एम।: मानक, 2007. पृष्ठ अठारह

परिवार - परिवार और वंशानुगत संबंध, "शाश्वत धर्म मुगा और पत्नी", शास्त्रों को बड़ी संख्या में प्रावधानों के लिए समर्पित: मनु के नियमों में - मुख्य रूप से च। III और IX, Arthasastre Cautylia में - च में। 3 - 7 kn.iii। इस तथ्य के अलावा यह समझाना संभव है कि प्राचीन काल में भारतीय समाज की वारनो-कस्टम पारंपरिक संरचना (और बड़े पैमाने पर और वर्तमान में) विवाह, जाति अंतःविषय, जेनेरिक अतिशयोक्तत प्रतिबंधों और हाइपरगामाइन विवाह की आवश्यकताओं पर बनी हुई थी जिसमें पति और पत्नी को उच्च अनुष्ठान स्थिति नहीं होनी चाहिए, क्योंकि बच्चों को अपने पिता की अनुष्ठान स्थिति विरासत में मिली, जो न केवल उनकी सामाजिक स्थिति पर बल्कि अन्य जातियों के बीच की स्थिति और एक या किसी अन्य इलाके, सामाजिक समूह के पॉडकास्ट को प्रभावित करती है जिनके लिए वे थे।

भारतीय परिवार रहा है और अभी भी एक बड़ा परिवार बना हुआ है, यानी भाइयों, चाचा, चचेरे भाई और भतीज एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। वे एक छत के नीचे या पड़ोसी आवासों में एक साथ रहते हैं और अक्सर रियल एस्टेट जीनस के स्वामित्व में बन जाते हैं। भारतीय परिवार पितृसत्तात्मक और patrirlinean था। पिता घर के मुखिया थे और आम संपत्ति का आदेश देते थे, प्रमुख भूमिका पुरुष रेखा के माध्यम से पारित की गई थी।

प्राचीन भारतीय परिवार में माता-पिता, बच्चों, पोते, चाचा और उनकी संतान, साथ ही साथ पुरुष पक्ष के विभिन्न साइड रिश्तेदार शामिल थे। कभी-कभी उन्होंने रिसेप्शन बच्चों में भी प्रवेश किया; धन के आधार पर, परिवार के पास नौकरियों, घर का बना दास और ग्राहकों की एक ज्ञात संख्या थी। ब्राह्मण परिवार, इसके अलावा, सदन के प्रमुख के नेतृत्व में अध्ययन के एक लंबे पाठ्यक्रम को पारित करने वाले कई छात्रों को आश्रय दे सकता था और उन्हें परिवार के सदस्य माना जाता था। ऐसा परिवार एक बहुत ही समूह था, खासकर भारत के बहुभुज समाज की स्थितियों में, महिलाओं की शादी जल्दी हुई है।

यह परिवार है, और एक अलग व्यक्ति नहीं, सामाजिक प्रणाली की एक इकाई थी; इसलिए, जब जनसंख्या एक या किसी अन्य क्षेत्र में गिना जाता है, तो इसकी संख्या अक्सर परिवारों की संख्या से निर्धारित की गई थी, निवासियों नहीं। पारिवारिक बांड इतने मजबूत थे कि परिवार के अंदर रिश्तेदार अक्सर स्पष्टता खो देते हैं; उदाहरण के लिए, पुत्र किसी भी पत्नी की पत्नी को मां के रूप में बदल सकता है, और अपने भाई और चचेरे भाई के बीच का अंतर हमेशा स्पष्ट रूप से महसूस नहीं करता था: अब तक रिश्तेदारी की दोनों डिग्री एक ही शब्द से संकेतित की जाती हैं। परिवार के एकजुटता को एक में श्रद्धा - पूर्वजों को मनाने के लिए अनुष्ठान की सुविधा प्रदान की गई थी। बढ़ते समय, पूर्वजों को विशेष चावल पकौड़ी लाया गया - पिंडा। श्रीधर, बेटों, पोते के दौरान और मृतक की महानता इकट्ठी हुई थी, और यह माना जाता था कि मृतकों की तीन पीढ़ियों ने अनुष्ठान प्रसाद में शामिल हो गए।

एक बड़े परिवार की प्रणाली पहले से ही छोटी पीढ़ी के लिए दर्दनाक हो रही है, लेकिन एक बार जब उसने अपने सदस्यों को सामाजिक आत्मविश्वास की भावना दी। परेशानी के मामले में, रिश्तेदारों की मदद पर गिनना संभव था।

परिवार के पिता के पिता के राजसी और प्रेरणादायक कीखों को उद्धारकर्ता और निरपेक्ष के विचार से जरूरी नहीं था; उनकी शक्ति, साथ ही राजा की शक्ति, कई "पवित्र कानून" और कस्टम के पर्चे सीमित हैं। कुछ सबसे पुराने विधायी ग्रंथों में, पिता को पुत्र को देने, बेचने या निष्कासित करने की इजाजत थी (zm: xi, 69) और उपरोक्त किंवदंतियों की पुष्टि की गई थी कि यह सब वास्तव में हो सकता है, लेकिन अन्य स्रोत समान रूप से समान कार्यों को प्रतिबंधित करते हैं। बच्चे के जीवन पर पिता का अधिकार सीधे सीधे पहचाना नहीं जाता है, और "आर्थसास्त्र" में बेटे की हत्या को सबसे घृणित अपराधों में से एक माना जाता है और यहां तक \u200b\u200bकि ओट्यूबेंसी को आत्मरक्षा उद्देश्यों के लिए भी अनुमति दी जाती है।

निर्विवाद प्राकृतिक विकास के परिणामस्वरूप, एक बड़ा परिवार इतना बढ़ सकता है कि यह अनियंत्रित होगा। इसलिए, "पवित्र कानून" अपने खंड के लिए शर्तों के लिए प्रदान करता है। वकीलों ने बड़े परिवारों के विभाजन को प्रोत्साहित किया, क्योंकि इस प्रकार घरेलू संस्कारों की संख्या में वृद्धि के लिए पूर्वापेक्षाएँ पैदा की गईं, देवताओं को अधिक भेंट प्राप्त हुआ और अधिक उदारता से देश को उनके लाभ के साथ दिया गया।

3. बचपन

समारोह, जन्म (जटकर्म) पर प्रतिबंध लगाकर, कॉर्डेड तारों के समक्ष किया गया था और इसमें कहा गया था कि नवजात शिशु अपने मुंह में पवित्र मंत्र (मंत्र) फुसफुसाते हुए, शहद और बेक्ड तेल का मिश्रण निवेश किया गया था और वह उस नाम से बनाया गया था माता-पिता को समर्पण के अनुष्ठान के लिए गुप्त रखा गया था।

ठोस भोजन (अन्नाप्रसन) का पहला भोजन होना महत्वपूर्ण था। छठे महीने में, बच्चे को कुटीर पनीर, शहद और गड़बड़ तेल के साथ मिश्रण में मांस, मछली या चावल दिया गया था, जिसमें वैदिक भजनों के पढ़ने और फ्यूज्ड तेल से प्रेरित तेल से प्रेरित होता था। लड़कों के जीवन के तीसरे वर्ष में, विभिन्न अनुष्ठान कार्यों का अनुपालन करते समय, अपने प्रमुखों को एक विशेष तरीके से मुंडा दिया जाता है, जिससे मकुशका के शीर्ष पर बाल का एक छोटा सा गुच्छा छोड़ दिया गया था, जिसे अपने पूरे जीवन को पवित्र ब्राह्मण के साथ संरक्षित करना था । विशेष समारोह उस क्षण को चिह्नित करता है जब बच्चे को डिप्लोमा के अध्ययन के लिए संसाधित किया जाता है।

संस्कारों की बहुतायत स्वयं इंगित करती है कि बच्चे को माता-पिता के जीवन में था। सबसे पुराने भजनों में "ऋग्वेद" में बेटा के जन्म के बारे में बात करता है कि सबसे बड़ी कृपा के बारे में कैसे। यह कम से कम एक बेटा के लिए बेहद महत्वपूर्ण माना जाता था: पिता के अंतिम संस्कार से जुड़े संस्कारों को पूरा करते हुए, उन्होंने इस प्रकार अपने यूनिटेड संक्रमण को दूसरी दुनिया में सुनिश्चित किया। इस प्रकार, हर तरह से धर्म ने संतानों की उपस्थिति को प्रोत्साहित किया। भारत में मौजूद श्रद्धांजलि की गहरी भावना ने बेटों की इच्छा में वृद्धि की, जिसके बिना इस तरह की निरंतरता समाप्त हो जाएगी।

इसके विपरीत, लड़कियों ने अपने माता-पिता को दूसरी दुनिया में जाने में मदद नहीं की और जीनस के विस्तार में योगदान नहीं दिया, क्योंकि विवाह के बाद रूढ़िवादी परंपरा के अनुसार पति के परिवार के सदस्य बन गए। इसके अलावा। उन्हें दहेज प्रदान करने की आवश्यकता थी। दुल्हन के पिता ने दहेज बेटी की बड़ी लागत ली, जिसके परिणामस्वरूप गरीब आदमी ऋण में गरीब बने रहे। एक दहेज की अनुपस्थिति को ब्रह्मचर्य पर एक लड़की का आदेश दिया गया, जिसने बार-बार आत्महत्या की। बेटी की बेटी को जारी करने के लिए एक प्रतिष्ठित दूल्हे और पवित्र कर्तव्य की खोज में कठिनाइयों ने नाबालिगों के विवाह को फैलाने के लिए मिट्टी की सेवा की, एक पागल, गंभीर रूप से बीमार (कुष्ठरोग) आदमी (एके। III। 2 (46-47) के साथ मान्य विवाह को पहचानना )। इसलिए, लड़कियों का जन्म बहुत वांछनीय नहीं था। लेकिन बेटी के सुरक्षित भारतीय परिवारों में बेटों की तुलना में कम प्यार और देखभाल का विषय था।

प्राचीन भारतीय साहित्य से ऐसा लगता है कि बचपन खुश था। ऐसा लगता है: "आरवाईजीएम के बच्चों को एक छोटे से तरीके से पछतावा न करें, आपको बुढ़ापे में धमकी दे रहे हैं," वे शायद ही कभी पाए जाते हैं या नहीं मिला। छोटे बच्चे को आम तौर पर भ्रमित किया गया था, वह सबकुछ में फंस गया था।

अपरेंटिसशिप की पूरी अवधि 12 साल तक डिजाइन की गई थी, हालांकि एक वेदों के ज्ञान को महारत हासिल करना, अध्ययन करना बंद करना संभव था। अलग, सबसे उत्साही, छात्रों ने आजीवन साझा शुद्धता और पूरे जीवन में निरंतर धार्मिक प्रशिक्षण दिया। हालांकि, एक नियम के रूप में, एक युवा व्यक्ति जो बीस वर्षीय युग तक पहुंच गया है, वह अपने वर्ना के दैनिक जीवन में शामिल होने के लिए घर लौट आया। एक अनुष्ठान उन्मूलन बनाना और शिक्षक को अपने परिवार के साधनों के अनुसार पुरस्कृत किया गया, वह तिथियों (पत्र, "धोने") की शुरुआत से बने और सभी सांसारिक खुशी को बर्दाश्त कर सकते हैं, उनके सदस्यों के लिए कोई भोजन, सामान्य है एस्टेट, सुरुचिपूर्ण कपड़े और सजावट पहने हुए कि उन्होंने इसे होम रिटर्न (सामवरटन) के एक विशेष अनुष्ठान पर रखा। आम तौर पर, स्नैपेट को जल्द से जल्द शादी करनी चाहिए थी, क्योंकि, अगर केवल उन्होंने ब्रह्मचर्य, विवाह और उस तरह की निरंतरता की प्रतिज्ञा को स्वीकार नहीं किया था तो उनकी सीधी ज़िम्मेदारी माना जाता था।

विवाह, इस दिन तक पवित्र, दुल्हन के माता-पिता और दुल्हन के माता-पिता द्वारा दीर्घकालिक वार्ता और ओमेन, कुंडली और अनुकूल शारीरिक प्रवेश के अध्ययन के बाद की व्यवस्था की जाती है। एक वर्णा और जाति से संबंधित विवाह, लेकिन यदि वे उच्चतम वर्गों से होते हैं, तो अलग-अलग गोथर और जंगलों (ZM: III, 13) के लिए। रिश्तेदारी की डिग्री के संबंध में नियम, विवाह की संभावना को छोड़कर, विशेष रूप से उत्तरी भारत में एक बड़े कठोरता में भिन्न थे, जहां जाति में भी, जो गोटे को नहीं पहचानते हैं, उन्हें सातवें में पिता से आम पूर्वजों के बीच निषिद्ध था पीढ़ी या मां से पांचवें में।

ऐसा माना जाता था कि सही विवाह में दुल्हन की उम्र दूल्हे की तीसरी उम्र होनी चाहिए। बाद में युग में समृद्ध परिवारों में अभ्यास किए गए बच्चों के विवाहों का उल्लेख प्राचीन भारत के पवित्र साहित्य में नहीं है, और यह बहुत संदिग्ध है कि कम से कम लड़कियों के लिए इस तरह के विवाह, देर से मध्य युग के युग के लिए सामान्य हो। चिकित्सा के क्षेत्र में प्राचीन भारतीय स्रोतों का तर्क है कि सबसे अच्छे बच्चे 16 साल से अधिक उम्र के माताओं से पैदा हुए हैं, और जाहिर है, यह स्वीकार करते हुए कि बच्चों के पास कभी-कभी जगह होती है, ऐसे प्रथाओं की निंदा करते हैं।

प्राचीन गाइड में, आठ प्रकार के विवाह देवताओं और विभिन्न अलौकिक प्राणियों (zm। Iii। 21-41; एके। III। 2 (2-9) के नाम पर सूचीबद्ध हैं।

ब्रह्मा: उपरोक्त वर्णित अनुष्ठान के अनुसार, लड़की को उचित कस्टम के साथ जारी किया जाता है, उसी वर्ग की सराहना की जाती है।

गोता: गृहस्थ अपनी बेटी को पुजारी को बलिदान देने के लिए पारिश्रमिक के लिए देता है।

अर्शा: दुल्हन के पीछे दहेज नहीं देता है और इसके विपरीत, उन्हें गाय या बैल के रूप में एक प्रतीकात्मक छुड़ौती की आवश्यकता होती है।

प्रदापाजा: पिता अपनी बेटी को दहेज के बिना और बिना मोचन के शादी करने के लिए देता है।

गंधर्व: मौखिक वादे को छोड़कर, अक्सर किसी भी संस्कार के बिना दोनों पक्षों की सहमति के साथ निहित है। ऐसी शादी अक्सर गुप्त थी।

असुर: दुल्हन के मोचन के साथ विवाह।

रक्षासा: दुल्हन के एक मूर्ति के साथ विवाह।

पासीचा: नींद की स्थिति, पागल या नशे में एक लड़की की प्रलोभन, जिसे शायद ही कभी शादी कहा जा सकता है।

इन आठ रूपों में से, केवल पहले चार आमतौर पर मान्यता प्राप्त थे और ब्राह्मणों के लिए अनुमोदित माना जाता था; धर्म द्वारा पवित्र, उन्हें पहले ब्रह्मा इत्यादि से शुरू होने वाले विवाह के चार रूपों से उत्पन्न परिवारों में इंसिस्टिव (जेडएम: III, 39 "माना जाता था, बेटों का जन्म होता है कि वेदों के चमकता ज्ञान, वैज्ञानिकों द्वारा अनुमोदित।" विवाह के अन्य सभी molds पर पवित्र या कम अस्वीकृति (zm: iii, 41) देखा। हालांकि, विचित्र रूप से पर्याप्त, गंधर्व का विवाह, जिसे अक्सर अस्थायी कनेक्शन के लिए कम किया गया था, मान्यता प्राप्त हुई। ब्राह्मणों के लिए उनकी स्वीकार्यता के बारे में संदेह थे, लेकिन योद्धाओं के वर्ना और दो निचले एस्टेट के सदस्यों द्वारा इसे निश्चित रूप से अनुमति दी गई थी। गंधर्व कई रोमांटिक कहानियों का आधार है, यह बाद में कविता की पारंपरिक छवियों में से एक द्वारा भी उत्पन्न होता है: अभिजिरिका, कन्या, गुप्त रूप से नियुक्त स्थान पर प्रियजन के साथ मिलने के लिए रात में माता-पिता को छोड़कर।

सभी पवित्र निबंध असुर को मंजूरी नहीं देते हैं, जिस पर दुल्हन सिर्फ अपने पिता से खरीदा है, हालांकि आर्थसास्टर बिना शर्त रूप से इस विवाह को पहचानता है। सर्टिफिकेट्स के मुताबिक, शादी के आम तौर पर स्वीकृत रूप के साथ, दहेज के अधिग्रहण के लिए, रिडेम्प्शन वाला विवाह पहले से ही वैदिक युग में मौजूद था, लेकिन उन्हें वास्तव में आर्य कस्टम के रूप में नहीं माना जाता था, लेकिन केवल बुरी रियायत के रूप में नहीं माना जाता था मानव झुकाव।

धोने के माध्यम से राक्षस का विवाह, विशेष रूप से योद्धाओं से व्यापक रूप से अभ्यास किया गया था। Paiischa की शादी सर्वसम्मति से सभी स्रोतों द्वारा निंदा की है। पिछले तीन प्रकार के विवाह को राक्षसों के नाम कहा जाता है, जिनमें से पिसाची को सबसे कम और घृणित माना जाता था। PAISCHA के नियमों के अनुसार, निचले से निचले हिस्से को छोड़कर, लेकिन उच्चतम वर्ना के प्रतिनिधियों के लिए नहीं। सबसे अधिक संपत्तियों में से पहले प्रकार के विवाहित विवाह।

विवाह गंधर्व का विशेष रूप स्कीमवार था, यानी, "खुद की पसंद"। "कानूनों की किताबों" में यह संकेत दिया जाता है कि यदि माता-पिता तुरंत शादी करने की बेटी को नहीं देते हैं, तो उसे अपने पति को चुनने का अधिकार है, और जाहिर है, दुल्हन के अपने चयन पर विवाह वास्तव में कभी-कभी जगह थी ।

जटिल विवाह समारोह को पूरा करने के बाद, घरवासी खुद को तीन जीवन लक्ष्यों को समर्पित कर सकते थे, जिन्हें धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष साहित्य से जाना जाता था। यह है: धर्म, या "पवित्र कानून" के निर्देशों का सख्ती से पालन करके धार्मिक गुण प्राप्त करना; अर्थ, या ईमानदार साधनों के साथ धन का अधिग्रहण; काम, यानी, खुशी हो रही है। ये तीन लक्ष्यों को उनके महत्व के क्रम में सूचीबद्ध किया गया है, और विरोधी हितों की टक्कर की स्थिति में, उनमें से उच्चतम को वरीयता देना आवश्यक था। दो हालिया लक्ष्यों को पहली बार समझाया जाने की संभावना नहीं है, फिर उच्चतम वर्ग से, उन्होंने कई धार्मिक कर्तव्यों की पूर्ति की मांग की, विशेष रूप से जन्म, विवाह और दफन से संबंधित संस्कार, साथ ही साथ पांच महान की सख्त प्रतिबद्धता बलिदान (पंच-महाजना)।

धर्मशास्त्रीख में विवाह को महिलाओं के लिए पवित्र और अस्थिर माना गया था। विधवाओं के माध्यमिक विवाह निषिद्ध थे (ZM: IX.65.71)। मुख्यमंत्री: 1856 में हिंदू विधवाओं के माध्यमिक विवाह पर कानून 1856 में औपनिवेशिक भारत में अपनाया गया था, पत्नी को उसकी बिक्री या छोड़ने की स्थिति में अपने पति से रिहा नहीं किया गया था उसके पति, न ही उनकी मृत्यु के मामले में (zm: ix। 46)। पति के परिवार से बचने वाली एक महिला के साथ, 6 पैन का जुर्माना लगाया गया था, इसके साथ बुराई के मामलों को छोड़कर (एके: III.4 (1))।

यद्यपि धार्मिक "कानूनों की किताबें" तलाक का उल्लेख नहीं करती हैं, "आर्थसास्टर" इंगित करती है कि यह पहले के समय में संभव था, कम से कम अगर विवाह को धार्मिक अनुष्ठान द्वारा संरक्षित नहीं किया गया था। इस मामले में, पार्टियों की आपसी सहमति से तलाक की अनुमति दी गई थी यदि वे संयुक्त जीवन (एके: III.3 (15,16)) जारी नहीं रख सकें, और यहां तक \u200b\u200bकि एक पार्टी की सहमति के बिना भी, अगर वहाँ था बाद के लिए पिछले एक से गंभीर खतरा (एके: III.2 (48))। "आर्थासास्टर" धार्मिक पवित्रता के बाद भी तलाक की अनुमति देता है, अगर पति ने अपनी पत्नी को छोड़ दिया, और प्रतीक्षा की अवधि एक वर्ष से 12 साल तक निर्धारित की जाती है, परिस्थितियों के आधार पर और वर्ना (एके: III.3 (24-37) )। हालांकि, ये प्रावधान अब बाद के कानून में प्रतिबिंबित नहीं होते हैं और जाहिर है, अंततः गुप्ता के समय के दौरान भूल गए थे, जब उच्चतम एस्टेट के सदस्यों के लिए तलाक पूरी तरह असंभव था (एके: III.3 (1 9))। लेकिन कई निचली जातियों के लिए, तलाक को अभी भी सीमा शुल्क द्वारा अनुवाया की अनुमति है, जाहिर है, इसे पुरातनता में स्वीकार किया गया था।

प्राचीन भारतीय परिवार की शादी महिला

6. बहुभुज

भारत में, साथ ही साथ दुनिया भर में, आम लोगों को आम तौर पर मोनोगमी का पालन किया जाता है, हालांकि बहुभुज पहले से ही ऋग्वेद के समय में जाना जाता था। राजाओं और नेताओं के जनजातियों ने एक नियम के रूप में, एक पत्नी, साथ ही साथ कई ब्राह्मण और निचले एस्टेट के सबसे सुरक्षित प्रतिनिधियों की भी नहीं थी।

पारंपरिक परिस्थितियों में, बहुविवाह को शुरुआती कानून द्वारा बहुत प्रोत्साहित नहीं किया गया था। धर्मस्तरों में से एक भी दूसरी पत्नी को लेने के लिए दृढ़ता से मना करता है, अगर पहला प्रतिवादी है, और यह पुत्रों को जन्म देता है (ZM: IX.80, 81; एके: III.2 (39))। एक और, बाद में स्रोत इंगित करता है कि एक बहुभुज अदालत के समक्ष गवाह नहीं कर सकता है। हालांकि, बहुभुज विवाह अक्सर अक्सर उल्लेख किया जाता है, और यह माना जा सकता है कि वे समाज की सभी परतों में काफी आम थे जो इस विलासिता को बर्दाश्त कर सकते हैं।

पति को समान रूप से सभी पत्नियों का इलाज करने के लिए निर्धारित किया गया था, हालांकि, इस तरह के नियम का अनुपालन करने के लिए विधायी क्रम में मजबूर होना मुश्किल था, और मनोवैज्ञानिक रूप से यह आमतौर पर असंभव था। अपने पति के घर के लिए हमेशा के लिए बंधे, पहली पत्नी अक्सर एक खुश प्रतिद्वंद्वी देखकर पीड़ित थी। पॉलीगामी विवाहों को दुखी होना नहीं था, और पहली पत्नी, अगर वह थी, तो बेटे, हमेशा चेतना से खुद को आराम कर सकते थे कि वह घर पर पत्नियों और परिचारिका से घर थी, जिसके दौरान उसके पति के बगल में पहली जगह थी। सभी परिवार समारोह और संस्कार।

जबकि बहुभुज काफी सामान्य घटना थी, उसके विपरीत - पॉलींद्रिया - कभी-कभी मुलाकात की जाती है, हालांकि पूरे देश में वह लगभग सम्मानित वर्गों के लिए अस्वीकार्य थीं। "मेरे भाई के लिए, मैं अपने भाई की पत्नी को ले जाऊंगा - सबसे बड़ा पाप - यह एक" कानूनों की किताब "में कहता है। - हालांकि, अन्य देशों में ऐसा होता है कि पूरे परिवार की शादी एक लड़की से हुई है।" के नियमों में मनु, आप पॉलींद्रिया के निशान पा सकते हैं जब भाइयों के पास एक पत्नी थी, जिसका बच्चे सभी भाइयों (आईएक्स, 182) के पुत्र माना जाता था।

अगर पत्नी एक सतत, आदमी बनने के लिए निकला, तो एक बेटा होना चाहता था, उसकी प्रतिष्ठा के बिना पूर्वाग्रह के एक और पत्नी ले सकता था, और वह इसे कई बार कर सकता था, क्योंकि इस मामले में बहुविवाह धार्मिक ऋण को बाध्य करता है। पति को दूसरी पत्नी को घर में लाने की इजाजत थी अगर पहले एक बुराई गुस्सा, अपमानजनक, भारी बीमार था, शराबीपन के लिए प्रतिबद्ध था (ZM: IX.80, 81; एके: III.2 (39))। पत्नी को केवल एक मामले में अपने पति को बदलने की इजाजत है: यदि वह खुद को दूरस्थ क्षेत्रों में सहन करता है और अपनी आजीविका नहीं छोड़ता, "यहां तक \u200b\u200bकि एक पुण्य पत्नी के लिए, अस्तित्व के नुकसान से पीड़ित, पापी" (ak.iii.4 (24-37))।

7. महिलाओं की स्थिति

अधिकांश आधिकारिक स्रोतों के अनुसार, एक महिला को कानून के लिए पर्याप्त माना जाता है। एक बच्चे के रूप में, माता-पिता उसके लिए ज़िम्मेदार होते हैं, वयस्क बनते हैं, यह एक पति के रूप में हो जाता है, एक विधवा शेष - बेटों की देखरेख में (जेडएम: ix। 3 "पिता ने बचपन में उसे गार्ड किया, एक पति उसकी रक्षा करता है युवा, बुढ़ापे में बेटे; एक महिला स्वतंत्रता के लिए कभी उपयुक्त नहीं है। ")

पुराने भारतीय कानून के अधिकांश स्कूलों ने एक महिला को छोटी व्यक्तिगत संपत्ति (स्ट्रेडाना) और गहने और कपड़े के रूप में रखने की इजाजत दी। "Arthasaster" उसे 2 हजार रजत पैन की राशि में धन का मालिक भी देता है; इस सीमा पर कोई भी राशि पति को स्थानांतरित कर दी गई, जिसने इस मामले में अपने अभिभावक (एके। III.2 (14-15)) का प्रदर्शन किया। पति को अपनी पत्नी के अपने स्वामित्व के कुछ अधिकार थे: वह विशेष जरूरतों के मामले में इस संपत्ति को बेच सकते थे, वह अपनी पत्नी को इसे खर्च करने की अनुमति नहीं दे सका, लेकिन व्यावहारिक रूप से यह अभी भी उसकी निजी संपत्ति थी (ZM: IX.194-- 1 9 7), और उसकी पत्नी की मृत्यु के बाद वह अपने पति या बेटों को नहीं, बल्कि बेटियों के लिए मुड़ गई। इस प्रकार, महिला को संपत्ति का अधिकार था, हालांकि सीमित, लेकिन कई अन्य प्राचीन समाजों की तुलना में अभी भी बड़ी है।

हर समय, महिलाएं धर्म के अपने जीवन को समर्पित कर सकती हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, पुजारी को पूरा करने का अधिकार नहीं था। कई वैदिक भजन महिलाओं-प्रांतीयों के लिए जिम्मेदार हैं, और व्यापक बौद्ध कैनन में, नन कविताओं के पूरे चक्र के लेखकों के रूप में कार्य करते हैं। बाद के ग्रंथों में, उन लड़कियों के संदर्भ हैं, समय-समय पर, गुरु वार्तालापों पर जाएं और वेदों के कम से कम भाग को आत्मसात करें। फिर भी, आम तौर पर धार्मिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी और तपस्या के जुनून को प्रोत्साहित नहीं किया गया था। महिला के पैर पति और पत्नी की जिम्मेदारियों को पूरा करने के लिए विचार किया गया था। फिर भी, समाज के उच्चतम वर्गों की महिलाएं आमतौर पर काफी शिक्षित थीं: किसी भी मामले में, महिलाओं के पेरू से संबंधित काव्य और नाटकीय कार्यों के मार्ग संरक्षित होते हैं।

उच्च जाति से महिलाओं को विपरीत लिंग के प्रतिनिधियों के साथ संवाद करने से बचना चाहिए। "Arthashastra" अशुभता के बजाय पत्नियों के सख्त वाक्यों को निर्धारित करता है। एक महिला, अपने पति की इच्छा के खिलाफ, मनोरंजन और पिरुष्की में भाग लेती है, को 3 पैन पर जुर्माना लगाया जाना चाहिए। यदि वह किसी अन्य महिला की यात्रा करने के लिए पति / पत्नी की अनुमति के बिना घर छोड़ती है, तो 6 पैन में जुर्माना के तहत; अगर वह एक आदमी की यात्रा करेगी, तो राशि दो बार बढ़ जाती है, और फिर भी दो बार, यदि यात्रा रात में होती है (Ak.iii.3 (20-22))। अगर एक आदमी और एक महिला एक दूसरे को प्यार संकेत देती है या गुप्त रूप से एक प्रेम वार्तालाप का नेतृत्व करती है, तो यह 24 पनी के जुर्माना के अधीन है, और इसका साथी डबल आकार है। यदि उनकी बातचीत एक संदिग्ध प्रतिष्ठा का उपयोग करके जगह में हुई थी, तो नकद जुर्माना को गुप्त रूप से प्रतिस्थापित किया जा सकता है: "कैंडल को देहाती क्षेत्र के प्रत्येक पक्ष में उसे पांच उड़ा देना चाहिए।" इस प्रकार, पति को अपनी पत्नी के व्यवहार पर लगभग असीमित नियंत्रण का अधिकार था।

एक विवाहित महिला का पहला कर्तव्य उसके पति की सेवा करना था, जो वह चाहता था, उसे लेकर ले जाना, उसके पैरों को रगड़ता था, अगर वह थक गया था, तो सुबह से पहले उठो और उसके बाद बिस्तर पर जाओ। वह हमेशा घरों में कुशल होनी चाहिए, जिनके पास अच्छी तरह से सल्फिल बर्तन और व्यय में आर्थिक है ... जब उसके पति और बच्चों को छोड़ने के लिए मना किया गया था। वह पूरी तरह से अपने पति (zm v. 147-164) का पालन करने के लिए बाध्य है। नरकिंग खुदरा स्थान पर छड़ से ठीक या सजा ले सकता है। पत्नी को उनकी मृत्यु (आत्म-विसर्जन अधिनियम) के बाद अपने पति का अनुसरण करना पड़ा। अनुमत, हालांकि इसे पापी माना जाता था, पत्नियों और बच्चों की बिक्री। पत्नी न केवल अपने पति की संपत्ति थी, लेकिन उसका हिस्सा खुद का हिस्सा था। पति एक और पत्नी ले सकता है, जिससे उसकी पत्नी को एक और आदमी के साथ सहवास के लिए मजबूर कर दिया जा सकता था। एक बालहीन पति की मौत की स्थिति में, पत्नी को रिश्तेदारों के अनुरोध पर देव्मन से या किसी अन्य करीबी व्यक्ति (ZM: IX.53) से जन्म देने के लिए रिश्तेदारों के अनुरोध पर होना चाहिए

लेकिन कई नियमों के लिए, महिला को खुलासा नहीं किया गया था। पुरुषों से महिलाओं की पूरी निर्भरता की घोषणा, बयान के नजारा कि मां पिता के सम्मान को एक हजार बार (zm: ii 145) को पार करती है। वह चूल्हा, पृथ्वी की देवी का अवतार है। मां को पढ़ने के लिए नैतिक कॉल, यह उसके लिए हानिकारक नहीं हो सकता है, इसे उसके साथ झगड़ा नहीं किया जा सकता है, इसे ठीक से खतरे में छोड़ना असंभव है, असहाय स्थिति में छोड़ दें। और सभी सूत्रों में यह तर्क दिया जाता है कि एक महिला से धीरे से संपर्क किया जाना चाहिए, इसे रखना अच्छा है, उसकी देखभाल करना, गहने के साथ सजाने के लिए और अपने पति और उचित सीमाओं के लिए सुलभ में विलासिता को घेरना अच्छा है। इसका बहुत कठोर व्यवहार नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि देवता उन लोगों के पीड़ितों को स्वीकार नहीं करेंगे जो अपनी पत्नी (जेडएम: III 56-60 "को धड़कता है। वह परिवार, जहां महिलाओं, परिवार के सदस्यों को स्पष्ट किया जाता है, जल्दी से मर जाता है, लेकिन वह जहां वे नहीं हैं, वह लिखा नहीं है, हमेशा बढ़ता है। ") इसके फलस्वरूप, प्राचीन भारतीयों का रवैया महिला को बहुत दोहरी थी। वह देवी और दास और संत और ब्लडनिट्सा दोनों थीं।

8. विधवा की स्थिति

एक नियम के रूप में, विधवा माध्यमिक से शादी नहीं कर सका (ZM: IX.65.71)। मध्य युग में, उच्चतम संपत्ति इस नियम का पालन करती थी, इतनी सख्ती से यह भी लड़कियों पर लागू किया गया था, बचपन में विधवा, यानी, और विवाहित नहीं था। हालांकि, उपलब्ध जानकारी के अनुसार, पहले के समय में, विधवा का पुन: विवाह काफी आम था। "आर्थशारा कौतिलिया" इस तरह के एक अवसर (III.2 (21)) को स्वीकार करता है। कुछ कम आधिकारिक निबंध पुन: विवाह की अनुमति देते हैं यदि पति गायब हो गया, तो असीमित हो गया, एक नपुंसक साबित हुआ या जाति से निष्कासित हो गया, लेकिन बाद में टिप्पणीकार आसानी से इन सभी अनुमतियों को अस्वीकार कर दें और मनु के साथ पूर्ण समझौते को व्यक्त करते हैं: "एक और पति के पास है पुण्य महिलाओं के लिए कहीं भी निर्धारित नहीं किया गया है "। इस प्रकार, पुन: विवाह, साथ ही पुरातनता के कई अन्य सामान्य रीति-रिवाज, धीरे-धीरे उच्चतम संपत्तियों का अभ्यास करने के लिए बंद हो गया।

उन परिवारों में जहां कानून के पत्र का पालन किया गया, विधवा का भाग्य गंभीर था। उन्हें सभी मामलों में तपस्वी जीवन, पृथ्वी पर सोते हुए, मोटे भोजन के दिन ही खाते हैं, शहद, मांस, शराब और नमक का उपयोग किए बिना, सजावट और उज्ज्वल कपड़े पहनने का अधिकार नहीं था, साथ ही साथ आनंद लें प्रसाधन सामग्री। मध्य युग में, विधवा को अपने सिर को भी जप करना चाहिए। अगले जन्म में अपने पति के साथ फिर से मिलने की आशा में, उन्हें अपने दिनों के अंत तक इस तरह के जीवन को रखने के लिए बाध्य किया गया था। उन्होंने प्रार्थनाओं और स्मारक संस्कारों में दिन बिताए और माना कि इस तपस्वी जीवनशैली से थोड़ी सी पीछे हटना न केवल "अगले जन्म" को प्रतिकूल रूप से प्रभावित करेगा, बल्कि मृत पति की आत्मा के कल्याण को भी धमकी देगा, जिसे पीड़ित होने के लिए मजबूर किया जाता है पिछली दुनिया पृथ्वी पर अपने आधे की लापरवाही के कारण।

इसके अलावा, विधवा की उपस्थिति अपने बच्चों को छोड़कर, हर किसी के लिए एक प्रतिकूल संकेत था। जहां भी वह दिखाई दी, उसने हर किसी के साथ पकड़ा। उन्हें पारिवारिक त्यौहारों में भाग लेने की अनुमति नहीं थी जिन्होंने हिंदू के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, क्योंकि वह वर्तमान में दुर्भाग्य ला सकती थीं। वह पति के परिवार के सदस्य को जारी रखा और उन्हें माता-पिता पर लौटने का अधिकार नहीं था। अपने पति के माता-पिता और रिश्तेदारों ने लगातार उसका पीछा किया ताकि वह प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन न करे और मृतक की भावना को अप्रत्यक्ष क्षति पहुंचाए। यहां तक \u200b\u200bकि नौकरों ने इसे दुखी संकेतों के रूप में से बचाया, और विधवा अक्सर वास्तव में दुखी अस्तित्व को फेंक दिया। इसलिए, इस तथ्य में कुछ भी आश्चर्य की बात नहीं है कि महिलाओं को अक्सर अपने पति (सती) के अंतिम संस्कार के लिए उबाला जाता है। "सती" के व्यापक अभ्यास विधायक को 1828 में औपनिवेशिक भारत में प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन डॉक्टर को खत्म नहीं किया गया है और अब।

इस कस्टम की उत्पत्ति सबसे पुरानी संप्रदायों तक वापस आती है। कई आदिम लोगों को अपनी विधवाओं, घोड़ों और मूल्यवान संपत्ति के मृतकों के साथ दफनाया या जला दिया गया है ताकि वह एक अलग दुनिया में जो कुछ भी प्यार करता था और ज़रूरत में हो सके। पूरे भारत में, हमें वफादार पत्नियों के सम्मान में कई पत्थर स्मारक मिलते हैं, जो आग में देर से पति / पत्नी का पालन करते हैं। यह कहना असंभव है कि यह कस्टम निंदा नहीं करता है। वह तांत्रिक संप्रदायों को खारिज कर रहा है, जिसने भी कहा, जैसे कि एक महिला, अपने पति के पास जा रही है, नरक में ही गिरती है। हालांकि, कुछ मध्ययुगीन लेखकों ने निर्णायक रूप से घोषणा की कि, आत्म-विस्फोट का कार्य कर रहा है, पत्नी अपने पति के अपने पापों और पापों पर ले जाती है, और दोनों को 35 मिलियन वर्ष स्वर्गीय आनंद मिलेगा। विधवा की आत्म-विचलन सैद्धांतिक रूप से स्वैच्छिक रूप से माना जाता था, लेकिन, यदि आप बाद के युग का न्याय करते थे, तो जनता की राय और रिश्तेदारों के दबाव ने इसे उच्च जातियों से महिलाओं के लिए प्रत्यक्ष कर्तव्य में बदल दिया, खासकर उन लोगों के लिए जो वर्ग से संबंधित थे योद्धा की।

विधवा, जैसा कि हमने देखा, केवल पति के परिवार को बोझ गया, क्योंकि उसके व्यवहार में थोड़ी सी निगरानी मृतकों की आत्मा के कल्याण को धमकी दी गई। बहुविवाह वाले परिवारों में, विधवा की स्थिति और भी बदतर थी। इसलिए, विधवा खुद, अगर उसके छोटे बच्चे नहीं थे, अक्सर सभी घृणित घर दास दर्दनाक मौत से पकड़े गए भूखे अस्तित्व को प्राथमिकता देते थे, जिन्होंने अपने पति के साथ संबंध की आशा दी।

9. विरासत

परिवार की संपत्ति को सामान्य माना जाता था, लेकिन उन्हें परिवार के प्रमुख में कामयाब रहा। प्राचीन भारतीय अधिकार केवल कानून द्वारा विरासत जानता था। माता-पिता की मौत के बाद, या तो पुत्रों के बीच साझा की गई संपत्ति, या सबसे बड़े बेटे से बनी रही जो शेष जूनियर ब्रदर्स (AK.IIII.5 (2)) का अभिभावक बन गया। सबसे बड़े बेटे को विरासत अनुभाग के तहत एक विशेष लाभ नहीं मिला, सिवाय इसके कि कभी-कभी छोटी वृद्धि के रूप में, जो शेयर के बराबर 1/20 तक था (ZM: अनुच्छेद 156, gl.8)। संपत्ति की संपत्ति केवल वयस्कों के बीच बनाई गई थी। विरासत से बेटियों को हटा दिया गया था, लेकिन भाइयों को आकार में दहेज को उजागर करने के लिए बाध्य किया गया था? एक आम शेयर से।

संपत्ति अनुभाग न केवल परिवार के सिर की मृत्यु के बाद उत्पादित किया गया था। वह उन मामलों में हुआ जहां उनके पिता को दुनिया से हटा दिया गया और एक हर्मित बन गया, और मिसैलेर के कानूनों के मुताबिक (पारिवारिक कानून के प्रमुख स्कूलों में से एक) - कभी-कभी अपनी इच्छा के विपरीत, बेटों के बीच समझौता करके, यदि पिता पुराने थे, बीमार बीमार हैं, मैंने vices धोखा दिया या आम तौर पर परिवार की संपत्ति का प्रबंधन नहीं कर सकता था। एक बाइबिल के प्रोडिगल पुत्र की तरह हर पुत्र, अपने हिस्से की मांग कर सकता है और परिवार को छोड़ सकता है, हालांकि यह मंजूर नहीं हुआ।

शास्त्र, एक नियम के रूप में, परिवार के स्वामित्व के वारिस की सूची से महिलाओं को बाहर रखा गया। हालांकि, मनु के नियमों के अध्याय 9 का अनुच्छेद .217 कहता है: "माताओं का मानना \u200b\u200bहै कि एक सतत पुत्र की विरासत प्राप्त करने के लिए; मां की स्वीट के मामले में, संपत्ति को पिता की मां को प्राप्त करने दें। " बेटियों समेत सभी बच्चों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद महिलाओं की विशेष संपत्ति (streethan) विरासत में प्राप्त किया जा सकता है।

शास्त्र ने विभिन्न वर्ना की पत्नियों से पैदा हुए बच्चों के वंशानुगत अधिकारों की असमानता की तर्क दी। तो, शूड्रांका के पुत्र और दो बार सहज को विरासत प्राप्त नहीं हुई, सिवाय इसके कि उसने उन्हें पिता (जेडएम: आईएक्स, 155) दिया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मृतक शुद्र की संपत्ति के विरासत के नियम कम सख्त थे, उदाहरण के लिए, उत्तराधिकारी के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि दास से पैदा हुए बेटे, अगर उन्हें अपने पिता (ZM: IX.179) के रूप में मान्यता दी गई थी।

आम तौर पर, पारिवारिक संपत्ति में व्यक्तिगत परिवार के सदस्यों की व्यक्तिगत संपत्ति शामिल नहीं थी: कम से कम मध्य युग, व्यक्तिगत अधिग्रहण, उपहार और अन्य समान चीजों के बाद से उनके मालिक के रूप में माना जाता था। हालांकि, यह स्थिति स्पष्ट रूप से अपेक्षाकृत देर से थी। विरासत से वंचित व्यक्ति केवल वारिस से खिलाने में मदद करने पर भरोसा कर सकते हैं।

निष्कर्ष

पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, आप पितृसत्तात्मक प्रकार के परिवार को अक्सर देख सकते हैं। इसके अलावा, पारंपरिक समाज में परिवार के मुख्य कार्य, आबादी के प्रजनन के अलावा आर्थिक, घरेलू और सामाजिक-स्थिति हैं। विवाह संस्थान एक पारंपरिक समाज में सामाजिक गतिशीलता के मुख्य चैनलों में से एक है। चूंकि पारंपरिक समाज में अधिकांश विवाह गणना (और सांख्यिकी शो के रूप में, इस तरह के विवाह प्रेम के लिए विवाह से अधिक मजबूत होते हैं), और तलाक, एक नियम के रूप में, समाज द्वारा निंदा की जाती है या सिद्धांत रूप में अस्वीकार्य, पारंपरिक में परिवार-विवाह संस्थान समाज एक सतत शिक्षा है। इस क्षेत्र में आर्थिक स्थिति के आधार पर, एक या एक प्रकार का विवाह प्रभुत्व है: मोनोगैमी या बहुभुज। पुरानी प्रणाली के कुछ अवशेष अभी भी इस दिन झूठ बोल रहे हैं। और यदि बहुभुज अक्सर पाया जाता है, और इसका दृष्टिकोण काफी सामान्य है, तो पॉलींड्री के निशान केवल तिब्बत में और भारत के कुछ क्षेत्रों में पाए जा सकते हैं, जहां एक महिला कई भाइयों के साथ शादी में आती है। विवाह में प्रवेश मुख्य रूप से एक आर्थिक लेनदेन के एक निश्चित रूप के रूप में माना जाता था, जिसमें सबकुछ पहले से सोचा जाता है और निर्धारित किया जाता है, यहां तक \u200b\u200bकि समाज के उच्चतम वर्गों के प्रतिनिधियों भी मौजूदा सीमा शुल्क को प्रभावित नहीं कर सके।

हर समय विवाहित महिलाओं और विवाहित पुरुषों के लिए, अधिक मामलों को निष्क्रिय करने की तुलना में सम्मानित किया गया था। लगभग सभी पारंपरिक समाजों में, विधवाओं के भाई का समर्थन करने की परंपरा थी, मृत पति के भाई को विधवा से शादी करना पड़ा। हालांकि, अगर विधवा समर्थन के बिना बने रहे, तो वे शादी से भी अधिक शक्तिहीन थे।

परिवार संस्थान, समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण कार्यों को कैसे देखना है। विभिन्न देशों में विवाह रूपों में मतभेद मुख्य रूप से इन क्षेत्रों में सामाजिक-आर्थिक स्थिति के साथ-साथ धर्म और सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपराओं की विशिष्टताओं के कारण हैं।

मानवता अराजकता से आदेश बनाने के लिए, स्थिरता बनाए रखने के लिए, मानवतावादी संबंधों को सामान्यीकृत करने, पारस्परिक संबंधों को व्यवस्थित करना चाहता है। इसलिए धर्म, नैतिकता, जनता की राय की मदद से परिवार-वैवाहिक संबंध निर्धारित और सामान्यीकृत होते हैं। युग ने युग को बदल दिया, संस्कृति बदल गई, विश्वव्यापी और मूल्य दिशानिर्देश बदल गए। उनके साथ पति और पत्नी के बीच संबंध, महिला की स्थिति, माता-पिता के माता-पिता के रवैये और बच्चों को उनके माता-पिता के लिए। सख्ती से ऊर्ध्वाधर से परिवार पदानुक्रम धीरे-धीरे एक क्षैतिज स्थिति स्वीकार कर लिया।

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समान दस्तावेज

प्राचीन रोम में परिवार और विवाह संस्थान का कानूनी विनियमन। रोमन महिलाओं की स्थिति, शिक्षा प्रणाली की विशेषताएं। प्राचीन ग्रीस में विवाह का निष्कर्ष। यूनानी परिवार में एक महिला की स्थिति और अधिकार। बच्चों के प्रति दृष्टिकोण, उनके प्रशिक्षण और शिक्षा की विशेषताएं।

निबंध, जोड़ा गया 03.12.2012


परिवार के विशिष्ट रूपों का अध्ययन, सामंती समाज में रिश्तेदारी के संबंधों की भूमिका, मध्ययुगीन शहर में विवाह के बारे में विचार। शहर चार्टर्स पर पति / पत्नी की कानूनी स्थिति की विशेषताओं, बच्चे के प्रति दृष्टिकोण, उसके कर्तव्यों और विरासत के अधिकार।

थीसिस, 07/22/2011 जोड़ा गया


प्राचीन रोम में शादी का मूल्य। शादी के लिए उद्देश्यों और पूर्वापेक्षाएँ। सहायता और शादी (तिथि, संगठन, समारोह, व्यय)। विवाह अनुबंध, तलाक, नई शादी, विवाह चोरी। विवाह "सह मनु" और "साइन मैनु"। विभिन्न संपत्तियों के बीच विवाह।

सार, 01/16/2010 जोड़ा गया


जनसंपर्क की प्रणाली जिसमें प्राचीन आरयूएस आईएक्स-एक्सवी सदियों की महिला। एक विषय के रूप में कार्य करता है। समाज में एक रूसी महिला का जीवन। परिवार में एक महिला, लड़कियों, लड़कियों की स्थिति। शादी में और शादी के बाहर एक महिला की स्थिति का अध्ययन और विशेषताएं।

कोर्स वर्क, 1 9 .09.2014 जोड़ा गया


ऐतिहासिक विवाह रूप। राजद्रोह पर नाइट, नाइट रिएक्शन। विवाह और कम्युनिस्ट शिक्षाएँ। सांप्रदायिकता और समूह परिवार। कम्यून "वनडा" के सिद्धांत। मुफ्त प्यार, समान सेक्स विवाह का वैधीकरण। पॉलीमोरिया नैतिकता की एक प्रणाली के रूप में प्यार की तलाश में है।

coursework, 02.01.2015 जोड़ा गया


परिवार में संबंधित बंधन का निर्धारण, वर्तमान चरण में उनका महत्व। परिवार के संरक्षण में परंपराओं की भूमिका स्थापित करना। ब्रिटिश राष्ट्र के प्रतीक के रूप में शाही परिवार के इतिहास का अध्ययन। परिवार के परिवार, शादी और वारिस का जन्म।

सार, जोड़ा गया 07/25/2014


कुलीनता के बीच एक छोटे से परिवार की प्रवीणता। विवाह की स्वैच्छिक और मजबूर प्रकृति। शिक्षा के तरीके और महान बच्चों के गठन। माता-पिता से बच्चों की निर्भरता और संबंधित, परिवार संबंधों के महत्व। कानून द्वारा महिला की स्थिति।

सार, जोड़ा गया 04/07/2011


शहरी समाज की उच्चतम और मध्य परतों में विवाह और विवाह रणनीतियों का मूल्य। पितृसत्तात्मक परिवार ने संबंधों और विवाह के विधायी समेकन की शुरुआत की। शादी और उसकी सामाजिक भावना। परिवार में महिलाओं के उद्देश्य, शिक्षा और शिक्षा।

कोर्स वर्क, 16.03.2012 जोड़ा गया


परिवार और विवाह संस्थान के अस्तित्व की विशेषताएं और प्रकार। पति / पत्नी और बच्चों के बीच संबंधों के विनियमन के सिद्धांत। Gnatical और संज्ञानात्मक संबंध। महिलाओं के साथ समानता का नुकसान और पितृसत्तात्मक प्रकार की घटना में पुरुष शक्ति की स्थापना।

सार, जोड़ा गया 10/16/2014


शुरुआती मध्य युग के ऐतिहासिक जनसांख्यिकी के तरीके। फ्रांस कैरोलिंग समय की जनसांख्यिकीय स्थिति का विश्लेषण। विवाह परंपराएं, विवाह रूप और विवाह की आयु। महिला की स्थिति और संख्यात्मक फर्श। परिवार और जनसंख्या वृद्धि की समस्या।

कार्य: रूस की तुलना रूस - पारिवारिक कानून (कानून) के साथ।

भारत के विधान को देखें।

उत्तर:

दुनिया की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक ने चार हजार साल पहले इंडस घाटी में और महेंजो दरो में केंद्रों के साथ विकसित किया है। पुरातात्विक खुदाई ने मिलेनियम बीसी के III में स्थापित करने का अवसर दिया। यहां बड़े शहर थे - क्राफ्ट प्रोडक्शन सेंटर, विकसित कृषि, व्यापार, संपत्ति स्तरीकरण

IV शताब्दी की शुरुआत में। भारत में कई छोटे और बड़े राज्य शामिल थे, जिनके प्रमुख राजा थे, जिन्हें विशेषाधिकार प्राप्त जाति ब्रह्मोनोव (पुजारी) और क्षत्रियव (सेना को जानने के लिए) पर देखा गया था। 320 में, उत्तरी भारत के इस तरह के राजों में से एक चंद्रगुंटा ने पड़ोसी शासकों पर विजय प्राप्त की और गंगा नदी बेसिन में स्थापित, गुंटा की अपेक्षाकृत बड़ी स्थिति, जो वीआई शताब्दी की शुरुआत से पहले अस्तित्व में थी।

भारतीय राज्य की भारतीय सोसाइटी गुंटा ने दास-स्वामित्व समाज की विशेषताओं और उभरते सामंतीवाद की विशेषताओं के साथ सांप्रदायिक आदेशों के लक्षणों को संयुक्त किया। सार्वजनिक सख्ती से भारत में, कास्ट सिस्टम को मनु के नियमों से एक समय में संरक्षित किया गया था। ग्रामीण समुदाय समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण थे, जिनके सिर में मल और अन्य अधिकारी थे। ग्रामीण समुदाय में कई दर्जन या सैकड़ों परिवार शामिल थे, जहां कृषि शिल्प से जुड़ा हुआ था। गुंटा राजवंश के शासनकाल के दौरान सामंतीवाद के शुरुआती अभिव्यक्तियों ने सिविल सेवकों के गठन को प्रभावित किया जो इस पर बैठे किसानों के साथ भूमि प्राप्त करते हैं। साथ ही, प्रणाली को राजा-मंजिला की अध्यक्षता में सामंती पदानुक्रम द्वारा गठित किया गया था, जिसमें से छोटे राजकुमार-राजी निर्भर थे। प्रमुख धर्म अभी भी ब्राह्मणवाद था, लेकिन केवल अपने नए रूप में - हिंदू धर्म का रूप, जिसमें बौद्ध धर्म के कुछ तत्व शामिल थे, जिसमें आत्माओं के पुनर्वास में बुराई, तपस्या, विश्वास की विफलता के बारे में उनके शिक्षण के बारे में उनके शिक्षण शामिल थे।

सिंधु घाटी की हरप्पा संस्कृति, जो भारत-आर्य की तुलना में कई शताब्दियों में मौजूद थी, ने गंगा घाटी के लोगों के ऐतिहासिक भाग्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा, जिसके साथ मूल में से एक का उदय, जो पहले था अब तक पूर्वी सभ्यताओं के अपने सांस्कृतिक मूल्यों को बरकरार रखा।

प्राचीन भारत के अधिकार के स्रोतों में, विशेष स्थान धार्माशस्ट्राम से संबंधित है - धार्मिक कानूनी नियमों के संग्रह। व्यवहार के मानदंड एक साथ धार्मिक, नैतिक और कानूनी सामग्री से भरे हुए हैं। धर्मचास्टर की उपस्थिति सामाजिक श्रेणी के बंडल से जुड़ी है। मनु के कानूनों का पहला उल्लेख 9 वीं शताब्दी ईसा पूर्व को संदर्भित करता है। आधुनिक शोधकर्ता, मनु के कानून केवल तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व की सूची में ही जानते हैं।

कानून भारतीय समाज के गहरी संपत्ति अलगाव के लिए गवाही देते हैं। भारतीय समाज में समुदाय और पितृसत्तात्मक संबंधों के संरक्षण के बावजूद, निजी संपत्ति को महत्वपूर्ण विकास मिला है। निजी संपत्ति की वस्तुएं थीं: दास, मवेशी, अनाज, गृह सूची। पृथ्वी पर निजी संपत्ति को प्राचीन भारत में वितरण नहीं मिला, लेकिन मनु के नियमों ने समुदाय में संपत्ति भेदभाव और व्यक्तिगत भूमि संपत्ति के उद्भव के बारे में गवाही दी।

8 के अनुसार, अध्याय विभिन्न गांवों, साथ ही व्यक्तिगत किसानों के बीच विवादों के बीच अंतरालीय विवादों को संदर्भित करता है।

अध्याय 10 के अनुसार, अनुच्छेद .115 संपत्ति प्राप्त करने के सात वैध तरीकों की सूची देता है: विरासत, उपहार के रूप में रसीद या खोज, खरीद, विजय, उपयोगिता, प्रदर्शन, पदोन्नति। यदि सभी जातियों के लिए पहले तीन तरीकों से उपलब्ध थे, तो केवल चौथे के लिए क्षेत्रीय, पांचवें और छठे वेशीव के लिए, और सातवें को ब्राह्मणों का विशेष विशेषाधिकार माना जाता था।

मनु के नियमों के विपरीत, असली कानून के रूसी कानून के मुद्दे रूसी संघ के नागरिक संहिता को कला की सामग्री के अनुसार नियंत्रित करते हैं। 216, जहां यह कहता है कि असली कानून उस चीज पर सीधे प्रभाव से राइटथोल्डर के हित को सुनिश्चित करने का अधिकार है जो चेहरे के दृष्टिकोण को प्रभावित करता है

स्वामित्व अन्य चीजों के साथ मौलिक है। अन्य सभी चीजें इससे ली गई हैं और वास्तविक अधिकार सीमित हैं।

आर्थिक प्रबंधन का अधिकार इस व्यक्ति के घटक दस्तावेजों द्वारा स्थापित सीमाओं के भीतर, मालिक द्वारा कानूनी इकाई को स्थानांतरित संपत्ति द्वारा स्वामित्व, उपयोग और आदेश का अधिकार है।

इस वास्तविक कानून के प्रतिबंधों में से एक रियल एस्टेट के आदेश द्वारा कार्यों के मालिक के साथ समन्वय का कर्तव्य है। मालिक परिचालन प्रबंधन में उन्हें हस्तांतरित संपत्ति का निपटान करने का हकदार है, लेकिन इसका इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं किया जाता है।

बदले में, भारतीय विवाह-परिवार और वंशानुगत संबंधों को ध्यान में रखते हुए - "शाश्वत धर्मम पति और पत्नी" - यह कहा जाना चाहिए कि कला में मुख्य अध्याय III, IX में एसएमबी में, उनके लिए कई अध्याय समर्पित हैं। - अध्याय 3-7 किताबें III।

कला के अनुसार। 12, पहली शादी में, दो बार पैदा हुए उनके वर्ना के (पत्नी) की सिफारिश की जाती है; लेकिन आने वाले प्यार में डायरेक्ट ऑर्डर (वर्ना) के अनुसार पत्नियां हो सकती हैं।

कला के अनुसार। 13, शूद्रांत की पत्नी के लिए, वाइसिया (सुड्रांका) और उनके वार्ना के लिए, उनके (दोनों) और उनके (वर्ना), ब्रह्मन के लिए, वे (तीन), साथ ही उनके लिए उनके (दोनों) और उनके (दोनों) के लिए निर्धारित किया गया था (वर्ना)।

अनुच्छेद 14, यह कहता है कि किसी भी किंवदंती में ब्राह्मण या क्षत्रिया से पत्नी-झोर्का द्वारा अत्यधिक परिस्थितियों में भी उल्लेख नहीं किया गया है।

कला के अनुसार। 17, ब्राह्मण, बिस्तर पर एक शूड्रीका का निर्माण (मृत्यु के बाद), नरक में उखाड़ फेंक देगा; उसके द्वारा एक बेटे का उत्पादन करके, वह ब्रैचमिस्ट्री से वंचित है।

सभी नुस्खे "धर्म मुज़ा और पत्नी के बारे में" एक प्राचीन भारतीय समाज में एक महिला की हानिकारक, अधीनस्थ स्थिति की गवाही देते हैं, जो बड़े, अपरिचित पितृसत्तात्मक कुलों के अचूक रूप में यहां बने हुए हैं, जिसमें परिवार के प्रमुख ने ए विशाल, लगभग असीमित प्राधिकरण। पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में, समाजशास्त्रीय परंपराओं का प्रभाव, सामान्य कानून के मानदंड। यह विवाह के आठ अपमानजनक रूपों के संकेत से प्रमाणित है, जो भारत में आम थे और जो शास्त्रों को ध्यान में नहीं रखा जा सका। ब्रह्मनास द्वारा प्रोत्साहित किए गए पहले चार, मुख्य रूप से अपनी बेटी से शादी करने के पिता को जारी किए गए थे, "गहने के साथ संपन्न" (एक निश्चित दहेज के साथ)। ऐसा है, उदाहरण के लिए, एक ऐसा रूप जिसे "ब्रह्मा" (जेडएम, III, 27) कहा जाता है, जो बाद के बाद के बुजुर्गों ("डेवा", "अर्शा", "प्रजाजापी") के साथ बुजुर्ग "असुर" के विवाह का विरोध करते हैं - एक दुल्हन को मान्यता प्राप्त, लेकिन दुल्हन ("रक्षासा") की अपहरण के साथ, दुल्हन ("रक्षा") की सहमति के बिना, ल्यूक पर विवाह के साथ भरोसा किया गया था ("रक्षासा") और इसके ऊपर हिंसा ("पाईिसा")। एक दुल्हन, भविष्य के श्रमिकों को परिवार में खरीदने के परिणामस्वरूप इन सभी रूपों को कम कर दिया गया था। यह मौका नहीं है कि विवाह के पहले चार रूपों को ब्राह्मणों और क्षत्रियाम, वैशा और शूद्र ने दुल्हन के अपमान के साथ एक विवाह संघ निर्धारित किया था। दुल्हन के अपहरण के साथ एक विवाह, स्पष्ट रूप से, एक ही छुड़ौती, जो सीधे अपने अन्य रूपों के साथ विरोधाभास है, प्राचीन समाज का एक स्पष्ट अवशेष है।

सामान्य कानून के पुरातन मानदंडों को शामिल करने के कारण ऐसे विरोधाभास थे। उद्घोषणा, उदाहरण के लिए, पुरुषों की एक महिला की निचली और नई निर्भरता (पिता - बचपन में, उसके पति - युवाओं में, बेटा - बुढ़ापे में) (जेडएम, आईएक्स, 2.3), पड़ोसी ने बयान दिया कि माँ से अधिक है पिता का सम्मान एक हजार बार (ZM, II, 145)। जेडएम में, आप पॉलींद्रिया के निशान पा सकते हैं, जब भाइयों की एक पत्नी थी, जिसका बच्चे को सभी ब्रदर्स (आईएक्स, 182) का बेटा माना जाता था।

एक महिला की मुख्य नियुक्ति को जन्म और बच्चों को राइजिंग माना जाता था, मुख्य रूप से बेटे, जिस पर ड्यूटी मृत पूर्वजों पर याद किए गए संस्कार करने के लिए गिर गई थी। मवेशी की तरह संतान, मुख्य प्रकार की संपत्ति के रूप में पहचाना गया था। इस वजह से, पति के पति को बच्चे के वैध पिता माना जाता था, भले ही वास्तव में कौन था। इस मामले में महिला को पालतू जानवरों के साथ समझा गया था, गुलाम जिनकी संतान मालिक (जेडएम, आईएक्स, 52 - 55) से संबंधित थी। यह भी अनुमति दी गई थी, हालांकि इसे पाप माना जाता था, पत्नियों और बच्चों की बिक्री (जेडएम, शी, 69)। बिक्री के लिए बेटे एक नियम के रूप में, अपनी अपील दासों में अपील नहीं करते थे। संसियों की चरम परिस्थितियों में (स्पष्ट रूप से, बालहीन परिवारों में) को संशोधित और बेचा गया, नए परिवारों में प्रत्यक्ष रिश्तेदारों के सभी अधिकार प्राप्त हुए। पत्नी को न केवल अपने पति की संपत्ति माना जाता था, वह खुद को स्वयं का हिस्सा था। संयोग से भी बेची गई पत्नी को अपने पति (जेडएम, आईएक्स, 46) से जारी नहीं किया गया था, और प्राचीन भारतीय के प्रतिनिधित्व में उसके अधिकार को एक मृत पति के लिए संरक्षित किया गया था। पारंपरिक सेटिंग्स, जीवित सदियों, विधायकों (जेडएम, आईएक्स, 64) के दोहराए गए विवाहों के निषेध के दिल और उसके पति (सती) के दफन पर विधवाओं की सामान्य आत्म-विचलन।

एक सतत पति की मौत की स्थिति में, उनकी पत्नी को एक बेटे को देव्मर या एक और करीबी व्यक्ति (जेडएम, आईएक्स, 57-65) से जन्म देना पड़ा, हालांकि सामान्य कानून की इस पुरातन दर की भी अनुमति थी, लेकिन था जेडएम धर्म, "निहित पशु" (आईएक्स, 66) में प्रोत्साहित नहीं किया गया और बुलाया नहीं गया। पुरुषों की बहुभुज को प्रोत्साहित नहीं किया गया था। लेकिन पति एक और पत्नी को घर में ला सकता था, अगर पहली बार सद्भावना में भिन्न नहीं था, तो शराबीपन के लिए प्रतिबद्ध था, दुर्भावनापूर्ण या अपमानजनक था (ZM, IX, 80)।

पत्नी का कर्तव्य उसके पति के प्रति आज्ञाकारिता और सम्मान है। "अगर पत्नी बच्चों को जन्म नहीं देती है, तो एक और पत्नी को आठवें वर्ष पर ले जाया जा सकता है, अगर बच्चे मृतकों को जन्म देते हैं - दसवें पर, अगर केवल लड़कियां जन्म देती हैं - तो ग्यारहवें पर, लेकिन अगर यह अशिष्टता से कहता है - तुरंत "- ZM (IX, 81) में दर्ज किया गया। एक ऐसी महिला का जुर्माना जो अस्पष्ट रूप से खुद को अग्रसर कर रहा है, को खुदरा स्थान पर एक नाजुक आसनों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। यह दंड इस तथ्य से बढ़ गया था कि महिला को फ्लोफल (अस्पृश्य) था।

विवाह की शर्तों को प्रतिबंधित नहीं किया गया था (जेडएम, आईएक्स, 88), और नाबालिगों के साहसी लोगों को प्रोत्साहित किया गया, हालांकि कला। (बीमार, 3 (1) महिलाओं के लिए 12 साल और 16 साल के विवाह की उम्र और पुरुषों के लिए स्थापित।

इंजीनियर विवाह को प्रोत्साहित नहीं किया गया था, लेकिन जब पति अपनी पत्नी (एनोमुआ) की तुलना में उच्च वर्णित था, लेकिन निचले वर्ना (प्रतिलोमा) के पुरुषों के साथ उच्चतम वर्ना से सख्ती से महिलाओं को सख्ती से मनाया जाता है। धार्मिक पौधों से जुड़े यह सामाजिक बुराई (मामूली विवाह) भारत में वर्तमान में स्थित नहीं है।

हिंदू धर्म के सिद्धांतों के पूर्ण अनुपालन में, तलाक को धर्मशास्त्री के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन एक कला की अनुमति थी। यदि पति एक दूसरे से नफरत करता है या दूसरे के साथ किसी के इलाज के कारण (III, 3 (15-17)। कला ।, धर्मशाला की अनुमति के विपरीत, की अनुमति और विधवाओं के पुन: विवाह के विपरीत। एक नियम के रूप में शास्त्र, परिवार के स्वामित्व के वारिस की सूची से महिलाओं को छोड़कर, साथ ही साथ बदमाश, रोगियों, क्रापल, कमजोरी आदि ने तर्क दिया कि विभिन्न वर्ना की पत्नियों से पैदा हुए बच्चों के वंशानुगत अधिकारों की असमानता। तो, शूड्रांका के पुत्र और दो बार पैदा हुए वो ने विरासत प्राप्त नहीं की, सिवाय इसके कि उसने उन्हें एक पिता (जेडएम, आईएक्स, 155) दिया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मृतक शुद्र की संपत्ति की विरासत के नियम कम सख्त थे, उदाहरण के लिए, उत्तराधिकारी के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि दास से पैदा हुए बेटे भी, अगर उन्हें अपने पिता (जेडएम, आईएक्स, 17 9) के रूप में पहचाना गया था। विरासत से वंचित व्यक्ति केवल वारिस से खिलाने में मदद करने पर भरोसा कर सकते हैं। बेटियों समेत सभी बच्चों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद महिलाओं की विशेष संपत्ति (streethan) विरासत में प्राप्त किया जा सकता है।

भारत के साथ रूस के विवाह कानून की तुलना में, फिर निश्चित रूप से विशाल विशिष्ट विशेषताएं तुरंत दिखाई दे रही हैं, अर्थात्:

पारिवारिक संबंध रूसी संघ के पारिवारिक संहिता के अनुच्छेद 1 द्वारा नियंत्रित होते हैं।

अध्याय 3, रूसी संघ के परिवार संहिता की धारा 2 विवाह को समाप्त करने के लिए शर्तों और प्रक्रिया को नियंत्रित करता है।

तो, कला के अनुसार। आरएफ आईसी में से 11, यह कहा जाता है कि नागरिक स्थिति के अधिकारियों के अधिकारियों के लिए बयान के आवेदन की तारीख से महीने की समाप्ति के बाद, विवाह की व्यक्तिगत उपस्थिति में विवाह का निष्कर्ष निकाला जाता है।

विवाह के राज्य पंजीकरण के स्थान पर नागरिक स्थिति रिकॉर्ड प्राधिकरण के अच्छे कारणों की उपस्थिति में, यह विवाह को महीने की समाप्ति के लिए अनुमति दे सकता है, और इस अवधि को भी बढ़ा सकता है, लेकिन एक महीने से अधिक नहीं।

यदि विशेष परिस्थितियां हैं (गर्भावस्था, एक बच्चे का जन्म, पार्टियों और अन्य विशेष परिस्थितियों में से एक जीवन का तत्काल खतरा) विवाह को जमा करने के दिन शादी का निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

पी 2 सेंट। आरएफ आईसी में से 11 - नागरिक स्थिति के अधिनियमों के राज्य पंजीकरण के लिए निर्धारित तरीके से शादी का राज्य पंजीकरण किया जाता है।

पी 3 कला। आरएफ आईसी में से 11 - विवाह पंजीकरण में नागरिक स्थिति के अधिनियमों को रिकॉर्ड करने से इनकार करने से इनकार करना उन लोगों को अदालत से अपील की जा सकती है जो शादी करना चाहते थे (उनमें से एक)।

रूसी फैमिली लॉ विवाह-पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में संपत्ति और व्यक्तिगत गैर-संपत्ति संबंधों की एक शाखा है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि उद्योग के रूप में परिवार कानून की आजादी का सवाल नागरिक कानून के विज्ञान में बहस है। घरेलू नागरिकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा (आईओएफएफई ओ.एस., टॉल्स्टॉय यू.के., सुखानोव ईए) नागरिक कानून प्रणाली में उप-अलगाव के पारिवारिक कानून से संबंधित है। ऐसी शाखा के कई देशों में, पारिवारिक कानून बिल्कुल मौजूद नहीं है, और पारिवारिक कानून के कानूनी विनियमन की विधि एक नागरिक कानून विधि है।

रूसी समाज के विकास की नई सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों में, सिविल और निकटता सहित, हमारे राज्य के अधिकारों की मुख्य शाखाओं का एक मौलिक अद्यतन हुआ है। तो 1 मार्च, 1 99 6 से, एक नया परिवार कोड शुरू किया गया था, जो संविधान और रूसी संघ के नागरिक संहिता के साथ, बच्चे और अन्य अंतरराष्ट्रीय कृत्यों के अधिकारों पर सम्मेलन, पारिवारिक कानून का मुख्य स्रोत है।

पारिवारिक कानून को कानूनी मानदंडों के एक सेट के रूप में माना जाना चाहिए, व्यक्तिगत और व्युत्पन्न संपत्ति संबंधों को विनियमित करने वाले व्यक्तिगत और व्युत्पन्न संपत्ति संबंधों को विवाह, रक्त रिश्तेदापन, गोद लेने, शिक्षा के लिए परिवार में बच्चों को गोद लेने के बीच उत्पन्न होना चाहिए।

पारिवारिक जीवन मानव संबंधों का एक बेहद खास, अंतरंग क्षेत्र है, जो कानून के मानदंडों द्वारा पूरी तरह विनियमित नहीं हैं। फिर भी, परिवार के विकास, समाज की स्थिरता और राज्य की स्थिति के लिए यह अच्छी तरह से महत्वपूर्ण है कि यह पारिवारिक कानूनी संबंधों को हल करने का प्रयास करता है। नए रूसी पारिवारिक कानून में परिवार को मजबूत करने और सभी परिवार के सदस्यों और प्रत्येक व्यक्तिगत सदस्य के अधिकारों की सुरक्षा का मुख्य उद्देश्य है। रूस का पारिवारिक संहिता नागरिकों के पारिवारिक अधिकारों की सुरक्षा की गारंटी देता है, किसी को परिवार के मामलों में मनमाने ढंग से हस्तक्षेप को प्रतिबंधित करता है, पारिवारिक जिम्मेदारियों के नागरिकों के लिए कानूनी तंत्र निर्धारित करता है।

पारिवारिक कानून के मुख्य सिद्धांत विवाह संबंध, यूनिट टच, पति / पत्नी के अधिकारों की समानता, बच्चों की पारिवारिक शिक्षा की प्राथमिकता, उनके हितों और अधिकारों की बिना शर्त सुरक्षा सुनिश्चित करने के साथ-साथ विकलांगों के हितों और अधिकारों को सुनिश्चित करते हैं परिवार के सदस्य।

कला के अनुसार। रूसी संघ के 12 एससी शादी के समापन के लिए शर्तों को परिभाषित करता है। विवाह समाप्त करने के लिए, विवाह में प्रवेश करने वाली पुरुष और महिलाओं की पारस्परिक स्वैच्छिक सहमति, और विवाह की आयु की उपलब्धि। इस कोड के अनुच्छेद 14 में निर्दिष्ट परिस्थितियों की उपस्थिति में विवाह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है।

समाजशास्त्र के विपरीत, जो परिवार को विवाह और रिश्तेदारी के आधार पर व्यक्तियों के संघ के रूप में परिभाषित करता है या शिक्षा के लिए बच्चों को बना देता है, और हितों की सामान्यता, एक-दूसरे की पारस्परिक देखभाल, न्यायशास्र परिवार के कानूनी संबंध के रूप में पूरी तरह से परिवार का इलाज करता है सदस्य जो परिवार के कानूनी संबंधों के विषय हैं। परिवार के सदस्यों में पति और पत्नी शामिल हैं, जो कानून, बच्चों और अन्य रिश्तेदारों द्वारा निर्धारित तरीके से पंजीकृत हैं जो आम तौर पर आम पूर्वजों, दत्तक माता-पिता और अपनाया, सौतेली माँ, सौतेले पिता, सौतेली बेटी और कदम आदि आदि होते हैं।

परिवार के कानूनी संबंध परिवार के सदस्य या चीजें हैं। उदाहरण के लिए, पति / पत्नी के तलाक या किसी भी पति / पत्नी के साथ-साथ दोनों, माता-पिता के अधिकार, या निजीकृत आवास, आदि के हिस्से के लिए नाबालिग के स्वामित्व के प्रश्न।

रूस का संविधान हमारे राज्य के संयुक्त प्रबंधन - रूसी संघ और उसके विषयों के संयुक्त प्रबंधन के लिए पारिवारिक कानून को संदर्भित करता है, और फेडरेशन के विषयों के कानूनों में निहित पारिवारिक कानून के मानदंडों को परिवार संहिता का पालन करना और विरोध नहीं करना चाहिए रूसी संघ। आरएफ आईसी के अनुच्छेद 2 पारिवारिक कानून द्वारा विनियमित संबंधों को परिभाषित करता है - ये शादी के लिए शर्तें और प्रक्रिया हैं, विवाह की समाप्ति और इसे अमान्य मान्यता दें, अन्य रिश्तेदारों और अन्य व्यक्तियों के बीच परिवार के सदस्यों के बीच व्यक्तिगत गैर-संपत्ति और संपत्ति संबंधों को नियंत्रित करें, और माता-पिता देखभाल के बिना छोड़े गए बच्चों के परिवार में फॉर्म और ऑर्डर डिवाइस भी परिभाषित करता है।

पारिवारिक कानूनी संबंधों के उद्भव की नींव क्रिया और घटनाएं हैं, यानी कानूनी तथ्य जिसके तहत विशिष्ट जीवन परिस्थितियों को समझा जाना चाहिए, इस बारे में उपस्थिति के साथ कि पारिवारिक कानून के मानदंड उनके लिए प्रदान किए गए कानूनी परिणामों की शुरुआत से जुड़े हुए हैं। क्रियाएं वैध और गैरकानूनी हो सकती हैं, उदाहरण के लिए, बच्चे के स्कूल के कानून के अनुसार परिभाषा एक वैध प्रभाव है, और विकलांग माता-पिता के लिए वयस्क बच्चों से इनकार करने से अवैध है। कानूनी तथ्य-घटना का एक उदाहरण बुजुर्ग माता-पिता की थोड़ी सुरक्षा और भौतिक आवश्यकता, या गोद लेने (गोद लेने) आदि की तरह की जा सकती है।

रूसी संघ का पारिवारिक संहिता सभी नागरिकों को अपने परिवार के अधिकारों का निपटान करने की स्वतंत्रता प्रस्तुत करती है, लेकिन उनके अधिकारों का दुरुपयोग (अधिकारों का उल्लंघन, अन्य परिवार के सदस्यों के अधिकारियों और वैध हितों का उल्लंघन, और समान रूप से और अन्य नागरिक) अस्वीकार्य और सताए जाते हैं कानून। नागरिकों के पारिवारिक अधिकारों की सुरक्षा अदालत द्वारा की जाती है, और आरएफ आईसी, राज्य निकायों या नगरपालिका अधिकारियों द्वारा प्रदान किए गए मामलों में संरक्षकता और ट्रस्टीफिप पर शक्तियां आयोजित की जाती हैं।

परिवार के अधिकार में कॉर्नरस्टोन अवधारणाओं में से एक विवाह की अवधारणा है, यानी स्वैच्छिक, पुरुषों और महिलाओं के समान संघ। इस संघ को कुछ नियमों के अनुपालन में निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए, क्योंकि यह कानूनी परिणाम उत्पन्न करता है। पति / पत्नी के अधिकार और दायित्व नागरिक स्थिति रजिस्ट्री के अधिनियमों के संचालन के निकायों में विवाह के राज्य पंजीकरण के दिन से उत्पन्न होते हैं, जहां जन्म भी दर्ज किया जाता है, नाम में बदलाव - नाम - संरक्षक, मनुष्य की मृत्यु।

कानून विवाह के समापन के लिए कानूनी प्रक्रिया और शर्तों को निर्धारित करता है: शादी का समापन करते समय, विवाहित होने वाले दोनों व्यक्तियों की अनिवार्य उपस्थिति, दुल्हन और दूल्हे को पारिवारिक संघ में प्रवेश के लिए पारस्परिक स्वैच्छिक सहमति व्यक्त करनी चाहिए, और क्या है महत्वपूर्ण - उन्हें विवाह तक पहुंचना चाहिए, जो 18 साल में स्थापित है। अच्छे कारणों की उपस्थिति में, स्थानीय सरकारों को उनके अनुरोध पर 16 साल की उम्र तक पहुंचने वाले व्यक्तियों के विवाह में प्रवेश करने की अनुमति दी जा सकती है। एक अपवाद के रूप में विवाह में गिरावट, विशेष परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, 16 वर्षों से नीचे रूसी संघ की घटक इकाइयों की विधायी क्षमता में शामिल है। विवाह पंजीकृत है, एक नियम के रूप में, दुल्हन और दूल्हे के साथ एक आवेदन जमा करने के एक महीने बाद, यह अवधि एक रजिस्ट्री कार्यालय एक और महीने के लिए विस्तारित हो सकती है, या एक दिन तक कम हो सकती है, क्योंकि यदि विशेष परिस्थितियां हैं (गर्भावस्था, प्रसव या अन्य ) आवेदन जमा करने के दिन शादी का निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

आरएफ आईसी के अनुच्छेद 10 का कहना है कि विवाह नागरिक स्थिति अधिनियमों को रिकॉर्ड करना है। पति / पत्नी के अधिकार और दायित्व नागरिक स्थिति के अधिनियमों के अधिकारियों में विवाह के राज्य पंजीकरण के दिन से उत्पन्न होते हैं।

शादी को केवल नागरिक क्षमता की उपस्थिति में मान्यता दी गई है। यही कारण है कि मानसिक रूप से बीमार, अदालत द्वारा मान्यता प्राप्त, शादी करने के हकदार नहीं हैं। इसके अलावा, कानून आपको शादी में प्रवेश करने वाले लोगों की एक स्वैच्छिक चिकित्सा परीक्षा से मुक्त करने की अनुमति देता है। रूसी संघ के आरएफ आईसी के अनुच्छेद 15 के अनुच्छेद 3 के अनुसार, विवाह को पहचानने की आवश्यकता के साथ अदालत में से एक की अपील के लिए आधार अमान्य है केवल उपस्थिति के किसी अन्य जीवनसाथी द्वारा छुपा का तथ्य है पिछले एचआईवी संक्रमण (एड्स) या एक venereal यौन रूप से संक्रमित बीमारी में। इसके अलावा, प्रत्यक्ष रिश्तेदारों - भाइयों और बहनों, मां और बेटे, पिता और बेटी के बीच कानून द्वारा कानून की अनुमति नहीं है, साथ ही साथ दत्तक माता-पिता के बीच और अपनाया गया है। रूस में, बहुभुज निषिद्ध है और यदि दूल्हे (दुल्हन) पहले से ही विवाहित है तो विवाह की अनुमति नहीं है। इस तथ्य को छिपाना भी विवाह मान्यता के लिए आधार है।

हालांकि, विवाह की मान्यता अवैध विवाह में पैदा हुए बच्चों के अधिकारों को प्रभावित नहीं करती है।

अपने सदस्यों के बीच परिवार, अच्छे और दिल संबंध नागरिकों के जीवन के लिए स्वाभाविक रूप से सर्वोत्तम स्थितियां बनाते हैं। लेकिन सही और कानून किसी व्यक्ति को किसी व्यक्ति को किसी अन्य व्यक्ति से प्यार करने या परिवार के विवाह संबंधों में उसके साथ रहने के लिए नहीं लिख सकता। और यद्यपि परिवार का संरक्षण न केवल अपने सदस्यों के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि पूरे समाज के लिए भी, विधायक शादी की समाप्ति में हस्तक्षेप नहीं करता है यदि परिवार का विघटन स्पष्ट है।

तलाक विवाह के समय के विघटन के बाद भविष्य के लिए पति / पत्नी के बीच कानूनी संबंधों को रोकता है: यदि पति / पत्नी अपने परिवार के जीवन को जारी रखने की असंभवता पर पारस्परिक निर्णय के लिए आए हैं, तो नाबालिग बच्चों दोनों की अनुपस्थिति में, तलाक रजिस्ट्री में उत्पादित होता है कार्यालय, उनके संपत्ति विवादों के बावजूद, यदि बच्चे हैं - सवाल अदालत में हल हो गया है। इस मामले में, अदालत ने सुनिश्चित किया कि पार्टियों की स्वैच्छिक सहमति, कारणों को स्पष्ट किए बिना समाप्त कर दी गई है। अदालत को पति को सुलझाने की कोशिश करने का अधिकार है, लेकिन केवल मामले में जब कुछ पति / पत्नी तलाक के लिए सहमत होते हैं। यदि समझौता प्रक्रिया ने 3 महीने के लिए सकारात्मक परिणाम नहीं दिए, तो अदालत ने शादी को अलग किया। नए परिवार के कोड के अनुसार, पूर्व पति / पत्नी एक नई शादी में प्रवेश करने के हकदार नहीं हैं, जब तक कि उन्हें प्राधिकरण में पिछली शादी की समाप्ति का प्रमाण पत्र प्राप्त न हो।

विवाह संघ में प्रवेश करने वाले व्यक्ति और एक महिला के पास व्यक्तिगत गैर-संपत्ति और संपत्ति के अधिकार और जिम्मेदारियां हैं। विवाह में प्रवेश प्रत्येक पति / पत्नी के अधिकारों पर प्रतिबंध नहीं लेता है, भले ही व्यक्तिगत मामलों पर स्वतंत्र रूप से निर्णय लें: अपने आप को एक पेशे, व्यवसाय, निवास स्थान या रहने का स्थान चुनें। शादी को समाप्त करते समय, पति / पत्नी अपने पति के एक सामान्य उपनाम के रूप में एक पूर्वनिर्मित उपनाम चुन सकते हैं या अपने पिछले नाम पर एक और पति / पत्नी को जोड़ सकते हैं यदि उनके शिकार-पोते डबल नहीं थे।

रूसी पारिवारिक कानून के तहत, "परिवार के प्रमुख" की कोई कानूनी अवधारणा नहीं है, सुधार और पारिवारिक जीवन के सभी मुद्दों, सबसे पहले, बच्चों की शिक्षा, पति को सहमति और समानता के आधार पर संयुक्त रूप से निर्णय लेना चाहिए।

आरएफ आईसी नए नागरिक संहिता के अनुसार पति / पत्नी के कानूनी संबंधों में महत्वपूर्ण परिवर्तन प्रस्तुत करता है। ये रिश्ते परिवार के सदस्यों के स्वामित्व वाली संपत्ति द्वारा स्वामित्व, उपयोग और निपटान से बने होते हैं। सभी संपत्ति संबंधों में, केवल व्यक्तिगत परिवार के सदस्यों के पास अधिकार और दायित्व होते हैं। इसके अलावा, बच्चों के पास माता-पिता के स्वामित्व वाली संपत्ति का स्वामित्व नहीं है। कानून विवाह से पहले अपने पति (पत्नी) से संबंधित ट्रंक संपत्ति को अलग करता है, और शादी के दौरान अधिग्रहित संपत्ति।

रूसी संघ के एससी पति / पत्नी की संपत्ति के कानूनी और संधि के नियमों को अलग करता है। कानून द्वारा पति / पत्नी का शासन वैध है यदि विवाह अनुबंध स्थापित नहीं किया गया है, अर्थात्: पति / पत्नी के पास सामान्य, संयुक्त संपत्ति, यानी के बराबर अधिकार हैं। यही वह संपत्ति है जिसे उन्होंने एक साथ खरीदा (व्यंजन, फर्नीचर, घरेलू विद्युत उपकरण, कार, आवास, आदि)। इस संपत्ति को साझा करते समय भी बराबर शेयरों में बांटा गया है, भले ही पत्नी, उदाहरण के लिए, एक स्वतंत्र कमाई नहीं थी, क्योंकि उसने एक घर का नेतृत्व किया, बच्चों को उठाया। यहां प्रत्येक परिवार के सदस्य का निजी उपयोग उनकी संपत्ति है, साथ ही साथ उपहार हैं, भले ही वे किसी अन्य पति या पत्नी के साथ-साथ विरासत द्वारा प्राप्त संपत्ति द्वारा बनाई गई हों। आरएफ एससी कॉल की सामान्य संपत्ति की वस्तुओं में, श्रम, व्यापार और बौद्धिक गतिविधि, प्रतिभूतियों, पूंजी, जमा में साझा करने के अधिकार, दोनों वाणिज्यिक संगठनों या क्रेडिट संस्थानों में योगदान देने और प्राप्त करने के अधिकारों के अलावा पेंशन, लाभ और अन्य पति / पत्नी नकद भुगतान जिनके पास एक विशेष उद्देश्य नहीं है।

कला के अनुसार। रूसी संघ के 253 नागरिक संहिता प्रदान करता है कि संयुक्त स्वामित्व में संपत्ति का निपटान पति / पत्नी की सहमति से होता है, यानी यह समझा जाता है कि आम संपत्ति द्वारा आदेशित पति (पत्नी) द्वारा बनाई गई लेनदेन किसी अन्य पति / पत्नी की सहमति से प्रतिबद्ध है। यह सौदा अदालत द्वारा अमान्य हो सकता है, केवल तभी जब अदालत ने लेनदेन किए गए पति / पत्नी की बेकारता को ढूंढ लिया हो।

पति / पत्नी के संयुक्त मालिकों से संबंधित आरएफ आईसीसी के लिए सामान्य प्रावधान विवाह अनुबंध का समापन करके पति / पत्नी द्वारा बदला जा सकता है, जिसे विवाह के दौरान और उसके पंजीकरण से पहले संलग्न किया जा सकता है। अनुबंध एक नोटरी प्रमाण पत्र के अधीन है। विवाह अनुबंध संयुक्त स्वामित्व के कानूनी व्यवस्था को बदल सकता है, पति / पत्नी को पारस्परिक सामग्री पर अपने अधिकारों और दायित्वों को निर्धारित करने का अधिकार है, परिवार के खर्च को पूरा करने की प्रक्रिया, लेकिन विवाह अनुबंध कानूनी क्षमता और जीवनसाथी की क्षमता को सीमित नहीं कर सकता है, उल्लंघन करता है विवाह में पुरुषों और महिलाओं की समानता के सिद्धांत और ऐसी स्थितियां शामिल हैं जो पारिवारिक कानून के सामान्य सिद्धांतों के विपरीत होंगी। विवाह अनुबंध की कार्रवाई विवाह के समाप्ति के बाद समाप्त हो जाती है, इसे किसी भी समय पति / पत्नी के पारस्परिक सहमति से बदला या समाप्त किया जा सकता है। इसके लिए पर्याप्त नहीं है, साथ ही साथ एक सिविल अनुबंध, इसे रूसी संघ के नागरिक संहिता द्वारा प्रदान किए गए आधार पर अमान्य के रूप में पहचाना जा सकता है।

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प्राचीन भारत में विवाह-पारिवारिक संबंधों को मनु और आर्थर्रॉय के नियमों द्वारा नियंत्रित किया गया था। उन्हें विवाह संबंध, विरासत के नियम, उसके पति और पत्नी के कर्तव्यों से विनियमित किया गया था।

विवाह-परिवार और वंशानुगत संबंध - "शाश्वत धर्मम पति और पत्नी" - सीस्टर्स को कई अध्यायों को समर्पित है, एसएम (मनु के कानून) मुख्य रूप से अध्याय III, ix, कला में। (Arthasaster) - अध्याय 3-7 किताबें III।

सभी नुस्खे "धर्म के पति और पत्नी के बारे में" एक प्राचीन भारतीय समाज में एक महिला की मुद्रित, अधीनस्थ स्थिति के लिए गवाही देते हैं, जो यहां बड़े, अपरिचित पितृसत्तात्मक कुलों के अवैध रूप में बचे हुए हैं, जिसमें परिवार के प्रमुख हैं एक विशाल, लगभग असीमित शक्ति। पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में, समाजशास्त्रीय परंपराओं का प्रभाव, सामान्य कानून के मानदंड। यह विवाह के आठ अपमानजनक रूपों के संकेत से प्रमाणित है, जो भारत में आम थे और जो शास्त्रों को ध्यान में नहीं रखा जा सका। ब्राह्मणों द्वारा प्रोत्साहित किए गए पहले चार, मुख्य रूप से बेटी से शादी करने वाले पिता द्वारा जारी करने के कारण थे, "गहने के साथ संपन्न" (एक निश्चित दहेज के साथ)। उदाहरण के लिए, एक ऐसा रूप जिसे "ब्रह्मा" (जेडएम, III, 27) कहा जाता है, जो कि तीन बाद के ("दाइवा", "अर्शा", "प्रडहापपी") के साथ विवाह "असुर" के साथ एक साथ है - एक दुल्हन को मान्यता प्राप्त करना, लेकिन दुल्हन ("रक्षासा") की अपहरण के साथ, पिता और मां ("पेंडंगर") की सहमति के बिना विवाह के अनुसार विवाह के साथ भरोसा किया गया ("रक्षासा") और इसके ऊपर हिंसा के साथ ("पायिसचा" )। एक दुल्हन, भविष्य के श्रमिकों को परिवार में खरीदने के परिणामस्वरूप इन सभी रूपों को कम कर दिया गया था। यह मौका नहीं है कि विवाह के पहले चार रूपों को ब्राह्मणों और क्षत्रियाम, वैशा और शूद्र ने दुल्हन के अपमान के साथ एक विवाह संघ निर्धारित किया था। दुल्हन के अपहरण के साथ एक विवाह, स्पष्ट रूप से, एक ही छुड़ौती, जो सीधे अपने अन्य रूपों के साथ विरोधाभास है, प्राचीन समाज का एक स्पष्ट अवशेष है।

सामान्य कानून के पुरातन मानदंडों को शामिल करने के कारण ऐसे विरोधाभास थे। उद्घोषणा, उदाहरण के लिए, पुरुषों की एक महिला की निचली और नई निर्भरता (पिता - बचपन में, उसके पति - युवाओं में, बेटा - बुढ़ापे में) (जेडएम, आईएक्स, 2.3), पड़ोसी ने बयान दिया कि माँ से अधिक है पिता का सम्मान एक हजार बार (ZM, II, 145)। जेडएम में, आप पॉलींद्रिया के निशान पा सकते हैं, जब भाइयों की एक पत्नी थी, जिसका बच्चे को सभी ब्रदर्स (आईएक्स, 182) का बेटा माना जाता था।

एक महिला की मुख्य नियुक्ति को जन्म और बच्चों को राइजिंग माना जाता था, मुख्य रूप से बेटे, जिस पर ड्यूटी मृत पूर्वजों पर याद किए गए संस्कार करने के लिए गिर गई थी। मवेशी की तरह संतान, मुख्य प्रकार की संपत्ति के रूप में पहचाना गया था। इसके आधार पर, मां के पति को बच्चे के वैध पिता माना जाता था, भले ही वास्तव में था। इस मामले में महिला को पालतू जानवरों के बराबर किया गया था, गुलाम जिनकी संतान मालिक से संबंधित थी (जेडएम, आईएक्स, 52 - 55)। यद्यपि इसे पाप भी माना जाता था, पत्नियों और बच्चों की बिक्री (जेडएम, शी, 69)। सिनास बिक्री स्लाव के लिए अपील नहीं करते थे। सिद्धांतों की चरम परिस्थितियों में (जाहिर तौर पर, बालहीन परिवारों में) नए परिवारों में प्रत्यक्ष रिश्तेदारों के सभी अधिकार प्राप्त हुए। पत्नी को न केवल अपने पति के मालिक माना जाता था, यह किसी भी तरह उसका हिस्सा था। यह मौका नहीं था कि पत्नी को भी बेचा गया पत्नी अपने पति (जेडएम, आईएक्स, 46), और एक प्राचीन भारतीय के प्रतिनिधित्व में उसके अधिकार को एक मृत पति के लिए संरक्षित किया गया था। पारंपरिक प्रतिष्ठान जो सदी से बच गए, और विधवाओं के बार-बार विवाहों के निषेध के दिल में (zm, ix, 64) और अपने पति ("सती") के दफन पर विधवाओं की सामान्य आत्म-विचलन।

एक बालहीन पति की मौत की स्थिति में, उनकी पत्नी को देवना या एक और करीबी आदमी (जेडएम, आईएक्स, 57-65) से पुत्र को जन्म देना पड़ा, हालांकि प्रथागत कानून की इस पुरातन दर की भी अनुमति थी, लेकिन था जेडएम धर्म, "निहित पशु" (आईएक्स, 66) में प्रोत्साहित नहीं किया गया और बुलाया नहीं गया। पुरुषों की बहुभुज को प्रोत्साहित नहीं किया गया था। लेकिन पति एक और पत्नी को घर में ला सकता था, अगर पहली बार सद्भावना में भिन्न नहीं था, तो शराबीपन के लिए प्रतिबद्ध था, दुर्भावनापूर्ण या अपमानजनक था (ZM, IX, 80)।

पत्नी का कर्तव्य उसके पति के प्रति आज्ञाकारिता और सम्मान है। "अगर पत्नी बच्चों को जन्म नहीं देती है, तो एक और पत्नी को आठवें वर्ष में ले जाया जा सकता है, अगर बच्चे मृतकों को जन्म देते हैं - दसवें पर, अगर केवल लड़कियां जन्म देती हैं - ग्यारहवें पर, लेकिन अगर यह अशिष्टता से कहता है - तुरंत "- ZM (IX, 81) में दर्ज किया गया। एक ऐसी महिला का जुर्माना जो अस्पष्ट रूप से खुद को अग्रसर कर रहा है, को खुदरा स्थान पर एक नाजुक आसनों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। यह दंड इस तथ्य से बढ़ गया था कि महिला की एक महिला थी जिसे कैंडल (अस्पृश्य) (कला।, III, 3, (27-28) था।

विवाह की शर्तों को प्रतिबंधित नहीं किया गया था (जेडएम, आईएक्स, 88), और नाबालिगों के साहसी लोगों को प्रोत्साहित किया गया, हालांकि कला। (III, 3 (1) महिलाओं के लिए 12 साल और 16 साल के विवाह की उम्र के लिए स्थापित - पुरुषों के लिए।

इंजीनियर विवाह को प्रोत्साहित नहीं किया गया था, लेकिन जब पति अपनी पत्नी (एनोमुआ) की तुलना में उच्च वर्णित था, लेकिन निचले वर्ना (प्रतिलोमा) के पुरुषों के साथ उच्चतम वर्ना से सख्ती से महिलाओं को सख्ती से मनाया जाता है।

हिंदू धर्म के सिद्धांतों के पूर्ण अनुपालन में, तलाक को धर्मशास्त्रीमी द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन एक कला की अनुमति थी। यदि पति एक दूसरे से नफरत करता है या दूसरे के साथ किसी के इलाज के कारण (III, 3 (15-17)। कला ।, धर्मशाला की निषेधों के विपरीत, अनुमत और दोहराई गई विधवाओं। एक नियम के रूप में शास्त्र, परिवार के स्वामित्व के वारिस की सूची से महिलाओं को छोड़कर, जैसे कि रोगियों, रोगियों, अपंग, कमजोरी इत्यादि की असमानता ने तर्क दिया है विभिन्न वर्ना की पत्नियों से पैदा हुए बच्चों के वंशानुगत अधिकार। तो, शूड्रांका के पुत्र और दो बार पैदा हुए, सिवाय इसके कि उन्होंने उन्हें एक पिता (जेडएम, आईएक्स, 155) दिया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मृतक शुद्र की संपत्ति की विरासत के नियम कम सख्त थे, उदाहरण के लिए, उत्तराधिकारी के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि दास से पैदा हुए बेटे भी, अगर उन्हें अपने पिता (जेडएम, आईएक्स, 17 9) के रूप में पहचाना गया था। विरासत से वंचित व्यक्ति केवल वारिस से खिलाने में मदद करने पर भरोसा कर सकते हैं। बेटियों समेत सभी बच्चों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद महिलाओं की विशेष संपत्ति (streethan) विरासत में प्राप्त किया जा सकता है।