निजी संपत्ति और राज्य के परिवार का गठन। एफ. एंगेल्स के काम का संक्षिप्त सारांश "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

01.10.2019

एफ। एंगेल्स के काम का संक्षिप्त सारांश "परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य"

संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण

मानव जाति के विकास के पूरे इतिहास को तीन मुख्य युगों में विभाजित किया जा सकता है - बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता का युग। पहले दो युग, जंगलीपन और बर्बरता, को आगे तीन चरणों में विभाजित किया गया है: निम्न, मध्य और उच्चतर, निर्वाह के साधनों के उत्पादन में प्रगति के अनुसार, तब से। मानव प्रगति के सभी महान युग कमोबेश प्रत्यक्ष रूप से आजीविका के विस्तार के युगों के साथ मेल खाते हैं

इसके साथ ही परिवार का विकास तो होता है, लेकिन यह अवधियों के बीच अंतर करने के लिए ऐसी विशिष्ट विशेषताएं प्रदान नहीं करता है।

जंगलीपन

सबसे निचला चरण।मानव जाति का बचपन। लोग अभी भी अपने मूल निवास स्थान में थे, "उष्णकटिबंधीय या उपोष्णकटिबंधीय जंगलों में। वे पेड़ों पर कम से कम भाग में रहते थे। बड़े शिकारी जानवरों के बीच उनके अस्तित्व को समझाने का यही एकमात्र तरीका है। फल, नट, जड़ें भोजन के रूप में सेवा की जाती हैं। उनके लिए; सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस अवधि की उपलब्धि स्पष्ट भाषण का उद्भव है। ऐतिहासिक काल में ज्ञात सभी लोगों में से कोई भी इस आदिम अवस्था में नहीं था। और यद्यपि यह शायद कई सहस्राब्दी तक चला, हम नहीं कर सकते प्रत्यक्ष प्रमाण के आधार पर इसके अस्तित्व को सिद्ध करते हैं, लेकिन पशु साम्राज्य से मनुष्य की उत्पत्ति को मान्यता देने के बाद, ऐसी संक्रमणकालीन अवस्था की अनुमति देना आवश्यक है।

मध्य चरण. मछली के भोजन और आग के उपयोग की शुरूआत के साथ शुरू होता है। दोनों परस्पर संबंधित हैं, क्योंकि मछली का भोजन केवल आग के कारण ही उपभोग के लिए पूरी तरह से उपयुक्त बनाया जाता है। लेकिन इस नए भोजन के साथ, लोग जलवायु और इलाके से स्वतंत्र हो गए; नदियों के मार्ग का अनुसरण करते हुए और समुद्र के किनारे, वे पृथ्वी की अधिकांश सतह पर जंगली में भी बस सकते थे। प्रारंभिक पाषाण युग के मोटे तौर पर बनाए गए, बिना पॉलिश किए हुए पत्थर के औजार, तथाकथित पुरापाषाण, पूरी तरह से या अधिकतर इस अवधि से संबंधित, सभी महाद्वीपों पर वितरित किए जाते हैं और इन प्रवासों के स्पष्ट प्रमाण हैं। नए स्थानों का बसना और खोज के लिए निरंतर सक्रिय प्रयास, घर्षण द्वारा उत्पन्न आग के कब्जे के साथ, पोषण के नए साधन लाए: गर्म राख या बेकिंग गड्ढों (पृथ्वी के ओवन) में पके हुए स्टार्ची जड़ें और कंद, खेल के साथ पहले हथियार, क्लब और भाले का आविष्कार, कभी-कभार प्राप्त होने वाला अतिरिक्त भोजन बन गया है। विशेष रूप से शिकार करने वाले लोग, जैसा कि पुस्तकों में वर्णित है, अर्थात्, जो केवल शिकार करके जीते हैं, वे कभी अस्तित्व में नहीं थे; शिकार से इस शिकार के लिए बहुत अविश्वसनीय है। इस स्तर पर खाद्य स्रोतों की निरंतर कमी के कारण, जाहिरा तौर पर नरभक्षण का उदय हुआ, जो तब से लंबे समय तक कायम है। ऑस्ट्रेलियाई और कई पॉलिनेशियन अभी भी जंगलीपन के इस मध्य चरण में हैं।

उच्चतम स्तर. यह धनुष और तीर के आविष्कार के साथ शुरू होता है, जिसकी बदौलत खेल एक स्थायी भोजन बन गया और शिकार श्रम की सामान्य शाखाओं में से एक बन गया। धनुष, धनुष और तीर पहले से ही एक बहुत ही जटिल उपकरण का निर्माण करते हैं, जिसके आविष्कार में अनुभव और अधिक विकसित मानसिक क्षमताओं का एक लंबा संचय होता है, और इसके परिणामस्वरूप, कई अन्य आविष्कारों के साथ-साथ परिचित होते हैं। एक दूसरे के साथ तुलना करना जो पहले से ही धनुष और तीर जानते हैं, लेकिन अभी तक मिट्टी के बर्तनों की कला से परिचित नहीं हैं (जिसे मॉर्गन बर्बरता के संक्रमण की शुरुआत मानते हैं), हम वास्तव में गांवों में बसने की कुछ मूल बातें पाते हैं, एक निश्चित डिग्री निर्वाह के साधनों के उत्पादन की महारत: लकड़ी के बर्तन और बर्तन, लकड़ी के रेशे से हाथ की बुनाई (बिना करघे के), बस्ट या नरकट से विकर की टोकरियाँ, पॉलिश (नवपाषाण) पत्थर के औजार। आग और एक पत्थर की कुल्हाड़ी आमतौर पर पहले से ही ठोस लकड़ी से नाव बनाना संभव बनाती है, और कुछ जगहों पर आवास बनाने के लिए लॉग और बोर्ड बनाते हैं। हम इन सभी उपलब्धियों से मिलते हैं, उदाहरण के लिए, अमेरिका के उत्तर-पश्चिम के भारतीयों में, जो धनुष और बाण को जानते हुए भी मिट्टी के बर्तनों को नहीं जानते हैं। धनुष और बाण बर्बरता के युग के लिए वही थे जो लोहे की तलवार बर्बरता के लिए थी और बन्दूक सभ्यता के लिए निर्णायक हथियार थी।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का काम "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति" मार्क्सवाद के मुख्य कार्यों में से एक है। यह कार्य मानव जाति के विकास के प्रारंभिक चरणों में इतिहास का वैज्ञानिक विश्लेषण प्रदान करता है, एक आदिम सांप्रदायिक समाज के विघटन की प्रक्रिया को प्रकट करता है और निजी संपत्ति पर आधारित एक वर्ग समाज का गठन करता है, इस समाज की सामान्य विशेषताओं को दर्शाता है, स्पष्ट करता है विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में पारिवारिक संबंधों का विकास, राज्य की उत्पत्ति और सार को प्रकट करता है और वर्गहीन कम्युनिस्ट समाज की अंतिम जीत के साथ इसके खत्म होने की ऐतिहासिक अनिवार्यता को साबित करता है।

एफ. एंगेल्स ने बाहोवेन से मॉर्गन तक के परिवार के इतिहास पर विचारों के विकास का एक सिंहावलोकन किया और कुछ वर्गों को जोड़ा, और साथ ही एंगेल्स ने मॉर्गन के आर्थिक औचित्य पर फिर से काम किया।

मॉर्गन के अध्ययन में एफ। एंगेल्स ने इस विषय से संबंधित आलोचनात्मक टिप्पणी की: "भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंततः, तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह स्वयं दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता। सामाजिक व्यवस्था जिसमें एक निश्चित देश के एक निश्चित ऐतिहासिक युग के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन से निर्धारित होता है: विकास का चरण, एक तरफ, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की मात्रा उतनी ही सीमित होती है, और फलस्वरूप समाज की संपत्ति, आदिवासी संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही मजबूत होती जाती है। इस बीच, समाज की इस सभ्य संरचना के ढांचे के भीतर, श्रम उत्पादकता तेजी से विकसित हो रही है, और इसके साथ, निजी संपत्ति विनिमय, संपत्ति मतभेद, अन्य लोगों की श्रम शक्ति का उपयोग करने की क्षमता और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार: नए सामाजिक तत्व जो, पीढ़ियों के लिए, पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का प्रयास करें, जब तक कि दोनों की असंगति पूरी तरह से उलट न हो जाए। पुश्तैनी टुकड़ों पर टिका हुआ पुराना समाज नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप फूटता है; इसका स्थान एक राज्य में संगठित एक नए समाज द्वारा लिया जाता है, जिसकी निचली कड़ियाँ अब आदिवासी नहीं हैं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार व्यवस्था पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष है। जो सभी लिखित इतिहास की सामग्री बनाते हैं, अब स्वतंत्र रूप से विकसित हो रहे हैं। हमारे समय तक।"

परिवार का अध्ययन 1861 में शुरू होता है, जब बाहोवेन की रचना "मदर्स राइट" प्रकाशित हुई थी। लेखक ने इस काम में निम्नलिखित प्रस्ताव रखे:

लोगों के मूल रूप से अप्रतिबंधित यौन संबंध थे, जिसे उन्होंने "विषमता" अभिव्यक्ति द्वारा नामित किया था,

इस तरह के संबंध पिता को मज़बूती से स्थापित करने की किसी भी संभावना को बाहर करते हैं, और इसलिए मूल केवल महिला रेखा के साथ निर्धारित किया जा सकता है - मातृ कानून के अनुसार - क्योंकि यह मूल रूप से पुरातनता के सभी लोगों के बीच था;

परिणामस्वरूप, माताओं के रूप में महिलाएं, युवा पीढ़ी के एकमात्र ज्ञात माता-पिता, और उन्होंने महिलाओं के पूर्ण वर्चस्व के लिए, बाचोफेन के अनुसार, सम्मान और सम्मान का आनंद लिया;

बाचोफेन पुरातनता के शास्त्रीय साहित्य के उद्धरणों में इन प्रस्तावों का प्रमाण पाता है। मातृ से पैतृक कानून तक "विषमता" का विकास होता है, उनकी राय में, धार्मिक विचारों के परिणामस्वरूप, नए देवताओं का उदय, नए विचार, पारंपरिक देवताओं में, पुराने विचारों को व्यक्त करते हुए, पहले पृष्ठभूमि में धकेल दिए जाते हैं। इस प्रकार, बाचोफेन के अनुसार, यह लोगों के जीवन की वास्तविक स्थितियों का विकास नहीं था, बल्कि उन्हीं लोगों के मन में इन स्थितियों का धार्मिक प्रतिबिंब था, जिसने पुरुषों और महिलाओं की पारस्परिक सामाजिक स्थिति में ऐतिहासिक परिवर्तन किए।

यह किताब एंगेल्स ने दो महीने के भीतर लिखी थी। मार्क्स की पांडुलिपियों की जांच करते हुए, एंगेल्स ने 1880-1881 में मार्क्स द्वारा संकलित अमेरिकी वैज्ञानिक एल.जी. मॉर्गन द्वारा "प्राचीन समाज" पुस्तक का एक विस्तृत सारांश खोजा। और बहुत सारी आलोचना और इसके अपने प्रावधानों के साथ-साथ अन्य स्रोतों से परिवर्धन सारांश पढ़ने और यह सुनिश्चित करने के बाद कि मॉर्गन की पुस्तक मार्क्स और आदिम समाज द्वारा विकसित इतिहास की भौतिकवादी समझ की पुष्टि करती है। एंगेल्स ने मार्क्स की टिप्पणियों के साथ-साथ मॉर्गन की पुस्तक में निहित कुछ निष्कर्षों और तथ्यात्मक सामग्री का व्यापक उपयोग करते हुए एक विशेष कार्य लिखना आवश्यक पाया। एंगेल्स ने इसे "एक निश्चित सीमा तक, मार्क्स के वसीयतनामा की पूर्ति" के रूप में माना।

आर्थिक दबाव।

विकास के सामाजिक-आर्थिक कारक आदिम समाज, नवपाषाण क्रांति, श्रम का सामाजिक विभाजन, श्रम उत्पादकता और उपकरणों में वृद्धि, साथ ही लाभ और निजी संपत्ति के उद्भव पर आधारित हैं।

मॉर्गन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मानव जाति के प्रागितिहास को एक निश्चित प्रणाली में पेश करने का प्रयास किया। इस प्रणाली में तीन मुख्य युग शामिल हैं - हैवानियत, बर्बरता, सभ्यता। वह उत्पादन की प्रगति और निर्वाह के साधनों के अनुसार इन पहले दो युगों में से प्रत्येक को निम्न, मध्य और उच्च अवस्था में विभाजित करता है।

जंगलीपन।

सबसे निचला चरण। मानव जाति का बचपन। लोग अभी भी अपने मूल निवास स्थान में, उष्णकटिबंधीय जंगलों में थे। उनका भोजन फल, मेवा, जड़ था; इस अवधि की मुख्य उपलब्धि मुखर भाषण का उद्भव है।

मध्य चरण। यह मछली के भोजन की शुरूआत और आग के उपयोग से शुरू होता है। लेकिन इस नए भोजन से वे लोग जलवायु और इलाके से स्वतंत्र हो गए; वे बड़ी दूरी पर बस सकते थे। नए स्थानों का बसना और खोज के लिए निरंतर प्रयास, आग के साथ कब्जे के साथ, घर्षण से प्राप्त, पोषण के नए साधन प्रदान करता है।

उच्चतम स्तर। यह धनुष और तीर के आविष्कार के साथ शुरू होता है, जिसकी बदौलत खेल एक स्थायी भोजन बन गया और शिकार श्रम की सामान्य शाखाओं में से एक बन गया। एक दूसरे के साथ तुलना करने पर, जो पहले से ही धनुष और तीर को जानते हैं, लेकिन अभी तक मिट्टी के बर्तनों से परिचित नहीं हैं, कोई गांवों में बसने की कुछ मूल बातें पा सकता है, निर्वाह के साधनों के उत्पादन में महारत हासिल करने में एक निश्चित चरण: लकड़ी के बर्तन और बर्तन, हाथ- पत्थर के औजारों की बुनाई। आग और एक पत्थर की कुल्हाड़ी पहले से ही नाव बनाना और आवास बनाने के लिए लॉग और तख्त बनाना संभव बनाती है।

बर्बरता।

सबसे निचला चरण। मिट्टी के बर्तनों की शुरूआत के साथ शुरू होता है। इसकी उत्पत्ति मिट्टी के साथ विकर जहाजों के लेप के कारण हुई थी ताकि उन्हें अग्निरोधक बनाया जा सके।

इस काल की एक विशिष्ट विशेषता पशुओं को पालतू बनाना और प्रजनन करना और पौधों की खेती करना है। पूर्वी मुख्य भूमि, तथाकथित पुरानी दुनिया में, एक को छोड़कर, लगभग सभी प्रकार के जानवर प्रजनन और अनाज के प्रकार के लिए उपयुक्त थे; पश्चिमी मुख्य भूमि, अमेरिका, सभी पालतू जानवरों की, केवल लामा, और खेती की गई अनाज की, केवल एक - मक्का। प्राकृतिक परिस्थितियों और परिस्थितियों में इस अंतर के परिणामस्वरूप, प्रत्येक गोलार्ध की जनसंख्या अपने स्वयं के परिदृश्य के अनुसार विकसित होती है, और विकास के अलग-अलग चरणों की सीमाओं पर स्थित प्रत्येक गोलार्द्ध के लिए अलग-अलग हो जाते हैं।

मध्य चरण, पूर्व में घरेलू पशुओं के पालन से शुरू होता है, पश्चिम में सिंचाई के माध्यम से खाद्य पौधों की खेती और एडोब और पत्थर से बने भवनों के उपयोग के साथ शुरू होता है। झुंडों को पालतू बनाना और बड़े झुंडों के गठन ने एक देहाती जीवन को जन्म दिया। अनाज की खेती, सबसे पहले, पशुओं के लिए चारे की आवश्यकता के कारण हुई, और बाद में लोगों के लिए भोजन का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गया।

उच्चतम स्तर। यह लौह अयस्क के गलाने से शुरू होता है और पत्र लेखन और मौखिक रचनात्मकता के लिए इसके लेखन के आवेदन के परिणामस्वरूप सभ्यता में जाता है। यह चरण, जो केवल पूर्वी गोलार्ध में अपने आप चलता है, पिछले सभी चरणों की तुलना में उत्पादन की सफलता में अधिक समृद्ध है। वीर युग के यूनानी, रोम की स्थापना से कुछ समय पहले इतालवी जनजातियाँ, टैसिटस के जर्मन, वाइकिंग्स के नॉर्मन्स इसके हैं।

लोहे के हल, कुल्हाड़ी, फावड़े का आविष्कार हुआ; इसके लिए धन्यवाद, कृषि बड़े पैमाने पर बन गई, खेत की खेती, निर्वाह आपूर्ति में वृद्धि। जनसंख्या का तेजी से विकास भी शुरू हुआ, जो छोटे-छोटे स्थानों में सघन हो गया, एक केंद्र सरकार की बनावट दिखाई देती है। लोहे के उपकरण दिखाई दिए, धातु के काम, एक कलात्मक शिल्प में बदल गए, एक कला के रूप में वास्तुकला की शुरुआत, टावरों के साथ युद्ध से घिरे शहर, होमेरिक युग, सभी पौराणिक कथाएँ - यह मुख्य विरासत है जिसे यूनानियों ने बर्बरता से सभ्यता में स्थानांतरित किया।

3 सामाजिक कारक।

बर्बरता पशु प्रजनन और कृषि की अवधि है, मानव गतिविधि की मदद से प्राकृतिक उत्पादों के उत्पादन को बढ़ाने के तरीकों में महारत हासिल करने की अवधि है। सभ्यता प्रकृति के उत्पादों, उद्योग और कला की अवधि के आगे प्रसंस्करण द्वारा परिचय की अवधि है।

जंगलीपन के मध्य चरण में उत्पन्न होने और उच्चतम स्तर पर विकसित होने के बाद, जीनस, जहां तक सूत्र हमें न्याय करने की अनुमति देते हैं, बर्बरता के निचले चरण में अपने चरम पर पहुंच जाता है। जनजातीय व्यवस्था एक साधारण संगठन है जो पूरी तरह से उन सामाजिक परिस्थितियों से मेल खाती है जिनसे यह पैदा हुआ था। यह एक स्वाभाविक रूप से विकसित संरचना है; वह ऐसे समाज के भीतर उत्पन्न होने वाले सभी संघर्षों को निपटाने में सक्षम है। आदिवासी व्यवस्था की महानता, लेकिन साथ ही इसकी सीमाएँ, इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि यहाँ कोई वर्चस्व और दासता नहीं है। आदिवासी व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है। श्रम का विभाजन प्राकृतिक उत्पत्ति का है, यह केवल लिंगों के बीच मौजूद है। एक आदमी लड़ता है, शिकार और मछली पकड़ने जाता है, और इसके लिए आवश्यक उपकरण बनाता है। महिला घर पर काम करती है और खाना और कपड़े बनाने में लगी हुई है। हर कोई उसके द्वारा बनाए और उपयोग किए जाने वाले औजारों का स्वामी है। परिवार कम्युनिस्ट तर्ज पर कई, अक्सर कई परिवारों द्वारा चलाया जाता है। यहाँ, फिर, एक सभ्य समाज के न्यायविदों और अर्थशास्त्रियों द्वारा आविष्कार की गई "अपने स्वयं के श्रम द्वारा प्राप्त संपत्ति" है, जिस पर आधुनिक पूंजीवादी संपत्ति आधारित है। कुछ सबसे उन्नत जनजातियों में - आर्य, सेमाइट्स, तुरान - श्रम की मुख्य शाखा पहले मवेशियों का पालन-पोषण करती थी, और फिर उसके बाद प्रजनन करती थी। देहाती जनजातियाँ बाकी बर्बर लोगों से अलग थीं - यह श्रम का पहला विभाजन था। विकास के इस स्तर पर, विनिमय केवल जनजाति के पोषक तत्वों के भीतर ही उत्पन्न हो सकता है। प्रारंभ में, प्रत्येक पक्ष के आदिवासी बुजुर्गों के माध्यम से जनजातियों के बीच आदान-प्रदान किया जाता था। विनिमय का मुख्य उद्देश्य मवेशी थे, मवेशी एक ऐसी वस्तु बन गए जिसके द्वारा अन्य सभी वस्तुओं का मूल्य निर्धारण किया जाता था।

अगले चरण में, श्रम की उत्पादकता में वृद्धि के साथ-साथ श्रम का एक बड़ा विभाजन हुआ, और फलस्वरूप धन में, और उत्पादक गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार के साथ, गुलामी हुई। श्रम के पहले बड़े विभाजन से पहले दो वर्गों का उदय हुआ - स्वामी और दास। श्रम बल को आकर्षित करने की आवश्यकता थी। युद्ध ने इसे पहुँचाया: युद्ध के कैदी दासों में बदलने लगे।

बर्बरता के उच्चतम स्तर पर, लोहा मनुष्य की सेवा करने लगा। इसने बड़े क्षेत्रों में खेती की। धन में तेजी से वृद्धि हुई, लेकिन व्यक्तियों के धन के रूप में भी। शिल्प की विविधता और पूर्णता में वृद्धि हुई, इस तरह की विविध गतिविधि अब एक व्यक्ति द्वारा नहीं की जा सकती थी। श्रम का दूसरा बड़ा विभाजन हुआ: कृषि से अलग हस्तशिल्प। दो बड़ी शाखाओं में उत्पादन के विभाजन के साथ, वस्तु उत्पादन उत्पन्न होता है, और इसके साथ, व्यापार, जनजाति के अंदरूनी हिस्सों में नहीं, बल्कि विदेशों के साथ। सोना प्रमुख वस्तु बन जाता है - पैसा, उनका अभी तक खनन नहीं किया गया है, लेकिन वजन के आधार पर उनका आदान-प्रदान किया जाता है।

अमीर और गरीब के बीच का अंतर स्वतंत्र और गुलामों के बीच के अंतर के साथ प्रकट होता है - श्रम के नए विभाजन के साथ, समाज का वर्गों में एक नया विभाजन पैदा होता है। परिवारों के अलग-अलग मुखियाओं के बीच संपत्ति में अंतर पुराने कम्युनिस्ट समुदाय को जहां कहीं भी जीवित रहता है, विस्फोट कर देता है; इसके साथ ही गायब हो जाता है, और इस समुदाय के माध्यम से भूमि की संयुक्त खेती, व्यक्तिगत परिवारों के उपयोग के लिए कृषि योग्य भूमि प्रदान की जाती है - पहले थोड़ी देर के लिए, फिर हमेशा के लिए। व्यक्तिगत परिवार समाज की आर्थिक इकाई बन जाता है। सजातीय जनजातियों का मिलन हर जगह एक आवश्यकता बन जाता है, यहाँ तक कि उनका विलय भी आवश्यक हो जाता है, और इस प्रकार अलग-अलग जनजातीय क्षेत्रों का पूरे लोगों के एक सामान्य क्षेत्र में विलय हो जाता है। सभा प्रकट होती है। सैन्य नेता, परिषद, जन सभा, एक आदिवासी समाज के अंग हैं, जो एक सैन्य लोकतंत्र में विकसित हो रहा है। युद्ध नियमित हो जाता है। पड़ोसियों की दौलत राष्ट्रों के लालच को भड़काती है। वे बर्बर हैं: डकैती उन्हें श्रम से आसान लगती है। युद्ध, जो केवल हमलों का बदला लेने या क्षेत्रों का विस्तार करने के लिए लड़ा जाता था, लूट का रूप ले लेता है, एक निरंतर व्यापार बन जाता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि शहरों के चारों ओर की दुर्जेय दीवारें उठती हैं: उनकी खाइयों में आदिवासी व्यवस्था की कब्र खाई जाती है, उनके टॉवर पहले से ही सभ्यता तक पहुंचते हैं। ऐसा ही समाज के पोषण में होता है।

परभक्षी युद्ध सर्वोच्च कमांडर की शक्ति के साथ-साथ उसके दल को भी मजबूत करते हैं; उन्हीं परिवारों से उनके उत्तराधिकारियों का पारंपरिक चयन वंशानुगत सत्ता में चला जाता है, वंशानुगत शाही सत्ता की नींव रखी जाती है। कबीले के अंग अपनी जड़ों से अलग हो जाते हैं और धीरे-धीरे सभ्यता में बदल जाते हैं।

इन तीन युगों में: जंगलीपन, बर्बरता और सभ्यता, आदिवासी समाज के सामाजिक जीवन के सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्र में क्रमिक विकास की एक प्रक्रिया का पता लगाया जा सकता है। इस प्रकार, यहाँ विरोध और भेदभाव प्रकट होता है।

विरोध विरोधाभासों के रूपों में से एक है, विभिन्न ताकतों, वर्गों के बीच एक अपरिवर्तनीय संघर्ष, विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों के बीच संघर्ष। समाज के उदय से, बर्बरता के युग से सभ्यता तक, समाजवाद की ओर संरचनाओं में गुलाम, सामंती, पूंजीवादी व्यवस्थाओं में वर्गों के बीच संघर्ष है, यह महत्वपूर्ण है कि वर्ग संघर्ष, स्वामित्व के रूपों के माध्यम से विरोध का समाधान किया जाता है। विरोध की सामग्री विशेष रूप से उनके विकास की ऐतिहासिक स्थितियों से निर्धारित होती है।

विभेदीकरण एक समूह के दो कई समूहों में विकास की प्रक्रिया में विभाजन है, जिससे एक नए समूह का उदय होता है। अनिवार्य रूप से वर्गों, विभिन्न प्रकार की शक्ति बनाने वाली एक पदानुक्रमित प्रणाली के उद्भव के साथ। एकीकरण से संबंधित; अपने जीवन की अभिव्यक्तियों में और अधिक जटिल हो जाता है, अलग-अलग हिस्से एक-दूसरे के पूरक होते हैं और विकास की संभावना पैदा होती है।

भेदभाव के परिणामस्वरूप, सामाजिक संपूर्ण का विघटन होता है, जिससे मानदंडों, मूल्यों और संबंधों के युक्तिकरण का निर्माण होता है। नकद घटक विभिन्न वर्गों और सामाजिक भूमिकाओं के उद्भव की ओर ले जाते हैं। श्रम के विभाजन, उत्पादन के क्षेत्र, समाज के पोषण में संबंध, समाज के व्यक्तिगत क्षेत्रों के आवंटन से जुड़ा हुआ है।

राज्य का उदय।

आदिवासी व्यवस्था अपने समय से आगे निकल चुकी है। यह श्रम के विभाजन और उसके परिणाम, समाज के वर्गों में विभाजन द्वारा उड़ा दिया गया था। इसकी जगह राज्य ने ले ली है।

सभ्यता शहर और देश के बीच विरोध के माध्यम से श्रम के उन सभी विभाजनों को मजबूत करती है जो इससे पहले उत्पन्न हुए हैं। एक नया वर्ग बनाया जा रहा है - व्यापारी, यह एक ऐसा वर्ग है जो उत्पादन में भाग लिए बिना, उत्पादकों को आर्थिक रूप से अपने अधीन कर लेता है, उनका मध्यस्थ बन जाता है और जल्दी से धन प्राप्त कर लेता है। सभ्यता की अवधि में, उत्पादन अपने आप को वश में कर लेता है जब तक कि आवधिक व्यापार संकट पैदा नहीं हो जाते। धातु मुद्रा प्रतीत होती है, ढले हुए सिक्के उत्पादक पर गैर-उत्पादक के प्रभुत्व का एक नया साधन हैं। माल की एक वस्तु की खोज की गई, जो किसी भी वस्तु में बदल गई। पैसे के साथ माल की खरीद के बाद, मुद्रा ऋण दिखाई देते हैं, और उनके साथ ब्याज और सूदखोरी।

राज्य आदिवासी व्यवस्था के खंडहर पर उगता है। एथेंस एक शुद्ध शास्त्रीय रूप का प्रतिनिधित्व करता है: यहां राज्य सीधे और मुख्य रूप से वर्ग विरोध से उत्पन्न होता है जो एक आदिवासी समाज के भीतर विकसित होता है। रोम में, आदिवासी समाज एक बंद अभिजात वर्ग में बदल जाता है, जो एक वंचित समाज से घिरा होता है। रोम के जर्मन विजेताओं के बीच, राज्य विशाल विदेशी क्षेत्रों की विजय के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में उत्पन्न होता है, जिसके वर्चस्व के लिए आदिवासी व्यवस्था कोई साधन नहीं बनाती है।

तो, राज्य किसी भी तरह से बाहर से समाज पर थोपी गई ताकत नहीं है। राज्य विकास के एक निश्चित स्तर पर समाज का उत्पाद है; राज्य मान्यता है कि समाज भ्रमित हो गया है, अपरिवर्तनीय विरोधों, वर्गों में विभाजित हो गया है। और इसलिए कि ये विरोधी एक-दूसरे को न खाएँ, एक ऐसी शक्ति की आवश्यकता है जो समाज के ऊपर खड़ी हो, एक ऐसी शक्ति जो टकराव को नियंत्रित करती है, उसे व्यवस्था की सीमाओं के भीतर रखती है। समाज से उत्पन्न होने वाली यह शक्ति राज्य है।

पुराने आदिवासी संगठन की तुलना में राज्य अलग है:

राज्य के विषयों का प्रादेशिक प्रभागों में विभाजन

सार्वजनिक प्राधिकरण की एक संस्था जो अब खुद को सशस्त्र बल के रूप में संगठित करने वाली आबादी के साथ सीधे मेल नहीं खाती है। यह विशेष सार्वजनिक प्राधिकरण आवश्यक है, क्योंकि जनसंख्या के वर्गों में विभाजित होने के बाद से सेना की आत्म-अभिनय शक्ति असंभव हो गई है।

नागरिकों से योगदान थे - कर। वे आदिवासी समाज, ऋण, सार्वजनिक ऋण के बारे में नहीं जानते थे।

राज्य के लिए वर्गों के विरोध को नियंत्रण में रखने की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ; चूंकि यह इन संघर्षों में ही उत्पन्न हुआ था, राज्य सबसे शक्तिशाली राजनीतिक वर्ग है और अन्य सभी वर्गों का शोषण करता है। राज्य संपत्तिहीनों से बचाने के लिए संपत्ति वर्ग का संगठन है।

तो, राज्य हमेशा के लिए मौजूद नहीं है। ऐसे समाज थे जो इसके बिना करते थे। विकास के एक निश्चित चरण में, जो अनिवार्य रूप से समाज के वर्गों में विभाजन से जुड़ा था, इस विभाजन के कारण राज्य एक आवश्यकता बन गया। हम उत्पादन के विकास में एक ऐसे चरण के करीब पहुंच रहे हैं जब वर्ग उत्पादन में बाधा बन जाते हैं। कक्षाएं अनिवार्य रूप से गायब हो जाएंगी क्योंकि वे अनिवार्य रूप से अतीत में पैदा हुई थीं। वर्गों के लुप्त होने से राज्य भी लुप्त हो जायेगा। एक समाज जो उत्पादकों के एक स्वतंत्र और समान संघ के आधार पर उत्पादन को नए तरीके से व्यवस्थित करता है, राज्य मशीन को कताई चक्र और कांस्य कुल्हाड़ी के बगल में पुरातनता के संग्रहालय में भेज देगा।

सार्वजनिक शक्ति और कर वसूल करने का अधिकार रखने वाले अधिकारी, समाज के अंग के रूप में, समाज से ऊपर हो जाते हैं। जिस स्वतंत्र और स्वतंत्र सम्मान के साथ आदिवासी समाज के अंगों के साथ व्यवहार किया जाता था, वह अब उनके लिए पर्याप्त नहीं है, भले ही वे इसे जीत सकें, उन्हें अनन्य कानूनों के माध्यम से सम्मान अर्जित करना चाहिए, जिसके आधार पर वे पवित्रता और हिंसा प्राप्त करते हैं। सबसे शक्तिशाली सम्राट या राजनेता उस सम्मान से ईर्ष्या कर सकते हैं जो सबसे तुच्छ बुजुर्ग को दिया गया था, न कि कड़ी मेहनत से अर्जित सम्मान से। उत्तरार्द्ध समाज के भीतर खड़ा है, जबकि पूर्व को इसके बाहर और ऊपर कुछ का प्रतिनिधित्व करने के लिए मजबूर किया जाता है।

सभ्यता के आगमन के साथ, धन का विकास इतना विशाल हो गया है, इसके रूप इतने विविध हैं, इसका उपयोग इतना व्यापक है, और इसका प्रबंधन इतना कुशल है कि यह धन एक अप्रतिरोध्य शक्ति है जो लोगों का विरोध करती है। केवल धन की खोज ही मानव जाति की अंतिम मंजिल नहीं है जब तक कि भविष्य में प्रगति न हो। यदि धन ही एकमात्र अंतिम लक्ष्य है, तो यह लोगों को मौत के घाट उतार देता है। सरकार में लोकतंत्र, समाज के भीतर भाईचारा, अधिकारों की समानता, सार्वभौमिक शिक्षा समाज के अगले, उच्चतम स्तर को पवित्र करेगी, जिसमें अनुभव, तर्क और विज्ञान की आकांक्षा है।

निष्कर्ष।

इस प्रकार, जो कहा गया है, उसके अनुसार, सभ्यता सामाजिक विकास की वह अवस्था है, जिस पर श्रम का विभाजन और इसके परिणामस्वरूप व्यक्तियों के बीच आदान-प्रदान, और इन दोनों प्रक्रियाओं को एकजुट करने वाली वस्तु उत्पादन, अपने पूर्ण फूल तक पहुँचते हैं और एक क्रांति लाते हैं। पूरे पूर्व समाज।

सामाजिक विकास के अन्य सभी पिछले चरणों में उत्पादन अनिवार्य रूप से सामूहिक था, और इसी तरह बड़े कम्युनिस्ट समुदायों के भीतर उत्पादों के प्रत्यक्ष वितरण के लिए खपत कम हो गई थी। उत्पादन के इस सामूहिक स्वरूप को सबसे संकीर्ण सीमाओं के भीतर अंजाम दिया जाता है, लेकिन इसने अपनी उत्पादन प्रक्रिया, उत्पादन के उत्पाद पर उत्पादकों के प्रभुत्व को अनिवार्य कर दिया। वे जानते हैं कि उत्पाद के साथ क्या किया जाता है: वे इसका उपभोग करते हैं, यह उनके हाथ नहीं छोड़ता है, और जब तक उत्पादन इस आधार पर किया जाता है, यह उत्पादकों को आगे नहीं बढ़ा सकता है, उनके लिए विदेशी ताकतों को जन्म नहीं दे सकता है, जैसा कि होता है सभ्यता का युग।

वस्तु उत्पादन का वह चरण जिससे सभ्यता शुरू होती है, आर्थिक रूप से इसकी विशेषता है:

धन, पूंजी, सूदखोरी का परिचय;

उत्पादकों के बीच एक मध्यस्थ वर्ग के रूप में व्यापारियों का उदय;

भूमि के निजी स्वामित्व का उदय;

उत्पादन के प्रमुख रूप के रूप में दास श्रम का उदय।

अतः यदि सभ्यता का आधार एक वर्ग द्वारा दूसरे वर्ग का शोषण है, तो उसके सभी अंतर्विरोध विकास में सिद्ध होते हैं। किसी के लिए हर अच्छाई दूसरों के लिए बुराई है, एक वर्ग की हर नई मुक्ति दूसरे के लिए नया उत्पीड़न है।

ग्रन्थसूची

एफ। एंगेल्स "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट" मॉस्को 1985।

कार्य का सारांश एफ. एंगेल्स

"परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

यह काम एफ. एंगेल्स ने 1884 में किया था। यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यहाँ एक द्वन्द्वात्मक सम्बन्ध में विकास की प्रक्रिया तथा परिवार, निजी सम्पत्ति तथा राज्य के उद्भव को दर्शाया गया है, जिससे एक वर्ग समाज का उदय हुआ।

एफ. एंगेल्स के कार्य का महत्व आज भी कम नहीं हुआ है। यह कुछ लोगों की पसंद और दूसरों की हीनता के बारे में आधुनिक राष्ट्रवादियों के मिथकों को स्पष्ट रूप से उजागर करता है।

1844 में एफ. एंगेल्स द्वारा लिखी गई पहली प्रस्तावना में यह उल्लेख किया गया है: "भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंतिम विश्लेषण में, जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह अपने आप में फिर से दो प्रकार का होता है। एक ओर - निर्वाह के साधनों, भोजन, वस्त्र, आवास, इसके लिए आवश्यक उपकरणों का उत्पादन; और दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता।

काम के पहले खंड को "संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण" कहा जाता है। मानव जाति के अस्तित्व के तीन मुख्य युगों में से, एफ। एंगेल्स ने तीन को अलग किया: हैवानियत, बर्बरता और सभ्यता। काम दूसरे युग और सभ्यता में संक्रमण की प्रक्रिया पर केंद्रित है। बर्बरता और बर्बरता को तीन चरणों में विभाजित किया गया है और उनका संक्षिप्त विवरण दिया गया है। पहले खंड का अंतिम भाग कहता है:

"बदमाशी प्रकृति के तैयार उत्पादों के मुख्य रूप से विनियोग की अवधि है; मनुष्य द्वारा निर्मित कार्य मुख्य रूप से ऐसे विनियोग के लिए सहायक उपकरण के रूप में कार्य करते हैं।

बर्बरता - पशु प्रजनन और कृषि की शुरूआत की अवधि, मानव गतिविधि की मदद से प्राकृतिक उत्पादों के उत्पादन को बढ़ाने के तरीकों को आत्मसात करने की अवधि।

सभ्यता शब्द और कला के उचित अर्थों में प्रकृति के उत्पादों के आगे के प्रसंस्करण, उद्योग की अवधि को आत्मसात करने की अवधि है।

दूसरे खंड को कहा जाता है "परिवार».

यहाँ बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री के विश्लेषण के आधार पर यह निष्कर्ष निकलता है कि आदिम मानव समाज में एक ऐसी अवस्था थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का था। यह तथाकथित का दौर था सामूहिक विवाह।अव्यवस्थित संभोग की इस आदिम अवस्था से धीरे-धीरे विकसित हुआ:

ए। सजातीय परिवार , परिवार में पहला कदम है। यहाँ विवाह समूहों को पीढ़ियों में विभाजित किया गया है: परिवार के भीतर सभी दादा-दादी एक-दूसरे के पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं। पिता और माता; इसी तरह, बाद वाले के बच्चे आम पति-पत्नी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पूर्व के परपोते, चौथे चक्र का निर्माण करते हैं।

बी। पुनाल परिवार। इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा गया है। पुनालुआन परिवार से संस्था का उदय हुआ मेहरबान।जीनस को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला है - एक पूर्वज। सामूहिक विवाह में, निश्चित रूप से, रिश्तेदारी केवल महिला रेखा के माध्यम से ही स्थापित की जा सकती थी।

वी जोड़ा परिवार।

बर्बरता की अवस्था में, धन में आवास, मोटे आभूषण, कपड़े, नावें, साधारण प्रकार के घरेलू बर्तन होते हैं।

"मातृ अधिकार को उखाड़ फेंका था महिला की विश्व-ऐतिहासिक हार।पति ने घर में सरकार की बागडोर जब्त कर ली, और महिला ने अपना सम्मानजनक पद खो दिया, एक नौकर में, उसकी वासना के दास में, खरीद के एक साधारण साधन में बदल दिया गया।

जी। एकांगी परिवार।

"तो हमारे पास विवाह के तीन मुख्य रूप हैं, जो आम तौर पर मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप होते हैं। जंगलीपन सामूहिक विवाह, बर्बरता से युगल विवाह, सभ्यता से एक विवाह से मेल खाती है। "मोनोगैमी एक हाथ में महान धन की एकाग्रता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, अर्थात् एक व्यक्ति के हाथों में, और इन धन को इस आदमी के बच्चों को विरासत में स्थानांतरित करने की आवश्यकता से, और दूसरे को नहीं।"

दूसरे खंड के निष्कर्ष में, एफ। एंगेल्स एक भविष्यवाणी करते हैं: "चूंकि एकांगी परिवार सभ्यता की शुरुआत के बाद से उल्लेखनीय रूप से सुधार हुआ है, और विशेष रूप से हाल के दिनों में, यह कम से कम यह माना जा सकता है कि यह तब तक और सुधार करने में सक्षम है जब तक कि यह लैंगिक समानता हासिल की है। यदि एकविवाही परिवार दूर के भविष्य में समाज की मांगों को पूरा करने में असमर्थ साबित होता है, तो उसके उत्तराधिकारी का चरित्र क्या होगा, इसकी पहले से भविष्यवाणी करना असंभव है।

खंड 3 से 8 में, एफ. एंगेल्स के कार्य में इरोक्वाइस, यूनानियों, रोमनों और जर्मनों के बीच जनजातीय व्यवस्था पर चर्चा की गई है। एक बड़ी तथ्यात्मक सामग्री पर, वह राज्य की विशेषताओं, अपघटन और उद्भव का विश्लेषण करता है। स्वाभाविक रूप से, प्रत्येक विचाराधीन समाज की अपनी विशिष्टताएँ होती हैं और कई व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ कारकों के कारण कई विचलन की विशेषता होती है। यह संकेत मिलता है कि जनजातीय व्यवस्था का उत्कृष्ट उदाहरण ग्रीक है।

5वें खंड में "एथेनियन राज्य का उदय, एफ। एंगेल्स निम्नलिखित परिस्थितियों की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं:" एथेनियाई लोगों के बीच राज्य का उदय सामान्य रूप से राज्य के गठन का एक अत्यंत विशिष्ट उदाहरण है, क्योंकि, एक पर हाथ, यह अपने शुद्ध रूप में हुआ ... - दूसरी ओर, क्योंकि इस मामले में राज्य का एक बहुत विकसित रूप, लोकतांत्रिक गणराज्य, सीधे एक आदिवासी समाज से उत्पन्न होता है और अंत में, क्योंकि हम पर्याप्त रूप से जानते हैं इस राज्य के गठन के सभी आवश्यक विवरण।

संक्षेप में, एफ। एंगेल्स लिखते हैं:

"ऊपर, हमने तीन मुख्य रूपों की अलग-अलग जांच की जिसमें राज्य आदिवासी व्यवस्था के खंडहर से उभरता है। एथेंस शुद्धतम, सबसे शास्त्रीय रूप का प्रतिनिधित्व करता है: यहां राज्य सीधे और मुख्य रूप से आदिवासी समाज के भीतर विकसित होने वाले वर्ग विरोधों से उत्पन्न होता है। रोम में, जनजातीय समाज असंख्य लोगों के बीच एक बंद अभिजात वर्ग में बदल जाता है, इसके बाहर खड़े, वंचित, लेकिन जनमत के कर्तव्यों को वहन करते हुए; जनमत की जीत पुरानी आदिवासी व्यवस्था को उड़ा देती है और इसके खंडहरों पर एक राज्य खड़ा करती है, जिसमें आदिवासी अभिजात वर्ग और जनवादी दोनों जल्द ही गायब हो जाते हैं। अंत में, रोमन साम्राज्य के जर्मन विजेताओं के बीच, राज्य विशाल विदेशी क्षेत्रों की विजय के प्रत्यक्ष उत्पाद के रूप में उभरता है, जिसके प्रभुत्व के लिए जनजातीय व्यवस्था कोई साधन प्रदान नहीं करती है।

नौवें खंड को कहा जाता है " बर्बरता और सभ्यता"।यह अंतिम खंड उपरोक्त का एक सामान्यीकरण है, और सामान्य आर्थिक स्थितियों के लिए समर्पित है जिसने समाज के आदिवासी संगठन को कमजोर कर दिया और सभ्यता के आगमन के साथ इसे पूरी तरह समाप्त कर दिया। यहां हम एफ. एंगेल्स के काम के व्यापक उद्धरणों के बिना नहीं कर सकते, क्योंकि वे काम में बताई गई बातों के परिणामों को एक सामान्यीकृत रूप में तैयार करते हैं।

कबीला, एफ. एंगेल्स नोट करता है, "बर्बरता के सबसे निचले स्तर पर अपने सुनहरे दिनों तक पहुँचता है।" "जनजातीय व्यवस्था की महानता, लेकिन साथ ही इसकी सीमाएं, इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि वर्चस्व और दासता के लिए कोई जगह नहीं है। आदिवासी व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है..."।

बाद में, कई उन्नत जनजातियों के बीच, श्रम की मुख्य शाखा शिकार और मछली पकड़ना नहीं थी, बल्कि पालतू बनाना और फिर पशुधन बढ़ाना था। "…यह था श्रम का पहला प्रमुख विभाजन।जनजातियों के बीच पशुधन का आदान-प्रदान शुरू हुआ। मवेशी एक ऐसी वस्तु बन गई जिसके माध्यम से सभी वस्तुओं को महत्व दिया गया, इसने धन के कार्यों को हासिल कर लिया। करघे का आविष्कार हुआ और धातु गलाने का काम शुरू हुआ। उत्पादन के औजारों और हथियारों में तेजी से सुधार हुआ।

श्रम का पहला प्रमुख विभाजन, श्रम की उत्पादकता में वृद्धि के साथ, और फलस्वरूप धन में भी, और उत्पादक गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार के साथ, इन ऐतिहासिक परिस्थितियों की समग्रता के तहत, अनिवार्य रूप से गुलामी में शामिल हो गया। श्रम के पहले बड़े सामाजिक विभाजन से समाज का पहला बड़ा विभाजन दो वर्गों में हुआ - स्वामी और दास, शोषक और शोषित।

"जंगली" योद्धा और शिकारी महिला के बाद दूसरे स्थान पर घर में संतुष्ट थे, "अधिक नम्र" चरवाहा, अपने धन का घमंड, पहले स्थान पर चला गया, और महिला को दूसरे स्थान पर धकेल दिया। और वह शिकायत नहीं कर सकती थी। परिवार में श्रम विभाजन ने एक पुरुष और एक महिला के बीच संपत्ति के वितरण के आधार के रूप में कार्य किया ... "।

धन तेजी से बढ़ा, यह व्यक्तियों का धन था। लोगों की उत्पादन गतिविधियों का विस्तार और विभेदीकरण हो गया है। "... श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ:कृषि से अलग हस्तशिल्प। "उत्पादन के दो मुख्य शाखाओं, कृषि और हस्तशिल्प में विभाजन के साथ, उत्पादन सीधे विनिमय के लिए उत्पन्न होता है - वस्तु उत्पादन, और इसके साथ न केवल जनजाति के भीतर और इसकी सीमाओं पर, बल्कि विदेशों में भी व्यापार होता है।" "अमीर और गरीब के बीच का अंतर स्वतंत्र और दास के बीच के अंतर के साथ प्रकट होता है, श्रम के एक नए विभाजन के साथ - वर्गों में समाज का एक नया विभाजन।" व्यक्तिगत उत्पादकों के बीच आदान-प्रदान समाज के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन जाता है। चल रहा श्रम का तीसरा प्रमुख विभाजन- एक "वर्ग है, जो अब उत्पादन में नहीं, बल्कि केवल उत्पादों के आदान-प्रदान में लगा हुआ है।" एक वर्ग बनाया गया है व्यापारी।

व्यापारियों के उदय के साथ-साथ धातु मुद्रा भी प्रकट हुई। यह प्रभुत्व का एक नया साधन था, पण्यों के पण्य की खोज की गई, जिसमें गुप्त रूप में अन्य सभी पण्य समाहित हैं। "पैसे से माल की खरीद के बाद, एक मुद्रा ऋण था, और इसके साथ - ब्याज और सूदखोरी।" इसी अवधि में, नए भूमि संबंध उत्पन्न होते हैं। पहले, भूमि परिवार की संपत्ति थी। अब यह उन व्यक्तियों से संबंधित होने लगा जिन्हें उत्तराधिकार का अधिकार है, अर्थात् निजी संपत्ति। जमीन बेचकर गिरवी रख दी गई।

“इस प्रकार, व्यापार के विस्तार के साथ-साथ धन और मौद्रिक सूदखोरी, भू-संपत्ति और गिरवी के साथ, एक छोटे वर्ग के हाथों में धन का केंद्रीकरण और केंद्रीकरण तेजी से हुआ, और इसके साथ-साथ जनता की दरिद्रता बढ़ती गई और ग़रीबों की भीड़ बढ़ती गई।” जनजातीय व्यवस्था बिना किसी सहायता के विकसित हुए नए तत्वों के सामने शक्तिहीन हो गई। “आदिवासी व्यवस्था अपने समय को पार कर चुकी है। यह श्रम के विभाजन और उसके परिणाम, समाज के वर्गों में विभाजन द्वारा उड़ा दिया गया था। उसे बदल दिया गया था राज्य।

इस प्रकार, "राज्य विकास के एक निश्चित चरण में समाज का एक उत्पाद है; राज्य की मान्यता है कि यह समाज अपने आप में एक अघुलनशील अंतर्विरोध में उलझा हुआ है, अपूरणीय विरोधों में विभाजित हो गया है, जिससे छुटकारा पाना शक्तिहीन है। और इसलिए कि ये विरोधी, परस्पर विरोधी आर्थिक हितों वाले वर्ग, एक दूसरे को और समाज को एक निरर्थक संघर्ष में नहीं खाएंगे, इसके लिए एक बल आवश्यक हो गया जो टकराव को नियंत्रित करेगा, इसे "व्यवस्था" की सीमाओं के भीतर रखेगा। यह बल राज्य है।

राज्य की विशिष्ट विशेषताएं - विषयों का क्षेत्रीय विभाजन और सार्वजनिक प्राधिकरण

भविष्य के लिए एक भविष्यवाणी करते हुए, एफ. एंगेल्स निम्नलिखित लिखकर अपनी बात समाप्त करते हैं।

"तो, राज्य हमेशा के लिए मौजूद नहीं है। ऐसे समाज थे जिन्होंने इसके बिना किया, जिन्हें राज्य और राज्य शक्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में, जो अनिवार्य रूप से समाज के वर्गों में विभाजन से जुड़ा था, इस विभाजन के कारण राज्य एक आवश्यकता बन गया। अब हम तेजी से उत्पादन के विकास में एक ऐसे चरण के करीब पहुंच रहे हैं, जहां इन वर्गों का अस्तित्व न केवल एक आवश्यकता रह गया है, बल्कि उत्पादन के लिए एक सीधी बाधा बन गया है।

कक्षाएं अनिवार्य रूप से गायब हो जाएंगी जैसे वे अनिवार्य रूप से अतीत में उत्पन्न हुई थीं। वर्गों के गायब होने के साथ, राज्य अनिवार्य रूप से गायब हो जाएगा। एक समाज जो उत्पादकों के एक स्वतंत्र और समान संघ के आधार पर उत्पादन को एक नए तरीके से व्यवस्थित करता है, पूरे राज्य मशीन को वहां भेज देगा जहां यह उसका उचित स्थान होगा: पुरातनता के संग्रहालय में, चरखा और कांस्य के बगल में कुल्हाड़ी

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एफ। एंगेल्स के काम पर सार "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

एफ। एंगेल्स द्वारा सार परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति

एफ। एंगेल्स के काम पर सार "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

इस काम का पहला संस्करण 1884 में फ्रेडरिक एंगेल्स के लेखकत्व में प्रकाशित हुआ था। उनका काम "परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य" एल मॉर्गन "प्राचीन समाज" के काम में निहित तथ्यात्मक सामग्री पर आधारित है।

फिर, 1891 में, एफ. एंगेल्स ने अपने काम का एक नया संस्करण प्रकाशित किया, कुछ अतिरिक्त के साथ, क्योंकि पहले संस्करण को प्रकाशित हुए सात साल बीत चुके हैं, और इन वर्षों के दौरान आदिम रूपों के अध्ययन में बड़ी सफलता हासिल की गई है। परिवार।

अपने काम में एंगेल्स ने इस विषय पर मॉर्गन और अन्य वैज्ञानिकों के डेटा को संशोधित किया, जोड़ दिए और अपनी बात और अपने सिद्धांत को व्यक्त किया। इस प्रकार, मॉर्गन के अध्ययन में एफ. एंगेल्स ने इस विषय से संबंधित आलोचनात्मक टिप्पणियां कीं और उन्हें 1884 की पहली प्रस्तावना में लिखा: "भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण अंततः, तत्काल जीवन। लेकिन यह स्वयं दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता। सामाजिक व्यवस्था जिसमें एक निश्चित देश के एक निश्चित ऐतिहासिक युग के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन से निर्धारित होता है: विकास का चरण, एक तरफ, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की मात्रा उतनी ही सीमित होती है, और फलस्वरूप समाज की संपत्ति, आदिवासी संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही मजबूत होती जाती है। इस बीच, समाज के इस आदिवासी ढांचे के भीतर, श्रम की उत्पादकता तेजी से विकसित हो रही है, और इसके साथ निजी संपत्ति का आदान-प्रदान, संपत्ति के अंतर, अन्य लोगों की श्रम शक्ति का उपयोग करने की संभावना और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार: नए सामाजिक तत्व, जो पीढ़ियों के लिए हैं , पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का प्रयास करें, जब तक कि दोनों की असंगति पूरी तरह से उलट न हो जाए। पुश्तैनी टुकड़ों पर टिका हुआ पुराना समाज नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप फूटता है; इसका स्थान एक राज्य में संगठित एक नए समाज द्वारा लिया जाता है, जिसकी निचली कड़ियाँ अब आदिवासी नहीं हैं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार व्यवस्था पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष है। जो सभी लिखित इतिहास की सामग्री बनाते हैं, अब स्वतंत्र रूप से विकसित हो रहे हैं। हमारे समय तक।"

यह कार्य आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यहाँ एक द्वन्द्वात्मक सम्बन्ध में विकास की प्रक्रिया तथा परिवार, निजी सम्पत्ति तथा राज्य के उद्भव को दर्शाया गया है, जिससे एक वर्ग समाज का उदय हुआ।

पहले अध्याय को "संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण" कहा जाता हैऔर 3 मुख्य युगों में विभाजित हैं: हैवानियत, बर्बरता, सभ्यता। लेकिन यह काम केवल पहले दो युगों का वर्णन करता है, जो अपने भीतर अभी भी विकास के 3 चरणों में विभाजित हैं - निम्न, मध्य और उच्चतर।

आइए हम संक्षेप में इन 2 युगों की विशेषता बताते हैं।

जंगलीपन

असभ्यता

मध्य चरण, पूर्व में, घरेलू पशुओं के पालतू जानवरों के साथ शुरू होता है, पश्चिम में सिंचाई के माध्यम से खाद्य पौधों की खेती और एडोब (धूप में सूखे कच्चे ईंटों) और पत्थर से बने भवनों के उपयोग के साथ शुरू होता है। झुंडों को पालतू बनाना और बड़े झुंडों के गठन ने एक देहाती जीवन को जन्म दिया। अनाज की खेती, सबसे पहले, पशुओं के लिए चारे की आवश्यकता के कारण हुई, और बाद में लोगों के लिए भोजन का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गया।

दूसरे अध्याय को "परिवार" कहा जाता है।जिसमें विशाल तथ्यात्मक सामग्री के विश्लेषण के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि आदिम मानव समाज में एक ऐसी अवस्था थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का था। यह तथाकथित सामूहिक विवाह का दौर था, जिसमें ईर्ष्या के लिए बहुत कम जगह थी। इस विवाह को अव्यवस्थित कहा जा सकता है।

और मॉर्गन के अनुसार, अव्यवस्थित संबंधों की इस आदिम अवस्था से, यह संभवतः काफी पहले विकसित हो गया था:

सजातीय परिवार- परिवार का पहला कदम। यहाँ विवाह समूहों को पीढ़ियों में विभाजित किया गया है: परिवार के भीतर सभी दादा-दादी एक-दूसरे के पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं। पिता और माता; इसी तरह, बाद वाले के बच्चे आम पति-पत्नी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पूर्व के परपोते, चौथे चक्र का निर्माण करते हैं।

इस प्रकार का परिवार पहले ही विलुप्त हो चुका है। यहां तक कि सबसे क्रूर लोगों में से, जिनके बारे में इतिहास बताता है, इसका एक भी निर्विवाद उदाहरण नहीं मिल सकता है। लेकिन यह कि ऐसा परिवार अस्तित्व में रहा होगा, हमें हवाईयन प्रणाली द्वारा स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो अभी भी सभी पोलिनेशिया में लागू है और इस तरह की समानता व्यक्त करता है जो केवल इस प्रकार के परिवार के साथ उत्पन्न हो सकता है; परिवार के आगे के सभी विकास, जो इस रूप के अस्तित्व को एक आवश्यक प्रारंभिक चरण के रूप में मानते हैं, हमें इसे पहचानने के लिए मजबूर करते हैं।

दंडात्मक परिवार. इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा गया है। पुनालुआन परिवार से जीनस की संस्था उत्पन्न हुई। जीनस को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला है - एक पूर्वज। सामूहिक विवाह में, निश्चित रूप से, रिश्तेदारी केवल महिला रेखा के माध्यम से ही स्थापित की जा सकती थी।

हवाईयन रिवाज के अनुसार, एक ही गर्भाशय या अधिक दूर की रिश्तेदारी (चचेरे भाई, दूसरे चचेरे भाई, आदि) की बहनों की एक निश्चित संख्या, उनके आम पतियों की आम पत्नियां थीं, हालांकि, उनके भाइयों को बाहर रखा गया था; ये पति अब एक-दूसरे को भाई नहीं कहते थे, उन्हें अब भाई नहीं माना जाता था, बल्कि "पुनलुआ", यानी एक करीबी साथी। इसी तरह, एक ही गर्भाशय या उससे अधिक दूर के रिश्ते के कई भाइयों की शादी एक निश्चित संख्या में महिलाओं से हुई, लेकिन उनकी बहनों से नहीं, और इन महिलाओं ने एक-दूसरे को पुनालुआ कहा।

जोड़ा परिवार।इसमें एक पुरुष एक महिला के साथ रहता है, लेकिन बहुविवाह होता है, हालांकि शायद ही कभी। सहवास के पूरे समय के लिए एक महिला से सबसे सख्त निष्ठा की आवश्यकता होती है। रिश्तेदारों के बीच विवाह के निषेध से लोगों की जीवन शक्ति और मानसिक क्षमताओं का विकास होता है।

"सभी जंगली और सभी जनजातियों के बीच एक महिला, जो निचले, मध्य और आंशिक रूप से उच्चतम स्तर की बर्बरता पर खड़ी है, न केवल स्वतंत्रता का आनंद लेती है, बल्कि एक बहुत ही सम्मानजनक स्थान रखती है।" बर्बरता का युग किसकी उपस्थिति से प्रतिष्ठित है मातृसत्ता यह इस तथ्य से समझाया गया है कि साम्यवादी घर चलाने वाली महिलाएं एक ही कबीले से संबंधित हैं, जबकि पुरुष अलग-अलग हैं।

बर्बरता के युग में, घोड़ों, ऊंटों, गधों, मवेशियों, भेड़ों, बकरियों और सूअरों के झुंड दिखाई दिए। इस संपत्ति ने बहुतायत से डेयरी और मांस भोजन को गुणा और वितरित किया। शिकार पृष्ठभूमि में वापस आ गया है। गुलाम दिखाई दिए। गुलामी का उद्भव इस तथ्य के कारण है कि मानव श्रम बल ने एक महत्वपूर्ण आय प्रदान करना शुरू कर दिया जो इसके रखरखाव की लागत से अधिक है। इस प्रकार पति मवेशियों और दासों का मालिक बन गया।

धीरे-धीरे, आदिवासी धन परिवारों के मुखिया (झुंड, धातु के बर्तन, विलासिता की वस्तुएं और दास) की संपत्ति बन जाता है। "इस प्रकार, जैसे-जैसे धन बढ़ता गया, इसने पति को पत्नी की तुलना में परिवार में अधिक शक्तिशाली स्थान दिया, और एक ओर, बच्चों के पक्ष में विरासत के सामान्य क्रम को बदलने के लिए इस स्थापित स्थिति का उपयोग करने के लिए जन्म दिया। " लेकिन ऐसा तब तक नहीं हो सकता था, जब तक मूल को मातृ अधिकार माना जाता था। इसे रद्द करना पड़ा, और इसे रद्द कर दिया गया। उसी समय, उत्पत्ति मातृ द्वारा नहीं, बल्कि पुरुष रेखा द्वारा निर्धारित की जाने लगी, और पिता से विरासत के अधिकार का परिचय दिया गया।

"मातृत्व को उखाड़ फेंकना महिला सेक्स के लिए एक विश्व-ऐतिहासिक हार थी। पति ने घर में सरकार की बागडोर जब्त कर ली, और महिला ने अपना सम्मानजनक पद खो दिया, एक नौकर में, उसकी वासना के दास में, खरीद के एक साधारण साधन में बदल दिया गया।

एकांगी परिवार।"वह एक जोड़े परिवार से पैदा होती है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बर्बरता के मध्य और उच्चतम चरणों के बीच मोड़ पर; इसकी अंतिम जीत सभ्यता की शुरुआत के संकेतों में से एक है। यह पति के प्रभुत्व पर आधारित है, बच्चों को पैदा करने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ जिनके पिता से वंश निर्विवाद है, और यह निर्विवाद वंश आवश्यक है क्योंकि बच्चों को अंततः सीधे उत्तराधिकारी के रूप में पिता की संपत्ति के कब्जे में आना चाहिए। यह जोड़ी विवाह से विवाह बंधनों की बहुत अधिक ताकत में भिन्न होता है, जिसे अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर समाप्त नहीं किया जाता है।

उभरती हुई मोनोगैमी कुछ और नहीं बल्कि एक लिंग को दूसरे द्वारा गुलाम बनाना है। एफ. एंगेल्स लिखते हैं: "इतिहास में प्रकट होने वाला प्रथम श्रेणी विरोध एक विवाह के दौरान पति और पत्नी के बीच विरोध के विकास के साथ मेल खाता है, और प्रथम श्रेणी का उत्पीड़न पुरुष द्वारा महिला सेक्स की दासता के साथ मेल खाता है।"

तो, हमारे पास विवाह के तीन मुख्य रूप हैं, सामान्य तौर पर, मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप। बर्बरता समूह विवाह, बर्बरता - जोड़ी विवाह, सभ्यता - एक विवाह से मेल खाती है, जो व्यभिचार और वेश्यावृत्ति द्वारा पूरक है। युगल विवाह और एक विवाह के बीच उच्चतम स्तर पर बर्बरता ने दासों और बहुविवाह पर पुरुषों के वर्चस्व को समाप्त कर दिया।

"मोनोगैमी एक हाथ में महान धन की एकाग्रता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, अर्थात् एक व्यक्ति के हाथों में, और इन धन को इस आदमी के बच्चों को विरासत में स्थानांतरित करने की आवश्यकता से, और दूसरे को नहीं।"

के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स के काम के बारे में "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स के काम के बारे में "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

मॉर्गन के अध्ययन में एफ। एंगेल्स ने इस विषय से संबंधित आलोचनात्मक टिप्पणी की: "भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंततः, तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह स्वयं दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता। सामाजिक व्यवस्था जिसमें एक निश्चित देश के एक निश्चित ऐतिहासिक युग के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन से निर्धारित होता है: विकास का चरण, एक तरफ, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की मात्रा उतनी ही सीमित होती है, और फलस्वरूप समाज की संपत्ति, आदिवासी संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही मजबूत होती जाती है। इस बीच, समाज के इस आदिवासी ढांचे के भीतर, श्रम की उत्पादकता तेजी से विकसित हो रही है, और इसके साथ निजी संपत्ति का आदान-प्रदान, संपत्ति के अंतर, अन्य लोगों की श्रम शक्ति का उपयोग करने की संभावना और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार: नए सामाजिक तत्व, जो पीढ़ियों के लिए हैं , पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का प्रयास करें, जब तक कि दोनों की असंगति पूरी तरह से उलट न हो जाए। पुश्तैनी टुकड़ों पर टिका हुआ पुराना समाज नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप फूटता है; इसका स्थान एक राज्य में संगठित एक नए समाज द्वारा लिया जाता है, जिसकी निचली कड़ियाँ अब आदिवासी नहीं हैं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार व्यवस्था पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष है। जो सभी लिखित इतिहास की सामग्री बनाते हैं, अब स्वतंत्र रूप से विकसित हो रहे हैं। हमारे समय तक।"

विकास के सामाजिक-आर्थिक कारकों के केंद्र में आदिम समाज, नवपाषाण क्रांति, श्रम का सामाजिक विभाजन, श्रम उत्पादकता और उपकरणों में वृद्धि, साथ ही लाभ और निजी संपत्ति का उदय है।

3 सामाजिक कारक।

अमीर और गरीब के बीच का अंतर स्वतंत्र और गुलामों के बीच के अंतर के साथ प्रकट होता है; श्रम के नए विभाजन के साथ, समाज का वर्गों में एक नया विभाजन पैदा होता है। परिवारों के अलग-अलग मुखियाओं के बीच संपत्ति में अंतर पुराने कम्युनिस्ट समुदाय को जहां कहीं भी जीवित रहता है, विस्फोट कर देता है; इसके साथ ही गायब हो जाता है, और इस समुदाय के माध्यम से भूमि की संयुक्त खेती, व्यक्तिगत परिवारों के उपयोग के लिए कृषि योग्य भूमि प्रदान की जाती है - पहले थोड़ी देर के लिए, फिर हमेशा के लिए। व्यक्तिगत परिवार समाज की आर्थिक इकाई बन जाता है। सजातीय जनजातियों का मिलन हर जगह एक आवश्यकता बन जाता है, यहाँ तक कि उनका विलय भी आवश्यक हो जाता है, और इस प्रकार अलग-अलग जनजातीय क्षेत्रों का पूरे लोगों के एक सामान्य क्षेत्र में विलय हो जाता है। सभा प्रकट होती है। सैन्य नेता, परिषद, जन सभा, एक आदिवासी समाज के अंग हैं, जो एक सैन्य लोकतंत्र में विकसित हो रहा है। युद्ध नियमित हो जाता है। पड़ोसियों की दौलत राष्ट्रों के लालच को भड़काती है। वे बर्बर हैं: डकैती उन्हें श्रम से आसान लगती है। युद्ध, जो केवल हमलों का बदला लेने या क्षेत्रों का विस्तार करने के लिए लड़ा जाता था, लूट का रूप ले लेता है, एक निरंतर व्यापार बन जाता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि शहरों के चारों ओर की दुर्जेय दीवारें उठती हैं: उनकी खाइयों में आदिवासी व्यवस्था की कब्र खाई जाती है, उनके टॉवर पहले से ही सभ्यता तक पहुंचते हैं। ऐसा ही समाज के पोषण में होता है।

इसलिए, राज्य किसी भी तरह से समाज पर बाहरी रूप से थोपी गई शक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। राज्य विकास के एक निश्चित स्तर पर समाज का उत्पाद है; राज्य मान्यता है कि समाज भ्रमित हो गया है, अपरिवर्तनीय विरोधों, वर्गों में विभाजित हो गया है। और इसलिए कि ये विरोधी एक-दूसरे को न खाएँ, एक ऐसी शक्ति की आवश्यकता है जो समाज के ऊपर खड़ी हो, एक ऐसी शक्ति जो टकराव को नियंत्रित करती है, उसे व्यवस्था की सीमाओं के भीतर रखती है। समाज से उत्पन्न होने वाली यह शक्ति राज्य है।

पुराने आदिवासी संगठन की तुलना में राज्य अलग है:

राज्य के विषयों का प्रादेशिक प्रभागों में विभाजन

धन, पूंजी, सूदखोरी का परिचय;

उत्पादकों के बीच एक मध्यस्थ वर्ग के रूप में व्यापारियों का उदय;

भूमि के निजी स्वामित्व का उदय;

उत्पादन के प्रमुख रूप के रूप में दास श्रम का उदय।

एफ। एंगेल्स "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट" मॉस्को 1985।

फ्रेडरिक एंगेल्स

परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति

1884 के पहले संस्करण की प्रस्तावना

निम्नलिखित अध्याय कुछ हद तक, वसीयतनामा के निष्पादन का प्रतिनिधित्व करते हैं। कार्ल मार्क्स के अलावा कोई भी मॉर्गन के शोध के परिणामों को उनके डेटा के संबंध में प्रस्तुत करने वाला नहीं था - कुछ सीमाओं के भीतर, मैं कह सकता हूं कि हमारा - इतिहास का भौतिकवादी अध्ययन, और केवल इस तरह से उनके पूर्ण महत्व को स्पष्ट करने के लिए। आखिरकार, अमेरिका में मॉर्गन ने अपने तरीके से, इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा को फिर से खोजा, जिसे मार्क्स ने चालीस साल पहले खोजा था, और उनके द्वारा निर्देशित, बर्बरता और सभ्यता की तुलना करते हुए, मुख्य बिंदुओं पर, वे उसी परिणाम पर पहुंचे जैसे मार्क्स। और जिस तरह वर्षों से जर्मन शपथ ग्रहण करने वाले अर्थशास्त्री पूंजी को बट्टे खाते में डालने के लिए उतने ही उत्सुक थे जितना कि उन्होंने हठपूर्वक इसे दबा दिया, उसी तरह इंग्लैंड में "प्रागैतिहासिक" विज्ञान के प्रतिनिधियों ने मॉर्गन की प्राचीन सोसायटी के साथ किया। मेरा काम केवल कुछ हद तक उस चीज़ को बदल सकता है जिसे करने के लिए मेरे दिवंगत मित्र को नसीब नहीं था। लेकिन मेरे पास मॉर्गन से उनके विस्तृत उद्धरणों के बीच, आलोचनाएं हैं, जिन्हें मैं, जहां तक वे विषय से संबंधित हैं, यहां पुन: पेश करता हूं।

भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण अंततः तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह अपने आप में फिर से दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, परिवार की निरंतरता। सामाजिक व्यवस्था जिसमें एक निश्चित ऐतिहासिक युग और एक निश्चित देश के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन से निर्धारित होता है: विकास का चरण, एक तरफ, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की मात्रा उतनी ही सीमित होती है, और फलस्वरूप समाज की संपत्ति, आदिवासी संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही मजबूत होती है। इस बीच, समाज की इस सभ्य संरचना के ढांचे के भीतर, श्रम की उत्पादकता अधिक से अधिक विकसित होती है, और इसके साथ निजी संपत्ति और विनिमय, संपत्ति मतभेद, अन्य लोगों की श्रम शक्ति का उपयोग करने की संभावना और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार: नया सामाजिक तत्व है कि पीढ़ियों के लिए वे पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने की कोशिश करते हैं, जब तक, अंत में, दोनों की असंगति पूरी तरह से उलट नहीं जाती है। आदिवासी संघों पर आधारित पुराना समाज नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप फूटता है; इसका स्थान एक नए समाज द्वारा ले लिया जाता है, जो एक राज्य में संगठित होता है, जिसकी सबसे निचली कड़ियाँ अब आदिवासी नहीं हैं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार व्यवस्था पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष हैं। अब स्वतंत्र रूप से प्रकट हो रहा है, जो हमारे समय तक के सभी लिखित इतिहास की सामग्री का गठन करता है।

मॉर्गन की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने हमारे लिखित इतिहास के इस प्रागैतिहासिक आधार की खोज की और इसकी मुख्य विशेषताओं में पुनर्स्थापित किया और उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के पैतृक संबंधों में प्राचीन ग्रीक, रोमन और के सबसे महत्वपूर्ण, अब तक अघुलनशील रहस्यों की कुंजी पाई। जर्मन इतिहास। उनका लेखन एक दिन से अधिक का काम है। लगभग चालीस वर्षों तक उन्होंने अपनी सामग्री पर तब तक काम किया जब तक कि उन्होंने इसमें पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर ली। लेकिन दूसरी ओर, उनकी पुस्तक हमारे समय के उन कुछ कार्यों में से एक है जो एक युग बनाते हैं।

निम्नलिखित प्रदर्शनी में, पाठक मोटे तौर पर मॉर्गन से संबंधित है और जो मैंने जोड़ा है, के बीच आसानी से अंतर करेगा। ग्रीस और रोम के ऐतिहासिक खंडों में, मैंने खुद को मॉर्गन के डेटा तक सीमित नहीं रखा और जो मेरे निपटान में था उसे जोड़ा। सेल्ट्स और जर्मनों के खंड ज्यादातर मेरे हैं; मॉर्गन के पास यहां लगभग केवल सेकेंड हैंड सामग्री थी, और जर्मनों के बारे में - टैसिटस को छोड़कर - केवल मिस्टर फ़िरमैन के आधार उदारवादी मिथ्याकरण। व्यवसाय के मामले, जो मॉर्गन के लक्ष्यों के लिए पर्याप्त थे, लेकिन मेरे उद्देश्यों के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त थे, सभी को मेरे द्वारा फिर से तैयार किया गया है। अंत में, यह बिना कहे चला जाता है कि मैं उन सभी निष्कर्षों के लिए जिम्मेदार हूं जो मॉर्गन के सीधे संदर्भ के बिना किए गए हैं।

पुस्तक में मुद्रित: एफ. एंगेल्स। "डेर उर्सप्रंग डेर फैमिली, डेस प्राइवेटिजेंट-हम्स एंड डेस स्टैट्स"। हॉटिंगेन ज्यूरिख, 1884

प्राथमिक परिवार के इतिहास के लिए 1891 के चौथे जर्मन संस्करण की प्रस्तावना (बहोफेन, मैक्लेनन, मॉर्गन)

इस पुस्तक के पिछले संस्करण, जो बड़ी संख्या में प्रकाशित हुए थे, लगभग आधा साल पहले पूरी तरह से बिक गए, और प्रकाशक ने मुझे लंबे समय से एक नया तैयार करने के लिए कहा है। अधिक जरूरी काम ने अब तक मुझे ऐसा करने से रोका है। पहले संस्करण के प्रकाशन को सात साल बीत चुके हैं, और इन वर्षों के दौरान परिवार के आदिम रूपों के अध्ययन में काफी प्रगति हुई है। इसलिए, यहां सावधानीपूर्वक सुधार और परिवर्धन करना आवश्यक था, खासकर जब से इस पाठ की एक स्टीरियोटाइप से प्रस्तावित छपाई मुझे कुछ समय के लिए और बदलाव करने के अवसर से वंचित कर देगी।

इसलिए, मैंने पूरे पाठ को ध्यान से संशोधित किया है और कई जोड़ दिए हैं, जो मुझे आशा है कि विज्ञान की वर्तमान स्थिति को पर्याप्त रूप से ध्यान में रखा गया है। मैं बाद में इस प्रस्तावना में बाचोफेन से मॉर्गन तक के पारिवारिक इतिहास के विकास का एक संक्षिप्त विवरण देता हूं; मैं यह मुख्य रूप से इसलिए कर रहा हूं क्योंकि आदिम इतिहास का अराजक अंग्रेजी स्कूल अभी भी मॉर्गन की खोजों द्वारा लाए गए आदिम इतिहास के विचारों में क्रांति को शांत करने की पूरी कोशिश कर रहा है, हालांकि, बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं है, हालांकि, मॉर्गन के परिणामों को लागू करना . हाँ, और अन्य देशों में, कुछ स्थानों पर भी उत्साह से इस अंग्रेजी उदाहरण का पालन करें।

मेरे काम का विभिन्न विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। सबसे पहले इतालवी में: "द ओरिजिन ऑफ़ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट", जिसका अनुवाद Pasquale Martignetti, Benevento, 1885 द्वारा किया गया है। फिर रोमानियाई में: "द ओरिजिन ऑफ़ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट", जिसका अनुवाद आयन द्वारा किया गया है। नादेज़्दे; सितंबर 1885 से मई 1886 तक आईसियन जर्नल "कंटेम्पोरनुल" में प्रकाशित हुआ। इसके अलावा डेनिश में: परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति, गर्सन ट्रायर द्वारा तैयार एक संस्करण। कोपेनहेगन, 1888; वर्तमान जर्मन संस्करण से लिया गया हेनरी रेवेट का एक फ्रांसीसी अनुवाद, प्रेस में है।

साठ के दशक की शुरुआत तक, परिवार का इतिहास सवालों के घेरे में नहीं था। इस क्षेत्र में ऐतिहासिक विज्ञान अभी भी पूरी तरह से मूसा के पेंटाटेच के प्रभाव में था। परिवार का पितृसत्तात्मक रूप, जिसे कहीं और की तुलना में अधिक विस्तार से दर्शाया गया है, न केवल बिना शर्त सबसे प्राचीन रूप माना जाता था, बल्कि यह भी पहचाना जाता था - बहुविवाह के अपवाद के साथ - आधुनिक बुर्जुआ परिवार के साथ, ताकि परिवार, वास्तव में, बिल्कुल भी अनुभव नहीं किया, माना जाता है, कोई ऐतिहासिक विकास नहीं; अधिक से अधिक यह माना गया कि आदिम समय में अव्यवस्थित यौन संबंधों का दौर रहा होगा। - सच है, मोनोगैमी के अलावा, पूर्वी बहुविवाह और भारतीय-तिब्बती बहुपतित्व भी ज्ञात थे; लेकिन इन तीनों रूपों को ऐतिहासिक क्रम में व्यवस्थित नहीं किया जा सका, और वे बिना किसी पारस्परिक संबंध के एक दूसरे के बगल में आ गए। प्राचीन दुनिया के कुछ लोगों के साथ-साथ कुछ अभी भी मौजूद जंगली लोगों में, वंश को पिता के माध्यम से नहीं, बल्कि मां के माध्यम से माना जाता था, ताकि महिला रेखा को केवल एक ही महत्व के रूप में पहचाना जा सके; कि कई आधुनिक लोगों के बीच कुछ, कम या ज्यादा बड़े, समूहों में विवाह वर्जित हैं, जिनका उस समय अभी तक विस्तार से अध्ययन नहीं किया गया था, और यह कि यह प्रथा दुनिया के सभी हिस्सों में पाई जाती है - हालांकि, ये तथ्य ज्ञात थे, और इस तरह के उदाहरण और भी जमा हो गए। लेकिन उनसे कैसे संपर्क किया जाए, कोई नहीं जानता था, और यहां तक कि "मानव जाति के आदिम इतिहास में अध्ययन, आदि" में भी। ई.बी. टेलर (1865), वे केवल "अजीब रीति-रिवाजों" के साथ-साथ लोहे के उपकरण के साथ जलते हुए पेड़ को छूने के लिए कुछ जंगली लोगों के निषेध के साथ-साथ इसी तरह की धार्मिक छोटी-छोटी बातों को भी मानते हैं।

पारिवारिक इतिहास का अध्ययन 1861 में शुरू होता है, जब बाचोफेन का काम "मदर्स राइट" प्रकाशित हुआ था। लेखक ने इस काम में निम्नलिखित प्रस्ताव रखे:

1) लोगों के मूल रूप से अप्रतिबंधित यौन संबंध थे, जिसे वह दुर्भाग्यपूर्ण अभिव्यक्ति "हेटेरिज्म" से दर्शाता है;

2) इस तरह के संबंध पिता को मज़बूती से स्थापित करने की किसी भी संभावना को बाहर करते हैं, और इसलिए मूल केवल महिला रेखा के साथ निर्धारित किया जा सकता है - मातृ कानून के अनुसार - क्योंकि यह मूल रूप से पुरातनता के सभी लोगों के बीच था;

3) इसके परिणामस्वरूप, माताओं के रूप में महिलाओं, युवा पीढ़ी के एकमात्र विश्वसनीय रूप से ज्ञात माता-पिता के रूप में, उच्च स्तर के सम्मान और सम्मान का आनंद लिया, जो कि बाचोफेन के अनुसार, महिलाओं (स्त्री-तंत्र) के पूर्ण प्रभुत्व तक पहुंच गया;

1884 में। यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यहाँ एक द्वन्द्वात्मक सम्बन्ध में विकास की प्रक्रिया तथा परिवार, निजी सम्पत्ति तथा राज्य के उद्भव को दर्शाया गया है, जिससे एक वर्ग समाज का उदय हुआ।

काम के पहले खंड को कहा जाता है " संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण". मानव जाति के अस्तित्व के तीन मुख्य युगों में से, एफ। एंगेल्स ने तीन को अलग किया: हैवानियत, बर्बरता और सभ्यता। काम दूसरे युग और सभ्यता में संक्रमण की प्रक्रिया पर केंद्रित है। बर्बरता और बर्बरता को तीन चरणों में विभाजित किया गया है और उनका संक्षिप्त विवरण दिया गया है। पहले खंड का अंतिम भाग कहता है:

दूसरे खंड को कहा जाता है "परिवार».

यहाँ बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री के विश्लेषण के आधार पर यह निष्कर्ष निकलता है कि आदिम मानव समाज में एक ऐसी अवस्था थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का था। यह तथाकथित सामूहिक विवाह का काल था।

अव्यवस्थित संभोग की इस आदिम अवस्था से धीरे-धीरे विकसित हुआ:

ए। सजातीय परिवार- परिवार का पहला कदम। यहाँ विवाह समूहों को पीढ़ियों में विभाजित किया गया है: परिवार के भीतर सभी दादा-दादी एक-दूसरे के पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं। पिता और माता; इसी तरह, बाद वाले के बच्चे आम पति-पत्नी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पूर्व के परपोते, चौथे चक्र का निर्माण करते हैं।

बी। पुनाल परिवार।इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा गया है। पुनालुआन परिवार से जीनस की संस्था उत्पन्न हुई। जीनस को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला है - एक पूर्वज। सामूहिक विवाह में, निश्चित रूप से, रिश्तेदारी केवल महिला रेखा के माध्यम से ही स्थापित की जा सकती थी।

वी जोड़ा परिवार।इसमें एक पुरुष एक महिला के साथ रहता है, लेकिन बहुविवाह होता है, हालांकि शायद ही कभी। सहवास के पूरे समय के लिए एक महिला से सबसे सख्त निष्ठा की आवश्यकता होती है। रिश्तेदारों के बीच विवाह के निषेध से लोगों की जीवन शक्ति और मानसिक क्षमताओं का विकास होता है।

जी। एकांगी परिवार।"वह एक जोड़े परिवार से पैदा होती है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बर्बरता के मध्य और उच्चतम चरणों के बीच मोड़ पर; उसकी अंतिम जीत सभ्यता की शुरुआत के संकेतों में से एक है। यह पति के प्रभुत्व पर आधारित है, बच्चों को पैदा करने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ जिनके पिता से वंश निर्विवाद है, और यह निर्विवाद वंश आवश्यक है क्योंकि बच्चों को अंततः सीधे उत्तराधिकारी के रूप में पिता की संपत्ति के कब्जे में आना चाहिए। यह जोड़ी विवाह से विवाह बंधनों की बहुत अधिक ताकत में भिन्न होता है, जिसे अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर समाप्त नहीं किया जाता है।

उभरती हुई मोनोगैमी कुछ और नहीं बल्कि एक लिंग को दूसरे द्वारा गुलाम बनाना है। एफ. एंगेल्स लिखते हैं: "इतिहास में प्रकट होने वाला प्रथम श्रेणी विरोध एक विवाह में पति और पत्नी के बीच विरोध के विकास के साथ मेल खाता है, और प्रथम श्रेणी का उत्पीड़न पुरुष द्वारा महिला सेक्स की दासता के साथ मेल खाता है।"

संक्षेप में, एफ। एंगेल्स लिखते हैं:

धारा 9 का शीर्षक "बर्बरता और सभ्यता" है ». यह अंतिम खंड उपरोक्त का एक सामान्यीकरण है, और सामान्य आर्थिक स्थितियों के लिए समर्पित है जिसने समाज के आदिवासी संगठन को कमजोर कर दिया और सभ्यता के आगमन के साथ इसे पूरी तरह समाप्त कर दिया। यहां हम एफ. एंगेल्स के काम के व्यापक उद्धरणों के बिना नहीं कर सकते, क्योंकि वे काम में बताई गई बातों के परिणामों को एक सामान्यीकृत रूप में तैयार करते हैं।

"अमीर और गरीब के बीच का अंतर स्वतंत्र और दास के बीच के अंतर के साथ प्रकट होता है, श्रम के एक नए विभाजन के साथ - वर्गों में समाज का एक नया विभाजन।" व्यक्तिगत उत्पादकों के बीच आदान-प्रदान समाज के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन जाता है। चल रहा श्रम का तीसरा प्रमुख विभाजन- एक "वर्ग है जो अब उत्पादन में नहीं, बल्कि केवल उत्पादों के आदान-प्रदान में लगा हुआ है।" एक वर्ग बनाया गया है व्यापारी।

व्यापारियों के उदय के साथ-साथ प्रकट हुआ धातु धन।यह प्रभुत्व का एक नया साधन था, पण्यों के पण्य की खोज की गई, जिसमें गुप्त रूप में अन्य सभी पण्य समाहित हैं। "पैसे से माल की खरीद के बाद पैसे का कर्ज आया, और इसके साथ ब्याज और सूदखोरी।" इसी अवधि में, नए भूमि संबंध उत्पन्न होते हैं। पहले, भूमि परिवार की संपत्ति थी। अब यह उन व्यक्तियों से संबंधित होने लगा जिन्हें उत्तराधिकार का अधिकार है, अर्थात् निजी संपत्ति। जमीन बेचकर गिरवी रख दी गई।

राज्य की विशिष्ट विशेषताएं - विषयों का क्षेत्रीय विभाजन और लोक प्राधिकरण /