थीमिव। प्राचीन रोम में परिवार और पारिवारिक संबंध। प्राचीन रोम में पारिवारिक कानून

रोमन परिवार कानून

§ 1. रोमन परिवार

§ 3. पिता का अधिकार, विषयों का प्रावधान।

§ 4. शीट और अभिभावक।

§ एक। रोमन परिवार

रोमन परिवार (परिवार।) वह संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा एकजुट व्यक्तियों और संपत्ति की एक कुलता था - paterfamilias।। परिवार में टेम्पेट (पोट्रिया पोटेस्टास) के शासन के तहत निकटतम 1 थे:

उनकी पत्नी, बच्चे, बहू, पोत, पोते हुए व्यक्तियों को गोद लिया

गुलाम, मवेशी,

निर्जीव वस्तुओं - भूमि भूखंड, आवासीय भवन, आर्थिक भवन इत्यादि।

कृपया ध्यान दें कि मंदिर होने के लिए विषयों की उपस्थिति अनिवार्य आवश्यकता नहीं रही है। शक्ति का अधिकार ( डोमिनियम।, पोटेस्टास।) मिस्टर का चेहरा ( डोमिनस।) या परिवार के पिता (पैटरफैमिलियास)। रोमियों ने कहा: "इसके अलावा, परिवार के पिता को वह व्यक्ति कहा जाता है जिसकी घर में शक्ति है, और यह सही ढंग से तथाकथित है, कम से कम उसके पास एक बेटा नहीं था" किसी और की शक्ति के करीब 2textooms का चेहरा था मंदिर।

मंदिर को परिवार के सभी संपत्ति अधिकारों का विषय माना जाता था, और केवल वह परिवार में एक पूरी तरह से कानूनी व्यक्ति था ( व्यक्तित्व सुई ज्यूरिस).

परिवार के प्रमुख - घर के बाजार में एक ही पूर्ण शक्ति थी ( मनुस। - शाब्दिक रूप से - सभी परिवार के सदस्यों के ऊपर, "कुलक") गुलामों, पारिवारिक संपत्ति पर। रोमियों ने उनके बीच अंतर नहीं किया। जीतने का दावा बच्चों, दासों और किसी और के अवैध स्वामित्व से चीजों की भी मांग की जा सकती है। रोमन समाज के विकास के शुरुआती चरण में, गुस्से की शक्ति सभी विषयों पर असीमित थी।

धीरे-धीरे, रोमन परिवार के ऐतिहासिक विकास के दौरान, घरों की शक्ति का कुछ प्रतिबंध था, और रोमियों ने मंदिरों की शक्ति के बीच अंतर करना शुरू कर दिया:

पत्नी - विवाहित शक्ति ( मनु मारिति।),

बच्चे - पिता की शक्ति ( patria Potestas।),

दास - मास्टर पावर ( डोमिनिका पोटेस्टास।).

opentest1।Agnatic (agnatic) रिश्तेदारी (रॉडलिटी लीगल) घर के ब्रेक की शक्ति द्वारा निर्धारित किया गया था और इसकी विशेषता है -

• कानूनी संबंध, संबंधित पर आधारित नहीं, बल्कि व्यक्तियों के सामान्य स्वभाव के लिए अधीनस्थ लोगों के कानूनी संचार पर।

  rodation केवल पुरुष रेखा पर है, क्योंकि आदमी Paterfamilias हो सकता है (Novitsky I. BAS BASING ROMAN CIVIL LAW के मूल बातें। एम 1956. P. 59-60)।

सभी विषयों को रिश्तेदार माना जाता है - अग्नातामी ( अग्नति या एडनटी।)। Agnates हो सकता है

रक्त संबंधी ( कॉग्नटी।) उनके पिता के शासन के तहत भाइयों,

जो लोग अपने आप से संबंधित रक्त रिश्तेदारी से संबंधित नहीं हैं, उदाहरण के लिए, चिंतनशील बेटों की पत्नी ने शादी की सह मनु मारिति।.

मंदिरों के अधिकार के तहत बाहर आया व्यक्ति एक रिश्तेदार - Agnat होने के लिए बंद हो गया। Closetest3 जब बेटी ने शादी की और अपने पति के परिवार में अपनी शक्ति के तहत या अपने मंदिरों के अधिकार के तहत पारित किया, फिर वह सैकड़ों पति बन गईं और एक रिश्तेदार बनना बंद कर दिया - अपने देशी भाइयों और बहनों के अग्नातक, उनके माता-पिता (मां) और पिताजी), उनके लिए कानूनी रूप से अन्य चेहरे के लिए बने।

बहू, पेरफैमिलियास के घर में आ रही थीं, उन सभी अन्य लोगों के एक gnatical रिश्तेदार बन गई - बहनों, अन्य बेटियों, आदि को निलंबित कर दिया।

अज्ञात रिश्तेदारी का मूल्य प्रकट हुआ था:

जब विरासत - केवल Agnates को विरासत में बुलाया गया था, तो टेस्टेटर के साथ रक्त संबंधों से भी बाध्य नहीं किया गया था। मृतक घर के खेल के बहू को विरासत में मिला, जबकि उनकी विवाहित बेटी को विरासत से समाप्त कर दिया गया था,

एक अभिभावक की नियुक्ति करते समय जो एक रिश्तेदार होना था - agnat।

opentest2।कॉग्नैट रिश्तेदारी (रॉडलिटी जेनेटिक) मंदिर की शक्ति द्वारा निर्धारित नहीं किया गया था, लेकिन रक्त संबंधों में। इसलिए, अधिकारियों के तहत बाहर निकलने से रक्त रिश्तेदारों के बीच संबंधित लिंक के समाप्ति का नेतृत्व नहीं हुआ, उदाहरण के लिए, भाइयों और बहनों।

रॉडलिटी द्वारा निर्धारित किया गया था पंक्तियां तथा डिग्री। (लैटिन / एवीडी से जस्टिनियन / अनुवाद का डिजीसा

openTest3Realty दूसरे से एक व्यक्ति की उत्पत्ति से जुड़ी रिश्ते को रिश्ता कहा जाता था सीधी रेखाजो में विभाजित हैं:

1. opentest4।उतरते एक सीधी रेखा में रिश्तेदार, यानी, एक व्यक्ति से होकर - बेटा, पोते, ग्रेट-पोते-पोते,

   opentest5।आरोही एक सीधी रेखा में रिश्तेदार, यानी, जिस व्यक्ति से यह व्यक्ति पिता, दादा, दादा दादाजी है।

optestest6lion सामान्य पूर्वज से मूल के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन दूसरे से एक व्यक्ति नहीं, रिश्ते को बुलाया साइड लाइन - भाइयों, बहनों, चाचा, चाची, भतीजे, भतीजी।

रिश्तेदारी की डिग्री जन्म की संख्या से निर्धारित की जानी चाहिए जो एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करते हैं (प्राचीन कृंतक और विरासत के efimov v.v. स्केच। Spb। 1885. पी। 5-9):

रिश्तेदारी की डिग्री	एक सीधी रेखा में (आरोही और अवरोही)	साइड लाइन द्वारा
रिश्तेदारी की 1 डिग्री	माता-पिता और बच्चे,
2 डिग्री रिश्तेदारी	दादा, दादी और पोते	भाइयों और बहनों
रिश्तेदारी की 3 डिग्री	praded, प्रगाबाका और बहुत कुछ	चाचा, चाची और भतीजे
रिश्तेदारी की 4 डिग्री	prapraded, Praprababka और अधिकार	चचेरे भाई बहिन

रोमन रॉड (जेन्स).

क्लोजेटेस्ट 4 वी रोमन जीनस यूनाइटेड, जो लोग अतीत में आम पैटरफैमिलियास थे, लेकिन समय की संभावना के लिए पहले से ही उसके बारे में भूल गए थे, हालांकि, उन्होंने अपनी शक्ति (रोमन प्राइवेट लॉ / एड के तहत पूर्वजों की एकता की याददाश्त की। Perezhristsky। एम। 1 9 48. पी। 134-135)।

तरह के सदस्य:

एक आम नाम पहनें ( नोमन जेंटिलिकम / gentile),

एक आम जेनेरिक पंथ है ( sacra Gentilicia।),

विरासत में कहा जा सकता है और जीनस के सदस्यों पर देखभाल (Agnates की अनुपस्थिति में)।

जीनस से संबंधित रोमन के नाम से निर्धारित किया जा सकता है। रोमन नागरिक के व्यक्तिगत नाम में तीन भाग शामिल थे - उदाहरण के लिए, मार्क तुलियस सिसीरो (मार्कस तुलियस सिसेरो) (पर्सोथेक एम। रोमन कानून: (अवधारणा, शर्तें, परिभाषाएं) / चेक से अनुवाद। एम। 1989. पी। 224) :

अपना नाम - चिह्न ( प्रोनोमेन),

जेनेरिक नाम - तुलिया, यानी जीनस Tuliev से ( नॉटन जेंटिलिकम),

दयालु या जेनेरिक उपनाम की शाखाओं में से एक का नाम CICERO है ( उपनाम).

व्यक्ति का अपना नाम बदल गया, और जेनेरिक नाम और उपनाम अपरिवर्तित बने रहे। एक नागरिक को एक और उपनाम भी प्राप्त हो सकता है जो सामान्य को पूरक करता है। उदाहरण के लिए, उपनाम "अफ्रीकी" पब्लियस कॉर्नेलियस स्काइपियो अफ्रीकीस के नाम पर जोड़ा गया।

mashtest4u रोमन महिलाओं की अपनी ओर से नहीं थी। एक व्यक्तिगत नाम के रूप में, एक महिला को पिता-जूलिया (जीनस यूलिएव से), क्लाउडिया (क्लाउडेव के जीनस से) आदि का एक सामान्य नाम प्राप्त हुआ। यदि पिता की दो बेटियां थीं, तो "छोटी" की परिभाषा (मामूली) ) जोड़ा गया था, अगर कई बेटियां तब सामान्य नाम को जोड़ा गया था - जूलिया दो (सेकुंडा), यूलिया तीसरा (तृतीय)।

परिवार। - रोमन परिवार, परिवार की संपत्ति

paterfamilias। - दूरसंचार, परिवार में प्राधिकरण का एकमात्र मालिक

डोमिनियम। - शक्ति, वर्चस्व, संपत्ति।

पोटेस्टास। - शक्ति

डोमिनस। - श्री ग।

व्यक्तित्व सुई ज्यूरिस - उसके अधिकार का चेहरा, यानी, मंदिर की शक्ति के बिना चेहरा

मनुस। - शक्ति

मनु मारिति। - विवाहित शक्ति

patria Potestas। - उन बच्चों पर पिता के अधिकारियों ने संपत्ति संबंधों में कानूनी क्षमता और रोमन कानून के इतिहास की पुरातन अवधि में उन्हें वंचित नहीं किया है।

डोमिनिका पोटेस्टास। - गुलामों पर बिजली

अग्नति या एडनटी। - एक मंदिर के अधिकार से एकजुट, Agnuts, रिश्तेदार

कॉग्नटी। - संज्ञान, रक्त रिश्तेदार

सह मनु मारिति - पत्नी पर पति पति

जेन्स - रोमन रॉड

नोमन जेंटिलिकम / gentile

sacra Gentilicia। - आम जनजातीय पंथ

प्रोनोमेन - अपना चेहरा नाम

नोमन जेंटिलिकम / gentile - एक सामान्य सामान्य नाम पहने रिश्तेदार

उपनाम - तरह या जेनेरिक उपनाम की शाखाओं में से एक का नाम

1. रिश्ते और परिवार के रोमन प्रकार की अवधारणा

प्रबलता - यह लोगों के बीच एक रक्त संबंध है, जिसकी उपस्थिति के साथ कानून कुछ कानूनी परिणामों को बांधता है।

रोमन कानून में भिन्न रिश्तेदारी के दो प्रकार:

Agnatic रिश्तेदारी। परिवार के प्रमुख के अधिकारियों ने अज्ञात संबंध निर्धारित किया, जिसके आधार पर रोमन परिवार आधारित था। दाढ़ी वाली पटरी फैमीस की बेटी, नए आदेश के अधिकार के तहत गई। वह एक नए परिवार के एक अजीब रिश्तेदार बन गई और अपने पिता और अपने पूर्व परिवार के सदस्यों के एक अजीब रिश्तेदार बन गए। "अग्नात को वैध संबंधों से जुड़े लोगों को बुलाया जाता है। सही रिश्ते यह है, जो पुरुष लोगों द्वारा संकलित किया गया है "(जीएआई। इंस्टीट्यूट। 3. 10)।

Gnatical संबंध करीब और दूर हो सकता है। करीबी रिश्तेदारों को एक निश्चित मंदिर के शासन के तहत व्यक्तियों के रूप में माना जाता था। दूर के अज्ञात रिश्तेदार ऐसे चेहरे हैं जो एक बार अपनी शक्ति के तहत थे।

अर्थव्यवस्था के विकास के साथ, समाज से रोम का परिवर्तन उपभोक्ताओं के समाज में उत्पादन करने के लिए डोमो डोकिक की शक्ति में अधिक विशिष्ट सीमाएं शुरू हुईं; रक्त का जीनस (कॉग्नैथिक रिश्तेदस) तेजी से महत्वपूर्ण हो रहा था।

संज्ञानात्मक रिश्तेदारी। संज्ञानात्मक रिश्तेदार ऐसे व्यक्ति होते हैं जिनके पास कम से कम एक आम पूर्वज होता है। रक्त रिश्तेदार हैं:

ए) एक सीधी या साइड लाइन में रिश्तेदार:

एक सीधी रेखा (लाइनिया आयता) में रिश्तेदार - व्यक्ति जो दूसरे (दादा, पिता, पुत्र) से होते हैं। सीधी रेखा आरोही (लाइनिया assedens) या अवरोही (लाइनिया deseedens) हो सकती है कि यह संतान से पूर्वजों या पूर्वजों से संतान तक किया जाता है या नहीं;

साइड-लाइन रिश्तेदार (लाइनिया कोलैडरेल) - जिन लोगों के पास एक आम पूर्वज है, लेकिन एक सीधी रेखा (भाइयों, बहनों, चचेरे भाई, भतीजे, आदि) में संबंधित नहीं है;

बी) विवाह (लेगिटिमी) और विवाहेतर (स्पर्न) रिश्तेदार;

ग) पूर्ण या अर्ध-पानी के रिश्तेदार:

पूर्ण आकार के रिश्तेदार (जर्मनी) एक ही पूर्वजों से आते हैं;

Poluriode रिश्तेदार (consanguinei और गर्भाशय) एक पिता और अलग माताओं (consanguinei), या इसके विपरीत, एक मां और विभिन्न पिता (गर्भाशय) से उत्पन्न होती है।

संपत्ति (Affinitas) दूसरे पति / पत्नी के पति / पत्नी और कॉग्नैथिक रिश्तेदारों के बीच संबंध है (उदाहरण के लिए, संपत्ति अपने पति और उनकी पत्नी के संज्ञानात्मक रिश्तेदारों के बीच थी)।

रिश्तेदारी की डिग्री की गणना उन जन्मों की संख्या से की गई थी, जिसमें संबंधित चेहरे एक दूसरे से अलग हो जाएंगे: एक सीधी रेखा में - इन व्यक्तियों के बीच सीधे आरोही या अवरोही, और साइड लाइन पर जन्म की संख्या - की संख्या - की संख्या कुल पूर्वजों से जन्म। संपत्तियों की डिग्री की गणना उसी तरह की गई थी जो पति / पत्नी के रिश्तेदारी के रूप में की गई थी (उदाहरण के लिए, पति एक सीधी रेखा में पहली डिग्री के परीक्षण का एक प्रकार है)।

परिवार के प्रकार:

रोमन इतिहास Agnatic से कॉग्नैथिक संबंधों के परिवारों के विकास के माध्यम से पारित किया गया:

- संघ (कंसोर्टियम) परिवार का पहला प्रकार था - यह एक पारिवारिक समुदाय है जो एक परिवार समुदाय है और जीनस के पतन से उत्पन्न समूहों के लिए उत्पन्न होता है। समुदाय का मुखिया एक बुजुर्ग था, वयस्क पुरुषों ने आम बैठक में समुदाय के भाग्य को हल किया;

- पितृसत्ताल परिवार (फ़मिलिया) ने कंसोर्टियम को बदल दिया;

- चैट परिवार बाद में उन व्यक्तियों की कानूनी स्थिति के सुधार के साथ दिखाई दिया जो पूरी तरह से कानूनी क्षमता नहीं हैं (एलियन आईयरीआईएस)। संज्ञानात्मक परिवार प्रियजनों का संघ था, केवल रक्त रिश्तेदारों को संयोग के अनुसार जीते थे। अपनी पत्नी, बच्चों और अन्य करीबी रिश्तेदारों के साथ परिवार के प्रमुख को आमतौर पर कॉग्नैथिक परिवार में शामिल किया गया था। मंदिरों की शक्ति अब असीमित और समझदार दंड ("विज्ञापन मोडिकैम कास्टिगिपेट") को ठंडा नहीं किया गया था।

कॉग्नैथिक परिवार के आगमन के साथ, यह स्वीकार करना शुरू कर दिया कि दासों से संबंधित लिंक (कॉग्नैटियो सर्विलिस) हो सकते हैं; रोमियों के लिए यह प्रावधान नया था। एक विकसित पितृसत्तात्मक परिवार के साथ, जब दास केवल "टॉकिंग टूल" थे, दास केवल सहवास और उनके परिवार के संबंधों को मान्यता नहीं मिली थी।

अपने सभी अभिव्यक्तियों में टेम्पल की शक्ति की लगातार सीमा: अपनी पत्नी, बच्चों और उनकी संतानों के संबंध में और समानांतर में, एग्नेटिक किन्नथिक के क्रमिक विस्थापन कोनेटिक रूप से, रोमन पारिवारिक कानून के विकास की मुख्य सामग्री गठित की जाती है। यह विकास अपने राजनीतिक इतिहास के प्रभाव में, अपने राजनीतिक इतिहास के प्रभाव में, अपने प्रारंभिक औपचारिकता पर संविदात्मक कानून की छूट के स्वामित्व के रूप में लगातार परिवर्तन के साथ-साथ अपने राजनीतिक इतिहास के प्रभाव के आधार पर किया गया था।

2. अवधारणा और विवाह की प्रकार। आगंतुक

बदले में रोमन वैध विवाह भी दो प्रकारों में बांटा गया था:

-ब्राक मैन पावर (सह मनु) के साथ

- आदमी की शक्ति के बिना विवाह (साइन मनु)।

मैन पावर के साथ विवाह में तीन तरीके होते हैं। पहला एक धार्मिक है, रोमन साम्राज्य के विभिन्न प्रांतों से बृहस्पति के विभिन्न प्रांतों से दस गवाहों की उपस्थिति में - "टॉर्टिला खाने का संस्कार"। यह विवाह उन रोमन नागरिकों के लिए विशेष रूप से आवश्यक था, जिन्होंने खुद को पुजारी में तैयार किया था। रोमन समाज, भविष्य के सिविल सेवकों के समृद्ध, सुरक्षित हिस्से के बीच इस तरह की शादी व्यापक थी। विवाह का दूसरा तरीका तांबा और तराजू के साथ मैनजिपेशन के नियमों के अनुसार अपने पिता की पत्नी की खरीद है। तीसरी विधि यूएसयूएस है - इस शादी पर, अगले वर्ष के अंत में पत्नी को अपने पति के घर से तीन दिनों तक अपने पति के साथ उसके कब्जे के कानून को बाधित करना पड़ा। इस घटना में कि पत्नी ने अपने पति के घर को तीन रातों तक छोड़ने के अपने अधिकार का उपयोग नहीं किया था, साइन मनु की शादी में बाधा डाली गई और सह मनु में बदल दिया गया।

जब विवाहित सह मनु, संक्षेप में एक महिला पर पति की शक्ति सीमित नहीं थी। पति को न केवल राजद्रोह के मामले में अपनी पत्नी को मारने का अधिकार था, बल्कि शराब तहखाने से चाबियों के अपहरण के लिए शराब पीने के लिए प्रतिबंध के उल्लंघन की स्थिति में। क्लासिक युग में रोमन महिलाओं ने केवल एक तरह का नाम लिया (नामन)। उदाहरण के लिए, जीनस की महिला यूलिएव ने जूलिया का नाम पहना था। अगर बेटियां कुछ हद तक थीं, तो सबसे बड़ा जूलिया फर्स्ट (मायोर), द अगली बहन - सेकुंडा - दूसरा या नाबालिग (छोटा), तीसरा - टेर्सिया इत्यादि।

जब साइन मनु से विवाह किया गया, पत्नी घरों के असीमित डोमेन से बाहर आती है। उसके पति ने निवास स्थान और बच्चों की शिक्षा के तरीकों से चुनने का अधिकार बरकरार रखा। इस विवाह में आजादी है, एक महिला में तलाक की स्वतंत्रता है। हाल के दिनों में, भारी धन केंद्रित है, क्योंकि संपत्ति संबंधों में, संपत्ति के अतिरिक्त भाग का सिद्धांत संपत्ति संबंधों में झूठ बोल रहा था। गणना के लिए लगातार तलाक, विवाह ने रोमन समाज के नैतिक रहस्य को प्रतिकूल रूप से प्रभावित किया।

विवाह संबंधों की अस्थिरता और तलाक की स्वतंत्रता के दुरुपयोग को लकवा देने के प्रयास में, अगस्ता ने पारिवारिक कानून में कई महत्वपूर्ण बदलाव किए। वैवाहिक वफादारी के उल्लंघन के लिए आपराधिक दायित्व की स्थापना की गई थी, कुछ संपत्ति प्रतिबंधों को 25 से 60 साल के पुरुषों के लिए पेश किया गया था और 20 से 50 वर्ष की महिलाओं के लिए विवाहित नहीं थे और कोई बच्चा नहीं था। ये और कुछ अन्य उपायों को साइन मनु के विवाह की मूल अवधारणा के रूप में स्वतंत्र रूप से स्थापित और स्वतंत्र रूप से अपने पति और पत्नी के गठबंधन के रूप में नहीं रखा गया था। प्राचीन विवाह सह मनु का बाहर निकालना यह अवधारणा रोमन विवाह कानून की सबसे दिलचस्प विशेषताओं में से एक है।

रोमियों को दो प्रकार के विवाह: कानूनी रोमन विवाह और अतिरंजित और अन्य मुक्त के बीच विवाह, जिन्हें रोमन वैध विवाह (इस्तुम मैट्रिमोनियम) में शामिल होने की अनुमति नहीं थी। वास्तव में, उन लोगों के विवाह संबंध जो रोमन वैध विवाह में शामिल नहीं हो सके, एक नाम मिला कॉमर। इसलिए, कॉमर - एक परिवार बनाने के लिए सतत सहवास। उत्तरार्द्ध ने दुर्घटनाग्रस्त या अस्थायी यौन संचार के खिलाफ विवाह सहवास को प्रतिष्ठित किया। प्रतियोगियों ने व्यावहारिक रूप से कोई कानूनी परिणाम नहीं दिया:

1. इस बरका के बच्चे पिता के उत्तराधिकारी नहीं बन सकते थे।

2. वे पैतृक शक्ति, गुमनामी पर लागू नहीं हुए।

3. एक महिला ने ऐसे व्यक्ति को नहीं लिया जो उसके साथ रहता था।

इस तथ्य के विपरीत कि सामान्य रूप से रोमन परिवार एक मोनोगमस था, रिपब्लिकन युग में एक व्यक्ति को कानूनी रूप से एक महिला के साथ विवाहित किया जा सकता था और साथ ही दूसरे पर प्रतिस्पर्धा में।

सबसे बुरी तरह की शादी विवाहित महिला के साथ विवाहित महिला का विवाह नहीं है, जिसमें बुनियादी सजा एक आदमी से संपर्क करने के लिए ज़िम्मेदार है, एक महिला को ले जाया गया था।

गुलामों के बीच इस शादी का एक और प्रकार का विवाह संबंध था - contournium।

विवाह की विशेषता है:

1. पारस्परिकता: दो भागीदार इसे दर्ज करते हैं, और पार्टियों की बिना शर्त समानता विवाह के लिए एक शर्त नहीं है;

2. भौतिक परिपक्वता की स्थिति और पार्टनर के कुछ यौन गुणों की उपस्थिति। इसे एक ही लिंग के लोगों के बीच "विवाह" के रूप में नहीं माना जा सकता है, साथ ही साथ पारंपरिक उम्र के पारंपरिक आयु के लिए अनुचित भागीदारों के बीच भी विचार नहीं किया जा सकता है। विवाह युग पुरुषों के लिए और महिलाओं के लिए 12 साल में स्थापित किया गया था।

3. साथी की सहमति;

4. विवाह भागीदारों के बीच यौन संचार की उपस्थिति। वह विवाह जिसमें यौन संबंध पहले से बाहर रखा जाता है अग्रिम में मान्य नहीं माना जा सकता है;

5. भागीदारों की इच्छा बिल्कुल विवाह संघ में प्रवेश करने की इच्छा;

6. पति / पत्नी के निरंतर संयुक्त जीवन: विवाह भागीदारों सामान्य खेत का नेतृत्व करते हैं, एक साथ रहते हैं, आदि

उपर्युक्त स्थितियों में से किसी की अनुपस्थिति से विवाह संघ के कानूनी अर्थ से पूछताछ की जाती है, पुरुषों और महिलाओं के संबंधों को किसी अन्य गुणवत्ता में स्थानांतरित करता है या विवाह को पहचानने के लिए आधार के रूप में कार्य करता है।

3. विवाह की स्थिति।

1. दूल्हे और दुल्हन की इच्छा की पारस्परिकता मंदिर की सहमति से वांछनीय है। अगर कोई सहमति नहीं थी, तो इस तरह की अनुमति मजिस्ट्रेट के माध्यम से प्राप्त की जा सकती थी।

2. विवाह प्राप्त करना (एक आदमी के लिए 14 साल, 12 - एक महिला के लिए)।

3. विवाह की अनुमति नहीं थी: व्यक्तियों के लिए पहले से ही एक गैर प्रदूषित विवाह शामिल था; विभिन्न धर्मों के व्यक्तियों के बीच; सीनेटरों और मुक्तियों के बीच; सीनेटर और अभिनेत्री; सौतेले पिता और सौतेली बेटी के बीच; मीठा और पूर्व बहू के बीच; चाचा और भतीजी के बीच; चाची और भतीजे के बीच; मैं मृत विधवा के छोटे भाई को नहीं ले सका।

4. अनिवार्य स्थिति - रिश्तेदारी की छठी डिग्री के लिए एक सीधी रेखा में रिश्तेदारी की अनुपस्थिति। रिश्तेदारों के बीच विवाह एक आपराधिक अपराध (संभोग) था।

4. शादी के समापन और समाप्ति की प्रक्रिया

रोमन कानून में विवाह

विवाह आमतौर पर पतन (स्पॉन्सालिया) से पहले होता था। सबसे पुराने समय में, विवाह की भागीदारी के बिना उनके पैट्रिसफैमिलियास ने एलियन इरीस चेहरे की भागीदारी की थी। बाद में, सगाई ने दुल्हन और दूल्हे को पैटरफैमिलियास दोनों की सहमति से प्रतिबद्ध किया। लाभ दो स्टेपलेशन (क्लॉज 433) के रूप में बनाया गया था: एक-पैटरफैमिलियास द्वारा, दुल्हन ने इसे अपने दूल्हे में स्थानांतरित करने का प्रयास किया, और दूसरी तरफ, यह दुल्हन को पत्नी के रूप में स्वीकार करने और सबसे पुराने में स्वीकार करने के लिए बाध्य किया गया था। समय यह एक तरफा स्टॉपुलेशन के रूप में हो सकता है, जो केवल पेरफैमिलियास दुल्हन ने उसे दुल्हन को स्थानांतरित करने का प्रयास किया, जिसके पास कोई कर्तव्यों का कोई शुल्क नहीं था और फिर एक अभिव्यक्ति के साथ एक तरफ से शादी को रोकने का अधिकार था।

रोम में विवाह अनौपचारिक रूप से था: विवाह की सहमति व्यक्त करने के लिए पर्याप्त था (निस्संदेह, अनुमान में, कानूनी विवाह की सभी शर्तें स्पष्ट हैं) और दुल्हन के दूल्हे के घर की ओर जाता है। अगर विवाह में सह मनु मरीति शामिल हैं, तो पति की शक्ति की स्थापना के लिए कुछ औपचारिक कृत्यों को करने की आवश्यकता थी (जबकि सबसे पुराना रोमन अधिकार मणस स्थापित करने के तीन तरीके जानता था: confarreenio, coemptio, usus)।

विवाह के समापन का मुख्य बिंदु, व्यक्तिगत और संपत्ति विशेषता के सभी प्रभाव पैदा हुए, को उनकी पत्नी के घर की पत्नी के रूप में मान्यता दी गई थी; अन्य सभी अनुष्ठान प्रक्रियाओं ने केवल विवाह के निष्कर्ष का प्रतीक किया है, लेकिन शादी के कनेक्शन की शुरुआत के लिए औपचारिक शर्तों को नहीं माना जाता है। दाईं ओर के विकास के साथ मृत्यु की प्रक्रिया थी या पुराने विवाह रूपों की भूमिका को कमजोर कर दिया गया था। समानांतर में, उन्हें एक साधारण समझौते से अनौपचारिक विवाह की मंजूरी थी, हालांकि, डोमम न्यूप्यियास में कटौती फेमिना का पालन करने की आवश्यकता होनी चाहिए।

मनुस स्थापित करने के तरीके।

सबसे पुराना रोमन कानून मैनस स्थापित करने के तीन तरीके जानता था, शादी के साथ उस समय अविभाज्य:

ए) confarreatio।

बी) कोमलियो।

c) usus।

1) confarreenio, जो, कई इतिहासकार विवाह के पेट्रीशियन रूप पर विचार करते हैं, कुछ (गिरार्ड, पोस्ट) के पक्ष में कभी भी किफायती plebeians नहीं बन गया है, एक धार्मिक संस्कार था। संस्कार का नाम पैनिस फारेस, विशेष रोटी से हुआ है, जो विवाह समारोह के दौरान विवाह खटखटाया। और फिर बृहस्पति का त्याग किया। समारोह ने पुजारी, पोंटिफेक्स मैक्सिमस और फ्लेनन डायलिस और 10 गवाहों की उपस्थिति में सर्टिस वर्बिस द्वारा किया था, शायद। सबसे पुराना 10 घंटे (यह जनजाति)। केवल एक व्यक्ति। शादी से पैदा हुआ। कैदी क्षेत्र confarreationem, और ऐसी शादी में। रेक्स संस्कार और फ्लेमेन डायलिस द्वारा आयोजित किया जा सकता है।

2) कोमलियो। धर्मनिरपेक्ष है और। जैसा कि वे ज्यादातर plebeian शादी के रूप में सोचते हैं। यह "काल्पनिक" पत्नी का खरीद पति था। शायद। वास्तविक खरीद के साथ अनुसंधान। यह उसी रूप में उत्पादित किया गया था कि सबसे मूल्यवान चीजों को खरीदा गया था। अर्थात् भूमि और दास, और मेशिपियो में व्यक्तियों के अधिकार स्थापित किए गए थे, अर्थात् मैनसिपेटियो के रूप में। सच है, उच्चारण किए गए शब्द शब्द से अलग हैं। हालांकि, बाकी खरीद में, अपनी भावना में खरीदते समय उच्चारण किया। विवरण के मुताबिक, जो लड़के के विवाह का यह रूप देता है, साथ ही सिसीरो और अन्य लेखकों की अलग-अलग टिप्पणियों पर, कोम्पटियो निम्नानुसार है:

पांच गवाहों और वजन की उपस्थिति में। लिब्रिपेंस जिन्होंने हर मंचीपेटियो (पैरा 1 9 6) में भाग लिया, साथ ही दुल्हन के पैटरफैमिलियास, साथ ही दूल्हे, यदि वह व्यक्ति एलियन आईयूआरआईएस, दुल्हन दुल्हन से पूछता है: एक तु मिही मैटरफैमिलियास निबंध घूंघट और एक सकारात्मक प्राप्त करने के बाद उत्तर, उन्होंने संबंधित प्रश्नों पर स्थापित शब्दों का उत्तर दिया, वास्तव में निश्चित शब्दों में भी दिया जाता है। जाहिर है, दुल्हन का जवाब, ने कहा: उबी तु गीस, इबी अर्गो गाया (सिसीरो, प्रो मुरना। 12.27)। फिर दुल्हन ने मांकोपेटियो द्वारा खरीदे गए सभी आयोग के लिए स्थापित शब्दों का उच्चारण किया और क्रय मूल्य के रूप में दुल्हन के पैटरफामिलियास को पारित किया, धातु पिंड, कथित रूप से वजन वाले द्वारा निलंबित किया गया।

3) USUS विवाह संबंधों के क्षेत्र में सीमा प्राप्त करने की संस्था के एक असाधारण आवेदन का प्रतिनिधित्व किया।

विवाह निष्कर्ष के इन तीन रूपों में से, अन्य यूएसयस गायब हो गए। यदि रसोई अभी भी सिसरो के समय मौजूद है, तो लड़का पहले से ही एक रूप के रूप में उसके बारे में बात करता है, आंशिक रूप से समाप्त कानून के साथ, आंशिक रूप से बस भूल गया। जाहिर है, मैं सदी की शुरुआत में। विज्ञापन प्रति Conferreationm शायद ही कभी मिले। कम से कम लड़का, साथ ही टैसिटस रिपोर्ट 23 जी पर। विज्ञापन कानून जारी किया गया था, जिसके अनुसार, प्रति confarreeationem के निशान को प्रोत्साहित करने के लिए, यह उनके साथ धर्मनिरपेक्ष नहीं हो गया, लेकिन केवल एक धार्मिक मानस (पंथ की एकता), जो ऐसे व्यक्तियों के लिए पर्याप्त था जो इस तरह से हुआ था विवाह सर्वोच्च पुजारी हो सकता है (टैसिटस, एनील्स। 4. 16)। हालांकि, इस तरह के एक सीमित सर्कल के साथ, मूर्तिवाद के पतन तक confaReenio मौजूद रहे।

जाहिर तौर पर, Coempptio भी लड़के के समय में अस्तित्व में था (1. 113. 114)। यह कम विश्वसनीय रूप से है कि III शताब्दी के वकीलों को अपने पापीनियन और पॉल (गिरार्ड) के उल्लेख के बावजूद वर्तमान संस्थान द्वारा विचार किया जाना चाहिए।

विवाह के पुराने रूपों की भूमिका या कमजोर होने के समानांतर में, अनौपचारिक विवाह को मंजूरी देने की प्रक्रिया विवाह के एक साधारण समझौते द्वारा की गई थी (आम सहमति संज्ञा-विवाह समझौते द्वारा प्रतिबद्ध है) (डी 35.1। 15) , हालांकि, होना चाहिए था। आपको डोमम मारिति में कटौती फेमिना का पालन करना होगा। इसलिए, संकेत दिया गया: वीर नुबेरे सबसे मोटे को अवशोषित करता है, स्त्री नुबेरे गैर सबसे मोटे (भेजा गया। 2. 19. 8) को अवशोषित करता है।

परिस्थिति

विवाह को महत्वहीन के रूप में पहचाना गया था: एक सीधी रेखा में रिश्तेदारों के बीच, साथ ही साथ उन साइड रिश्तेदारों के बीच, जिनमें से कम से कम एक सामान्य पूर्वजों के लिए एक सामान्य पूर्वज के लिए रिश्तेदारी की लागत होती है। व्यंजनों पर लागू समान नियम। विवाह की वैधता की शर्तों के अलावा, कुछ विशिष्ट आवश्यकताओं को प्रस्तुत किया गया था। उदाहरण के लिए, प्रांतीय मजिस्ट्रेट इस प्रांत के नागरिक से शादी नहीं कर सका।

विवाह, सभी कानूनी आवश्यकताओं पर निष्कर्ष निकाला गया है, केवल कानूनी आधार पर भी समाप्त कर दिया गया है। इस प्रकार, पति / पत्नी की मौत के अलावा, विवाह बंद हो गया:

1) पति / पत्नी में से एक की कैपिटिस डेमिनूटियो मैक्सिमा, यानी इसे दासता में बदलकर, दासों के पास आईयूएस कोनुबी नहीं था। साथ ही, यदि पति / पत्नी लौट आए और दासता को संबोधित किया गया तो रोम लौट आया, फिर पोस्टिमीनियम (अनुच्छेद 108) के आधार पर यह माना जाता था कि मनुस कभी नहीं रोका गया था। विवाह साइन मनु, एक निश्चित वास्तविक के रूप में, लेकिन कानूनी कनेक्शन नहीं, को समाप्त नहीं किया गया था, क्योंकि पोस्टिमीनियम को आईयूआरआईएस के लिए लागू किया गया था; हालांकि, अगर दोनों पति कैद में एक साथ थे तो विवाह हर समय जारी रखा गया था।

2) कैपिटिस डेमिन्यूटिओ मीडिया, यानी, नागरिकता अधिकारों का नुकसान, गैर-नागरिकों के लिए, लैटिनी पशुओं को छोड़कर, आईस Conubii भी नहीं था।

3) कैपिटिस डेमिन्यूटियो मिनिमा, यानी किसी पति / पत्नी के परिवार की स्थिति को बदलकर, जिसने एक और पति / पत्नी के साथ agnatic संबंध की तरह की एक डिग्री की स्थापना की, जिसमें विवाह में प्रवेश असंभव होगा, उदाहरण के लिए, Paterfamilias ने अपनी बेटी के पति को पेट्रिया पोटस्टास से मुक्त किए बिना अपनाया।

4) विवाह सह मनु में अपने पति या उसके पाराफैमिलियास की इच्छा से; अपने पति या पत्नी की इच्छा से, या विवाह साइन मनु में उनके समझौते के अनुसार।

साइन मनु का विवाह उन व्यक्तियों में से एक की इच्छा से बंद कर दिया जा सकता है जिनकी सहमति विवाह के लिए आवश्यक थी (अनुच्छेद 13 9)। स्वतंत्रता तलाक पहले से ही उल्लेख किया गया था, रोमन विवाह कानून के मुख्य सिद्धांतों में से एक। और, गणराज्य की अवधि के अंत में और साम्राज्य की अवधि के दौरान सेट और तलाक के बावजूद, इस तथ्य के बावजूद कि तलाक ने बीआरक्यू के बारे में ईसाई चर्च की शिक्षाओं का खंडन किया, तलाक की स्वतंत्रता को कभी भी रद्द नहीं किया गया, न ही भी प्रतिबंध , किसी पति / पत्नी के लिए गैर-लाभकारी संपत्ति के परिणामों को छोड़कर, पहल पर या किस गलती में तलाक द्वारा विवाह समाप्त किया जाता है।

पहले की समाप्ति के बाद दूसरी शादी में प्रवेश गणराज्य की अवधि के दौरान नहीं मिला, न ही प्रिंसिपल पदक प्रतिबंधों की अवधि के दौरान।

क्लासिक युग में तलाक मुक्त था और पति / पत्नी (विभाजन) की पारस्परिक सहमति से दोनों की अनुमति थी, और वैवाहिक जीवन (रिपुडियम) के इनकार के एकतरफा इनकार के अनुसार। स्वतंत्रता तलाक रोमन विवाह कानून की शुरुआत में से एक थी। और, गणराज्य की अवधि के अंत में और साम्राज्य की अवधि के दौरान कई तलाक के बावजूद, इस तथ्य के बावजूद कि तलाक ने शादी के बारे में ईसाई चर्च की शिक्षाओं का खंडन किया, तलाक की स्वतंत्रता को कभी भी रद्द नहीं किया गया है, न ही सीमित भी है, किसी पति / पत्नी के लिए कई संपत्ति के परिणामों को छोड़कर, पहल पर या किस गलती में विवाह बंद कर दिया गया था।

5. पति / पत्नी के व्यक्तिगत और संपत्ति संबंध।

नि: शुल्क विवाह अपने विभाजन के आधार पर पति / पत्नी की संपत्ति के कानूनी व्यवस्था की स्वतंत्रता से मेल खाता है। विवाह ने पति / पत्नी की संपत्ति का निर्माण नहीं किया, इसके विपरीत, उनकी संपत्ति अलग हो गई और दो अलग-अलग स्वतंत्र लोगों की राशि थी। शादी से पहले अधिग्रहित की गई, और इसके दौरान, उसकी संपत्ति थी (यदि वह व्यक्तित्व सुई जुरिस है)। पति / पत्नी के संपत्ति द्रव्यमान की अखंडता का सिद्धांत उनकी मृत्यु के बाद संरक्षित किया गया था: उन्होंने एक-दूसरे का वारिस नहीं किया। केवल जरूरतमंद विधवा को मृतक पति / पत्नी की संपत्ति का एक निश्चित हिस्सा मिल गया है। इसके बाद, प्रकोप ने पति को एक-दूसरे के उत्तराधिकारी का अधिकार प्रदान किया, लेकिन वारिस की पूर्ण अनुपस्थिति के अधीन। पति / पत्नी का उपहार एक दूसरे को भर्ती कराया गया था, जो उनके संपत्ति अधिकारों की आजादी की गारंटी देना था। हालांकि, पत्नी, बच्चों, हाउसकीपिंग की लागत, आदि का भौतिक समर्थन उनके पति के कर्तव्यों के लिए परिष्कृत है।

पति-पत्नी संपत्ति के किसी भी कानूनी संबंध में एक दूसरे को प्रवेश कर सकते हैं: अनुबंधों में प्रवेश करें, आदि तदनुसार, चेकर्स एक-दूसरे से उत्पन्न हो सकते हैं। साथ ही, संभावित कानूनी संस्थाओं की असामान्यता के कारण, सामान्य नियमों से कुछ वापसी का संकेत दिया गया था। इसलिए, पति-पत्नी एक दूसरे के लिए एक दूसरे के लिए उत्तरदायी थे क्योंकि अमूर्त उपाय पर नहीं (जब देखभाल करने वाले मालिक में निहित देखभाल की माप), और एक विशिष्ट (जब देखभाल के विचार, जो अपने मामलों में प्रकट होते हैं): में इसके अलावा, उन्हें उनके बीच डिशोनोर (इन्फैमिया) के बारे में शामिल किया गया था। संपत्ति से पुनर्प्राप्त करते समय, किसी अन्य पति / पत्नी के पक्ष में पति / पत्नी ने देनदार को एक संकट में लाने के क्रम में एक निश्चित सीमा का पालन किया।

पति / पत्नी के बीच संपत्ति संबंधों की बताई गई योजना अचानक नहीं बनाई गई थी और इसके अलावा, यह अपरिवर्तित नहीं था। सकारात्मक कानून और सामाजिक अभ्यास की बातचीत के परिणामस्वरूप इसके परिणामस्वरूप हितों का संघर्ष था, असुरक्षित-कामयाब, सामाजिक विकास प्रथाएं हमेशा कानून के ढांचे में फिट नहीं हुई थीं। प्राचीन लेखकों के प्रमाण पत्र आईवी -3 शताब्दियों में कहने का कारण देते हैं। ईसा पूर्व इ। रोमन परिवार का मॉडल गठित किया गया था, जिसमें उनकी पत्नी की स्थिति संयुक्त रूप से अपने पति की संपत्ति और आर्थिक गतिविधि के साथ कुछ नर और मादा वर्गों के आवंटन के साथ अपनी सक्रिय भागीदारी से निर्धारित की गई थी। इस अवधि के दौरान, पति / पत्नी की आम संपत्ति के आधार पर रोमन परिवार का विचार स्थापित किया गया था। सीनियर कैटन के भाषण से; 169 ईसा पूर्व में उच्चारण किया। इ। वोषण कानून के बारे में, जो महिलाओं की नियुक्ति, नागरिकों के वारिस, 100,000 बहनों से अधिक संपत्ति के मालिकों की नियुक्ति करते हैं, यह इस प्रकार है कि रोमन महिलाओं की एक महत्वपूर्ण संपत्ति थी और खुद को प्रबंधित किया गया था। कैटन ने एक ऐसी महिला के बारे में बात की जिसने एक महान भाग्य को बरकरार रखा कि उसने अपने पति को दिया, और फिर, क्रोधित, अपने दास को अपने पति के पीछे अपनी ऊँची एड़ी पर चलने का आदेश दिया और ऋण की वापसी की मांग की। कैटन ने इस तथ्य पर कुचल दिया कि एक महिला के व्यवहार ने संपत्ति की समानता के आधार पर रोमन विवाह मॉडल को कमजोर कर दिया था। दूसरी तरफ, डाइजेस्ट प्रकट होता है कि उसकी पत्नी के अधिग्रहण के लिए अपने पति के पक्ष में एक धारणा थी, यानी यह माना गया था कि अधिग्रहण उनके द्वारा किए गए थे (डी .24.1.51)। अभ्यास ने एक और धारणा विकसित की है: यह माना गया था कि पति के स्वामित्व वाली चीजें अपने पति के स्वामित्व को बनाती हैं।

पति / पत्नी के संपत्ति हितों की एक असाधारण गारंटी दुल्हन और डोनीटियो एंटी न्यूप्यियास से डॉस-फीमेल थी - दूल्हे से प्रीब्रिड उपहार। डॉस अपने पति के परिवार के खर्च के अपने पति के बोझ को सुविधाजनक बनाने के लिए दुल्हन, इसके पेरफैमिलियास या तीसरी पार्टी द्वारा आवंटित एक संपत्ति है। विवाह सह मनु के युग में, साथ ही व्यापक पाप मनु विवाह के लिए, यह एक पति का स्वामित्व था और किसी भी परिस्थिति में वापस नहीं किया जा सकता था। जाहिर है, बहुत सारे मामले थे जब बेईमान पतियों को डॉस, तलाकशुदा पत्नियां मिलीं। इसलिए, एक नियम विकसित किया गया था, जिसके अनुसार पति को उनकी मृत्यु की स्थिति में या जब शादी भंग हो गई थी, तो पति को दहेजने के लिए बाध्य किया गया था। इस नियम के अनुपालन को एक विशेष मुकदमे द्वारा सुनिश्चित किया गया था, जो अंततः दहेज को वापस करने के लिए और पति की प्रतिबद्धता की अनुपस्थिति में इस्तेमाल होने के लिए किया गया था यदि तलाक अपनी पहल पर हुआ था। 18 अगस्त के कानून द्वारा छिपाने के कानूनी शासन के विभिन्न संशोधनों के परिणामस्वरूप, पति को अपनी पत्नी की सहमति के बिना एक डोसी ए के रूप में प्राप्त अचल संपत्ति को अलग करने के लिए प्रतिबंधित किया गया, जस्टिनियन, इस तरह की अचल संपत्ति के अलगाव के साथ उसकी पत्नी की सहमति के साथ अनुमति नहीं थी। एफ़ोरिज़्म वर्तमान कानूनी शासन के अनुरूप था: "हालांकि दहेज पति की संपत्ति में है, यह उसकी पत्नी से संबंधित है।" पति केवल संलग्न का मालिक बन जाता है अगर तलाक पहल या उसकी पत्नी की गलती के साथ-साथ उसकी मृत्यु के मामले में भी हुआ। हालांकि, अपनी पत्नी की मौत के बाद, उसके पिता अपने पिता के पास लौट आए, अगर यह उनके द्वारा स्थापित किया गया था।

दूल्हे या उसके पैटरफामिलियास का प्रीब्रिड उपहार दहेज के बराबर था और उसके नाम के अनुसार (पति / पत्नी के बीच प्रतिबंध के संबंध में), शादी से पहले दुल्हन के संबंध में। व्यावहारिक रूप से, ये मूल रूप से अपनी पत्नी को डिजाइन किए गए थे कि तलाक अपने पति की गलती के माध्यम से होता है। जस्टिनियन के तहत, दान प्रतिबद्ध किया जा सकता है और विवाह के बाद, लेकिन इस पर ध्यान दिए बिना, उपहार के कारण संपत्ति केवल अपनी पत्नी की संपत्ति बन रही थी जब तलाक को पति या उसकी गलती से बुलाया गया था।

संक्षेप में, दहेज और दान ने एक या किसी अन्य पति / पत्नी के हितों में एक जुर्माना कार्य किया। यदि विवाह जारी रहा, तो दहेज और दान दोनों के कारण संपत्ति का पूरा द्रव्यमान, अपने पति के कब्जे में था। और तलाक में पत्नी को मनाया गया था, तो दोनों अपने पति बने रहे। अगर पति दोषी था, तो डॉस, और डोनाटियो अपनी पत्नी के पास गए।

6. बच्चों और माता-पिता के व्यक्तिगत और संपत्ति संबंध

संपत्ति संबंधों में, बच्चों के अधीन होने के नाते, हालांकि उनके पास नागरिक कानूनी क्षमता है (आईयूएस कम्प्रसीआई और आईयूएस conubii), उनके अधिकारों के आधार पर जो कुछ भी हासिल किया गया है, वे पिता की संपत्ति बन गए। उनके पास अपने लिए कोई कानूनी क्षमता नहीं थी, लेकिन उनके पिता के लिए। इसके अलावा, पिता ने बेटों के विषयों के लेनदेन से दायित्वों का जवाब नहीं दिया, जवाब दिया, केवल बच्चों के नाजुक पर।

हालांकि, बाद में प्रिटोर ने लेनदेन विषय पर पैटरफैमिलियास के खिलाफ दावों को प्रदान करना शुरू किया। विषयों पर जिम्मेदारी खुद को नग्न होने लगी जब वे व्यक्तित्व सुई Iuris बन गए। धीरे-धीरे, शक्ति की पूर्ण प्रकृति कमजोर हो रही है: व्यक्तिगत संबंधों के क्षेत्र में, पैटरफैमिलियास सीमित है, और संपत्ति के क्षेत्र में, कुछ कानूनी क्षमता और कानूनी क्षमता की मान्यता के कारण विषय अधिक स्वतंत्र हो रहे हैं।

विषयकारों की स्थिति गणराज्य के अंत से बदलती है। सबसे पहले इसे नवजात बच्चों को फेंकने का अधिकार मना किया गया था, फिर बच्चों को बेचने का अधिकार (चरम जरूरतों और केवल नवजात शिशुओं के मामले हैं)। बारहवीं टेबल के कानूनों के मुताबिक, कबाल में बेटों को बेचने का अधिकार तीन साल की बिक्री तक सीमित था, जिसके बाद बेटों को अपने पिता की शक्ति से छूट दी गई थी। बच्चों की हत्या नाटकीय रूप से सीमित हो गई, उन्होंने उसे दंडित करना शुरू कर दिया, और सम्राट कॉन्स्टेंटिन ने इस अधिकार को समाप्त कर दिया।

सम्राट ट्रायन एक डिक्री बनाता है, जिसके अनुसार, अपने पिता के दुरुपयोग के मामले में, बेटे को अपने पिता की शक्ति से रिहा किया जा सकता था। समय के साथ, पुत्रों की आजादी की संपत्ति का विस्तार हो रहा है। आर्थिक गतिविधि के लिए, पिताजी ने संपत्ति के पुत्रों को हाइलाइट करना शुरू किया - पेकुलियम (पेकुलियम), जिसका मालिक पेरफैमिलियास बना रहा। धीरे-धीरे, संपत्ति के पुत्र समेकित होने लगे। वह संपत्ति जिसे बेटा सैन्य सेवा में या सैन्य सेवा (सैन्य निष्कर्षण, वेतन, उपहार) के संबंध में अधिग्रहित किया गया था, एक सैन्य प्रतीक के रूप में जाना जाता था।

बेटा उन्हें स्वतंत्र रूप से और निपटान का उपयोग कर सकता है, जिसमें सावधानी से शामिल है। अगर बेटे ने उसे नहीं बुलाया, तो अपने बेटे के पुत्र की स्थिति में, सैन्य पचुलस ने अपने पिता को विरासत में मिला। साम्राज्य के दौरान, एक सैन्य असाधारण फलक पर नियम एक वकील और तथाकथित अर्ध-दिनांकित पॅकुलस के रूप में कानूनी गतिविधियों से राज्य या आध्यात्मिक सेवा पर प्राप्त सभी संपत्ति तक विस्तारित होना शुरू हुआ।

बाद में, बच्चों की संपत्ति ने मां से विरासत से संपत्ति को स्थानांतरित करना शुरू किया, जिसके लिए पिता का निपटान नहीं कर सका, और केवल जीवन-जीवन रेखा का अधिकार था। जस्टिनियन के अनुसार, सही पिता केवल उस संपत्ति से संबंधित थे कि पुत्र ने पिता की संपत्ति का उपयोग करके अधिग्रहण किया था। शेष संपत्ति पुत्र की संपत्ति थी, जिसके लिए पिता के पास केवल जीवन उपयोग का अधिकार था (हालांकि इसे इससे वंचित किया जा सकता था)।

7. अभिभावक और अभिभावक

अभिभावक और अभिभावक - यह एक कानूनी संस्था है जो किसी व्यक्ति की लापता या सीमित क्षमता को अन्य विशेष रूप से नियुक्त व्यक्तियों के उचित कार्यों के माध्यम से जागरूक रूप से नियुक्त व्यक्तियों के उचित कार्यों, अभिभावकों या ट्रस्टी के माध्यम से भरती है।

आधुनिक कानूनी प्रणालियों में, हिरासत और ट्रस्टीफिप के बीच का अंतर यह है कि पहले अक्षम के ऊपर नियुक्त किया गया है, और अंतिम एक सीमित है। रोमन सिद्धांत में, इन फंडों के उपयोग के लिए मानदंड आयु आधार था: अभिभावकत्व (तुतेला) की स्थापना मामूली बच्चों और महिलाओं के बराबर थी, अभिभावक (सिगा) - युवा पुरुषों (14 से 25 वर्ष तक) , मानसिक रूप से बीमार और अपशिष्ट श्रमिकों। इसके अलावा, अभिभावक और अभिभावक अपने कार्यात्मक कर्तव्यों की प्रकृति में भिन्न थे: अभिभावक (यदि 7 साल तक वार्ड) लेनदेन के उद्देश्य से आवश्यक कार्यों का प्रदर्शन किया; अन्य मामलों में, अभिभावक ने वार्ड द्वारा अनुबंध के समापन के समय एक निश्चित रूप में अपनी इच्छा व्यक्त की; ट्रस्टी अपनी प्रतिबद्धता के पहले और बाद में लेनदेन के लिए अनौपचारिक सहमति दे सकता है। जैसा कि आप देख सकते हैं, ये कार्य महिलाओं के वास्तविक कौशल और मानसिक रूप से बीमार नहीं थे।

हालांकि, महिलाओं पर अभिभावक ने अपना व्यावहारिक महत्व खो दिया है। गणराज्य के अंत तक, महिलाओं ने स्वतंत्र रूप से व्यापार संबंधों में भाग लिया और केवल नागरिक कानून के कुछ कृत्यों (विरासत प्रक्रिया में भागीदारी, रेस मैनसिपी के अलगाव) को गार्जियन की सहमति की आवश्यकता थी। लेकिन क्लासिक अवधि की शुरुआत में इन प्रतिबंधों को अनावश्यक माना जाता है, विशेष रूप से लड़के का मानना \u200b\u200bथा कि उनके पास आधार नहीं है (लड़का। संस्थान I. 1 9 0)। मैं सदी के पहले भाग में। महिलाओं की मुख्य प्रकार की अभिभावक निकटतम agnates का एक अभिभावक है, और फिर - एक व्यावहारिक रूप से अपने पति या पिता के अभिभावक का उपयोग नहीं किया जाता है।

बच्चों की अभिभावक के लिए, इस मामले में मामूली बच्चे हैं (जो 12 या 14 साल तक नहीं पहुंचे हैं) जो मृत्यु के कारण पेट्रिया पोटेस्टास पिता की मौत के अधीन नहीं हैं। उन पर संस्थानों के आखिरी बच्चों के जीवनकाल के दौरान उन्हें देखभाल की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि पैटरफैमिलियास उनका "प्राकृतिक" अभिभावक था।

गार्डियनशिप के रोमन इतिहास की सबसे पुरानी अवधि में परिवार, संपत्ति, यानी के संरक्षण के हितों में वारिस के हित में स्थापित किया गया था। वार्ड द्वारा सीधे हितों की सुरक्षा ध्यान में नहीं थी। इसलिए, अभिभावक की स्थापना के लिए प्रक्रिया विरासत को बुलाए जाने के एक नागरिक आदेश के साथ हुई: अभिभावक वार्ड का निकटतम कक्ष बन गया; इस तरह की हिरासत को तुतेला लीगिटिमा कहा जाता था। ओकेक, जिसमें अभिभावक के व्यक्तित्व को विल ने टुतेला टेस्टमेन्टेरिया नामक इच्छाशक्ति में नामित किया गया था। तदनुसार, अभिभावक के पास जिम्मेदारियों की तुलना में अधिक अधिकार थे, और वार्ड और उसकी संपत्ति के संबंध में इसकी स्थिति पैटरफैमिलियास की स्थिति जैसी थी।

समय के साथ, गार्ड को सार्वजनिक जिम्मेदारी, एक सार्वजनिक सेवा (मुनस प्रोत्साम), और अभिभावक के अधिकारों के रूप में माना जाना शुरू किया गया - अपने कर्तव्यों को पूरा करने के साधन के रूप में, जिसका कार्यान्वयन राज्य द्वारा निगरानी की गई थी। अभिभावक की भूमिका के लिए एक नए दृष्टिकोण के परिणामों में से एक के रूप में, तीसरी उपस्थिति उत्पन्न होती है - तुतेला डेटिवा, जब, रिश्तेदारों की अनुपस्थिति में, देखभाल की ज़रूरत वाले व्यक्ति, अभिभावक को राज्य निकाय द्वारा नियुक्त किया गया था। अभिभावक स्वतंत्रता भी वार्ड की संपत्ति का निपटान करने के लिए सीमित थी। कुछ लेनदेन (उदाहरण के लिए, दान) अभिभावक का निष्कर्ष नहीं निकाल सका, और दूसरों के लिए राज्य की प्रारंभिक अनुमति की आवश्यकता थी (उदाहरण के लिए, भूमि लेनदेन)।

यह बेईमान अभिभावक के वार्ड की संपत्ति के मूल्य की प्रतिपूर्ति के लिए एक दावा था। हालांकि, यह मुकदमा हमेशा लक्ष्य तक नहीं पहुंच पाया, क्योंकि वह व्यक्तिगत था और अभिभावक वारिस पर लागू नहीं हुआ। समय के साथ, प्रिटोर को विशेष दावों (एक्टियोस टुटेला) पेश किया गया था, जिनमें से एक (एक्टिओ टुटेला डायरेक्टा) न केवल बेईमान अभिभावक के खिलाफ भेजा गया था, बल्कि अपने वारिस के खिलाफ भी भेजा गया था, दूसरा (एक्टिओ टुटेला कॉन्टेरिया) एक अभिभावक (के लिए) के रूप में कार्य करता था (के लिए प्रतिपूर्ति; देखभाल से संबंधित)।

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पृष्ठ तिथि बनाना: 2016-02-12

गहरी रोमन प्राचीनता की तरह के अलावा एक और परिवार पता था। पारिवारिया रोमाना संस्थान मुख्य सामाजिक सेल द्वारा रिपब्लिकन और शाही युग में था, जो विकसित और अनुमोदित निजी संपत्ति से निकटता से संबंधित था, और इसलिए रोमन वकीलों के करीब ध्यान में था। उनके साक्ष्य के लिए धन्यवाद, आधुनिक वैज्ञानिकों को उनके निपटारे में एक समृद्ध सामग्री मिली है। दाईं ओर के इतिहासकारों ने रोमन उपनाम की संरचना और कार्यों का विस्तार किया।

रोम के इतिहास विशेषज्ञों में से पहला रोमन उपनाम के लिए प्राचीन लेखकों और कानूनी स्मारकों के टुकड़ों को एक पितृसत्तात्मक परिवार टी। मम्मे के रूप में बहाल किया गया। लेकिन उन्होंने इसे राज्य युग के एक तत्व के रूप में माना और इतिहास के शुरुआती कदमों में परिवार समुदायों में, राज्य डिवाइस के प्राइमेटिव्स में देखा। I. मार्कवार्ड ने "रोमन पुरातन निर्देशिका" में विस्तार से वर्णन किया (जहां परिवार विशेष, 7 वीं मात्रा के लिए विशेष, 7 वीं मात्रा) परिवार की संरचना और कानूनी स्थिति के लिए समर्पित है - पैटर फ़ैमिली, साथ ही साथ उनकी पत्नी के अधिकार - मनु, बच्चों में - Patria Potestate, दासों में - डोमिनिकिया पेटीस्टेट में।

एक नए समय में, रोमन परिवार ने विशेष रुचि आर परिधनी का कारण बना दिया। लेकिन उन्होंने नैतिक प्रभावों पर अपना ध्यान केंद्रित किया जो उन्हें अपनी राय में, भारत से परिवार से, भारत-यूरोपीय लोगों सहित दूसरों से अलग करते हैं। आर। पारिबनी फैमिलिया रोमाना की छवि में मानव गुणों के आधार के रूप में आदर्श दिखता है। उसी समय, इस पुस्तक के साथ कई अलग-अलग श्रम लिखे गए थे। वेस्टरप वह समस्या की इतिहासलेखन में एक विशेष स्थान लेता है। इसके स्रोत न केवल एक प्राचीन परंपरा और कानूनी स्मारक हैं, बल्कि प्राचीन और आधुनिक आदिम लोगों की नृवंशविज्ञान पर व्यापक सामग्री भी हैं। हालांकि, यह वेस्ट्रोल के श्रम मूल्य तक ही सीमित नहीं है। रोमन उपनाम एक बहुपक्षीय व्यक्ति द्वारा की जाती है - पंथ के समुदाय, स्वामित्व और पैतृक शक्ति की समानता - पेट्रिया पोटेस्टास की एक अभिव्यक्ति के रूप में। यह भी महत्वपूर्ण है कि वेस्ट्रप ने ऐतिहासिक रूप से रोमन उपनाम की समीक्षा की, विकास में, प्रारंभिक प्राचीन कोर को बाद के कानूनी सूत्रों में प्रकट किया जो शास्त्रीय रोमन कानून के युग के परिवार की विशेषता है।

एक आदर्शवादी विश्वव्यापी के वैज्ञानिकों के रूप में, वेस्ट्रप पीढ़ियों के पंथ और पवित्र एकजुटता के रोमन उपनाम समुदाय में प्राथमिक, गठित कारक को मानता है। उन्होंने मानव जाति के विकास के सार्वभौमिक चरण के रूप में और एक इमारत के रूप में मैट्रिर्चेट को समझने के खिलाफ मैट्रिर्ची के विचार का विरोध किया। जिसमें महिला ने एक प्रमुख स्थिति पर कब्जा कर लिया था। साथ ही, यह एक प्रोमिस्किटिक के परिणामस्वरूप रिश्तेदारी की एक मैट्रिलिनियन प्रणाली की उपस्थिति को पहचानता है, लेकिन यह इन घटनाओं को गैर-चालान-यूरोपीय लोगों को स्पष्ट रूप से संबंधित करता है। यह थीसिस, निश्चित रूप से, अपनाया नहीं जा सकता है, क्योंकि यह बार-बार आधुनिक अध्ययनों का खंडन करता है, जिसने लोगों के जातीय संबद्धता के बावजूद मानव समाज की एकता दिखायी। लेकिन पैतृक कानून के साथ रोमन परिवार के वेस्ट्रोल का एक विशिष्ट अध्ययन ध्यान देने योग्य है। सबसे पहले, परिवार के स्वामित्व का विश्लेषण प्रारंभिक रोमन कानून में ध्यान दिया जाना चाहिए, जो इसके सभी मोनोग्राफ के सभी को समर्पित है। वेस्ट्रॉप इस तथ्य से व्यक्त किया जाता है कि पृथ्वी पर सामान्य रोमन भूमि और घिसात्मक या अनुभवी संपत्ति मूल रूप से अस्तित्व में थी। निजी भूमि संपत्ति केवल तुलिया की सेवा करते समय दिखाई दी, और बारहवीं तालिकाओं के कानूनों के समय तक स्थापित किया गया था। वेस्ट्रॉप के स्वामित्व के संबंधों का विकास आर्थिक और भौगोलिक स्थितियों के साथ बांधता है, और इन संबंधों का वाहक परिवार को मानता है। तुलनात्मक विधि का लाभ उठाते हुए, यह दिखाता है कि जर्मन और स्लाव के जनजातियों अनाज की खेती और विस्तार भूमि के एक आम स्वामित्व के लंबे अस्तित्व के कारण हुआ, जबकि एक अलग परिवार फसल का मालिक बन गया। दक्षिणी देशों (ग्रीस और इटली) में इसके विपरीत, जैतून के विटिकल्चर और प्रजनन की खेती की गई। इसके लिए एक ही परिवारों के लिए लंबे समय तक भूखंडों की एकीकरण की आवश्यकता थी। इन स्थितियों के तहत, व्यक्तिगत परिवार की निजी संपत्ति का अधिकार - डोमस को अवशोषित करना शुरू कर दिया।

Meadium के प्राचीन लेखकों, यानी Rgayum Parvulum, Westrup और विरासत पारिवारिक स्वामित्व के पदनाम को मानते हैं, जबकि एगर से अलग परिवारों को आवंटित भूमि प्रारंभ में समाप्ति के बाद पुनर्वितरण के लिए समुदाय (धुआं या जेन) में लौटाई गई है। वेस्ट्रूप एक बहुत ही महत्वपूर्ण नोट व्यक्त करता है: पेकुनिया के विपरीत, परिवार की समृद्धि, अपने सदस्यों के व्यक्तिगत श्रम द्वारा उत्पादित, यानी, संपत्ति जो संपत्ति फैमिली को स्वतंत्र रूप से प्रबंधित किया गया था, एक पारिवारिक आधार के रूप में हेरेडियम मूल रूप से अपरिवर्तनीय पैट्रिमनी था। प्रारंभिक रोमन कानून में, यह बाद वाला आमतौर पर एआरटीओ गैर सीटो शब्द में दिखाई देता है। शोधकर्ता इस अभिव्यक्ति की एक सामान्य समझ से असहमत है "विरासत, या वंशानुगत संपत्ति"। ऐसा अनुवाद एरिकम व्युत्पत्ति पर आधारित है<(h)erectum, связанной с heres (наследник) или, может быть, herus(?) (господин), что он считает неудовлетворительным. Citum

वेस्ट्रोल भी उल्लेखित अभिव्यक्ति की व्याख्या करने के अन्य प्रयासों को ध्यान में रखता है। (एच) इरेक्टम उसके साथ जुड़े हुए नहीं, और (एच) ercisci के साथ और, इस मामले में, "कुछ विभाजित", या अनुभाग (विरासत) के रूप में भी समझाया। सीआईईई का क्रिया अनुवाद किया जा सकता है, सीआईसीरो के शब्द को ध्यान में रखते हुए, न केवल "चलने" शब्द, बल्कि "मांग" शब्द भी। तब एर्टम सिटम का मतलब "आवश्यक अनुभाग [विरासत]" होना चाहिए, एक एरिकम गैर सीटम "आवश्यक अनुभाग [विरासत], या गैर-एकीकृत परिवार की संपत्ति नहीं है। यह सूत्र, वेस्टरप के अनुसार, मानता है कि शुरुआत में अनियंत्रित या अनियंत्रित परिवार की संपत्ति मौजूद थी। ऐसा निष्कर्ष हमें काफी वैध और बहुत महत्वपूर्ण लगता है।

वेस्टुरौप के प्राथमिक अविभाज्य परिवार के स्वामित्व के अस्तित्व का एक और सबूत "संस्थान" लड़के (III, 154) की पांडुलिपि के खंड में देखता है। यह पांडुलिपि तिमाही या वी सी की शुरुआत है। यह बन गया, वह वेरोनियन पैलेटस्पीयस्ट से एक प्राचीन ज्ञात विकल्प "संस्थान" है। लेकिन वह फुलर है। नए खंड में रोमन कानून द्वारा किए गए समुदायों (समितियों) के बारे में अतिरिक्त जानकारी दी गई है। समुदाय के एक प्राचीन दृष्टिकोण का एक उल्लेख है, जिसमें परिवार के मृत प्रमुख के वारिस (सूई आनुवंशिक) शामिल थे, जिनके पास एक आम संपत्ति (एआरटीओ गैर सीआईटीओ) थी। फिर, एक और तर्क तब बढ़ जाएगा: बारहवीं टेबल्स (वी, 10) के कानूनों में इसे परिवार के परिवार की मृत्यु के बाद विरासत अनुभाग (एक्टिओ फ़मिलिया erciscincunda) की आवश्यकता के साथ दावा शुरू करने के अधिकार के रूप में पहचाना जाता है । इस कानून से वास्तव में इसका तात्पर्य है कि पहले ऐसे दावों का अभ्यास नहीं किया गया था, यानी विरासत विरासत में साझा नहीं की गई थी। अंत में, शोधकर्ता डाइजेस्ट (XXVIII, 2, 11) से स्थान पर विशेष ध्यान देता है, जहां यह कहा जाता है कि एक बार सदन के पुत्रों (सूई के पुत्र) में अभी भी परिवार के स्वामित्व का परिवार है, इसलिए आखिरी की मृत्यु के बाद हाथों से हाथों से संपत्ति का स्थानांतरण नहीं किया गया था, और जैसे ही अस्तित्व जारी रहा (निरंतर डोमिनी)। परिवर्तन केवल इतना था कि बेटे ने पारिवारिक संपत्ति, पारिवारिक स्वामित्व का वास्तविक प्रबंधन माना। यह अवलोकन हमें बहुत महत्वपूर्ण लगता है। यह प्राचीन काल में पटर फ़ैमेनिया की स्थिति में प्रकाश डालता है, यह इंगित करता है कि प्राचीन काल में वह फ़मिलिया शब्द द्वारा विशेषता संपत्ति का त्वरित रूप से निपटान नहीं कर सका। शब्द है, जैसा कि आप जानते हैं, के बारे में संलयन। वास्तव में, डिजीसा (एल, 16, 1 9 5, § 1) में यह कहा जाता है कि संपत्ति (आरईएस), और लोगों (व्यक्तियों) के तहत समझा जाता है, जैसा कि एक ही घर (यानी, पत्नी) से होता है। वही जीनस (यानी, बच्चे, पोते) और गुलाम। पावलू डायकोना (एफएलआईआईआईआई) के अनुसार, फ़ैमिलीिया शब्द स्वयं ओस्की फैमेल से आता है, जो लैटिन सेवा (दास) से मेल खाता है। यहां तक \u200b\u200bकि शब्दों की निर्भरता भी उलटा है, यह परिवार से संबंधित नहीं है। सोसाइटीज पर डेटा की तुलना करते समय और विरासत के अनुभाग पर एक सूट के बारे में, हम कह सकते हैं कि परिवार के सदस्यों पर पैटर फैमीस की निराशाजनक शक्ति की शुरुआती अवधि में अभी तक नहीं किया गया है। हम इस बात पर जोर देते हैं कि वेस्ट्रॉप की यह थीसिस प्रारंभिक रोमन फ़मिलिया की विशेषताओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और साथ ही समाज में।

रोमन उपनाम की समस्या की व्याख्या करने वाली कई कार्यों में एक महत्वपूर्ण स्थान पी। डी फ़्रैंचिशा के एक बार से अधिक कार्यों का उल्लंघन करता है, हालांकि यह समस्या विशेष रूप से इस समस्या के लिए समर्पित है। जैसा ऊपर बताया गया है, डी फ्रैंचिशा बड़े और छोटे, व्यक्तिगत परिवार के बीच मुख्य अंतर नहीं देखता है, क्योंकि रोम में दोनों संरचना और पितृसत्तात्मक दोनों के समान हैं। इस बिंदु पर, वह एफ डी मार्टिनो की ओर इशारा करता है, जो कि एक छोटी सी सात बाद की अर्थव्यवस्था के साथ जुड़े एक छोटी सी सात बाद की अर्थव्यवस्था से जुड़ा हुआ है। डी फ़्रैंचिशा ने पूर्वजों की पंथ और पार्सेंटल के त्यौहार पर विशेष ध्यान दिया। चूंकि, उत्सव के अनुसार, कानूनी मानकों पर, पारन न केवल एक पिता, बल्कि दादा, और दादाजी भी नहीं है, जिसे शिलालेख (सीआईएल, चतुर्थ, 1679) में एक जीवित पुष्टि मिली है (सीआईएल, चतुर्थ, 1679) "हबीस प्रोपिटियोस देवस ट्रेस" शोधकर्ता ने निष्कर्ष निकाला कि रोमियों के लिए डी पेरेंट्स तीन पीढ़ियों (पिताजी, दादा, दादाजी) तक सीमित थे, हालांकि वे अधिक दूर के पूर्वजों को पढ़ते हैं। यहां से डी फ्रैंचाइना ने एक विचित्र निष्कर्ष निकाला कि तीन पीढ़ियों के मानदंड को जीवित रहने के बीच निकटतम रिश्तेदारों के एक समूह की पहचान करनी चाहिए, यानी फैमिलिया, जो एग्नाट का एक समूह था। ध्यान दें कि परिवार की प्राकृतिक सीमा वास्तव में 3-4 पीढ़ियों थी और शायद यह "सांसारिक" परिस्थिति थी और विशेष रूप से तीन बढ़ती पीढ़ियों के समर्पित देवताओं के करीब एक विचार बनाया। लेकिन पिता, दादा और दादाजी में डी पेरेंट्स पढ़ने का तथ्य, डी फ्रैंचिशा को चिह्नित किया गया, आवश्यक है। एक और अवलोकन भी महत्वपूर्ण है, अर्थात्, रोमन धार्मिक कैलेंडर में, एक पार्टी के बाद, मृतकों के लिए एक दिन समर्पित एक दिन था, जो मृतकों की पंथ से संबंधित था, जिसमें वैलेरी मैक्सिम (द्वितीय, 1, 8) के अनुसार, केवल कोग और व्यंजनों ने भाग लिया। यहां से वैज्ञानिक ने एक वैध निष्कर्ष निकाला कि मृतकों की पंथ ने खानत समूह को ध्यान में रखा, इसलिए "सोबिनो शब्द" बोलने के लिए, यानी, साइड लाइन पर रिश्तेदारी की छठी डिग्री सहित। इस प्रकार, डी फ़्रैंचिशा इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि 3 पीढ़ियों के एग्नाट्स समूह ने डी पेरेंट्स को 6 वीं डिग्री तक चांगात्साया की तरह पढ़ा। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक समूह में कुछ सीमाएं थीं। हम इस निष्कर्ष के महत्व पर जोर देना चाहते हैं, क्योंकि यह आपको रोमन समाज में दो संरचनात्मक इकाइयों को हल करने की अनुमति देता है।

प्रारंभिक रोमन उपनाम का पुनर्निर्माण करने का प्रयास डी लोट्ज़ से संबंधित है। वह डी फ्रेंचिशा से सहमत नहीं है, जो व्यक्ति और बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के बीच अंतर नहीं देखता है। डी। लोट्ज़ा प्रारंभिक फ़मिलिया रोमाना को एक पितृसत्तात्मक परिवार के रूप में मानता है, जिसमें विवाहित बेटों और बच्चों और पत्नियों के साथ भी पोते हैं, एक एकल के संरक्षक पोटेस्टस के अधीनस्थ हालांकि, डी। लॉट ऑब्जेक्ट्स इस रोमन संस्थान को एक घर समुदाय के रूप में समझने के अवसर के खिलाफ, जिसमें साइड लाइन पर समान रिश्तेदार हैं; यानी एक तरह के phratriarkhat के रूप में। इस बिंदु पर, यह बर्थिनी शहर से आधा अलार्म है, जो उनके तर्कों में लड़के के "संस्थानों" के उल्लिखित नए खंड (III, 154) पर आधारित है। बहुत से असहमत होना असंभव है और इस तथ्य में कि आयरिश जुर्माना के साथ रोमन कंसंजेशन की तुलना, जो बर्थिनी को ले जाती है, केवल कुछ निश्चित सीमाओं के भीतर वैध है। जबकि एक बड़े परिवार के प्रमुख में आयरिश भाइयों में से एक है, भाइयों के रोमन संघ में वे सभी बराबर हैं, और उनमें से प्रत्येक, पैटर फैमिलीस बनने के लिए, विरासत का एक समान हिस्सा प्राप्त करता है। इस प्रकार, बहुत से लोगों का उत्पादन, कि रोमन बड़े परिवार, एक नियम के रूप में, साइड लाइन पर रिश्तेदारों के बिना किया, बिना शर्त मान्यता का हकदार है।

हाल ही में, रोमन परिवार को समर्पित एक और विशेष कार्य दिखाई दिया। वह पेरू प्रसिद्ध भाषाविद एमिलियो पेरुयूसिया से संबंधित है। पेरस्टी का काम मुख्य रूप से इस तथ्य से दिलचस्प है कि इसे रॉयल युग की शुरुआत के रूप में माना जाता है। लेखक इस तथ्य से आता है कि ओमोमैस्टिक सिस्टम सामाजिक संरचना से जुड़ा हुआ है, इसलिए वह रोमन अपने नामों का अध्ययन करता है। अल्बेनियन के रोमियों की प्रसिद्ध प्राचीन परंपरा में, यानी लैटिन, मूल वह एक नाम पाता है। दो हेडेड नाम, उनकी राय में, सबिनम से संबंधित हैं, ताकि जूलियस या मिथी नींव, अल्बानियाई लोग, सबिन्की सांस्कृतिक प्रभाव का एक उदाहरण हैं। तीसरे नाम का परिचय, यानी, कॉग्नोमेनन, पेरुयूजी प्राचीन रोमियों में सीमित संख्या में व्यक्तिगत नाम (प्रेरणी) बताते हैं, जो विभिन्न प्रकार के सिद्धांतों में लाए। सुविधा के लिए और भ्रम से बचने के लिए, एक व्यक्ति और एक अतिरिक्त निरूपित तत्व संलग्न करने के लिए .. यह व्याख्या पर्याप्त प्रतीत नहीं होती है। आखिरकार, कोहोमेन विरासत द्वारा प्रसारित होना शुरू हुआ, यानी वह निकटतम वंशजों के पीछे तय किया गया था। यह ज्ञात है कि बाद में, कोहोमेन ने जीनस की शाखा, या अंतिम नाम की शाखा का संकेत दिया, जबकि नाम के चौथे घटक का उपयोग विशेष रूप से विशिष्ट व्यक्ति को विशेष रूप से विशेषण के रूप में इंगित करने के लिए किया गया था। लेकिन यह व्यक्तिगत उपनाम बच्चों को प्रसारित नहीं किया गया है, एक व्यक्ति की एक विशिष्ट विशेषता है।

टी। मम्मेसेन ने नोट किया कि स्थापित घर, यानी, संबंधित शाखा के लिए, सदियों के अंधेरे में कॉग्ने खो गए हैं, लेकिन वे सबसे गहरी पुरातनता से संबंधित नहीं हो सकते हैं। यह इस संस्थान को उपनिवेश की प्रक्रिया के साथ जोड़ता है, जिसमें इस तरह के हिस्से को बेदखल कर दिया गया था और एक विशेष पदनाम प्राप्त करना चाहिए था। कॉग्नेम के प्राचीन वाहक, शोधकर्ता ने पैट्रिकियन - कॉर्नेलियास को शाखाओं के साथ कॉल किया - मालगिपेंस, स्किपिस, कोसोस, सुल्ला इत्यादि। सबसे पहले कॉग्नेस, इसलिए, IV शताब्दी में दिखाई देते हैं। रोम की स्थापना से।

डाउनलिंक पर प्रत्यक्ष रिश्तेदारों की बाद की पीढ़ियों के लिए कॉग्नोम को ठीक करना पूरे संबंधित समूह को अलग करने का मतलब है, यानी नाम। इसलिए, विरासत में शामिल किए गए संज्ञानों का उद्भव रोमन समाज के इतिहास में एक महत्वपूर्ण तथ्य को दर्शाता है। जैसा कि कथा स्रोतों के आंकड़ों से और मोग्सन के मोम्सन के अवलोकन से देखा जा सकता है, तो कॉग्नोम शाही युग के लिए असामान्य हैं। और यह परिस्थिति हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण लगती है। यह गेंस के अंदर फ़मिलिया की स्थिति में प्रकाश डालता है: यह अभी तक विरोध नहीं किया गया है, हालांकि इसे पहले ही एक महत्वपूर्ण सेल के रूप में नामित किया गया है। उपर्युक्त सभी हमें कॉग्नेम की उपस्थिति पर विचार करने की अनुमति नहीं देता है, इस तथ्य से इतना अधिक नहीं है कि रोम के सामाजिक-राजनीतिक विकास के संकेतक के रूप में ई। पेर्यूयू द्वारा उल्लिखित टिप्पणी से रोमन आबादी की संख्यात्मक विकास को हटाया जा सकता है।

इसके अलावा, रोमन नामों का अध्ययन करते हुए, ई। पेरुसी ने इस थीसिस को आगे बढ़ाया कि नामन प्रारंभिक युग में परिवार से जुड़ा हुआ था, न कि गेंस के साथ, और परिवार से संबंधित नहीं था, न कि परिवार के लिए। आम तौर पर, उनकी राय में, रोमन ओनोमास्टिक, जिसमें एक निश्चित सामाजिक संरचना को दिशा में विकसित किया जाता है, जो सीधे समाज के लिए माना जाता है के विपरीत है। इस तरह की मंजूरी के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि परिवार ने जीनस से पहले किया था, जिसके साथ सहमत होना असंभव है।

इसलिए, विज्ञान में रोमन उपनाम के पुनर्निर्माण के लिए रॉयल अवधि समेत प्रारंभिक युग के पुनर्निर्माण के लिए बहुत कुछ है। लेकिन इस तरह के कार्डिनल प्रश्नों में भी विचारों की एकता, जैसे कि उसके चरित्र - छोटे या बड़े, यदि बड़े होते हैं, तो फ्राट्रारखाट के प्रकार या पैटर की अध्यक्षता में, एक सीधी रेखा में वरिष्ठ रिश्तेदार अभी तक नहीं पहुंचा है। इसके अलावा, अधिकांश कार्यों में, ई। पेरुजी को छोड़कर, ज़ारिस्ट रोम की शुरुआत के स्तर पर विशेष रूप से उपनाम नहीं माना जाता है। इस बीच, हमारे स्रोतों में एक ऐसी सामग्री होती है जो आपको पहले राजाओं के समय रुकने की अनुमति देती है। और इस डेटा की तुलना इस तथ्य से महत्वपूर्ण है कि आप बाद के कानूनी स्रोतों से सीख सकते हैं।

सबसे पहले आपको व्यक्तिगत पर रहना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, पारिवारिक संरचना (व्यक्तिगत)। यह XII टेबल के नियमों के संदर्भ में पाचन (50, 16, 1 9 5, § 1) द्वारा रिपोर्ट किया गया है। बाद की परिस्थिति आवश्यक है, क्योंकि इस प्रकार प्रारंभिक रिपब्लिकन समय के परिवार की प्रकृति को बहाल कर रही है। § 2 में, प्रोप्रियो IUR परिवार के सदस्यों को सूचीबद्ध किया गया है। कई (प्लेर्स) हैं, वे सभी परिवार के एक अध्याय के तहत या प्रकृति द्वारा, या कानून के आधार पर हैं। परिवार के प्रमुख - पटेर फैमर्विया, इसे दर्ज करना - मैटर फ़ैमिलीस, उनके बेटे बच्चों के साथ, यानी पोते और पोती और बेटियां। यह लिस्टिंग "deineps" शब्द के साथ समाप्त हो गई, जिसका मतलब है कि पंक्ति कम से कम महान दादी तक जारी रख सकती है। इसके अलावा, बच्चों और पोते को अपनाया जा सकता है। यह Veronian Scholia से Enievid वर्गील (I, 237) से चलता है: "माता-पिता (जीनिटर) एक पिता (पटर) से बेहतर है, क्योंकि पिता [व्यक्ति] गोद लेने में बन जाता है, और माता-पिता अन्यथा ऐसा नहीं होता है जो बनाता है।" डाइजेस्ट (50, 16, 51) में यह संकेत दिया जाता है कि "पार्स" शब्द के तहत न केवल पिता (पापर), बल्कि दादा और दादी और दादाजी और दादा दादा और सभी अगली बढ़ती रेखा से समझा जाता है। इस स्थिति में, एक फेस्टा की परिभाषा, जिसे वह "पार्स" शब्द देता है: "रोजमर्रा की जिंदगी में, पिता या मां को इतनी बुलाया जाता है, लेकिन वकील का मानना \u200b\u200bहै कि दादा और दादा और दादी को इस नाम को बुलाया जाता है। निस्संदेह, इन ग्रंथों, घटनाओं का एक विचार दे रहा है और गहरी पुरातनता में उत्पन्न अवधारणाएं बहु-नमकीन और रोमन उपनाम की विशालता को इंगित करती हैं।

प्रारंभिक रोम की परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा शाही कानून है। जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, अब विज्ञान में हाइपरक्रैटिक्स के साथ अपनी ऐतिहासिकता के पूर्ण इनकार में बदलाव में, उनके प्रति दृष्टिकोण को अपने आधार पर विश्वसनीय के रूप में अनुमोदित किया जाता है, कम से कम वास्तविक प्रतिष्ठानों के बढ़ते हुए

किंग्स। इस तरह के दृष्टिकोण को साझा करना, रोम में पहले शासकों की गतिविधियों के बारे में सबसे प्राचीन गवाही की इस परत पर ध्यान देना आवश्यक है। रोमस कानूनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा परिवार के मामलों से संबंधित है। पहले से ही यह तथ्य समाज में नाम के महत्व के बारे में बात कर रहा है। एक बल्कि खराब पाठ में फेस्टा (प्लॉरेयर) यह है कि रोमुलस के कानूनों में से एक और संधि को मोलोडोहा की सजा से संबंधित है। कानून पारिवारिक मानदंडों के उल्लंघन के लिए जाहिर तौर पर दंड की बात करता है, क्योंकि देवताओं के सौतेले पिता (दास पेरेंटम) द्वारा दोषी का त्याग किया जाता है। तो उत्सव द्वारा इस कानून का उल्लेख कैसे किया गया है क्योंकि यह विषयगत चयन में और प्रतिष्ठान के साथ था एक सेवा जिम्मेदार सेवा तुलिया, समर्पण के बारे में बेटा या पोते (पुएर) के समान देवताओं, जिन्होंने पिता का अपमान किया है, ताकि वह रो रहा हो, आप सोच सकें कि बहू की रोकथाम समान थी। दिया गया कानून स्पष्ट रूप से इस तथ्य के पक्ष में गवाही देता है कि परिवार युवा वरिष्ठ के अधीनस्थ के साथ पितृसत्तात्मक था। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। चूंकि उत्सव "नूरस" शब्द का उपयोग करता है, जिसका अर्थ है कि उनके बेटे की पत्नी और उनकी पत्नी के पोते या महान डिग्री (डीआईजी। एल, 16, 50), पाठ मजाज प्रकृति के पक्ष में एक अतिरिक्त तर्क के रूप में कार्य करता है अप्रत्यक्ष रूप से परिवार के सदस्यों के कई परिवारों पर रोमन परिवार, अपने घरों की भागीदारी को इंगित करता है, हालांकि, लविनी राजदूतों (प्लॉट, आर, XXIII) पर डकैती के हमले में उनके जन्म के साथ।

हमारे लिए ब्याज के संचार में अनुमति भी संख्या की परंपरा के डेटा को आकर्षित करती है। वह अपने पिता के चौथे पुत्र थे और टेतातिया से शादी करते हुए, अपने बुजुर्ग अभिभावक (प्लॉट।, एन, 3) के घर में बने रहे। डायोनिसिया (द्वितीय, 76) और प्लूटार्क (एन।, 21, 1-3) द्वारा प्रसारित संस्करणों में से एक के अनुसार, दो विवाहों से नोमा में पोम्पिलिया और चार बेटों की एक बेटी थी - पोम्पोन, पिन, ब्लेप और मेमक । इस प्रकार, परिवार अधिक परिचित था, और इस तथ्य के लिए कोई संकेत नहीं था कि पहले से ही वह छोटी संख्या में टूट गई थी, नहीं। आप सोच सकते हैं कि कुछ पीढ़ियों के बाद, यह विघटन बहुत बाद में हुआ। आखिरकार, रिपब्लिकन समय को अनियंत्रित संपत्ति और सामान्य अर्थव्यवस्था वाले बड़े पितृसत्तात्मक परिवारों के उदाहरण पता था। II शताब्दी में, बीसी इ। जाहिर है, यह पहले से ही दुर्लभ था, क्योंकि एक ही मामले के बारे में, अर्थात्, एलिया का परिवार, दो लेखक का उल्लेख करें। सच है, दोनों इस परिवार को नमूना दोस्ती की एक सभ्य अनुकरण के रूप में लाते हैं, जिसमें विरासत के कारण कोई विवाद नहीं था। फिर भी, तथ्यों दोनों प्लूटार्क (एईएम पॉल, वी), और वैलेरी मैक्सिम (चतुर्थ, 4, 8) में स्थानांतरित हो गए, इंगित करते हैं कि एलिया, जो 16 लोग थे, एक करीबी घर में एक करीबी घर में एक करीबी घर में रहते थे, संयुक्त रूप से, वेजेन क्षेत्र में एक छोटी सी संपत्ति के स्वामित्व में, एक बड़े सर्कस में और भ्रामक में विचारों पर एक सम्मानजनक स्थान था। यह ज्ञात है कि एमिलिया पॉल की बेटी, दो बार का कंसुल और जीत के दो बार, जिन्होंने एमिलिया पॉल की बेटी से विवाह किया था, जो इन इलियरों में से एक के लिए अपने पति की गरीबी से डरते नहीं थे।

इस तरह के एक बड़े परिवार का एक समानता, जिसमें छोटे परिवारों के 16 प्रमुख शामिल हैं, आयरिश जुर्माना में लैम्बर्ट मिला। इस जीव ने रिश्तेदारों के 4 समूहों को सूचीबद्ध किया, यानी, 4 पीढ़ियों, परिवार के एक निश्चित प्रमुख, उनके पिता, उसके दादा और दादाजी से लेकर। ललित भूमि भूखंड की एक निश्चित परिमाण का स्वामित्व - Baile। चार समूहों में से प्रत्येक ने 1/4 बेली को प्रबंधित किया, जिसे टेट (लगभग 16 या 32 हेक्टेयर, पृथ्वी की गुणवत्ता और स्थान के आधार पर) कहा जाता था, साथ ही साथ 1/4 घर भी कहा जाता था। बदले में घर की हर तिमाही में, चार पीढ़ियों के अनुसार 4 भागों में विभाजित किया गया था जो उसके वंशजों को बनाते थे। इस प्रकार, आम छत के नीचे और लगभग एक चूल्हा ने 16 परिवारों को इकट्ठा किया। लैम्बर्ट, उपयोगकर्ता के बाद, वर्ड फ्रांसीसी शब्द Famille और Maison शब्द को स्थानांतरित करता है, क्योंकि ठीक है एक बड़े मजबूत पत्थर की बाड़ आवास (टीआरईबी) पर कब्जा कर लिया है, जो एक आश्रय और फोकस 16 मेनज है, यान। तो, लैम्बर्ट एक बड़े परिवार के रूप में ठीक समझता है, जिसमें, हालांकि, छोटे परिवार पहले से ही क्रिस्टलाइज्ड हैं, प्रत्येक साइट टेट को संसाधित करते हैं। दूसरे शब्दों में, आयरिश संस्करण, बल्कि आस-पास के परिवारों का एक समूह है जो छोटे परिवारों, या एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार का उपयोग करने के लिए भूमि संपत्ति के आवंटन के साथ है, जो कि उत्पादन एकता के बिना, संरक्षक की शुरुआत है।

रोमन एली के लिए, वे केवल अपनी शाखा में से एक के टुकड़े में से एक थे, क्योंकि इस परिवार के एक सदस्य, बस एमिलिया पॉल की बेटी से विवाहित थे, एली ट्यूबरन थे। उन्होंने एक विशेष संज्ञानात्मक पहना था, जबकि एलिजा पेथे, लैमी, और अन्य रोम में रहते थे। सबसे उल्लेखनीय पालतू जानवर थे, क्योंकि वे iv प्रारंभिक द्वितीय शताब्दी में आयोजित नामों के अनुसार थे। ईसा पूर्व इ। कंसुलर स्थिति (337, 286, 201, 1 9 00 में। बीसी।)। ट्यूबों की शाखा के लिए, इसे सम्मानित माना जाता था, लेकिन वह खराब रही और उच्चतम मजिस्ट्रित्व तक नहीं पहुंचा। आयरिश के विपरीत, एलिया ने द्वितीय शताब्दी में भी हिंदी से बरकरार रखा। ईसा पूर्व इ। उत्पादन और खपत के समुदाय के साथ शास्त्रीय सबसे बड़े समुदाय का प्रकार, यानी, एक अधिक पुरातन चरण को प्रतिबिंबित किया। और आयरिश की तुलना में भी अधिक अधिकार के साथ उनका उदाहरण प्राचीन रोम की सामाजिक प्रणाली का पुनर्निर्माण करने के लिए उपयोग किया जा सकता है। इस प्रकार, एलिया के सबसे बड़े जीवन को शाही युग की शुरुआत में पेश किया जा सकता है।

बहू की सजा पर कानून के अलावा, जैसा कि यह ऊपर था, परंपरा रोमुल तीन और कानूनों को संदर्भित करती है। उनमें से एक विवाह प्रकार confarretio और घर पर एक परिचारिका और बच्चों के साथ अपने पति के उत्तराधिकारी के रूप में अपनी पत्नी की स्थिति स्थापित करता है। एक ही कानून के अनुसार, पति पति को राइस के साथ एक साथ न्याय कर रहा है। मौत के साथ निपटाए गए अपराधों के रूप में, हमारे स्रोत शराब पीने के लिए संदर्भित करते हैं, जिसमें पुण्य (डायोनिस, द्वितीय, 25; प्लिन, एन एन।, XIV, 3, 89; सर्व।, मैं, 737) के नुकसान को शामिल करता है। ConfaReenio, शादी के इस रूप में जौ के उपयोग के आधार पर, एक बहुत ही प्राचीन मानदंड है। दिलचस्प बात यह है कि, लड़का (मैं, 112), शादी के इस तरह के एक मोड़ का वर्णन, दस गवाहों का उल्लेख करता है। मजाकिया धारणा के अनुसार, जे फ्रैंचोसी, ये दो अलग-अलग जन्मों में से पांच गवाह थे, जहां से वे उत्पन्न होते हैं। यह उल्लेखनीय है कि इस प्राचीन विवाह पत्नी में उत्तराधिकारी द्वारा निर्धारित किया जाता है। यदि कानूनी स्मारक के देर से संपादकीय कार्यालय में, उनकी पत्नी की गरिमा कुछ हद तक अतिरंजित है, आखिरकार, यह एक घर का बना गुलाम की तरह नहीं दिखती है, और पति पूर्ण अवशोषण प्रतीत नहीं होता है। अनैतिक पत्नी का भाग्य एक पति नहीं, बल्कि तरह के सदस्यों के साथ हल करता है। यह विश्वास करने का एक अतिरिक्त कारण देता है कि परिवार एक सेल सेल के रूप में निश्चित रूप से महसूस किया गया था।

Plutarch (आर, XXII) द्वारा प्रसारित दूसरे कानून के अनुसार, रोमुलस ने अपनी पत्नी को अपने पति को छोड़ने के लिए प्रतिबंधित कर दिया और साथ ही साथ अपनी पत्नी को अपने पति को भूमिगत देवताओं को बलिदान देने के डर से ले जाया गया। यह कानून बताता है कि समाज में परिवार स्पष्ट रूप से चिह्नित है और राजा इसे मजबूत करने की कोशिश करता है, विशेष रूप से, अपने भाग्य के निपटारे की स्वतंत्रता की एक महिला को वंचित करना। लेकिन पिछले मामले में, इसके पति के अधिकार असीमित नहीं हैं। अपनी पत्नी पर सत्ता से अधिक मौत को दंडित करता है।

तीसरे कानून के मुताबिक, जिसका उल्लेख किसी अन्य कनेक्शन में किया गया था, उन बच्चों की हत्या तक सीमित था, जिन्होंने स्पष्ट सनकी को छोड़कर 3 साल बिताए थे, जिन्हें फिर से पांच के प्रमाण पत्र द्वारा प्रमाणित किया गया था, इस बार पड़ोसियों (डीओनीस।, II, 15 )। यह न केवल उत्पादक बलों के बढ़ते स्तर के कारण था, जिसे हमने बात की, लेकिन रोमन समुदाय के शासक द्वारा पारिवारिक विकास के विकास के लिए भी प्रमाणित किया। तो, यह प्रतिष्ठान असीमित पेट्रिया पोटेस्टास की अनुपस्थिति की पुष्टि करता है। पड़ोसियों के कानून में संदर्भ भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह न केवल सामान्य समुदाय के ढांचे के भीतर, बल्कि एक पड़ोसी प्रकार के निपटारे में भी परिवार का मूल्य दिखाता है।

इस प्रकार, Romulovs कानून हैं, यानी, प्रामाणिक सेटिंग्स, ग्रंथों के लिए आरोही, न केवल समानताएं, केवल वीआईआई शताब्दी के दूसरे छमाही के रोमन उपनाम को पेश करना संभव नहीं है। ईसा पूर्व इ। एक व्यक्तिगत परिवार के रूप में नहीं, बल्कि एक बड़े, एकाधिक पितृसत्तात्मक घर समुदाय के रूप में, या किसी भी तरह से असीमित पावर पटर परिवार के रूप में, जैसा कि बाद में। और यह पुरातात्विक सामग्रियों का विरोध नहीं करता है, यानी पैलेटिन पर उस समय के झोपड़ियों के निशान। इसे छोटे आवास, लगभग 30 वर्ग मीटर होने दें, लेकिन वे एक-दूसरे के पास स्थित हैं। इसके अलावा, इलाके की स्थितियों ने व्यापक घरों के निर्माण की अनुमति नहीं दी। नृवंशविज्ञान डेटा यह भी सुझाव देता है कि पूरा बड़ा परिवार हमेशा एक छत के नीचे नहीं रहता है।

अब परिवार से संबंधित संख्याओं के नियमों पर विचार करें। उन्हें चार गिने हुए हैं।

Dionysios (II, 27) पूर्व Arcaiv के पिता द्वारा तीन साल की बिक्री के बाद बेटे के मुक्ति की रिपोर्ट करता है, यानी प्राचीन काल से। यह नियम तब XII तालिकाओं (iv, 2) के कानूनों में तय किया गया था। उसी पाठ में, डायोनुसिया का कहना है कि नुमा ने एक कानून जारी किया जो विवाहित बेटे की बिक्री को प्रतिबंधित करता है। वही कानून संख्या और प्लूटार्क (एन, एक्सवीआईआई) को सौंपा गया है। रोम पहले राजा पहले से ही दासता को जानते थे। कंपनी को पहले से ही संपत्ति असमानता से बोझ लिया जा चुका है, इसलिए उनकी पत्नी की बिक्री, जो हमने पहले ही उल्लेख किया है, या बेटा अविश्वसनीय प्रतीत नहीं होता है। लेकिन बेटे की तीन बार की बिक्री में रॉयल टाइम की शुरुआत में रोमियों के बीच आर्थिक संबंधों में गहन अंतर शामिल है, इसलिए "समय प्राचीन काल" को आवश्यक रूप से आठवीं-शुरुआत के अंत में संदर्भित नहीं करना चाहिए VII शताब्दी। ईसा पूर्व इ। हालांकि, इस उपाय का उल्लेख शायद दूसरे राजा के कानूनों के साथ गलती से नहीं है। यहां सूचीबद्ध सभी प्रतिष्ठानों का कहना है कि पटर फैमीस की शक्ति के संगठन के बारे में नहीं, बल्कि उसके बारे में अभी भी असीमित शक्ति है।

नुमा के नाम के साथ, एक और कानून "पेलिस" शब्द के तहत पावेल डेकॉन से जुड़ा हुआ है। जूनो की वेदी को छूने के लिए इसे संगठित करने के लिए मना किया गया था। प्रतिबंध के अनुपालन के लिए, उल्लंघन देवी भेड़ को बलिदान देना था। Epomatomator बताता है कि pelices उन लोगों को बुलाया गया था जिन्होंने विवाहित व्यक्ति से विवाह किया था। यह एक थोड़े गवाही है जो हमें वास्तविक बहुभुज के बारे में बात करने की अनुमति देती है, यानी, पहले राजाओं के शासनकाल में समूह विवाह के अवशेष। रोमियों में इस तरह के विवाह संबंधों की यादें Licharge और Num (III) की तुलना में प्लूटार्क में निहित है। लेखक कहता है कि "हालांकि पत्नियों और बच्चों की सामुदायिक (कोइनविया) उचित रूप से और राज्य के लाभ के लिए, ईर्ष्या की स्थिति" और रोम में, और स्पार्टा में, सभी समान विधायकों ने रिश्ते के सवाल को हल किया उसके पति अपनी पत्नी के साथ अलग तरह से। स्पार्टा में, रोम में लगभग एक बहु-दिमाग की अनुमति थी, पति अपनी पत्नी को अन्य लोगों को अपनी पत्नी को दे सकता था, लेकिन उसे शादी कर रहा था, और अपने घर में नहीं जा सकता था। रोमुलस के कानून की तुलना में, अपनी पत्नी को छोड़ने के लिए मना किया गया है, इस तरह के निष्कर्ष को वापस लेना संभव है: समूह विवाह संबंधों के अवशेष अभी भी अस्तित्व में हैं, लेकिन दोनों शासक ने अपने प्रभावों को सीमित करने की कोशिश की, जिससे पितृसत्तात्मक परिवार को मजबूत किया गया।

एक निश्चित समय में रोम में पारिवारिक स्थिति का इस तरह के विचार को कुछ हद तक अवला गेलिया (XXIII, 1, 9) की गवाही से पुष्टि की जा सकती है, लगभग शाब्दिक रूप से दोहराया मैक्रोबिमाइम (एसएटी।, मैं, 6, 1 9) । जेली, कैटन का जिक्र करते हुए, रिपोर्ट करता है कि रोम में प्राचीन काल से, एक कस्टम था, जिसके अनुसार सीनेटरों ने उनके साथ पालन करने के लिए लिया था (प्रेटक्टटी फिली)। सत्तारूढ़ के फैसले से पहले सीनेट बहस के बारे में, यह किसी को भी बताने वाला नहीं था। हालांकि, मां की मां की मां ने उन्हें लॉन्च किया कि बैठक इस सवाल पर चर्चा करती है कि राज्य एक के लिए दो पत्नियों के लिए अधिक उपयोगी है या एक पत्नी दो है। इसके बारे में सीखा, एक जिज्ञासु महिला ने तुरंत सभी मैट्रन के इस सीनेट रहस्य को बनाया। मैट्रोन विशेष रूप से संभावनाओं से एक बार में दो पुरुषों की पत्नियों की पत्नियों से डरते थे और स्मॉल्वियों में बहुत कुछ के साथ गए थे। पापिरी के पुत्र ने उस उपनाम को उपनाम के बाद प्राप्त किया, और बच्चों ने पिता को सीनेट को अनुमति देना बंद कर दिया।

कैटॉन का संदर्भ टर्मिनस एंटी क्वेर्न स्थापित करता है और प्रारंभिक गणराज्य के ईरैक के सेनग की बहस से डेटिंग करने की अनुमति देता है। लेकिन यह चर्चाओं का विषय उल्लेखनीय है। इसका मतलब यह है कि उस समय भी, जिसे सभी रूसी पिता के साथ एक बड़े गैर-निर्मित परिवार के दिन के रूप में जाना जाता है, सिद्धांत रूप में पॉलीगामी और पॉलींद्रिया दोनों की संभावना नहीं मिली, हालांकि, विधायी पुष्टि की अनुमति थी। रैनमैन युग के लिए विशेष रूप से इसी तरह की घटना भी संभव है।

स्रोत हमें परिवार-वैवाहिक संबंधों के अवशेषों और अन्य आदिम रूपों के अस्तित्व पर विश्वास करने की अनुमति देते हैं। उन्होंने आधुनिक शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया। एरिका मैरेरी-पिरान्टे ने सागा में होरेस और धुआं के बारे में एक बहुत ही प्राचीन संस्करण का खुलासा किया, जिसने लीबिया को ध्यान में नहीं रखा, जिन्होंने केवल रोमन नायकों की बहन के रूप में और अल्बानियाई लोगों की दुल्हन के रूप में बात की। डायनुसिया ने नोट किया है कि होरेस और वीरता रिश्तेदार थे, क्योंकि उनकी मां बहन थीं। ज़ोनर और कोलुमेला, द्विजीनी के बावजूद, केवल टूर्नामेंट के प्रतिभागियों के संबंधों के बारे में बात करते हैं। शोध की उचित राय के अनुसार रिश्तेदारी का उद्देश्य, लैटिनान से आदिम संबंधों की प्राचीन परत को दर्शाता है। निकट रिश्तेदारों के बीच शुरुआती आलजियों में सबसे खराब विवाहों पर इंगित सामग्री विस्तार से इकट्ठा की जाती है और जे फ्रैंचोसी का विश्लेषण किया जाता है। आदिमता में अंतर्निहित घटनाओं के अवशेष, शोधकर्ता छद्म-प्लूटार्क (एन।, 22) द्वारा दर्ज की गई पौराणिक कथाओं में किसी भी कारण के बिना नहीं देखता है, टस्कस से कुछ वैलेरिया के बारे में, डियोनीसियस की रिपोर्ट में अपने पिता के लिए दुष्ट जुनून द्वारा कवर किया गया और अमूलिया और रेहविया के बारे में plutarchs। दूसरे के लिए, विवाह मानदंडों की एक बहुत ही प्राचीन परत, एक भ्रमण के साथ एक लाविनिया की भागीदारी, जिसे सबसे आम संस्करण में, शौक के भतीजे, लैटिना के पति / पत्नी (इसका मतलब है, लैविनिया और मोड़ चचेरे भाई थे मातृ रेखा); करियाज़िया के साथ होरेन होरेस और उनकी बहन की बहन टैरक्विनिया के पुत्रों के साथ बुरी की सेवा करने वाली बेटियों की शादी। ये सभी मामलों मदरबोर्ड के चचेरे भाई के बीच विवाह संघों के बारे में बात करते हैं और फ्रांसीसी को वैध रूप से उन संबंधों के निशान के रूप में माना जाता है जो अति विवाह वर्गों के निर्माण से पहले अस्तित्व में थे, जबकि सबिनियोनोक के अपवाद के प्रकरण के प्रति कस्टम को प्रमाणित करता है दुल्हन का आदान-प्रदान, यानी, तस्वीर प्रसिद्ध नृवंशविज्ञान Exogamny सिस्टम में शामिल है।

जैसा कि दिए गए आंकड़ों से देखा जा सकता है, विचाराधीन अवधि रैनर स्थित समाज के ऐसे अवशेषों द्वारा विशेष रूप से करीबी और सार्थक के रूप में मैट्रिलिनियल रिश्तेदारी के आकलन के रूप में विशेषता है। इसे अमाती की प्रतिक्रिया से आंका जा सकता है ताकि उसके लिए लावा देने के लिए (दुःख के साथ अमेट पागल हो गया), परिवार में वरीयता में, अपने चचेरे भाई के साथ रॉयल बेटियों के विवाह की बुरी की सेवा करते हुए मदरबोर्ड, साथ ही साथ अपने भाई से अनुमोदित लूप्रेटिया के लिए बदला लेने का तथ्य, पति नहीं।

इस तरह के विचारों के निशान रोम में और बाद में पाए जाते हैं। उनका एक उदाहरण सेसिलिया के इतिहास के रूप में कार्य कर सकता है, मेला की पत्नी ने वैलेरी मैक्सिम (I, 5, 4) द्वारा बताया। यह था, और उसकी बहन, एक प्राचीन कस्टम (अधिक प्रिस्को) के अनुसार, पूर्ववर्ती देवताओं में उत्तरार्द्ध की बेटी के लिए विवाह के बारे में संकेत के बारे में, यानी उनकी भतीजी के लिए। सेसिलिया शादी की उम्र में प्रवेश करने वाली लड़की के भाग्य के बारे में इतनी चिंतित थी, जिसे उसने अपने पति को देने की तत्परता के बारे में कहा था। अपनी बहन बेटी के लिए सौम्य प्रेम द्वारा निर्धारित शब्द व्यर्थ नहीं थे। जल्द ही, जैसे ही सेसिलिया की मृत्यु हो गई, मेटेला ने अपनी भतीजी से विवाह किया।

एक और दृढ़ उदाहरण गद्दे है। वे मां मटुटा के सम्मान में मनाए जाते हैं जो विदेशी-बाएं (ओवी।, एफ।, छठी, 479-506; प्लूट कैम।, वी) के साथ पहचाने जाते हैं। त्यौहार के अनुष्ठान में, संस्कार पूरा हो गया है जिसके द्वारा महिलाओं ने अपनी बहनों के बच्चों को अपने स्वयं के (प्लॉट, कैम, वी; वी; क्यू एस्ट रोम, 17) के बजाय गले लगाया। ओविडि (एफ।, वीआई, 55 9-562) इस तथ्य से समझाया गया है कि वाखू के लिए यह और भी उपयोगी था, यही वह अपने बच्चों की तुलना में बीज की बहन पर अपने भतीजे के लिए है। भतीजे के साथ मां की चाची के विशेष रूप से घनिष्ठ संबंध सामाजिक विकास के चरण का एक अशिष्टता है, जब पितृसत्तात्मक जीनस और एक बड़े परिवार ने अभी तक गठित नहीं किया है और समूह विवाह का अभिनय किया है।

रिपब्लिकन समय में, जीनस, यहां तक \u200b\u200bकि एक रूपांतरित रूप में भी, अतिसंवेदनशील था, जो रॉयल युग में गेंस के अंदर एक विवाह प्रतिबंध लगाने की अनुमति देता है। साथ ही, हम जानते हैं कि देर से कानूनी स्मारकों ने 7 वीं कॉग्नेत डिग्री में विवाह पर प्रतिबंध लगाया। नतीजतन, यदि 7 वीं डिग्री के लिए रिश्तेदार जीनस से बाहर नहीं आए, तो यह वास्तव में पूरी तरह से exogamous था। ग्रुप विवाह का लिटनेस, जिसे हमने ऊपर वर्णित किया है, हमें विश्वास करने की अनुमति देता है कि विवाह संबंधों की सीमा, यानी, सापेक्ष निकटता की 6-7 वीं डिग्री, इसे मूल रोम में ठीक से निर्धारित किया जा सकता है, के अस्तित्व के संदर्भ में, के अस्तित्व के संदर्भ में अधिक आदिम रूपों के अवशेष, यह एक घटना सामाजिक प्रगति थी।

नुमा और लिकुर्ग की "तुलना" से पहले ही माना जाता है, प्लूटार्क अपेक्षाकृत संख्याओं की एक और सेटिंग का खुलासा करता है। परिवार। स्पार्टन विधायक के विपरीत रोमन राजा ने अपने माता-पिता को बच्चों को उठाने की स्वतंत्रता प्रदान की कि किसके लिए करेंगे। पिता अपने विवेकानुसार, पुत्र को किसान, चिकित्सक, फ्लीरोटिस्ट इत्यादि के अभ्यास के लिए भेजने के लिए कर सकते थे। प्लूटार्क इस तरह के एक आदेश की निंदा करता है, इसे निस्संदेशी के आधार पर विचार करता है। हालांकि, प्लूटार्क के नैतिकता के माध्यम से, एक निश्चित विशेषता है, किंग्स के शासनकाल के रोमन परिवार की विशेषता: यह व्यापक सामाजिक समुदायों के हिस्से के रूप में स्पार्टन से अधिक स्वतंत्र है, मुख्य रूप से जीनस के ढांचे के भीतर।

नोमे में रोम में नाम की स्थिति पर प्रकाश डालता है "इस राजा के पीछे नर्स किए गए कानून। टिप्पणीकार वर्गील, सेवा (ईसीएल।, 4, 43) के अनुसार, अनपेक्षित हत्या के लिए सजा के लिए प्रदान किए गए मानदंडों के कानूनों में। इसमें शामिल था कि दोषी अपने अग्नातम के साथ मृत व्यक्ति के लिए बरान की लोगों की सभा में देना था। यह संदेश विभिन्न दृष्टिकोणों से दिलचस्प है। यह उस समय के रोम की प्रगति को अपने अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं में दिखाता है - रक्त प्रतिशोध पर प्रतिबंध, जो अभी भी रोमूल के दौरान था, क्योंकि इसे लाविनिया के निवासियों के साथ टाइट्रेशन के शीर्षक के एपिसोड से भी देखा जा सकता है। कानूनी विचार के विकास के रूप में, अर्थात, जानबूझकर हत्या का आवंटन। साथ ही, टिप्पणी सेवा उल्लेखनीय है और agnates का उल्लेख है। शब्द स्वयं, जैसा कि यह पता चला है कि बारहवीं तालिकाओं के कानूनों के कानूनी ग्रंथों को पढ़ते समय, "पाचन" में रखे गए लड़के या ग्रंथों के "संस्थान", हमेशा रिश्तों के साथ, परिवार के अंदर या आसपास के परिवारों के बीच विकसित होते हैं, और यह है पारिवारिक संपत्ति की विरासत के संबंध में उपयोग किया जाता है। इस मामले में, हम मुआवजे के बारे में बात कर रहे हैं, हत्या फोम के बारे में अधिक सटीक, जो जीनस में नहीं था, और परिवार में, जो इसके विशिष्ट गुरुत्वाकर्षण के विकास को इंगित करता है।

इसलिए, प्राचीन लेखकों की रिपोर्ट की गणनीय और प्रवाह के बावजूद, आप अभी भी नृवंशविज्ञान युग की शुरुआत में रोमन उपनाम का एक समग्र विचार कर सकते हैं, जो नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक समानताओं द्वारा समर्थित हैं।

अध्ययन का परिवार एक बड़ा घर समुदाय था जो जेनेरिक समुदाय, जेन्स, यानी का हिस्सा था। एक कम ऑर्डर समुदाय एक उच्च-क्रम के अनुबंध समुदाय में शामिल था। उपनाम और जेन्स दोनों का आधार सामूहिक स्वामित्व या संपत्ति के आधार पर उत्पादन, भूमि के मुख्य साधनों के आधार पर था, इस तथ्य के बावजूद कि परिवार ने गेंस से भूमिगत भूखंड प्राप्त किया था। दोनों समुदायों का सीमेंटिंग तत्व संयुक्त कार्य, जेन्स, मुख्य रूप से सैन्य, और परिवार में - उत्पादक था। परिवार में एक सहयोग खपत था। रोमन उपनाम शायद उनके वंशजों के साथ भाइयों की एक कहीड़ा के रूप में अस्तित्व में था, लेकिन मुख्य रूप से एक पारिवारिक प्रकार के रूप में, जिसे उन्हें विज्ञान में पिता के परिवार का नाम मिला। इस बड़े परिवार में पिता, या दादा या प्रशंसकों के नेतृत्व में डाउनलिंक पर प्रत्यक्ष रिश्तेदारों की कई, 3-4 पीढ़ियां शामिल थीं। इसमें पूर्ण आवंटित पिता अभी तक नहीं है, जो निजी भूमि स्वामित्व के सामूहिक और कमजोर विकास के प्रभुत्व से मेल खाता है। लेकिन परिवार के प्रमुख का मूल्य पहले राजाओं की प्रतिष्ठानों में पहले से ही जोर दिया गया है। इस तरह के एक परिवार में निकटतम agnatov, बेटे, पोते की एक श्रृंखला है, जबकि एक बड़े परिवार के नेतृत्व में एक बड़ा परिवार इस पटरी परिवार के अपने मूल भाई के नेतृत्व में एक ही व्यंग्य समूह में प्रवेश करता है, लेकिन पहले से ही अधिकारों के तहत, दूसरी श्रेणी बोलने के लिए।

प्रारंभिक रोमन उपनाम की विशेषता के लिए, अज्ञात समूह के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट करना आवश्यक है। लड़के के "संस्थानों" द्वारा निर्णय (I, 156; III, 10), यह कहा जा सकता है कि एग्नाटस समूह में उनकी पत्नी, उनके बेटों और पोते के साथ परिवार के प्रमुख शामिल थे, जो उनकी पत्नियों के साथ एक बड़े पिता के साथ रहते थे परिवार, और अध्याय की मौत के बाद - अपने मूल भाइयों की अध्यक्षता वाले एकल बड़े पैतृक परिवार। उनमें से कुछ की मौत के साथ, उनकी संपत्ति अपने प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी, और उनके अभाव के लिए पारित हुई - शेष भाइयों को।

तो, agnatse समूह में शुरुआत में कई बड़े पिता परिवार शामिल थे। उसने बाद में संरक्षक को कवर किया जब संरक्षक एसोसिएशन ने एक बड़े उपनाम को विभाजित करते समय छोटे, व्यक्तिगत परिवारों को शामिल करना शुरू किया। लेकिन रॉयल टाइम की शुरुआत में ऐसी स्थिति सबसे आदिम सामाजिक रूपों के कई अवशेषों के साथ काम नहीं कर सका।

एक समान छोटा समूह, जो परिवार के दूसरे प्रमुख से मूल का नेतृत्व करता है, पहले के पहले भाई, अपने बेटों की मौत के बाद नेतृत्व किया, यानी, पहले के पुत्रों के चचेरे भाई पहले के साथ थे आधुनिक शब्दावली, संरक्षक का उपयोग करके समूह। परिवारों के पहले और दूसरे सिर के चचेरे भाई से आए अष्टकाल समूह एक ही तरह का हिस्सा थे।

Agnatic विषम समूह एक विषम समुदाय बनाते हैं। ऊर्ध्वाधर दिशा में, जीनस, सिद्धांत रूप में, असीमित, लेकिन क्षैतिज में वह 7 वीं डिग्री रिश्तेदारी के आदर्श से अधिक नहीं था। यह प्रावधान दो परिस्थितियों द्वारा निर्धारित किया गया था: 1) अनुभवी लोगों को यह समझा गया था कि छह डिग्री निकटता के अंदर विवाह पर्याप्त रूप से प्रभावित हुआ था, ताकि रिश्तेदारों के इस समूह को अस्तित्व के रूप में हाइलाइट किया गया था और एक ही समय में प्रजातियों की हड्डी के रूप में हाइलाइट किया गया था जीनस का; 2) आर्थिक परिस्थितियों ने जीनस द्वारा अंकित जीनस की आवश्यकता को निर्धारित किया और एक विषम समुदाय अपने अस्तित्व की वारंटी के लिए प्रवेश करने वाले बड़े परिवारों की संख्या का प्रतिनिधित्व करने वाले बड़े परिवारों की संख्या का प्रतिनिधित्व करता है।

गैर-यहूदी और कॉग्नटी शब्द समान नहीं हैं। अन्यजातियों में प्रत्यक्ष और साइड-लाइन दोनों में पिता को कॉग्नाती शामिल थे, और उनकी पत्नी से परे। कॉग्नटी के हिस्से के रूप में, पिता के पास उसके सभी वंशज थे, जिनमें बेटियों और पोतीदारों समेत एक सीधी रेखा में, साथ ही साथ उनके रक्त रिश्तेदार, साथ ही साथ एयूएनटी और जीवंत शामिल थे। गैर-यहूदियों से संबंधित केवल जीनस के बड़े पैतृक परिवारों के प्रमुखों के संबंधों पर आधारित था, और संज्ञापन और मातृ रेखा दोनों के रिश्तेदारी के संबंध में संज्ञानात्मकता से संबंधित था। Gentiles - सामुदायिक संगठन के सदस्य, एक कॉग्नटी - संबंधित।

पहले राजाओं पर रोमन कोमल की जातीय संरचना, जैसा कि हमने पता लगाया, सजातीय नहीं था। उनका मुख्य द्रव्यमान लैटिन और सब्स्क जन्म था। लेकिन उनमें से हिस्से में लिगुरो-सिस्कुलस्की, साथ ही इल्लियन मूल भी था। ग्रीक अहसी और व्यक्तिगत एट्रस्कैन तत्वों में उनमें एक मामूली इंटेल्यूजन। जातीय कोमल फिल्म, जो परंपरा की परंपरा से चलती है, अनुमति नहीं देती है, क्योंकि ऐसा लगता है कि प्राचीन रोम या तो अल्बानियाई, न ही सब्स्क, न ही अधिक एट्रस्कैन कॉलोनी। रोमन हिल्स अपनी जटिल आबादी के साथ, जिनमें से निचली परत लीगो-सिकुला थी, ने कई उपनिवेशीकरण तरंगों की सर्फ का अनुभव किया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण लैटिन और सब्स्की जिलों द्वारा पाया गया था। लेकिन जाहिर है, इन एलियंस को भविष्य में रोम के विभिन्न स्थानों में स्थानीयकृत किया गया था। इस प्रकार, यह सोचना संभव है कि रोमन सिनकिज्म लैटिन और सब्स्कोनिक उपनिवेशों के सिनाइकवाद थे, जो एक खाली जगह में नहीं थे और पिछली आबादी को adsorbed। यदि आप उभरते रोमन समुदाय में लैटिन भाषा की लैटिन चरित्र के साथ-साथ लैटिन भाषा की जीत को ध्यान में रखते हैं, तो यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि लैटिन तत्व पहले के राजाओं के रोम में संख्यात्मक रूप से प्रचलित था।

त्सारिस्ट युग की शुरुआत के रोम के सामाजिक विकास की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि गंदे बड़े पैमाने पर जीवों से युक्त महत्वपूर्ण जीव थे। लेकिन इस समय परिवार न केवल गेंट के ढांचे के भीतर एक स्पष्ट रूप से कामकाजी इकाई था, बल्कि उन बस्तियों के भीतर भी रिश्तेदारों और पड़ोसियों के रूप में समूहित किए गए थे।

वे अपने रिपब्लिकन चरण में रोम के इतिहास के साथ और यहां तक \u200b\u200bकि सम्राट भी उनके लिए बाध्य हैं। आइए "सज्जनों" के बारे में बात करते हैं, अनन्त शहर के सबसे प्राचीन और सबसे अभिजात वर्ग के जीनस, जो कि उनके महान मूल को सटीक रूप से ट्रैक कर सकते हैं। कुछ ने तर्क दिया कि रोमन "जेनस" हेमलेन्डर जनजातियों के प्रत्यक्ष वंशज थे, जो III शताब्दी एन। आह टबेर के किनारे पर लगभग सात पहाड़ियों पर एकत्र हुए।

आधुनिक विज्ञान के सभी प्रयासों के बावजूद, अब तक वैज्ञानिकों ने रोमियों के जेनोव सिद्धांत को खोजने में पूरी तरह से प्रबंधित नहीं किया है। यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि मूल की मान्यता और नर लाइन पर परिवार से संबंधित रोमन "जेनस" में प्रभुत्व। तो, केवल वे लोग जो साबित कर सकते हैं वे परिवार के सदस्य थे जो साबित कर सकते हैं कि वे सभी जेनेरिक द्वारा मान्यता प्राप्त पुरुषों की रेखा पर हुए थे। यदि कोई व्यक्ति अपने सभी वंशावली को एक सौ प्रतिशत सटीकता के साथ बना सकता है, जिससे वह उभरा है कि वह पुरुषों की लाइन पर जेनेरिक टीम का वंशज है, उन्हें "agnato" कहा जाता था; जो लोग रिश्तेदारी साबित करने में सक्षम नहीं थे, लेकिन सामान्य मान्यता के मुताबिक जीनस के काल्पनिक पूर्वजों में से एक से मूल ने "genteriles" कहा जाता था। सबसे प्राचीन रोमन निकायों और परिवार विशेष रूप से पेट्रीशियन द्वारा थे, चूंकि शुरुआत में रोम के उद्भव द्वारा माना जाता है, में एक सामान्य उपकरण नहीं था। इसलिए, यह पेट्रीसिया था जो प्राचीन रोमन जानने के लिए था

प्रत्येक प्राचीन रॉड में कई परिवार शामिल हैं - "फ़ैमिली"। रोमन परिवार एक विस्तारित प्रकार पर बनाया गया था: इसमें "होम-प्लेइंग", उनकी पत्नी, बच्चे और उसके रिश्तेदारों, साथ ही साथ नौकर, दास और ग्राहक (ग्राहक) शामिल थे - कुछ दायित्वों से संबंधित लोगों के बिलियन परिवार।

प्राचीन रोम में, परिवारों और बच्चों की उपस्थिति किसी भी नागरिक के अस्तित्व का मुख्य उद्देश्य था, परिवार के सभी संबंधों को किसी भी रिपब्लिकन कानूनों द्वारा नियंत्रित नहीं किया गया था, लेकिन प्राचीन परंपराओं को प्रस्तुत किया गया था।

किस सदस्य में पेट्रीशियन के रोमन परिवार में शामिल थे?

1. टीम फ़ैमिलीस)

"मंदिर" नामक परिवार का अध्याय और फीडर। वह रोमन पितृसत्ता के निर्विवाद प्राधिकारी थे, उनकी इच्छाओं को सभी परिवार के सदस्यों का पालन करना पड़ेगा - बच्चों और पत्नियों से अन्य रिश्तेदारों तक। घर के घर की शक्ति असीमित थी: वह अपने निपटारे और इच्छाओं के अनुसार अपनी बेटियों को शादी करने के लिए कर सकता था (और प्राचीन रोम विवाह, ज्यादातर, केवल राजनीतिक या वित्तीय हितों से), और फिर, अनुरोध पर, उन्हें उन्हें दासता के अलावा बेचने की इजाजत थी, उन्हें अपने बच्चों को फैसला, पहचानने या पहचानने का अवसर मिला।

रोमन परिवारों के पुत्रों को उनकी बहनों के रूप में भेदभाव किया गया था, क्योंकि टेम्पेपोपोपल की शक्ति - पेट्रिया पोटेस्टास - वयस्क बेटों और उनके परिवारों को फैल गया, केवल तभी जब उनके पिता की मृत्यु उनके बेटों के पिता के पूर्ण प्रमुख बन गए।

फोरमैन पूरी तरह से परिवार की सभी अचल संपत्ति और संचालित संपत्ति के स्वामित्व में है, जबकि अपने बेटों से शादी करने के लिए भी अपने मुख्य परिवार में निर्बाध बने रहे। पिता के जीवनकाल में, कोई भी नहीं, यहां तक \u200b\u200bकि बेटों को भी किसी भी संपत्ति का अधिकार नहीं था।

यह पेट्रीशियन परिवारों में मंदिर था जो परिवार में सदस्यता पारित करता था।

विवाह के लिए, रोम में देर से गणराज्य की अवधि से पहले, विवाह के प्रकार "सह मनु" का अभ्यास किया गया था: वह यह था कि लड़की, विवाहित, विवाहित, पति के परिवार के प्रमुख के अधिकार के तहत गिर गई। बाद में, विवाह का यह रूप "साइन मनु" में बदल गया: यहां पत्नी अपने पति के परिवार से संबंधित नहीं थी, लेकिन पिता की शक्ति में रही।

2. महिला और मैट्रॉन

Matrona (Matrona) एक फोरमैन था, अक्सर, वास्तव में अपने पति की तुलना में अधिक प्रभावशाली था। मैट्रोना के अपने बच्चों और अन्य परिवार के सदस्यों की तुलना में महान अधिकार थे, क्योंकि उन्हें अर्थव्यवस्था के दायित्वों के साथ सौंपा गया था। अपने पति से Matrona की निर्भरता संपत्ति संबंधों तक ही सीमित थी: घर के मालिक की अनुमति के बिना वह संपत्ति का मालिकाना और निपटान नहीं कर सका।

रोमन मार्ट्रॉन का सम्मान किया गया और अच्छी तरह से स्वीकार किया गया: वे समाज में थे, वे यात्रा करने गए, समारोहों और रिसेप्शन में भाग लिया।

लड़कियों को चोट पहुंचाने के लिए - बेटियां - उनके पास अपनी दहेज थी, लेकिन बेटियों और बहनों की तरह मंदिर की इच्छा का पालन करना था।

विवाह के बाद भी महिलाएं एक तरह का सदस्य बनी रहीं, और प्राचीन रोम में हमारी अवधारणा में विवाह अस्तित्व में नहीं था। रोमियों का विवाह आधुनिक सहवास के समान था: किसी भी समय पत्नी अपने पति को छोड़ सकती थी और उसके घर लौट सकती थी।

प्राचीन रोम में विवाह के औपचारिक निष्कर्ष से पहले, युवा लोगों ने उस पल में दुल्हन और दुल्हन को विवाह शपथों का उच्चारण किया है। प्राचीन रोम में शपथ आधुनिक के समान थी: "क्या आप सहमत हैं ..." चर्च वेदी में: दुल्हन और दुल्हन ने सवाल पूछा कि क्या वे एक वैध विवाह समाप्त करने का वादा करते हैं, जिसके लिए उनमें से प्रत्येक को सकारात्मक में उत्तर दिया गया था। । उस पल में, दूल्हे ने भविष्य की पत्नी की अंगूठी दी, जिससे उन्हें एक ही उंगली पर रखा, जहां आधुनिक इटालियंस पहने जाते हैं - अनजान बाएं हाथ, साथ ही एक सिक्का भी।

रोमन शादियों में, उत्सव का उत्सव खेला गया, एक महान महिला, जो विवाह के परिवारों का सम्मान करती थी। वह दुल्हन को "रैपिंग हॉल" में लाया, और फिर उसे मंगेतर को पास कर दिया।

शादी समारोह। फोटो Corrillasi।

विवाह विवाह के बाद, नवविवाहित दावत पर लड़की के माता-पिता के घर गए। पीरा के पूरा होने पर, प्रबंधक ने फिर से युवा पत्नी को अपने पति को दिया, वही परंपरा को रोना और रोना था, जिसने लड़की की अनिच्छा को देशी घर छोड़ने का प्रतीक किया, जहां पिता ने इसे अच्छी तरह से इलाज किया।

3. नौकर

परिवार के कर्मचारी भी घर के सिर के रिश्तेदार हो सकते थे, लेकिन अक्सर यह भाई-बहोजित नौकर थे जिन्होंने कई पीढ़ियों, या स्वतंत्रता (मुक्त दास) के लिए कबीले की सेवा की थी। वे पूरी तरह से पटर फैमीस पर निर्भर थे।

4. ग्राहक (ग्राहक)

रोमन परिवारों के ग्राहकों के पास परिवार के साथ रक्त अल्ट्रासाउंड नहीं था। ये वे लोग थे जिन्हें संरक्षण (गरीब या खोए गए संबंध) की आवश्यकता थी, जिसे समृद्ध पेट्रीसिया को परिवार के मामलों में खींचा गया था। Mermes के सिर (उपनाम) से प्राप्त महिलाओं के आधार पर, ग्राहकों ने प्रभावशाली पेट्रीरिकियों के लिए महत्वपूर्ण कुछ दायित्वों को किया: फोरम में अपने संरक्षक के साथ चुनाव वोट प्रदान किए और उनकी शुरुआत में युद्ध में सेवा की। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पेट्रीसिया जितना संभव हो उतने ग्राहकों को आकर्षित करना चाहता था। बाद के लिए, उपनाम के संरक्षक से पहले उनके दायित्वों को भी रिश्तेदारी से प्रसारित किया गया था - अपने पिता की मृत्यु के बाद, उनके बच्चे ग्राहकों को एक संरक्षण परिवार बन गए।

ग्राहक और पटर। फोटो सर्कलो देई सगगी

5. बच्चे

एक नए परिवार के सदस्य के जन्म से जुड़े समारोह उनके जन्म के बाद आठवें दिन खोले गए और तीन दिन तक चले गए। प्रसव के बाद, उसके पिता श्रम में महिला के पास आए और बच्चे के भाग्य को निर्धारित किया: उन्होंने परिवार के सदस्य को मान्यता दी, जिसे या तो फेंकने का आदेश दिया गया। अगर घर बच्चे को ले गया, उसके पिता ने उसे लिया: वह वह था जिसने शिशु का नाम दिया था।

सदन में एक खुश घटना के बाद उन मेहमानों को आमंत्रित किया गया जो बच्चे को उपहार ले गए: एक नियम के रूप में, यह विभिन्न प्रकार के ताबीज थे जिन्होंने बुरी आत्माओं का बचाव किया था।

लंबे समय तक, ऑक्टावियन ऑगस्टस बोर्ड से पहले, रोमन नवजात शिशु पंजीकृत नहीं थे। केवल जब बच्चे बहुमत की उम्र तक पहुंचे और उन्हें सफेद पहनने का अधिकार प्राप्त हुआ, तो वे रोम के नागरिक बन गए और नागरिकों की एक सूची में गिर गए।

ओक्टावियन ने रोमन कार्यालय में शनि के चर्च ऑफ शनि में जन्म की तारीख से नवजात शिशुओं को पंजीकृत करने के लिए कानून पेश किया।

जब तक जस्टिनियन रोमन कानून के बोर्ड ने कानूनी रोमन विवाह (मैट्रिमोनियम आईयूआरआईएस ईवाइल) को प्रतिष्ठित किया, यानी उन लोगों के बीच विवाह जिनके पास आईयूएस ईनुबी था, और उन व्यक्तियों के बीच विवाह जिनके पास आईयूएस ईनुबिई (रोमन विवाह में शामिल होने का अधिकार) था। इसे Matrimonium Iuris Gentium के रूप में परिभाषित किया गया था।

विवाह से, प्रतियोगिता प्रतिष्ठित थी, यानी। कानून द्वारा अनुमत, और पुरुषों और महिलाओं के यादृच्छिक सहवास से नहीं, लेकिन एक वैध विवाह की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं। प्रतियोगी ने अपने पति की सामाजिक स्थिति को साझा नहीं किया, प्रतियोगियों के बच्चे पैतृक शक्ति के अधीन नहीं थे। रोमन परिवार की एकत्रित प्रकृति के बावजूद, रिपब्लिकन में एक आदमी। वह एक महिला के साथ एक वैध रोमन विवाह के साथ दूसरे पर एक प्रतियोगिता में शामिल हो सकता है। लेकिन किसी अन्य व्यक्ति के साथ महिलाओं के हर सहवास ने अपने पति को अपनी पत्नी को मारने का अधिकार दिया।

शादी का रूप। प्राचीन रोम में, जस्टिनियन बोर्ड तक, शादी के दो रूप थे। सह आदमी और मैरीति के विवाह को पति की शक्ति की स्थापना, उसके पति या सहिष्णुता की पत्नी के कारण, यदि पति स्वयं अपने व्यक्ति के अधीन था। विवाह साइन मनु ने अपनी पत्नी को निरंतर घरेलू बाजार में छोड़ दिया या इसे एक स्वतंत्र चेहरा बना दिया। समय के साथ, साइन मनु की शादी पूरी तरह से सह मन मनु मारिति की शादी की।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, विवाह का अंतिम रूप केवल रोमन इतिहास की सबसे पुरानी अवधि के लिए विशेषता थी। प्रारंभ में, पति की शक्ति असीमित थी, उनकी पत्नी के कानूनी कर्मियों को लगातार अपने पति के कानूनी व्यक्तित्व से अवशोषित किया गया था। इसकी कानूनी स्थिति बच्चों की स्थिति के समान थी: अपने पति के संबंध में, वह पूरी तरह से शक्तिहीन होने के नाते, अपनी बेटी की स्थिति में कानूनी दृष्टिकोण में थी। यह उनकी पत्नी की व्यक्तिगत और संपत्ति दोनों की स्थिति से समान रूप से चिंतित होगा। उनकी पत्नी का भाग्य अपने पति की व्यक्तिगत भावना में निर्भर था, जिसके संबंध में उन्हें जीवन और मृत्यु का अधिकार था (आईयूएस वीटा एसी नेकिस)। वह अपनी पत्नी को दासता में बेच सकता है अगर उसने अपने ज्ञान के बिना घर छोड़ दिया, किसी भी व्यक्ति से उस दावे पर वापस करने के लिए जो किसी और के अवैध कब्जे से संपत्ति की वापसी सुनिश्चित करता है। पत्नी की वापसी के लिए भी उसके माता-पिता से शुल्क लिया जा सकता है, क्योंकि उपज के साथ अपने रक्त रिश्तेदारों के साथ agnatic संबंधों और उसके और उसके पति के परिवार के बीच ungatal knship के उद्भव के साथ किया गया था।

पति की अनंत शक्ति का विचार और पति / पत्नी के संपत्ति संबंधों का विचार। परिवार में संपत्ति अधिकारों का केवल एक विषय था - एक पति जो न केवल विवाह में अधिग्रहित संपत्ति का था, बल्कि इससे पहले कि वह अपनी पत्नी की संपत्ति थी, अगर वह एक स्वतंत्र व्यक्ति (व्यक्तित्व सुई आईउरिस) थीं, साथ ही साथ अवसर पर अपने पिता को दी गई संपत्ति शादी कर रही है। अपनी पत्नी की पत्नी की संपत्ति का कारण यह था कि, शादी पर, वह चेहरे (व्यक्तित्व एलियन आईयरीआईएस) बन गई और उनकी संपत्ति की इस क्षमता में नहीं हो सका। यहां तक \u200b\u200bकि अगर पति ने उसे एक स्वतंत्र आदेश के लिए हाइलाइट किया, तो इसे एक शांत माना जाता था। केवल अपने पति की मृत्यु के बाद, संपत्ति अपनी पत्नी और बच्चों के पास जा सकती थी।

विवाह साइन मनु सह मनु मारिति विवाह के विपरीत था। इस तरह की शादी में प्रवेश महिलाओं की स्पष्टता में बदलाव को प्रभावित नहीं किया। अपने परिवार के साथ नस्ल पारिवारिक संबंध बाधित नहीं हुए, उनके और उसके पति के परिवार के बीच कोई अतावार रिश्तेद नहीं था। पति अब अपनी पत्नी के व्यक्ति पर समान शक्ति नहीं थी। फिर भी, पति की कीजिटिटी भी साइन मनु के साथ प्रकट हुई थी। पत्नी को अपने पति की नाम और संपत्ति की स्थिति मिली, अपने पति का निवास उनकी पत्नी के लिए अनिवार्य था, वैवाहिक वफादारी के उल्लंघन के परिणाम अपने पति की तुलना में अपनी पत्नी के लिए बहुत कठिन थे। विवाह के किसी भी रूप के साथ, केवल पति के बच्चों पर सत्ता थी।

विवाह सिन मनु के दौरान पति / पत्नी की संपत्ति अलग रही। पति की शादी से पहले न केवल उनकी पत्नी की संपत्ति के लिए कोई अधिकार नहीं था, बल्कि परिवार के जीवन (विरासत, दान, आदि) के दौरान भी इसका अधिग्रहण किया गया था। यहां तक \u200b\u200bकि अपनी पत्नी की संपत्ति का एक साधारण प्रबंधन भी, पति केवल उन मामलों में व्यायाम कर सकता था जब पत्नी ने खुद को इस उद्देश्य के लिए अपनी संपत्ति पारित कर दी थी। साथ ही, पति के बीच संबंध निर्देश के एक समझौते के आधार पर निर्धारित किया गया था। एक पति / पत्नी द्वारा उपयोग से बचने के लिए, दूसरे की संपत्ति के अधिकार, पति / पत्नी के बीच दान निषिद्ध था। हालांकि, किसी अन्य अनुबंध को अपने पति और पत्नी की अनुमति के बीच निष्कर्ष निकाला है, साथ ही संपत्ति विवादों की स्थिति में कुछ प्रकार के दावों को भी बनाते हैं। पति / पत्नी के बीच विवाद के मामले में, धारणा को किसी भी चीज़ के सापेक्ष लागू किया गया था कि प्रत्येक चीज अपने पति से संबंधित है जब तक कि पत्नी निर्दिष्ट चीज़ के स्वामित्व को साबित न करे।

दहेज (डॉस) के कानूनी व्यवस्था ने भी अपनी पत्नी के संपत्ति हितों के सुरक्षा उपायों को मजबूत करने की दिशा में विकसित की है। Didaya (डॉस) ने अपने पति की पत्नी द्वारा प्रदान की गई संपत्ति के अन्य हिस्सों को कवर किया, जो कि परिवार के जीवन की भौतिक कठिनाइयों को सुविधाजनक बनाने के लिए घर या तीसरे पक्ष के लिए। प्रारंभिक रिपब्लिकन काल में, जब लगभग सभी विवाह सह मनु थे, तो दहेज की कानूनी स्थिति का कोई विशेष विनियमन नहीं था। इसलिए, यदि इस मुद्दे पर कोई विशेष समझौता नहीं किया गया था, तो दहेज अपनी पत्नी द्वारा लाए गए सभी संपत्ति से खड़ा नहीं था, और पूरी तरह से अपने पति को सूचित किया। लेकिन पति / पत्नी की पहल पर तलाक के मामले में, इस संपत्ति को एक महिला को वापस करने के लिए इसे उचित माना जाता था। तो XII तालिका के कानून के अनुसार तलाक सूत्र सुनाया गया: "res tuas tibi habeto" - "अपने सामान उठाओ।"

जब साइन मनु का अभ्यास करने के लिए विवाह किया गया था, तो दहेज के लिए एक विशेष कानूनी व्यवस्था स्थापित की गई थी। लगभग III-II शताब्दी की बारी पर। पहले और। इ। मौखिक समझौते के पति के साथ समापन का एक नियम स्थापित किया गया है, जिसके अनुसार पति ने एक समापन की स्थिति में दहेज को वापस करने का दायित्व ग्रहण किया। इस तरह के एक समझौते की अनुपस्थिति में, दहेज कानूनी रूप से पति की संपत्ति में हमेशा के लिए बने रहे, लेकिन घरेलू परंपराओं के आधार पर, पति ने खुद को अपनी पत्नी के पक्ष में विल को स्थानांतरित करने के लिए बाध्य माना। एक अनुचित तलाक के साथ, उसकी पत्नी को दहेज की आंशिक वापसी के लिए एक समय-समय पर दावा के साथ प्रदान किया जाना शुरू किया गया।

शास्त्रीय अवधि में, दहेज विशेष विनियमन प्राप्त करता है। शादी के दौरान, पति दहेज का मालिक है जिसे इस संपत्ति का निपटान करने का अधिकार है। हालांकि, वह अपनी पत्नी की सहमति के बिना, अलगाव भूमि दहेज में लाया नहीं जा सका। तलाक या मृत्यु के कारण विवाह की समाप्ति की स्थिति में, पति पूरी तरह से लौट आया। अपनी पत्नी की मौत की स्थिति में, दहेज अपने पति के लिए बनी रही। दहेज लौटकर, पति को अपने साथ रहने वाले बच्चों के रखरखाव पर प्रसिद्ध हिस्सेदारी रखने का अधिकार था, डॉस में शामिल संपत्ति को बनाए रखने के लिए किए गए खर्चों को कवर करने के लिए, जुर्माना के रूप में, अगर तलाक ने अपनी पत्नी की गलती पारित की थी ।

जस्टिनियन के साथ, दहेज लौटने का अधिकार पत्नी और उसके उत्तराधिकारी दोनों को प्राप्त करता है। दहेज पूरी तरह से लौट आया, उसके पति द्वारा किए गए लागतों को कम कर दिया।

यहां तक \u200b\u200bकि शाही अवधि में भी एक कस्टम था जिस पर पति, दहेज प्राप्त करने के लिए, अपने हिस्से के लिए, अपनी पत्नी के पक्ष में उपहार के रूप में पारिवारिक संपत्ति में उचित योगदान दिया। सबसे पहले, यह देने से पहले यह दिया गया था, क्योंकि पति / पत्नी के बीच दान निषिद्ध था, और जिसे प्रीबेरिक उपहार कहा जाता था। जस्टिनियन ने इस दान और विवाह के दौरान अनुमति दी। आकार में, यह संपत्ति दहेज से मेल खाती है। शादी के दौरान, यह उनके पति के स्वामित्व और प्रबंधन बने रहे। शराब पति के कारण तलाक की स्थिति में, उसने अपनी पत्नी को बदल दिया। एक विशेष समझौते की उपस्थिति में, पत्नी इस संपत्ति को जारी करने और अपने पति की मृत्यु की स्थिति में मांग नहीं कर सका।

प्राचीन रोम में, पति की शक्ति स्थापित करने के लिए विवाह के तीन रूप थे: विवाह में लंबे समय तक रहने के माध्यम से (यूएसयू); एक धार्मिक विवाह संस्कार (Conferratio) के माध्यम से और दुल्हन की काल्पनिक खरीद (Coemptio) के माध्यम से।

पत्नी अपने पति की शक्ति के तहत गिर गई, अगर पति-पत्नी लगातार एक वर्ष के लिए विवाहित थे। बारहवीं टेबल के कानूनों में एक स्थिति निहित थी जिसके साथ पति / पत्नी, जो अपने पति की शक्ति में नहीं जाना चाहता, उसे लगातार तीन रातों में अपने घर छोड़ देना चाहिए।

विवाह के धार्मिक रूप को रोम के प्राचीन युग में आयात किया गया था, क्योंकि इस विवाह में पैदा हुए केवल व्यक्ति बृहस्पति, मंगल और क्विरिन के सबसे ऊंचे पुजारी बन सकते हैं। कई इतिहासकार पेट्रीशियन प्रसव के अपने विशेषाधिकार पर विचार करते हैं। प्रतीकात्मक पत्नी की खरीद Plebeian विवाह रूप का लाभ था। वह मैनजिपेशन द्वारा की गई थी, जिसके बाद पत्नी परिवार का सदस्य बन गई।

शादी के लिए शर्तें। विवाह का निष्कर्ष सगाई (स्पूनिया) से पहले था। पुरातनता में और क्लासिक अवधि की शुरुआत में, पार्टियों ने शादी करने के लिए शपथ के वादे के रूप में एक समझौते का निष्कर्ष निकाला। फिर सगाई केवल नैतिक दायित्व में बदल गई, शादी के सिद्धांत को सर्वोपरि माना गया। हालांकि, ईसाई धर्म के प्रभाव में, सगाई फिर से अनिवार्य हो जाती है और जमा के साथ, जो शादी करने से इनकार करने के मामले में मंगेतर में खो गई थी। दुल्हन के पिता को चार गुना, और 472 एन से इनकार करने के मामले में जवाब दिया गया था। इ। प्राप्त जमा के twofold आकार में। निष्कर्ष दो इंजन, साथ ही गुणा, की अनुमति नहीं थी।

विवाह निष्कर्ष कुछ शर्तों की उपस्थिति से पहले था। सबसे पहले, शादी की उपलब्धि। युवा पुरुषों के लिए, वह 14 साल का था, लड़कियों के लिए - 12 साल। दुल्हन और दुल्हन की सहमति आवश्यक थी, और यदि वे मंदिरों के अधिकार में थे, तो उनकी सहमति। यदि घर असर बिना पर्याप्त आधार के विवाह पर सहमत नहीं था, तो यह मजिस्ट्रेट द्वारा जबरदस्ती प्राप्त किया जा सकता था। एक विवाहपूर्ण विवाह में एक शादी की अनुमति नहीं थी। इसके अलावा, दुल्हन और दुल्हन को रिश्तेदारी या संपत्तियों के करीबी डिग्री में नहीं होना चाहिए और उन्हें आईयूएस कोनुबी के पास होना चाहिए था, यानी कानूनी रोमन विवाह में शामिल होने का अधिकार। तो, रिश्तेदारी की डिग्री के बावजूद, "दाएं" विवाह के निष्कर्ष को रक्त रिश्तेदारों के बीच एक सीधी रेखा में अनुमति नहीं दी गई थी; रिश्तेदारी की चौथी डिग्री के भीतर साइड लाइन पर रिश्तेदारों के बीच। अभिभावक या उसके बेटे और वार्ड के बीच की शादी की अनुमति नहीं थी। रिश्तेदारों के बीच विवाह को आपराधिक अपराध माना जाता था, और अपराध को आपसी माना जाता था।

शादी मृत्यु की स्थिति, स्वतंत्रता की हानि या पति / पत्नी के साथ नागरिकता में समाप्त हो गई थी। विवाह तलाक (विकासशील) या वैवाहिक जीवन (पुनर्निर्माण) के इनकार करने के लिए एकतरफा आवेदन पर पति / पत्नी की इच्छा से भी रुक गया। लंबे समय तक, रोमन कानून का सिद्धांत तलाक की स्वतंत्रता की मान्यता थी। हालांकि, सम्राट ऑगस्टस के शासन में, स्वतंत्रता के अधिकार से गंभीर प्रतिबंधों को लिया गया, और सम्राट में, जस्टिनियन को पति / पत्नी की पारस्परिक सहमति पर तलाक दिया गया। तलाक के बारे में एक तरफा बयानों को वफादारी के जीवनसाथी या किसी अन्य पति / पत्नी के जीवन पर एक प्रयास के उल्लंघन के मामले में अनुमति दी गई थी। एक तलाक और किसी अन्य पति / पत्नी का कोई अपराध नहीं किया गया था, लेकिन एक वैध कारण के लिए, उदाहरण के लिए, यौन जीवन या मठ में जाने की इच्छा में असमर्थता। वैध कारण के बिना एक तरफा तलाक के साथ एक जुर्माना लगाया गया था, लेकिन शादी को अभी भी भंग माना गया था।

पिता की शक्ति

रोमन परिवार के पितृसत्तात्मक चरित्र ने बच्चों के प्रति तापमान (पोट्रिया पोटेस्टास) की शक्ति में भी प्रकट किया। परिवार में एक स्वतंत्र चेहरा केवल एक पिता था; बेटियां और पुत्र किसी और के व्यक्ति थे (पर्सेले एलियन IIiris)। निलंबित बेटे में स्वतंत्रता और नागरिकता की स्थिति थी। सार्वजनिक कानून के क्षेत्र में 25 साल तक पहुंचने पर, वह अपने पिता के बगल में खड़ा है, सीनेरेटियल को छोड़कर सार्वजनिक पदों पर कब्जा कर सकता है। लेकिन परिवार में, वह पूरी तरह से पिता की शक्ति के अधीन था, उम्र के बावजूद, जब वह विवाहित था और उसके बच्चे थे। इसके अलावा, बच्चों की शक्ति पिता से संबंधित थी, न कि माता-पिता दोनों।

पिता की शक्ति (पोट्रिया पोटेस्टास) के उद्भव के लिए आधार इन माता-पिता, वैध विवाह, विवाह से पैदा होने वाले बच्चों का वैधीकरण, और अन्य लोगों के बच्चों को अपनाने का आधार था।

विवाहित महिला के किसी भी बच्चे को बेटे या उसकी बेटी को उसके पति को तब तक माना जाता था जब तक कि यह अन्यथा साबित न हो।

वैधीकरण वैध विवाह के बाहर पैदा हुए इन माता-पिता के वैध बच्चों की मान्यता थी, उदाहरण के लिए, प्रतियोगियों के बच्चे। एक असीमित रसायन प्राप्त करके या बेटे को नगरपालिका सीनेट (क्यूरिया) के सदस्यों को नामांकित करके या बेटी को एक सदस्य से शादी करके बेटी को नामांकित करके एक असाधारण बच्चे के माता-पिता द्वारा वैध विवाह समाप्त करके वैधता की जा सकती है। नगरपालिका सीनेट।

गोद लेने ने अनधिकृत व्यक्ति पर पिताजी की शक्ति की स्थापना की। यदि कोई व्यक्ति जो पिता के अधिकारियों (व्यक्तित्व सुई आईयूआईआईआईएस) के अधीन नहीं है, उसे अपनाया गया था, तो इसे अरगेटियो कहा जाता था; यदि पिता के अधिकार के तहत उस व्यक्ति के दृष्टिकोण में गोद लेने के लिए किया गया था, तो इसे गोदाम कहा जाता था।

अहंकार के परिणामस्वरूप, एक स्वतंत्र व्यक्ति पिता के अधिकार के तहत अपने सभी परिणामों के साथ था, जिसमें विरासत के पारस्परिक कानून समेत था। गोद लेने का नतीजा एक सहिष्णुता के माता-पिता प्राधिकरण और गोद लेने की शक्ति की स्थापना की समाप्ति थी।

निम्नलिखित शर्तों को गोद लेने के साथ आपूर्ति की गई:

• केवल एक आदमी अपनाने के लिए अपनाया जा सकता है: केवल असाधारण मामलों में:
• गोद लेने वाला बोर्ड के अधीन नहीं होना चाहिए, यानी, व्यक्तित्व सुई Iuris होना चाहिए;
• एडॉप्टर 18 साल से 18 वर्ष से अधिक पुराना होना चाहिए; रोमन वकीलों ने कहा: "अपीटियो नटुराम Imitatur" - "गोद लेने प्रकृति का अनुकरण करता है।"

Arrogatio के बारे में, यह भी आवश्यक था कि मजिस्ट्रेट मामले की परिस्थितियों की जांच करेगा और पता लगाएगा कि नकारात्मक गोद लेने के हितों को प्रभावित करेगा या नहीं।

विभिन्न ऐतिहासिक काल में, कंक्रीट रूप arrogatio और adoptio अलग थे। जस्टिनियन के साथ, यह पाया गया कि न्यायिक प्रोटोकॉल में सबसे अधिक अपनाए गए उपस्थिति में गोद लेने के साथ अपनाए गए पुराने आदेश के समझौते को बढ़ाकर एरोगेटियो एक शाही रीक्रिप्ट प्राप्त करके किया गया था। पिता की शक्ति को समाप्त करने के लिए आधार थे:

• हाउसकीपिंग या विषय की मौत;
• घर या विषय द्वारा स्वतंत्रता या नागरिकता का नुकसान;
• पिता की शक्ति के अधिकारों की हाउसकीपिंग से वंचित;
• कुछ मानद उपाधि के विषय से अधिग्रहण।

मुक्ति। पिता का अधिकार मुक्ति (इमीनिपेटियो) के अधीन भी बंद हो गया, यानी इकाइयों की इच्छा से और सबसे निलंबित की सहमति से तिल के नीचे से मुक्ति। शुरुआत में, यह बेटे की नकली तीन साल की बिक्री या एक बार बेटी को खरीदार को व्यक्त किया गया था जिसने तुरंत खारिज कर दिया था। नतीजतन, उत्तरार्द्ध एक स्वतंत्र व्यक्ति (व्यक्तित्व सूई आईयूआईआईएस) बन गया, और पिता ने अपने आधे संपत्ति का उपयोग करने के हकदार होने के हकदार होने के हकदार होने के हकदार होने के हकदार होने के हकदार हैं।

जस्टिनियन के अधिकार में, इमेनिपिया का प्रदर्शन किया गया था:

• अदालत के प्रोटोकॉल में अपनी प्रगति के साथ एक शाही प्रतिलिपि प्राप्त करना;
• अदालत के प्रोटोकॉल में तय की गई इकाइयों का बयान;
• वास्तविक प्रावधान लंबे समय तक लंबे समय तक स्वतंत्र स्थिति के अधीन है।

कुछ मामलों में, उदाहरण के लिए, जब गंभीर मोटापा लागू करते समय, मुक्ति रद्द कर दी जा सकती थी।

बच्चों की कानूनी स्थिति

प्रारंभ में, पिता ने अपने बच्चों की जिंदगी और मृत्यु का आदेश दिया, जो जीवन को बेचने या वंचित करने के लिए उम्र के बावजूद नवजात शिशु को फेंकने का हकदार था। हालांकि, समय के साथ, ये कानून सीमित होने लगे। रोमन साम्राज्य के अस्तित्व के अंत तक, पिता की शक्ति को घर की सजा लागू करने के अधिकार में कम कर दिया गया था, और बच्चों को पिता की अत्यधिक गंभीरता पर मजिस्ट्रेट के साथ शिकायत थी, और यदि शिकायत की पुष्टि की गई, पिता बच्चों को उनकी शक्ति से मुक्त करने के लिए बाध्य।

निलंबित बेटे को संपत्ति (कॉर्सियम) के साथ लेनदेन करने का अधिकार था, लेकिन उन्होंने जो कुछ भी हासिल किया, वह स्वचालित रूप से पिता की संपत्ति को सूचित करता था, क्योंकि इस विषय में कुछ भी नहीं था। एक विशेषाधिकार प्राप्त निजी अपराध के मामले में, डेलिका, पीड़ित को एक्टियो नॉक्सलिस का अधिकार था। और उसके पिता को या तो क्षतिग्रस्त क्षति के शिकार का शिकार करना चाहिए, या क्षति की मात्रा का परीक्षण करने के लिए आवश्यक अवधि के लिए कबालु को स्थानांतरित करना चाहिए था।

व्यापार और आर्थिक संबंधों के विकास के साथ विषय की संपत्ति कानूनी क्षमता का विस्तार था। रोम में रिपब्लिकन काल में वापस स्वतंत्र प्रबंधन में संपत्ति का एक हिस्सा आवंटित करने का एक अभ्यास था। ऐसी संपत्ति को पेकुलियम कहा जाता था। इस मिट्टी में, दास असाधारण के बारे में एक ही संबंध बनाए गए थे।

प्रशांत संस्थान के विकास के संबंध में, परिवार और संपत्ति संबंधों में कुछ अन्य बदलाव हुए। यदि प्राचीन रोमन कानून में, सामान्य सिद्धांत मंदिर और बाद के के बीच लेनदेन की अपरिहार्यता थी, साथ ही साथ एक ही प्रलोभन के विषयों के बीच, फिर निलंबित असाधारण के प्रावधान के अभ्यास में, इसे स्थापित करना संभव माना जाता था एक ही परिवार के सदस्यों के बीच दायित्व, लेकिन वे दावे से सुसज्जित नहीं थे, और केवल "प्राकृतिक" थे।

समय के साथ, असाधारण प्रकार की संख्या बढ़ रही है, विषयों की संपत्ति स्वतंत्रता और नागरिक परिसंचरण में उनकी भागीदारी बढ़ जाती है।

सिद्धांत की शुरुआत में, तथाकथित सैन्य paculi (peculium castrene) प्रकट होता है, यानी सैन्य सेवा में या सैन्य सेवा (वेतन, सैन्य शिकार, सैन्य सेवा में प्रवेश करते समय प्राप्त उपहार) के संबंध में खरीदी गई संपत्ति। सैन्य पचुलस में इस विषय के वास्तविक नियंत्रण में शामिल थे और स्वामित्व के अधिकारों पर उनके साथ थे, लेकिन एक सीमा के साथ: निलंबित रंगे हुए मर गए, सैन्य असाधारण के सापेक्ष वसीयत के आदेश को छोड़ दिए बिना, तो संपत्ति उसी पर घर के बाजार में आई थी साधारण पचुलस के रूप में मैदान। IV शताब्दी की शुरुआत से। एन इ। सैन्य असाधारण की कानूनी स्थिति राज्य, अदालत, आध्यात्मिक सेवा, साथ ही एक वकील के रूप में सेवा में किए गए बेटे के सभी अधिग्रहणों पर लागू होती है। तथाकथित अर्ध-मुक्त प्रतीत जारी किया जाता है। पूर्ण राजशाही के दौरान, मुकदमा चलाया गया संपत्ति मां से विरासत के रूप में पहचानी गई थी और आम तौर पर मां की तरफ से खरीदा गया था।

मां की संपत्ति पर पुत्र का स्वामित्व केवल इस तथ्य तक ही सीमित था कि पिता इस संपत्ति का उपयोग करने और प्रबंधित करने के लिए आजीवन अधिकार से संबंधित थे।

जस्टिनियन के तहत, एक नियम स्थापित किया गया है, जिसके अनुसार पुत्र खरीदा गया पिता के अपवाद के साथ, उसके द्वारा अधिग्रहित सभी संपत्ति से संबंधित था। उत्तरार्द्ध पेटी परिवार की संपत्ति बन गया, और बच्चों की संपत्ति के संबंध में, उन्हें केवल उपयोग करने का अधिकार था।