स्कूल का नाम क्या था ए वी लाया। विल्हेम अगस्त ले (ले)। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से कार्रवाई का सिद्धांत

रस्काया ज़िज़्न №32, अगस्त 2008 अगस्त * तत्काल * नाटक युद्ध रूसी 58 वीं सेना की सेनाओं द्वारा नष्ट किए गए Tskhinval की मुक्ति के बारे में समाचार मुझे चेल्याबिंस्क हवाई अड्डे के प्रस्थान हॉल में मिला। छत पर लगे ब्रेकिंग न्यूज टीवी के सामने

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"नोवगोरोड स्टेट यूनिवर्सिटी

यारोस्लाव द वाइज़ के नाम पर"

सतत शैक्षणिक शिक्षा संस्थान

शिक्षाशास्त्र विभाग

विदेशी सुधारवादी शिक्षाशास्त्र के प्रतिनिधि विल्हेम अगस्त लाई

प्रदर्शन किया:

मखेवा एलेना पावलोवना

वेलिकि नोवगोरोड - 2013

परिचय

1. मुख्य शरीर

1.1 जीवनी

1.2 शैक्षणिक विचार

1.3 "कार्रवाई का स्कूल"

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय

यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में सुधारित शिक्षाशास्त्र का विकास 19वीं शताब्दी के अंतिम चतुर्थांश में शुरू हुआ। यह दर्जनों प्रमुख हस्तियों के नामों से दर्शाया गया है। उनकी गतिविधियों के लिए धन्यवाद, शिक्षाशास्त्र में नए विज्ञान और नई दिशाएँ विकसित हो रही हैं: शिक्षाशास्त्र, शिक्षा का दर्शन, सामाजिक शिक्षाशास्त्र, विकासात्मक और शैक्षणिक मनोविज्ञान, शिक्षाशास्त्र के विशेष क्षेत्र, प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान, मुक्त, श्रम, सौंदर्य आदि के सिद्धांत। शिक्षा।

जर्मनी में मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक विचारों के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि थे: फ्रिट्ज हंसबर्ग (1871-1950), ह्यूगो गौडिग (1860-1923), लुडविग गुरलिट (1855-1931), गुस्ताव वीनिकेन (1875-1964), विल्हेम वुंड्ट (1832- 1920), जॉर्ज केर्सचेनस्टाइनर (1854-1932), विल्हेम अगस्त लाई (1867-1926)। प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के संस्थापकों में से एक। मौलिक रूप से नए शैक्षणिक सिद्धांत के निर्माता - क्रिया की शिक्षाशास्त्र

विल्हेम अगस्त लाइ जर्मन शिक्षक। उन शिक्षकों में से एक जिनके बारे में पहले बहुत कम लिखा गया है। XIX के अंत की कई विदेशी शैक्षिक पुस्तकों में - शिक्षाशास्त्र के इतिहास पर शुरुआती XX शताब्दियों में, उनका नाम लगभग या बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया गया है।

लाई ने पॉलिटेक्निक संस्थान और फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, पहले एक शिक्षक के रूप में काम किया, और फिर एक शिक्षक के मदरसा में एक शिक्षक के रूप में, विज्ञान और साहित्यिक गतिविधियों में लगन से लगे रहे। जीव विज्ञान और प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के आंकड़ों को आधार के रूप में लेते हुए, उन्होंने "शिक्षाशास्त्र की कार्रवाई" बनाने की कोशिश की।

सोवियत शिक्षाशास्त्र में, लाई, जीव विज्ञान के साथ शैक्षिक प्रक्रिया को सहसंबंधित करने की अपनी इच्छा के लिए, शैक्षणिक विज्ञान के वल्गराइज़र में स्थान दिया गया था। अब, हालाँकि, उनके विचारों को अधिक बार संबोधित किया जा रहा है, शायद इसलिए कि उनका समय आ रहा है।

सामान्य तौर पर, सुधारवादी शिक्षाशास्त्र के ढांचे के भीतर, कई मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक विज्ञान विकसित हुए हैं: शिक्षाशास्त्र, दर्शन और शिक्षा का समाजशास्त्र, प्रयोगात्मक शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान, विकासात्मक और शैक्षणिक मनोविज्ञान, आदि; परवरिश और शिक्षा की कई नई अवधारणाओं की पुष्टि की गई: मुफ्त परवरिश, रचनात्मकता का एक स्कूल, कार्रवाई का शिक्षाशास्त्र, आदि; सैद्धांतिक रूप से सिद्ध और प्रायोगिक रूप से शिक्षा और परवरिश की नई अवधारणाओं पर काम किया; अध्ययन के नए विषयों की शुरुआत की; और शायद सुधार शिक्षाशास्त्र का मुख्य गुण कई और प्रभावी तकनीकों और विशेष रूप से शिक्षण विधियों का विकास है।

1. मुख्य शरीर

1.1 जीवनी

ले, विल्हेम अगस्त (जर्मन विल्हेम अगस्त ले) - जर्मन शिक्षक।

30 जुलाई, 1862 को ब्रिसगाऊ, जो अब पश्चिम जर्मनी में है, में बोत्स्चजेन में पैदा हुआ। वह एक ग्रामीण शिक्षक थे, फिर कार्लज़ूए में उच्च तकनीकी स्कूल और फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। 1892 से कार्लज़ूए में शिक्षक के मदरसा में शिक्षक, पीएच.डी. (1903)। ई मेमैन का अनुयायी। 9 मई, 1926 को कार्लज़ूए में उनका निधन हो गया।

1.2 शैक्षणिक विचार

"स्कूल ऑफ एक्शन" की शैक्षिक अवधारणा के लेखक। निम्नानुसार शैक्षणिक प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व किया। धारणा के माध्यम से बच्चे पर प्रभाव: अवलोकन-सामग्री शिक्षण - प्रकृति का जीवन, रसायन विज्ञान, भौतिकी, भूगोल, प्राकृतिक इतिहास; मानव जीवन, राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था का सिद्धांत, नागरिक शास्त्र, शिक्षाशास्त्र, इतिहास, दर्शन, नैतिकता। अभिव्यक्ति के माध्यम से बच्चे को प्रभावित करना: आलंकारिक-औपचारिक शिक्षण - मौखिक छवि (भाषा), कलात्मक छवि, प्रयोग, भौतिक छवि, गणितीय छवि, जानवरों की देखभाल, नैतिक क्षेत्र में रचनात्मकता, वर्ग समुदाय में व्यवहार। लाई की प्रणाली में कार्य एक विषय नहीं है, बल्कि शिक्षण का सिद्धांत है। लाई जीवविज्ञान शिक्षाशास्त्र। उन्होंने एक अवधारणा में कार्रवाई के संगठन के लिए शैक्षणिक अभ्यास में निर्णायक महत्व दिया, जिसमें छात्रों और उनके व्यवहार की कोई भी व्यावहारिक और रचनात्मक गतिविधि शामिल थी।

वी। लाई ने तर्क दिया कि बच्चों की रुचियां मुख्य रूप से सहज सजगता के आधार पर विकसित होती हैं। तदनुसार, उन्होंने शैक्षिक प्रक्रिया के केंद्र को स्वयं बच्चे की गतिविधि के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया, जिसे लाई सामाजिक और प्राकृतिक वातावरण की एक सक्रिय शक्ति के रूप में मानते थे, क्योंकि उनकी गतिविधि उनके आसपास की दुनिया की प्रतिक्रिया है। बच्चों के शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान की विशेषताओं, सजगता, आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए इस गतिविधि का आयोजन किया जाना चाहिए। बच्चों की सजगता के बीच, "लड़ाई वृत्ति" को विशेष महत्व दिया गया था, जिसकी उपस्थिति, जैसा कि ए लाइ ने लिखा था, ने एक व्यक्ति को दुनिया का मालिक बनने में मदद की। लाई का मानना ​​था कि इस तरह की वृत्ति के सकारात्मक और नकारात्मक परिणाम होते हैं। उदाहरण के लिए, उसके द्वारा मजबूत, निपुण होने की आकांक्षाएं बच्चे को प्रकृति के साथ सामंजस्य की स्थिति में लाने के शैक्षणिक कार्य को पूरा करती हैं। ऐसी वृत्ति में बुराई, विशेष रूप से क्रूरता, शिक्षा की प्रक्रिया में दबा दी जानी चाहिए। ए लाइ की अवधारणा बच्चे और शैक्षणिक सिद्धांत के ज्ञान में एक महत्वपूर्ण कदम है। ए. लाइ ने शिक्षा के परिणामों को मनोवैज्ञानिक और जैविक कारक पर निर्भर करते हुए ठीक ही बनाया है। हालाँकि, उन्होंने विशेष रूप से बच्चे के जीव विज्ञान के लिए शैक्षणिक विज्ञान के विषय को सीमित कर दिया, जिसने शिक्षा के पैटर्न का अध्ययन करने की संभावनाओं को कम कर दिया।

वी.ए. का सिद्धांत लया, जिसे उन्होंने "स्कूल ऑफ लाइफ" कहा, डी डेवी की अवधारणा के सबसे करीब था। स्कूल में सुधार के तरीकों के लिए विभिन्न खोजों के आंकड़ों के आधार पर, वी.ए. लाई ने एक नई शिक्षाशास्त्र - क्रिया की शिक्षाशास्त्र बनाने की कोशिश की। कार्रवाई की शिक्षाशास्त्र को लागू करने का शुरुआती बिंदु और तरीका उनके लिए शिक्षक की किताबें और स्पष्टीकरण नहीं था, न केवल रुचि, इच्छाशक्ति, काम या ऐसा कुछ, बल्कि, जैसा कि उन्होंने खुद लिखा था, केवल बच्चे का पूरा जीवन प्रतिक्रियाओं की अपनी सामंजस्यपूर्ण विविधता के साथ। सीखना इस तरह की क्रियाओं के अनुक्रम पर आधारित होना चाहिए जैसे कि धारणा, जो माना जाता है उसका मानसिक प्रसंस्करण, विवरण, ड्राइंग, प्रयोग, नाटकीयता और अन्य माध्यमों के माध्यम से मौजूदा विचारों की बाहरी अभिव्यक्ति। इसीलिए वी.ए. द्वारा शारीरिक श्रम किया जाता था। लया एक शिक्षण सिद्धांत के रूप में जो सीखने और शिक्षा को बढ़ावा देता है।

परस्पर संबंधित प्रतिक्रियाओं की प्राकृतिक प्रक्रिया में श्रम आवश्यक अंतिम कड़ी है। V.A की विशेष भूमिका। लाम को उनकी त्रय-अभिव्यक्ति के तीसरे घटक को सौंपा गया था, जो वास्तव में सामाजिक लोगों सहित पर्यावरणीय परिस्थितियों में बच्चे को अनुकूल बनाने के उद्देश्य से एक क्रिया थी। बच्चे का यह अनुकूलन स्कूल ऑफ एक्शन का मुख्य कार्य था। पुस्तक में "स्कूल ऑफ एक्शन। प्रकृति और संस्कृति की आवश्यकताओं के अनुसार स्कूल का सुधार" वी.ए. लाई ने लिखा है कि उनके स्कूल ऑफ एक्शन का उद्देश्य बच्चे के लिए एक ऐसी जगह बनाना है जहां वह रह सके और अपने पर्यावरण के प्रति पूरी तरह से प्रतिक्रिया दे सके; यह बच्चे के लिए एक समुदाय होना चाहिए, प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण की मॉडलिंग करना, छात्र को प्रकृति के नियमों और उसके आसपास के लोगों के समुदाय की इच्छा के साथ अपने कार्यों का समन्वय करने के लिए मजबूर करना। इस काम से, V.A. लाई स्पष्ट रूप से सामाजिक शिक्षाशास्त्र के विचारों के प्रति अपनी निकटता दिखाते हैं, जिसे उन्होंने अपने विशिष्ट कार्यान्वयन के लिए अपने स्वयं के विचारों के साथ पूरक किया।

वीए द्वारा तैयार की गई एक महत्वपूर्ण भूमिका। लाम स्कूल ऑफ लाइफ को प्रत्येक बच्चे की व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर एक पाठ्यक्रम और शिक्षण विधियों को खेलना था। प्रयोगशालाओं, कार्यशालाओं, पौधों और जानवरों की देखभाल, नाट्य प्रदर्शन, मॉडलिंग, ड्राइंग, खेल और खेल में स्कूली बच्चों के व्यावहारिक और रचनात्मक कार्य, जिन्हें शैक्षणिक अर्थों में उपयोगी माना जाता है, वीए की सिफारिशों में हैं। डी डेवी के बाद ले ने व्यवस्थित वैज्ञानिक शिक्षा के संबंध में एक प्रमुख भूमिका हासिल की।

1910 में, स्ट्रासबर्ग में शिक्षकों की एक बैठक में, वी.ए. लाई ने नए शैक्षणिक रुझानों पर एक रिपोर्ट बनाई, जिसमें उन्होंने शैक्षणिक अवधारणाओं में अवधारणाओं और शर्तों के एक महत्वपूर्ण भ्रम की ओर ध्यान आकर्षित किया और "स्कूल ऑफ़ वर्क" और "स्कूल ऑफ़ एक्शन" की अवधारणाओं के बीच अंतर करने का प्रस्ताव दिया, जिसमें दिखाया गया कि ये अवधारणाएँ, हालांकि उनके पास सामान्य विशेषताएं हैं, वे मेल नहीं खाते। "श्रम के स्कूल" के तहत उत्पादक श्रम था, और "कार्रवाई के स्कूल" के तहत - बहुमुखी गतिविधि, जिसमें एक अभिन्न अंग और उत्पादक श्रम शामिल है। वी.ए. लाई ने यह भी बताया कि शैक्षणिक दुनिया में "वर्क स्कूल" की अवधारणा को अक्सर एक ही चीज़ नहीं समझा जाता था।

1.3 "कार्रवाई का स्कूल"

लाई का मानना ​​था कि "स्कूल ऑफ़ एक्शन" जर्मनी की सामाजिक वास्तविकता को बदलने में सक्षम था, और प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र - बीसवीं शताब्दी की शुरुआत की सभी शैक्षणिक खोजों को संश्लेषित करने के लिए। वास्तविक जीवन में, "स्कूल ऑफ़ एक्शन" केवल एक सैद्धांतिक मॉडल बनकर रह गया है।

"प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र" के क्षेत्र में लाई ने एक प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र बनाने का प्रयास किया, जिसमें, हालांकि, वह प्रयोगात्मक रूप से वास्तविक सीखने की प्रक्रिया का इतना अधिक पता नहीं लगाता है जितना कि इसे अपने यंत्रवत दूरगामी त्रय में समायोजित करता है। एल। का मानना ​​\u200b\u200bहै कि किसी भी जीव का प्रत्येक महत्वपूर्ण कार्य त्रिगुण योजना के अनुसार होता है: धारणा - प्रसंस्करण - छवि (या अभिव्यक्ति, क्रिया)। एल, पुराने स्कूल की इस तथ्य के लिए आलोचना करता है कि अंतिम, सबसे महत्वपूर्ण तत्व - क्रिया (या अभिव्यक्ति) - सीखने की प्रक्रिया में, इस स्कूल ने बहुत कम जगह दी। इस प्रकार, एल। "कार्रवाई के स्कूल" (तत्स्चुले) की मांग पर आता है। "गतिविधि", जिसे एल। मुख्य शैक्षणिक सिद्धांत के रूप में सामने रखता है, वह मोटर प्रतिक्रियाओं और "स्कूल ऑफ एक्शन" - एक उदाहरण स्कूल के लिए कम कर देता है। सोवियत स्कूल के लिए "स्कूल ऑफ एक्शन" का लायेव का सिद्धांत अस्वीकार्य है, क्योंकि लाई परवरिश को जैविक बनाती है, मोटर प्रतिक्रियाओं को बहुत कम आंकती है, लगभग सभी मानवीय गतिविधियों को कम करती है (एल के अनुसार, स्मृति, ध्यान, कल्पना, आदि भी कम हो जाती है। मोटर प्रतिक्रियाओं के लिए)। लाई के पालन-पोषण की पूरी प्रक्रिया, उनकी दूरगामी योजना को सार्वभौमिक बनाना, यांत्रिक रूप से मोटर प्रतिक्रियाओं को कम कर देती है। उनका उदाहरण स्कूल, विभिन्न प्रकार की दृश्य गतिविधि के लिए बहुत समय समर्पित करता है, छात्रों में अमूर्त सोच के विकास पर ध्यान कमजोर करता है, सामान्य शैक्षिक ज्ञान की मात्रा को कम करता है (ज्यादातर समय छात्रों की दृश्य गतिविधि पर खर्च किया जाता है)।

पूर्व-युद्ध काल के लाई के काम में मूल्यवान उनकी मांग है कि शिक्षक स्वयं प्रयोगात्मक रूप से सीखने की प्रक्रिया की जांच करें (और इस अध्ययन को केवल मनोवैज्ञानिकों के लिए न छोड़ें), ताकि सामान्य शिक्षण अभ्यास के लिए उपदेशात्मक प्रयोग जितना संभव हो उतना करीब आए। लाई ने प्रयोगात्मक रूप से अंकगणित सिखाने, वर्तनी कौशल सिखाने के लिए एक पद्धति विकसित की, और प्रयोगात्मक रूप से वर्तनी सिखाने में धोखा देने का बहुत महत्व दिखाया।

सीखना इस तरह की क्रियाओं के अनुक्रम पर आधारित होना चाहिए जैसे कि धारणा, जो माना जाता है उसका मानसिक प्रसंस्करण, विवरण, ड्राइंग, प्रयोगों और अन्य माध्यमों के माध्यम से मौजूदा विचारों की बाहरी अभिव्यक्ति। इस त्रय में मुख्य स्थान धारणा, प्रसंस्करण, अभिव्यक्ति है। लाई ने अभिव्यक्ति को एक विशेष भूमिका सौंपी, जो वास्तव में एक प्रतिक्रिया है, एक क्रिया जिसका उद्देश्य बच्चे को सामाजिक सहित आसपास की पर्यावरणीय परिस्थितियों में ढालना है। खेल, खेल ... वैज्ञानिक शिक्षा की व्यवस्थित प्रकृति का उल्लंघन करते हैं। बच्चे को यह सीखने के लिए कि पर्यावरण को सही तरीके से कैसे जवाब देना है, लाई ने स्कूल की दीवारों के भीतर एक ऐसा सामाजिक माइक्रोएन्वायरमेंट आयोजित करना आवश्यक समझा जो छात्रों को प्रकृति के नियमों और इस इच्छा के साथ अपने कार्यों का समन्वय करने के लिए मजबूर करे। लोगों का समुदाय। स्कूल, उनकी राय में, एक बुर्जुआ राज्य के वफादार नागरिकों को तैयार करना चाहिए; लाइ ने इस नागरिक शिक्षा में धर्म को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया।

"स्कूल ऑफ एक्शन"। स्कूल ऑफ एक्शन बच्चे के लिए एक जगह बनाना चाहता है, जहां वह रह सके और अपने परिवेश के प्रति पूरी तरह से प्रतिक्रिया दे सके। वह बच्चे के लिए एक प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण बनाने के लिए स्कूल को एक समुदाय में बदलना चाहता है। हमें मोटर शिक्षा, कार्रवाई की शिक्षा की आवश्यकता है। निष्क्रिय रूप से सीखने की धारणा को अवलोकन - दृश्य, मौखिक स्कूल - कार्रवाई के स्कूल द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

शिष्य अपने आस-पास रहने वाले वातावरण का एक सदस्य है, जिसका प्रभाव वह स्वयं पर अनुभव करता है और जिसके प्रति वह प्रतिक्रिया करता है।

सहज सजगता, प्रतिक्रियाएँ, वृत्ति जो खेलों में प्रकट होती हैं ... सभी शिक्षा का आधार और प्रारंभिक बिंदु बनना चाहिए। यह शिक्षा का जैविक पक्ष है।

शिक्षा को मानदंडों के अनुसार सहज और अधिग्रहीत प्रतिक्रियाओं को प्रभावित करना चाहिए। यह शिक्षा का समाजशास्त्रीय पक्ष है।

शिक्षक का कार्य, सबसे पहले, पालतू जानवरों की सहज और अधिग्रहीत प्रतिक्रियाओं का अध्ययन करना है, क्योंकि। विचारों और विचारों का चक्र उन पर निर्भर करता है।

प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र, जो हाल ही में बाल मनोविज्ञान के अध्ययन पर अपने निष्कर्षों के आधार पर, स्कूली मामलों की जरूरतों के संबंध में बच्चों की मानसिक घटनाओं की समझ के लिए बड़े पैमाने पर अनुभव या प्रयोग को लागू करता है, बढ़ती संख्या प्राप्त कर रहा है। शैक्षिक जगत से समर्थकों और सहयोगियों की।

एक विज्ञान के रूप में, नया प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र शिक्षा के महत्वपूर्ण कानूनों की खोज का दावा नहीं कर सकता है। लेकिन यह प्रश्न को एक नई स्थिति में रखता है, नए दृष्टिकोण से इसकी जांच करता है, और शैक्षिक विषयों के सिद्धांत और कार्यप्रणाली के नियमों को अधिक व्यापक रूप से प्रमाणित करना संभव बनाता है। अवलोकन और अनुभव अब सभी सकारात्मक विज्ञानों में सच्चाई को स्पष्ट करने के मुख्य साधन के रूप में पहचाने जाते हैं, और इसलिए शैक्षिक शिक्षा के विज्ञान में उनके महत्व को नकारना असंगत है।

इस आधार पर, ईश्वर के कानून के शिक्षक के लिए उन प्रावधानों में तल्लीन करना भी आवश्यक है जो ज्ञान की एक नई शाखा द्वारा काम किए जा रहे हैं, और जो शिक्षण के बेहतर संगठन के लिए लाभकारी हो सकते हैं। भगवान का कानून।

तथाकथित आम जनता के बीच, विश्वास और विज्ञान के बीच विरोधाभास और विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दृष्टिकोण से धर्म और नैतिकता के शिक्षण की निरर्थकता के बारे में एक पूर्वाग्रह है। बुद्धिजीवियों का यह पूर्वाग्रह वास्तविक विज्ञान के साथ अधिकांश निवासियों के सतही परिचय पर आधारित है। ज्ञान की विभिन्न शाखाओं पर विशेष अध्ययन जनता के लिए अज्ञात है, और यह ज्ञान के लोकप्रिय, सनसनीखेज और सत्य के बारे में बहुत कम परवाह करने वाले पैम्फलेट के साथ संतुष्ट है। यहाँ तक कि विशेष शैक्षणिक पत्रिकाएँ भी पिछड़े होने के डर से परमेश्वर के कानून को पढ़ाने के सर्वोत्तम तरीके के बारे में अपने पृष्ठों पर लेख प्रकाशित करने से कतराती हैं। इसलिए, शिक्षाशास्त्र में नई प्रवृत्ति के मान्यता प्राप्त नेताओं के कार्यों की एक परीक्षा निश्चित रूप से स्कूल में और जीवन में भगवान के कानून के महत्व को अनुभव और बाल प्रकृति के मनोवैज्ञानिक अध्ययन के आधार पर इंगित कर सकती है। हम नई दिशा के नेताओं के विचारों के बारे में अलग-अलग विचारों और स्पष्टीकरणों को ध्यान में रखते हुए, शैक्षणिक कार्यों के लेखकों के अपने शब्दों में इच्छित विषय के बारे में बात करने की कोशिश करेंगे।

इस तथ्य पर खेद व्यक्त करना असंभव नहीं है कि शैक्षणिक साहित्य में अनुभव और बाल मनोविज्ञान के अध्ययन के आधार पर धर्म और नैतिकता के शिक्षण के संगठन पर कोई विशेष ग्रंथ नहीं हैं, और यह कि फिलहाल किसी के पास है इस मुद्दे पर उन आकस्मिक टिप्पणियों से संतुष्ट होने के लिए जो प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र पर कुछ निबंधों के पन्नों पर पाई जाती हैं। 1905 में वी. ए. लाई ने अपने उपदेशों को जारी करते हुए, इसके पन्नों पर, भगवान के कानून की कार्यप्रणाली को संकलित करने का वादा किया था, लेकिन उन्होंने अभी तक अपना वादा पूरा नहीं किया है। इसी तरह, मनोविज्ञान पर निबंध के पहले भाग में, ए। नेचेव ने धार्मिक भावना के विकास के बारे में इन निबंधों के दूसरे भाग में अधिक विस्तार से कहने का वादा किया, लेकिन इस मुद्दे पर बहुत कम कहा। यदि वे अपने इरादे को पूरा करना चाहते थे, तो दोनों शोधकर्ताओं ने शायद देखा कि जिस कार्य को उन्होंने रेखांकित किया था, वह मुद्दे के समुचित विकास की कमी के कारण कम या ज्यादा व्यापक रूप से पूरा करना मुश्किल था, और इसलिए अनजाने में इसके कार्यान्वयन के लिए समय में देरी हुई। . "यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि धार्मिक भावना का अध्ययन विशेष रूप से मनोवैज्ञानिकों को जटिल नहीं करता है। कुछ इसे पूरी तरह से छोड़ देते हैं, अन्य खुद को एक संक्षिप्त उल्लेख तक ही सीमित रखते हैं," टी। रिबोट ने ठीक ही नोट किया। [मनोविश्लेषक। भावनाएं, पृष्ठ 265]। हालांकि, प्रायोगिक मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र पर विभिन्न लेखकों के कार्यों से अलग-अलग अंशों और टिप्पणियों की तुलना के आधार पर, ईश्वर के कानून को पढ़ाने के लिए कुछ, हालांकि पूर्ण नहीं, योजना बनाना संभव है।

प्रायोगिक दिशा के अधिकांश शिक्षक और मनोवैज्ञानिक एक व्यक्ति में धार्मिक और नैतिक भावनाओं की सहज प्रकृति को पहचानते हैं, और इसलिए उनके विकास के लिए स्वाभाविक चिंता।

धार्मिक भावना एक बच्चे की सबसे स्वाभाविक भावनाओं में से एक है, प्रोफेसर सिकोरस्की कहते हैं, और इस भावना के विकास की उपेक्षा मानव आत्मा के विकास के प्राकृतिक नियमों को अनदेखा करने या न पहचानने के समान है। "वही विचार, और लगभग में उन्हीं भावों को एक अन्य शिक्षक ए. लाइ ने अपने उपदेशों में व्यक्त किया है, "धर्म की उत्पत्ति और सार की हमारी मनोवैज्ञानिक समझ के अनुसार, इसमें कोई संदेह नहीं है कि बच्चे को पहले से ही एक धार्मिक आवश्यकता और धर्म है, कि उसकी धार्मिक भावनाओं को जागृत, मजबूत, शुद्ध और शिक्षित होना चाहिए।"

धर्म की वैज्ञानिक समझ वर्तमान में मनोविज्ञान के आंकड़ों पर आधारित है, और इसलिए लाई जिस दृष्टिकोण को लेते हैं, वह इस मुद्दे के अध्ययन के आधुनिक सूत्रीकरण को पूरी तरह से संतुष्ट करता है। न केवल धार्मिक भावना की सहजता के बारे में प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र का प्रमाण, बल्कि बच्चे के लिए धर्म भी स्कूल में ईश्वर के कानून को पढ़ाने की उपयोगिता और आवश्यकता को पहचानने के लिए बहुत महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस शिक्षण के अधिकार से वंचित किया गया है यहां तक ​​कि आज भी स्कूल व्यवसाय के तुच्छ तर्कों द्वारा।

धार्मिक और नैतिक भावनाएँ मनुष्य का विशेषाधिकार हैं; वे समग्र रूप से और इसके अलग-अलग सदस्यों में मानव जाति की समृद्धि में योगदान करते हैं, व्यक्ति के हितों को प्रजातियों के हितों के साथ जोड़ते हैं। कुछ व्यक्तियों में धार्मिक भावना और धार्मिक चेतना की अनुपस्थिति या कुंदता किसी दिए गए विषय के लिए व्यक्तिगत लोगों के मानस में एक बहुत ही प्रतिकूल और महत्वपूर्ण अंतर का गठन करती है और उन्हें मानव जाति के वातावरण से सबसे प्रतिकूल तरीके से अलग करती है। "वह ऐसा व्यक्ति नहीं है जिसकी आंतरिक शिक्षा में कोई धर्म नहीं है, यह अंतिम पूर्णता, जो आंतरिक की सबसे गहरी है, और इसलिए तत्व को समझना सबसे कठिन है। सभी को धार्मिक प्रश्न को जानना और महसूस करना चाहिए, इसकी गंभीरता को महसूस करना चाहिए।" एक प्रश्न के रूप में इसके संबंध में एक निश्चित स्थिति लें, पूरी तरह से खुद पर छोड़ दिया गया है, लेकिन किसी को भी समझने के लिए सीखने के दायित्व से मुक्त नहीं होना चाहिए और न केवल इसे पूरी तरह से सोचना चाहिए, बल्कि इसका अनुभव भी करना चाहिए। हम में से प्रत्येक, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम स्वयं क्या परिणाम प्राप्त करते हैं, यह प्रतिबिंब निस्संदेह एक स्थायी सकारात्मक बन जाएगा और मुझे लगता है कि इस तरह का कदम किसी भी पक्ष से गंभीर प्रतिरोध का सामना नहीं कर सकता है, यहां तक ​​​​कि उन लोगों से भी जिनके लिए प्रश्न ही पाप है और जिनके लिए अचूक उत्तर पूछे बिना निगल जाना केवल अंतरात्मा की बात है।जो कोई भी धार्मिक है, उसके लिए एक प्रश्न है, उसे उसके सामने बंद दरवाजों की तरह नहीं छोड़ना चाहिए। (Natorp. द कल्ट ऑफ़ द पीपुल एंड द कल्ट ऑफ़ द इंडिविजुअल, pp. 150, 151)। प्रत्येक व्यक्ति के लिए धार्मिक प्रश्न की ऐसी स्थिति देय का एक अनुमानित मानदंड नहीं है, बल्कि वास्तविकता का एक वास्तविक तथ्य है, जो अनुभव और अवलोकन से घटा है। "समाज में रहने वाला कोई भी सामान्य व्यक्ति धार्मिक विचारों से विमुख नहीं हो सकता, उनके अस्तित्व, वस्तु, अर्थ की उपेक्षा नहीं कर सकता।" [टी। रिबोट। मनोविश्लेषक। भावनाएं, 281]। किसी व्यक्ति की ओर से धार्मिक विचारों और धार्मिक भावना पर यह ध्यान न केवल पर्यावरण के अवलोकन का प्रकटीकरण है, बल्कि एक व्यक्ति के लिए ऐसा स्वतंत्र लाभ लाता है कि होने के अन्य पहलू उसे नहीं देते हैं। "सच्चा धर्म, ईश्वर में गहरे विश्वास के साथ जुड़ा हुआ है, निस्संदेह जीवन की एक समृद्ध और स्थायी सामग्री प्रदान करता है।" [जी। केरशेनस्टाइनर। सीआईटी। सीआईटी।, 85]। इसलिए, लाई के अनुसार, शिक्षाशास्त्र को कभी भी स्कूलों से धार्मिक शिक्षा को हटाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए, क्योंकि धर्म एक महान सामाजिक कार्य है, और धार्मिक विश्वदृष्टि मानवीय हितों को एकता में लाती है, आत्मा को शांति देती है और प्रफुल्लता, नैतिक साहस और नैतिक सक्रियता पैदा करती है। ताकत। [अनुवाद। 439]।

धार्मिक विश्वास के सैद्धांतिक विरोधी फ्रांसीसी विचारक गुयोट, जिन्होंने निश्चित रूप से अपनी पुस्तक अनबेलिफ ऑफ द फ्यूचर में एक अस्थायी घटना के रूप में धर्म पर अपने विचार व्यक्त किए, वर्तमान समय में धर्म की शिक्षा के लाभों से इनकार नहीं करते हैं। "हम कोई कारण नहीं देखते हैं, वे कहते हैं, धर्म को आधुनिक शिक्षा से दूर करने के लिए, क्योंकि मानव मन की वर्तमान स्थिति में इसका अपना नैतिक मूल्य है।" धर्म के विरोधी की ओर से मानव जाति के नैतिक मनोदशा को बनाने के लिए धर्म की शक्ति के बारे में ऐसा बयान बहुत महत्वपूर्ण है। हम दूर के भविष्य में मानव मन की स्थिति का न्याय नहीं कर सकते, और इसलिए हमें भविष्य में धर्म की व्यर्थता की बात करने का कोई अधिकार नहीं है। लेकिन हमारे लिए अतीत और वर्तमान स्पष्ट हो सकता है। मानव इतिहास के सदियों से धर्म का महत्व निर्विवाद है, और इसका महत्व सकारात्मक है, जबकि वर्तमान पहले से ही विभिन्न देशों में गैर-धार्मिक शिक्षा के फल दिखाने में कामयाब रहा है। नैतिकता का पतन, आधुनिक मानव जाति में अहंकार का विकास एक सामान्य घटना बन गई है, और अनैतिकता एक ऐसी शक्ति का रूप लेने लगती है जो न केवल दूसरों की बुराई करने से नहीं हिचकिचाती, बल्कि जिसे बुद्धि और बुद्धि की अभिव्यक्ति के रूप में महत्व दिया जाता है। साहस। और मानव जाति की संपूर्ण सांस्कृतिक सफलता के इस पुनर्मूल्यांकन में, आधुनिक अग्रणी समाज, जो अकेले कारण के सिद्धांतों पर लाया गया है, को दोष देना है।

एक फ्रांसीसी अदालत में, एक पंद्रह वर्षीय किशोरी के मामले की कोशिश की गई, जिस पर एक बूढ़ी औरत की हत्या का आरोप लगाया गया था। अदालत के अध्यक्ष ने अभियुक्त से पूछा: "क्या आप उस बूढ़ी औरत को मार डालेंगे यदि आप जानते हैं कि उसके पास केवल एक फ्रैंक और चालीस सेंटीमीटर पैसे हैं"? आरोपी ने आत्मविश्वास से जवाब दिया: "क्यों नहीं। मैं किसी भी वेतन के लिए काम करता हूं।" जब रक्षक को मंजिल दी गई, तो उसने कहा: "न्यायाधीशों, मैं इस हत्या के लिए आप पर आरोप लगाता हूं, और किसी और पर नहीं। हो सकता है कि वह आपकी गलती से हत्यारा बन गया हो, और मैं उसे नहीं मानता, लेकिन आप , सच्चे अपराधी होने के लिए। व्यक्तिगत मामले कुछ भी निश्चित नहीं कहते हैं, और उन पर कोई निष्कर्ष निकालना असंभव है, लेकिन उन जगहों पर सामान्य जंगलीपन जहां धर्म हिल गया है, एक सामान्य घटना है। और खुद गयोट ने उद्धृत पुस्तक में कहा है कि "19वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रांस में 61% निरक्षर अपराधी थे, और उसी शताब्दी के अंत में 70% साक्षर थे।" वर्तमान में, स्थिति और भी खराब हो गई है, और स्वयं सार्वजनिक शिक्षा के नेताओं ने आबादी के बीच भ्रष्टाचार के विकास पर ध्यान आकर्षित किया है, जो स्कूल से धर्म के शिक्षण के निष्कासन के बाद प्रगतिशील है। छात्रों पर नैतिक प्रभाव बढ़ाने के लिए, नागरिक नैतिकता की पाठ्यपुस्तकों के संकलनकर्ता और नैतिकता के वैज्ञानिक सूत्रीकरण पर अध्ययन के लेखक मुख्य रूप से सामाजिक एकजुटता के उपयोगितावादी विचारों के आधार पर छात्रों को नैतिक रूप से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करने के कारणों की तलाश कर रहे हैं। . लेकिन ये प्रयास विशेष रूप से सफल नहीं होते हैं, क्योंकि कोई भी नैतिकता के लिए निर्धारित नींव के अलावा नींव नहीं रख सकता है, जो कि यीशु मसीह है। नागरिक नैतिकता को पेश करने का प्रयास, उनके स्वभाव से, सच्ची नैतिकता के लिए समर्थन प्रदान नहीं कर सकता है, और स्वयं गयोट के अनुसार, बौद्धिक विकास नैतिकता में सुधार नहीं करता है। लाई वास्तविकता को देखकर इस स्थिति की पुष्टि करते हैं और गवाही देते हैं कि "विद्यालय और जीवन में बौद्धिकता केवल वैज्ञानिक जानवरों को जन्म देती है, उनकी असभ्य प्रतिस्पर्धा, अनादर, शोषण, नैतिक सिद्धांतों का उपहास, जो आधुनिक सामाजिक जीवन में इतनी बार और तेजी से सामने आती है " [अनुवाद। पृष्ठ 399]। 0 रूसी मनोवैज्ञानिक और प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के क्षेत्र में एक ही हैवानियत को बार-बार घोषित किया गया था - प्रोफेसर। सिकोरस्की। और इसलिए, नैटॉर्प के अनुसार, नैतिक शिक्षा को स्कूली शिक्षा के सभी पहलुओं में प्रवेश करना चाहिए। "यह न केवल बौद्धिक और तकनीकी की तुलना में नैतिक शिक्षा की उपेक्षा करने के लिए बदसूरत होगा, बल्कि अगर वे एक-दूसरे को छूए बिना कंधे से कंधा मिलाकर चलते हैं," और स्कूल का यह नैतिक प्रभाव केवल एक कार्य और दूर का भविष्य नहीं है। ई. के, मुफ्त शिक्षा और वैयक्तिकरण के सबसे भावुक अनुयायी, भविष्य के आदर्श यूटोपियन स्कूल [द एज ऑफ द चाइल्ड, पृष्ठ 214] में धार्मिक प्रभाव को एक उचित स्थान प्रदान करते हैं, हालांकि यह अजीबोगरीब है। ई। के लिए, नागरिक नैतिकता, निष्पक्षता में, कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि गैर-धार्मिक नैतिकता जनता की भलाई के बारे में एक शुष्क सैद्धांतिक चर्चा से ज्यादा कुछ नहीं है।

हाल के दिनों में, और आंशिक रूप से वर्तमान में, शिक्षकों के बीच यह धारणा थी कि मानसिक विकास और शिक्षा की कमी के कारण लोग दुष्ट और अनैतिक हैं। इसलिए, स्कूल ने कार्यक्रमों के सबसे बड़े संभावित विस्तार और विज्ञान के अधिग्रहण के साथ बच्चों के व्यापक परिचय के लिए प्रयास किया। स्कूल का शैक्षिक पक्ष, और इससे भी अधिक छात्रों पर धार्मिक प्रभाव, लगभग पूरी तरह से त्याग दिया गया था। ज्ञान के लिए ज्ञान माध्यमिक और यहां तक ​​कि निम्न शिक्षा का आदर्श वाक्य बन गया है। लेकिन जीवन ने केवल दिमाग को विकसित करने के जुनून के बेहद बदसूरत विपरीत पक्ष को दिखाया है, और इसलिए आधुनिक विद्यालय व्यवसाय और धार्मिक शिक्षा के आधार पर ज्ञान के अन्य कार्यों की रूपरेखा तैयार करना शुरू कर देता है। बौद्धिक स्कूल के कई पूर्व विद्यार्थियों पर जीवन ने दिखाया है कि केवल एक मानसिक क्षमता का विकास पारस्परिक एकता और एकजुटता के मानव जाति के सांस्कृतिक कार्य के विपरीत कार्य करता है और व्यक्तिगत व्यक्तियों के नास्तिक विखंडन की ओर जाता है, जो केवल एक बाहरी ताकत के बल से जुड़ा होता है। कानून। शैक्षिक तत्व से रहित स्कूली शिक्षण की शुरुआत ने न केवल फ्रांस में नुकसान पहुँचाया। "बस सब कुछ जो हम एक आधुनिक राज्य में सबसे ऊपर रखते हैं - वैज्ञानिक अनुसंधान की स्वतंत्रता, भाषण और प्रेस की स्वतंत्रता, विधानसभा और संघ का अधिकार, सार्वभौमिक मताधिकार, उद्योग और संचार की स्वतंत्रता - ये सभी स्वतंत्रताएं और उनके लिए उत्पन्न होने वाले परिणाम देश का औद्योगिक और आर्थिक जीवन, यह सब सबसे पहले व्यक्तिवाद को उजागर करता है, लोगों की जनता की एकजुटता का प्रतिकार करता है, राज्य में केन्द्रापसारक नहीं, बल्कि केन्द्रापसारक शक्तियों का विकास करता है। यह घटना हर जगह देखी जाती है जहां लोगों की जनता नहीं होती है किसी भी अन्य मजबूत संबंधों, संस्कृति, सामान्य धार्मिक स्वीकारोक्ति, सामान्य आर्थिक हित या सामान्य खतरे से बंधे" [केरशेनस्टाइनर। सीआईटी। ऑप। 33], केरशेटीनर कहते हैं। सामान्य तौर पर, व्यक्तिवाद का चरम विकास मानव जाति के विकास के लिए भयानक है, न केवल सामाजिक और राज्य संबंधों में, बल्कि मानव जाति के पूरे जीवन में। केवल धर्म में मानव जाति की एकता की चेतना में नैतिक भावना के विकास के लिए समर्थन प्राप्त करना संभव है, क्योंकि "धार्मिक लेखक, बेर्स से बहुत दूर मानव जाति के व्यापक नैतिक नवीकरण का एकमात्र स्रोत सेवा की है और मनुष्य की केवल धर्म की सेवा करना जारी रखता है, एक आदर्श क्षेत्र के अर्थ में समझा जाता है, जो स्वयं व्यक्ति के सर्वोत्तम नैतिक उद्देश्यों को दर्शाता है। [ए.ए. बर्स। नैतिकता में डार्विनवाद और नैतिकता के विकास में धर्म की भूमिका, पीपी। 3]। स्कूल, जो चर्च के साथ गठबंधन में है, ने सच्ची शिक्षा का सबसे अच्छा उदाहरण के रूप में कार्य किया, जिसका एक ज्वलंत और उत्कृष्ट उदाहरण प्रोफेसर-वनस्पतिशास्त्री एस.ए. रचिंस्की, जिसे 1878 में उन्होंने जीआर लिखा था। एल। टॉल्स्टॉय, लेकिन खुद टॉल्स्टॉय और रचिंस्की के स्कूल में पढ़ाई की सफलता के बारे में: "यह देखना मेरे लिए प्रिय होगा कि आपने अपनी आत्मा की पूरी ताकत में कितनी अधिक गंभीरता से, गहराई से, इस विषय पर प्रतिक्रिया व्यक्त की जिस पर मैंने बहुत ही आदिम प्रतिक्रिया व्यक्त की।"

किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन का संपूर्ण व्यवहार और संपूर्ण संरचना दो कारकों के प्रभाव में बनती है - आनुवंशिकता और परवरिश, बाहरी प्रभावों और उसके आंतरिक अनुभवों के व्यक्ति पर प्रभाव के व्यापक अर्थों में समझी जाती है।

किसी व्यक्ति की प्राकृतिक प्रवृत्ति "अच्छी या बुरी नहीं हो सकती" (लाई), क्योंकि किसी कार्य की गुणवत्ता किसी व्यक्ति द्वारा उसके कमीशन की स्वतंत्रता से निर्धारित होती है। लेकिन ये प्रवृत्तियाँ नैतिकता के लिए उपयोगी या हानिकारक हो सकती हैं। शिक्षक वृत्ति की शक्ति के आगे नहीं रुक सकता, क्योंकि इस मामले में उसका महत्व पूरी तरह से नष्ट हो जाएगा। आधुनिक शिक्षाशास्त्र एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति को शिक्षित करने के अधिकार का सवाल भी नहीं उठाता है, क्योंकि इस अधिकार को निर्विवाद माना जाता है।

बच्चे के प्राकृतिक गुणों के विकास के एक साधारण पर्यवेक्षक की स्थिति, जैसा कि J.Zh द्वारा भाग में अनुशंसित है। रूसो और लगातार सी का पीछा किया। एल टॉल्स्टॉय, आने वाली पीढ़ियों को ऐसी बेलगामता की ओर ले जा सकते हैं, जिसके आगे वह पीढ़ी खुद अनजाने में भयभीत हो जाएगी। आम तौर पर बाध्यकारी मानदंडों की अनुपस्थिति ने अब अपना विनाशकारी कार्य किया है, और अब सवाल एक व्यक्ति को दूसरे द्वारा शिक्षित करने की प्रकृति के बारे में नहीं है, बल्कि व्यवहार में छोटी पीढ़ी के सापेक्ष पुरानी पीढ़ी के इस दायित्व को लागू करने के सर्वोत्तम तरीकों के बारे में है। बच्चे की आत्मा में वास्तव में शिक्षक को क्या प्रभाव डालना चाहिए, उसके जीवन के किस पक्ष में, इस बारे में अधिक से अधिक स्थिर राय बन रही है, इच्छा की शिक्षा की ओर झुकाव। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ मनोवैज्ञानिक इस क्षमता के लिए स्वतंत्र महत्व को नहीं पहचानते हैं, इसके कार्यों को भावना के साथ प्रतिनिधित्व को जोड़कर समझाते हैं। लेकिन इस सिद्धांत के खिलाफ, तथाकथित घटना में इच्छाशक्ति की दर्दनाक अनुपस्थिति का तथ्य। अबुलिया, सामान्य अनुभूति और भावना के साथ।

वसीयत का सबसे अच्छा शिक्षक हमेशा चर्च रहा है, जिसे ईश्वर-स्थापित समाज में संरक्षित सत्य के उच्चतम अचूक अधिकार के लिए मानव इच्छा की अधीनता की आवश्यकता होती है। आधुनिक राज्य में, चर्च का स्वतंत्र महत्व नहीं है, और इसलिए शिक्षाशास्त्र नागरिक समाज की धार्मिक और नैतिक शिक्षा में भाग लेना आवश्यक समझता है। शिक्षा के दौरान एक बच्चे पर बाहरी प्रभाव की आवश्यकता के बारे में बोलते हुए, केरशेनस्टाइनर इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि "राज्य धार्मिक और नैतिक शिक्षा में रुचि रखता है ... धर्म एक निजी मामला नहीं है, बल्कि एक सार्वजनिक है, और भगवान के कानून की शिक्षा देता है।" , लेकिन दिनचर्या नहीं, न केवल उपयोगी है, बल्कि एक आवश्यक शैक्षिक साधन भी है। शिक्षा के मामले में धर्म का महत्व उच्च के लिए एक व्यक्ति की स्वाभाविक इच्छा के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, और धर्म ही एक व्यक्ति को एक ऐसे क्षेत्र में ऊपर उठाता है जो है सांसारिक सद्गुणों से अधिक।“प्राथमिक नागरिक सद्गुण किसी भी कार्य, यहां तक ​​​​कि यांत्रिक, अगर यह उचित और देखभाल करने वाला है, तो कुछ हद तक विकसित होता है। उन बच्चों की सहायता के लिए जो नैतिक रूप से और मानसिक रूप से कमजोर रूप से उपहार में दिए गए हैं, मानव अधिकार नहीं आता है, जिनमें से कमियों को जल्द या बाद में स्वयं अक्षम द्वारा पहचाना जाता है, लेकिन धार्मिक अधिकार, हमारे आध्यात्मिक विकास के बहुत सार में निहित है ... वह अधिकार जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित धार्मिक आवश्यकता से उत्पन्न होता है। जो कमजोर इच्छाशक्ति को मजबूत करता है और उन लोगों को प्रोत्साहित करता है जो सांसारिक दुःख से निराश हैं" [सीआईटी. सिट., 192]।

बेशक, कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि केवल कमजोर उपहारों को धर्म के उत्तेजक अधिकार की आवश्यकता होती है, क्योंकि सबसे आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली बच्चे को कभी-कभी बाहरी परिस्थितियों के आधार पर चरित्र की कमजोरी से अलग किया जाता है।

प्रसिद्ध अंग्रेजी इतिहासकार कार्लाइल अपने बारे में कहते हैं कि बचपन में उन्हें मिली धार्मिक परवरिश ने उन्हें नैतिक आदर्शों की महानता का सम्मान करना सिखाया और इसलिए यह उनके बचपन [सिकोरस्की] की सबसे मूल्यवान उपलब्धियों में से एक है। द सोल ऑफ ए चाइल्ड, 100]। कोई भी, निश्चित रूप से, कमजोर उपहारों के बीच कार्लाइल को रैंक नहीं करता है, और फिर भी वह खुद में नैतिकता के प्रति श्रद्धा को अपने मानसिक विकास के लिए नहीं, एक सहज नैतिक भावना की पूर्णता के लिए नहीं, बल्कि धार्मिक शिक्षा के लिए मानता है।

आधुनिक स्कूल वह फल नहीं लाते जो वह दे सकता था यदि धार्मिक शिक्षण ठीक से व्यवस्थित किया गया होता। भगवान के कानून को पढ़ाने की आधुनिक व्यावहारिक पद्धति बच्चों के मानसिक जीवन में देखी गई घटनाओं को वयस्कों की भावनाओं और विचारों के साथ तुलना करके समझाने के आधार पर पुरानी विधियों द्वारा निर्देशित है।

प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के अनुसार, ऐसी विधि वैज्ञानिक विरोधी है। "एक बच्चा किसी भी तरह से लघु वयस्क नहीं है; इस आम तौर पर स्वीकृत विचार को त्यागना आवश्यक है। एक बच्चे का आध्यात्मिक जीवन न केवल मात्रात्मक रूप से, बल्कि गुणात्मक रूप से भी हमारे जीवन से अलग है। यह न केवल अधिक सीमित है, यह केवल पूरी तरह से है अलग। किसी को बचपन की यादों से आत्मा नहीं खींचनी चाहिए, क्योंकि वे अस्पष्ट और असंगत हैं" [क्लैपेर्डे। मानसिक। बच्चा, पृष्ठ 34]। बच्चे का अध्ययन करके एक वयस्क के मानस की व्याख्या करते हुए स्कूल के अभ्यास को रिवर्स रिसेप्शन में पेश करना आवश्यक है। "जब तक धर्मों को पढ़ाने की पद्धति बाल मनोविज्ञान के तथ्यों पर ध्यान नहीं देती और बच्चों में धार्मिक विचारों और भावनाओं का उनके मूल और गुणों के संबंध में अध्ययन करना जारी नहीं रखती है, तब तक यह पद्धति संबंधी त्रुटियां करना जारी रखेगी और धार्मिक को नुकसान पहुंचाएगी। रुचि [लाई, पी। 425 बच्चों की प्रकृति की अज्ञानता के कारण, बच्चों की निरंतर गति की प्रवृत्ति, हमारे स्कूलों में शिक्षकों की ओर से कार्यों में अपने विचारों को तुरंत महसूस करने की इच्छा, बच्चों को निष्क्रिय रूप से समझने की इच्छा प्राणी सब कुछ जो संरक्षक उन्हें तैयार रूप में बताता है। स्व-गतिविधि और ज्ञान प्राप्त करने में स्वतंत्रता के बच्चे, संरक्षक अपने विद्यार्थियों को दोहन पर ले जाते हैं, उन्हें तैयार किए गए सूत्र देते हैं, और धार्मिक और नैतिक शिक्षा में शिक्षण की यह प्रणाली सामने आती है पूरी तरह से अप्रभावी हो [केर्श। पी। 40]। धार्मिकता।

सभी शैक्षिक प्रणालियाँ जो किसी व्यक्ति के कार्यों का विरोध एक शुष्क "आपको अवश्य", एक शिक्षाप्रद नैतिक उपदेश या एक अनुचित आदेश के साथ करती हैं, उन मामलों में अस्थिर हो जाती हैं जहाँ वे आज्ञाकारिता को बाध्य नहीं कर सकते [Kersh। पृष्ठ 42]।

किसी व्यक्ति के लिए केवल नैतिकता के सिद्धांत के रूप में धर्म के महत्व की एकतरफा समझ के अनुसार, नई शिक्षाशास्त्र के अधिकांश प्रतिनिधि स्कूल में हठधर्मिता सिखाने के महत्व से इनकार करते हैं, इस शिक्षण को अतिश्योक्तिपूर्ण पाते हैं, और इसलिए हानिकारक . "यह समझने के लिए कि धर्म और हठधर्मिता अनिवार्य रूप से अलग-अलग चीजें हैं, एक उपदेशात्मक दृष्टिकोण से अत्यंत महत्वपूर्ण है। केवल एक वास्तविक या अनुपस्थित उदाहरण ही धर्म के प्रतिपादक के रूप में काम कर सकता है। धर्म के प्रतिपादक की तलाश करना गलत है।" एक हठधर्मिता शिक्षण में ... उपदेशात्मक भौतिकवाद। यह बच्चों से उनकी ताकत की तुलना में अधिक की मांग करता है, दंड की ओर जाता है, घृणा का कारण बनता है, धार्मिक भावना को सुस्त करता है और धर्म से पीछे हट जाता है। पृष्ठ 434]।

यह देखना मुश्किल नहीं है कि लाई शिक्षण के बाहरी पक्ष की कमियों की ओर इशारा करते हैं और उनके आधार पर धार्मिक हठधर्मिता सिखाने के खतरों के बारे में एक निष्कर्ष निकालते हैं, यानी फॉर्म की कमी सामग्री में स्थानांतरित हो जाती है। एक और एक ही विषय के बारे में पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से बात की जा सकती है: आप सरल वस्तुओं के बारे में समझ से बाहर और अमूर्त के बारे में बात कर सकते हैं। नतीजतन, यह ईसाई धर्म के हठधर्मिता का अध्ययन नहीं है जो धार्मिक भावना को सुस्त करता है, लेकिन इस अध्ययन का गलत सूत्रीकरण - शिक्षक की अत्यधिक मांग, हठधर्मिता का संचार जो स्कूल के तीसरे विभाग में आत्मसात करने के दौरान संभव है प्रथम वर्ष, अमूर्त भाषा शिक्षण, ग्रंथों की अज्ञानता के लिए बुरे अंक देना, आदि।

"भगवान के कानून में पाठ (जो कभी पसंदीदा नहीं होते हैं) अभी भी छोटे छात्रों की तुलना में पुराने छात्रों द्वारा कम नफरत करते हैं। इससे पता चलता है कि जिस तरह से विषय को निचले ग्रेड में प्रस्तुत किया जाता है, वह छात्रों के मानसिक विकास के स्तर के अनुकूल नहीं है। इस उम्र," क्लैपरेड कहते हैं। [साइक। चाइल्ड, 109]। वही, केवल एक बड़ी हद तक, विभिन्न डिग्री के रूसी स्कूलों में शिक्षण के बारे में कहा जाना चाहिए, जहां शिक्षकों को अपने विषय को प्रस्तुत करने में कठिनाई होती है। स्लाविक शब्दों के लिए जो न केवल छात्रों के मन में किसी भी विचार से जुड़े नहीं हैं, बल्कि बहुत बार स्वयं छात्र भी हैं। अक्सर, इस तरह के स्लावोनिक भाषण की मांग स्कूली बच्चों से उन लोगों द्वारा की जाती है जो स्कूलों के प्रमुख हैं। यह न केवल रुचि को कम करता है भगवान के कानून में, लेकिन सीधे इसमें उदासीनता, और कभी-कभी घृणा बसती है। यह कहना भयानक है, लेकिन यह आवश्यक है, क्योंकि अकाट्य निश्चितता वाले बच्चों का निरंतर अवलोकन बताई गई स्थिति की पुष्टि करता है। आलसी और लापरवाह नेता बच्चों की भाषा सीखना नहीं चाहते हैं और इस तरह से बोलते हैं जो खुद नेताओं को आसान लगे। अपने आलस्य को जीवन के नियम में ऊपर उठाते हुए, भाड़े के लोग धर्म के विषयों के बारे में अस्पष्ट, अमूर्त, अस्पष्ट और बिना सामग्री के बात करने की आवश्यकता के बारे में सिद्धांत बनाते हैं, जिससे युवा आत्माओं में भगवान और उनके वचन के प्रति उदासीन रवैया पैदा होता है। इसलिए, यह हठधर्मिता का अध्ययन नहीं है जो बच्चों के दिलों को भगवान के कानून से दूर करता है, लेकिन नेताओं का गर्व और दृढ़ता।

हठधर्मिता के ज्ञान के बिना किसी को भी नैतिकता का उचित औचित्य नहीं मिल सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो वर्जिन मैरी से मसीह के जन्म के बारे में कुछ भी नहीं जानता है, मृतकों में से उसके पुनरुत्थान के बारे में, कब्र के बाद मनुष्य के लिए भविष्य के इनाम के बारे में, ईसाई धर्म के सभी नैतिक सत्यों का कोई अनिवार्य महत्व नहीं होगा . एक बच्चे या एक वयस्क की इच्छा के लिए, दिव्य के सर्वोच्च अधिकार की अनुपस्थिति नैतिकता को सरल सैद्धांतिक तर्क के मार्ग पर आरोपित करने के समान होगी, जो केवल बच्चों को दी जाती है, लेकिन किसी के द्वारा पूरी नहीं की जाती है। ईसाई धर्म मजबूत है क्योंकि इसकी सभी नैतिक शिक्षाओं को ईसाई धर्म के संस्थापक ने पूरा किया था। मसीह अपनी आज्ञाओं की पूर्ति के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य करता है, और इसलिए यह आवश्यक है, सबसे पहले, बच्चों को ईश्वर और मसीह के बारे में प्रारंभिक ज्ञान देना। और यह ज्ञान धर्म की शिक्षा का हठधर्मी पक्ष है जिसका आधुनिक धर्मनिरपेक्ष समाज विरोध करता है। प्रेरित पतरस ने अपने पहले जलते उपदेशों में, पेंटेकोस्ट के दिन और मंदिर के लाल फाटकों पर लंगड़े के उपचार के बाद, श्रोताओं को ईश्वर की हठधर्मिता और मृतकों में से यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बारे में बताया। और इन उपदेशों ने श्रोताओं को विचलित नहीं किया, बल्कि दो दिनों के भीतर लगभग आठ हजार लोगों को मसीह की ओर आकर्षित किया। हठधर्मिता शिक्षा के साथ एकतरफा आकर्षण निस्संदेह ईश्वर के कानून को एक सामान्य शैक्षणिक विषय के स्तर तक कम कर देता है, लेकिन उनके लिए छात्रों को विश्वास की सच्चाइयों का एक संक्षिप्त परिचय आवश्यक है।

1903 में विल्हेम अगस्त लाई का काम "प्रायोगिक सिद्धांत" प्रकाशित हुआ, जिसमें उन्होंने एक श्रमिक स्कूल के लिए अपनी आवश्यकताओं को रेखांकित किया। उनके द्वारा श्रम को एक अकादमिक विषय के रूप में नहीं, बल्कि सभी अकादमिक विषयों को पढ़ाने के सिद्धांत के रूप में माना जाता था। शारीरिक श्रम, ए लाइ का मानना ​​था, प्राथमिक रूप से छात्रों के मानसिक, शारीरिक और आध्यात्मिक विकास के साधन के रूप में पब्लिक स्कूल में पेश किया जाना चाहिए। ए. लाई ने स्कूल के बारे में अपनी दृष्टि को कार्रवाई के तथाकथित शिक्षाशास्त्र में प्रस्तुत किया।

कार्रवाई की शिक्षाशास्त्र को लागू करने का शुरुआती बिंदु और तरीका उनके लिए शिक्षक की किताबें और स्पष्टीकरण नहीं था, न केवल रुचि, इच्छाशक्ति, काम या ऐसा कुछ, बल्कि, जैसा कि उन्होंने खुद लिखा था, केवल बच्चे का पूरा जीवन प्रतिक्रियाओं की अपनी सामंजस्यपूर्ण विविधता के साथ। प्रशिक्षण इस तरह के कार्यों के अनुक्रम पर आधारित होना चाहिए, विवरण, ड्राइंग, प्रयोग, नाटकीयकरण और अन्य माध्यमों के माध्यम से प्रचलित विचारों की धारणा, मानसिक प्रसंस्करण और बाहरी अभिव्यक्ति। यह शारीरिक श्रम था जिसे ए. लाई ने शिक्षण के सिद्धांत के रूप में बताया, सीखने और शिक्षा में योगदान दिया। परस्पर संबंधित प्रतिक्रियाओं की प्राकृतिक प्रक्रिया में श्रम आवश्यक अंतिम कड़ी है। उनकी त्रय-अभिव्यक्ति के तीसरे घटक को एक विशेष भूमिका सौंपी गई थी, जो वास्तव में एक ऐसी क्रिया थी जिसका उद्देश्य बच्चे को सामाजिक परिस्थितियों सहित पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूल बनाना था। बच्चे का यह अनुकूलन "कार्रवाई के स्कूल" का मुख्य कार्य था।

"स्कूल ऑफ़ एक्शन। प्रकृति और संस्कृति की आवश्यकताओं के अनुसार स्कूल सुधार" पुस्तक में, ए लाई ने लिखा है कि उनके स्कूल का उद्देश्य बच्चे के लिए एक जगह बनाना है जहाँ वह रह सके और पर्यावरण के प्रति पूरी तरह से प्रतिक्रिया दे सके, यह होना चाहिए बच्चे के लिए एक समुदाय, प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण की मॉडलिंग करना, उसे प्रकृति के नियमों और उसके आसपास के लोगों के समुदाय की इच्छा के साथ अपने कार्यों का समन्वय करने के लिए मजबूर करना। 1910 में, स्ट्रासबर्ग में शिक्षकों की एक बैठक में, ए। लाई ने नए शैक्षणिक रुझानों पर एक रिपोर्ट बनाई, जिसमें उन्होंने शैक्षणिक अवधारणाओं में अवधारणाओं और शर्तों के एक महत्वपूर्ण भ्रम की ओर ध्यान आकर्षित किया और "स्कूल ऑफ लेबर" की अवधारणाओं के बीच अंतर करने का प्रस्ताव दिया। " और "स्कूल ऑफ़ एक्शन", यह दर्शाता है कि ये अवधारणाएँ, हालांकि उनकी सामान्य विशेषताएं हैं, मेल नहीं खाती हैं। "श्रम के स्कूल" के तहत उत्पादक श्रम का मतलब था, और "कार्रवाई के स्कूल" के तहत - बहुमुखी गतिविधि, जिसमें उत्पादक श्रम एक अभिन्न अंग के रूप में शामिल है। ए लाइ ने बताया कि शैक्षणिक दुनिया में "श्रम विद्यालय" की अवधारणा को अक्सर एक ही चीज़ नहीं समझा जाता है। इस प्रकार, श्रम विद्यालय के सुधारवादी आंदोलन में, दो मुख्य समूह प्रतिष्ठित थे - स्कूल में किसी भी प्रकार की सक्रिय गतिविधि (मांसपेशी, बौद्धिक, रचनात्मक और आविष्कारशील) के रूप में समझने के समर्थक और तथाकथित मैनुअलिस्ट - श्रम को समझने के समर्थक भौतिक मूल्यों को बनाने के उद्देश्य से एक गतिविधि।

प्रयोगात्मक शिक्षाशास्त्र में, विल्हेम अगस्त लाई का मानना ​​था कि बच्चों की क्रियाएं जन्मजात या अधिग्रहीत सजगता पर आधारित होती हैं, जिनका प्रयोगशालाओं और प्राकृतिक परिस्थितियों में अध्ययन करने की आवश्यकता होती है। बच्चों के फिजियोलॉजी और सेंसरिक्स के अध्ययन को शिक्षा का मुख्य दिशानिर्देश माना जाता था। उन्होंने बच्चे की गतिविधि को शिक्षा के आधार के रूप में रखा, यह विश्वास करते हुए कि इस गतिविधि को उसकी विशेषताओं, सजगता, शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए आयोजित किया जाना चाहिए। शिक्षा, ए। लाई की परिभाषा के अनुसार, बच्चे के विकास के जैविक चरणों का पालन करना चाहिए, जैसे कि संस्कृति के मानदंडों के अनुसार छात्रों की सजगता, आवेगों और इच्छा को नियंत्रित करने के लिए एक तंत्र के रूप में कार्य करना। ए लाइ की अवधारणा बच्चे और शैक्षणिक सिद्धांत के ज्ञान में एक महत्वपूर्ण कदम है। वैज्ञानिक ने शिक्षा के परिणामों को मनोवैज्ञानिक और जैविक कारक पर निर्भर करते हुए ठीक ही रखा है। हालाँकि, उन्होंने विशेष रूप से बच्चे के जीव विज्ञान के लिए शैक्षणिक विज्ञान के विषय को सीमित कर दिया, जिसने पैटर्न के अध्ययन की संभावनाओं को कम कर दिया।

1.4 "सोवियत" काल में वी। लाई के कार्यों की धारणा की ख़ासियतें

वी। लाई उन शिक्षकों से संबंधित थे, जिन्होंने छात्रों की प्राकृतिक क्षमताओं (सीखने और काम सहित), उनकी ध्यान देने योग्य विविधता की उपस्थिति को पहचाना और जिन्होंने शैक्षिक प्रक्रिया में किसी तरह इस तथ्य को ध्यान में रखना चाहा। चूंकि 4 जुलाई, 1936 को ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ बोल्शेविकों की डिक्री द्वारा यूएसएसआर में इस संबंध में उनके करीबी पेडोलॉजिस्ट, सभी पेडोलॉजी की तरह, गैरकानूनी घोषित कर दिए गए थे, लेकिन यह वी के कार्यों और व्यक्तित्व की धारणा को प्रभावित नहीं कर सका। लाई खुद 1936 के बाद "सोवियत" समय में

लाई, तथाकथित बुर्जुआ प्रतिनिधियों में से एक। प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र, मुख्य प्रावधान और विधियाँ, जिनमें से अधिकांश मामलों में 4 जुलाई, 1936 की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ़ बोल्शेविक की केंद्रीय समिति के निर्णय द्वारा उजागर किए गए पेडोलॉजी के छद्म विज्ञान के सिद्धांतों और विधियों से बहुत कम भिन्न हैं। हालाँकि, लाई के शिक्षाशास्त्र का हानिकारक पक्ष न केवल शैक्षणिक प्रक्रिया के इस जीव विज्ञान में निहित है, बल्कि लाई के गहरे प्रतिक्रियावादी राजनीतिक दृष्टिकोणों में भी है, जो कि वैज्ञानिक विरोधी बुर्जुआ शिक्षाशास्त्र के उस प्रतिक्रियावादी "कानून" के उपदेशक के रूप में है, जो साबित करना चाहता है "शोषक वर्गों और" उच्च जातियों "के अस्तित्व के लिए विशेष प्रतिभा और विशेष अधिकार, और दूसरी ओर, श्रमिक वर्गों के भौतिक और आध्यात्मिक कयामत और" निचली दौड़ "[पीपुल्स कमिश्रिएट की प्रणाली में पेडोलॉजिकल विकृतियों पर" शिक्षा, ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ बोल्शेविक की केंद्रीय समिति का 4 जुलाई, 1936 का संकल्प, 5 जुलाई, 1936 का अखबार प्रावदा देखें, नंबर 183]। लाई ने इन पदों को नीच फासीवादी नस्लवादी "सिद्धांतों" से पहले भी लिया था जर्मनी में व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था और इसलिए इसे फासीवादी शिक्षाशास्त्र और शिक्षाशास्त्र के अग्रदूतों में से एक कहा जा सकता है। प्रति-क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग के एक विशिष्ट प्रतिनिधि के रूप में, लाई लिपिकवाद के साथ अपनी शिक्षाशास्त्र को संस्कारित करते हैं। इस प्रकार, "प्रतिबिंब" के बारे में लया के तर्क, के बारे में शिक्षाशास्त्र के आधार के रूप में "प्रतिवर्त अधिनियम" केवल स्पष्ट रूप से आदर्शवादी प्रतिक्रियावादी पुरोहित शिक्षाशास्त्र और शिक्षाशास्त्र के लिए एक आवरण है। उनके प्रतिक्रियावादी विचारों को पहले साम्राज्यवादी युद्ध (1914-18) और उसके बाद की अवधि से संबंधित कार्यों में विशेष रूप से विशद अभिव्यक्ति मिली।

निष्कर्ष

व्यवहार में, लाई के शैक्षणिक क्रिया के विचार का अर्थ निम्नलिखित था। चूंकि शिक्षा में अग्रणी भूमिका, लाई के अनुसार, प्रतिक्रिया द्वारा निभाई जाती है, अर्थात। जल्दी से बाहरी वातावरण के अनुकूल होने के लिए, यह आवश्यक है कि प्रभाव ठीक से संगठित वातावरण से आए। आइए विद्यालय में सामाजिक सूक्ष्म वातावरण से प्रारंभ करें। तब सही प्रतिक्रिया का विकास सभी जीवित जीवों की विशेषता का अनुसरण करेगा: धारणा - प्रसंस्करण - अभिव्यक्ति या छवि। इसका मतलब यह है कि हर चीज का आधार एक मोटर प्रतिक्रिया है, और इस पर प्रशिक्षण का निर्माण किया जाना चाहिए। मुख्य ध्यान उन शैक्षिक विषयों पर दिया जाना चाहिए जो दूसरों की तुलना में अधिक सक्रिय हैं जो प्रतिक्रिया का कारण बनते हैं: ड्राइंग, ड्राइंग, संगीत, मॉडलिंग, गायन, आदि। और अन्य शैक्षणिक विषयों को समान प्रतिक्रियाओं के साथ संतृप्त करने के तरीकों की तलाश करें, शिक्षा की पूरी प्रक्रिया, जिसमें सामाजिक भी शामिल है। ले के अनुसार विद्यालय को सम्मानित, कानून का पालन करने वाले नागरिक तैयार करने चाहिए।

लाई के अध्यापन का हानिकारक पक्ष न केवल शैक्षणिक प्रक्रिया के इस जैविककरण में है, बल्कि लाई के गहरे प्रतिक्रियावादी राजनीतिक दृष्टिकोणों में भी है, जो कि वैज्ञानिक-विरोधी बुर्जुआ पेडोलॉजी के उस प्रतिक्रियावादी "कानून" के उपदेशक के रूप में है, जो "विशेष" साबित करना चाहता है। शोषक वर्गों और "उच्च जातियों" के अस्तित्व के लिए प्रतिभा और विशेष अधिकार, और दूसरी ओर, श्रमिक वर्गों और "निम्न जातियों" के भौतिक और आध्यात्मिक कयामत

पूर्व-युद्ध काल के ले के काम में मूल्यवान उनकी मांग है कि शिक्षक स्वयं प्रयोगात्मक रूप से सीखने की प्रक्रिया की जांच करें (और इस अध्ययन को केवल मनोवैज्ञानिकों के लिए न छोड़ें), ताकि सामान्य शिक्षण अभ्यास के लिए संभव के रूप में उपदेशात्मक प्रयोग करीब आ जाए। लाई ने प्रयोगात्मक रूप से अंकगणित सिखाने, वर्तनी कौशल सिखाने के लिए एक पद्धति विकसित की, और प्रयोगात्मक रूप से वर्तनी सिखाने में धोखा देने का बहुत महत्व दिखाया।

शिक्षाशास्त्र के अपने सामाजिक हिस्से में लाई के योगों की जटिलता के पीछे, एक ध्वनि विचार दिखाई देता है: निरंतर और बहुमुखी गतिविधियों के लिए बच्चे की प्राकृतिक इच्छा पर शैक्षिक प्रक्रिया और प्रशिक्षण पर भरोसा करना। ध्यान दें कि अन्य शिक्षकों ने भी उसे संबोधित किया (पेस्टलोज़ी, फ्रोबेल, उशिन्स्की, डेवी, शेट्स्की)। लेकिन लाई ने दिखाया कि कार्रवाई का शिक्षण शिक्षक, शिक्षक को जीवित प्रकृति, मनुष्य और समाज के बारे में कई विज्ञानों से अच्छी तरह वाकिफ होने के लिए बाध्य करता है। इस तरह के बहुमुखी ज्ञान के प्रति रुझान ही प्रगतिशील है। तथ्य यह है कि, वी। लया की योजना के अनुसार, स्कूल में गंभीर शैक्षिक कार्य पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया, सबसे अधिक संभावना है कि बुनियादी शैक्षणिक विषयों में आवश्यक कार्यों को पहचानने और पेश करने में कठिनाइयों के कारण। यह तलाश जारी है। नतीजतन, कार्रवाई की शिक्षाशास्त्र गायब नहीं हुआ है, इसे अन्य शिक्षकों द्वारा अपनाया गया है, अन्य संस्करणों में, हमेशा छात्र की गतिविधि की ओर निर्देशित, मौखिक सीखने से प्रस्थान। वी. लाया के विचारों ने प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के विकास में योगदान दिया।

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भौंकने की गतिविधि स्कूल शैक्षणिक

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