Մեր նախնիների արևային օրացույցը կապված է աստղագիտական ​​իրադարձությունների՝ արևադարձների և գիշերահավասարների հետ: Այս աստղագիտական ​​երևույթները կարևոր են ողջ բնության համար և եղել են Ռուսաստանի գլխավոր տոները՝ արևային 4 մեծ տոներ՝ Կոլյադա, Յարիլո, Կուպալո, Սվետովիտ: Կամ - Կոլյադա, Յարո, Կրասնայա Գորա, Օվսեն (Փոքր և Մեծ):
* Արևադարձի փոխարեն Ռուսաստանում ասում էին` արևադարձ (արևը դիմում է օրվա շահույթին կամ անկմանը):

Արեգակի չորս հիպոստազներ.

Արև Կոլյադան ծնվում է ձմեռային արևադարձի գիշերից հետո:
Երիտասարդական արևը՝ Յարիլո, ուժեղանում է գարնանային գիշերահավասարին։
Արևի ամուսին Կուպալան ամառային հզոր Արևն է:
Հին արևը փայլում է - սկսում է մարել աշնանային գիշերահավասարից հետո և մեռնում ձմեռային արևադարձի գիշերից առաջ:

Ստուգաբանություն:

Կոլյադա (կոլո + այո) - շրջանի սկիզբ / Արև:
Յարիլո (YAR-ը պարարտացնող ուժն է, տես Յարգա), այսինքն. նոր կյանք է ծնվում. «Յարիլոն դաշտ է ծնել, մարդկանց համար երեխաներ է ծնել. Որտեղ ոտք է դնում, այնտեղ խոտի դեզ է, իսկ ուր նայում է՝ հասկը ծաղկում է»։

Կուպալա/Կուպալա («կուպա»՝ թուփ, բույսերի խուրձ, կանաչի առատություն): Կա նաև վարկած Ն.Ռ. Գուսևոյ - Կուպալա անունը բաղկացած է երկու բառից՝ սանսկրիտում «ku» - երկիր, «պալա» - խնամակալ, նվերներ տվող: Նրանք. Յարիլո-Սունը գլուխ հանեց իր առաջադրանքից՝ հացահատիկները ծլեցին։ Հայտնվում է արևամուսին Կուպալան, որը պաշտպանում և հոգ է տանում բերքի մասին: Մարդիկ ավարտել են բոլոր տնկումները, հիմա բերքը կախված է եղանակից։
Սվետովիտ - ?, գուցե թեթև + կծիկ / կյանք կամ նման բան:

Հելոուին? Դուք դեռ չեք տեսել մեր երգերը:

ԿՈԼՅԱԴԱ (ձմեռային արևադարձ, դեկտեմբերի 21) ամենաերկար գիշերն է, որից հետո սկսվում է «Աստվածների օրը»։ Ծնվել է Սուն Կոլյադան փոքրիկը, որը դեռ թույլ է, հորիզոնից շատ ցածր է բարձրանում: Ռուսաստանում նշում են Արևի ծննդյան տոնը՝ Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոնը (Սվետկի), որը նվիրված է Աստվածային (համընդհանուր) լույսին՝ Տիեզերքում դրսևորվող ամեն ինչի Արարչին: Այս ժամանակ մարդկանց աշխարհ են այցելում «լույսի» կամ «սրբության» մահացած նախնիները, ովքեր կատարել են իրենց երկրային պարտքը և ձեռք են բերել թեթեւ մարմին։

ՅԱՐԻԼՈ (գարնանային գիշերահավասար, մարտի 21) - այս պահից ցերեկն աստիճանաբար երկարում է, քան գիշերը: Երիտասարդական արև Յարիլոն աճում և հալեցնում է ձյունը, գալիս է կարմիր Գարունը: Սլավոնները նշում են Մասլենիցան, բայց «Մասլենիցա» անունը պարզապես ծիսական սննդի առկայության հայտարարություն է՝ նրբաբլիթներ և կարագ: Ինչպես գրում է Ս.Վ Ժարնիկովա - այսօր մենք կարող ենք վստահորեն ասել, որ Մասլենիցայի իրական անունը Կրասնայա Գորա է (կարմիր, այսինքն ՝ գեղեցիկ): Տոնը նվիրված է նախամոր պաշտամունքին. նա մարմնավորում է աստվածային միտքը դրսևորված աշխարհում, այստեղից էլ ձեթի շաբաթվա ընթացքում «սկեսուրի մոտ բլիթների համար» գնալու ավանդույթը (սկեսուրը մայրն է. ) Նաև այս տոնը խորհրդանշում է տղաների և աղջիկների հանդիպումը, որը նման է նրան, որ գարունը նոր կյանքի սկիզբ է ողջ բնության համար: Նրանք փառաբանում են նորապսակներին, ովքեր ամուսնացել են անցյալ ամառ (տարի); Կարմիր սարում հարսանիքներ էին կազմակերպվում, բլուրների վրա՝ խաղեր ու տոնախմբություններ։ Սլավոնները նույնպես չէին մոռանում հանգուցյալների մասին.

Կուպալայի տոնը տարեկան շրջանի չորս հիմնական կետերից մեկն է՝ ամառային արևադարձը։ Այդ ժամանակ արևը բարձրանում է երկրից ամենաբարձրը և իր ամենատաք, ամենաբուռն ճառագայթներն է ուղարկում նրա վրա՝ տաքացնելով այն ջերմությամբ և լուսավորելով լույսով:

ԿՈՒՊԱԼՈ (ամառային արևադարձ, հունիսի 22) ամենաերկար օրն է, որից հետո սկսվում է «Աստվածների գիշերը»։ Արևամուսինը լողանում էր կյանքի ծաղկման մեջ, և դրա հետ միասին ամբողջ բնությունը ակտիվանում էր բոլոր տարրերը: Սլավոնները փորձեցին գրավել բնության առավելագույն ուժի պահը, ուստի Կուպալայի տոնակատարության ամսաթիվը կապված է երկու աստղագիտական ​​իրադարձությունների հետ՝ ամառային արևադարձի և լիալուսնի հետ: Եթե ​​լիալուսինը հեռու է, ապա տոնում են արևադարձի օրը, իսկ եթե լիալուսինը մոտ է արևադարձին (ոչ ավելի, քան 2-3 օր առաջ և 7-10 օր առաջ), ապա նշում են ս. նրանց համադրության գիշերը սա Մեծ Կուպալոն է: Կուպալայի գիշերը և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք իրենց գոտեպնդում էին դեղաբույսերով «հետնորդների և հարստության համար»: Այս տոնին հարգում են Կրակի Աստծո բոլոր ձևերը՝ լեռները, արևը, ջուրը, երկիրը, ծառերը: Նրանք ծիսական մաքրում են կատարում կրակով և ջրով։ Ընդ որում, կրակը ոչ միայն մաքրագործման միջոց է, այլեւ թալիսման, իսկ ծղոտն ու հին իրերը կրակի վառելիք են ծառայում։ Կուպալայի խարույկները վառվում են «կենդանի կրակով», որը ստացվում է երկու կտոր փայտ իրար քսելով կամ կեչու չագայի օգնությամբ (դրա մեջ մտցվում է փայտի ծայրը, որը պտտելով՝ կրակ է առաջանում։ ) Կուպալոն ՊԱՀՊԱՆՄԱՆ տոն է՝ ի տարբերություն ՍՏԵՂԾՄԱՆ գարնանային տոների։ Նախնիները հրավիրվում են Մասլենիցա որպես հյուրեր կարճ ժամանակով։ Մահացածների հոգիների վերադարձը մարդկային նոր կյանք սկսվում է Կուպալայում: Հոգիներն ընկնում են անձրևից կամ ցողից և հետո ծնվում են որպես երեխա:

ՍՎԵՏՈՎԻՏ (աշնանային գիշերահավասար, սեպտեմբերի 22) – գիշերները երկարում են: Ծեր արև Սվետովիտը աստիճանաբար կորցնում է իր ուժը և մահանում ձմեռային արևադարձից առաջ: Ենթադրություն կա, որ տոնը նվիրված է եղել Արշալույսին՝ «կարմիր օրիորդին», որը կդառնա Արևի «Լուսաբաց մայրը», բայց երկար բևեռային գիշերից հետո, երբ նա երեկոյան լուսաբացից վերածվում է Առավոտյան լուսաբացին։ Այս տոնի մասին տեղեկություններ գրեթե չկան, սակայն հայտնի է, որ Սվետովիտը նաև բերքահավաքի և Ամանորի տոն է։ Սլավոնները պատվում էին իմաստուն արևածառ Սվետովիտին՝ լույսի և ջերմության աղբյուրին, ով բերքը տվեց: Նրանք խարույկներ էին վառում, պարում էին շրջանաձեւ, պատմում գուշակությունները։ Տնային տնտեսուհիները ժամանակ ունեին միայն կարկանդակներ թխելու համար՝ մսով, լորձաթաղանթով, կաղամբով։ Նրանք նաեւ տղամարդու չափ մեծ կարկանդակ են թխել։ Համոզված եղեք, ինչպես նախորդ տոներին, հարգում էին հանգուցյալ նախնիներին, առաջին սեղմված խուրձի հատիկներից մեկ բոքոն ուղարկվում էր կրակի վրա՝ նվեր նախնիների համար: Կրակը նորացրին խրճիթում – հինը հանգցրին, նորը վառեցին։

Գրեթե բոլոր տոները հեթանոսական սլավոնական արմատներ ունեն։ Մեր հոդվածում կքննարկվեն ինչպես հեթանոսական տոները, որոնք նշվում են ամբողջ Ռուսաստանում, այնպես էլ ուղղափառները:

Վերջիններս ամենից հաճախ նշվում են ոչ միայն այստեղ, այլեւ Եվրոպայում։ Սլավոնական մշակույթում կան չորս հիմնական տոներ, որոնց համաձայն հաշվվում են օրերն ու շաբաթները։

Եկեք նրանց ավելի մանրամասն նայենք ստորև:

Ի՞նչ է հեթանոսությունը:

Նախ եկեք հասկանանք հեթանոսություն հասկացությունը. Գիտնականները այս բառի միանշանակ մեկնաբանություն չեն տալիս։ Նախկինում համարվում էր, որ հեթանոսությունը հայտնվել է Նոր Կտակարանի շնորհիվ: Եկեղեցական սլավոներենում այս բառը նշանակում էր այլ ժողովուրդներ, այսինքն. նրանք, ովքեր քրիստոնեությունից բացի այլ կրոն ունեին:

Բանասերները, ովքեր ուսումնասիրում են հեթանոսական տոները և սլավոնական մշակույթը, կարծում են, որ այս հասկացության իմաստը թաքնված է «հեթանոսություն» բառի մեջ՝ հարգանք տոհմի, ազգակցական և արյունակցական կապերի նկատմամբ:

Հեռավոր անցյալում մեր նախնիները հարգում էին ընտանեկան կապերը, նրանք իրենց համարում էին մեկ ամբողջովին գոյություն ունեցող ամբողջություն և կապված էին հենց մայր բնության հետ:

Հեթանոսական տոներ

Արևի հայեցակարգը հեթանոսական մշակույթում

Բոլոր սլավոնական հեթանոսական տոները եռում էին մեկ նպատակի համար՝ հարգանք հարգել բնության և երկրի ուժերի նկատմամբ:

Սլավոնական ժողովուրդը աստվածացնում էր Արևը, քանի որ կյանքի ընթացքը կախված էր նրա լույսից: Հիմնական տոնակատարություններն ու տոնակատարությունները կապված են երկնքում արևի դիրքի և դիրքի փոփոխության հետ:

Արևադարձի տոները հեթանոս բնակչության շրջանում

Գաղտնիք չէ, որ սլավոնական տոներն անցկացվում էին արեգակնային օրացույցով։ Այն ցույց տվեց Արեգակի դիրքը այլ աստղագիտական ​​մարմինների նկատմամբ։

Տարին հաշվարկվել է ոչ թե օրերով և շաբաթներով, այլ չորս հիմնական աստղագիտական ​​իրադարձություններով.

Իսկ հիմնական հեթանոսական տոները անմիջականորեն կապված էին այս բնական փոփոխությունների հետ։

Սլավոնական տոների տեսակները

1. Հին ժամանակներում տոների սլավոնական օրացույցը սկսվում էր գարնանային գիշերահավասար. Այս տոնը նույնացնում էր հաղթանակը ձմեռային սեզոնի նկատմամբ և կոչվում էր Կոմոեդիցա:
2. Ամառային արևադարձի օր- տոն, որը կոչվում է Kupaila Day:
3. Վերեսենը տոն էր աշնանային գիշերահավասար.
4. ԿոլյադաՏոնը նշվում էր ձմեռային արևադարձի ժամանակ։

Արդյունքում, Ռուսաստանում չորս հիմնական հեթանոսական տոներն իրականացվել են Արևի և աստղագիտական ​​տարվա ընթացքում նրա փոփոխություններով:

Սլավոնական ժողովուրդը անկեղծորեն հավատում էր, որ արևը, ինչպես մարդը, փոխվում է տարվա ընթացքում:

Աստվածությունը, որը մահացել է ձմեռային արևադարձին նախորդող գիշերը, վերածնվել է առավոտյան:

Տոնական Կոլյադա կամ Արևադարձ

Դեկտեմբերի 21-ը համարվում էր աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբը, որը նվիրված էր Արեգակի վերածնմանը։ Սլավոնական ժողովուրդը այս տոնը նույնացրել է ձմեռային արևադարձի լուսաբացին ծնված երեխայի հետ:

Զվարճանքն ու տոնակատարությունները շարունակվեցին երկու շաբաթ, և ամեն ինչ սկսվեց դեկտեմբերի 19-ի մայրամուտին: Բոլոր հարազատները, ընկերներն ու ծանոթները եկել էին նշելու արևի Սուրբ Ծնունդը։ Չար ոգիներին և չար ոգիներին վախեցնելու համար իմաստունները խարույկներ էին վառում։

Չար ուժերն առավել ակտիվ էին Արևի ծննդյան նախօրեին՝ ծեր Սվետովիտի մահվան և Կոլյադայի ծննդյան պատճառով։ Սլավոնները հավատում էին, որ անժամանակության կախարդական գիշերը նախնիները օգնել են դիմակայել չար ուժերին՝ հավաքվելով ընդհանուր տոնակատարության համար:

Արեգակի ծնունդին օգնելու համար սլավոնները գիշերը ծիսական կրակներ էին վառում։ Տունն ու բակը մաքրեցին, լվացվեցին, լվացվեցին։ Անցյալից ազատվելու համար հին իրերը նետում էին կրակի մեջ, իսկ առավոտյան՝ մաքուր ու նորոգված Արևին դիմավորելու համար։

Ձմեռային արևը կոչվում էր Կոլյադա: Սլավոնները ուրախանում էին, որ ամեն օր արևոտ օրը կավելանա, իսկ Արևն ինքն ավելի կուժեղանա։ Հեթանոսական ուրախ տոնն այս օրը նշվում էր մինչև հունվարի 1-ի մայրամուտը:

Յուլի գիշեր

Սլավոնները կախարդական և առասպելական էին համարում Յուլի տասներկուերորդ գիշերը, այսինքն՝ դեկտեմբերի 31-ից հունվարի 1-ը։ Ընդունված էր այն նշել զվարճալի դիմակներով, պարերով ու երգերով։

Ներկայումս մենք նույնպես նշում ենք այս գիշերը, և երեխաները ուրախությամբ սպասում են հեթանոս աստծո ժամանումին՝ ի դեմս Ձմեռ պապի։

Հին սլավոնները հրավիրեցին այս աստծուն հանգստացնելու նրան և պաշտպանելու բոլոր բերքը ցրտահարությունից:

Հին հեթանոսական տոնի համար տուն պատրաստելիս մենք, որպես կանոն, զարդարում ենք տոնածառն ու բնակարանը, սեղանին դնում քաղցրավենիք գերանների կամ գերանների տեսքով, ինչպես առաջարկում է քրիստոնեական ավանդույթը։ Այս բոլոր տոնական զարդարանքները փոխառված են Յուլե աստծուց։

Ձմռանը նշվում էր նաև կանանց մեծարումը և Սուրբ Ծննդյան երգերը: Այս բոլոր տոնակատարություններն ուղեկցվում էին պարերով, երգերով, տոնախմբություններով ու գուշակություններով։ Սլավոնները փառաբանում էին երիտասարդ Արեգակին այս բոլոր տոների ընթացքում։

Տոնական Կոմոեդիցա

Մարտի 20-21-ը համարվում է գարնանային գիշերահավասար։ Գարնանային հեթանոսական տոնը ձմռանը հրաժեշտն է, նոր տարվա սկիզբը, գարնանը դիմավորելը և ցրտից հեռանալը։

Քրիստոնեական մշակույթի ի հայտ գալուն պես այս տոնը եկեղեցական օրացույցով ժամանակին տեղափոխվեց տարեսկիզբ։ Ժամանակակից աշխարհում մենք բոլորս գիտենք այս տոնը որպես Մասլենիցա: Հեթանոսական տոնը սովորաբար նշվում էր 1,5 կամ 2 շաբաթ։

Սլավոնները փառաբանում էին Արեգակի աճող ուժն ու հզորացումը: Եվ իր առաջին մանկության անունը Կոլյադա փոխարինելով մեծահասակների անվան Յարիլո անունով՝ արևի աստվածը ուժեղացավ և կարողացավ հալեցնել ձյունը և արթնացնել բնությունը ձմեռային քնից:

Կուպալայի հեթանոսական տոնի նշում

Հունիսի 21-ը ամառային արևադարձն է։ Փառատոնի ժամանակ սլավոնները փառաբանեցին հեթանոս աստծուն Կուպայլին, ով տվեց գերազանց բերք և պտղաբերություն:

Արեգակնային օրացույցի համաձայն՝ այս օրը սկսվում էր ամառվա սկիզբը։ Սլավոնները հաճույք էին ստանում և հանգստանում քրտնաջան աշխատանքից: Այս ժամանակահատվածում աղջիկները կարող էին գուշակություններ պատմել իրենց նշանված և լողացող ծաղկեպսակների մասին:

Պտղաբերության խորհրդանիշը ժապավեններով և տոնական տարբեր ատրիբուտներով զարդարված ծառն էր։ Այս տոնին բնության բոլոր տարրերն ունեն բուժիչ ուժ։

Մոգերը, իմանալով այս տոնի բուժիչ հատկությունները, հավաքում էին արմատներ, խոտաբույսեր, ծաղիկներ, առավոտյան և երեկոյան ցող անտառում:

Ուղղափառ և հեթանոսական տոների իմաստները

Տոնելով և զվարճանալով՝ մեր մեծ պապերն այրեցին ձմռան պատկերը: Գարուն էր գալիս, ու ձմռանը ցուրտ մահվան վախը նահանջում էր։

Գարնանը հաղթելու համար դաշտի հալած բծերի վրա Մայր Գարնան համար նախատեսված հյուրասիրություններ, քաղցրավենիքներ և կարկանդակներ կան։ Տոնական խնջույքի ժամանակ սլավոնական տղամարդիկ ուտում էին միայն սննդարար սնունդ։

Սա անհրաժեշտ էր ամառ առաջ ուժ հավաքելու համար։ Սլավոնները, նշելով հեթանոսական ժողովրդական տոները, պարում էին շրջանաձև և պատրաստում համեղ ուտեստներ, օրինակ՝ բլիթներ, որոնք հիշեցնում էին գարնանային արևը։

Քանի որ սլավոնները ներդաշնակորեն ապրում էին մայր բնության հետ, նրանք փառաբանում էին նաև նրա բուսական և կենդանական աշխարհները: Արջը հարգված և աստվածացված կենդանի էր: Հենց նրան էր, որ տոնակատարության սկզբում հին սլավոնները բլիթներ էին բերում:

Կոմոեդիցա- սա արջի հետ կապված անուն է, քանի որ նրա նախնիներն այն անվանել են «com»: Մի ասացվածք կա. «Առաջին նրբաբլիթը պարտադիր է», այսինքն՝ նախատեսված է արջի համար։

Կախարդական հեթանոսական տոներ և ծեսեր

Կուպայլայի դրական դիրքի համար մոգերը բազմաթիվ ծեսեր են կատարել: Զվարճալի գիշերը նրանք շրջանով շրջում էին դաշտում՝ կարդալով չար ոգիների, մարդկանց և կենդանիների դավադրությունները:

Հին լեգենդ կա, որ բոլոր մարդիկ հավաքվում են Կուպալայի անտառում՝ ծաղիկ փնտրելու։ Նա կարողանում է հրաշքներ գործել, բուժել և մատնանշել գանձը: Բայց այս հնագույն բույսը չի կարող ծաղկել:

Իսկ այն երջանիկները, ովքեր այգում կասկածելի փայլ են տեսնում, պայմանավորված են ֆոսֆորային օրգանիզմով, որն առկա է պտերի տերեւների վրա: Բայց չնայած դրան, երիտասարդները դեռ շարունակում են փնտրել կախարդական ծաղիկը:

Վերեսենի տոն

Սեպտեմբերի 21-ը աշնանային գիշերահավասարն է։ Ներկայացնում է բերքահավաքը և աշնան սկիզբը։ Տոնը նշվել է երկու շաբաթ։

Առաջին անգամ տոնվել է գիշերահավասարից երկու շաբաթ առաջ՝ հնդկական ամռանը՝ հաշվարկել են բերքահավաքը և պլանավորված ծախսերը։

Երկրորդ անգամ նշվել է աշնանային գիշերահավասարից հետո։ Նման օրերին սլավոնները պատվում էին ծերացած և իմաստուն Արևին: Նրանք վառեցին խարույկները, պարեցին շրջանաձեւ, նոր կրակ վառեցին՝ փոխարինելու հինին։

Տունը զարդարված էր ցորենի ծաղկեփնջերով, իսկ բերքից կարկանդակներ էին թխում։ Այս տոնը միշտ նշվում էր մեծ մասշտաբով, և բոլոր սեղանները պարզապես պայթում էին տարատեսակ ուտեստներով։

Հեթանոսական տոները Ռուսաստանում

Երբ քրիստոնեությունը եկավ, շատ սլավոնական ավանդույթներ անհետացան: Սակայն ժողովրդական հիշողության և որոշ ավանդույթների շնորհիվ հնարավոր եղավ վերստեղծել տոնակատարության որոշ տարրեր:

Բայց, չնայած ժամանակի ընթացքին, սլավոնական տոները շարունակում են նշվել, թեև խեղաթյուրված: Եթե ​​դուք մտածում եք ձեր ժողովրդի պատմության մասին, ապա հեշտությամբ կարող եք վերստեղծել այս տոները:

Դիտումներ՝ 6649

Արեգակնային և տարեկան ցիկլերի տոների փոխհարաբերությունները բնականաբար մի շարք հարցեր են առաջացնում։ Այս հարցերի առաջացումը մենք պարտական ​​ենք արեգակնային և լուսնային տարեկան ցիկլերի նախկինում նշված անհամապատասխանությանը:

Ժամանակակից տեսանկյունից արեգակնային տարեկան շրջանն ավելի կայուն է, մինչդեռ լուսնային տարին շարժական է և այս առումով դրա հետ կապված իրադարձությունները, այսպես ասած, պատահական բնույթ ունեն։

Եթե ​​դիմենք ավելի վաղ տեղեկություններին այս հարցի վերաբերյալ մեր հեռավոր հնդեվրոպական ազգականների տեսակետների մասին, ապա կտեսնենք, թե ինչպես են Մեծարգո Բեդեի օրոք (700-ականների առաջին երրորդը) Բրիտանական կղզիներում հնագույն հեթանոսական և քրիստոնեական գաղափարները կռվել օրացույցում։ :

«Վ. XXI.<…>Միայն կասեմ, որ գարնանային գիշերահավասարին միշտ կարելի է ճշգրիտ որոշել, թե որ ամիսն է առաջինը, որը վերջինը՝ լուսնի շարժմանը համապատասխան։ Ըստ բոլոր արևելյան ժողովուրդների և հատկապես եգիպտացիների, ովքեր բոլոր գիտնականների մեջ ափի մեջ են պահում հաշվարկներում, գիշերահավասարը սովորաբար ընկնում է մարտի քսանմեկին, ինչպես ցույց են տալիս արևային ժամացույցի դիտարկումները: Լուսինը, որը լիանում է գիշերահավասարից առաջ, այսինքն՝ լուսնի տասնչորսերորդ կամ տասնհինգերորդ օրը, պատկանում է նախորդ տարվա վերջին ամսին և հարմար չէ Զատիկը նշելու համար։ Բայց լուսինը, որը լիանում է գիշերահավասարից հետո կամ հենց իր օրը, պատկանում է արդեն առաջին ամսին, և այս օրը, ինչպես հաստատ գիտենք, հները նշում էին Զատիկը. մենք պետք է տոնենք այն հաջորդ կիրակի: Դրա պատճառը նշվում է Ծննդոցում. «Եվ Աստված ստեղծեց երկու մեծ լույսեր՝ մեծ լույսը ցերեկը կառավարելու և փոքր լույսը՝ գիշերը կառավարելու համար», կամ մեկ այլ տարբերակով. «Մեծ լույսն է սկսում օրը, և փոքր լույսը սկսվում է գիշերը»: Ինչպես արևը, ծագելով արևելքից, նախ իր տեսքով ազդարարում է գիշերահավասարը, իսկ մայրամուտին արևելքից հայտնվում է նաև լուսինը, այնպես էլ տարեցտարի նույն հերթականությամբ հաջորդում է լուսնային առաջին ամիսը, իսկ լիալուսինը` նրանում: տեղի է ունենում ոչ թե գիշերահավասարից առաջ, այլ հենց այդ օրը, ինչպես սկզբում կամ դրանից հետո: Բայց եթե լիալուսինը նախորդում է գիշերահավասարին թեկուզ մեկ օրով, ապա մեր բերած պատճառները հստակ ցույց են տալիս, որ այս լիալուսինն ընկնում է ոչ թե նոր տարվա առաջին ամսին, այլ հնի վերջին ամսին, և ինչպես մենք ենք. ասել է, որ հարմար չէ Զատիկը նշելու համար։ Եթե ​​դուք նույնպես ցանկանում եք իմանալ դրա առեղծվածային պատճառը, ապա մենք Զատիկը նշում ենք տարվա առաջին ամսին, որը կոչվում է նաև նորի ամիս, քանի որ մենք նշում ենք Տիրոջ Հարության և մեր ազատագրման խորհուրդը, երբ. մեր հոգիներն ու սրտերը նորոգվում են երկնային սիրով...» (Վերապատիվ Բեդա, 2003):

Ընդարձակ մեջբերումն անուղղակիորեն ծառայում է որպես հեթանոսական և քրիստոնեական օրացույցների հարաբերակցության մասին վերը բարձրացված թեմայի լրացուցիչ բացատրություն՝ ևս մեկ անգամ համոզելով մեզ, որ փառատոների աստղագիտական ​​համանման հիմքերը ժամանակին ծառայել են որպես դրանց համընկնման և համակցման պատճառ։ Իրադարձությունների հետագա զարգացումը միանգամայն հասկանալի է. այլախոհության հանդեպ անհանդուրժող կրոնն իր ծառաներից պահանջում էր անխոնջ պայքար «դիվահարության» և «սատանայապաշտության» դրսևորումների դեմ։ Այսպիսով, հին հավատքի հիմքի ըմբռնումը աստիճանաբար կորավ:

Մենք համարձակվում ենք ենթադրել, որ հիշատակի օրերը, որոնք այժմ ավելի հայտնի են բելառուսական «Պապեր» անունով, ժամանակին սերտորեն կապված են եղել լուսնային օրացույցի հետ: Այս գաղափարի հիմնավորումը գտնվում է մակերեսի վրա. սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների ամենահին ձևերը կապված են նախնիների պաշտամունքի և նրանց աստվածացման հետ: Ամենահին օրացույցը, ամենայն հավանականությամբ, լուսնային է (անկախ նրանից, թե ինչ են ասում Ավանդույթի «նոր ռոմանտիկները», որոնք ամբողջությամբ հերքում են Լուսնի կամ Ամսվա պաշտամունքի գոյությունը սլավոնական հեթանոսության մեջ):

Մեր օրերում նման կախվածություն չկա, և դրա հետքերը դժվար է գտնել։ Հիշատակի օրերը մասամբ քրիստոնեացվել են, մասամբ նրանց ծեսերը եկեղեցու ազդեցության տակ «տարածվել» տարվա տարբեր օրերին։

Այսօր մեզ ստիպում են ապրել ընդհանուր քաղաքացիական օրացույցով, ուզենք թե չուզենք։ Միայն նրանք, ովքեր առնչվում են գյուղատնտեսության հետ (նույնիսկ եթե սովորական ամառանոցի սեփականատեր են և դրա վրա կանաչապատում են մի քանի մահճակալ), հակված են հաշվի առնել Լուսնի և լուսնային օրացույցի ազդեցությունը։ Դե, գուցե նաև «առաջադեմ» (կամ ոչ շատ առողջ) մարդիկ, ովքեր ուշադրություն են դարձնում իրենց բարեկեցությանը և դրա կախվածությանը Երկրի արբանյակի փուլերից: Երբ խոսքը վերաբերում է ավանդական տոներին, մենք հավատարիմ ենք այն տեսակետին, որ «ուժեղների» և «թույլերի» տոների մասին գոյատևած պատկերացումները պետք է հաշվի առնվեն անկախ առօրյա գործերից:

Տոնը «ուժեղ» կլինի, երբ համապատասխան լուսնային փուլն ընկնի արևային օրացույցի տոնին: Այսպիսով, Կուպալայի համար դա կլինի լիալուսին, իսկ Կոլյադայի համար (Կորոչուն), ընդհակառակը, դա կլինի նորալուսին: Որքան հեռու է այս փուլը արևային տոնի օրվանից, այնքան ավելի թույլ կլինի իրադարձությունը: Այս դեպքում պետք է ակնկալել, որ ավելի մեծ ջանքեր կպահանջվեն ծիսական ակցիայի մասնակիցների համար ցանկալի հետեւանքների հասնելու համար։

Ոչ մի կերպ անհնար է բացառել, որ նկարագրված հանգամանքը ժամանակին հիմք է հանդիսացել շարունակվող տոների համար։ Չէ՞ որ ավանդույթը ենթադրում է, որ տոնը տեւում է մեկ օրից ավելի (օր) եւ որ անհրաժեշտ է դրան նախապատրաստվել նախօրեին՝ ամենաուշը Սուրբ Ծննդի նախօրեին։

Փաստորեն, հայտնի է, որ նույնիսկ տոնից մի քանի օր առաջ ժողովրդական սովորույթը պահանջում էր տարբեր խիստ ծիսական նախապատրաստական ​​գործողությունների կատարում։ Այստեղ կարելի է խոսել ծիսական սահմանափակումների, ծիսական ըմպելիքների կամ սննդի պատրաստման մասին և այլն։ Ժամանակակից հոգեբանության լեզվով կարելի է ասել, որ տոնը «մուտք» էր պահանջում։ Նմանապես սովորույթը ենթադրում էր նաև տոնից «ելք», վերադարձ առօրյա կյանքին։ Եթե ​​ընթերցողը ջանա ուշադիր ուսումնասիրել նշանների ու սովորույթների ժողովրդական օրացույցը (նույնիսկ եթե դա եկեղեցական օրացույց է կամ «երկհավատքի» ազգագրական օրացույց), ապա հեշտությամբ կբացահայտի նման օրերը։

«Ժողովրդական կենցաղում յուրաքանչյուր նշանակալի տոն ոչ միայն «էմոցիոնալ ազատում» է առօրյա աշխատանքից, այլև ապրած ժամանակի մի տեսակ «արդյունք» և միևնույն ժամանակ «պատրաստում» հաջորդ շրջանը։ Ե՛վ «արդյունքը», և՛ «պատրաստումը» իրականացվել են շատ կոնկրետ ծեսերի և ծիսական գործողությունների միջոցով» (Tultseva, 2000, p. 128):

Սովորաբար նախապատրաստական ​​աշխատանքները սկսվում էին տոնից 3-4 օր առաջ, իսկ ելքը տեղի էր ունենում 3-4 օր հետո։ Եվ մենք կարծում ենք, որ դա միանգամայն ճիշտ է, քանի որ «մուտքը» նախ և առաջ ենթադրում է գիտակցության, ոգու պատրաստում, հատուկ վիճակի մեջ մտնել և «ելք», իր հերթին, ընդհակառակը, վերադարձ բնականոն կյանքին։ Եթե ​​սա չլիներ, այսօր արժեր այն հորինել։

Ընդ որում, բանն այստեղ ամենևին էլ խումհարի համախտանիշի մեջ չէ, ինչպես կարող էին մտածել որոշ խելամիտ հարբեցողություն (առնվազն առօրյա, ոչ ծիսական) այս ժողովրդական սովորույթով ամենևին էլ դատապարտված էր. կռվել» հարբեցողների հետ ամբողջ աշխարհի հետ։ Գոնե այդպես էր մինչև ավանդական գյուղական համայնքի ոչնչացումը։

Տոնի «ծիսական նվազագույնի» մասին

Նախքան տարեկան ցիկլի հիմնական տոները դիտարկելուն անցնելը, օգտակար է մի քանի ընդհանուր նկատառումներ անել։ Կրկնենք. մենք միտումնավոր սահմանափակում ենք տրված ցանկը՝ հաշվի առնելով մյուս իրադարձությունների մեծ մասը ոչ միայն ամենակարևորը, այլև մասամբ երբեք գոյություն չունեցող սլավոնական արխայիկության մեջ։ Դրանցից մի քանիսը նոր փոխառություններ են կասկածելի աղբյուրներից կամ ուղղափառ եկեղեցու ծեսերի բնօրինակ պատճեններից, իսկ մյուսները հայտնվել են քրիստոնեության արդյունքում՝ «պոկվելով» սկզբնական սկզբունքից և տեղափոխվելով այլ ամսաթիվ՝ առանց օրացուցային հիմքի հետ կապ ունենալու. Արեգակի և Լուսնի տարեկան շարժումը երկնքում: Ժողովրդական ավանդույթում այս օրերի մի շարք կոչվել են «կիսատոներ», որը շատ ճշգրիտ արտացոլում էր դրանց էությունը։ Այնուամենայնիվ, չնայած հոգեւորականների բոլոր ջանքերին, Ս.

«Տոնական օրը, քրիստոնեական ծառայությունից հետո, հին ռուս ժողովուրդը թոշակի անցավ դաշտերում, պուրակներում կամ գետերի ափերին և սկսեց կատարել առեղծվածային հեթանոսական բնույթի ծեսեր: Այսպիսով, տոնական օրը բաժանվեց երկու կեսի. առավոտը նվիրված էր օրվա քրիստոնեական գաղափարների հաղթանակին, իսկ երեկոն՝ մնացած հեթանոսներին: Եվ մինչ օրս մեր ժողովրդի զանգվածների մեջ հաստատունորեն պահպանվում են հնագույն կրոնական հայացքներն ու ծեսերը որոշ տեղերում: Շատ բան, հատկապես ծիսական ոլորտում, կորցրել է իր հնագույն նշանակությունը և իջել պարզ ժողովրդական խաղերի մակարդակին։<…>; Շատ բան թույլատրված և հանդուրժելի է մեր երկրում՝ նրա անտարբեր բնույթի պատճառով, քրիստոնեական կրոնի ոգուն ոչ թշնամաբար տրամադրված, ինչպես օրինակ՝ երգերը,<…>ժամանց գերեզմանոցներում, կրքի տարատեսակ օգտագործում և Զատկի մոմեր և այլն։ Բայց բացի այս փոքրերից<…>կան դեռ շատ սովորական ծեսեր, որոնք ուղղակիորեն և հստակ ցույց են տալիս դրանց ոչ քրիստոնեական ծագման ժամանակն ու աղբյուրը. Դրանք են, օրինակ, Երրորդության տոնի ծեսերը, Հովհաննես Մկրտչի, գարնան Յուրիի օրը և այլն։<…>«(Պոսպելով, 1870, էջ 344):

Ազգագրությունը ծեսը համարում է սովորույթի տեսակ, «որի նպատակն ու իմաստը գաղափարի, գործողության արտահայտումն է (հիմնականում խորհրդանշական) կամ առարկայի վրա ուղղակի ազդեցության փոխարինումը երևակայական (խորհրդանշական) ազդեցությամբ» (Ս. Ա. Տոկարև): . Այն ընթերցողների համար, ովքեր նախընտրում են զուտ նյութապաշտական ​​դիրքորոշում ունենալ, այս սահմանումը, ամենայն հավանականությամբ, բավարար կլինի: Բնական հավատալիքների կողմնակիցները պետք է լավ մտածեն, թե ինչ իմաստ, գաղափար, հասկացողություն են պատրաստվում դնել այս կամ այն ​​ծիսական գործողության մեջ։ Հակառակ դեպքում, տոներին մասնակցելը և սովորույթների պահպանումը բացարձակապես զուրկ են որևէ բովանդակությունից, նույնիսկ եթե մարդն իր համար վերցնում է ամենասլավոնական անունը և կարում ամենավստահական ավանդական ծիսական հագուստը։ Արտաքին տեսքը չէ, որ որոշում է բովանդակությունը...

«Ծիսական (լատ. ծեսեր- ծես, սկսած ծիսական- կրոնական ծես, հանդիսավոր արարողություն), ծեսի տեսակ, բարդ խորհրդանշական վարքագծի պատմականորեն հաստատված ձև, գործողությունների կոդավորված համակարգ (ներառյալ խոսքը), որը ծառայում է որոշակի սոցիալական և մշակութային հարաբերությունների արտահայտմանը (ցանկացած արժեքների ճանաչում կամ ճանաչում). իշխանություններ, սոցիալ-նորմատիվ համակարգի պահպանում և այլն): Ամենահին կրոններում ծեսը ծառայել է որպես պաշտամունքային հարաբերությունների հիմնական արտահայտություն: Հետագայում, առասպելաբանական, ապա՝ կրոնափիլիսոփայական համակարգերի զարգացմամբ, ձևավորվում են առասպելի «դրամատիզացման» ծիսական և ծիսական միջոցների առասպելաբանական մեկնաբանությունները։

Ցանկացած ծեսում կա ծեսերի անփոփոխ բլոկ, որը կազմում է այսպես կոչված ծիսական նվազագույնը, առանց որի ծեսը չի կարող գոյություն ունենալ որպես խորհրդանշական, ծիսական տեքստ: Ծեսերը ոչ միայն օբյեկտիվորեն տարբերվում են (ֆորմալ և ֆունկցիոնալ) մեկ ցիկլի ընթացքում, այլև ցատկում են մի ծիսական ցիկլից մյուսը: Նույնը վերաբերում է ծեսի շրջանակներում ծիսական գործողություններին» (Կլոպիժնիկովա, 2008):

Հեղինակները լիովին համաձայն են տոնական ծեսերի տարբեր տարբերակների առկայության հնարավորությանը, սակայն շատ նշանակալից են համարում վերոհիշյալ «ծիսական նվազագույնը», որը, մեր պատկերացմամբ, տոնի ամենահին շերտն է և որին հետևում է. հիմնական նպատակներին հասնելու համար, որոնք ակցիայի մասնակիցները կարող են իրենց առջեւ դնել: Մեր տեսանկյունից սա պետք է ներառի և՛ գործողության իրական ծիսական տարրերը, և՛ ծիսական վարքագծի այլ բաղադրիչներ, ինչպիսիք են սեռի և տարիքային տարբերությունների համապատասխանությունը, գործողության վայրի և ժամանակի պահանջները, ծիսական սնունդը և այլն:

Տարեկան շրջանի տոների հետեւյալ նկարագրությունը նպատակ ունի ընդգծելու նման նվազագույնի հիմնական հատկանիշները. Դրա մի մասը հարկադրաբար վերակառուցում է։ Պատմական և ազգագրական վկայություններն ընտրվել են այնպես, որ ցույց տա տոների ներկայումս քիչ հայտնի առանձնահատկությունները:

Հուսով ենք, որ մեր տրամադրած ցուցակները ոչ միայն տոների իմաստային կողմը հասկանալու բանալիներն են, այլ նաև ապահովում են (եթե դրանք դիտարկվեն և ներկա լինեն մասնակիցների անձնական ջանքերը) պատշաճ տոնական միջոցառման առողջության բարելավման նույն արդյունքը: .

Հիանալի օր

Մեր օրերում, ինչպես գիտնականների, այնպես էլ բնական հավատքի հետևորդների շրջանում, կարելի է ասել, որ ընդհանուր ընդունված կանոն է դարձել, որ գարնանային գիշերահավասարի օրը նշվում և/կամ համեմատվում է Մասլենիցայի հետ, և դրա ամենահին անունը. տոնը համարվում է Կոմոեդիցին: Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այնքան էլ պարզ և միանշանակ չէ: Մի շարք հետազոտողներ վաղուց հիմնավոր կասկածներ են հայտնել Բ.Ա.Ռիբակովի կողմից ժամանակին առաջարկված ըմբռնման վերաբերյալ: Այսպիսով, «Կոմոեդիցա» անունը, որը մեկնաբանվում է որպես «Արջի տոն», տարածված է բացառապես Բելառուսի տարածքում և ընդհանուր սլավոնական չէ: Այն հանդիպում է 17-18-րդ դարերի սկզբնաղբյուրներում, և շատ հավանական է թվում, որ այն վերադառնում է հունական «կոմոդիա».

Ըստ Բրոքհաուսի և Էֆրոնի բառարանի.

«կատակերգություն, հունարեն, դրամայի տեսակ, բեմում անհիմն, մանր, գռեհիկ, արթնացնող ծիծաղի պատկերում. զարգացել է Հունաստանում՝ Դիոնիսոսի փառատոների ելույթներից։ Աթենքում 5-րդ դ. Ժամանակակից հասարակական իրադարձությունների և օրվա թեմայի (Արիստոֆանես) ծաղրանկարային-ֆանտաստիկ պատկերում է Կ. Բեմում հասարակությունների անձին շոշափելու արգելքից հետո։ գործիչների, Կ.-ն աստիճանաբար վերածվել է կենցաղի բնորոշ երեւույթների պատկերի (Մենանդեր; հռոմեացի ընդօրինակողներ Պլաուտոս և Թերենս)։ Նոր ժողովուրդների մշակույթն առաջացել է հռոմեականներից։ նմուշներ (իտալերեն) commedia dell'arte XVI-XVIII դդ շրջիկ դերասաններ՝ մշտական ​​տիպերով և առանց գրավոր տեքստի), և առօրյա հումորից։ միջնադարի կրոնական առեղծվածների մեջ մտցված ընդմիջումներ (ժողովրդական ֆարսեր); սովորաբար բաժանվում է ինտրիգների Կ. (Լոպե դե Վեգա, գրագիր, Ֆրեյթագ ևն) և կերպարների Կ. դրույթները։ – Ռուսաստանում Կ.-ն սկսվում է ժողովրդական ծեսերով և զվարճանքներով, ինչպես նաև Արևմուտքում դպրոցական ինտերլյուդներով: Ռուսաստանը, սակայն այս սկզբնաղբյուրները հետագա զարգացում չստացան»։

Մասլենիցայի ներկայացումները իրենց ծիսական էքսցեսներով կարելի է համեմատել կատակերգությունների հետ՝ որպես արվեստի ձև, հատկապես, եթե հաշվի առնենք վերջինիս հարաբերությունները արևմտաեվրոպական կառնավալների հետ։ «Կառնավալ» բառը (միջնադարյան լատիներենից կառնավալ- «միս հրաժեշտ») կաթոլիկ Եվրոպայի երկրներում նրանք անվանում էին պահքի առաջին շաբաթվա Աստվածահայտնությունից (հունվարի 6) մինչև չորեքշաբթի: Այնուամենայնիվ, ավելի տարածված է «Մաքուր չորեքշաբթի» բարեկենդան կոչել միայն վերջին 7-10 օրը: Այս օրերն ուղեկցվում են ժողովրդական տոնախմբություններով, երթերով, դիմակահանդեսներով և այլն: Դրանք հեթանոսական տոների մնացորդներն են, որոնք նշում են անցումը ձմռանից գարուն: Օրինակ, լիտվական ձմեռային «կառնավալներում» նրանք պատկերում էին ձմռան և գարնան «պատերազմը»։

Այժմ դժվար է հաստատել նման ծիսական գործողությունների հնագույն ժամանակը։ Քրիստոնեության և Մեծ Պահքի ազդեցությունը, որը ներդրվել է դրա ազդեցության տակ, այնքան նշանակալի է ստացվել, որ մենք չենք կարող որոշել, թե արդյոք Մասլենիցայի տոնակատարությունները պետք է համեմատվեն Մեծ օրվա հետ (գարնանային գիշերահավասար, հին գյուղատնտեսական Նոր տարվա սկիզբ) կամ ավելի վաղ գարնան հանդիպման հետ: Ի վերջո, Մեծ Օրը իրականում գարնան ամենաբարձր կետն է, նրա և կյանքի վերջնական հաղթանակի օրը ձմռան և մահվան դեմ: Տոնը ինչ-որ բան վերցրեց գարունը երեք անգամ կանչելու ամբողջովին հեթանոսական սովորությունից (առաջին կոչերը մարտի սկիզբն են (որոշ տեղերում առաջին կոչերը համարվում են փետրվարյան Գրոմնիցա, որը կքննարկվի հետագա), ժամանակակից կաչաղակներ, երկրորդ կոչերը. Ապրիլի սկիզբը, ժամանակակից Ավետումը, երրորդ կոչերը՝ Կարմիր սահիկ, գարնան վերջնական գալուստը), օրինակ.

Գալուշկա-բանալապահ,

Թռչեք ծովից այն կողմ

Բերեք երկու բանալի

Երկու ոսկե բանալի.

Փակեք ցուրտ ձմեռը,

Բացեք ամառը

Արթնացեք տաք ամառ,

Բաց թողեք մետաքսի խոտը,

Մարգարտյա ցող տարածեք...

(Տուլցևա, 2000, էջ 159)

Գարնանային գիշերահավասարի ուշ անվանումը, կարելի է կարծել, հենց Մասլենիցա բառն է։ Այն հայտնվում է միայն 16-րդ դարում։ (Կապիցա, 2003, էջ 156): Ուղղափառության մեջ այն կոչվում է «պանիր» կամ «մսի շաբաթ»: Այսօր «պաշտոնական» Մասլենիցան է՝ շարժական տոն: Այն սկսվում է Զատիկից 56 օր առաջ, որը կապված է գարնանային գիշերահավասարից հետո առաջին լիալուսնից հետո առաջին կիրակիին։

Կոտլյարչուկի մենագրության մեջ կա այս ժամանակի տոնի հետաքրքիր անուն, որը վերցված է բելառուսական նյութից՝ Volochenye.

«Բելառուսների գյուղացիական և քաղաքային մշակույթի միջև կապը հաստատվում է 17-րդ դարի քաղաքներում տոնակատարությամբ: Վոլոչենյա. Ըստ Վ. Տոնը, որը տարածված է բելառուսների էթնիկ տարածքում, ծիսական գործողություն էր, որն իր ձևով նման էր երգի երգին, որը տեղի ունեցավ Զատկի առաջին երեկոյան: Հրաբխների խմբերը (10-ից 20 հոգի) պարտադիր ջութակահարով («երաժշտություն») շրջում էին իրենց ծխի մոտակա բակերը։ Ամփոփելով տարվա արդյունքները (!)՝ վոլոչնիկները հատուկ ցանկությունների երգեր են նվագել «սուրբ տոների» հերոսների՝ տնտեսական որոշակի ոլորտների հովանավորների հետ։<...>Տանը կախարդները խնդրել են տերերին պատուհանից նայել իրենց բակում տեղի ունեցած հրաշքին. Սեղանին Աստված ինքն է և բոլոր սուրբ տոները»։ Յուրաքանչյուր «սրբի» կարծիքով ընտանիքը երաշխավորված էր պաշտպանվածության բոլոր տնտեսական հարցերում: Հրաժարվել կամավորներին վարձատրությունից, նշանակում էր ինքն իրեն դժբախտության դատապարտել» (Կոտլյարչուկ, 2001, էջ 191–192):

Մասլենիցա. Աղջիկների խումբ Մարզաննայի խրտվիլակով, որը խորհրդանշում է ձմեռը և մահը (գյուղ Սուդոլ, Օպոլի վոյևոդություն, Լեհաստան, 1976 թ.) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa անվ. , 1988)

Ահա որոշ զուգահեռներ Մասլենիցայի Մեծ օրվա և առանձին օրերի հետ (այժմ այս անունը որպես աշխատանքային անուն պահենք) Եվրոպայի հեթանոսական օրացույցներում.

21.02 – Հին Հռոմում Ֆերալիայում (օր, երբ մահացածների հոգիները լքեցին ողջերի աշխարհը):

Փետրվարի վերջ – լիտվացիներ Ուզգավենես, Հրաժեշտ ձմռանը.

19.03 - Հին Հունաստանում Աթենայի պատվին տոնակատարություններ: Հին Հռոմում նշում էին Միներվայի ծննդյան օրը։

21.03 - Գարնանային գիշերահավասար; Օստարան կելտերի և գերմանացիների շրջանում:

21.03 – Պանասարիո լիգա, լիտվացիների մոտ գարնանային գիշերահավասարի, գարնան գալուստի և կյանքի վերածննդի տոնակատարություն։

23.03 – Հյուսիսային Եվրոպայում տոնեցին լույսի հաղթանակը խավարի նկատմամբ։

25.03 - Սկանդինավիայում, Հեյմդալում, Ծիածանի պահապանը - դրախտային դարպասները պատվում են:

Այս բոլոր իրադարձությունները հստակորեն բաժանված են երկու իմաստային բլոկների: Մեկը ձգվում է դեպի Կելտական ​​Իմբոլկ և իսկապես նշում է սեզոնի փոփոխությունը, երկրորդը ավելի մոտ է Մեծ օրվան և, շատ հետաքրքիր է, կրում է այլ սուրբ իմաստ: Այսպիսով, Ն. Փեննիկը (1989, էջ 37), նկատի ունենալով Իմբոլկին և Օստարային, նշում է, որ հյուսիսային Ավանդույթը առաջին տոնում տեսնում է գարնան սկիզբը, իսկ երկրորդում... սուրբ ամուսնությունը, որը տանում է դեպի ծնունդ. երեխա ձմեռային արևադարձին...

Maslenitsa բացիկ 19-րդ դարի վերջից - 20-րդ դարի սկզբից: Թերեւս այսօր էլ շատ արդիական է...

Փորձենք թվարկել Մասլենիցայի ցիկլի տոնական սովորույթների հիմնական առանձնահատկությունները.

– հնի հանդիպում և նորին հրաժեշտ (ձմռան և գարնան պատերազմ) ծիսական խորհրդանիշի ստեղծման և հետագա «թաղման» տեսքով (Մասլենիցայի կերպարանք), ձնառատ քաղաքի գրավում.

- հանգուցյալ նախնիների և կենդանի ծնողների հարգանքը (ավելի ուշ ժամանակներում որպես «սկեսուր շաբաթ» և «ներման կիրակի», այցելություններ գերեզմանոցներ, մրմնջալ և կամային երգեր).

- Արևի պաշտամունք բարձրադիր վայրերում ծիսական խարույկներ վառելու ձևով, որտեղ այրվում էին հին իրերն ու չօգտագործված սպասքը, իսկ կենտրոնում տեղադրվում էր անիվ՝ շփման, սահնակով և ձիով «նոր կրակ» վառելով։ ձիավարություն սառցե լեռներից (հնարավոր է, որ ձին Արևի համաեվրոպական խորհրդանիշն է);

- հմայական և պաշտպանիչ գործողություններ, որոնք նախատեսված են լավ բերք ապահովելու համար, օրինակ, բռունցքամարտեր (բայց ընդհանուր առմամբ դրանց տարրերը առկա են Մասլենիցայի բոլոր մաքսատներում).

– Մասլենիցայի շաբաթվա ընթացքում ծիսական կերակուրներ (ներառյալ արևի պաշտամունքի և նախնիների պաշտամունքի հատկանիշները);

Մասլենիցայի (՞) հնագույն դիցաբանական հիմքն այսօր մեկնաբանվում է որպես Ձմռան և Գարնան առճակատում, որը վերածվում է ճակատամարտի, որն անխուսափելիորեն ավարտվում է նոր կյանքի հաղթանակով։

Այնուամենայնիվ, արևմտաեվրոպական անալոգիաները ստիպում են մեզ փոքր-ինչ այլ կերպ նայել այս հարցին:

Ռուսական Մասլենիցայի ծեսերը զարգացել են դարերի ընթացքում, տոնը աստիճանաբար կլանել է առանձին ծիսական գործողություններ և սովորույթներ, որոնք, ըստ երևույթին, գալիս են տարբեր ժամանակաշրջաններից: Այսօր Ամանորի կամ ձմռանից գարուն անցման ամենահին տարրերի ընդգծումը որոշակի ջանք է պահանջում։ Նույնիսկ հարևան ժողովուրդների (ռուս, ուկրաինացի և բելառուս) սովորույթների չմտածված խառնումը անխուսափելիորեն կհանգեցնի էկլեկտիկ խառնման։ Ասենք, որ ուկրաինական և բելառուսական ծեսերը, Արևմտյան Եվրոպային ավելի շատ մոտ լինելու պատճառով, մոտ են եվրոպականին (հատկապես արևմտյան սլավոնականին): Ռուսական Մասլենիցան (գուցե Բյուզանդիայից և Բուլղարիայից քրիստոնեության ընդունման հետ միասին) ընդունեց հարավսլավոնական ավանդույթին մոտ մի շարք առանձնահատկություններ (տոնական լույսերի մեծ դերը և այլն):

Համեմատելով այս ժամանակը մարդկային կյանքի հետ՝ կարելի է պատկերացնել, թե որքան բարդ էր հին ժամանակներում մարդու մեծանալու ծեսը (հնարավոր է նրա որդեգրումը ընտանիքում). չէ՞ որ Մասլենիցան կյանքի շրջանակում բավականին համեմատելի է այն ծեսերի հետ, որոնք եղել են։ իրականացվում է 3-7 տարեկան երեխաների մոտ (առաջին երանգավորում, նստարանի տակ սողալ, ձի նստել և այլն (նախաձեռնող գործողություններ): Այդ պահից մարդը համարվում էր մարդ, երբեմն ստանում էր իր անունը և դառնում ոչ թե անսեռ «երեխա», այլ տղա կամ աղջիկ։ Ուղիղ զուգահեռներն այսօր ամբողջովին կորել են, բայց Մասլենիցայի ծեսերին ուշադիր նայելով կարելի է փորձել ինչ-որ բան հետագծել...

Մասլենիցայի տոների խրախճանքը համեմատելի է Օսենինիի կամ Բոգաչի (Տաուզեն) հետ՝ աշնանային գիշերահավասարի տոնին: Այս իրադարձություններին բնորոշ ծիսական խնջույքների առատությունը, թեև դրանք արտացոլում են միմյանց, այլ բնույթ են կրում: Մենք համարձակվում ենք ենթադրել, որ հեթանոսական ժամանակներում կարող էին ծիսական սահմանափակումներ լինել սննդի որոշ տեսակների վրա փետրվար և մարտ ամիսներին։ Ն. Ն. Սպերանսկու (Վելիմիր) հետաքրքիր ենթադրության համաձայն, մսի սպառման գարնանային սահմանափակումները կարող են պայմանավորված լինել այն հանգամանքով, որ կովը, որը հիմնական տնային կենդանիներից մեկն է, այս պահին սերունդ է ծնում: Ծնվելուց առաջ նրա կաթը անհետանում է։ Ավելին, անցյալի մարդիկ կարող էին սահմանափակվել մսով, վախենալով կենդանիներին կարեկցանքով վնասել (նմանության մոգություն): Այսպիսով, նրանք կարծես բավականաչափ միս ու կաթ էին ուտում ապագա օգտագործման համար։

Սակայն նույն Պահքի ազդեցության տակ կորել են բազմաթիվ կանոններ ու սովորույթներ, ինչի արդյունքում Ռուսաստանում բացակայել է 19-րդ դարը։ հատուկ Maslenitsa կերակուր որոշակի օր և ժամ և որոշակի ուտեստների հավաքածուով: Պատմաբան Ն.Ի.Կոստոմարովը, օրինակ, նշել է. Նույնը գրել է տեղացի պատմաբան Ն.Տիտովը Վոլոգդայի նահանգային թերթում. «30 տարի առաջ<…>նրբաբլիթներ այստեղ... Մասլանիցայի վրա ընդհանրապես չէին օգտագործվում» (Տիտով Ն., 1852, էջ 52); Տոնակատարության նախապատրաստումը բաղկացած էր տարբեր «տորթերի» «պտտումից»՝ պանրով թխվածքաբլիթներ, ձվարաններ, հատապտուղ տորթեր, խաչեր, մտրակներ, վարդեր, խոզանակ և այլն: Քանի որ ուղղափառ եկեղեցին պանրի շաբաթը համարում էր Մեծ Պահքի նախապատրաստման ժամանակ, քահանաները: արգելված մսամթերք, ձկան և կաթնամթերքի համար նախատեսված հիմնական տեղը. Սակայն պանիրը, կարագը, կաթնաշոռը և այլ կաթնամթերքը պետք է առաջին հերթին դիտարկել որպես «ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales» (Sysoў, 1997, էջ 70):

Եվ սրանում ակնհայտ զուգահեռ կա Շնորհավոր փետրվարյան տոներ...

Կրասնայա Գորկա, Ռադունիցա, մայիս

Ապրիլի վերջը՝ մայիսի առաջին օրերը, ընդհանուր առմամբ, Գարնան վերջնական ձևավորման (ժամանումի) ժամանակն է։ Աշխարհը հյուսիսային կիսագնդում շրջվում է դեպի ամառ: Հավանաբար հենց այս օրերին է (կախված տեղական եղանակային պայմաններից կամ սովորույթներից) սկսվում է տարեկան ցիկլի ամառային, իգական մասը։

«Կարմիր բլուր անունը արտացոլում է բնության վիճակը տարվա այս եղանակին. ձյունն արդեն հալվել է, բայց ամենուր չէ, որ չոր է, և բլուրներն ու բլուրները տաքանում են արևից. երեխաներն ու երիտասարդները հավաքվում են այստեղ խաղալու: Բնությանը մոտ մարդկանց ծիսական կյանքում նման վայրերը հատուկ դեր են խաղացել ամբողջ տարվա ընթացքում» (Տուլցևա, 2000 թ., էջ 175):

Արևմտյան Եվրոպայում դա նաև տարվա տաք (թեթև) կեսի սկիզբն է։ Նման մի բան եղել է շատ հեռավոր ժամանակներում, ենթադրաբար, մեր երկրում։

Ահա արևմտաեվրոպական տոների կարճ ցուցակը, որոնք կարելի է համարել մեր Կարմիր բլրի ամենամոտ «հարազատները».

14.04 – Եվրոպայի հյուսիսում – Sommarsbute, տաք սեզոնի սկզբի տոն

12–19.04 - Հին Հռոմում Սերելիայում տոնակատարություններ Երկրի աստվածուհու, երիտասարդ կադրերի և Ցերերայի մայրական սիրո պատվին

Ապրիլի 15 - Հին Հռոմում, Մայր Երկրի տոնը, երբ ենթադրվում էր աստվածներից խնդրել իր բերրի ուժի վերածնունդը

18.04 – Հին հույները տոնում էին երկրագնդի աստվածուհի Ատլասի և Պլեոնեի դստեր՝ Մայայի պատվին:

23.04 - Հին Հռոմում տոնակատարություններ Յուպիտերի և Վեներայի պատվին, գերմանացիների շրջանում՝ ի պատիվ Սիգուրդ վիշապասպանի

Ապրիլի վերջ – լիտվացիներ Ջորե, գալիք գարնան վերջնական հաղթանակը

Ներկված ձվեր գարնանային և վաղ ամառվա արարողությունների համար։ Վերևի երկու շարքերը. ազգագրական նմուշներ հնագույն առարկաներով; երկու ստորինները հնագույն ռուսական քաղաքների հնագիտական ​​պեղումներից ստացված փայլով կերամիկական ձվեր են: Ի դեպ, միջնադարում նման «պիսանկիները» արտահանվել են Արևմտյան Եվրոպա (ըստ Բ. Ա. Ռիբակովի)

1.05 – կելտերի մեջ Բելթան, տոն Բել (՞) աստծո պատվին, գարնանային խարույկի օրը, ժամանակին կելտական ​​Նոր տարին։

2.05 - Կելտերի շրջանում՝ Հելենի կամ Հելենի (Էլեն արթուրյան ցիկլով) պաշտամունքի օրը, ուելսցի Սառն Հելեն՝ սուրբ ճանապարհների տիրուհի։

9–13.05 – Հին Հռոմում Լեմուրիայում, երբ հանգուցյալ նախնիների քաղցած հոգիները գիշերը վերադարձան իրենց նախկին տները:

«Մայիսի 1-2-ի տոներն անցկացվում էին ի պատիվ աստվածուհու, որի անունը « Մայա”, “ԶիվիՄեզ տանում է դեպի հնդեվրոպական խոր հնություն։

Կրետա-միկենյան արձանագրությունները գիտեն աստվածուհուն» Մա», աստվածների մայր, աշխարհի արխայիկ տիրուհի. նա նաև կոչվում է « Զիվյա» (ձևը գալիս է նախահնդեվրոպականից» Դեյվո»): Այստեղից է գալիս նաև արևմտյան սլավոնականը։ Զիվիև հին ռուսական դիվա, դիվիա» (Ռիբակով, 1987):

Եվրոպական ամենավառ զուգահեռը Կրասնայա Գորկային, ինչպես ընդունված է ենթադրել, կելտականն է Բելթան. Հեռավոր անցյալում գարնանային լույսերի կելտական ​​փառատոնը որոշ չափով նման էր Զատիկին, քանի որ դրա տոնը կապված էր լիալուսնի և գարնանային գիշերահավասարի հետ, այլ ոչ թե կոնկրետ ամսաթվի հետ: Սա թույլ է տալիս վստահորեն դասակարգել տոնը որպես առաջին հերթին գյուղատնտեսական տոն: Նույնը տեսնում ենք Ռուսաստանում։ Կարմիր բլուրը ժամանակին տոնում էին հիմնականում կանայք, ովքեր այս օրը նշում էին այն՝ ծեսեր կատարելով սիրո, երջանիկ ամուսնության և գալիք ամռանը լավ բերք ապահովելու համար: Ավելի ուշ Ռուսաստանում տոնը ստացավ մայիսյան օրերի տեսք՝ գարնանային տոնակատարություններ բաց տարածքներում՝ երգերի, շուրջպարերի և այլ զվարճությունների ուղեկցությամբ: Ամբողջ Եվրոպայում այս օրերին, հնագույն ժամանակներից, տոնական լույսեր էին վառվում, նետեր էին արձակվում...

«Ուկրաինական բանահյուսության մեջ Բորիսն ու Գլեբը հաճախ ասոցացվում են գյուղատնտեսական Դնեպրի հնագույն լեգենդի հետ, այսպես կոչված, «օձի լիսեռների» ծագման մասին: Բորիսն ու Գլեբը (իսկ երբեմն էլ Կուզման և Դեմյանը) պատկերված են որպես հեքիաթային հերոսներ, որոնք հաղթում են վիշապին։ Բորիսն ու Գլեբը պարտված Օձին կապում են գութանի վրա և դրա վրա հարյուրավոր մղոն ակոսներ են հերկում` Կիևի և Պերեյասլավի շրջանների «Օձի պարիսպները», որոնք մինչ օրս գոյություն ունեն:

Կարծում եմ, որ Վլադիմիր Մոնոմախը, հաստատելով ռուսական ազգային տոն՝ ի հեճուկս հունական եկեղեցու, միտումնավոր հեռացավ բոլոր իրական ամսաթվերից և ընտրեց այն օրերից մեկը, երբ ընկավ հին ժողովրդական տոն՝ գարնանացանի ծիլերի տոնը, որը հենց նոր էր եկել։ հայտնվեց լույսի մեջ» (Ռիբակով, 1987, էջ 187):

Քրիստոնեական ժամանակներում Կարմիր բլուրը սկսեց նշվել Սուրբ Թովմասի շաբաթվա կիրակի օրը (Զատիկից հետո առաջին շաբաթը): Հին ժամանակներից ի վեր, պետք է կարծել, որ տոնն ուներ ինքնուրույն նշանակություն, բայց ավելի ուշ «գարնան երրորդ կանչի» ծեսը զուգակցվեց Ռադունիցայի հետ, մանավանդ որ նրանց ներքին իմաստը շատ ընդհանրություններ ուներ. իշխանության վերջնական հաստատումը: գարունը Կրասնայա Գորկայում չէր կարող լինել առանց նախնիների պատշաճ հարգելի հոգիների աջակցության:

«Բելառուսների ծիսական տոնը, որն արտացոլված է աղբյուրներում, նաև «մայպոլի» (մայիսի) տոնն էր։ Տոնական միջոցառումը բաղկացած էր կլոր պարերից («կարագոդաներ») տան մոտ տեղադրված և բազմագույն ժապավեններով զարդարված մայփոլի մոտ։ Միջնադարում և վաղ նոր ժամանակներում տոնը հայտնի է եղել եվրոպական մի շարք ժողովուրդների, այդ թվում՝ լեհերի, չեխերի և լուզիացի սերբերի: Ծեսի քրիստոնեացումը հանգեցրեց նրան, որ բելառուսների շրջանում մայիսի 1-ից տեղափոխվեց Ուղղափառ Երրորդություն: Ահա թե ինչպես է առաջացել մեյփոլի երկրորդ անունը՝ «Երրորդություն կեչի»: Մայիսին ավանդաբար տեղի են ունեցել բելառուս քաղաքաբնակների հրաձգության մրցումներ և Լիտվայի Մեծ Դքսության ֆեոդալական միլիցիայի («paspalitae rushanne») հավաք։ 17-րդ դարի աղբյուրներում տարածված են Բելառուսի քաղաքների քաղաքապետարանների մոտ մայփոլ գնելու և տեղադրելու մասին գրառումները (մեյփոլը գնել են քաղաքապետարանից առաջ): (Կոտլյարչուկ, 2001, էջ 192):

Մի քանի ուշագրավ ամենահետաքրքիրըհանգամանքներ, որոնք ինչ-որ կերպ անցնում են ավանդական մշակույթի հետազոտողների և հետևորդների կողմից: Նախ և առաջ կարևոր է նշել մայիսյան տոների ծեսի անցումը դեպի Երրորդություն։ Այս հայտարարությունը կարող է չափազանց համարձակ թվալ, բայց այն իրավունք ունի գոյություն ունենալ, եթե ելնենք հեղինակի կողմից վկայակոչված բոլոր ապացույցների ամբողջությունից: Շատ հետաքրքիր է ֆեոդալական միլիցիայի հավաքի մասին հաղորդագրությունը, որը թույլ է տալիս առաջ քաշել հեռուն գնացող վարկած, որ սա յուրօրինակ հիշողություն է նման հավաքի սուրբ էության մասին։ Ապրիլի վերջը և մայիսի սկիզբը Յարիլայի հատուկ պաշտամունքի օրեր են՝ համեմատած արևմտյան սլավոնական Յարովիտի հետ, որին մենք համարում ենք աստված, ներառյալ պատերազմը (Էրմակով, Գավրիլով, 2009):

Այս իմաստով եզակի է նաև կրկներգը, որը գոյություն է ունեցել մինչև 1950-60-ական թվականները Մոսկվայի և Սմոլենսկի մարզերում։ Այն հիմնականում ասում է ամեն ինչ.

«Շուտով, շուտով Երրորդություն, կանաչ տերեւը կբացվի: «Շուտով փոքրիկը կգա, սիրտս կհանգստանա»։

Կրասնայա Գորկայի ծիսական նվազագույնը.

- հանդիպել վերջապես ժամանած գարնանը, հարգել գարուն կենարար Արևը խարույկներ վառելով, կրակային զվարճանք և այլն;

- հիշատակի միջոցառումներ (այցելություն Ռադոնիցայի գերեզմանատներ);

- գալիք ամռանը լավ բերք ապահովելու համար խրախուսական գործողություններ (ողջույններ առաջին գարնանային անձրևին, այլ ծեսեր, ներառյալ էրոտիկ կամ նույնիսկ օրգիաստիկ բնույթի ծեսեր, խաղեր, մայթը զարդարելը);

- Համաշխարհային ծառի պաշտամունք՝ մայթի տեսքով.

– ծիսական խնջույքներ, որոնցում կարևոր տեղ է հատկացվում արևային և արգասաբեր սիմվոլիզմով սննդին (գունավոր ձվեր, բլիթներ, հուղարկավորության կուտիա Ռադոնիցայում):

Փաստորեն, կարելի է նաև ենթադրել կապ Կրասնայա Գորկայի միջև (տոն, որը, ըստ ծեսերի, հիմնականում կանանց համար է) Յարիլոկի տոնակատարության հետ, որը ավելի ուշ ընկնում է ապրիլի վերջին շաբաթը։ Ինչպես արդեն ասվեց, Յարիլան արտադրողական ուժի (յարի) մարմնացումն է, որը մոտ է արևմտյան սլավոնական Յարովիտին և հռոմեական Մարսին, որն իրականում հիմնականում պտղաբերության և երիտասարդության աստվածն էր: Այսօր Յարիլան հաճախ համարվում է գարնանային արևի աստված, ինչը ճիշտ չէ (Գավրիլով, Էրմակով, 2009 թ.):

Կրասնայա Գորկան/Ռադունիցան առեղծվածային տոն է, որը, հնարավոր է, շատ բան է վերցրել հին գյուղատնտեսական ամանորյա ծեսերից: Մասլենիցայի ժամանակակից տարբերակում շատ բան չի մնացել, բացառությամբ գուշակության և կամային երգերի։ Բայց գուշակությունն ու հին բաներից ազատվելն ընդունված է Եվրոպայում և մասամբ արևելյան սլավոնների մոտ նույնիսկ այս օրերին...

Տոնի առասպելաբանությունը կարող է կապված լինել հարսի՝ իր փեսայի (երիտասարդ ամուսնու) ակնկալիքի հետ։ Պատահական չէ, որ Կրասնայա Գորկայից հետո սովորույթը թույլ է տվել հարսանիքներ անցկացնել՝ չնայած ֆերմերային առօրյայի զբաղված հոգսերին։ Աշխարհը «պինդ բռնել» է վերածննդի ուղին, ամեն ինչ նոր է սկսվում։ Յարիլան վերջերս է եկել (ծնվել է), և աղջիկները ողջունել են գարունը, այսինքն՝ այն ժամանակը, որից հետո անպայման կգա բերրի ամառ։ Հայցվորների գուշակությունը, նրանց կոչումը և հմայքը կազմում էին ազգագրությունից հայտնի Կրասնայա Գորկայի կանանց ծեսերի հիմնական մասը: Միջոցառումը կապված է կենսունակության գարնանային ալիքի հետ։ Հնարավոր է, որ հնագույն առասպելը կապված է եղել վիշապասպան մոտիվների հետ, կյանքի ուժերի հաղթանակի հետ կործանիչ ուժերի նկատմամբ...

«Ռադունիցան նշվում է լեռան վրա։ Մարդիկ գալիս են այստեղ, ասես ընդհանուր գերեզմանատուն, հանգուցյալներին հիշելու, հարազատների ու ընկերների հետ քայլելու և իրենց ծնողների հոգեհանգստի համար հյուրասիրելու, որով Աստված ուղարկեց նրանց» (Պ. Շեյն):

Ռադոնիցան մահացածների մեծարման օր է, որն ի սկզբանե նախատեսված էր ապահովելու նախնիների հոգիների ժամանումը, որոնք բերրիություն են ապահովում դաշտերին, այգիներին և բանջարանոցներին: Այս օրը (որը հետագայում նշվեց Սուրբ Թովմասի շաբաթվա երկրորդ օրը՝ Զատիկից հետո առաջին շաբաթը) ընդունված էր այցելել գերեզմանատներ, կարգի բերել գերեզմանները և նրանց վրա «ծնողների» համար ծիսական խնջույքներ կազմակերպել։ Գերեզմանոց այցելություններն ուղեկցվում էին տոնական սննդի տեսքով ողորմության բաշխմամբ։ Ուտելիքի մի մասը, անշուշտ, մնում էր գերեզմանների վրա թռչունների համար, որոնք հանդես էին գալիս որպես իրենց նախնիների հոգիների մարմնացում: Եկեք համարձակվենք մտածել, որ ողորմության բաշխումը ոչ այլ ինչ է, քան զոհաբերության եզակի տարբերակ, այլմոլորակայինների ծիսական կերակրումը Այլ Աշխարհից, որը նման է Կոլյադայի և Մասլենիցայի դեպքերին:

Մայիսի սկիզբը խորհրդանշորեն համապատասխանում է լուսնային առաջին քառորդին, առավոտին և մարդու՝ սեռական հասունացման փուլին անցնելուն։

Կանաչ Սուրբ Ծնունդ. Սեմիկ, Հոգևոր օր. Ռուսալիա

Երրորդության անունով տոնը եկեղեցական գործածության մեջ է մտցվել 15-րդ դարի սկզբին։ Արժանապատիվ Սերգիոս Ռադոնեժի. Հետազոտողները միակարծիք են տոնի նախաքրիստոնեական բնույթի վերաբերյալ. Այն տեղի է ունենում մեկ շաբաթվա ընթացքում և ներառում է մի շարք միջոցառումներ, որոնք հիմնականում ուղղված են վայրի բնության հարգմանը և բերքի ապահովմանը:

Սեմիկը կարելի է համարել Կուպալայի շեմը, բայց սա տարեկան ցիկլի միակ գլխավոր տոնն է, որը կոկիկորեն չի «տեղավորվում» արևային տարվա մեջ։ Այնուամենայնիվ, չնայած գործողության ողջ ուրախ բնույթին, հիշատակի ծեսը շատ հստակ արտահայտված է, որն ունի մի հետաքրքիր առանձնահատկություն. այս օրը ընդունված է հիշել բոլոր հանգուցյալներին, ներառյալ նրանց, ովքեր սխալ են մահացել (տեսանկյունից. սովորույթ) մահ, նույնիսկ ինքնասպանություններ։ Սեմիկովյան շաբաթվա հիշատակի օրը սերտորեն կապված է նաև ջրահարսների կերպարի հետ, որում ոմանք հակված են տեսնել բնության ոգիների մարմնավորումը, իսկ մյուսները նախնիների հոգիներն են։ Փաստորեն, սլավոնների պատկերացումներում նման տարբերություն կարող էր ընդհանրապես չլինել։

«Ջրահարսով» երթ դեպի Սեմիկ (Վորոնեժի նահանգ, Օստրոժի շրջան, Օսկինո գյուղ, 1926) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001)

Rusalia - խաղերը ի պատիվ ջրահարսների - սերտորեն միահյուսված են Յարիլայի և Յարիլայի հուղարկավորության հետ: Կարելի է նույնիսկ ենթադրել նրանց գենետիկական կապը, եթե ջրահարսներին իգական սեռի արարածներ համարենք, մինչդեռ Յարիլոն, անկասկած, առնականության մարմնացումն է։ Ընդհանուր առմամբ, Երրորդություն-սեմական ծեսը և դրա մեկնաբանման դժվարությունները մանրամասն քննարկվում են Հյուսիսային քամիների ընկերության անդամ Ա. Ս. Բոյկոյի աշխատության մեջ (Բոյկո, 2008, էջ 90–117):

Սեմիկում «ջրահարսի» մոտ պարիր ափսոսին (Վորոնեժի նահանգ, Օստրոժի շրջան, Օսկինո գյուղ, 1926 թ.) («Ռուսական տոն» հանրագիտարան, 2001 թ.)

Այսպիսով, Սեմիկի ծիսական նվազագույնը.

- բերքահավաքի ապահովմանն ուղղված պաշտպանական գործողություններ (արտերի, ջրի, անտառի պահանջներ և, սովորության համաձայն, ընդգծված սեռական-էրոտիկ ձևով).

- ակնածանք բուսականության և բնության ուժերի նկատմամբ, հրաժեշտ գարնանը և բարի գալուստ ամռանը.

- նախնիների, ինչպես նաև այն հանգուցյալների հոգիների հարգանքը, որոնցից կարելի է ակնկալել դժվարություններ և վնասներ (հիփոթեքային մահացածներ):

Մենք կարծում ենք, որ Սեմիկը իր ժամանակակից տեսքով ոչ թե մեկ, այլ մի ամբողջ շարք տոների՝ քրիստոնեական և հեթանոսական տոների բարդ միահյուսումն է։ Մինչ այժմ այն ​​օրգանապես միահյուսել է գարնանը դիմավորելու/հրաժեշտի և ամառը դիմավորելու ժամանակավոր ծեսերը (որի ժամանակը կախված է տեղական պայմաններից, եթե ոչ տարին), Կուպալայի տոնակատարության նախապատրաստումը և հիշատակի ծեսերը, որոնց նպատակն էր. հարգել նախնիների հոգիները.

Կանայք պարում են Կանաչ Սուրբ Ծննդյան տոներին (լուսանկար 20-րդ դարի սկզբից)

Բացի այդ, Երրորդությունը և Հոգևոր օրը վերջին անգամն էին, երբ արգելվում էր ցանկացած գործողություն, որը կարող էր անհանգստացնել կամ ինչ-որ կերպ վիրավորել մայր երկրին. արգելվում էր ցցեր քշել, փայտով հարվածել գետնին, նախատել և հատկապես «հայհոյել»: Տարածաշրջանային հավատալիքների շարքում կային այնպիսիք, ըստ որոնց, ենթադրվում էր, որ Սեմիկում անվան օրը նշում էր հենց ինքը՝ Ամենասուրբ Աստվածածինը, որը փոխարինեց Հում Երկրի մոր կերպարը: Պատահական չէ, որ Սեմիկից հետո եկան երեք մեծ օրեր, երբ մարդիկ մեծարում էին երեք մեծ ուժերի՝ ջուրը, հողը, անտառը, որոնց հարգում էին նաև ծննդյան մարդիկ։

Երրորդության հեթանոսական արմատների պատկերը հայտնվում է հետևյալ տեքստում.

«III. 1. (1093) ...Ինչպես նախկինում, իր պատանեկության տարիներին, Բրետիսլավն իր բոլոր հույսերը կապում էր Աստծո պաշտպանության վրա, ուստի այժմ՝ իր թագավորության հենց սկզբում, նա հոգում էր քրիստոնեական կրոնի մասին։ Նա իր թագավորությունից վտարեց բոլոր գուշակներին, կախարդներին ու գուշակներին, ինչպես նաև շատ վայրերում արմատախիլ արեց ու հրկիզեց պուրակներ, որոնք հասարակ ժողովրդի կողմից սուրբ էին համարվում: Նա պատերազմ հայտարարեց սնոտիապաշտ ծեսերի դեմ, որոնք պահպանում էին գյուղացիները, դեռ կիսահեթանոսները, Երրորդության շաբաթվա երեքշաբթի կամ չորեքշաբթի օրերին, երբ նրանք կենդանիներ էին սպանում աղբյուրների մոտ և զոհաբերում չար ոգիներին։ Նա արգելում էր թաղումները, որոնք նրանք կատարում էին անտառում կամ դաշտում, և խաղերը, որոնք, ըստ հեթանոսական սովորության, բեմադրում էին խաչմերուկներում և ճանապարհների խաչմերուկներում, իբր ոգիներ հրահրելու համար, և չար կատակները մահացածների վրա, երբ ապարդյուն փորձում էին. արթնացնել [հանգուցյալների] հոգիները, նրանք դիմակներ են դնում նրանց դեմքին և հյուրասիրում: Բարի իշխանը [Բրզետիսլավը] ոչնչացրեց այս բոլոր ստոր սովորույթներն ու սրբապիղծ ձեռնարկումները, որպեսզի այսուհետ նրանք տեղ չունենան Աստծո ժողովրդի մեջ։ Քանի որ իշխանը անկեղծորեն և խորապես հարգում էր միակ և ճշմարիտ Աստծուն, նա ինքն էլ հաճելի էր բոլոր նրանց, ովքեր դավանում էին Աստծուն: Բրետիսլավը հիանալի արքայազն էր, յուրաքանչյուր մարտիկ սիրում էր իր առաջնորդին. երբ հարցը զենքով լուծվեց, նա համարձակորեն ասպետի պես նետվեց մարտի։ Ամեն անգամ, երբ նա ներխուժում էր Լեհաստան, նա վերադառնում էր մեծ հաղթանակով։ Քրիստոսի 1093 թվականի ամռանը՝ իր գահակալության առաջին օրը, նա իր հաճախակի արշավանքներով այնքան ավերեց Լեհաստանը, որ Օդրա գետի այս կողմում՝ Ռեչեն քաղաքից մինչև Գլոտով քաղաքը, ոչ մի բնակիչ չմնաց»։ (Կոզմա Պրաժսկի, 1962 թ.)»

Երրորդության շաբաթ. Հիշելով «ծնողներին» Լենինգրադի մարզ, Լոդեյնոպոլսկի շրջան (1927) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001)

Սեմիկի ծիսական խոհանոցը ներառում է կանաչ և դեղին ներկված ձվերը (ի տարբերություն գարնանը կարմիրի), կաթնաձու, հաց, կարագ, մեղր խմել, մաշ, բուզա (հնդկացորենի ալյուրից, երիտասարդ գարեջրի տեսակից պատրաստված ըմպելիք), հաց, կեքսներ, դրախենա և քերած ձու, հյութեղացուցիչներ և շոռակարկանդակներ: Սեմիկի յուրահատկությունը սովորության պահանջն է՝ այդ ամենն անել կիսելով, իսկ խնջույքը դաշտում կամ անտառում կազմակերպել։

Սեմիկական և սեմական ծեսերն ընթերցողների ուշադրությունը հրավիրելու առիթ են մի հանգամանքի վրա, որի մասին շատ քիչ բան է ասվում ազգագրության մեջ (առաջին հերթին՝ հանրամատչելի հրապարակումներում)։ Անցյալի հեթանոսական ծեսերը շատ բացահայտում են. Մենք հակված ենք կիսել այն հետազոտողների տեսակետը, ովքեր կարծում են, որ հայհոյանքը, որն այժմ դարձել է կոպիտ հայհոյանք և այս ձևով լրացրել է շատերի խոսքը, ժամանակին դասակարգվել է որպես արգելված, ծիսական բառեր և ունեցել է թալիսմանի հատկություն։ Միայն «ոչ ժամանակ», «այլ ժամանակ» (այսինքն՝ տոն), երբ մարդկանց վարքագիծը պետք է խախտեր առօրյայի կանոնները, թույլ տվեցին խախտել արգելքները։ Ժողովրդական սովորույթները, ընդհանուր առմամբ, չափազանց սեքսուալ են, շատ սովորական ծիսական գործողություններ, այսօրվա չափանիշներով, ոչ միայն կոպիտ են, այլև բոլորովին անպարկեշտ: Սա է պատճառը, որ այսօր շատ լռում են դրանց մասին՝ խեղաթյուրելով պատմական իրականությունը։ Բայց հարցը «սեքս»-ի մասին չէ, այլ դրա նկատմամբ վերաբերմունքի: Բոլոր հին ժողովուրդները, ովքեր ապրել են սովորույթներով, առաջնորդվել են բարոյականության, վարքի և բարոյականության տարբեր չափանիշներով, քան մենք սովոր ենք մտածել և փորձել ինքներս մեզ վրա: Բացի այդ, անառակությունը ժամանակակից իմաստով չի եղել և չի կարող լինել ժողովրդական սովորույթում: Եվ պետք չէ անցյալը իդեալականացնել ռոմանտիկ ազնվականների ոգով, որոնք իրենց երազներում ստեղծել են «խաղաղ ու հեզ բարեպաշտ գյուղացիների» կերպարը։ Նման բաներ երբեք ոչ մի տեղ չեն եղել, բացի երազողների երևակայությունից։

«Չարաճճի» բովանդակությունը հիանալի օրինակ է այն բանի, թե ինչպես են մարդիկ իրականում վերաբերվում «կծու» թեմաներին: Դրանք անսանձ բարքերի վկայություն չէին, այլ հնչում էին հենց ծիսական պայմաններում, երբ մարդկանց պահվածքը, խաղերը, պարերը, երգերը ծիսական բնույթ էին կրում և այլ պայմաններում չէին կարող հնչել։ Հեթանոսական աշխարհայացքը, որը պայմանավորված էր բերքահավաքի և բազմացման անհրաժեշտությամբ, պարզապես չէր կարող անտեսել «այս» խնդիրները։ Անպարկեշտ արտահայտությունները կրկին թույլատրվել են օգտագործել կախարդական նպատակներով, և ոչ թե առօրյա կյանքում, և ավելի լավ չէ՞ ձեր երեխաների հետ անկեղծորեն խոսել սեռի և ծննդաբերության հարցերի մասին, քան կեղծավոր լինել՝ դաստիարակելով ցածր մարդկանց:

Ամառային օր

Ամառային արևադարձի տոնը՝ Կուպալան (ռուսական հյուսիսում հանդիպում է նաև «Յարիլինի օր» անվանումը, բայց այնտեղ Յարիլան չի թաղված իրադարձությունից առաջ), լայնորեն նշվում էր բոլոր բնակիչների կողմից։

Kupala խաղեր. «Հյուսիսային քամի» գիտահետազոտական ​​ինստիտուտի վերակառուցում (2008թ. հունիս): Լուսանկարը՝ Դ.Գավրիլովի

Եվրոպա, կամ ինչ էլ որ լինի՝ հյուսիսային կիսագնդն ընդհանրապես։

Եվրոպական բոլոր ժողովուրդների մոտ ծիսական գործողության բաղադրիչները շատ նման էին. Սա խոսում է տոնի շատ հին հիմքի մասին։ Այդպիսի ընդհանուր հատկանիշներն են՝ ողջ գիշեր տոնելը, կրակ վառելը, շուրջը երգելը և պարելը, կրակի վրայով ցատկելը, ծիսական ողողումը, բուժիչ և կախարդական նպատակներով դեղաբույսեր հավաքելը կամ ծաղկեպսակներ հյուսելը։

Ամառային արևադարձի օրը հյուսիսային կիսագնդում լույսի հաղթանակի ապոթեոզն է: Եվրոպական կարճ ամառը հասնում է իր գագաթնակետին։ Օրը երկար է, իսկ գիշերը՝ շատ կարճ՝ Կուպալինկա, գիշերը փոքր է,

Աղջիկը բավականաչափ չէր քնում

(Բելառուսական ժողովրդական երգ):

Ամառային արևադարձը Բնության արտադրողական ուժերի ծաղկման ժամանակն է, որը հասունանում է ինչպես վայրի բնության պարգևների, այնպես էլ ֆերմերների կողմից աճեցված մրգերի ու հացահատիկի: Մոտենում է բերքահավաքի ժամանակը։

Անտիկ հեթանոսի համար գալիս էր այն ժամանակը, որից կախված էր իր և իր ընտանիքի ապագան։ Արտադրողական ուժերի զարգացումը թույլ չտվեց ստեղծել սննդի մեծ պաշարներ, հետևաբար, Կուպալայի ծեսում նշանակալի տեղ էր հատկացվում պաշտպանական գործողություններին. Մարդկային ցեղի թշնամիների մեքենայությունները կասեցվեցին բազմաթիվ պաշտպանիչ ծեսերի կատարմամբ:

Կուպալայի վերաբերյալ արևելյան սլավոնական ազգագրական առատ հավաքածուների ընդհանրացումը թույլ է տալիս բացահայտել տոնի մի շարք բնորոշ հնագույն ծիսական առանձնահատկություններ.

- բուսականության պաշտամունք՝ խոտաբույսեր հավաքելու և ծաղկեպսակներ հյուսելու, ինչպես նաև ծիսական ծառ պատրաստելու (որը հետագայում ոչնչացվում կամ այրվում է), շուրջպար վարելով դրա շուրջը.

– նախնիների հարգանքը (սա կարող է ներառել նաև ծղոտից կամ խոտաբույսերից տիկնիկ պատրաստելը, ինչպես նաև նրա ծիսական հուղարկավորությունը);

– Արեգակի պաշտամունքն իր ամենաբարձր բերրի ուժով (Կուպալայի կրակ կառուցելը և վառելը, շփման հնագույն մեթոդով նոր կրակ վառելը, ծառերի տակ կրակ վառելը, արևի անիվը գլորելը և այլն);

- պաշտպանիչ գործողություններ, որոնք ուղղված են լավ բերքի ապահովմանը, տոնի մասնակիցների ընդհանուր առողջությանը և ընդհանրապես պտղաբերության պահպանմանը (կրակի վրայով ցատկել, կրակի շուրջ կլոր պարեր, երգեր և պարեր, վհուկների «հետապնդում», անասունների դավադրություններ. և մշակաբույսեր, ծիսական և էրոտիկ գործողություններ, բակերում շրջելը նրանց կախարդական պաշտպանության նպատակով, գուշակություն բերքի և ամուսնության համար);

– ծիսական խնջույքներ, որոնք կարելի է համարել նաև որպես զոհաբերություն նախնիների աստվածներին և հոգիներին. Միևնույն ժամանակ, Կուպալայի ծիսական խոհանոցի սիմվոլիկան ցույց է տալիս Արևի պաշտամունքը, թաղման ծեսերը և լավ բերք ապահովելը:

Հետազոտողները բավականին հակասական են հասկանում տոնի առասպելաբանությունը։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ տոնական լեգենդի հիմքում ընկած է եղբոր (կրակի) և քրոջ (ջուր) ինցեստային ամուսնության շարժառիթը։ Այն շատ արխայիկ է և թվագրվում է հեռավոր պրոտոսլավոնական դարերով: Պետք է ենթադրել, որ սլավոնները (ինչպես մյուս հին ժողովուրդների մեծ մասը) հիանալի հասկանում էին, որ արյունապղծությունը, բառացիորեն ընդունված, ցեղի համար շատ որոշակի կենսաբանական հետևանքներ է առաջացնում: Հետևաբար, մեր առջև, ամենայն հավանականությամբ, պատկեր է` բանաստեղծական, դրամատիկ կերպար, որը ոչ մի կերպ չի կարելի մեկնաբանել լեգենդի «ըստ տառի», այլ միայն «ոգու»:

Տոնի «ոգին» հասկանալու համար պետք է հիշել, որ Արևելյան սլավոնների կողմից բնակեցված շատ տարածքներում Կուպալայի խորհրդանիշը Իվան դա Մարիան է: Դեղին ծաղկաբույլերով և մանուշակագույն տերևներով այս յուրահատուկ տեսք ունեցող ծաղիկը (դրանք նույնպես համարվում էին ծաղիկներ) իրականում ծաղկում է ամառային արևադարձից քիչ առաջ և, ըստ լեգենդի վարկածներից մեկի, աճում է գայթակղիչ քրոջ գերեզմանի վրա, որը սպանվել է իր եղբոր կողմից:

Կենդանի կրակի պատրաստում (հնագույն գծանկար). Սովորաբար կարծում են, որ դա արվել է միայն Կուպալայում, բայց դա ճիշտ չէ: Համարյա բոլոր մեծ տոներին ընդունված էր կրակը թարմացնել։ Այսպիսով, Արևմտյան Եվրոպայում նույն գործողությունը տեղի ունեցավ Բելտանեի վրա (որի բոլոր տոնական ծեսերը շատ են հիշեցնում Կուպալայի ծեսերը)

Այնուամենայնիվ, Ն.Պեննիկը ամառային արևադարձի տոնակատարության մեջ տեսնում է Բալդերի ծիսական մահը, սկանդինավյան ավանդույթի մեջ՝ արևի աստվածը, գյուղատնտեսական առեղծվածի մի մասը (որը, եթե մտածեք, խոր իմաստից չէ):

Սարսափելի պատմությունները կարող են հայտնվել երկու պատճառով. Առաջին բանը, որ գալիս է մտքին, մի տեսակ պաշտպանություն է «հակառակից»։ Նրանք ասում են, որ չար ուժերը կլսեն իրենց համապատասխան սարսափելի լեգենդներ և երգեր, կորոշեն, որ ամեն ինչ արդեն շատ վատ է մարդկանց համար, ավելի վատ չի կարող լինել, և կհրաժարվեն ավելի շատ վնաս պատճառելու ցանկությունից: Նման մի բան մենք տեսնում ենք հարսանեկան ծեսերում, որոնց դրդապատճառները, ինչպես արդեն նշվեց, առկա են Կուպալայում։

Երկրորդ տեսակետը կապված է այս օրերին տեղի ունեցող տիեզերական շրջադարձի գաղափարի հետ։ Արեգակն անցնում է իր տարեկան առավելագույնը և բարձրանում երկնային ոլորտի ամենաբարձր կետը։ Սրանից հետո երկրագնդի ջերմությունը աստիճանաբար սկսում է մարել ու թուլանալ։ Ամառը մոտենում է ավարտին։ Աշխարհը ձմեռ է դարձել.

Նմանատիպ գաղափարներ կարելի է գտնել այլ հնդեվրոպական ժողովուրդների մեջ։ Այս տոնը, որը կոչվում է լիտվացիների շրջանում Ռասա, դրուիդների մեջ Ալբան Հեֆի ն, անգլոսաքսոնների մեջ Լիտա(հետագայում Չորեքշաբթի), գերմանացիների մեջ Sonnenwende, շվեդներից Միդսոմմար, կապված հարսանիքների և տարեդարձի հետ:

Որպես գալիք ձմռան սկսվելուց խուսափելու և իրեն և բերքահավաքը պաշտպանելու ցանկություն կարելի է համարել նաև Մարիամի կերպարանքն այրելու սովորությունը (Մադդեր, Մարիա, Կոստրոմա)՝ մահվան մարմնացումներից մեկը:

Մշակաբույսերը, բանջարանոցները և անասունները վնասից պաշտպանելու համար նրանք հատուկ շրջում էին դաշտերում և կաղամախու ճյուղեր, եղինջներ, կռատուկիներ և դառը (արծաթ) որդանակ էին կպցնում մշակաբույսերի մեջ։ Նույն բույսերը կախված էին կովերի տնակներում և հացահատիկի դաշտերում։ Տեղեկություններ կան, որ անասնագլխաքանակն ավելացնելու համար արջի գլուխը արևածագից առաջ փորձել են կրակի միջով տանել, որն այնուհետև դրել են բակի մեջտեղում։ Այս տեղեկությունը հստակորեն վերաբերում է Վելեսին և (սակայն անուղղակիորեն) ցույց է տալիս, որ Կուպալայի ժամանակաշրջանում կարելի էր երկրպագել շատ կամ բոլոր աստվածներին՝ կախված անհրաժեշտությունից և կարիքից:

Այնուամենայնիվ, «անասունների աստծո» պաշտամունքը հենց այս ձևով կարող է կապված լինել նաև որսորդական ամենահին պաշտամունքի մնացորդների հետ: Հիշենք, որ բնության կենսական ուժերի ամենամեծ վերելքի սկզբի ժամանակաշրջանում հենց արջն է (ի թիվս Եվրոպայի այլ սուրբ կենդանիների) գտնվում է ողողված վիճակում: Ծայրահեղությունը սկսվում է մայիսին և ավարտվում հուլիսին, երբ էգ արջերը հղիանում են: Մուսթելիդները նույնպես խոցելի են: Այս ընտանիքի ներկայացուցիչներին, ինչպես հայտնի է, Ռուսաստանում և ընդհանրապես Եվրոպայում կատուների փոխարեն (որոնք այստեղ հայտնվեցին ավելի ուշ) տներում էին պահում։ Նման կենդանիները օժտված էին այս և այս աշխարհին միաժամանակ պատկանելու ունակությամբ, ինչը մեզ նորից վերադարձնում է Վելես և ժողովրդական ավանդույթներում տոների առանձնահատուկ հատկությունները (տես վերևում): Նկատենք նաև, որ հնում որպես փող ծառայում էին բոզի կաշին։

Կուպալայի տոների ծիսական խոհանոցը ներառում է համատեղ գնված կամ աճեցրած խոզի և գառան միս, որոնք պատրաստվում են տարբեր ձևերով, ինչպես նաև բլիթներ, շիլաներ տարբեր հացահատիկային (հատիկներ), ձու կամ կաթնաձու խառնուրդից:

Պերունովի օր

Այն, ինչ վստահորեն վերակառուցվում է այս տոնի հետ կապված ժողովրդական սովորույթների բազմաթիվ հավաքածուների հիման վրա, ըստ երևույթին, իրականում դուր չի գա բնական հավատքի բազմաթիվ ժամանակակից հետևորդներին: Մեր օրերում Պերունի՝ որպես ռազմիկ աստծո, մի տեսակ «ջոկ-ծայրահեղականի» գաղափարը, որը կոչված է թագավորելու բոլորի վրա և, անշուշտ, պատկերված է մարտիկի կերպարանքով՝ զենք ու զրահ ձեռքներին. Հաստատված։ Այս գաղափարի վրա մեծ ազդեցություն է թողել Վ. Իվանովի տաղանդավոր գիրքը, որը պարունակում է բազմաթիվ պատմական անճշտություններ՝ «Նախնական Ռուսաստանը», ինչպես նաև ժամանակակից ռոմանտիկ ֆանտաստիկ ստեղծագործություններ: Այո, Պերունը ամպրոպն է, նա իշխանության հովանավոր աստվածն է... Բայց իշխանությունն է Ոչ միայն, ավելի ճիշտ, ոչ այնքանբանակ. M. L. Seryakov (2005) համոզիչ կերպով ցույց տվեց Պերունի դերը որպես երկնային ջրերի և Համընդհանուր օրենքի պահապանի: Պերունը դատավոր աստված է, արդարության պահապան, ներառյալ ամենաբարձրը: Մեծ հաշվով, եթե նա հովանավորում է որեւէ ուժային կառույց, ավելի հավանական է, որ դա լինի անվտանգության եւ ներքին գործերի ծառայությունները, այլ ոչ թե բանակը։ Սլավոնների համար Պերունը մշակաբույսերի պաշտպանն է։ Աստվածաշնչյան Եղիա մարգարեն, ով, ինչպես հայտնի է, իր վրա էր վերցրել Պերունի շատ հատկանիշներ, գյուղացիները հարգում էին որպես «հացահատիկի բերքի պահապան» (Pomerantseva, 1975, էջ 127–130):

Այդ իսկ պատճառով բավականին տարօրինակ է կարդալ շատ ֆանտաստիկ ռազմական խաղերի ժամանակակից վերակառուցումների մասին։ Դա քիչ հավանական է թե՛ առասպելի շրջանակներում, թե՛ պատմականորեն։ Այս դեպքում, վերափոխելով հայտնի ասացվածքը՝ «բարեկամությունը ընկերություն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»։

Պերունի մեծարումը, կարծես, կապված է այն փաստի հետ, որ, ըստ Իվանովի և Տոպորովի վերակառուցման հնագույն ամպրոպի առասպելի, նա վերադարձնում է Վելես Մողեսի կողմից գողացված կովերին դրախտային մարգագետիններ։ Ահա թե ինչ է առաջացնում անձրև: Մեր նախորդ ուսումնասիրության մեջ (Գավրիլով, Էրմակով, 2009 թ.) մենք ցույց տվեցինք այս վարկածի կասկածելիությունը, ինչպես նաև Վելեսի և Մողեսի նույնականացման վիճելիությունը: Բայց, ըստ երևույթին, մեր մտածողության առանձնահատկություններից ելնելով, որոնք ենթադրում են պատկերների անփոխարինելի առճակատում, որոնք այսպես կոչված երկուական հակադրություն են, այս խիստ վիճահարույց վարկածը կարևոր տեղ է գրավել ժամանակակից ժամանակակիցի մեջ (չվախենանք այս բառից. ) Պերունովի օրերի դիցաբանություն.

Մեր պատմական թերահավատությունն ավելի ակնհայտ է. եթե Պերունը ռազմիկների աստվածն է, որը հարգված է համապատասխան գործողություններով, դա նշանակում է, որ նվիրյալ մարտիկները, որպես այդպիսին, պետք է գոյություն ունենային շատ երկար ժամանակ: Բայց տոնը շատ հնագույն է, ավելին, այն ունի ակնհայտ գյուղատնտեսական նշաններ։ Ի՞նչ «ընտրյալ» մարտիկների մասին կարող էինք խոսել այն ժամանակ: Սա շատ կասկածելի է թվում։ Յուրաքանչյուր սլավոնական հողագործ, ռազմական սպառնալիքի դեպքում, դառնում էր ռազմիկ, մինչդեռ խաղաղ ժամանակ մարտիկները զբաղվում էին նաև վարելահողով, լավագույն դեպքում՝ արհեստով։ Ամառ, տառապանքի ժամանակ. ի՞նչ զինվորական տոների մասին կարելի է խոսել, երբ տառապանքի ժամանակ «օրը կերակրում է տարին»։ Նրանք կարող են առարկել մեզ, որ, ասում են, ջոկատները գնացել են Բյուզանդիայի դեմ կռվելու, որ արքայազն Սվյատոսլավը նշել է Պերունի օրը՝ զոհաբերելով գերիներին: Սակայն հարցերը բնական են. Ռուսաստանի բնակչության ո՞ր մասն է մասնակցել քարոզարշավին և որքանո՞վ կարող ենք վստահորեն ասել այդ տոնական ծեսի իմաստի և բովանդակության մասին։

«Իլյինսկի զաժինկին առաջին մրգերի տոնն էր. գյուղացի տնային տնտեսուհիները թխում էին Իլյինսկի Նով (նոր, նոր)՝ հաց թարմ բերքահավաքից. գյուղացիներն իրենց վերաբերվում էին Իլյինսկու աղոթքի կուսին (զոհաբերության միս, որը տանում էին եկեղեցի օծման համար); Իլյինսկու առաջին բջիջը կոտրվում էր. քնապարկերը լցված էին թարմ ծղոտով։ Եկեղեցիներում այս օրը աղոթքի ծառայություններ էին մատուցվում հացահատիկի ամանների վրա՝ պտղաբերության համար» (Tultseva, 2000, pp. 196–197):

Ստիպված ենք, լավագույն դեպքում, ընդունել Պերունովի օրվա երկակիությունը, իսկ տոնի գյուղատնտեսական բաղադրիչը, ամենայն հավանականությամբ, դեռ գերիշխող էր։ Պերունն այստեղ ավելի շուտ աստված է հիշեցնում` օրհնություն տվող, և այս տեսանկյունից տոնը կարելի է համեմատել ավելի շուտ գալիք բերքի տոների հետ:

Թերևս ինչ-ինչ պատճառներով նման համընկնումը իրականում տեղի է ունեցել: Այնուհետև տոնի բաժանումը մի քանի բաղադրիչների և շեշտադրումների տարբերությունը կապված է հին ռուսական պետականության ստեղծման հետ, որը ոչ մի կերպ խաղաղ խնդիր չէր։ Պերունին որպես գերագույն աստված ճանաչելու համար պայքարը սկսեց արքայազն Օլեգը, ով երկրպագում էր Պերունին՝ «մեր աստծուն», և ըստ Վ.Ն. Այնուամենայնիվ, այսօր բավականին խելամիտ կարծիքներ են արտահայտվում Պերունին մարդկային զոհաբերությունների առատության մասին տեղեկատվության կեղծման մասին, այդ թվում՝ ուսումնասիրություններ այն մասին, որ Քրիստիան Վարանգյանի և նրա որդու սպանության մասին «Անցած տարիների հեքիաթից» պատմությունը ուշ տեղադրում.

Սա, իհարկե, հիմք չի ծառայում հեթանոս սլավոնների շրջանում ծիսական սպանությունների առկայության փաստը հերքելու համար։ Բայց պետք է հիշել, որ առաջին հերթին դրանք վայրագություններ չեն եղել։ Երկրորդ, դրանք կարող էին մասամբ կամավոր լինել և բխել աշխարհի տարբեր ժողովուրդների մոտ գոյություն ունեցող աշխարհի առասպելական պատկերից: Բայց սլավոնները, ըստ երևույթին, շատ վաղ հրաժարվեցին այս գործելակերպից...

Սպա - Բերքի տոներ

Արևելյան սլավոնական բերքահավաքի տոները և դրանց հետ կապված ծեսերը դարերի ընթացքում զգալի փոփոխություններ են կրել և հիմնականում կորել են: Սակայն պահպանված նյութերը ցույց են տալիս նրանց խորը ներքին ազգակցական կապը մյուս հնդեվրոպացիների հնագույն տոների հետ։ Ինչպես գրում է նույն E. A. Sherwood-ը.

«Օգոստոսի 1-ը նշվում էր որպես Լուղնասադի օր (Լուգնասադ –«Հանդիպում ի պատիվ Լուգի», կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, «Լուգի ամուսնությունը»): Կելտական ​​հավատքի համաձայն՝ Լուղն այս օրը հանդես էր գալիս որպես պտղաբերության աստվածություն՝ բաժանելով իր հարստությունը: Աշնան և բերքահավաքի տոն է։ Գալիայում հռոմեական տիրապետության ժամանակաշրջանում այն ​​փոխարինվել է Գալերի ժողովով (Concilium Galliarum)Լիոնում, որտեղ փառավորվում էր ոչ թե Լուղ աստվածը, այլ կայսրը» (Շերվուդ, 1993):

Բերքահավաքի ծաղկեպսակը «Դոժինկա» ծեսի տարր է։ Չեխիա, 1981 (ըստ՝ Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Պրահա, 1987. – s. 8)

Դաժդբողի սյունի տեղադրում (ժամանակակից վերակառուցում). Մոսկվայի մարզ, 2004 թ

Արևելյան սլավոնների բերքահավաքի առաջին տոները, որոնք հետագայում նշվել են օգոստոսի ողջ ընթացքում, ընկնում են անցումային շրջանի սկզբում: Ավարտվում է հյուսիսային կարճ ամառը։ Կենտրոնական Ռուսաստանում օգոստոսն արդեն սովորաբար բերում է ցուրտ գիշերներ (և երբեմն սառնամանիքներ): Օգոստոսի 1-ը Կուպալայից (ամառային արևադարձ) և Օսենինից (աշնանային գիշերահավասար) հավասար հեռավորության օր է։ Սկսվում է ոչ միայն ինտենսիվ աշխատանքի, այլեւ հարուստ, սնված կյանքի կարճ շրջան։

Ինչպես արդեն նշվեց, ազգագրական վկայությունները վկայում են այն մասին, որ սկզբնական արդար սովորույթների մի զգալի մասը «քսվել է»՝ տարածվելով օրացույցի հաջորդ նշանակալից ամսաթվերին։

Միևնույն ժամանակ, սակայն, հստակ տեսանելի են «Կակաչ» կամ «Թաց» Փրկչի (և ընդհանրապես տոների ամբողջ խմբի) ծեսի երկու կարևոր բաղադրիչ.

- պաշտպանիչ գործողություններ՝ կապված կենդանիների, մարդկանց և մշակաբույսերի վնասներից, թունավորումներից և այլնի պաշտպանության հետ: Դրանք սովորաբար արտահայտվում են ծիսական լոգանքով կամ անասուններին և փառատոնի մասնակիցներին ջրով լցնելով: Թերևս նման սովորության մեջ արժե տեսնել հետևյալ իմաստը. հիմա մենք արդեն թրջվել ենք և, հետևաբար, դադարում ենք մեզ վրա անձրև թափել։ Նմանության կանխարգելիչ մոգության վրա հիմնված նման դատողությունը լավ տեղավորվում է ավանդական աշխարհայացքի շրջանակներում.

- երախտագիտություն աստվածներին և բնությանը արդեն հասունացած մրգերի համար (օրինակ, հացահատիկ): Հմայություն գալիք բերքի համար, որպեսզի այն չկորչի և առատ լինի։

«Մորուքը» բերքահավաքի ավարտից հետո դաշտում մնացած վերջին հասկերն են։ Podlasie, Լեհաստան, 1962 (հետո՝ Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Մարգագետնում փառատոնը նշվում էր առնվազն մեկ շաբաթ։ Պրոտոսլավների և վաղ սլավոնների սերտ շփումները կելտերի հետ (Արևմտյան Եվրոպա, Բելառուսի և Ուկրաինայի ժամանակակից տարածք (այսպես կոչված Զարուբինեցյան մշակույթ)) և մի շարք սովորույթների համեմատությունը թույլ են տալիս շատ զուգահեռներ անցկացնել տոնական ծեսերում: այս ժողովուրդների.

Մերկուրիի և Լուգի ամբողջական նույնականացումը բնական կասկածներ է առաջացնում: Մերկուրին կատարում է աշխարհների միջև միջնորդի և դեպի մահացածների թագավորություն հոգիների առաջնորդի առաջադրանքները՝ միաժամանակ հովանավորելով կախարդական արվեստները: Միևնույն ժամանակ, Մերկուրին նույնպես խաբեբա է, և եթե ինչ-որ կերպ նպաստում է արտադրողականությանը (Երկրի պտղաբերության իմաստով), ապա միայն այն պատճառով, որ նա մտնում է Ստորին աշխարհ: Բայց Լուգը, լինելով «շատ արհեստների մեջ հմուտ» և «հմուտ ձեռք», ավելի շուտ ունի մշակույթի հերոսի և լույսի Աստծո գործառույթներ (Celty..., 2000):

Կեսարը նաև համեմատում է Գալիայի որոշակի աստծուն Մերկուրիի հետ (բայց, հավանաբար, խոսքը Տեուտատների կամ Սերնունոսի մասին է).

«Աստվածներից նրանք ամենաշատը պաշտում են Մերկուրին: Նա ավելի շատ պատկերներ ունի, քան մյուս բոլոր աստվածները. նա համարվում է բոլոր արվեստների գյուտարարը, նա նաև ճանաչված է որպես ճանապարհային և ճանապարհորդական ուղեցույց; Նրանք նաև կարծում են, որ նա շատ օգտակար է փող աշխատելու և առևտրի մեջ: Նրան հետևելով՝ նրանք պաշտում են Ապոլոնին, Մարսին, Յուպիտերին և Մինևրային, այս աստվածությունների մասին նրանք մոտավորապես նույն պատկերացումներն ունեն, ինչ մյուս ժողովուրդները» (Կեսար, նոտաներ գալլական պատերազմի մասին):

Հունական դիցաբանության մեջ Մերկուրիի նախորդը կրում էր Հերմես (Հերմիա) անունը, և նրա գործառույթները որպես կախարդական արվեստների և արհեստների տիրակալ և, իրոք, մոգության աստված ընդհանրապես, կրկնօրինակված էին Ապոլոն աստծո կողմից: Միևնույն ժամանակ, Ապոլոնը հիմնականում հանդես էր գալիս որպես Լույսի Աստված, մշակութային հերոս և ոչ թե խաբեբա (Gavrilov, 2001, էջ 18–23; Gavrilov, 2006b):

Արևելյան սլավոնների դիցաբանության մեջ Արևի աստվածը Դաժդբոգն է, որը երկակի հավատքի ժամանակ կարող էր ստանալ Փրկչի անունը և ում տոնն ընկնում է օգոստոսի առաջին կեսին որպես Մեղրի և Խնձորի Փրկիչ:

Իսկապես, եթե երկշաբաթյա վազքով վերցնենք ժողովրդական օրացույցի նշանները, կտեսնենք (ամսաթվերը տրված են նոր ոճով).

օգոստոսի 1.Մակրինի օրը. Մակրիդներ. Նայեք աշնանն ըստ Macrids-ի. Մակրիդան թաց է - և աշունը թաց է, չոր - և աշունը նույնն է: Ավարտվում է ամառային աշխատանքը, սկսվում է աշնանային աշխատանքը։ «Մակրիդը զինում է աշունը, իսկ Աննան (օգոստոսի 7)՝ ձմեռը»։ Մակրիդայի օրը կարևոր է համարվում նաև հաջորդ տարվա համար.

օգոստոսի 2(հեթանոսների ընկալմամբ հուլիսի 20-ը Պերունի օրն է, որոտողի, արդարության հովանավորի տոնը): Եղիա մարգարե. Եղիայի օր. Իլյայի համար ճաշից առաջ ամառ է, ճաշից հետո՝ աշուն: Նշում. Եթե Եղիայի օրը չոր է, ապա վեց շաբաթ չոր կլինի, եթե այդ օրը անձրև լինի, վեց շաբաթ կլինի: Նրանք դադարում են լողալ գետում։ Իլյայի օրից շրջադարձ է կատարվում դեպի աշուն, թեև ամառը իր շոգով դեռ երկար կտևի։ Ավարտվում է խոտհունձը, սկսվում է բերքահավաքը (ավարտվում է դրա առաջին փուլը)։

օգոստոսի 2.Մարիամ Մագդաղենացին. «Եթե Մարիայի վրա ուժեղ ցող լինի, կտավը մոխրագույն և հյուսված կլինի»: «Մերիի համար ծաղիկների լամպ են հանում». Այս օրը ևս մեկ այլ անուն ունի՝ Մարիա Յագոդնիցա (անտառներում և բանջարանոցներում այս պահին հզոր ու հիմնական հավաքում են սև և կարմիր հաղարջ և հապալաս):

օգոստոսի 7.Աննան ցուրտ եղանակի, ձմեռային ուղեցույց է: Եթե ​​ցերեկույթը ցուրտ է, ապա ձմեռը ցուրտ է: Ինչ եղանակ է լանչից առաջ, այդպիսին է ձմեռը մինչև դեկտեմբեր, ինչպիսի եղանակ է ճաշից հետո, այդպիսին է ձմեռը դեկտեմբերից հետո:

օգոստոսի 9.Պանտելեյմոն բուժիչ. Պանտելեյմոն Զաժնիվնի, բուժիչ դեղաբույսերի նախաշունային հավաքածուի ժամանակն է։ Նիկոլա Կոչանսկի – պատառաքաղները ոլորվում են կաղամբի գլխի մեջ:

11 օգոստոսի.Կալիննիկ. Հյուսիսային գավառների գյուղացիներն ասում էին. «Տե՛ր, ավլիր Կալիննիկը խավարով (մառախուղ), և ոչ թե ցրտահարությամբ»: Մռայլ, մառախլապատ ժամանակները լավ չեն մեղուների համար: Մեղվաբույծները նշում են. «Մեղուն դժվարության մեջ ընտրություն չունի»:

օգոստոսի 12. ԴՈւժի և Սիլույանի էությունը. Ձմեռային բերք ցանելու լավագույն ժամանակն այն է, որ Սիլայի և Սիլույանի վրա ցանված աշորան ուժեղ ծնվի։ «Սուրբ ուժը մարդուն ուժ կհաղորդի»։ «Անզոր հերոսն ապրում է Ուժով (առողջ սնունդից, նոր հացից)»:

օգոստոսի 13.Եվդոկիմ. Եվդոկիմովի աղոթքը Վերափոխման ծոմից առաջ, որի մասին մարդիկ ասում են. «Վերափոխման պահքը սոված չէ»: Այս պահին ամեն ինչ շատ է՝ նոր հաց, բանջարեղեն, մրգեր, հատապտուղներ:

օգոստոսի 14(որը, հաշվի առնելով Գրիգորյան և Հուլյան օրացույցի ոճերի տարբերությունը, համապատասխանում է օգոստոսի 1-ին, քանի որ Կուպալան հունիսի 22–24-ն է, և ոչ թե Իվան Կուպալան՝ հուլիսի 5–7-ը։) - Առաջին Սպա։

Ժամանակն է ճանապարհել մեր կարճ հյուսիսային ամառը:

Honey Spas-ում կոտրում են (կտրում) բջիջները։

Վարդերը մարում են, բարի ցողը թափվում է։

Ծիծեռնակները և սվիֆթները սկսում են թռչել դեպի ավելի տաք կլիմաներ:

«Փրկչի առաջին օրը նույնիսկ մուրացկանը կփորձի դեղը» - նրանց համար, ովքեր ողորմություն էին խնդրում այս օրը, պետք է մեղր տրվեր: «Ծիծեռնակները թռչում են երեք ՍՊԱ (օգոստոսի 14, 19 և 29): «Առաջինը Spas Honey-ն է, երկրորդը՝ Apple-ը, երրորդը՝ Spozhinki-ն»:

Առաջին Փրկիչը «Թաց», «Մեղր» կամ Փրկիչ-Մակովեյ է, որն իր «տարօրինակ» համահունչության պատճառով ուղղափառ եկեղեցու օրացույցում համընկնում է համանուն նահատակների հիշատակի օրվա հետ: Տոնի ռուսերեն անվանումը («Փրկիչ»), ըստ եկեղեցական ավանդույթի, իբր վերադառնում է 1164 թվականի իրադարձություններին, երբ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու զինվորներին օրհնեցին Փրկչի պատկերակը Վոլգայի բուլղարների հետ ճակատամարտից առաջ: Բայց մենք չպետք է մոռանանք, որ այս անգամ նույնպես Ռուսաստանի ինտենսիվ բռնի քրիստոնեացման ժամանակն էր: Միանգամայն հնարավոր է թույլ տալ փաստերի և տարեթվերի ճշգրտում, ինչպես նաև իրադարձությունների մեկնաբանում «ճիշտ» իմաստով։

Դաժդբոգը հիշատակվում է իշխան Վլադիմիրի (մկրտված Վասիլի) Կիևի պանթեոնի հիմնական աստվածների թվում.

«Եվ Վոլոդիմերն սկսեց մենակ ապրել Կիևում և կուռք դրեց աշտարակի բակում գտնվող մի բլրի վրա. g, եւ Stribog, եւ Semargl, եւ Mokosh: Եվ ես հոշոտեցի նրանց՝ անվանելով նրանց աստվածներ, և բերեցի իմ որդիներին ու դուստրերին, հոշոտեցի դևին և պղծեցի երկիրը իմ պահանջներով։ Եվ ռուսական երկիրն ու այդ բլուրը պղծվեցին արյունով» (Ռադզիվիլովի մատենագիր): Նրա անվան ամենահիշարժան հիշատակումը կապված է «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը ...» (1185) էպոսի հետ.

«Այնուհետև, Օլզայի օրոք, Գորիսլավլիչին կցանի և կռիվ կտարածի, կկործանի Դաժբոժի թոռան կյանքը, իսկ իշխանական ապստամբության մեջ ժողովուրդը կնվազի»:

«Վրդովմունք առաջացավ Դաժբոժի թոռան զորքերում, մի օրիորդ մտավ Տրոյան երկիր, կարապի թեւերը ցատկեց Դոնի մոտ գտնվող կապույտ ծովի վրա. շաղ տուր, թողիր գիր ժամանակները»։ Այստեղ Դաժդբոգի ժառանգները որոշ իշխաններ են, և արևելյան սլավոնների շրջանում իշխանությունը ավանդաբար նույնացվում է կարմիր արևի հետ:

Ավելի վաղ Իպատիևի տարեգրության մեջ տեղադրվել էր Ջոն Մալալայի «Քրոնիկա» սլավոնական թարգմանությունից մի հատված, որտեղ նշվում է նույն Դաժդբոգը որպես Սվարոգ-Հեփեստոսի որդի՝ համեմատած արևի աստծո Հելիոսի հետ.

(Տարեկան 6622 (1114))։ «...Եվ ջրհեղեղից և լեզուների բաժանումից հետո «առաջին Մայստրոմը, Քամի տոհմից, սկսեց թագավորել, նրանից հետո Երեմիան [այսինքն. ե. - Հեղինակ], ապա Թեոստ [այսինքն. ե. – Ավտոմատ.], որին եգիպտացիներն անվանում էին Սվարոգ։ Այս Թեոստոսի օրոք Եգիպտոսում երկնքից աքցաններ ընկան, մարդիկ սկսեցին զենքեր կեղծել, իսկ մինչ այդ կռվում էին մահակներով ու քարերով։ Նույն Թեոստան օրենք արձակեց, որ կանայք պետք է ամուսնանան մեկ տղամարդու հետ և վարեն ձեռնպահ ապրելակերպ, և հրամայեց մահապատժի ենթարկել շնության մեջ ընկածներին: Դրա համար էլ նրան Սվարոգ աստված էին ասում»... «Առաջ կանայք անասունների պես ում հետ ուզենային յոլա էին գնում։ Երբ կինը երեխա էր ծնում, այն տալիս էր իր սիրելիին. «Սա քո երեխան է», և նա արձակուրդ կազմակերպեց և երեխային վերցրեց իր համար: Թեոստան ոչնչացրեց այս սովորույթը և որոշեց, որ մեկ տղամարդ պետք է ունենա մեկ կին, և որ կինը պետք է ամուսնանա մեկ ամուսնու հետ. եթե մեկը խախտում է այս օրենքը, թող նետվի կրակի հնոցի մեջ»... «Այս պատճառով նրան Սվարոգ էին ասում, իսկ եգիպտացիները նրան պատվում էին։ Եվ նրանից հետո թագավորեց որդին՝ անունը արեգակ, որը կոչվում է Դաժդբող, 7470 օր, որը քսան ու կես լուսնային տարի է։ Եգիպտացիները տարբեր կերպ հաշվել չգիտեին. ոմանք հաշվում էին լուսնի վրա, իսկ մյուսները<… >Տարիները հաշվում էին օրերով; Տասներկու ամիսների թիվը հայտնի դարձավ ավելի ուշ, երբ մարդիկ սկսեցին տուրք տալ թագավորներին։ Արևի ցարը՝ Սվարոգի որդին, այսինքն՝ Դաժդբոգը, ուժեղ մարդ էր. Ինչ-որ մեկից լսելով մի հարուստ և ազնվական եգիպտուհու և ինչ-որ տղամարդու մասին, ով ցանկանում էր նրա հետ լեզու գտնել, նա փնտրեց նրան՝ ցանկանալով բռնել նրան (հանցագործության վայրում) և չցանկանալով խախտել իր հոր օրենքը։ , Սվարոգ. Իր հետ վերցնելով իր ամուսիններից մի քանիսին, իմանալով, թե երբ է նա դավաճանելու, գիշերը, ամուսնու բացակայության դեպքում, նա բռնեց նրան պառկած մեկ այլ տղամարդու հետ, ում նա սիրահարվել էր: Նա բռնեց նրան, խոշտանգեց և ամոթանքով ուղարկեց նրան առաջնորդելու Եգիպտոսի երկրով, և գլխատեց այդ շնացողին։ Եգիպտացիների ամբողջ երկրում անարատ կյանք եղավ, և բոլորը գովաբանում էին նրան։<…>Բայց մենք չենք շարունակի պատմությունը, այլ Դավթի հետ միասին կասենք. «Այն ամենը, ինչ Տերը կամեցավ, Տերն արեց երկնքում և երկրի վրա, ծովում, բոլոր անդունդներում՝ բարձրացնելով ամպերը աշխարհի ծայրերից։ երկիր» (PSRL, vol. II):

Կասկած չկա, որ Դաժդբոգը Սվետ-Սվարոժիչն է։ Համեմատության համար նշում ենք, որ իր գրվածքներում Ցիցերոնը Վուլկան աստծուն, այսինքն՝ հույն Հեփեստոսին անվանում է պայծառ Ապոլոնի հայր։ Խոսքն, իհարկե, Ապոլոն Թարգելիայի (սկյութ-սկոլոտների նախահայր) մասին է, և ոչ թե հիպերբորեացու Ապոլոնի (արևմտյան սլավոնական աշխարհայացքում սվենտովցի կամ բելոբոգ):

Հեթանոսության դեմ ուսմունքում մենք գանգատ ենք գտնում, որ ժողովրդի մեջ «կուռքի մատաղ ուտել... հավատում են Ստրիբոգին, Դաժդբոգին և Պերեպլուտին, որոնք նման են նրան, որ խմում են վարդերի մեջ» (Լետ. ռուս. լիտ. 99, 108-. 9): Բացի այդ, «վոլինյան ուկրաինական ժողովրդական երգում Դաժբոգը բլբուլին ուղարկում է ձմեռը փակելու և ամառը բացելու» (նույն տեղում, էջ 208-209): Այստեղ բացահայտվում է նաև ավելորդ շոգի շարժառիթը՝ հրդեհ, որն այրել է ճտերին։ Հավանաբար, նա ի սկզբանե կապված էր Արև-Դաժդբոգի հետ (տես Յարոսլավնայի ողբում. «Պայծառ և պայծառ արև... Որին, պարոն, տարածիր քո տաք ճառագայթը պատերազմի ճանապարհին...»):

Սա ավելի իմաստալից է, քանի որ, ըստ Վասմերի, ռուսական «ժգու»-ն վերադառնում է դեպի նախասլավոնական. *ես-ից *գեգոազգակից վառել. degu, degti –«այրել», ltsh. degu, degt –«այրել», հին հնդկական դահատի –«այրվում է, այրվում», Ավեստ. դազայիթի,ալբ. դեկ«Այրվում եմ», աոր. դոգյա,Բրետոն. դևի -«այրել» և այլն: Սա ներառում է նաև լուսավորված: դգաս –«ջերմություն, ջերմություն, բերքահավաք» դագասը«կրակ», դագա -«բերք», գոթ. դագեր -«օր».

Ուրեմն օգոստոսի առաջին օրերին տոնում էին բերքի աստվածը՝ առատաձեռն Դաժդբոգը, օրհնություն ու բերք տվող։

Դաժբոգը համաարևելյան սլավոնական աստվածություն էր, ինչի մասին վկայում են ինչպես ուկրաինական հիշյալ երգերը, այնպես էլ հյուսիսռուսական ասացվածքներն ու ասացվածքները. (Ռուսական դիցաբանություն, 2005 թ.):

Տոնի արևելյան սլավոնական ավանդույթում մեծ ուշադրություն է դարձվում մեղրին. դրա հավաքումը նախկինում սկսվում էր բերքի առաջին տոներից անմիջապես հետո կամ դրանցից առաջ, ուստի միանգամայն բնական է, որ մեղրն էր, որ տվել է մեղրի անունը մինչ օրս՝ Մեղրի Փրկիչ:

Մեղրն ընդհանրապես առանձնահատուկ տեղ է գրավում սլավոնների և նրանց հնդեվրոպական ազգականների գիտակցության մեջ։ Եթե ​​մտածեք նաև այն մասին, որ մեղրն ու կաթը, թերևս, միակ բաներն են աշխարհում, որոնք ի սկզբանե նախատեսված են եղել մարդկանց սպառման համար, ապա այս վերաբերմունքը միանգամայն հասկանալի է։ Բացի այդ, մեղրը հնագույն ժամանակներից ասոցացվում է ստեղծագործության և բանաստեղծական վիճակի հետ։

Dozhinochny խուր. Լենինգրադի մարզ. Լոդեյնոպոլսկի շրջան, Շոկշ լիճ գյուղ (1927) («Ռուսական տոն» հանրագիտարան - Սանկտ Պետերբուրգ, 2001 թ.

Պոեզիայի լեզուն պատմում է հրաշագործ խմիչքի մասին, որը շարժման մեջ է դնում ոգին: Այն պատրաստված է ամբողջ Միդգարդի ամենաիմաստուն մարդու արյունից՝ Կվասիր անունով: Հաշտված Աեսիրի և Վանիրի թքից ծնված Կվասըրը ստորաբար սպանվեց երկու թզուկների կողմից։ Երբ մեղրը խառնվում էր նրա արյան հետ, «արդյունքը մեղրով խմիչք էր, այնպես, որ ով խմում է, կդառնա շալդ կամ գիտնական»։ Սրա պատճառով պոեզիան հաճախ անվանում են Կվասիրի արյուն, իսկ խմիչքը պոեզիայի մեղրն է։ Այս պատմությունը պատմում է էյ Բրագին՝ պատասխանելով ծովային կախարդ Էգիրի հարցին. «Որտեղի՞ց է առաջացել այս արվեստը, որը կոչվում է պոեզիա»: Ըստ Սնորի Ստուրլուսոնի Prose Edda-ի, գործողությունը տեղի է ունենում Ասգարդում խնջույքի ժամանակ։ «Բարձրագույնի ելույթներում» Օդինը ինքն է հիշում, թե ինչպես է այս կախարդական մեղրը ձեռք բերել հսկա Սուտունգից, ով Օդրիրիրին թաքցրել էր ժայռի մեջ: Կրտսեր Էդդան Բրագայի բերանով պատմում է այս սխրանքի մասին։ «Սուտթունգա Օդինը մեղրը տվեց էսիրներին և այն մարդկանց, ովքեր պոեզիա գրել գիտեն։ Ահա թե ինչու մենք պոեզիան անվանում ենք «Օդինի որսը կամ գտածոն», նրա «խմիչքը» և «նվերը» կամ «Աեսիրի խմիչքը»: Այնուհետև ասերը խմում են այս մեղրը Էգիրում խնջույքի ժամանակ, որտեղ տեղի է ունենում հայտնի «Լոկիի վեճը»: Մեղրը աստվածների կերակուրն է: Իսկ մարդիկ, ուտելով աստվածային սնունդ, առասպելում ձեռք են բերում Աստծո զորությունները, գիտելիքներն ու հմտությունները:

Ինչ ես դու ուզում? Ինչո՞ւ եք տանջում։

Ես գիտեմ, Օդին

որտեղ է քոնը դրված

աչք - Միմիրի

մաքուր աղբյուրում

խմում է իմաստուն Միմիրը

մեղր ամեն առավոտ

Օդինի հիփոթեքից»։

Պետք է ավելի շատ հեռարձակվե՞մ:

Թե՞ դա բավական է։

(«Վելվայի գուշակություն», 28, Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

140. Ես սովորեցի ինը երգ [One]

Բելթորնի որդիից,

Բեսթլիի հայրը,

համտեսել մեղր

հոյակապ,

ինչ է լցվում Օդրիրիրի մեջ։

(«Բարձրյալի ճառերը», թարգմ. Ա. Կորսուն)

Ժամանակին Դ.Ա.Գավրիլովն առաջարկել է, որ «Օդինի առեղծվածների ժամանակ քահանան (կախարդ, Էրիլ, կավի...) խմել է սոմա-հաոմա-կվասիրա-կվասուրա տիպի ըմպելիք՝ շարժման մեջ դնելով ոգին, դրանով իսկ հասնելով. գիտակցության էմանսիպացիա, որն անհրաժեշտ է մոգություն կատարելու համար» (Գավրիլով, 2006ա, էջ 156–157): Արբեցնող ըմպելիքները արթնացրին կենսունակությունը (Միմիրը կերակրում է Օդինին իր հոյակապ մեղրով), ազատագրեց գիտակցությունը, ինչպես նաև, ըստ երևույթին, փոխարինեց թափված զոհաբերական արյանը։

141. Ես սկսեցի հասունանալ

և բարձրացնել գիտելիքները,

աճել, բարգավաճել;

բառից բառ

բառը ծնեց;

իրականում

գործը ծնվեց.

Նրանք խմիչքին վերաբերվեցին այնպես, ասես այն կենդանի լիներ և նրան պարգևատրեցին ամեն տեսակ շողոքորթ էպիտետներով.

Հիմինբջերգ - Երկնային լեռներ -

Ութերորդ դատարանը, որտեղ գտնվում է Հեյմդալը

հայտնի է տաճարների կառավարման համար;

խնամված առանձնատանը

Աստծո պահապանը կենսուրախ

խմում է իր լավ մեղրը:

(«Գրիմնիրի ճառերը», 13, Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

Սիգուրդը վերցնում է մեղրով լի եղջյուրը («հիշողության խմիչք») իր արթնացրած Վալկիրիայից (1–4, «Սիգրդրիվայի ելույթները», Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

Հացի խուրձ բելառուսական խրճիթի կարմիր անկյունում. Դաշտի վրա թողնում էին խուրձ կամ չսեղմված ակոս (երբեմն ասում էին «Վելեսի/Վլասի/Նիկոլայի մորուքի համար»), իսկ հետո շատ տեղերում այն ​​տեղափոխում էին տուն, որտեղ դրվում էր կարմիր անկյունում (ցուցահանդես. Բելառուսի Հանրապետության ժողովրդական ճարտարապետության և կենցաղի թանգարան): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2006 թ.)

Մեղրը հնուց ի վեր ծառայել է որպես ծիսական պահանջների բաղադրիչ (տե՛ս ռուսական «կուտյա»՝ մեղրային հիմքով հացահատիկից պատրաստված շիլա) և ամբողջ տարվա ընթացքում նպաստել բնական աշխարհի հետ լավ հարաբերությունների հաստատմանը։ Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ, ըստ սլավոնական հավատալիքների, թռչող միջատները (թիթեռներ, մեղուներ) կապված էին իրենց նախնիների աշխարհի հետ, նրանք այնտեղից գալիս էին գարնանը, գնում էին այնտեղ աշնանը, և երբեմն նրանք իրենք էին: համարվում են այս հոգիների մարմնավորումները:

Մեղրի այս դերը, ըստ երեւույթին, գալիս է հնդեվրոպական միասնության ժամանակներից։ Ոդիսևսը, ըստ Հոմերի, ստանում է նաև հետևյալ հրահանգները՝ օգնելու նրան հանգստացնել նրանց ստվերները, ովքեր իջել են Հադեսի թագավորություն.

...Փոս փորիր, որ մի կանգուն լայնությամբ ու երկարությամբ լինի,

Եվ նրա եզրին մատաղ մատուցեք բոլոր մահացածներին,

Նախկինում մեղրով խմիչք, ապա մեղրով քաղցր գինի

Եվ վերջապես՝ ջուր...

(Ոդիսական, X, 517–521)

Apuleius’s Metamorphoses-ում (V, 16–19) Փսիխեն օգտագործում է հետևյալ պահանջը՝ Օրկա-Դիտայի թագավորություն իջնելու համար.

«18. Այստեղից ոչ հեռու գտնվում է Լակեդեմոնը՝ հայտնի Աքեա քաղաքը; նրա կողքին գտե՛ք Տենարը՝ թաքնված ամայի վայրերում։ Դիտա անունով մի անդունդ կա, և բաց դարպասի միջով կարելի է տեսնել անանցանելի ճանապարհ. Հենց որ վստահեք նրան և անցնեք շեմը, դուք անմիջապես կհասնեք Օրկների թագավորությանը: Բայց դուք չպետք է դատարկաձեռն մտնեք այս խավարի մեջ. ամեն մեկի մեջ մեղրով ու գինիով խառնած գարու թխվածք դրեք և բերանում երկու մետաղադրամ դրեք...

19. Երբ գետն անցնելով, մի քիչ առաջ գնաս, կտեսնես ջուլհակներով զբաղված հին ջուլհակներին. նրանք ձեզանից կխնդրեն, որ ձեր գործին մատնանշեք, բայց դա ձեզ չպետք է մտահոգի: Ի վերջո, այս ամենը և շատ ավելին կառաջանա Վեներայի խորամանկության միջոցով, որպեսզի գոնե մեկ տորթ բաց թողնեք: Մի կարծեք, որ այս գարու տորթերը կորցնելը դատարկ, աննշան գործ է. եթե կորցնեք թեկուզ մեկին, դուք այլևս չեք տեսնի սպիտակ լույսը»:

Հնդեվրոպացիների համար սուրբ արբեցնող ըմպելիքի մասին առասպելի ընդհանրությունը վաղուց է նշվել։ Սկանդինավյան Օդրիրիրը գտնվում է «հին իրանցիների Հաոմայի (Ավեստա), հնդկացիների Սոմայի և Սուրայի (Ռիգվեդա), հույների ամբրոսիայի և նեկտարի և, վերջապես, սլավոնների կենդանի և մեռած ջրի հետ հավասար: »: Մ.Ի. Ստեբլին-Կամենսկին նշում է.

«Այս մոտիվը հիմնված է պրիմիտիվ ժողովուրդների շրջանում տարածված ֆերմենտացված թուքի միջոցով բուսական ըմպելիք պատրաստելու մեթոդի վրա։ Կվասիրը նույն արմատի բառ է, ինչ ռուսերեն «կվասս» (կրտսեր Էդդա):

Ինչպես նշել է Ա.Է.Նագովիցինը, մեղրը համարվում էր մաքրող միջոց, որը կարող էր դուրս մղել չար ոգիներին, իսկ մեղվի կամ մրջյունի խայթոցը կարող էր բուժել վերջույթների կաթվածը: Նմանատիպ սյուժեն տարածված է աշխարհի ժողովուրդների բանահյուսության մեջ, և դա հասկանալի է՝ մեղրի բուժիչ հատկությունները և մեղվի և մրջյունի թույնի միջոցով վերջույթների թմրության բուժումը հայտնի են ժողովրդական բժշկության մեջ։

Մեղվի հետ կապ, որը կարող է վերածնվել, մենք գտնում ենք նաև ֆիննո-կարելական «Կալևալա» էպոսում, որտեղ հերոս Լեմմինկայենը, որը սպանվել է քթոնական աշխարհի թշնամիների կողմից, հարություն է առնում իններորդ երկնքից մեղվի կողմից բերված հրաշալի մեղրով: գերագույն Աստված Ուկկոն հերոսի մոր խնդրանքով (Կալևալա, 15): Մեղուն թռչում է Ուկկո.

«Ես թռավ դեպի նկուղ դեպի Աստված, դեպի Ամենակարողը՝ պահարաններում։

Դեղամիջոցն այնտեղ էին պատրաստում, քսուքներն այնտեղ եփում էին;

այնտեղ արծաթե սափորների մեջ, հարուստների ոսկե կաթսաներում

մեջտեղում մեղր էր եռում, կողքերում՝ ավելի փափուկ քսուք…»

«Սա այն քսուքն է, որին ես սպասում էի. ահա խորհրդավոր միջոցը.

մեծ Աստվածն ինքն է օծում նրանց, արարիչը ամոքում է ցավը»։

Տան դուռը ապոտրոպային նշանների պատկերով - կավիճ խաչեր «խաչի ծեսից» հետո (Բելառուսի Հանրապետություն, Օսովայա գյուղ, Մալորիտայի շրջան, Բրեստի շրջան): Լուսանկարը՝ Օ. Ա. Տերնովսկայայի (Ռուսաստանի Գիտությունների ակադեմիայի Սլավոնագիտության ինստիտուտի Պոլեսկի արխիվ, Մոսկվա)

Հարյուր գլուխների խորհուրդը (1551) նշել է, ի թիվս այլ բաների, որ ժողովրդի մեջ տարածված են ծեսերը՝ կապված կվասի, գարեջրի և գինու պատրաստման հետ. ինչպես «հելլենական հաճույքների հնագույն սովորույթը, հելլենական Դիոնիսոս աստվածը, ուսուցչի հարբեցողությունը»:

Բնականաբար, պետք է մատնանշել Բրագա անվան և ռուսերեն «բրագա» անվան իմաստային և հնչյունական ուղղակի նմանությունը. «Ես այդ խնջույքին էի, մեղր-միշ խմեցի, այն հոսեց բեղերիս տակ, բայց իմ մեջ չմտավ. բերան»։ «Բազե ցեց» բառը նշանակում է ոչ այնքան խմելու ընկերներ, որքան մարդիկ, ովքեր երգում են արբեցնող ըմպելիք խմելիս: Իսկ պոեզիան՝ ցեխի մեղրը, իհարկե, ականջների մեջ է մտնում, ոչ թե բերանի մեջ։ Մեղր և պյուրե խմելը կարող է նաև նշանակել «բերան բաց, հերոսական պատմություն լսել», որը խնջույքի կամ հավաքույթի այցելած մեկի բերանում այնուհետև կդառնա հեքիաթ (Գավրիլով, 1997):

Եվ, ինչպես դա կարող է լինել,

«Ամեն ինչ, որ պոեզիա է, աճում է խաղի մեջ՝ աստվածների պաշտամունքի սուրբ խաղում, սիրատածության տոնական խաղում, պարծենալով, վիրավորանքով և ծաղրով մենամարտի մարտական ​​խաղում, խելքի և հնարամտության խաղում» (Հիզինգա, 1997, էջ 127–128):

Երրորդ Փրկիչը՝ «Ընկույզը» (նոր ոճով օգոստոսի վերջին), նույնպես հայտնի է ավանդույթին։ Թերեւս այն պետք է տեղահանված համարել ննջեցյալ պահքի կամ պատահական տոնի պատճառով՝ նվիրված բերքահավաքի ավարտին, որը տարբեր ժամանակներում տեղի է ունեցել տարբեր վայրերում։

Ի դեպ, բերքահավաքի տոների եռակիությունը բնորոշ է նաև արևմտաեվրոպական ավանդույթին. այն էական տարբերությամբ, սակայն, որ Սամհայնը համարվում է երրորդ բերքի տոնը, երբ ավարտվում էր հացահատիկի բերքահավաքը, և անասունները ձմռան համար քշվում էին ախոռներ: Արդարացված է արդյոք այս դեպքում զուգահեռներ անցկացնելը, հայտնի չէ:

Օսենինի, Տաուսեն, Բոգաչ

Աշնանային տոները, որոնք ի սկզբանե, ենթադրաբար, համատեղում էին բերքահավաքի ավարտի և աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարությունը, դարերի ընթացքում պարզվեց, որ «լղոզված» էին և ցրված գրեթե ավելի մեծ չափով, քան տարեկան շրջանի մյուս տոները: Դժվար է խոսել այս վիճակի պատճառների մասին։ Թերևս դա պայմանավորված է այս ժամանակաշրջանում համապատասխան եկեղեցական տոների մեծ քանակով և սեպտեմբերից սկսած եկեղեցական օրացույցի հաշվարկով, որը ժամանակին ինտենսիվորեն ներդրվել է Ռուսաստանում:

Հելմոլդի և Սաքսո Գրամատիկուսի (12-րդ դար) ջանքերի շնորհիվ պահպանվել են Արկոնայի Սվյատովիտի սրբավայրում աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարության բավականին մանրամասն նկարագրություններ։ Այս տեքստերը բավականին հայտնի են, մենք դրանք չենք կրկնի։ Այսօրվա բնական հավատքի հետևորդներից շատերը հավատարիմ են հենց այս նկարագրություններին, երբ մշակում են տոնական միջոցառումների սովորույթները:

Այնուամենայնիվ, արևելյան սլավոնական ավանդույթը շատ է տարբերվում բալթյան սլավոնների սովորույթներից, գոնե այս դեպքում (դատելով ազգագրությունից): Թեև շատ նման ծեսեր հայտնի են արևելյան և հարավային սլավոնների մի մասի շրջանում, դրանք տեղի են ունենում նոր տարվա սկզբին: Ավելին, դեռևս քննարկումներ են ընթանում հենց տոնի անվան շուրջ։ Փաստն այն է, որ Ամանորի հետաձգումը մեծապես շփոթեցրեց թե՛ ծեսերը, թե՛ երգի ժառանգությունը։ Այս բաժնի վերնագրում օգտագործվում են աշնանային տոնակատարությունների երեք ամենատարածված անունները: Չպնդելով դրանցից ոչ մեկը՝ ընտրությունը թողնում ենք ընթերցողներին։ Այստեղ ես կցանկանայի մեջբերել աշնանային տոների մասին քիչ հայտնի ազգագրական վկայություններն ու մի կերպ կազմակերպել դրանք...

Առաջին Օսենինները, որոնք հայտնի են նաև որպես երրորդ (ընկույզ) Սպա, եղել են սեպտեմբերի 1-ը (Օ.Ս.):Սա ամբաստանություն(եկեղեցու Նոր տարի), աշուն կամ ամառային դիրիժորի սերմերի օր (կենտրոնական Ռուսաստանում): Ինչպես արդեն նշվեց, տոնի ամենահին հետքերը ցրված են, ենթադրաբար այն պատճառով, որ բերքահավաքի տոնակատարությունը կարող է տեղի ունենալ տարբեր ժամանակներում և կախված լինել տարածքի լայնությունից:

Գյուղատնտեսական օրացույցում սեպտեմբերի կեսը կոչվում էր «Օսենինի» կամ «Օսպոժինկի»: Այս պահին ավարտվում էր բերքահավաքը, որը պետք է ապահովեր հաջորդ տարվա բարեկեցությունը։ Աշնանային հանդիպումը նշանավորվեց կրակի նորացմամբ՝ մարվեց հին կրակը և վառվեց նորը, որն ականապատվեց հարվածող կայծքարով։ Ենթադրություն կա, որ հեթանոսական Ռուսաստանում նրանք գովաբանում էին Օսենինային՝ օրհնյալ աշնան մարմնացում, պտղաբերության, սիրո և ամուսնության հովանավոր: Օսենինային ընդունված էր հանդիպել ջրի մոտ՝ գետերի և լճերի ափերին։ Կանայք մասնակցել են դրան։ Նրանք զոհաբերում էին վարսակի ժելե (ըստ էության, ոչ այլ ինչ, քան հեղուկ վարսակի ալյուր), վարսակի հաց և այլն։ Դժվար է ասել, թե արդյոք գյուղատնտեսության մեջ տարեկանի և ցորենի նախորդած վարսակի օգտագործումը ցույց է տալիս ծեսի հնությունը։ Միգուցե... Տարեց կինը կանգնել էր վարսակի բոքոնով, նրա մոտ երգում էին ծիսական երգեր։ Այնուհետեւ հացը կոտրել են եւ բաժանել ակցիայի մասնակիցներին։ Նմանատիպ իրադարձություններ տեղի ունեցան ավելի ուշ՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Նաև ընդունված էր մայրամուտին ճանապարհել մայրամուտը հնձած դաշտի վրա երգերով։

Կանանց գերակշռող մասնակցությունը նման ծեսին կարելի է մեկնաբանել նաև որպես տարվա բեղմնավոր իգական հատվածի ավարտին հասնելու նշան։

Քանի որ մոտավորապես այս ժամանակաշրջանում սկսվեց գայլուկի հավաքումը, որը չափազանց նշանակալից սուրբ բույս ​​էր. առանց պատճառի չէ, որ Բ.Ա. որը, հավանաբար, պետք է տեսնել նույն հոպը (հին ռուսերեն հոպ, լատ. Հումուլուս)» (Ռիբակով, 1987), այնուհետև տոնակատարություններին հնչում են համապատասխան խաղային երգերը.

Մնա հարբած, հարբած մնա,

Մեր կողմը

Մեր կողմից մեծ ազատություն կա։

Իսկ ազատությունը մեծ է, տղամարդիկ՝ հարուստ։

Որ տղամարդիկ հարուստ են, քարե սենյակներ:

Ինչ քարե սենյակներ, ոսկե դռներ,

Ինչ գմբեթներ են ձուլված:

Սեպտեմբերի երկրորդ տասնօրյակի կեսերին ընդունված էր ազատվել իրենց նպատակին ծառայած հին իրերից, ինչպես նաև նախապատրաստվել աշնանային հարսանիքներին և դավադրություններ կազմակերպել։

սեպտեմբերի 21.Երկրորդ աշուն. Ըստ եկեղեցական օրացույցի` Սուրբ Աստվածածնի Ծնունդ:

Որոշ ազգաբաններ կարծում են, որ բեղմնավոր մոր Օսենինայի հեթանոսական կերպարը ժամանակի ընթացքում միավորվել է Աստվածամոր կերպարի հետ, ուստի նրանք դիմել են նրան. , լուսավորիր իմ կյանքի գոյությունը»։ Աշնանային գիշերահավասարի օրն էր, որը համարվում էր ամառվա վերջի և աշնան փաստացի գալուստի օր։

Բելառուսները պահպանել են տոնի բնորոշ անվանումները՝ Բագաչ, Բագատնիկ, Բագաթիր, Բագաթուխա, Գասպոժկա հարուստ, Զելնայա, Ուրիշ Սուրբ Ծնունդ, Սպոժկա... Իրականում «հարուստին» առաջին հերթին անվանել են հացահատիկով լյուբոկ (մի տեսակ զամբյուղ): որի մեջտեղում մոմ է մտցվել։ Խոսքը տարածվեց տոնի վրա. Հացահատիկը հավաքվում էր յուրաքանչյուր դաշտի առաջին խուրձից և հավաքվում ամբողջ գյուղի բնակիչներից: Բողաչի համար մոմ են պատրաստել հատուկ «դաժինկա» մեղեդիներ նվագելով։ Մեծահարուստին օրհնեցին, իսկ աղոթքից հետո ցորենով ու վառված մոմով ցամքեցին գյուղով մեկ։ Բոլորն ուղեկցում էին նրան։ Համարվում էր, որ այն պետք է համայնքին և հատկապես նրա պահապանին բերի հաջողություն, բարեկեցություն և առողջություն: Բողաչի պահման վայրում ծիսական ճոխ խնջույք է տեղի ունեցել։ Հարուստը մի ամբողջ տարի կանգնեց կարմիր անկյունում՝ սրբապատկերների տակ, իրականում հանդես գալով որպես կուռքի մի տեսակ՝ հարստության և բախտի մարմնացում։

Բելառուսի որոշ շրջաններում Բոգաչը շրջապատված էր հոտերով։ Այս ակցիան ուղեկցվում էր գուշակությամբ՝ եթե փոքրամաքուր օրվանից հետո անասունները շատ շուտ շտապեն դաշտ, ապա ձմեռը վաղ է լինելու։

Ազգագրագետները նշում են, որ բելառուսները պահպանել են նաև ամենահին սովորույթները՝ Բողաչում դաժդբոգի պատվին սուրբ արարողություններ անցկացնելով, ինչի համար խոյ կամ ոչխար են մորթել։ Դա արել են նաեւ Ռուսաստանում։ Չի կարելի ագահ լինել.

սեպտեմբերի 27.Երրորդ աշունն այժմ կապված է Տիրոջ ազնիվ կենդանարար Խաչի վեհացման եկեղեցական տոնի հետ։ Փաստորեն, մեր առջեւ աշնանային բերքի տոների ավարտն է, բերքի ավարտի պատվին մեկշաբաթյա տոնակատարությունների ավարտը։ «Վեհացում - աշունը շարժվում է դեպի ձմեռ».

Աստղագիտական ​​տեսանկյունից տոնը սերտորեն կապված է Ծիր Կաթինի և Համաշխարհային Ծառի հետ, ինչն ինչ-որ առումով այդպես է։ Հյուսիսային ամառվա մի զգալի մասի համար անտեսանելի Ծիր Կաթինը զարմանալիորեն պայծառ է օգոստոսին (մեզնից ո՞վ չի հիացել աստղային ցրումներով տարվա այս եղանակին), բայց գիշերային արշալույսները վերջապես անհետանում են աշնանային գիշերահավասարից հետո: Գիշերը մթնում են։ Բելառուս ազգագրագետները սեպտեմբերի վերջի ժողովրդական տոները վստահորեն հետևում են հենց Համաշխարհային ծառի պաշտամունքին, որը քրիստոնեացումից հետո խաչի ձև է ստացել (բելառուսական դիցաբանություն, 2006 թ.): Այնուամենայնիվ, խաչը նման խորհրդանիշ էր շատ ավելի վաղ, քան այստեղ նոր կրոնի ժամանումը: Ընդունված է կատարել այսպես կոչված «խաչի ծեսերը», քանի որ, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, այս օրերին խաչն ունի հատուկ պաշտպանիչ ուժ: Քանի որ այս հանգամանքը շատ կարևոր էր ձմռան նախաշեմին, հին ժամանակներից սովորություն է իջել փայտից խաչեր կտրատելու, ցորենի ճյուղերից պատրաստել, քսել աղբամանների, գոմի, ախոռների պատերին և այլն։

Այսպիսով, ներկայացված տեղեկատվությունը հուշում է, որ Բերքի տոները (աշնանային գիշերահավասարի ժամանակ) կարող են տեւել մեկ օրից ավելի՝ դատելով դրանց ծիսական ինտենսիվությունից։ Ամենայն հավանականությամբ, հին ժամանակներում այս իրադարձությունը նշվում էր մի ամբողջ շաբաթ, ինչպես դա տեղի է ունենում Մասլենիցայում և Կոլյադայում, ինչպես նաև տեղի է ունեցել մինչև վերջերս Կուպալայում: Արեգակնային տարվա այս կարևորագույն տոների նախաշեմերը և հետտոնակատարությունները, կարելի է ասել, արդեն նախատեսված են մարդուն հատուկ, սուրբ ժամանակի մեջ բերելու և դրանից դուրս հանելու համար՝ վերադարձնելով առօրյա կյանք։

Առանձնացնենք աշնանային գիշերահավասարի տոների հիմնական ծիսական առանձնահատկությունները.

– երախտագիտության արտահայտություն վերին աշխարհի (արևային) և երկրային (ստորին աշխարհ, քթոնի՞կ) աստվածներին տրված բերքի համար (Դաժդբոգի զոհաբերությունը, Վելեսի մորուքը դոժինկիի համար և այլն);

- նոր բերքի պտուղների հարգանք.

- ընդհանուր և հատուկ բնույթի պաշտպանական գործողություններ, ձմռան նախաշեմին կախարդական պաշտպանիչ միջոցառումների իրականացում.

- հրաժեշտ տաք բերրի սեզոնին, որը անձնավորված է կամ Արևով, կամ թռչուններով և այլն, հիշատակի ակցիաներ.

– ծիսական խնջույքներ (համայնքային և մասնավոր)՝ օգտագործելով նոր բերքի պտուղները, որոնք տեղի են ունենում բավականին խիստ ծեսի համաձայն.

Երկրորդ աշնանից տնտեսական գործունեությունը դաշտից տեղափոխվեց այգի կամ տուն. սկսվեց բանջարեղենի հավաքումը (Յարոսլավլի, Կոստրոմայի և Վոլոգդայի աղբյուրներում պահպանվեց «Սոխի շաբաթ» անունը, որից սկսած թույլատրվում էր միայն. ուտել նոր բերքի սոխը և առևտուր անել):

Օսենինի ծիսական խնջույքն ավելի շատ ընտանեկան (համայնքային) բնույթ է կրում։ Միայն բելառուսների շրջանում աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարությունը պահպանում է ավելի արխայիկ առանձնահատկություններ: Ընդունված էր եղբայրական գարեջուր եփել և ոչխար (խոյ) մորթել, որը սովորաբար խորովում էին։ Նոր բերքի ալյուրից տարբեր միջուկներով կարկանդակներ էին թխում։

Ծիսական կերակրատեսակների պատրաստումն ուղեկցվել է պաշտպանիչ և մաքրող հատկության բարդ ծիսական գործողություններով։

Ժողովրդական ավանդույթի համաձայն՝ սկսվում էին կաղամբի խնջույքները, աղջիկների խնջույքները, երբ երիտասարդները տնից տուն էին գնում՝ կաղամբ կտրատելու։ Այս երեկույթները տեւեցին երկու շաբաթ։ Սա մի տեսակ սուրբ ծես է՝ կաղամբը համարվում էր ծիսական սնունդ։

Որպես այս ժամանակի կախարդական ազդեցության օրինակ կարող ենք նշել կարկանդակների վրա գտնվող վեցանկյունը։ Նրա համար պետք է թխել տասներկու կարկանդակ (կամ մեղրով մեղրաբլիթ), կապել մաքուր անձեռոցիկով, գնալ ամայի փողոցի խաչմերուկ կամ անտառ (նորից ամայի տեղ), կարկանդակները դնել գետնին, ասելով. :

Ահա դուք տասներկու քույրեր,

Ինձնից հաց ու աղ,

Ամբողջովին տանջիր ինձ,

Ինձ մենակ թող,

Թող ինձ։

Համարվում էր, որ այս կերպ կարելի է ազատվել ջերմությունից (ցնցումներից) և այլ հիվանդություններից։

Հենց այս օրերին էր, ինչպես ընդունված է ենթադրել, որ օձերն ու այլ սողուններ թռչունների հետ միասին տեղափոխվեցին Ուրիշ աշխարհ՝ Իրի անունով անհայտ երկիր: Ուստի նրանց համար հրաժեշտ են կազմակերպել՝ այլ աշխարհ մեկնածներին պատգամ հաղորդելու հրամանով։

Ըստ լեգենդի՝ սա օձերի ազատության վերջին օրն է. ցերեկային ժամերին օձերը վերջին անգամ թրջվում են արևի տակ, իսկ երեկոյան բոլորը (բացառությամբ օձերի) պետք է հեռանան մարդու բնակավայրից և թաքնվեն հողի փոսերում մինչև գարուն։ . Մերձմոսկովյան գյուղերում և քաղաքներում կարծում էին, որ այն պաշտպանում է մարդկանց վնասակար (թունավոր) օձերից և ընդհանուր առմամբ օգտակար է: Գոբլինը կազմակերպում է իր վերահսկողության տակ գտնվող արարածների վերջին ստուգումը ձմռան առաջ: Այս օրերին խորհուրդ չի տրվում գնալ անտառ։

Լուսնի երրորդ քառորդի ժամանակը և մարդու հասունությունը, որից հետո սկսվում է մարումը։ Մոտենում է երեկոն...

Հարգանք Մոկոշին և Սվարոգին: Աշնանային պապիկներ

Հոկտեմբերի վերջը և նոյեմբերի սկիզբը աշնանից ձմեռ անցնելու ժամանակն է։ Ժամանակն է գնահատել անցած տարին, պատահական չէ, որ կելտերը նշում էին հայտնիները Սամհայն, որով ընդունված էր սկսել Նոր տարին, այս ժամին։ Արևելյան սլավոնների համար, տարբեր եղանակային պայմանների և կյանքի այլ առանձնահատկությունների պատճառով, սա իսկապես երկար, դաժան ձմռան սկիզբն է, որն այստեղ տևեց շատ ավելի երկար, քան Ատլանտյան կամ Բալթիկ ծովի ափերին, որոնք տաքացել էին Գոլֆստրիմով:

Ցուրտը հաղթում է, աշխարհը սրընթաց ծերանում է, տարին մոտենում է ավարտին։ Գալիս է, ինչպես հայտնի արտահայտությունն է ասում, «լիակատար խավար»:

Ըստ արևմտաեվրոպական պատկերացումների՝ գալիս է Վայրի որսի ժամանակը։ Արևելյան սլավոնների շրջանում նման համոզմունքը գործնականում անհայտ է, թեև շատերը ծանոթ են, այնուամենայնիվ, բելառուս գրող Վ. Կորոտկևիչի «Ստախ թագավորի վայրի որսը» գրքին, որը հիմնված է բելառուսական ուշ միջնադարյան նյութի վրա, և Ա. Ն. Աֆանասևը փնտրում է արևմտյան Սլավոնական նամակագրություններ (լուսատյանների մեջ) (Աֆանասև, 1995, հ. I):

Բայց սկզբում գալիս է Մակոշը, իսկ հետո՝ Սվարոգը։ Նրան նվիրված տասներկու ուրբաթներից տասներորդը՝ հոկտեմբերը, որն ընկնում է ամսվա վերջին, ամենահարգվածներից է։

Մոկոշայի՝ որպես աստվածային մանողի պաշտամունքն արտահայտվում էր հիմնականում մանելու համար կտավատի պատրաստման մեջ, իսկ որոշ տեղերում՝ ծիսական կազմակերպված հարսանիքներում՝ ձեռնոցների և գուլպաների համատեղ հյուսում, ուղեկցվում էր առիթին համապատասխան երգերով.

Երեք փողով մի քանի գանգուր գնեցի,

Altynets-ում ես վերցրեցի spindle...

Ընդունված էր նաև գուշակել գալիք ձմռան եղանակը։

Սվարոգի պատվին տոնակատարությունները, ըստ երևույթին, տեղի են ունեցել նոյեմբերի առաջին շաբաթվա ընթացքում: Աստվածային դարբինը գետերը կապում էր սառույցով և ուներ մարդկային ճակատագրեր կապելու շնորհ: Հարսանիքների ժամանակը շարունակվեց. Պատահական չէ, որ տոնի գույնը համարվում էր կարմիրը, որը ժողովրդական սիմվոլիզմով համապատասխանում է Վերին աշխարհին։

Այս ժամանակից մինչև Կոլյադան ծեսերը հիմնականում կենցաղային բնույթ էին կրում: Նույնիսկ կոլեկտիվ գործողությունները տեղի են ունենում տան կամ համայնքի տնակում: Ոչ պակաս, սա, իհարկե, եղանակային պայմանների հետևանք է, բայց արժե այն համեմատել արևմտաեվրոպական համոզմունքի հետ, որ Սամհեյնի գիշերը և ընդհանրապես վայրի որսի գիշերը չպետք է լքել տարածությունը։ լուսավորված կրակով.

Հետաքրքիր է որպես Սվարոգին մեծարելու հնագույն ծեսի հավանական հիշողություն «Կուզմա-Դեմյանի հուղարկավորությունը» ծիսական խաղի նկարագրությունը (արձանագրված է Պենզայի նահանգի Գորոդիշչենսկի շրջանում) և ուշ աշնան մի շարք այլ սովորույթներ.

«Աղջիկները ծղոտով լցրեցին տղամարդու վերնաշապիկն ու տաբատը, գլուխը կպցրին ու պատգարակի վրա դնելով լցոնված կենդանուն տեղափոխեցին անտառ՝ գյուղից դուրս։ Այստեղ խրտվիլակը կխառնվի, ծղոտը կթափվի գետնին, և նրանք ուրախ կպարեն դրա վրա։<…>

Նկարագրված տիպաբանական շարքը ներառում է նաև գյուղի բնակիչների աշնանային Եգորևի օրվա ծիսական սովորույթը։ Ստաֆուրլովո, Ռյազանի շրջան։ Այստեղ, «աշուն Եգոր»-ին, յուրաքանչյուր բակում թխում էին ձիու տեսքով ծիսական թխվածքաբլիթներ, և յուրաքանչյուր բակ պետք է երիտասարդներին երկու ձի տա։ Սրանից հետո, ինչպես իր նոթատետրերում նշել է ռյազանցի ազգագրագետ Ն.Ի. Այսպիսով, մենք ձեզ ձի բերեցինք: !» Հետո բերված ձիերին թաղեցին ձյան մեջ փորված փոսի մեջ։

Ստաֆուրլովո գյուղի աշնանային Եգորևի օրվա սովորույթն արդեն ուշադրություն է գրավում գյուղի բոլոր բակերում իր ծիսական զբոսանքով, որը կատարում էին երիտասարդները։ Ծեսի այս «ներածությունը» հիմնարար նշանակություն ունի։ Նրա շնորհիվ ոչ մի ընտանիք, ոչ մի տուն անասուններով չմնաց ծեսից դուրս, դրա կատարման ծիսական ժամանակից դուրս։ Ընդհանրապես, Ստաֆուրլովո գյուղի Եգորևսկի ծեսն իր իմաստով բազմաֆունկցիոնալ է. ահա ողորմած Եգորիին ուղղված աղոթքը տնային նախիրների պահպանման համար և որոշակի զոհաբերություն թխած ձիերի հետ, որը, թվում էր, նախատեսված է գայլերի համար, բայց դա այդպես չէ: ցրվել է դաշտով մեկ, բայց թաղվել է ձյան մեջ, գետնին ավելի մոտ, երևի դրա շնորհիվ, նվիրված է եղել Մայր Երկրին և տարվա ամենամութ աստղագիտական ​​ժամանակին, որն ընկնում է աշնանային Եգորևի օրվա տոնակատարության ժամանակ:

Ծղոտե կերպարանքը կրկին հայտնվում է Ֆիլիպովի ծոմի վերջին օրը. նրա ձեռքերը «բաժանվում» են և, կախված կարթից կամ աղեղից, տանում են դաշտ, որտեղ նրան այրում են» (Tultseva, 2000, p. 142):

Ձին կենդանի է, որը կապված է Արևի, երկնքի և Ուրիշ աշխարհի հետ: Թերևս ծեսը ինչ-որ կերպ արձագանքում է Արկոնայում (նաև աշնանը) ձիու Սվենտովիտի պաշտամունքին:

Տոնական շաբաթը ներառում էր նաև հիշատակի տոն, որը բելառուսներին հայտնի է որպես Աշնանային Ձիադի: Այժմ այն ​​ընկնում է նոյեմբերի 8-ին նախորդող շաբաթ օրը (Սալոնիկի Մեծ նահատակ Դեմետրիուսի օրը): 14-րդ դարից սկսած (եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, քանի որ հիշատակման սովորույթը ներդրվել է իբր Ռադոնեժի Սերգիուսի առաջարկով), այս շաբաթ օրը, հանգուցյալ նախնիների ընդհանուր հիշատակության հետ մեկտեղ, հիշում են նաև հայրենիքի համար զոհված բոլոր զինվորներին։ .

Թվարկենք տոնական ծեսերի հիմնական առանձնահատկությունները (չնայած ծեսերի մասին որպես այդպիսին քիչ բան է հայտնի).

- Արհեստների և արհեստների հովանավորներին (Մակոշ, Սվարոգ) մեծարելը, հիմնականում համապատասխան աշխատանք կատարելով, որն ուղեկցվում է նրանց ուսուցանելու խնդրանքով (տե՛ս Կուզմայի և Դեմյանի օրիորդական աղոթքը «Սովորեցրու ինձ, Տե՛ր, մանել և հյուսել. , և օրինակներ վերցնել»);

- ամուսնության հետ կապված գուշակություն և կանխատեսող գործողություններ (աղջիկների համար, տե՛ս աղոթք. «Ուրբաթ-Պարասկովեա, փեսային որքան հնարավոր է շուտ տվեք») և գալիք ձմռանը.

- Կրակի դերի նվազեցում. Արևի պաշտամունքի հետ կապված որևէ ծեսերի մասին տեղեկություններ չկան։ Թերևս եկել է ժամանակը երկրպագելու տան կրակին, որը միայնակ կարող է ջերմացնել ձեզ ցուրտ օրերին: Այստեղից էլ հաջորդ պարտադիր գործողությունը, քանի որ օջախի կրակը (վառարանը կապված է մոր արգանդի և Ստորին աշխարհի հետ) միջնորդ է ողջերի և մեռածների միջև...

- հատուկ ուշադրություն է դարձվում նախնիների պաշտամունքին, ովքեր այս օրը հատուկ թողնում են Իրիին, որպեսզի նորից գնան այնտեղ, կարճ ժամանակով հայտնվում են Կոլյադայում և անհետանում մինչև գարուն.

– ծեսերի հիմնական տեղը զբաղեցնում են ծիսական տոները, դրանք բավականին բազմազան են (ենթադրաբար, դրանք պարունակում են հաջորդ տարվա պտղաբերություն ապահովելու ցանկություն, թեև այս իմաստով հիմնական կախարդական ջանքերը դեռ առջևում են); Ծիսական խնջույքները նախկինում և մինչև վերջերս կրում էին հավաքական եղբայրական բնույթ։ Միևնույն ժամանակ երեխաները հավաքեցին մարդկանց եղբայրության համար՝ պատուհանների տակ գոռալով. «Գոմը այրվում է, լցրե՛ք գարեջուր»։

Ավանդական ծիսական խոհանոց.

– Մակոշին, որպես պտղաբերության և կանանց հմտությունների հովանավոր, կորեկի նոր բերքից բերվել է շիլա, որը պետք է համեմել կտավատի թարմ ձեթով. գուցե ոչխարների հովիվների պաշտամունքը տոնի նախօրեին (հոկտեմբերի 29) նույնպես կապված է Մակոշի հետ, քանի որ բուրդն էլ է մանում։ Ապա ծիսական խոհանոցը ներառում է նաև խյուս, կաթ, բանջարեղենային միջուկով կարկանդակներ (կաղամբ, գազար):

– Սվարոգի պատվին ճաշն ունի ընդգծված հավաքական, եղբայրական բնույթ։ Բոլոր տներից «խնջույքի համար» ուտելիք էին հավաքում։ Երիտասարդական տոնակատարությունները կարող էին անցկացվել առանձին: Ընդհանրապես այս տոնին նկատելի է տարիքային բաժանումը Մեծահասակները, երիտասարդները և երեխաները քայլել են առանձին: Սեղանի առանձնահատուկ առանձնահատկությունը հավի ուտեստներն են, այդ թվում՝ հատուկ այդ նպատակով աճեցված թռչուններից։ Տնական արիշտաով հավի ապուրը և հավի մսով ու ձուով հագեցած կլոր կարկանդակը տեղին են և նույնիսկ պարտադիր:

Կաշվից պատրաստված ծիսական դիմակ, որը հայտնաբերվել է հին Նովգորոդ Մեծի պեղումների ժամանակ (ըստ Ա. Վ. Արցիխովսկու)

– Պապերի հիշատակի ճաշը, ինչպես մյուս բոլոր դեպքերում, խիստ կանոնակարգված է, և հատկապես առատ է այս պահին։ Ծիսական կերակրատեսակներից են անփոխարինելի կուտիան, կաթով և կաթով դոնդողը, բլիթները, ինչպես նաև կարկանդակները, տորթերը, նիշերը, տափակ տորթերը, շիլան, տապակածը, փափուկ խաշած ձվերը, ռուլետները և սիտնիկին։

Սա այն ժամանակն է, երբ սկսվում է տարվա վերջին ութերորդը: Այս տարիքի մարդն արդեն ծերանում է, իսկ Լուսինն արդեն անցել է երրորդ քառորդը... Շատ քիչ բան է մնացել Գլխավոր Անցումային...

Կոլյադա. Կորոչուն կամ անցումային ժամանակ

Գիտության մեջ գրեթե ընդհանուր առմամբ ընդունված է «Կոլյադա» բառը վերագրել հին Կալենդներին, ինչպես նաև հենց «օրացույց» բառին: Պոպուլիստական ​​(բայց ոչ գիտական) գրականությունը «Կոլյադա» բառը համարում է Արեգակի անուններից մեկը, իսկ «օրացույցը»՝ Արեգակոլյադայի «նվեր»։ Գեղեցիկ ենթադրություն կլիներ, եթե նման թարգմանիչները փորձեին ծանոթանալ պատմական փաստաթղթերի և ազգագրական վկայությունների հսկայական շերտերին, որոնց մի փոքր հատվածը ներկայացված է ստորև։ Մենք կարծում ենք, որ նման մոտեցումը քննադատելը էներգիայի վատնում է, և եկեք արտահայտենք այն միտքը, որ այս բոլոր բառերը կարող են վերադառնալ մեկ հին արմատի: Մենք նշում ենք, որ Բ. Ա. Ռիբակովը նույն ուղղությամբ մտածում էր.

«Կալենդների և երգերի պատմության հետ ծանոթությունը հուշում է, որ այս ծիսակարգը շատ է արտացոլվել արխայիկ, ամենայն հավանականությամբ, հնդեվրոպական, գաղափարների շերտ[ընդգծումն ավելացված է. – Ավտոմատ.]. Կալենդները ժամանակին եղել են հույների մեջ, բայց անհետացել են այնքան վաղուց, որ հռոմեացիները, ովքեր փոխառել են այս տոները նրանցից, հետագայում հորինել են ասացվածքը. Calendes Graecas-ում», այսինքն` երբեք: Հռոմեացիները չունեին «k» տառը, որը համարժեք է հունարեն կապպային, բայց «օրացույց» բառը սկզբնապես գրվել է կապպայի միջոցով. kalendae»; Ընդհանուր առմամբ, լատիներեն լեզվում ընդամենը չորս փոխառված բառ է գրվել հունարեն «k» տառով (Ռիբակով, 2007):

Բելառուսների շրջանում երգի փառատոների բնութագրերը. «Այծ» և երգահանի դիմակ (Բելառուսի Հանրապետության Ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարանի ցուցահանդես): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2007 թ.)

Այնուամենայնիվ, ոչ մի վատ բան չկա նաև տոնի անունը փոխառելու մեջ։

Կորոչունը (տարվա ամենակարճ օրը) և դրան հաջորդած ձմեռային արևադարձը տոնող մի շարք սովորույթներ ներկայումս խիստ են տեղահանված. Սա (ինչպես շատ ու շատ այլ բաներ) քիչ ուշադրություն է դարձնում նրանցից շատերին, ովքեր զբաղվում են նախաքրիստոնեական ձմեռային ծեսերի վերակառուցմամբ, բայց ապարդյուն: Իզուր, քանի որ XVI–XVII դդ. Ձմեռային արևադարձն ընկավ դեկտեմբերի 12-ին, Սբ. Սպիրիդոն - «արևադարձ»: Արդյունքում, արևադարձին նախորդող սովորույթները, որոնք ոչ պակաս կարևոր էին, քան հենց երգի տոները, «դուրս ընկան»՝ ստեղծելով ծիսական գործողության կեղծ պատկեր կամ տարօրինակ ենթատեքստ ձեռք բերեցին այլ ամսական օրացույցներում:

«հրեա». Մամորի ծիսական դիմակ (ըստ Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Պրահա, 1987. – s. 18)

Օրինակ, Պենզայի նահանգի Կրասնոսլոբոդսկի շրջանում, հենց Սպիրիդոնի շրջադարձի վրա, Արևի առաջին ճառագայթների ի հայտ գալով, Կոլյադան սկսեցին երգերով և պարերով տանել գյուղով մեկ: Դա մի աղջիկ էր՝ ամբողջովին սպիտակ հագած։ Սրանից հետո ամբողջ օրը, ի նշան այն բանի, որ արևը «սայլի վրա է մտնում և ձիերին ուղղում դեպի ամառային ճանապարհ», երիտասարդները ձիեր են վարում, իսկ ծերերն այցելում են միմյանց։ Գիշերվա մոտ և մինչև առավոտ գետի ափին սկսեցին կրակներ վառել։

Կարևոր է նշել, որ հենց արևադարձի ժամանակ, Ռուսաստանի շատ վայրերում, այլևս հայտնվում է ոչ թե աղջիկը, այլ «Կոլյադա տատիկը», որի մեջ կարելի է տեսնել ոչ այնքան հնացած տարվա և Արևի խորհրդանիշը, այլ ավելի շուտ նախնիների հոգու մարմնացում: Սլավոնական պատկերացումներով նրանք գալիս են ողջերի աշխարհ՝ իջնելով Համաշխարհային ծառի երկայնքով։ Սրանք հենց այն են, ինչ մարմնավորում են հայտնի երգասերները։

«Աղջիկը» և «տատիկը» Կոլյադան ստիպում են մեզ որոշակի չարությամբ հիշել նախասլավոնական բարեպաշտության այն պահապաններին, ովքեր իրենց պարտքն են համարում փառաբանել «մանուկ Կոլյադային» արևադարձին որպես նոր Արևի ծնունդ: Արևը իսկապես ծնվել է: Եվ ոչ միայն Արևը։ Ամբողջ աշխարհը նորից է ծնվում։ Նա նոր կյանքի հույս է ստանում։ Սա այն է, ինչ կա տոնի խորը էությունը.Կոլյադան անցումային հիմնական օրն է։ Սա արարչագործություն է: Այն ամենը, ինչ եղել է նրանից առաջ և այն ամենը, ինչ տեղի կունենա հետագայում, իրեն ենթակա է և կախված է նրանից, որոշվում է նրա կողմից...

«Բեթղեհեմի աստղ», բազմաթիվ հեթանոսական խորհրդանիշներով երգահանների հատկանիշ (Բելառուսի Հանրապետության Ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարանի ցուցահանդես): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2007 թ.)

Ընդհանրապես, ձմեռային արևադարձի դիցաբանությունը շատ առումներով նման է, բայց ոչ պակաս տարբերվում է տարեկան շրջանի բոլոր տոներից։ Պետք է կարծել, որ դրա պատճառներից մեկը «ոչ ժամանակի» ընդգծված վիճակն է։ Միևնույն ժամանակ, հնդեվրոպացիների ճնշող մեծամասնության մեջ հիմնական ծեսերը շատ նման են.

«Պրոֆեսոր Ջ.Դումեզիլն իր աշխատանքում Le Probleme des Centauresվերլուծել է հնդեվրոպական աշխարհի մեծ մասում (սլավոնների, ասորիների, հնդկացիների, հունահռոմեացիների շրջանում) տարեվերջի և սկզբի տոնակատարության արարողության կառուցվածքը և մատնանշել ինիացիոն ծեսի տարրերը, որոնք պահպանվել են առասպելաբանության և շնորհիվ։ բանահյուսություն՝ գրեթե անփոփոխ։ Ուսումնասիրելով գերմանացիների շրջանում պաշտամունքային գաղտնի միությունների և «տղամարդկանց գաղտնի միությունների» առասպելաբանությունն ու սովորույթները՝ Օտտո Հոֆլերը նաև եկել է եզրակացության, թե որքան կարևոր են ծեսերը, որոնք կապված են տասներկու միջօրեական օրերի և հատկապես Նոր տարվա հետ: Վալդեմար Լյունգմանի ծավալուն աշխատանքը նվիրված է տարեսկզբին կրակ վառելու սովորույթին և հետամանորյա տասներկու օրերի կառնավալային ծեսերին, բայց մենք լիովին համաձայն չենք դրա ուշադրության և արդյունքների հետ։ Հիշենք նաև Օտտո Հութի և Ջ. նորացում, որը հավասարազոր է նոր ստեղծագործության: Մենք կնշենք ներկայացված ծեսերի միայն որոշ բնորոշ առանձնահատկություններ, որոնք կարևոր են մեզ համար.

Մամմերներ՝ երգի դիմակներով. Ժամանակակից վերակառուցում. Լուսանկարը՝ Ս.Էրմակովի, 2006թ

1) տասներկու միջանկյալ օրերը կանխորոշում են տարվա տասներկու ամիսները (տե՛ս նաև վերը նշված սովորույթները).

2) այս տասներկու գիշերը); հաճախ (գերմանացիների շրջանում) այս վերադարձը ներառված է գաղտնի արական միությունների ծեսերի մեջ.

3) այս պահին լույսերը միացվում և անջատվում են, և վերջապես

4) Սա սկզբնավորման ժամանակն է, որի ծեսի էական տարրը հենց կրակի մարումն ու վառումն է։

Անցնող տարեվերջին և նոր տարվա սկզբին ուղեկցող առասպելատիպ արարողությունների համալիրում պետք է առանձնացնել նաև հետևյալը.

5) ծիսական կռիվներ երկու խմբերի մրցակիցների և

6) որոշ ծեսերի էրոտիկ բնույթը (աղջիկների հետապնդում, «գանդարվիկ» հարսանիքներ, օրգիաներ.<…>.

Առասպելաբանության վրա հիմնված այս ծեսերից յուրաքանչյուրն ընդգծում է Նոր տարվա առաջին օրվան նախորդող և հաջորդող օրերի կարևոր նշանակությունը, թեև Նոր տարվա էսխատո-տիեզերաբանական գործառույթը (անցած ժամանակի ոչնչացում և Արարչության կրկնություն) սովորաբար լինում է։ հստակ արտահայտված չէ, բացառությամբ առաջիկա ամիսների եղանակի կանխատեսման և հրդեհների մարման ու բռնկման ծեսերի։ Այնուամենայնիվ, այս գործառույթը անուղղակիորեն առկա է առասպելների վրա հիմնված հետևյալ գործողություններից յուրաքանչյուրում: Արդյո՞ք, օրինակ, մահացածների ոգիների ներխուժումը սրբապիղծ ժամանակի կասեցման նշան չէ, մի տեսակ պարադոքս, երբ «անցյալն» ու «ներկան» միաժամանակ գոյակցում են։ «Քաոսի» դարաշրջանում համակեցությունը համընդհանուր է, քանի որ բոլոր եղանակները համընկնում են: Անցած տարվա վերջին օրերը կարող են փոխկապակցվել Արարչությունից առաջ քաոսի հետ, որը հաստատվում է մահացածների գալուստով, որը չեղյալ է հայտարարում ժամանակի օրենքները, ինչպես նաև այս ժամանակաշրջանին բնորոշ սեռական ավելորդությունները: Նույնիսկ երբ օրացույցի մի քանի հաջորդական բարեփոխումների պատճառով Սատուրնալիան այլևս չէր համընկնում անցյալի ավարտի և նոր տարվա սկզբի հետ, այդ տոնակատարությունները, այնուամենայնիվ, շարունակեցին նշանակել բոլոր և բոլոր տեսակի նորմերի վերացումը և հռչակեցին փոփոխություն: արժեքների (տերերն ու ստրուկները փոխանակվել են տեղերով, կանանց վերաբերվել են ինչպես կուրտիզանուհիների և այլն) և ընդհանուր ամենաթողության մեջ. խռովություններն ընդգրկեցին ողջ հասարակությունը, և հասարակական կյանքի բոլոր ձևերը միաձուլվեցին անորոշ միասնության մեջ: Այն փաստը, որ նախնադարյան ժողովուրդների մոտ օրգիաները տեղի են ունեցել հիմնականում բերքի հետ կապված շրջադարձային կետերում (երբ սերմն արդեն ցանվել է), հաստատում է սիմետրիայի առկայությունը դաշտի խորքում «ձևի» (սերմերի) քայքայման և «սոցիալական ձևերի» քայքայումը օրգիայի քաոսի մեջ։ Եվ լինի դա բույսեր, թե մարդիկ, երկու դեպքում էլ մենք ներկա ենք վերադարձի սկզբնական միասնությանը, «գիշերային» ժամանակի հաստատմանը, երբ սահմանները, ուրվագծերը և հեռավորությունները դառնում են անտարբեր» (Eliade, 2000):

Վաղ ազգագրական գրառումները ցույց են տալիս, որ արևելյան սլավոնները լիովին ծանոթ էին վերը նշված բոլոր ծիսական բաղադրիչներին: Միևնույն ժամանակ, տոնի «դեգեներացիան» (երբ երեխաներն ու երիտասարդները դառնում են գլխավոր հերոսները) տեղի է ունենում համեմատաբար ուշ. «Առաջ, մեծահասակ տղամարդիկ քայլում էին պարզ լապտերներով» (OLEAE արխիվ 1891–1892, մեջբերված՝ Tultseva, 2000 թ. , էջ 149)։

Երգի տոներին բնորոշ են բազմաթիվ ծիսական արգելքներ, որոնք փոխվում են՝ կախված այն բանից, թե «սուրբ» կամ «սարսափելի» շաբաթվա որ օրն է դա։ Օրինակ՝ արևադարձից հետո երկրորդ կամ երրորդ օրը մեծարվում են մանկաբարձուհիները (այսպես կոչված՝ «կնոջ շիլա»)։ Այս օրը անկապ աղջիկներին թույլ չեն տվել եկեղեցի հաճախել։

Շատ առումներով Կոլյադան հանդես է գալիս որպես Կուպալայի հակառակը: Այս ընդդիմությունը պայմանավորված է ոչ միայն ժամանակավոր, այլև փոխաբերական իմաստով։ Երկուական հակադրությունը հարսանիք է (ռուսական ավանդույթի համաձայն՝ ծիսականորեն որպես մահ) և վերածնունդ, որը նույնպես հնարավոր է դառնում միայն վերջնական մահից հետո։ Շատ ծեսեր նույնպես հայելային զուգահեռ են (օրինակ՝ ամենաերկար գիշերը խարույկ վառելու և կրակ լողանալու սովորույթը), ծիսական խաղերը և այլն։

Այստեղից էլ բխում է տոնի ծիսական մինիմումը, ներառյալ ծղոտե խարույկները, երգեր, գուշակություններ և պաշտպանիչ բնույթի գործողություններ, իսկ որոշ տեղերում՝ նախնիների հիշատակը (Polesie):

Ձմեռային արևադարձի ծիսական խոհանոց. թխվածքաբլիթներ՝ կովերի, ցուլերի, ոչխարների, թռչունների (կոզուլկի), կարկանդակներ, խաշած խոզի բուդ և խրճիթ, խոզի երշիկեղեն և ընդհանրապես խոզի միս, որոնք հաճախ հատուկ պահվում են նախապես։ Ընդհանրապես, սեղանը պետք է լինի առատ ու համեղ (ըստ երևույթին, նաև Սուրբ Ծննդյան պահքի ավարտի պատճառով): Բոլոր սնունդն ունի պտղաբերության, աճի և այլնի ուղղագրական նշանակություն:

Գրոմնիցա, թե՞ Սրեչա (Վելեսի օր)

Ժողովրդական ծեսերում փետրվարը գարնանը սպասելու, նրա գալուն նախապատրաստվելու ամիս է, ինչպես նաև այն ժամանակ, երբ անասունները սկսում են ծնել: Միանգամայն բնական է, որ «անասուն աստվածը»՝ նավատորմի տիրակալ Վելեսը, պատասխանատու է այս դաժան (և ոչ հեռու անցյալում՝ կիսասոված) ժամանակի համար:

Հետաքրքիր է, որ հնդեվրոպական տարբեր ժողովուրդների մոտ կարելի է գտնել հենց այս ժամանակաշրջանում նմանատիպ գործառույթներ ունեցող աստվածներին պաշտելու դրդապատճառները։ Այսպիսով, քանի որ խոտն արդեն սկսել էր կանաչել Միջերկրական ծովում, հռոմեացիները նշում էին Լուպերկալիան՝ հովիվների տոնը, ովքեր պաշտպանում էին անասուններին գիշատիչներից։ Կելտական ​​Իմբոլկը, որը նշվում է փետրվարի 1-ին, նույնպես ունի նմանատիպ իմաստային բովանդակություն, այն կապված է գառների ծննդյան և ոչխարների լակտացիայի սկզբի հետ. Իմբոլկը համարվում է օջախի տոն, որը սերտորեն կրկնում է մոմերի վրա ամպրոպային մոմ պատրաստելու սլավոնական սովորույթը (փետրվարի 2): Գրոմնիցայի մաքրման ծեսը զուգահեռներ է գտնում ոչ միայն կելտական ​​կամ գերմանական ժողովուրդների, այլև հռոմեացիների շրջանում։ «Վլասիայի օրը» (փետրվարի 11) ընդունված էր ընտանի կենդանիների վրա ցողել Աստվածահայտնության ջուր, ուռենու ճյուղեր դնել գոմի անկյուններում և ծխել խունկով կամ «Բոգորոդսկայա խոտով» (ուրց): Ընդհանրապես, Վլասիևի (Վելեսովի՞) օրը նշվում էր որպես կովի կարագի տոն։ Յուղը օրհնվեց, եփվեց և այլն։

Հետազոտողները նշում են, որ «Վլասիևի օրերի սովորույթները, հատկապես նրանք, որոնց շնորհիվ, ըստ ասացվածքի, «Սբ. 2000, էջ 157): Սա կարող է լինել ևս մեկ քար Հին ժամանակներում Մասլենիցայի տոնակատարության ավելի վաղ ժամկետների (ավելի ճիշտ՝ նրա ամենահին նախատիպի) մասին մեր ենթադրության հավասարակշռության մեջ։ Ի դեպ, այստեղ տեղին է նշել ևս մեկ հանգամանք, որ կառնավալային ակցիան, որն անկասկած Մասլենիցան է, պետք է լինի խաբեբա աստծո, կախարդական արվեստի հովանավոր աստծու հովանու ներքո։ Նման աստվածությունը արևելյաններից է և ոչ։ միայն արևելյան սլավոններն են կրում Վելես անունը: Ի դեպ, նման տեսակետ է ունեցել նաև 19-րդ դարի ականավոր ազգագրագետ Ի.Մ.Սնեգիրևը (1837–1839):

Բացի այդ, արժե մտածել այս հանգամանքի մասին։ Մասլենիցան ոչ այնքան ասոցացվում է ձմռան վերջի հետ, այլ (ըստ ծիսական գործողությունների և ծիսակարգի մասնակիցների վարքի տրամաբանության) նախատեսված է նրան վախեցնելու, քշելու... Մի՞թե սա ավելի տեղին չի թվում փետրվարին, և. ոչ թե մարտին, երբ գոնե պարզ է դառնում, որ ձմեռը վերջացել է? Իսկ թե որքան տեղին են դառնում մաքրման տարատեսակ գործողությունները՝ մարդիկ ազատվում են ձմեռից։ Նրանք վերջապես կքշեն նրան մարտին, բայց առայժմ մենք պետք է պատրաստվենք այս իրադարձությանը: Մաքրումը տեղին է հաշվի առնելով այն փաստը, որ ընտանի կենդանիները պատրաստվում են սերունդ ունենալ: Պատահական չէ, որ Սրետենսկայայի ջուրը հարգվել է որպես բուժիչ, հատկապես լավ է թեթևացնում կախարդության հետևանքները:

Ցավոք, ժողովրդական ուսումնասիրություններում տարածված է այն համոզմունքը, որ փետրվարին գրեթե չկան ուսումնասիրության արժանի օրացուցային ամսաթվեր (Չիչերով, 1957, էջ 18, 213, 218): Կես դար առաջ այս գաղափարը հանգեցրեց հետազոտողների կողմից այս ամսվա քիչ ուշադրությանը և, որպես հետևանք, հնարավոր է անցյալի շատ անգնահատելի ապացույցների կորստի: Միևնույն ժամանակ, փետրվարյան ծեսը, որպես ամբողջություն, սերտորեն կապված է պտղաբերության ապահովման և չար ուժերից պաշտպանվելու մոգական մտահոգությունների հետ, որոնք չափազանց վտանգավոր են ցուրտ սեզոնի վերջում:

Ամեն դեպքում, Գրոմնիցային (Վելեսի օրը) բնութագրվում է.

– կրակի և ջրի պաշտամունք (որոտի մոմ, բուխարի, մաքրող ջրի ծեսեր);

- ծիսական մաքրում սեփական անձի, տան և ունեցվածքի.

- Վելեսի պաշտամունքն իր տարբեր դրսևորումներով՝ և՛ որպես անասունների աստված, և՛ որպես մոգության աստված, և՛ որպես Այլ աշխարհի տիրակալ.

– ծիսական խոհանոց՝ օգտագործելով հացահատիկներ և կաթնամթերք:

Ընդունված էր ծիսական հաց թխելը։ Ռյազանի նահանգում նրանց անվանում էին «սմբակներ» կամ «կոպիրյա»։ Օրյոլի մարզում տրուբնիցին թխում էին հատուկ կովերի համար՝ կլոր կռունկներ՝ ներսում շիլաներով։ Պետք է կարծել, որ սա ուղղակի հիշողություն է այն մասին, թե ինչպիսի պահանջներ են ներկայացվել հեթանոսական ժամանակներում։ Փետրվարին ծիսական կերակրատեսակների մեջ ներառվել են նաեւ կաթնային շիլաները։ Ռուսաստանի հարավային գավառներում ընթրիքի ժամանակ, շիլա մատուցելուց առաջ, սեղանին խոտ էին դնում, վրան շիլա էր դնում, որի մեջ խրված էին խոտի երկու շեղբեր, որոնցից մեկը ներկայացնում էր հովիվ, իսկ երկրորդը՝ հորթ։ . Այնուհետեւ նրանք մոմ վառեցին սրբապատկերի առջեւ եւ աղոթեցին։ Տան ավագ կինը բարձրացրեց շիլայի կաթսան և թափահարելով այն, ասաց. Հետո խոտը տվել են կովին, շիլան կերել են (Սելիվանով, 1886, էջ 110)։

Հեռավոր անցյալում մարդիկ ապրում էին բնության հետ միասնության մեջ: Տարվա եղանակների փոփոխությունն ազդել է կյանքի ողջ ձևի վրա և եղել է առեղծվածային (կրոնական) ծեսերի՝ տոների հիմքը։

Բոլոր հին ժողովուրդների գլխավոր տոները էին` ձմռան, գարնան, ամառի և աշնան գալուստը:Այս չորս օրերը արևադարձներն են և գիշերահավասարները, եղանակների աստղագիտական ​​սկիզբը:

Այս օրերը օրացուցային տարվա բազային կետերն էին։ Այս օրերին կազմվեց ամբողջ եթերաշրջանի ծրագիրը։ Նրանք ծառայում էին որպես ելակետ հողագործության, շինարարության և այլ կարևոր գործերի համար։

Ներկայումս Ռուսաստանում կա երկու հիմնական կրոն՝ հեթանոսական և քրիստոնեական: Քրիստոնեական կրոնը եկավ ավելի ուշ և փոխարինեց հեթանոսականին: Որպեսզի քրիստոնեությունը Ռուսաստանում արմատավորվի, քրիստոնեական նոր տոները դրվեցին հեթանոսական տոների վրա: Ուստի հիմա շատ շփոթություն կա՝ ինչն որտեղից է գալիս՝ ինչն է հեթանոսական, ինչը՝ քրիստոնեական:

Իրենց աստվածների հանդեպ մարդկանց հավատը աստիճանաբար փոխելու և նոր կրոն ներմուծելու համար անհրաժեշտ է ոչ միայն հին ժողովրդական տոները փոխարինել նորերով (փոխել անունները, անունները, փոխարինել այս տոների հետ կապված պատմական իրադարձությունները), այլ նաև ավելացնել քոնը։ (նոր) ծեսեր այլ կրոնից. Ժողովրդի գիտակցության մեջ աստիճանաբար ամրագրվում են նոր տոներ։ Ժողովուրդը մոռանում է իր պատմությունը, իր աստվածներին և սկսում է երկրպագել այլ աստվածների:

Այսպես են ժողովուրդները զրկվում իրենց անցյալից՝ պատմությունից, արմատներից։ Վեճը սկսվում է հենց ժողովրդի ներսում, քանի որ այլևս չկա մեկ կրոն, որը պատմականորեն զարգացել է հազարավոր տարիների ընթացքում: Տեղի է ունենում պառակտում. Ոմանք մոռանում են իրենց անցյալը, իրենց նախնիների մշակույթն ու ավանդույթները, իսկ ոմանք ամբողջ ուժով փորձում են վերակենդանացնել իրենց նախնիների սկզբնական ավանդույթները։

Ցանկացած ազգ ուժեղ է այնքան ժամանակ, քանի դեռ ունի ավանդույթներ, պատմական հիշողություն, ընդհանուր հավատք: Եվ ավելի լավ է, եթե այս հավատքը լիներ նրանց նախնիների հավատքը։ Այսպես է պահպանվում սերունդների շարունակականությունը։ Նման ժողովրդին չի կարելի հաղթել։

Ժամանակի ընթացքում ցանկացած հավատք, ցանկացած կրոն բարելավման կարիք ունի: Փոխվում են դարաշրջանները, փոխվում են մարդիկ։ Կրոնը պետք է համապատասխանի նոր պայմաններին. Բայց դա չի նշանակում, որ մի կրոնը պետք է փոխարինվի մյուսով։ Կրոնները չպետք է ճնշեն միմյանց. Նրանք կարող են խաղաղ գոյակցել՝ մարդկանց ընտրության իրավունք տալով։ Որովհետեւ Բոլոր կրոններն ունեն մեկ ընդհանուր հիմք՝ սեր Աստծո հանդեպ:

Կրոնը պետք է հասկանալի լինի ժողովրդին և աջակցի նրանց հոգևորությանը և ավանդույթներին: Կրոնի մեջ խառնաշփոթ չպետք է լինի.

Ժողովուրդին ոչնչացնելու համար պետք է ոչնչացնել նրա մշակույթը

Ինչպե՞ս է կորչում գիտելիքը:

Անկասկած, հին մարդիկ, ներառյալ հին սլավոնները, ունեցել են շատ մեծ գիտելիքներ. Իմաստուն, խելացի, կիրթ մարդիկ հազարամյակներ շարունակ եղել են հոգևոր որոնումների մեջ և իրենց առեղծվածային փորձառությունները կիսել ուրիշների հետ՝ փոխանցելով իրենց կուտակած գիտելիքները սերնդեսերունդ:

Սակայն վերջին մի քանի դարերում տեղի են ունեցել իրադարձություններ, որոնք կործանարար են դարձել ողջ համաշխարհային մշակույթի և հնությունների ողջ հոգևոր ժառանգության համար։ Հին մարդիկ գիտեին, բայց հիմա շատ բան անդառնալիորեն կորել է:

Անցած դարերի ընթացքում ստեղծվել է հսկայական բաց, խզվել են հնագույն գիտելիքների ու իմաստության հետ կապերի մեծ մասը։ Այն, ինչ այժմ գոյություն ունի աշխարհում, բոլորովին նոր քաղաքակրթություն է, որը ոչ մի ընդհանուր կամ գրեթե ոչինչ չունի նախորդ քաղաքակրթության հետ: Մարդիկ կարծում են, որ իրենց մշակույթը շատ հին է, բայց իրականում դա միայն հին գիտելիքների մնացորդներ է։

Երկրի վրա շատ պատերազմներ են եղել: Այնքան էլ վտանգավոր ու կործանարար չէ, եթե նվաճողները փնտրում են միայն նյութական հարստություն, նոր հողեր ու հումք։ Եթե ​​ժողովրդին հաջողվի պահպանել իր ներքին կյանքը (կյանքի ձևը, ավանդույթները, մշակույթը), ապա նա կգոյատևի։ Գլխավորը՝ պահպանել կենսական միջուկը, քո էությունը։

Բայց երբ սկսվեցին կրոնական պատերազմները, նրանց նպատակը նյութական հարստությունը չէր, այլ ժողովուրդների հոգիների նվաճումը։ Ժողովուրդների ներքին կյանքը ոչնչացնելով և նրանց ավանդույթները ոչնչացնելով նոր կրոններ են ներդրվել: Անցյալի ավանդույթները հիշեցնող գրքերը (տարեգրությունները) առգրավվեցին և ոչնչացվեցին։

Ցանկացած ազգ գրավելու ամենահեշտ ճանապարհը- երկիրը տարանջատելն է իր դարավոր պատմությունից, ոչնչացնել նրա անցյալը, նրա հերոսներին։ Երբ արհեստականորեն անջրպետ է ստեղծվում ժողովրդի և նրա պատմության միջև, ապա այդպիսի ժողովուրդը զրկվում է իր արմատներից և իր ուժից։

Ցանկացած ժողովրդի իրական աղետն այն է, երբ նա կորցնում է կապը իր հին գիտելիքների հետ:

Բոլոր մշակույթների իրական հիմքը նրանց գիտելիքների աղբյուրներն են. Եթե ​​երկրի պատմությունից հանվում է երկու կամ մի քանի սերունդների պատմությունը, այն կորցնում է հետագա զարգացման հնարավորությունը։

Ներկայումս որոշ գործիչներ ինտենսիվորեն վերաշարադրում են պատմությունը։ Քանդելով անցյալը՝ նրանք կործանում են ապագան։ Սա շատ կարևոր է հասկանալ:

Գիտելիքի շարունակականությունը պետք է պահպանվի. Մարդկության առաջընթացն ուղղակիորեն կախված է հազարամյակների ընթացքում կուտակված գիտելիքների սերնդից սերունդ փոխանցումից։ Սերունդների շարունակականությունը դատարկ արտահայտություն չէ. Երբ գիտելիքի շղթան կոտրվում է, մարդիկ դառնում են տգետ:

Դա տեղի է ունենում նաև արձակուրդների դեպքում:. Մարդիկ տոնում են դրանք ոչ թե այն պատճառով, որ գիտեն ու հասկանում են դրանց նշանակությունը, այլ այն պատճառով, որ դա ընդունված է։ Նրանք չգիտեն, թե դա ինչի համար է:

Երբ իրական գիտելիքի հետ կապը ոչնչացվում է, մարդիկ որոշ ժամանակ շարունակում են մեխանիկորեն պահպանել ծեսերը: Այս ծեսերը կտևեն որոշ ժամանակ և անհետանան ընդմիշտ:

Բայց կա նաև հակառակ գիծ. Եթե ​​կրթված մարդիկ ցանկանում են վերականգնել հին գիտելիքները, ապա ուշադիր կուսումնասիրեն այն ծեսերը, որոնք այժմ մեխանիկորեն կատարվում են անգրագետ ու տգետ զանգվածների կողմից։ Այս ծեսերը հին գիտելիքների խորհրդանիշներ (մնացորդներ) են։ Օգտագործելով սիմվոլներ՝ դուք կարող եք փորձել վերականգնել հին գիտելիքները, նոր կյանք հաղորդել դրան և վերականգնել կորցրած ավանդույթները:

Անցյալը հնարավոր չէ շտկել, բայց կարելի է փորձել վերականգնել հնարավորը և չկրկնել պատմական սխալները։

Հին սլավոնական տոներ

Շատերը փորձում են աջակցել մշակույթի ակունքներին, պահպանել ավանդույթները. նրանք ստեղծում են սլավոնական համայնքներ, տարածում են սլավոնական մշակույթը գրքերում և ինտերնետային կայքերում, փորձում են վերակենդանացնել հնագույն սլավոնական տոները և հասկանալ դրանց նշանակությունը:

Հին սլավոններն ապրել են արեգակնային օրացույցի համաձայն, իսկ սլավոնների տոները ուղղված են եղել դեպի Արևը.(Երկրի պտույտ Արեգակի շուրջ, եղանակների փոփոխություն): Այս օրերը (երկու արևադարձ և երկու գիշերահավասար) ծառայել են որպես հողագործության, շինարարության և այլ գործունեության մեկնարկային կետեր:

Ժամանակի ընթացքում գիշերահավասարների և արևադարձների ճշգրիտ ամսաթվերը մի փոքր փոխվում են: Հետեւաբար, տոնի ամսաթիվը տեղափոխվում է մի քանի օր: Այսպիսով, ժամանակին ամառային արևադարձը (տարվա ամենաերկար օրը) ընկավ հուլիսի 7-ին: Դարեր անց հունիսի 23-24-ին։ Ներկայումս հունիսի 21. Սա կարելի է տեսնել ցանկացած աստղագիտական ​​օրացույցում, նույնիսկ անջատվող օրացույցում:

Ժամանակակից օրացույցը վաղուց հեռացել է արևադարձի և գիշերահավասարի ամսաթվերից: Ահա թե ինչու է այդքան շփոթված հեթանոսական և քրիստոնեական տոների ամսաթվերի վերաբերյալ: Ամեն ինչ պետք է համապատասխանեցնել. Հակառակ դեպքում արձակուրդներն իմաստ չունեն:

Այսպիսով, հիմնական սլավոնական տոները.

Սուրբ Ծնունդ

Մասլենիցա

Մասլենիցան հրաժեշտ է ձմռանը. Դասական Մասլենիցաինչպես դա հեթանոսական Ռուսաստանում էր, տեւում է մեկ շաբաթ՝ մարտի 14-ից մարտի 20-ը, մինչեւ գարնանային գիշերահավասար՝ մարտի 21-ը։.

Սա մշտական ​​տոն է՝ աստղագիտական ​​ձմռան վերջին շաբաթը։ Դրա ամսաթիվը չի փոխվում և շարժվում է միայն գարնանային գիշերահավասարի օրվա հետ մեկտեղ, այսինքն Մասլենիցան ուղղակիորեն կապված է Արեգակի շարժման հետ։

Հիանալի օր (Կարմիր բլուր)

Մարտի 21 – Մեծ օր (Կարմիր բլուր) –նշվում էր գարնանային գիշերահավասարին, երբ օրը հավասար է գիշերին։ Սա Գարնան դիմավորման տոնն է, աստղագիտական ​​գարնան սկիզբը։

Հին սլավոնները նշում էին գարնան գալուստը Կարմիր բլուր կոչվող բլրի վրա: Նրանք պարում էին շրջանաձև, փառաբանում աստվածներին և սարից գետը գլորում վառվող անիվը՝ Արևի խորհրդանիշը։

Այս օրը մահացած նախնիների հոգիները թռչունների տեսքով թռան Կրասնայա Գորկա (բլուր): Սլավոնները կերակրում էին թռչուններին, հացահատիկ ու հաց էին շաղ տալիս, լեռան վրա տոնական սեղաններ էին բացում, ուտելիք էին բերում և հյուրասիրում իրենց նախնիների աստվածների ու հոգիների հետ։

Կանաչ Սուրբ Ծնունդ – Ջրահարսի շաբաթ

Կանաչ Սուրբ Ծնունդ (Ռուսալյան շաբաթ)– աստղագիտական ​​գարնան վերջին շաբաթը. Դրանք տեւում են մեկ շաբաթ՝ հունիսի 14-ից հունիսի 20-ը, մինչեւ ամառային արեւադարձը՝ հունիսի 21-ը։

Սլավոնները համարում էին այս օրերը խավարի օրերև կային բարենպաստ գուշակության համար. Այս օրերին, ինչպես նաև ձմեռային արձակուրդներին, հին սլավոնները գուշակություններ էին պատմում, ցանկություններ էին անում և խնդրանքներով դիմում Բնության ուժերին: Երկինքն այս օրերին բաց է։ Աղջիկները մտածում էին ամուսնության մասին։

Ռուսալնայա շաբաթվա ընթացքում լող չկար։ Այս օրերը նվիրված են գետերի, լճերի, ջրամբարների աստվածուհիներին։

Հնդկական ամառ - հրաժեշտ ամռանը

Հնդկական ամառ– աստղագիտական ​​ամառվա վերջին շաբաթը: Դրանք տեւում են մեկ շաբաթ՝ սեպտեմբերի 14-ից 20-ը, մինչեւ աշնանային գիշերահավասար՝ սեպտեմբերի 21-ը։

Այս պահին բերքը հավաքվել ու հաշվվել է, իսկ հաջորդ տարվա համար արդեն մատակարարումներ են կատարվել։ Բերքահավաքից աղբամաններում առատություն կա։ Բերքի տոնը նշվեց լայն հյուրընկալությամբ։

Հանդիպում աշնանը. Բերքի տոն

Սեպտեմբերի 21 - աշնանային գիշերահավասար– աստղագիտական ​​աշնան սկիզբը. Բերքի տոն.

Օվսեն, Տաուսեն, Ուսեն, Ավսեն՝ արևի էպիտետներ (կախված տարածքի բարբառից՝ տարբեր կերպ էին արտասանվում)։ Սրանք Արևի հին սլավոնական անուններ են կամ Արևի պատվին տոնի անվանում:

Արևը լույսի, ջերմության և պտղաբերության աղբյուր է: Հին սլավոններն այս տոնը նշում էին խարույկներ վառելով և աշնանային շուրջպարեր կատարելով՝ հրաժեշտ տալով ամռանը և դիմավորելով աշունը։ Մենք զվարճացանք, մեծ կարկանդակներ թխեցինք, որպեսզի հաջորդ տարի լավ բերք քաղենք։

Այս օրը խրճիթների կրակը նորացվեց՝ հինը մարեցին, նորը վառեցին։ Տանը մեծ խուրձեր են դրել։ Նրանք միմյանց մաղթեցին, որ գալիք տարին նույնպես բեղմնավոր լինի։

Բացի հիմնական արևային տոներից, կան տոներ՝ նվիրված սլավոնական աստվածներին՝ Յարիլ, Պերուն, Վելես և այլն։

Արձակուրդները միշտ անցկացվում էին դրսում։ Մարդիկ հավաքվում էին անտառում, մարգագետնում, բլուրների, բլուրների ու բլուրների վրա։ Ժողովրդական պարերում մարդիկ շատ են քայլում շրջանով, քանի որ շրջանը պահպանում է էներգիան։ Ծեսերն օգտագործվում էին իրենց աստվածների հետ հոգեւոր կապ հաստատելու համար:

Ամփոփել.Նախկինում մարդիկ պաշտում էին մեկ Աստծուն, Արեգակին և տարերքին՝ Կրակին, Հողին, Ջուրին, Քամին: Իսկ հիմա նրանք երկրպագում են մարդկանց։ Միակ Աստծո և տարրերի պաշտամունքը նպատակահարմար է, իսկ ինչ վերաբերում է մարդկանց երկրպագությանը:

Դուք չեք կարող հրաժարվել ձեր նախնիների հավատքից: Հակառակ դեպքում մարդիկ կորցնում են իրենց։

Եթե ​​դուք նպատակ եք դնում, կարող եք վերականգնել և կազմել միասնական սլավոնական օրացույց, որն անկասկած ներդրում կլինի սլավոնական մշակույթի մեջ:

Մեր նոր գիրքը՝ «Ազգանունների էներգիան»

Գիրք «Անվան էներգիան»

Օլեգ և Վալենտինա Սվետովիդներ

Մեր էլփոստի հասցեն. [էլփոստը պաշտպանված է]

Մեր հոդվածներից յուրաքանչյուրը գրելու և հրապարակելու պահին նման բան չկա անվճար ինտերնետում: Մեր տեղեկատվական արտադրանքներից ցանկացածը մեր մտավոր սեփականությունն է և պաշտպանված է Ռուսաստանի Դաշնության օրենքով:

Մեր նյութերի ցանկացած պատճենում և դրանք համացանցում կամ այլ լրատվամիջոցներում առանց մեր անունը նշելու հրապարակելը հեղինակային իրավունքի խախտում է և պատժվում է Ռուսաստանի Դաշնության օրենքով:

Կայքից որևէ նյութ վերատպելիս հղում հեղինակներին և կայքին՝ Օլեգ և Վալենտինա Սվետովիդ - պահանջվում է:

Հին սլավոնական տոներ. Վերադարձ դեպի արմատներին

Մեր կայքերում մենք չենք տրամադրում կախարդական ֆորումների կամ կախարդական բուժողների կայքերի հղումներ: Մենք ոչ մի ֆորումի չենք մասնակցում։ Մենք հեռախոսով խորհրդակցություններ չենք անում, ժամանակ չունենք սրա համար։

Նշում!Մենք չենք զբաղվում բժշկությամբ կամ մոգությամբ, մենք չենք պատրաստում կամ վաճառում թալիսմաններ և ամուլետներ: Մենք ընդհանրապես կախարդական և բուժիչ պրակտիկաներով չենք զբաղվում, նման ծառայություններ չենք առաջարկել և չենք առաջարկում։

Մեր աշխատանքի միակ ուղղությունը նամակագրության խորհրդատվությունն է, ուսուցումը էզոթերիկ ակումբի միջոցով և գրքեր գրելը:

Երբեմն մարդիկ գրում են մեզ, որ որոշ կայքերում տեղեկություն են տեսել, որ իբր մենք ինչ-որ մեկին խաբել ենք՝ նրանք գումար են վերցրել բուժվելու կամ ամուլետներ պատրաստելու համար։ Մենք պաշտոնապես հայտարարում ենք, որ սա զրպարտություն է և չի համապատասխանում իրականությանը։ Մեր ողջ կյանքում մենք երբեք ոչ մեկին չենք խաբել։ Մեր կայքի էջերում, ակումբի նյութերում մենք միշտ գրում ենք, որ պետք է լինել ազնիվ, պարկեշտ մարդ։ Մեզ համար ազնիվ անունը դատարկ արտահայտություն չէ։

Մեր մասին զրպարտություն գրողներն առաջնորդվում են ամենաստոր դրդապատճառներով՝ նախանձ, ագահություն, նրանք ունեն սև հոգի։ Եկել են ժամանակներ, երբ զրպարտությունը լավ է վարձատրվում։ Հիմա շատերը պատրաստ են երեք կոպեկով վաճառել իրենց հայրենիքը, իսկ պարկեշտ մարդկանց զրպարտելը ավելի հեշտ է։ Մարդիկ, ովքեր զրպարտություն են գրում, չեն հասկանում, որ նրանք լրջորեն վատացնում են իրենց կարման, վատթարացնում են իրենց և իրենց սիրելիների ճակատագիրը: Անիմաստ է նման մարդկանց հետ խոսել խղճի և առ Աստված հավատքի մասին։ Նրանք չեն հավատում Աստծուն, քանի որ հավատացյալը երբեք գործարք չի կնքի իր խղճի հետ, երբեք չի զբաղվի խաբեությամբ, զրպարտությամբ կամ խարդախությամբ:

Շատ են խաբեբաները, կեղծ աճպարարները, շառլատանները, նախանձողները, փողի քաղցած մարդիկ, ովքեր խղճի ու պատվի չունեն։ Ոստիկանությունը և այլ կարգավորող մարմինները դեռ չեն կարողացել դիմակայել «Խաբեություն հանուն շահույթի» խելագարության աճող հոսքին։

Ուստի խնդրում եմ զգույշ եղեք։

Հարգանքներով՝ Օլեգ և Վալենտինա Սվետովիդներ

Մեր պաշտոնական կայքերն են.

Նոր Տարի

Միակ սլավոնական տոնը, որը նշվում է պետական ​​մակարդակով սլավոնական պետություններում, Նոր տարին է։ Ժամանակին սաստիկ ցրտերի աստված Մորոկը շրջում էր գյուղերով՝ ուղարկելով սաստիկ սառնամանիքներ։ Գյուղացիները, ցանկանալով պաշտպանվել ցրտից, պատուհանին նվերներ են դնում՝ բլիթներ, դոնդող, թխվածքաբլիթներ, կուտյա։ Այժմ Մորոկը վերածվել է բարի ծերուկի՝ Ձմեռ պապի, ով ինքն է նվերներ տալիս։ Այսպես է դարձել այն բոլորովին վերջերս՝ 19-րդ դարի կեսերին։ Ի դեպ, տոնածառ զարդարելիս խորը ծիսական իմաստ կա՝ ըստ լեգենդի՝ նախնիների հոգիներն ապրում են մշտադալար բույսերում։ Ուստի, զարդարելով ծառը քաղցրավենիքով, մենք նվերներ ենք բերում մեր նախնիներին։ Սա հին սովորույթ է։ Ամանորը ընտանեկան տոն է։ Այս օրը ավելի լավ է այցելել ձեր ընտանիքին։ Ամանորյա տոնակատարության ժամանակ հմայում էին ողջ հաջորդ տարին և միաժամանակ գուշակություն անում ապագայի մասին: Ամանորյա ծեսերում ամենից հաճախ հանդիպում է 12 թիվը. ծեսը ղեկավարում են 12 «ծերեր», տարեսկզբին ապագա բերքի մասին բախտը պատմում էին 12 խուրձ, գուշակության համար 12 ջրհորից ջուր. սուրբ կրակ «բադնյակը» այրվում է 12 օր (վեց օր հին տարվա վերջում և վեց օր՝ նորի սկզբում): Ամանորյա ծեսերի հանդիսավոր շրջափուլը սկսվում էր անցյալի հիշողություններով (հնագույն էպոսներ երգում), ավարտվում ապագայի մասին գուշակություններով։ Սուրբ Ծննդյան տոնի ավարտն էր՝ հայտնի «Epiphany երեկոն», որը համարվում էր ճակատագիրը կասկածի տակ դնելու ամենահարմար պահը։ Հունվարյան կախարդանքների և գուշակությունների համար, որոնք կապված էին ենթամանի երգերի հետ, սուրբ ջրի համար հատուկ անոթներ էին պահանջվում, որոնց մեջ ոսկե օղակ էին թաթախում։ Ջրի գաղափարն ընդգծված է զանգվածային ռելիեֆային զիգզագ գիծով, որն անցնում է ամբողջ նավի շուրջը հենց եզրագծի տակ: Ագրարային-կախարդական բնավորությունայս գուշակությունները բավականաչափ պարզաբանված են Վ.Ի. Չիչերովի աշխատություններով. Հիմնական ենթահացի երգերից մեկը «փառք հացին» էր։ Ջուրն ու ոսկին ամանորյա ագրարային-կախարդական գուշակության պարտադիր ատրիբուտներ են, ինչպես ջուրն ու արևը հին սլավոնին բերք են տվել։

Իլյա Մուրոմեցի (Պերունի Ավեգի) օր

Իլյա Մուրոմեցը Մուրոմ քաղաքի մոտ գտնվող Կարաչարովա գյուղից էր։ Այդ ժամանակ այստեղ ապրում էին ֆիննո-ուգրացիները՝ մուրոմ ցեղը (հայտնի է, որ շատ տեղացի ֆիննո-ուգրացիներ դեռ հավատարիմ են իրենց նախնիների հավատքին, իսկ նրանց հարևանները՝ մարգագետնում Մարին, երբեք քրիստոնյա չեն եղել և պահպանել են քահանայությունը) . Քանի որ Իլյա Մուրոմեցը Մուրոմ ցեղից էր, նա նաև ասում է Անուն- աղավաղված ֆիննական Իլմարինեն. Իլմարինենը ֆիննական Պերունն է, ռազմիկ աստվածն ու դարբինը, դարբնոցը: Սակայն այս գյուղում կարող էին ապրել նաև Բելոգորիե-Կովկասից՝ Կարաչայից։ Իր ահռելի ուժի և իր ռազմական սխրանքների համար Իլյա Մուրոմեցը, ով ապրել է 12-րդ դարում, հարգվում էր ինչպես սլավոնների, այնպես էլ ֆինո-ուգրիացիների կողմից որպես ամպրոպի մարմնացում (ֆինների կողմից՝ Իլմարինեն, վեդայական հավատքի սլավոնների կողմից։ - Պերունի կամ Իլմի կողմից, քրիստոնյաների կողմից՝ Եղիա մարգարեի կողմից): Իլյա Մուրոմեցի մասին ռուսական էպոսներում հերոսի կերպարը միաձուլվել է Պերունի կերպարի հետ։ Ըստ էության, այս էպոսները ամբողջությամբ պահպանեցին Պերունի մասին հնագույն երգերի տեքստերը։ Այս օրը ծնվածներին մարդիկ վստահել են արդար և արդար արդարադատություն իրականացնել: «Եթե տարվա առաջին օրը ուրախ է (ուրախ), ապա տարին այդպես կլինի (և հակառակը): Այս օրը գուշակություններ են պատմում՝ վերևի թեփուկներից մաքրում են 12 գլուխ գլուխ սոխ, յուրաքանչյուր սոխի վրա լցնում են մի կույտ աղ և ամբողջ գիշեր դնում վառարանի վրա։ Որ սոխի վրա աղը գիշերում խոնավանում է, ամիսը անձրեւոտ կլինի։ Կամ լամպերից 12 բաժակ հանեցին, մեջը աղ լցրեցին ու Նոր տարվա գիշերը դրեցին պատուհանին։ Անկախ նրանից, թե աղը թաց էր, թե ոչ, այդ ամիսը կլինի թաց, անձրեւոտ կամ չոր: Այս օրը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նշում է նաև Սուրբ Իլյա Մուրոմացու հիշատակը, որի մասունքները հանգչում են Կիևի Պեչերսկի Լավրայի կատակոմբներում: Կիևի Պեչերսկի լավրայի վանական Կալնոֆոյսկու վկայությամբ, ով ապրել է 17-րդ դարում, Իլյա Մուրոմեցն ապրել է նրանից 450 տարի առաջ, այսինքն՝ 12-րդ դարում։

Տուրիցին

Turitsa-ն նվիրված է aurochs-ին՝ սլավոնների շրջանում հարգված և կախարդական ուժեր ունեցող հնագույն կենդանիներից մեկին: Շրջագայությունը մարմնավորում է Վելեսի և Պերունի միությունը՝ հանուն սլավոնական ընտանիքի փառքի և բարգավաճման: Վելեսի և Մոկոշայի որդին՝ Տուրը, ինչպես հույն Պանին, հովանավորում է հովիվներին, գուսլարներին և բուֆոններին, քաջարի վարպետությանը, խաղերին, պարերին և զվարճություններին, ինչպես նաև պուրակներում և անտառային կենդանիներին: Հյուսիսում Տուրը հայտնվում է որպես հպարտ եղնիկ, իսկ տայգայի անտառներում՝ որպես կեղև։ Այս օրը մարդիկ ամբողջ հաջորդ տարվա համար հարստություն են վաստակում, քանի որ տոնը փակում է ձմեռային արձակուրդները: Սուրբ Ծննդյան տոնի 12-րդ օրը համապատասխանում է տարվա 12-րդ ամսին։ Գուշակությունը տեղի է ունենում երեկոյան՝ խավարի սկիզբով: Հավաքեք ձյուն՝ կտավը սպիտակեցնելու համար: Այսօր երեկոյան հավաքված և ջրհորը նետված ձյունը կարող է ջուր պահել ամբողջ տարվա ընթացքում։ Սլավոնները Տուրի տոնին տեսան տղամարդկանց մեջ երիտասարդության սկզբնավորման ամենահին ծեսը, երբ մարմնավորվելով որպես գայլ. երիտասարդ տղամարդստիպված է եղել որսորդական կարողություններ և ռազմական քաջություն ցուցաբերել և սպանել իր առաջին ռաունդը: Հին սլավոններն իրենց օրինակն են վերցրել այս ահռելի կենդանիներից, որոնք իրենց մասին չէին խնամում՝ հոտը պաշտպանելու համար: Նրանք փորձում էին երիտասարդ սերնդին սովորեցնել հարձակվել և պաշտպանվել, դրսևորել հնարամտություն և հաստատակամություն, տոկունություն, քաջություն, թշնամիներին վանելու, թույլերին պաշտպանելու և թշնամու թույլ կողմը գտնելու համար միավորվելու կարողություն: Երկար տարիներ ավրոկները, վայրի ցուլերը մարդկանց ծառայել են որպես պատվի և քաջության խորհրդանիշ: Թուրքերի եղջյուրներից պատրաստում էին գավաթներ և եղջյուրներ, որոնք հրավառությամբ փչում էին ռազմական արշավների ժամանակ, և նույնիսկ աղեղներ էին պատրաստում հատկապես մեծ եղջյուրներից։ Բայց Տուրիցան նաև հովվի տոն է, այս ժամանակ համայնքը հաջորդ սեզոնի համար հովվին հրավիրում է իր մոտ, նրա հետ բանակցություններ վարում աշխատանքի մասին՝ երկար ժամանակ նրան վստահելով թանկարժեք նախիր։ Հովիվը՝ Վելեսի ծառան, արբեցնող խմիչքներ է դնում ընդհանուր սեղանին, իսկ համայնքը՝ ուտելիք, և տոնում են իրենց պայմանավորվածությունը տոնի հետ։ Այս պահից հովիվը խնամում է նախիրը, իսկ շրջագայությունը նրան օգնում է այս հարցում՝ պաշտպանելով փետրվար ամսին ծնվելու պատրաստվող երիտասարդ երինջներին ու կովերին տարբեր դժբախտություններից ու հիվանդություններից։

Բաբիի շիլա

Հնդկական շիլայի օրը, որը նշվում է հունվարի 8-ին, ընդունված էր մեծարել մանկաբարձուհիներին։ Նրանց բերեցին առատաձեռն նվերներ և հյուրասիրություններ։ Երեխաների հետ եկել էին, որ տատիկները օրհնեն իրենց։ Հատկապես այս օրը ապագա մայրերին ու երիտասարդ աղջիկներին խորհուրդ էր տրվում այցելել տատիկներին։ Ավելի ուշ ուղղափառ եկեղեցին այս օրը սկսեց նշել Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի տաճարի տոնը: Մանկաբարձուհին գյուղի բոլորի հեռավոր ազգականն է։ Ոչ մի հայրենիք առանց մանկաբարձի չէր կարող։ Տատիկն օգնել է ծննդաբերող կնոջը. Իսկ նա, ինչպես ասում էին, ձեռքերով էր։ Իմանալով հին օրերի սովորույթները՝ տատիկը գիտեր իր գործը. Ծննդաբեր կնոջ հոգսերի մեջ նա հեղեղեց բաղնիքը և արևի տակ տարավ ծննդաբերող կնոջը։ Բամբասանքը` ծածանվելը, կատարվում էր բարի խոսքով, բարի խոտաբույսերով և բարի աղոթքներով: Ծխելով ծննդաբերող կնոջը, այսինքն՝ կեչու բեկոր վառելով ու անմահ խոտով որդան վառելով՝ տատիկը հոգում էր հեշտ հայրենիքների մասին։ Եվ նաև, ոչ այնքան հեռավոր ժամանակներում, մայրիկը երեկոյան հավաքեց երեխաներին և սովորեցրեց նրանց փառաբանել Սուրբ Ծնունդը, շաղ տալ այն հացահատիկով `երկար կյանքի, երջանկության, բարեկեցության համար: Հեշտ էր, ինչպես տանձը կռփացնելով, տոնական ժամին մի կտոր կարկանդակ բաժանելը և երեխաներին լոռամրգի և մեղրով փայփայելը: Բայց մայրիկը գիտեր. «Ամեն տուն չէ, որ հաց է թխում, մանավանդ, որ ամբողջ ընտանիքի համար բավարար լինի»։ Եվ այսպես, երեխաները պետք է հաճույք վաստակեին, ամբողջ մանկական աշխարհը պետք է համտեսեր և՛ ուտելիքներ, և՛ քաղցրավենիք: «Տո՛ւր ինձ կովը, կարագով գլուխը, թխած կովը, ոսկեզօծ կովը»: Եվ ամեն տնից թե՛ մեծ կանայք, թե՛ հարսնացուները ծիսական թխվածքաբլիթներ էին տանում, որոնք իրենց տեսքով նման էին անասուններին, մանկական արկղի մեջ։ Եվ երեխաները հորդորեցին ինձ. «Դու, տիրուհի, տուր ինձ»: Դու, սիրելիս, տուր ինձ: Տվեք այն, մի կոտրեք այն: Եթե ​​մի քիչ ջարդես, դա կլինի Էրմոշկան։ Եթե ​​դուք կոտրեք գագաթը, դա կլինի Անդրյուշկան: Իսկ եթե կեսին ծառայես, հարսանիք կլինի»։ Եվ այսպես մանկական տուփը ծանրացավ։ Եվ փառաբանողների ամբոխը վազեց ինչ-որ մեկի ջեռուցվող բաղնիքը և բաժանեց հյուրասիրությունը միմյանց միջև: Խաղերի և զվարճանքի ուրախ ժամանակ էր: Երեխաները ճանաչեցին միմյանց և մանկական ուրախացան՝ հիշելով այս հրաշալի ձմեռային ժամանակը։ Նրանք նաև նշաններ են նկատել՝ եթե այս օրը պարզ լինի, ապա կորեկի լավ բերք կլինի։ Ջեռոցում շիլան կարմրելու է՝ ձյան կվերածվի։ Եթե ​​առավոտյան ծիծեռնակները ճռռում են, գիշերը կարող եք ցրտահարություն սպասել: Բայց ագռավների ու ժայկների շարունակական աղաղակը ձյան տեղումներ ու բուք է խոստանում։

Առևանգման օր

Այս օրը նրանք հիշում են, թե ինչպես Կուպալայի դարաշրջանում Վելեսը առևանգեց Դիվա-Դոդոլային՝ Պերունի կնոջը։ Պերունի և Դիվայի հարսանիքի ժամանակ Վելեսը մերժվեց Դիվայի կողմից և ցած նետվեց երկնքից: Սակայն այն ժամանակ նա՝ սիրո կրքի աստվածը, կարողացավ գայթակղել ամպրոպի աստվածուհուն՝ Դյայի դստերը։ Նրանց կապից ծնվել է գարնան աստված Յարիլոն։ Նաև առևանգումների օրը նրանք հիշում են, թե ինչպես Լադայի դարաշրջանում Կոսչեյը առևանգեց իր կնոջը՝ Մարենային Դաժդբոգից (Ամառվա և երջանկության աստված): Կոշչեի և Մարենայի կապից ծնվել է Ձյունե թագուհին, ինչպես նաև բազմաթիվ դիվահարներ։ Դաժդբոգը գնաց կնոջը փնտրելու։ Նա կփնտրի նրան ամբողջ ձմեռ, և, հետևաբար, սառնամանիքներն ավելի կուժեղանան, և ձնաբուքը կտարածի շուրջբոլորը:

Ներքին

Ինտրան (Զմիուլան, Ինդրիկ-գազան, Վինդրիկ) Դյայից (Գիշերային երկինք) Զեմունի որդին է, «Մողեսի» և նրա հակառակորդի եղբայրը։ Ինտրան աղբյուրների, ջրհորների, օձերի և ամպերի աստվածն է։ Ջրային տարրերի հետ կապը ցույց է տալիս նրա նավյական բնույթը (Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ Նավը մահվան ոգին է, ինչպես նաև մահացած մարդը): Գիշերը կախարդները հմայում էին տների խողովակների վրա, որով Նավը թափանցում էր տներ։ Ինտրան զնդանի բնակիչ է, և սլավոնների լեգենդներում ասվում է. «Ինչպես արևը երկնքում, այնպես էլ Ինտրան Նավիում է»: Հնդկական վեդաներում Ինտրան դև և օձ թագավոր է: Վերջինիս մասին է վկայում այն ​​փաստը, որ Ինտերիան օձերով է բնակեցված, իսկ ինքը՝ Ինտրան, օձ Պարասկևայի ամուսինն է։ Ըստ մեր տեղեկությունների՝ Զմիուլանը այծի Պանի (Վիի որդին) հաղթողն է, ըստ էության, նրա զարմիկը (քանի որ Դյը և Վիյը եղբայրներ են)։ Ինտրայի գործերը պարունակում են քաջություն և ստորություն, ազնիվ հաղթանակներ և դաժանություն: Չնայած այն հանգամանքին, որ նա օձի դևի ամուսինն է, նա Պերունի հետ կռվում է նույն կողմում։ Նա ամենամոտ է «Ռազմական Տրիգլավից» (Պերուն-Ինտրա-Վոլխ) մարդկանց հետ: Եթե ​​Պերունը մաքուր «ռազմական ճշմարտություն» է, Վոլխը կախարդություն է, դաժանություն և մութ զայրույթ, ապա Ինտրան լույս է և խավար, հակադրությունների պայքար: Ինտրան, միաեղջյուրի վրա նստած, ռազմիկների հովանավոր սուրբն է, ռազմական քաջությունն ու քաջությունը անձնավորող խորհրդանիշ: Sensitive Intra, լսեք մեր կոչը: Ընդունե՛ք մեր երգերը։ Օ՜, մենք քեզ ճանաչում ենք, կատաղի ցուլ: Հաղթեք թշնամուն, հզոր Ինտրա: Ջարդեք Վիև ցեղի ուժը:

Պրոսինեցներ

Պրոսինեց հունվարի անունն է, այն նշվում է ջրօրհնեքով։ Այսօր նրանք փառաբանում են Երկնային Սվարգային՝ բոլոր աստվածների տանտիրոջը: «Փայլ» նշանակում է Արեգակի վերածնունդ: Prosinets- ը ընկնում է ձմռան կեսին - ենթադրվում է, որ ցուրտը սկսում է թուլանալ, և արևի ջերմությունը վերադառնում է սլավոնների հողերը աստվածների թելադրանքով: Այս օրը վեդայական տաճարներում հիշում են, թե ինչպես հին ժամանակներում Կրիշենը կրակ էր տալիս մարդկանց, ովքեր մահացել էին ցրտից Մեծ սառցադաշտի ժամանակ։ Այնուհետև նա կախարդական Սուրյային անձրև բերեց երկնային Սվարգայից Երկրի վրա: Սուրիան խոտաբույսերի վրա խմորված մեղր է: Սուրյան նաև Կարմիր Արև է: Սուրյա - Վեդաների ըմբռնումը պարզ է: Սուրիան Բարձրյալի հետքն է։ Սուրիան Կրշնա աստծո ճշմարտությունն է։ Այդ օրը սեղանին անպայման առկա էին կաթն ու կաթնամթերքը։ Այս օրը երկրի վրա թափված Սուրիան բոլոր ջրերը դարձնում է բուժիչ, ուստի հավատացյալները լողանում են օրհնված ջրերում: Պերունի տոնակատարությունների ամենամյա շրջագծում այս օրը համապատասխանում է նաև Պերունի հաղթանակին նավապետ-գազանի նկատմամբ և քույրերի՝ Ժիվա, Մարենա և Լելյա լողանալուն կաթի գետում։ Այս օրը սլավոնները լողանում էին գետի սառը ջրով և շքեղ խնջույքներ էին կազմակերպում, որոնք, անշուշտ, պետք է ներառեին կաթ և կաթնամթերք:

Brownie Treat Day - Velesici, Kudesy

Կուդեսին բրաունին բուժելու օրն է։ Բրաունի - հացթուխ, կատակասեր, ծղրիդների պաշտպան: Տոնի անվանումը՝ կուդեսի (դեփներ) - վկայում է այն մասին, որ մեր նախնիները շփվել են բրաունիի հետ կամ պարզապես զվարճացել են՝ ուրախացնելով ականջները երաժշտությամբ. Կերեք շիլան և հոգ տանեք մեր խրճիթի մասին: Եթե ​​կողքի պապիկը մնա առանց նվերների, ապա օջախի բարի պահապանից նա կվերածվի բավականին կատաղի ոգու։ Ընթրիքից հետո վառարանի ետևում թողնում են շիլա կաթսա՝ շրջապատված տաք ածուխներով, որպեսզի շիլան չհովանա մինչև կեսգիշեր, երբ բրաունին գալիս է ընթրիքի։ Այս օրը հարգվում է և՛ ինքը՝ Վելեսը, և՛ նրա բանակը: Այն պատմում է Վելեսիների՝ Վելեսի երկնային ռազմիկների ծագման մասին։ Սովորաբար Վելեսիչները հարգվում են որպես Վելեսի զավակներ՝ Սվարոժիչները, ովքեր հնազանդվում էին Վելեսին՝ երկնային զորքերի ղեկավարին։ Այս օրը բրաունին կերակրում են շիլա... Բայց նրանց մեջ կան նաև այնպիսիք, ովքեր իջել են երկնքից երկիր և բնակություն հաստատել մարդկանց մեջ. սրանք հին հերոսներ են՝ վոլոտոմաններ, մետաքսներ, նախնիների հոգիներ, ինչպես նաև անտառների հոգիներ։ , դաշտեր, ջրեր ու սարեր։ Անտառում հայտնվածները դարձան գոբլիններ, ջրում գտնվողները դարձան ջրային գոբլիններ, դաշտում գտնվողները դարձան դաշտային գոբլիններ, իսկ տանը գտնվողները՝ բրաունիներ։ Բրաունին լավ ոգի է: Սովորաբար նա նախանձախնդիր սեփականատեր է, ով օգնում է ընկերական ընտանիքին: Երբեմն նա չարաճճի է դառնում և կատակում է, եթե ինչ-որ բան իրեն դուր չի գալիս: Նա վախեցնում է նրանց, ովքեր թքած ունեն տնային տնտեսությունների և անասունների վրա։ Այս օրը բրաունին կերակրում են շիլաով, թողնելով այն նստարանին: Կերակրում են ու ասում՝ Վարպետ-հայր, ընդունիր մեր շիլան։ Եվ կարկանդակներ կերեք - հոգ տանել մեր տան մասին: Որոշ շրջաններում տոնը նշվում է փետրվարի 10-ին։

Father Frost և Snow Maiden Day

Frost-ի և Snow Maiden-ի օրը հնագույն հեթանոսական տոն է: Այս օրերին նրանք սովորաբար հեքիաթներ ու լեգենդներ են պատմում Հայր Ֆրոստի և Ձյունանուշի մասին։ Այն մասին, թե ինչպես է Ձյունանուշը Աստծո քմահաճույքով ՍերԼելյան սիրահարվեց այդ մարդուն և, հետևաբար, Գարնան գալով, նա չթռավ դեպի Հյուսիս: Բայց հենց որ «արևի պայծառ ճառագայթը կտրում է առավոտյան մառախուղը և ընկնում Ձյունանուշի վրա», նա հալվում է: Այս օրը սլավոնները հարգեցին Պերունի թշնամուն `Մորոզը` Վելեսի հիպոստասը: Կարելի է ասել, որ Frost-ը Վելեսի ձմեռային կողմն է, ինչպես Յարը (Վելեսի և Դիվայի որդին) գարնանային ձևն է։ Ֆրոստը ամուսնացած էր Ձյունե թագուհու՝ Մերիի և Կոշչեի դստեր հետ: Frost-ը և Snow Queen-ը գեղեցիկ դուստր են ունեցել՝ Սնեգուրոչկան: Father Frost-ի և Snow Maiden-ի օրը ձմռան խորհրդանշական ավարտն էր, իսկ լայն ու առատաձեռն Մասլենիցան հենց անկյունում էր:

Գրոմնիցա

Գրոմնիցան ձմռան միակ օրն է, երբ կարող է ամպրոպ առաջանալ. կարող եք լսել ամպրոպ և տեսնել կայծակ: Ահա թե ինչու սերբերն այս տոնն անվանում են «Սվետլո»: Օրը նվիրված է Պերունի կնոջը՝ Դոդոլա-Մալանիցային (Կայծակ)՝ կայծակի և երեխաներին կերակրող աստվածուհուն: Ձմռան վերջում ամպրոպները մեզ հիշեցնում են, որ նույնիսկ ամենասարսափելի աղետների մեջ կարող է լինել լույսի շող, ինչպես մի պայծառ կայծակ դառը ձմռան կեսին: Միշտ հույս կա։ Սլավոնները պատվում էին Մալանիցային, քանի որ նա նրանց հույս էր տալիս արագ գարնանը: «Օ, Դոդոլա-Դոդոլյուշկա, պայծառ Պերունիցա: Ձեր ամուսինը քարոզարշավի մեջ է, Նա ղեկավարում է պատերազմը. Դիվան անտառներում, Կրիշենը՝ երկնքում։ Իջե՛ք սլավոնների մոտ նախանձախնդիր կայծակով։ Մենք առատ հաց ունենք - Իջի՛ր մեզ մոտ երկնքից։ Մենք առատ աղ ունենք - Մեզ մեր փայից մի՛ զրկեք։ Իջի՛ր բարձրաձայն, Իջի՛ր ուրախ, Իջի՛ր սիրուն - Ազնիվ մարդիկ ապշած են։ Դոդոլան փառահեղ է, հույս տրված»: Եղանակը Գրոմնիցայում կանխատեսվել է եղանակի հիման վրա։ Ինչպիսին է եղանակը այս օրը, այդպես է ողջ փետրվար ամիսը։ Պարզ, արևոտ օրը բերեց վաղ գարուն: Կաթիլների ամպրոպի վրա - հավատացեք վաղ գարնանը, եթե ձնաբքը մաքրվի, երկար ժամանակ կլինի ձնաբքի եղանակ՝ մինչև ամսվա վերջ:

Մեծ Վելեսի օր

Մեծ Վելեսի օրը ձմռան կեսն է: Ամբողջ բնությունը դեռ սառցե քնի մեջ է։ Եվ միայն միայնակ Վելես Կորովինը, խաղալով իր կախարդական ծխամորճը, քայլում և թափառում է քաղաքներով ու քաղաքներով՝ չթողնելով, որ մարդիկ տխրեն: Մարենա-Ձմեռը բարկանում է Վելեսի վրա՝ սանձազերծելով նրա վրա սաստիկ սառնամանիք, իսկ անասունների վրա՝ «կովի մահ», բայց ոչ մի կերպ չի կարողանում հաղթահարել դա։ Այս օրը գյուղացիները ջուր են ցողում իրենց անասունների վրա՝ ասելով. «Վելես, անասունների աստված։ Նուրբ երինջներին երջանկություն տուր, Չաղ ցուլերին, Որ բակից գան ու խաղան, Ու դաշտից գալով՝ խարխափեն»։ Այս օրը երիտասարդ կանայք թունդ մեղր են խմում, որպեսզի «կովերը մեղմ լինեն», իսկ հետո իրենց ամուսիններին ծեծում են հատակով (կտավատի մանող տախտակ), որպեսզի «եզները հնազանդվեն»։ Այս օրը կովի կարագը բերվում է ըստ պահանջի։ Հղիությունից հետո կանայք կատարում են հերկման ծես՝ «կովի մահից» խուսափելու համար։ Այդ նպատակով ընտրվում է պատմող, որը բոլոր տներին հայտարարում է. «Ժամանակն է հանդարտեցնել կովի կատաղությունը»: Կանայք ձեռքերը լվանում են ջրով և սրբում պատմողի հագած սրբիչով։ Այնուհետև պատմիչը պատվիրում է արական սեռին «չլքել խրճիթը մեծ դժբախտության համար»: Վելեսը անասունների և հովիվների հովանավորն է։ Հաղորդավարը գոռում է՝ «Այ! Ա՜յ»։ - հարվածում է տապակին ու հեռանում գյուղից։ Նրա հետևում կանայք են՝ բռնակներով, ավելներով, մանգաղներով և մահակներով: Պատմողը, շապիկը հանելով, կատաղությամբ երդում է տալիս «կովի մահին»։ Վզնոց են դնում, գութանը բերում, ամրացնում։ Ապա երեք անգամ վառվող ջահերով «միջջրային» ակոսով հերկում են գյուղը (տաճարը)։ Կանայք ցախավելների վրա հետևում են պատմողին` հագած միայն վերնաշապիկները` վարսերով: Վայ երթի ժամանակ հանդիպողին, լինի դա կենդանի, թե մարդ։ Նրանց հանդիպածին ծեծում են առանց խղճահարության փայտերով՝ ենթադրելով, որ նրա կերպարում թաքնված է «կովի մահը»։ Հնում նրանց հանդիպողներին ծեծելով սպանում էին։ Այժմ դժվար է հավատալ, որ չարամտության մեջ կասկածվող կանանց կապել են տոպրակի մեջ կատվի և աքաղաղի հետ, իսկ հետո թաղել հողի մեջ կամ խեղդվել: Երթի ավարտին Վելեսի և Մարենայի միջև տեղի ունեցավ ծիսական ճակատամարտ։ Հավաքվածների խրախուսական բացականչությանը. «Վելես, թակի՛ր շչակը ձմռանը», Վելեսի պես հագնված մայրիկը (Թուրքիայի դիմակ, մաշկ, նիզակ) թակում է «եղջյուրը Մադդերից»։ Հետո սկսվում է խնջույք, որի ժամանակ արգելվում էր տավարի միս ուտել՝ խաղերի ուղեկցությամբ։

Մոմեր

Հանդիպումը ծառայում է որպես ձմռան և գարնան սահմանագիծ, այդ իսկ պատճառով Հանդիպման տոնի անվանումը հասարակ ժողովրդի կողմից բացատրվում է որպես ձմռան և գարնան հանդիպում. Candlemas-ում արևը դարձավ ամառ, ձմեռը դարձավ սառնամանիք: Արևմտյան Ռուսաստանի շրջանի հասարակ ժողովուրդը սովորություն ունի Տոնակատարության տոնին խաչաձև մազերը կրակել Սրետենյա մոմերով՝ համարելով դա շատ օգտակար գլխացավերի դեպքում: Գյուղատնտեսական կյանքում, ելնելով Ճրագալույցի տոնի եղանակային պայմաններից, գյուղաբնակները դատում են գալիք գարունն ու ամառը, հատկապես եղանակն ու բերքը: Գարունը գնահատվեց այսպես.

Ինչ եղանակ է Candlemas-ում, այդպիսին կլինի գարունը: Եթե ​​Candlemas-ում հալոցք սկսվի, դա կլինի վաղ տաք գարուն, եթե ցուրտ եղանակը հեռացել է, ապա դա կլինի ցուրտ գարուն; Այս օրը տեղացող ձյունը նշանակում է երկար և անձրևոտ գարուն: Եթե ​​Candlemas-ի վրա ձյուն է փչում ճանապարհին, գարունը ուշ է և ցուրտ: Հենց այս օրն էին ասում՝ ամառ՝ արև, ցրտին՝ ձմեռ։ Եվ նաև՝ ձյուն կլինի - գարնանը խմորիչ կլինի։ Երբ բուքը ծածկում է ճանապարհը, գարունը ուշ է և ցուրտ; եթե տաք է, վաղ և տաք: Ճրագալույցի առավոտյան ձյունը վաղ հացահատիկի բերք է. եթե կեսօրին - միջին; եթե երեկոյան - ուշ: Կաթիլների հանդիպմանը` ցորենի բերքահավաքը: Սկսած ԱնունՇնորհանդեսի տոնին մեր հասարակ ժողովրդի մեջ վերջին ձմեռային սառնամանիքները և առաջին գարնանային հալոցքը կոչվում են Սրետենսկի: Candlemas-ում բազմացող թռչուններին կերակրում են (կերակրում). հավերին տալիս են վարսակ, որպեսզի նրանք ավելի լավ ձու ածեն, իսկ ձվերը լինեն ավելի մեծ ու համեղ: Այս օրվանից հնարավոր եղավ անասուններին գոմից դուրս քշել և մտցնել տախտակ - տաքանալու և տաքանալու համար նրանք նույնպես սկսեցին սերմեր պատրաստել, մաքրել, աշխատել և ստուգել բողբոջումը: Պտղատու ծառերը սպիտակեցվեցին։ Այս օրը գյուղացիները սովորաբար հաշվարկներ էին անում հացի, խոտի, ծղոտի և այլ անասնակերի իրենց պաշարների մասին. արդյո՞ք լցնում էին դրանց կեսը, իսկ եթե ոչ, ապա ճշգրտումներ էին անում սնուցիչների վրա և նույնիսկ ձգում էին գոտիները: Այս օրը գյուղերում տոնակատարություններ էին անցկացվում։ Մոմերի վրա թխում են բլիթներ՝ կլոր և ոսկեգույն՝ խորհրդանշում էին Արևը։ Շնորհանդեսի օրը մեր հին նախնիները երկրպագում էին Արեգակին. Արևի քրմերը կատարում էին լուսատուին հանդիպելու և ողջունելու ծեսեր և ջերմություն կանչում: Եվ երբ Արևը իր գագաթնակետին էր, նրանք այրեցին ծղոտից պատրաստված մի տիկնիկ՝ այսպես կոչված, Էրզովկա: Այս տիկնիկը մարմնավորում էր Կրակի ոգին և Սիրո աստծուն: Նա զարդարված էր նվերներով և ընծաներով՝ ծաղիկներով, գեղեցիկ ժապավեններով, տոնական հագուստով, և մարդիկ նրան դիմեցին բարեկեցության և բարգավաճման խնդրանքներով: Համարվում էր, որ Էրզովկան այրելով ոչնչացնում է ցուրտը, բերում տաք ամառներ և լավ բերք։ Եվ մինչ տիկնիկը տանում էին ձողի վրա, սիրահարները նրան դիմեցին սիրո և տանը երջանկության խնդրանքով օգնության համար: Մոմերի վրա թխում են բլիթներ՝ կլոր և ոսկեգույն՝ խորհրդանշում էին Արևը։ Սա նրա վերադարձի կոչն էր։ Կոստրոմա նահանգում գյուղացի կանայք թխում էին թխվածքաբլիթներ և կերակրում անասուններին՝ կենդանիներին հիվանդություններից պաշտպանելու համար։ Այս օրը խարույկներ էին վառվում, մարդիկ զվարճանում էին ծիսական պարերով։ Դուք չեք կարող ձանձրանալ մոմերի վրա - Սիրո Աստվածը չի ընդունում տխրությունը, բայց ուրախ հանդիպմանը արձագանքում է ուրախությամբ:

Պոչինկի

Պոչինկին սլավոնական օրացույցի տոներից է, որը նշվում էր Ճրագալույցի հաջորդ օրը։ Հետևելով «Ամռանը սահնակը պատրաստիր, իսկ ձմռանը՝ սայլը պատրաստիր» ասացվածքին, տերերը, Մոմերից անմիջապես հետո, վաղ առավոտից սկսեցին վերանորոգել գյուղտեխնիկան՝ այս փետրվարյան օրը անվանելով «Վերանորոգում»: Պոչինկին մաքրելիս գյուղացիները հիշեցին՝ ինչքան շուտ սկսես հողագործությամբ զբաղվել, այնքան գարունը կուրախացնես։ Իրական սեփականատիրոջը հարիր չէ հետաձգել վերանորոգումը մինչև իսկական տաք օրերը։ Բացելով տնակները՝ գյուղացիները մտածում էին. ի՞նչ գործ պետք է ստանձնեն նախ։ Նրանք միասին աշխատեցին որպես ընտանիք՝ գտնելով ինչ-որ իրագործելի բան և՛ երիտասարդների, և՛ մեծերի համար. Ոչ առանց հպարտության, վերանորոգված կապանքը կախված էր նշանավոր տեղում, ասում են՝ պատրաստ ենք հերկելու, ցանելու։ Իսկ տնային տնտեսուհիներն այս պահին պարապ չէին նստում. եփում էին, լվանում, սնդուկների մեջ դասավորում էին իրերը։ Կա սխալ պատկերացում, որը մասնավորապես նշված է Պոչինկիում, որ Դոմովոյը գիշերը խանգարում է ձիերին և կարող է նրանց մահվան քշել։ Բրաունին լավ տիրոջ օգնականն է, այլ ոչ թե թշնամի, այլապես ինչու՞ պետք է բրաունին հինից նոր տուն տանել՝ հին վառարանի ածուխով շերեփով: Բրաունին տան թալիսման է և ոչ թե չար ոգի:

Տրոյան Ձմեռ

Ձմեռային տրոյան հին սլավոնների համար կարևոր ամսաթիվ է: Մեր նախնիները այս օրը համարում էին Ռազմական փառքի օր, երբ Դանուբի շրջանում՝ Տրոյան Վալի մոտ (անվան ստուգաբանությունը դեռ պարզված չէ) հռոմեացի զինվորների ձեռքից ընկան բազմաթիվ ռուս զինվորներ։ Ամենայն հավանականությամբ, Տրոյան Վալը պաշտպանական թմբ է եղել, բայց թերևս մի փոքրիկ ֆորպոստ է կանգնեցվել այս վայրում: Այդ մարտիկները կռվել են առանց զենքերը վայր դնելու և թիկունքը ցույց տալու։ Այս տոնը հայտնի է նաև որպես «Ստրիբոժի թոռներ», «Տրոյանով Վալում ընկածների հիշատակը»։ Ցավոք, այսօր շատ բան պարզված չէ Տրոյ Վալում տեղի ունեցած հերոսության պատմությունից, ներառյալ ճշգրիտ ամսաթիվը (մոտ 101 թ.) և այլ մանրամասներ: Հին Ռուսաստանի պատմության այս դրվագը հստակորեն հիշատակվում է Վելեսի գրքում և գովաբանվում «Իգորի արշավի հեքիաթում».

«Հռոմեացիները նախանձում էին մեզ և չարիք էին ծրագրում մեր դեմ. նրանք եկան իրենց սայլերով և երկաթե զրահներով և հարձակվեցին մեզ վրա, և այդ պատճառով նրանք երկար ժամանակ կռվեցին նրանց հետ և քշեցին նրանց մեր երկրից. և հռոմեացիները, տեսնելով, որ մենք ամուր պաշտպանում ենք մեր կյանքը, թողեցին մեզ» (Վելեսի գիրք): «Եվ նրանք մահացան թաղման խնջույքի ուղիղ ճանապարհին, և Ստրիբոգի թոռները պարում են նրանց վրա և լաց են լինում նրանց վրա աշնանը, իսկ ցուրտ ձմռանը նրանք ողբում են նրանց մասին: Իսկ սքանչելի աղավնիներն ասում են, որ նրանք փառահեղ զոհվել են և իրենց հողերը թողել ոչ թե իրենց թշնամիներին, այլ իրենց որդիներին։ Եվ այսպես, մենք նրանց հետնորդներն ենք, և մենք չենք կորցնի մեր երկիրը» (Վելեսի գիրք): Հին սլավոնական ռազմիկները մտածում էին իրենց ժառանգների և ռուսական հողերի մեծության մասին. նրանք չէին վախենում մահից, այլ մտան ճակատամարտի մեջ՝ թույլ չտալով նույնիսկ դավաճանության, նահանջի կամ թշնամիներին հանձնվելու մտքերը: Այսպիսով, եկեք արժանի լինենք նաև մեր նախնիների կյանքին. հնուց ի վեր սլավոնների համար ընդունված էր այս օրը ինչ-որ հերոսական, վտանգավոր, օգտակար բան անել հայրենիքի կամ ընտանիքի համար և հիշել սեղանի շուրջ խիզախ մարտիկներին:

Madder Day

Չար Նավյա աստվածների վերջին տոնը մինչև գարնան գալուստը Մարի Մադդերի օրն է՝ Ձմռան և մահվան մեծ աստվածուհի: Մարա-Մարենան հզոր և ահեղ աստվածություն է, ձմռան և մահվան աստվածուհի, Կոշչեի կինը, Ժիվայի և Լելյայի քույրը: Նրան ժողովրդականորեն անվանում էին միաչք Կիկիմորա։ Այս օրը հիշվում է մի ասացվածք. «Յարիլոն ձմեռը (Madder!) տարավ պատառաքաղով»: Այս օրը նրանք հիշում և մեծարում են աստվածուհուն, ով ժողովրդին կտանի դեպի Կալինովյան կամուրջ։ Մադդերի ունեցվածքը, ըստ հին հեքիաթների, գտնվում է Սև Հաղարջի գետից այն կողմ, որը բաժանում է Յավն ու Նավը, որի վրայով նետվում է Կալինովյան կամուրջը, որը պահպանում է Եռագլուխ օձը: Ժողովրդական նշաններ այս օրվա համար. Եթե այս օրը կեսօրին արևը երևա, ապա գարունը շուտ կլինի, եթե բուք լինի, ամբողջ շաբաթը ձնառատ կլինի: Որքան շատ ձյուն է տեղում, այնքան բարձր է հացահատիկի բերքը: Եթե ​​ցրտին պատուհաններն ու շրջանակները քրտնում են, սպասեք ավելի տաք եղանակին: «Ձյունաբույսերը» բարձրանում են ապակու վրա՝ սառնամանիքները կշարունակվեն, նրանց ընձյուղները թեքված են՝ դեպի հալոցքը։

Արքայազն Իգորի հիշատակի օր

Հեթանոս իշխան Իգորը (կյանքը՝ մոտ 875-945, թագավորությունը՝ 912-945) Ռուրիկի որդին էր, որի մահից հետո արքայազն Օլեգը դարձավ Իգորի խնամակալը։ Օլեգը, ընդունելով թագավորությունը Ռուրիկից, երկար ժամանակ եղել է երիտասարդ Իգորի ռեգենտը: 912 թվականին, արքայազն Օլեգի մահից հետո, Իգորը գրավեց Կիևի գահը որպես միանձնյա կառավարիչ։ Դրևլյանները՝ արևելյան սլավոնների ցեղային միավորումներից մեկը, իմացան իշխանափոխության մասին և չէին շտապում տուրք տալ նոր տիրակալի գանձարանին։ Իգորը ստիպել է սլավոններին հարկ վճարել։ 914 թվականին, հաղթելով ուգլիչներին և խաղաղեցնելով դրևլյան ցեղերին, Իգորը ստիպեց նրանց ավելի մեծ տուրք տալ, քան նախկինում։ 915-ին արքայազն Իգորի կառավարիչներից մեկը տեղափոխվեց հարավ և երեք տարվա պաշարումից հետո վերցրեց Պերեզեչեն քաղաքը, որպես հաղթանակի վարձատրություն, նա ստացավ Դրևլյան տուրք: Իր օրոք արքայազն Իգորը կանչեց բազմաթիվ վարանգների, որոնք օգնեցին նրան կառավարել իշխանությունները և պայքարել իր թշնամիների դեմ։ Բայց ինչ-որ բան չստացվեց Իգորի քաղաքականության մեջ սլավոնական ցեղերի հետ, ուստի Իգորը դաժանորեն սպանվեց Դրևլյանների կողմից: Իգորը թաղվել է Իսկորոստեն քաղաքի մոտ գտնվող բարձր հողաթմբի տակ։ Պատմությունը պատմում է, որ արքայազն Իգորի այրին՝ արքայադուստր Օլգան, դաժանաբար վրեժխնդիր է եղել Դրևլյաններից՝ ամուսնու մահվան համար։ Օլգան նրանց վրա ծանր տուրք դրեց, հրամայեց ոչնչացնել բազմաթիվ մարդկանց և ոչնչացնել մեծերին։ Այնուհետև, 945 թվականին, Իսկորոստենը այրվեց նրա հրամանով։ Արքայազն Իգորի ջոկատի և տղաների աջակցությամբ Օլգան իր ձեռքը վերցրեց Ռուսաստանի իշխանությունը, մինչև Իգորի և Օլգայի որդին փոքր Սվյատոսլավը հասավ կառավարման տարիքին:

Փոքր վարսակի ալյուր

Հին ժամանակներում սլավոնները Նոր տարին նշում էին գարնան առաջին օրը՝ մարտի 1-ին, որը ըստ նոր ոճի ընկնում է մարտի 14-ին։ Տոնակատարությունները լայն տարածում գտան, քանի որ նոր տարվա սկիզբը նոր ժամանակի սկզբի խորհրդանիշն էր։ Այս օրվանից հնարավոր եղավ սկսել դաշտային աշխատանքների նոր շրջան և զբաղվել գյուղատնտեսական այլ աշխատանքներով։ Սա ամենահինն է հուսալի և հայտնի ամանորյա տոնակատարություններից: Քրիստոնեության ընդունումից հետո այս տոնը սկսեց նշվել որպես Արժանապատիվ նահատակ Եվդոկիայի օր, ով իր վրա վերցրեց Վեսնայի (Վեսենիցա) կերպարը: 325 թվականին Նիկիայի առաջին տիեզերական ժողովում որոշվեց Նոր տարվա սկիզբը տեղափոխել մարտի 1-ից սեպտեմբերի 1-ը։

Գերասիմ Թագավորի օր

Այս տոնը Ռուսաստանում համընկել է նժույգների ժամանման հետ, ինչի պատճառով էլ ստացել է այդքան ժողովրդական անվանում՝ Գերասիմ ժայռի օր: Մարդիկ ասում էին. «Գլուխը սարի վրա է, ուրեմն գարունը բակում է», «Գյուղը տեսա, բարի գալուստ գարուն»։ Գարնան էությունը դատելու համար օգտագործվեց այս օրվա նժույգների պահվածքը. «Եթե ժայռերը թռչեն ուղիղ դեպի հին բները, աղբյուրը ընկերական կլինի, սնամեջ ջուրը միանգամից կփախչի»: Եթե ​​նժույգները մարտի 17-ից շուտ էին հասնում, ապա սա վատ նշան էր համարվում. նրանք գուշակում էին նիհար ու սոված տարի։ Շոգի սկիզբն արագացնելու համար Գերասիմի օրը տարեկանի թթու խմորից թխում էին թռչուններ, որոնք կոչվում էին «գահեր»։ Այս օրվա մասին ևս մեկ հավատք կար. «Գերասիմ պահապանը գուռը կվերադարձնի Ռուսաստան և կկիմորային դուրս կքշի սուրբ Ռուսաստանից»: Գերասիմի օրը թխում էին թռչուններ՝ «ռուկներ» Կիկիմորա՝ հին ռուսական հավատքի բրաունիի տեսակներից մեկը: Նա ներկայացված էր որպես թզուկ կամ փոքրիկ կին։ Եթե ​​նա պատկերված էր որպես կին, ապա նրա գլուխը փոքր էր, մոտավորապես մատնոցի չափով, իսկ մարմինը նիհար էր, ինչպես ծղոտը։ Նրա արտաքինը տգեղ էր, հագուստը՝ անփույթ ու խճճված։ Եթե ​​նրանք պատկերված են եղել գաճաճի տեսքով, ապա նրանք պետք է ունենան տարբեր գույնի աչքեր՝ մեկը չար աչքի համար, մյուսը՝ բորոտության։ Ավելի քիչ հաճախ, kikimora- ն ներկայացված էր որպես երկար հյուսով մի աղջիկ, մերկ կամ վերնաշապիկով: Հին ժամանակներում հավատում էին, որ եթե ձեր աչքերում կիկիմորա է հայտնվում, ապա պետք է սպասել տան մեջ անախորժությունների: Նա ընտանիքի անդամներից մեկի մահվան ավետաբերն էր։ Նրանք չէին սիրում կիկիմորաներ և ամեն կերպ փորձում էին ազատվել դրանցից, ինչը չափազանց դժվար էր։ Հենց Գերասիմի օրը ենթադրվում էր, որ նրանք դառնում են հանգիստ և անվնաս, իսկ հետո նրանց կարող են դուրս հանել տնից: Մյուս օրերին մարդիկ աղոթքների ու ամուլետների օգնությամբ պաշտպանվում էին կիկիմորայից։ Կիկիմորայի դեմ ամենալավ ամուլետը, որպեսզի այն արմատ չմնա տանը, «հավի աստվածն» էր՝ բնության կողմից ստեղծված բնական անցք ունեցող քարը: Նրանք օգտագործում էին նաև կոտրված սափորի վիզը՝ կարմիր կտորի հետ, որը կախում էին հավի տնակի վրա, որպեսզի կիկիմորան չտանջեր թռչուններին։ Կիկիմորան հին ռուսական հավատքի բրունիի տեսակներից մեկն է, որը վախենում է գիհի կիկիմորայից, որի ճյուղերը կախված էին ամբողջ տանը, հատկապես խնամքով պաշտպանելով աղամանները, որպեսզի գիշերը նա չթափի աղը: որը հին ժամանակներում շատ թանկ էր։ Իսկ եթե կիկիմորան զայրացնում էր ճաշատեսակների թխկթխկոցը, ապա հարկավոր էր այն լվանալ պտերով թրմված ջրով։ Տանը հրամայական էր գտնել տիկնիկ կամ օտար առարկա, որի օգնությամբ կիկիմորան ուղարկում էին ընտանիք։ Այս իրը պետք է խնամքով դուրս հանվեր տնից ու դեն նետվեր, կամ ամենալավը՝ այրվեր։ Դեռևս նշան կա, որ եթե մարդը ցանկանում է վնասել մեկ ուրիշին, ապա նա իր տանը թողնում է հմայված առարկա, և վնասը վերացնելու համար անհրաժեշտ է ազատվել այդ առարկայից։ Համաձայն ժողովրդական համոզմունքների, եթե դուք ավլում եք տան հատակը որդանաձև ավելով, ապա չար ոգիներ չեն հայտնվի, այդ թվում՝ կիկիմորա: Հավատքը հիմնված է որդանման՝ որպես ամուլետներից մեկի նկատմամբ վերաբերմունքի վրա։ Մարդիկ հավատում էին, որ այս խոտի սուր հոտը վանում է չար ոգիներին և չար մարդկանց:

Կոմոեդիցի – Մասլենիցա

Այժմ շատերը մոռացել են, և ոմանք երբեք չգիտեին, որ Մասլենիցան պարզապես գարնան դիմավորում չէ: Թերևս քչերը կհիշեն այն ենթադրությունը, որ ավելի վաղ Ռուսական Մասլենիցան կոչվում էր Կոմոեդիցա՝ նշելով գարնանային գիշերահավասարի սկիզբը։ Գարնանային գիշերահավասարը, որը ժամանակակից օրացույցով ընկնում է մարտի 20-ին կամ 21-ին, հնագույն հեթանոսական ավանդույթով տարվա չորս գլխավոր տոներից մեկն է և ամենահիններից մեկը։ Ըստ էության, սա գյուղատնտեսական Նոր տարի է։ Բացի գարունը դիմավորելուց և Նոր տարվա սկիզբը նշելուց, այս օրը հարգանքի տուրք է մատուցել նաև սլավոնական արջի Աստծուն: Կարծիք կա, որ հնագույն ժամանակներում սլավոններն արջին անվանում էին Կոմ (և, հետևաբար, ասացվածքը՝ «Կոմի առաջին նրբաբլիթը», այսինքն՝ արջերը): Ուստի վաղ առավոտյան, նախաճաշից առաջ, երգերով, պարերով ու կատակներով, գյուղացիները «նրբաբլիթ մատաղներ» (տոնի համար թխված բլիթներ) բերեցին անտառ Արջի Աստծուն և դրեցին ծառերի կոճղերի վրա։ Եվ միայն դրանից հետո սկսվեցին խնջույքներն ու լայն տոնակատարությունները։ Նրանք սպասում էին Կոմոեդիցային, նրանք խնամքով պատրաստվեցին դրան. ափերի զառիթափ լանջերը լցվեցին դահուկներով սահելու համար, կառուցվեցին բարձր սառցե և ձյուն լեռներ, բերդեր, քաղաքներ։ Պարտադիր էր համարվում տոնի վերջին օրերից առաջ բաղնիք գնալը՝ անցած տարում կատարված բոլոր վատ բաները լվանալու համար։ Այս օրերին արգելված էր աշխատել։ Լճերի և գետերի սառույցի վրա փոթորկվել են ձնառատ քաղաքներ, որոնցում թաքնվել է լցոնած Մադդերը մումերի պաշտպանության տակ։ Այնտեղ նույնպես կատաղի բռունցքամարտեր են տեղի ունեցել, որոնց վազելով եկել են տարբեր տարիքի տղամարդիկ, տարբեր գյուղերից։ Նրանք լրջորեն կռվեցին՝ հավատալով, որ թափված արյունը լավ մատաղ կծառայի գալիք բերքի համար։ Տոնական տոնակատարության վերջին օրը հիմնականում ծիսական գործողություններ են կատարվել՝ հրաժեշտ տալով ձմռանը։ Նրանք այրում էին Մադդերի պատկերը՝ ցցված ձողի վրա, որի վրա ամրացնում էին «նաուզներ»՝ հին, մաշված Ամուլետներ կամ պարզապես հին լաթեր՝ անեծքով, որպեսզի ծիսական կրակի կրակի վրա այրեն ամեն վատն ու հնացածը: Իսկ տոնից անմիջապես հետո սկսվեց ծանր առօրյան, մարդիկ սկսեցին գյուղատնտեսական աշխատանքները, որոնք շարունակվեցին ողջ տաք սեզոնի ընթացքում։

Կաչաղակներ, արտույտներ

Ժավորոնկիում ցերեկը և գիշերը չափվում են: Ձմեռը ավարտվում է, գարունը սկսվում է: Սա գարնանային տոներից մեկն է, որը նվիրված էր Գարնանային արևադարձի հանդիպմանը, որը գրեթե գլխավոր իրադարձությունն էր մեր սլավոնական նախնիների կյանքում (ըստ հին ոճի, այն ընկնում էր այս ամսաթվերին): Ռուսներն ամենուր հավատում էին, որ այս օրը տաք երկրներից քառասուն տարբեր թռչուններ են թռչում, և դրանցից առաջինը արտույտն էր: Ժավորոնկիում նրանք սովորաբար թխում էին «արտույտներ»՝ շատ դեպքերում թեւերը բացած, ասես թռչող և տուֆտաներով։ Թռչունները բաժանվեցին երեխաներին, և նրանք գոռալով և բարձր ծիծաղելով վազեցին՝ կանչելու արտույտներին, իսկ նրանց հետ՝ գարուն: Թխված արտույտները ցցին էին ցցում երկար փայտերի վրա և նրանց հետ դուրս վազում դեպի բլուրները, կամ թռչուններին ցցում էին ձողերի վրա, ցանկապատի ձողերի վրա և, կուչ գալով, ամբողջ ուժով բղավում էին. Գարնան ջերմությունը բեր՝ ձմեռից հոգնել ենք, մեր հացը նա կերավ»։ Թխած թռչուններից հետո նրանք սովորաբար ուտում էին, իսկ գլուխները տալիս էին անասուններին կամ տալիս էին մորը՝ «Ինչպես արտույտը բարձր թռավ, այնպես էլ ձեր կտավատը բարձր լինի։ Ինչ գլուխ ունի իմ արտույտը, որ կտավատի գլուխը մեծ լինի»։ Նման թռչունների օգնությամբ Ժավորոնկիի համար ընտրվել է ընտանեկան սերմնացան։ Դրա համար արտույտի մեջ թխում էին մետաղադրամ, բեկոր և այլն, և տղամարդիկ, անկախ տարիքից, իրենց համար հանում էին թխած թռչունը։ Ում վիճակն ստացավ, առաջին բուռ հացահատիկը ցրեց, երբ սկսվեց ցանքը։

Սվարգայի բացում - Գարնան կանչ

Արտույտներ, թռե՛ք։
Մենք հոգնել ենք ձմեռից
Ես շատ հաց կերա։
Դուք թռչում եք և տանում
Կարմիր գարուն, շոգ ամառ։
Գարունը կարմիր է, ինչո՞վ ես եկել։
Դու դաշտում ես, նավակի վրա...
Գարունը կարմիր է, ի՞նչ ես բերել մեզ։
Ես ձեզ երեք երկիր բերեցի.
Առաջին տեղը -
Կենդանի ձողի մեջ;
Մեկ այլ քաղցր կետ -
Երկոտանի բևեռում;
Երրորդ կայք -
Մեղուները թռիչքի ժամանակ;
Այո, նույնիսկ լավ մարդ -
Առողջություն աշխարհին:

Սվարգան բացվում է, և Կենդանի-Գարուն աստվածուհին իջնում ​​է մարդկանց մոտ։ Այսօր Գարուն են անվանում ու փառաբանում ոչ միայն մարդիկ, այլ աշխարհի յուրաքանչյուր կենդանի արարած՝ տոնելով կյանքի հաղթանակը մահվան նկատմամբ։ Բացման ժամանակ Գարունը կանչում է երրորդ և վերջին անգամ, երբ Սվարգան բացվում է, ոչ ոք չի աշխատում։ Գարնան կանչելու ծեսը կապված էր թռչունների առաջին ժամանման և ձյան հալվելու սկզբի հետ։ Երբ առավոտը գալիս է, նրանք իրենց կերակրում են արտույտների տեսքով տարեկանի թխվածքաբլիթներով և կենդանի թռչուններին բաց են թողնում իրենց վանդակներից վայրի բնություն՝ կանչելով գարուն: Արարողության հիմնական, ամենաակտիվ մասնակիցները աղջիկներն ու երեխաներն էին։ Այս օրը կանայք «կորեկ են կանչում» և երգում «Եվ կորեկ ցանեցինք, ցանեցինք» հայտնի երգը։ Բոլորը նաև խաղում են «կլոր այրիչներ» ծիսական խաղը:

Արմավենու պատրաստում

Գարնանային այս օրը ընդունված է փառաբանել մայր բնությանը, ով «արթնանում է» երկար ձմեռից հետո։ Այսինքն՝ սա գարնան և ջերմության տոն է, որը մեր նախնիները նշել են ի պատիվ սլավոնական պանթեոնի աստվածուհի Լադայի՝ սիրո և ամուսնության հովանավորի։ Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Լադան ծննդյան երկու աստվածուհիներից մեկն է (նման աստվածներ կան գրեթե բոլոր հնդեվրոպական ժողովուրդների պանթեոններում): Մինչդեռ Միխայիլ Վասիլևիչ Լոմոնոսովը Լադան համեմատեց Վեներայի հետ։ Լադոդենիայի տոնը սլավոնների մոտ ավանդաբար ուղեկցվում էր հատուկ ծեսերով։ Բոլորը երգում են արթնացնող բնության մասին: Աղջիկներն ու երիտասարդներն անցկացնում են իրենց առաջին պարերը՝ նվիրված սիրո և ամուսնության հովանավոր աստվածուհի Լադային։ Կանայք բարձրանում են տների տանիքներ, բլուրներ, բարձր խոտի դեզերի վրա և ձեռքերը դեպի երկինք բարձրացնելով՝ գարուն են կանչում։ Խմորից կրկին կռունկներ են պատրաստում։ Սովորաբար նիհար խմորից պատրաստված այս թռչունները տեղադրվում են բարձր տեղում՝ դռան վերևում, ինչպես ամուլետները, որպեսզի պահպանեն տարածությունը: Լադոդենիայի հետ կապված է մի համոզմունք, ըստ որի թռչունները վերադառնում են Իրիից՝ սլավոնական դրախտից, և, հետևաբար, ընդունված է ընդօրինակել թռչունների պարերը՝ վիճաբանել (հիշեք արտահայտությունը՝ ինչո՞ւ եք դողում): Այս հնագույն ծեսերը կապված են Կյանքի արևային ուժի երկիր վերադարձի հետ:

Բրաունիի զարթոնքը

Շատերը գիտեն, որ ապրիլի 1-ին ոչ մեկին չեն վստահում. Որտեղի՞ց այս ասացվածքը: Ի վերջո, ցանկացած ասացվածք ունի որոշակի հիմք. Դա պարզելու համար պետք է սուզվել անցյալի մեջ. Մեր նախնիների պատմությունն ունի խոր հեթանոսական արմատներ, որոնց արձագանքները մենք կարող ենք դիտել նաև այսօր: Ամեն ինչ նույն ասացվածքների, ասացվածքների, հավատալիքների և նշանների մեջ է: Ապրիլի 1-ին մեր հեթանոս նախնիները նշեցին մեկ հետաքրքիր տոն. Ավելի հավանական է՝ ոչ թե տոն, այլ որոշակի հանգրվան: Այս օրը համարվում էր Բրաունիի զարթոնքի օր։ Հին սլավոնները հավատում էին, որ ձմռանը նա, ինչպես շատ կենդանիներ և ոգիներ, ձմեռում էր և միայն երբեմն արթնանում էր անհրաժեշտ տնային գործերը կատարելու համար: Բրաունին ճիշտ քնեց մինչև այն ժամանակը, երբ գարունը լիովին յուրացավ: Եվ նա եկավ, ըստ նախնիների, ոչ թե մարտին, այլ ապրիլին։ Ավելի ճիշտ՝ գարնան գալուստը նշանավորվեց գարնանային գիշերահավասարով, և մինչև ապրիլի 1-ը հաջորդող բոլոր օրերը գարնան դիմավորման օրեր էին։ Առաջին օրը վերջապես և անդառնալիորեն եկավ գարունը, և օջախի գլխավոր պահապան ոգին` բրաունին, պետք է արթնանար` տանը կարգուկանոն հաստատելու համար: Ինչպես գիտեք, երբ մենք երկար ենք քնում, իսկ հետո արթնանում ենք մեր զարթուցիչի, ամուսնու կամ մոր կանչով, մենք հաճախ դժգոհ ենք դրանից: Մենք հորանջում և տրտնջում ենք, թե ինչու են մեզ այդքան վաղ արթնացրել: Փոքր երեխաները հիմնականում սկսում են քմահաճ լինել։ Իսկ մեր բրաունին երբեմն մանկական սովորություններ ունի, և երկար ձմեռելուց հետո արթնանում է նաև ոչ այնքան ուրախ։ Եվ հետո նա սկսում է չարաճճիություններ խաղալ, երբեմն էլ դառնում է խուլիգան: Կա՛մ պարկերից ալյուրի մնացորդները կթափի, կա՛մ ձիերի մաները կխճճվի, կվախեցնի կովերին, կկեղտոտի լվացքը... Իհարկե, մեր հեռավոր նախահայրը դժգոհ բրաունին փորձել է յուղել շիլաով։ , կաթ ու հաց... Իհարկե, մեր հեռավոր նախահայրը դժգոհ բրաունին փորձել է յուղել շիլաով, կաթով ու հացով, բայց, ինչպես գիտեք, կրկեսները պետք է գան նաև հացով։ Արթնացած ոգու համար այսպիսի ակնոցներ էին համատարած խրախճանքները, կատակներն ու ծիծաղը տանը, ովքեր ամբողջ օրը իրար հետ կատակում էին։ Բացի այդ, բրաունիի և նրա շրջապատի բոլոր մարդկանց համար ավելի զվարճալի դարձնելու համար տան բնակիչները հագնում են իրենց հագուստը ներսից դուրս, ինչպես ինքը նախնիների ոգին, ով, ինչպես գիտեք, իր մորթյա ժիլետն է հագնում՝ կարերը դեմքով։ դուրս. Նրանց ոտքերին պետք է տարբեր գուլպաներ կամ կոշիկներ լինեին, և զրույցի ընթացքում բոլորը փորձում էին խաբել միմյանց կամ կատակել, որպեսզի բրաունիի տերը-հայրը մոռանա, որ նա վերջերս է արթնացել։ Ժամանակի ընթացքում նրանք մոռացան ապրիլի 1-ին գարունը դիմավորելու և բրաունին քամելու մասին, բայց այս օրը կատակելու, կատակելու և խաբելու ավանդույթը պահպանվեց։ Սլավոնական որոշ համայնքներ մարտի 30-ին նշել են Դոմովոյի անվան օրը:

Այս տոնը, ավելի ճիշտ՝ ծեսը, շատ հին է, ծագել է Ռուսաստանում՝ երկակի հավատքի ժամանակաշրջանում։ Երբեմն Վոդոպոլը կոչվում է Պերեպլուտ, Վոդյանոյի օր, Վոդյանոյի անվան օր կամ Նիկիտա Վոդոպոլ, բայց էությունը մնում է անփոփոխ. ծաղկման երրորդ օրը (ապրիլի 3) Ռուսաստանում նրանք ողջունեցին Վոդյանոյի, ջրահարսների և ամբողջ ջրային կյանքի ձմեռումից զարթոնքը: Գարնան գալուստին ու բնության զարթոնքին զուգընթաց Վոդյանայան արթնանում է նաև ձմեռային քնից։ Երկար ցուրտ ձմռանը Ջրմուղ պապիկը թուլացավ և սովածացավ։ Արթնանալով Վոդյանոյը անմիջապես ուզում է ինչ-որ բանից օգուտ քաղել, այնուհետև գնում է շուրջը նայելու և ստուգելու իր ջրային թագավորությունը: Այս օրը կեսգիշերին ձկնորսները եկան ջրի մոտ՝ բուժելու և հանգստացնելու պապ Վոդյանին։ Ասում են, որ ձկնորսները Վոդյանիի հետ վարվել են՝ խեղդելով ձին և ասել. «Ահա քեզ բնակարանամուտ, պապի՛կ. Այս առիթով գնչուներից գնեցին ամենաանպիտան ձին։ Երբ ձկնորսները հանգստացնում են նրան բարի նվերով՝ ձիով, նա խոնարհեցնում է իրեն, պահպանում է ձկներին, ուրիշ գետերից մեծ ձկներ է հրապուրում դեպի իրեն, ձկնորսներին փրկում է փոթորիկներից ու խեղդվելուց և չի ջարդում ցանցերն ու անհեթեթությունը։ Որոշ շրջաններում ձկնորսները նվեր են տալիս Վոդյանին՝ ձեթ լցնելով գետը, ասելով. «Ահա քեզ բնակարանամուտ, պապիկ։ Սիրեք և պաշտպանեք մեր ընտանիքը»: Մոտավորապես այս ժամանակահատվածում սլավոնները սպասում էին սառույցի հոսքի և գետերի վարարումների սկիզբը: Այս մասին նաև նշան կար. երբ ձկնորսներն այս օրը ուտելիք էին բերում Վոդյանոյ, նրանք միշտ նշում էին. «Եթե այս օրը սառույցը չշարժվի, ապա այս տարի ձկնորսությունը վատ կլինի»։

Կարնա սգավորի օր

Կարնան (Կարա, Կարինա) տխրության, վշտի և վշտի աստվածուհի է հնագույն սլավոնների մեջ նրան հանձնարարվել է սգո աստվածուհու և, հնարավոր է, թաղման ծեսերի աստվածուհի: Ենթադրվում էր, որ եթե մարտիկը մահանում է տնից հեռու, ապա աստվածուհի Կառնան կլինի առաջինը, ով կսգա նրան: Երկնային աստվածուհին բոլոր նոր ծնունդների և մարդկային ռեինկառնացիաների հովանավորն է: Աստվածուհու անունից ի հայտ են եկել բառեր, որոնք պահպանվել են մինչ օրս՝ մարմնավորում, ռեինկառնացիա։ Այն յուրաքանչյուր մարդու իրավունք է տալիս ազատվել իր կյանքում կատարված սխալներից ու անվայել արարքներից և կատարել իր ճակատագիրը, որը պատրաստել է գերագույն աստված Ռոդը: Այսօր երկրորդ կոչն է նախնիներին՝ թաղումների, լացի, վշտի ու արցունքների աստվածուհու օրը։ Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը ասում է.

«Օ՜, հեռու գնա բազեն, թռչունին ծեծելով, դեպի ծովը: Բայց մի մկրտեք Իգորի խիզախ գունդը: Ես կկանչեմ Կարնին նրա ետևից, և ես կցատկեմ ռուսական հողի վրայով, և ես կխռվեմ բոցավառ վարդի մեջ: Ռուս կանայք արտասվելով մրթմրթացին. «Մենք այլևս չենք կարող հասկանալ մեր սիրելի ճանապարհները ո՛չ մտքով, ո՛չ մտքով, ո՛չ աչքերով, բայց կարող ենք նույնիսկ ոսկին ու արծաթը ջախջախել»։ (Օ՜, բազեն թռավ հեռու, թռչուններ ծեծելով, դեպի ծովը: Բայց Իգորի խիզախ գունդն այլևս չի կարող հարություն առնել: Կարնան կանչեց նրան, և Ժելյան վազվզեց ռուսական հողի վրայով ՝ կրակ ցանելով կրակոտ եղջյուրից: Ռուս կանայք «Մենք արդեն լավ ունենք մեր սիրելիները, խելքով չես հասկանում, մտքով չես մտածել, աչքերով չես կարող կախարդել, բայց նույնիսկ ոսկի պահել չես կարող։ և արծաթը ձեր ձեռքերում»): Կարնայի գիշերը սեղանի վրա նրանք թողնում են թաղման կուտիան (սա ցորենի շիլա է չամիչով կամ մեղրով), իսկ տների բակերում կրակներ են վառում, որոնց շուրջը տաքանում են իրենց նախնիների հոգիները։ Կարնե-Կռուչինա են բերում նաև գանձեր՝ ծաղիկներ, հատկապես մեխակներ։ Հեթանոսական ժամանակներից ի վեր գոյություն ունի մեխակներ գերեզմաններ բերելու հին սլավոնական ավանդույթ՝ վշտի և տխրության խորհրդանիշ:

Սեմարգլի օր Սեմարգլ (կամ Սիմարգլ) - Կրակի Աստված:

Սեմարգլ (կամ Սիմարգլ) - Կրակի Աստված: Դրա նպատակը դեռ ամբողջությամբ պարզված չէ։ Ենթադրվում է, որ սա կրակի և լուսնի, կրակի զոհերի, տուն և օջախի Աստվածն է: Կրակի Աստվածը պահպանում է սերմերն ու բերքը և կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան: Սեմարգլը հարգվում է այն օրերին, երբ ժողովրդական օրացույցում նշվում են կրակի և խարույկի հետ կապված ծեսեր և նշաններ: Ապրիլի 14-ին Սեմարգլը խեղդում է վերջին ձյունը. Հղումներ կան բոցից Սեմարգլի առաջացման մասին։ Ասում են, որ մի անգամ երկնային դարբին Սվարոգն ինքը, կախարդական մուրճով հարվածելով Ալաթիրի քարին, քարից աստվածային կայծեր է խփել։ Կայծերը վառ բռնկվեցին, և նրանց բոցերի մեջ հայտնվեց հրեղեն աստված Սեմարգլը՝ նստած արծաթագույն ոսկեգույն ձիու վրա։ Բայց, թվալով լուռ ու խաղաղ հերոս, Սեմարգլը թողեց այրված հետք, որտեղ էլ որ իր ձին ոտքի կանգնեց։ Կրակի Աստծո անունը հաստատապես հայտնի չէ, ամենայն հավանականությամբ, քանի որ նրա անունը չափազանց սուրբ է: Սրբությունը բացատրվում է նրանով, որ այս Աստված ոչ թե ինչ-որ տեղ ապրում է յոթերորդ երկնքում, այլ ուղղակիորեն երկրային մարդկանց մեջ: Նրա անունը ավելի քիչ են փորձում բարձրաձայն արտասանել՝ սովորաբար այն փոխարինելով այլաբանություններով։ Սլավոնները վաղուց կապում էին մարդկանց առաջացումը Կրակի հետ: Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակ էր բռնկվել՝ սիրո հենց առաջին բոցը: Սեմարգլը նույնպես չարիքը թույլ չի տալիս աշխարհ մտնել։ Գիշերը Սեմարգլը կրակոտ սրով պահակ է կանգնում, և տարին միայն մեկ օր է թողնում իր պաշտոնը՝ արձագանքելով Լողացող տիկնոջ կոչին, որը նրան կոչ է անում սիրել խաղեր Աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Իսկ ամառային արևադարձի օրը, 9 ամիս անց, Սեմարգլում և Կուպալնիցայում երեխաներ են ծնվում՝ Կոստրոմա և Կուպալո:

Նավատորմի օր(ամսաթիվը տարբեր է յուրաքանչյուր տարվա համար)

Նավի օրը մահացածներին հարություն տալու ծես է (ընդհանուր առմամբ, չոր օրերի սկիզբով՝ կեչի), սլավոնները սկսում են ծիսական այցելությունները գերեզմաններ՝ անհրաժեշտ իրերի մատուցմամբ): Տրեբա բնօրինակ սլավոնական տերմին է, որը նշանակում է երկրպագություն, զոհաբերություն, զոհաբերություն, հաղորդության կամ սուրբ ծեսի կառավարում: Սլավոնական «treba» նշանակում է «T» - teyu (ես ստեղծում եմ), «R» - Ra (Աստված), «B» - ba (հոգի) = «Ես ստեղծում եմ Աստծո հոգու համար»: Սլավոնները թաղում էին իրենց հարազատներին հողաթմբերի վրա, նրանք թաղում էին խնջույքներ, դնում էին անհրաժեշտ սնունդը և լցնում էին կերակուրներ։ Այս օրը վաղուց մահացած մարդկանց բերում են ջրի մոտ՝ ասելով.

Փայլի՛ր, փայլի՛ր, Արև՛: Ձու կտամ, Ինչպես հավն է պառկած կաղնու պուրակում, տար դրախտ, Թող այն ուրախացնի բոլոր հոգիներին: Սլավոնների պահանջներն են սնունդը, կենցաղային իրերը, բայց միայն նրանք, որոնք պատրաստված են իրենց ձեռքերով։ Սննդից և խմիչքից - դրանք են՝ կուտիան, կարկանդակները, ռուլետները, բլիթները, շոռակարկանդակները, գունավոր ձվերը, գինին, գարեջուրը, քանունը (խյուսի տեսակ)։ «Արդեն ահա Ռոդն ու Ռոժանիցան հաց, այգիներ և մեղր են գողանում...», այսինքն. Յուրաքանչյուր Աստծո պահանջները համապատասխանաբար որոշվում են: Օրհնված կարմիր ձվի կճեպը նետվում է ջուրը։ Ենթադրվում է, որ կեղևը լողալու է դեպի մահացածների մոռացված հոգիները (նրանց, ովքեր երկար ժամանակ չեն հիշվում) ջրահարսի օրը: Նավիայի օրվան նախորդող գիշերը նավատորմերը (անծանոթներ, լքված, թաղված առանց ծիսակատարության և ամենևին էլ թաղված մեռած) վեր են խոյանում իրենց շիրիմներից, ինչի պատճառով մարդիկ գարնանային տոներին կրկին քողարկված են հագնվում:

Լելնիկ

«Լելնիկ» տոնը սովորաբար նշվում էր ապրիլի 22-ին՝ Սուրբ Գեորգիի (Գարնան Եգորի) նախօրեին։ Այս օրերը կոչվում էին նաև «Կարմիր բլուր», քանի որ ակցիայի վայրում գյուղից ոչ հեռու գտնվող բլուրն էր։ Այնտեղ տեղադրվել է փոքրիկ փայտե կամ տորֆով նստարան։ Դրա վրա դրված էր ամենագեղեցիկ աղջիկը, ով խաղում էր Լյալյայի (Լելի) դերը։ Բլրի վրայի աղջկանից աջ ու ձախ նստարանին ընծաներ էին դնում։ Մի կողմից հաց էր դրված, իսկ մյուս կողմից՝ մի սափոր կաթ, պանիր, կարագ, ձու ու թթվասեր։ Նստարանի շուրջը հյուսված ծաղկեպսակներ են դրվել։ Աղջիկները պարում էին նստարանի շուրջ և երգում ծիսական երգեր, որոնցում փառաբանում էին աստվածությանը որպես դայակ և ապագա բերք տվող: Պարելիս ու երգելիս նա նստել էր նստարանին երիտասարդ կինԸնկերներիս վրա ծաղկեպսակներ եմ դրել։ Երբեմն տոնից հետո բլրի վրա կրակ էին վառում (օլելիա), որի շուրջ պարում էին և երգեր երգում։ Ժամանակակից մարդկանց համար Լելյա անունը կապված է Ա.Ն.-ի հեքիաթի հետ: Օստրովսկու «Ձյունանուշը», որտեղ Լելը ներկայացվում է որպես ծխամորճ նվագող գեղեցիկ երիտասարդ։ Ժողովրդական երգերում Լելը կանացի կերպար է՝ Լելյան, իսկ նրան նվիրված տոնի հիմնական մասնակիցները աղջիկներն էին։ Հատկանշական է, որ Լելյային նվիրված ծեսերին միշտ բացակայում էր հուղարկավորության մոտիվը, որն առկա է ամառային այլ արձակուրդներում, օրինակ՝ Ռուսալյան շաբաթում և Իվան Կուպալայի օրը։ Գարնանային ծեսերում ձվերով տարբեր կախարդական գործողություններ լայնորեն կիրառվում էին ողջ սլավոնական աշխարհում: Ամբողջ գարուն ներկում էին հավկիթներ՝ «փիսանկա», «ներկած հավկիթներ» և դրանցով տարբեր խաղեր էին խաղում։ Եկեղեցու Զատկի օրացույցը հիմնականում մթագնել է ձվերի հետ կապված ծեսերի արխայիկ էությունը, սակայն Զատկի ձվերի ներկման բովանդակությունը մեզ տանում է դեպի խորը արխաիզմ: Կան երկնային եղջերուներ, աշխարհի նկարներ, կյանքի ու պտղաբերության շատ հնագույն խորհրդանիշներ: Ազգագրական թանգարաններում պահվում են հազարավոր Զատկի ձվեր, որոնք հեթանոսական գաղափարների ամենատարածված ժառանգությունն են։ Գարնանային ծեսերում կարևոր դեր են խաղացել ձվերը՝ գունավոր և սպիտակ. ձուն ջարդել են ձիու կամ հերկող եզի գլխին; ձվերը և խաչաձև թխվածքաբլիթները ցանելու ծեսերի պարտադիր մասն էին: Հաճախ ձվերը թաղում էին գետնի մեջ և գլորում տարեկանի ցանած դաշտով։ Գեորգիի և Լելնիկի տոներին արոտավայրերի ժամանակ ձվեր էին դնում անասունների ոտքերի տակ, դնում էին գոմի դարպասներում, որպեսզի անասունները ոտքի վրա անցնեն; Նրանք ձվերով շրջեցին անասունների շուրջը և տվեցին հովվին։ Նմանատիպ տոներ կան Եվրոպայի շատ ժողովուրդների մոտ։ Իտալիայում նրանք նշում են Primavera-ն՝ Հունաստանում առաջին կանաչապատման օրը, հնագույն ժամանակներից նրանք նշում էին Պերսեֆոնի՝ պտղաբերության աստվածուհու դստեր վերադարձը երկիր.

Յարիլո Վեշնի

Դու փրկում ես փոքրիկ կենդանուն, Մեր փոքրիկ որբին, Ամբողջ փոքրիկ կենդանին, Դաշտում և դաշտից այն կողմ, Անտառում, և անտառից այն կողմ, Անտառում սարերի հետևում, Լայն հովիտների հետևում, Անասուններին խոտ տուր և ջուր, Եվ չար արջին կոճղ ու գերան տուր։ Նման դատավճռով երիտասարդները վաղ առավոտյան շրջում էին բակերով այն օրը, երբ երկար ու ցուրտ ձմեռից հետո առաջին անգամ խոշոր եղջերավոր անասունները հանդիսավոր կերպով դուրս են մղվում արոտավայր՝ այսպես կոչված Յարիլինյան ցողի մոտ։ Անասուններին դուրս քշելուց առաջ տերերը կարմիր կամ դեղնականաչավուն ձվով շոյել են կենդանիներին ողնաշարի երկայնքով, որը հետո նվիրել են հովվին։ Որից հետո անասուններին ուռենու ճյուղով քշում էին բակ և կերակրում «բյաշկի»՝ հատուկ հացով։ Բակից դուրս քշելուց առաջ անասունի ոտքերի տակ գոտի էին դնում, որպեսզի վերջինս անցնի դրա վրայով։ Դա արվում էր, որպեսզի անասուններն իմանան դեպի տուն տանող ճանապարհը։ Նրանք արածեցնում էին անասունները, մինչև ցողը չորացավ։ Նրանք խնդրեցին Յարիլային՝ հովիվների հովանավորին, անասունների պահապանին և գայլ հովիվին, պաշտպանել անասուններին ցանկացած գիշատիչ գազանից: Հովիվը շչակահարում է՝ ժողովրդին ծանուցելով «քայլելու» ծեսը սկսելու մասին, որից հետո, մաղը ձեռքը վերցնելով, երեք անգամ շրջում է նախիրի շուրջը՝ աղ անելով (ցմահ) և երեք անգամ՝ հակաաղելով ( մահ): Ճիշտ կատարվող ծեսից հետո երամի շուրջը կառուցվեց անտեսանելի կախարդական ցանկապատ, որը պաշտպանում էր «սողացող օձից, հզոր արջից, վազող գայլից»։ Որից հետո կախարդական շրջանակը փակվել է երկաթե կողպեքով։ Այս օրը կատարվեց նաև մի կարևոր ծես՝ Երկրի բացումը, կամ այլ կերպ ասած՝ Ծագումը։ Այս օրը Յարիլան «բացում է» (բեղմնավորում) Մայր պանիր-Երկիրը և ցող է բաց թողնում, որից հետո սկսվում է խոտի արագ աճը։ Նրանք վարելահողերը հերկեցին Յարիլայի մոտ և ասացին. «Նույնիսկ ծույլ գութանը գնում է Յարիլա»: Այս օրվանից սկսվեցին գարնանային հարսանիքները։ Տղամարդիկ և կանայք ձիավարում էին դաշտերով՝ հույս ունենալով հրաշագործ ցողի օգնությամբ դառնալ ուժեղ և առողջ: Երեկոն ավարտվեց համընդհանուր տոնախմբությամբ։

Ռոդոնիցա

Ապրիլի երեսունին ավարտվում է վերջին գարնանային ցուրտը։ Մայրամուտին բացվում է բացումը։ Այս օրը նրանք նշում են իրենց նախնիների հիշատակը և խրախուսում նրանց այցելել երկիր. «Թռե՛ք, սիրելի պապեր…»: Գնում են գերեզմաններ՝ բերելով թաղման նվերներ՝ բլիթներ, վարսակի ալյուրի ժելե, կորեկի շիլա, ներկած ձու։ Սկզբից հետո սկսվում է հոգեհանգստի արարողությունը. սարի վրա մարտիկներն «ըմբշամարտում են մահացածների հետ»՝ ցուցադրելով իրենց մարտարվեստը։ Նրանք մրցակցության համար բարձր լեռից գունավոր ձվեր են գլորում: Հաղթում է նա, ում ձուն ավելի է գլորվում առանց կոտրվելու։ Կեսգիշերին նույն լեռան վրա փայտ են դնում մեծ կրակի համար։ Տոնը սկսվում է կեսգիշերին՝ Ժիվինի օրը: Կանայք, վերցնելով ավելները, ծիսական պար են կատարում կրակի շուրջ՝ մաքրելով տեղը չար ոգիներից։ Նրանք փառաբանում են Ժիվային՝ կյանքի աստվածուհուն, ով վերակենդանացնում է բնությունը՝ գարուն ուղարկելով Երկիր։ Կանայք կրակի շուրջ ծիսական պար են կատարում... Բոլորը ցատկում են Կրակի վրայով՝ երկար ձմեռից հետո մաքրվելով մոլուցքներից (Նավիյ): Նույն բարձր լեռան վրա կրակի շուրջ ուրախ խաղեր են ու շուրջպար։ Նրանք հեքիաթ են խաղում դեպի Նավիի աշխարհ կատարած ճանապարհորդության մասին և վերադառնում Յավ։ Երբ առավոտը գալիս է, նրանք իրենց հյուրասիրում են արտույտների տեսքով թխվածքաբլիթներ և կենդանի թռչուններին բաց են թողնում իրենց վանդակներից վայրի բնություն՝ կանչելով գարուն: Հիշեցնենք, որ ուղղափառ եկեղեցին Ռադոնիցան նշում է Զատիկից հետո երկրորդ շաբաթվա երեքշաբթի օրը՝ Սուրբ Թովմաս կիրակի (կամ Անտիպասքա) հաջորդ օրը։

Ժիվինի օրը

Մայիսի 1-ին, կեսգիշերին, սկսվում է գարնանային սլավոնական տոնը՝ Ժիվինի օրը: Ժիվան (Ժիվենա կամ Զիևոնիա անվան հապավումը, որը նշանակում է «կենաց տվող») կյանքի, գարնան, պտղաբերության, ծննդյան, կենսահատիկի աստվածուհին է։ Լադայի դուստրը՝ Դաժբոգի կինը։ Գարնան և կյանքի աստվածուհին իր բոլոր դրսևորումներով. Նա Ընտանիքի Կյանքի Ուժի տվողն է, որն իրականում կենդանի է դարձնում բոլոր կենդանի էակներին: Ժիվան բնության կենսատու ուժերի, գարնանային հոսող ջրերի, առաջին կանաչ ընձյուղների, ինչպես նաև երիտասարդ աղջիկների և երիտասարդ կանանց հովանավորն է: Քրիստոնեության օրոք Ժիվա աստվածուհու պաշտամունքը փոխարինվեց Պարասկեվա Պյատնիցայի պաշտամունքով։ Ժիվինի օրը կանայք, ցախավելներ վերցնելով, ծիսական պար են կատարում կրակի շուրջ՝ մաքրելով տեղը չար ոգիներից։ Այս կերպ նրանք փառաբանում են բնությունը վերակենդանացնող Ժիվային՝ Երկիր ուղարկելով գարուն։ Բոլորը ցատկում են Կրակի վրայով, մաքրվելով մոլուցքներից (Նավի ուժեր) երկար ձմեռից հետո.

Ով բարձր է ցատկում, մահը հեռու է: Այստեղ սկսվում են զվարճալի խաղեր և շուրջպարեր են անցկացվում կրակի շուրջ՝ Կոլո Յարի լույսով, մենք լուսաբաց ենք Մարա, կռվում ենք, շնորհակալություն ենք հայտնում Յարիլո, Յարիլո, ցույց տուր ուժդ։ Նրանք հեքիաթ են խաղում դեպի Նավի աշխարհ կատարած ճանապարհորդության մասին և վերադառնում Յավ։ Երբ առավոտը գալիս է, նրանք իրենց հյուրասիրում են արտույտների տեսքով թխվածքաբլիթներ, կենդանի թռչուններին բաց են թողնում իրենց վանդակներից վայրի բնություն՝ գարուն կանչելով. «Արտույտներ, թռի՛ր»: Մենք ձմռանը հոգնել ենք, շատ հաց ենք կերել. Դուք թռչում եք և բերում կարմիր գարուն, շոգ ամառ: Առաջին խոտի գալիք ամբողջ օրը նվիրված է հանգստին։ Այս օրը երեկոյան գետերի ափերին ծիսական կրակներ են վառում, լողանում՝ մաքրվելով աղբյուրի սառը ջրով։

Dazhdbog Day - Մեծ վարսակ

Դաժդբոգ - Դաբ, Ռադեգաստ, Ռադիգոշ, Սվարոժիչ - սրանք նույն աստծո անվան տարբեր տարբերակներ են: Պտղաբերության և արևի լույսի աստված, կենսատու ուժ: Նա համարվում է սլավոնների առաջին նախահայրը (սլավոնները, ըստ «Իգորի արշավի հեքիաթի» տեքստի, Աստծո թոռներն են): Ըստ սլավոնական լեգենդների՝ Դաժդբոգն ու Ժիվան միասին վերակենդանացրել են աշխարհը Ջրհեղեղից հետո։ Լադան՝ Ժիվայի մայրը, միավորեց Դաժբոգին և Ժիվային ամուսնության մեջ։ Այնուհետև նշանված աստվածները ծնեցին Արիուսին, ըստ լեգենդի, շատ սլավոնական ժողովուրդների՝ չեխերի, խորվաթների, Կիևյան գլադների նախահայրը: Յարիլոն (Արև)՝ Դաժդբոգի դեմքը՝ բնության վերածնունդը, նույնպես հարգվել է այս օրը։ Յար Աստծուն հաճախ համեմատում էին դաժդբոգի որդու՝ գութանագործ և մարտիկ Արիուսի հետ։ Արիուսը հարգվում էր, ինչպես Յարը, որպես Ընտանիքի մարմնացում (այլ մեկնաբանություններով՝ Վելես կամ Դաժդբոգ): Դաժդբոգի օրը մարդիկ ուրախանում էին, որ Դաժդբոգը մերժել է Մարենային ու նշանվել Ժիվայայի հետ։ Սա նշանակում էր երկար ձմռան ավարտ, գարնան և ամառվա սկիզբ: Այդ ժամանակ Դաժդբոգը աղմկոտ գովաբանվում էր վեդայական տաճարներում և հերկված դաշտերում։ «Մենք գովում ենք Դաժդբոգին։ Թող նա լինի մեր հովանավորն ու պաշտպանը Կոլյադայից մինչև Կոլյադա: Եվ դաշտերում մրգերի հովանավորը: Նա մեր անասուններին ամեն օր խոտ է տալիս։ Եվ կովերը շատանում են, և հացահատիկները՝ ամբարներում։ Եվ նա թույլ չի տալիս, որ մեղրը խմորվի։ Նա Լույսի Աստվածն է: Փառք Սվարոժիչին, ով հրաժարվում է Ձմեռից և հոսում դեպի Ամառ։ Եվ մենք երգում ենք նրա փառքը դաշտերում, որովհետև նա մեր հայրն է» / Վել. 31/. Դաժդբոգի օրը նաև անասունների առաջին երթևեկության ժամանակն է արոտավայր: Դրա համար էլ կրակ վառեցին Դաժդբոգի համար և խնդրեցին պաշտպանել անասուններին. Դու, Դաժբոժ, քաջ ես։ Փրկիր անասուններին, պաշտպանիր նրանց առևանգողներից: Պաշտպանե՛ք կատաղի արջից, Պաշտպանե՛ք գիշատիչ գայլից: Ենթադրվում էր, որ այս օրը Վելես աստվածը Պերունից գողացել է ամպ-կովեր և նրանց բանտարկել Կովկասի լեռներում: Ուստի Յարան, Դաժդբոգը և Պերունը խնդրեցին ազատել ամպերը, հակառակ դեպքում Երկրի վրա ողջ կյանքը կմահանա: Այս օրը նրանք փառաբանում են Անձրևի Աստծո հաղթանակը Վելեսի նկատմամբ:

Պրոլետյե

Շատերը լսել են, որ ձմռան վերջը կոչվում է Պրոլետյա: Այս օրը սլավոնները կատարում են երկրի արթնացման պաշտպանիչ ծեսեր՝ բերելով ուժ և առողջություն: Մայա Ոսկեբերանը՝ բոլոր աստվածների մայրը, հայտնի է, որ նրան երկրպագության ծես են տվել ճակատագրի աստվածուհի Մակոշիի տաճարում: Նաև նրա պատվին սուրբ կրակ վառվեց՝ նշանավորելով ամառվա սկիզբը: Ընդհանրապես, Պրոլետյեում ընդունված էր մեծ խարույկներ վառել, որպեսզի դրանք վառվեին՝ ի պատիվ գալիք ամառ։ Իրականացվել է նաեւ հերկի ծես՝ բերելով առողջությունև հաջողություն, և Տրիգլայի կախարդական կախարդությունը (հին սլավոնական աստվածուհի, միավորված երեք ձևով. ստեղծել, պահպանել և ոչնչացնել), որն օգնում է կնոջը պահպանել ներդաշնակությունը ընտանիքում: Պրոլետիայի տոնը նշվում էր աղմկոտ, ուրախ ու ժողովրդականորեն։ Ավանդաբար այս օրը տեղի էին ունենում բուֆոններ և երիտասարդական զվարճություններ, խաղեր, երգեր և շուրջպարեր։ Պարերն ու երգերը տեղի են ունեցել սլավոնական նվագարանների նվագակցությամբ՝ թմբուկ, կուգիկլի, ծխամորճ, ծխամորճ։

Veshnee Makoshye (Երկրի օր)

Սուրբ օր, երբ Մայր Երկիրը, արթնանալով ձմեռային քնից, պատվում է որպես «ծննդյան աղջիկ»: Ենթադրվում է, որ այս օրը Երկիրը «հանգչում է», ուստի այն չի կարելի հերկել, փորել, հոշոտել, ցցեր դնել դրա մեջ և դանակներ գցել: Այս օրը հատկապես մեծարում են Վելեսին և Մակոշին՝ երկրային բարեխոսներին: Մոգերը դուրս են գալիս դաշտ, պառկում խոտերի վրա - լսիր Երկրին: Սկզբում հացահատիկը դրվում է ժամանակից շուտ հերկած ակոսի մեջ և գարեջուր են լցնում՝ դեմքով դեպի արևելք ասելով. Հանգստացրեք բոլոր անմաքուր սողուններին սիրո կախարդանքներից, շրջադարձերից և սրընթաց արարքներից: Շրջվելով դեպի արևմուտք՝ նրանք շարունակում են. Պանրի մայր երկիր: Ներծծիր չար ոգիներին հոսող անդունդների մեջ, դյուրավառ խեժի մեջ: Դառնալով կեսօր՝ ասում են. Մայր պանիր երկիր։ Հանգստացեք կեսօրվա բոլոր քամիները վատ եղանակով, հանգստացրեք տեղաշարժվող ավազները ձնաբքերով: Կեսգիշերին ասում են՝ պանրի մայր երկիր: Հանգստացրեք կեսգիշերային քամիները ամպերով, զսպեք սառնամանիքներն ու ձնաբքերը: Ամեն բողոքարկումից հետո գարեջուրը լցնում են ակոսի մեջ, իսկ հետո կոտրում են սափորը, որով այն բերվել է։ Ժամանակին հին ժամանակներում կար մեկ այլ ծես ակոսով և հատիկով, որից հետո երեխաներ էին ծնվում, բայց այժմ, բարոյական փոփոխությունների պատճառով, ծեսը սահմանափակվում է կարդինալ ուղղություններով հմայություններով: Հմայություններից հետո մոգերը, մատներով փորում են երկիրը և շշնջում. գետնին. Ռազմիկները, մի կողմ դնելով զենքերը և մի կտոր խոտածածկ դնելով իրենց գլխին, երդվում են հավատարմության երդում տալ Մայր Հում Երկրին՝ խոստանալով պաշտպանել նրան թշնամիներից: Բացումն ավարտվում է փառաբանությամբ՝ Գոյ, Դու հում Երկիր, Դու՝ կարծրացած Երկիր, Դու մեր սիրելի մայրիկ, Նա մեզ բոլորիս ծնեց, Ջուր տվեց, կերակրեց, հող տվեց։ Հանուն մեզ՝ ձեր երեխաների, դուք խմիչքներ ծնեցիք և ամեն մի հատիկ խմելու տվեցիք Պոլգայի հետ՝ դևին քշելու և հիվանդությունների ժամանակ օգնելու համար։ Իրենք հանեցին, որ զանազան պաշարներ բռնեն, հողեր հանուն պոլգայի փորի վրա։ Բեղմնավորումից հետո Երկրի օծված բուռը հավաքվում է տոպրակների մեջ և պահվում որպես ամուլետներ: Հարբած խնջույքն ու խաղերը ամբողջացնում են տոնը։ Yandex.Direct

Սեմիկ (Կանաչ Սուրբ Ծնունդ) (ամսաթիվը տարբեր է յուրաքանչյուր տարվա համար)

Սեմիկը (Կանաչ Սուրբ Ծնունդը) գարնան և ամառի հիմնական սահմանն էր: Ժողովրդական օրացույցում քրիստոնեության ընդունմամբ այս օրերին էր նվիրված Երրորդության տոնը։ Կանաչ Սուրբ Ծննդյան ծեսերը ողջունեցին առաջին կանաչապատումը և ամառային դաշտային աշխատանքի սկիզբը: Կանաչ Սուրբ Ծննդյան ցիկլը բաղկացած էր մի քանի ծեսերից՝ կեչի գյուղ բերելը, ծաղկեպսակներ դնելը, կումլենիա, կկու (Կոստրոմա կամ ջրահարս) հուղարկավորություն: Կեչենին անսպառ կենսունակության խորհրդանիշ էր։ Ինչպես ձմեռային Սուրբ Ծննդյան երգերի ժամանակ, բոլոր ծեսերին մասնակցում էին մամմերներ, որոնք պատկերում էին կենդանիներ, սատանաներ և ջրահարսներ: Կանաչ Սուրբ Ծննդյան տոների ժամանակ երգված երգերում կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական թեմա՝ սեր և աշխատանք։ Համարվում էր, որ աշխատանքային գործունեության իմիտացիան ապահովում է հետագա դաշտային աշխատանքի բարեկեցությունը։ «Դու հաջողիր, հաջողիր, իմ կտավատ» երգը երգելիս աղջիկները ցույց տվեցին կտավատի ցանման, մոլախոտի, բերքահավաքի, քսելու և մանելու գործընթացը։ «Կորեկ ցանեցինք» երգի կատարումն ուղեկցվում էր շարժումներով, որոնցում մասնակիցները վերարտադրում էին կորեկ ցանելու, հավաքելու, կալսելու և նկուղ լցնելու գործընթացները։ Հնում երկու երգերն էլ հնչում էին դաշտերում և կատարում էին կախարդական գործառույթ։ Հետագայում ծիսական իմաստը կորավ, և դրանք սկսեցին երգել տոնակատարությունների վայրերում։ Ընդունված էր տուն բերել կեչու ճյուղեր և առաջին ծաղիկների ծաղկեփնջեր։ Դրանք չորանում էին և ամբողջ տարին պահվում մեկուսի վայրում։ Բերքահավաքն սկսելուց հետո բույսերը տեղադրում էին ամբարում կամ խառնում թարմ խոտի հետ։ Տոնի ժամանակ հավաքված ծառերի տերեւներից ծաղկեպսակներ էին պատրաստում եւ դրվում ամանների մեջ, որտեղ տնկվում էին կաղամբի սածիլներ։ Ենթադրվում էր, որ Երրորդության բույսերը կախարդական ուժ ունեն: Բարձր բերք ապահովելու համար երբեմն մատուցվում էր հատուկ աղոթք։ Դրա հետ կապված է «ծաղիկների վրա լաց լինելու» սովորույթը՝ արցունքներ գցել խոտածածկի կամ մի փունջ ծաղիկների վրա: Հատուկ աղոթքն ավարտելուց հետո բոլոր մասնակիցները գնացին գերեզմանատուն, որտեղ կեչու ճյուղերով զարդարեցին գերեզմանները և հյուրասիրեցին: Մահացածներին հիշելով՝ գնացին տուն՝ գերեզմանոցում ուտելիք թողնելով։ Կանաչ Սուրբ Ծնունդն ավարտվեց թաղման կամ Կոստրոմային հրաժեշտի ծեսով: Կոստրոմայի կերպարը կապված է Սուրբ Ծննդյան տոների ավարտի հետ, ծիսական արարողություններն ու ծեսերը հաճախ ունենում էին ծիսական հուղարկավորության ձևեր: Կոստրոմային կարող էր պատկերել մի գեղեցիկ աղջիկ կամ երիտասարդ կին՝ սպիտակ հագուստով, կաղնու ճյուղերով ձեռքերին։ Նա ընտրվել է ծեսին մասնակցողներից՝ շրջապատված աղջկա շուրջպարով, որից հետո նրանք սկսել են խոնարհվել և հարգանքի նշաններ ցույց տալ։ «Մահացած Կոստրոման» դրվեց տախտակների վրա, և երթը շարժվեց դեպի գետ, որտեղ «Կոստրոման արթնացավ», և տոնակատարությունն ավարտվեց լոգանքով: Բացի այդ, Կոստրոմայի հուղարկավորության արարողությունը կարող էր իրականացվել ծղոտե պատկերով: Կլոր պարի ուղեկցությամբ արձանիկը տանում էին գյուղով մեկ, ապա թաղում հողի մեջ, այրում ցցի վրա կամ նետում գետը։ Ենթադրվում էր, որ հաջորդ տարի Կոստրոման հարություն կառնի և նորից երկիր կգա՝ պտղաբերություն բերելով դաշտերին և բույսերին։

Կուկու փառատոն (կուտակում) (ամսաթիվը տարբեր է յուրաքանչյուր տարվա համար)

Մայիսի վերջին կիրակի օրը սլավոնները նշում են Կուկու տոնը կամ Կումլենիայի օրը։ Այս տոնի գլխավոր հատկանիշը դեռ երեխա չունեցող աղջիկների միջև հոգևոր կապի ստեղծումն է՝ փոխօգնության և աջակցության համար։ Երիտասարդները, հիմնականում աղջիկները, հավաքվել էին անտառի բացատում, պարում էին շրջանաձև, երգում զվարճալի երգեր գարնան և Ժիվայի մասին (կկուն ներկայացնում է Ժիվայի և երիտասարդ աղջիկների միջև կապը), ցատկեցին ծիսական կրակի վրայով և կազմակերպեցին փոքրիկ խորհրդանշական խնջույք: . Այս տոնին՝ տարվա միակ անգամ, կարելի էր սիրով զբաղվել, այսինքն՝ հոգեպես հարազատանալ ցանկացած մտերիմ մարդու հետ։ Դա անելու համար դուք պետք է համբուրվեիք կեչու ծաղկեպսակի միջով (կեչը սլավոնների մեջ սիրո և մաքրության խորհրդանիշ է) և ասեք հետևյալ խոսքերը.

Kumiš, kumiš, սիրելի դարձիր, սիրելի դարձիր, մենք երկուսով ընդհանուր կյանք ունենք։ Ո՛չ ուրախությունը, ո՛չ արցունքները, ո՛չ խոսքն ու միջադեպը մեզ չեն բաժանի։ Հետո պետք էր ինչ-որ բան փոխանակել հիշողության հետ։ Միևնույն ժամանակ, աղջիկը, հագնված Ժիվայի կերպարանքով, ձեռքերում պահում էր Կուկու կերպարը. նրանք հավատում էին, որ անտառի թռչունը կլսի երդումը և այն կփոխանցի Ժիվային։ Սլավոնական Ռուսաստանի տարբեր մասերում տոնն ուներ իր ծեսերն ու սովորույթները, բայց կուտակման գաղափարը մնաց ընդհանուր բոլորի համար:

Հոգիների օր (ջրահարսների շաբաթվա սկիզբ) (ամսաթիվը տարբեր է յուրաքանչյուր տարվա համար)

Ոգիների օր - Պիչֆորկի և Մադերի, Երկրային խոնավության տոնը սկսվում է նախնիների մեծարմամբ, որոնք հրավիրվում են մնալ տանը՝ ցրելով կեչու թարմ ճյուղերը տան անկյուններում: Սա նաև հիշատակի և հաղորդակցության օր է ջրի, մարգագետնի և անտառային նավիաների հետ՝ իրենց տեսակի ջրահարս ոգիների: Ըստ լեգենդների, նրանք, ովքեր վաղաժամ մահանում են առանց չափահաս դառնալու, կամ ովքեր ինքնակամ են մահանում, դառնում են ջրահարս և ջրահարս: Կանայք գաղտնի ծեսեր են կատարում՝ տնային գործերը թողնելով տղամարդկանց, երբեմն՝ ամբողջ շաբաթվա ընթացքում։ Իսկ նրանք, ովքեր երեխաներ ունեն, թողնում են իրենց երեխաների հին հագուստները, սրբիչները և սպիտակեղենը ջրահարս երեխաների համար դաշտում կամ աղբյուրների մոտ գտնվող ճյուղերի վրա։ Մենք պետք է հանգստացնենք ջրահարսի ոգիներին, որպեսզի նրանք չնեղեն երեխաներին և մյուս հարազատներին, որպեսզի նրանք նպաստեն մեր դաշտերի, մարգագետինների ու անտառների բերրիությանը և խմեն նրանց Երկրի հյութերը: Ըստ լեգենդի՝ ջրահարսների շաբաթվա ընթացքում ջրահարսներին կարելի էր տեսնել գետերի մոտ, ծաղկած դաշտերում, պուրակներում և, իհարկե, խաչմերուկներում և գերեզմանոցներում։ Ասում էին, որ պարերի ժամանակ ջրահարսները ծես են կատարում՝ կապված բերքի պաշտպանության հետ։ Նրանք կարող էին նաև պատժել նրանց, ովքեր փորձեցին աշխատել տոնին. տրորել բողբոջած ականջները, ուղարկել բերքի ձախողում, անձրևներ, փոթորիկներ կամ երաշտ: Ջրահարսի հետ հանդիպումը խոստանում էր անասելի հարստություն կամ վերածվում դժբախտության: Աղջիկները, ինչպես նաև երեխաները, պետք է զգուշանան ջրահարսներից: Ենթադրվում էր, որ ջրահարսները կարող են երեխային տանել իրենց կլոր պարի մեջ, թրթռալ կամ պարել մինչև մահ: Ուստի ջրահարսի շաբաթվա ընթացքում երեխաներին և աղջիկներին կտրականապես արգելվում էր գնալ դաշտ կամ մարգագետին: Եթե ​​Ջրահարսի շաբաթվա ընթացքում (Երրորդության հաջորդ շաբաթը, արդեն քրիստոնեության ժամանակ) երեխաները մահանում կամ մահանում էին, ասում էին, որ նրանց տարել են ջրահարսները։ Ջրահարսի սիրո կախարդանքից պաշտպանվելու համար դուք պետք է ձեզ հետ վերցնեիք սուր հոտով բույսեր՝ որդան, ծովաբողկ և սխտոր:

Յարիլո Մոկրի, Տրոյան

Տրոյան (Տրիբոգովի օր) գարնան վերջի և ամառվա սկզբի տոնն է, երբ Տրիսվետնի Դաժդբոգը փոխարինում է երիտասարդ Յարիլ-Գարունին: Սրբավայր՝ նվիրված Սև օձի նկատմամբ տրոյական Աստծո հաղթանակին։ Այս պահին Ռոդնովերը փառաբանում են Սվարոգ Տրիգլավին - Սվարոգ-Պերուն-Վելեսին, ուժեղ Կանոնով, Բացահայտելով և Նավիով: Ըստ լեգենդների՝ Տրոյանը Սվարոգի, Պերունի և Վելեսի զորության մարմնացումն էր, ովքեր միացան ուժերը Օձի դեմ պայքարում՝ Չեռնոբոգի սերունդը, ով ժամանակին սպառնում էր ոչնչացնել ողջ Երեք աշխարհները։ Այդ ժամանակ, հնագույն ժամանակներից, նրանք նշում էին իրենց նախնիների հիշատակը և թալիսմաններ ստեղծեցին ջրահարսների և «պատանդ» մահացածների անհանգիստ հոգիների դեմ կատարված վայրագությունների դեմ (որոնք մահացել են «ոչ իրենց», այսինքն՝ անբնական մահով): Տրոյայի գիշերը աղջիկներն ու կանայք «հերկում» էին գյուղը՝ չար ուժերից պաշտպանվելու համար։ Ժողովուրդն ասում էր. «Հոգևոր օրվանից ոչ միայն երկնքից, այլև ջերմություն է գալիս գետնի տակից», «Երբ Սուրբ Հոգին գա, այն կլինի բակում, ինչպես վառարանի վրա»: Համաձայն ժողովրդական հավատալիքների, բոլոր չար ոգիները վախենում են այս օրվանից, ինչպես կրակը, և հենց ոգիների վրա արևը ծագելուց անմիջապես առաջ, Մայր Պանիր-Երկիրը բացահայտում է իր գաղտնիքները, և, հետևաբար, բուժողները գնում են այս պահին «գանձերը լսելու»: Ինչպես Յարիլ Վեշնիում, այս օրը ցողը համարվում է սուրբ և բուժիչ: Սկզբից հետո երիտասարդների համար անցկացվում է տոնուսի ծես՝ մեկնում մարտիկներին: Հաջորդը նրանք դաշտում խնջույք են կազմակերպում: Ծիսական սնունդ՝ քաղցրավենիք, ձու, կարկանդակներ։ Անհրաժեշտության դեպքում բերվում է ծիսական գարեջուր։ Խաղերից առաջ հեքիաթ կամ հինավուրց լեգենդ է խաղում։ Պահանջվում են սիրային խաղեր և պարեր։ Յարիլայի օրվանից հետո շոգ եղանակը սովորաբար սահմանվում է յոթ օր:

Վիշնյա-Պերունի ծնունդը

Skipper Snake Day (Օձի օր)

Պերունի ծնունդից հետո նավապետ-օձը եկավ ռուսական երկիր: Նա թաղեց փոքրիկ Պերունին խորը նկուղում և իր քույրերին տարավ Նավ՝ Ժիվային, Մարենային և Լելյային՝ կյանքի, մահվան և սիրո աստվածուհիներին: Փոշին չէ, որ ցրվում է դաշտում, Մառախուղներ չեն, որ բարձրանում են ծովից, Այն չէ, որ արևելյան երկրից, բարձր լեռներից, Անասունների երամակ դուրս է եկել, Որ անասունների երամակը օձ է. . Դաժան նավապետ-գազանը վազում էր առջև։ «Պերունի վեդա» Այնուհետև Պերունին կազատեն Վելեսը, Խորսը և Ստրիբոգը, և նա կհաղթի նավապետ-գազանին: Եվ այս օրերին, երբ նավապետ-գազանն իր բանակով գալիս է ռուսական հող, շատերը տեսնում են թափառող ուրվականներ, մահվան նշաններ և անախորժություններ: Հանկարծ դաշտերում հայտնվում են մկների ու գայլերի երամներ, և ագռավների ամպերը թռչում են ներս։ Եվ եթե ականջդ թեքես գետնին, կարող ես լսել, թե ինչպես է Երկրի պանիր մայրը հառաչում։ Բայց մյուսները տեսնում են, որ կրակ է հոսում ձմեռային դաշտի վրայով: Նավը հատկապես ուժեղ է, ուստի այս օրերին թշնամու ներխուժումներ էին սպասվում Ռուսաստանում։ Պատմության մեջ դրա մասին վկայություն կա՝ 1812 թվականի Հայրենական պատերազմը (հունիսի 24) և 1941 թվականի Հայրենական մեծ պատերազմը (հունիսի 22) սկսվել է նավապետ-օձի օրվա մոտ։ Պերունի և Սկիպերի մասին հեքիաթները այս օրը երգում էին վեդայական տաճարների իմաստունները և կոչ էին անում հավատացյալներին գնալ գետեր և լճեր՝ սուրբ ողողումներ կատարելու՝ մեղքերից մաքրվելու համար: Ժողովրդական օրացույցի համաձայն՝ այս օրն ընկել է օձերի հարսանիքների շրջանում։ Ենթադրվում է, որ այս պահին օձերը սողում են ցած և գնացքով գնում օձերի հարսանիքին: Շատ բնակավայրերում դեռևս կան «անիծյալ վայրեր», այսպես կոչված, «օձերի բլուրներ»: