Ի՞նչ տոն էին նշում սլավոնները Զատիկին: Հեթանոս Զատիկ. Որտեղի՞ց է ծագել Զատիկը նշելու ավանդույթը:

Գրվել են բազմաթիվ աշխատություններ այն մասին, թե ինչպես է հաշվարկվում քրիստոնեական Զատիկը (և՛ կաթոլիկ, և՛ ուղղափառ): Ես պարզապես ուզում եմ հետևել EvK-ի գրառմանը` գրելով, թե ինչպես եմ ես փորձել հասկանալ Զատկի օրերի այս բոլոր հաշվարկները և ինչի մասին է Զատիկը: Այս հարցն ինձ վաղուց է հետաքրքրում, բայց այս հարցի վերաբերյալ գրականությունը շատ քիչ է, քրիստոնեական Զատիկի մասին շատ է, բայց բուն տոնի, այսպես ասած, Զատիկի հեթանոսական ծագման մասին գրականություն գրեթե չկա։ .

Հուսով եմ, որ դա ոչ մեկի համար բացահայտում չի լինի, որ Զատիկը հնագույն ծես է, որը նշվում էր անասնապահների և ֆերմերների կողմից հնում, նույնիսկ մինչև Հիսուս Քրիստոսի գալը: Ի դեպ, այս մասին նույնիսկ Բուլգակովն է գրել «Վարպետը և Մարգարիտան»: Պարզապես քրիստոնեությունը կլանեց այս սովորույթները և տվեց դրանց իր մեկնաբանությունը, քանի որ ավելի հեշտ է ոչ թե ազատվել հինից, այլ հարմարեցնել այն ձեր կարիքներին: Այդպես եղավ Զատիկի հետ։

Այսպիսով. Որո՞նք են այս հեթանոսական հավատալիքներն ու տոները, որոնք կլանվեցին քրիստոնեությամբ և միևնույն ժամանակ մեծ հետք թողեցին քրիստոնեական Զատիկի վրա: Անկասկած, դրանք գյուղատնտեսական բույսերի աստվածների պաշտամունքներն են, դաշտամշակման հովանավորները: բանջարաբուծություն, այգեգործություն, խաղողագործություն և այլն։

Ինչպես հայտնի է, այս պաշտամունքների աստվածություններն են եղել՝ եգիպտացիների մոտ՝ ՕՍԻՐԻՍԸ, հույների մոտ՝ Դիոնիսոսը, փյունիկեցիների մոտ՝ Ադոնիսը, փռյուգիացիների մոտ՝ Ատիսը և այլն։ Հրաշքով ծնվելով (բույսերի ընձյուղները) և հասունանալով՝ այս աստվածները զոհաբերվեցին (բերքահավաք), որպեսզի իրենց մահով ապահովեն մարդկանց կյանքը, թաղվելով (ցանելով) նրանք հրաշքով հարություն առան (նոր ընձյուղներ), (այստեղ՝ համապատասխանը). բանաձև):

Այս պաշտամունքներից ամենաբնորոշը Օսիրիսի պաշտամունքն է։

Ես այստեղ մանրամասն չեմ մեջբերի այս աստծո մասին առասպելներից մեկը, նկատի ունեմ նրա դատավարությունը Սեթի հետ, համապատասխանաբար, Օսիրիսը լավ թագավոր էր, ով մարդկանց տվեց գյուղատնտեսության գիտություն և այլն: Օսիրիսը մեռելներից հարություն առավ, դարձավ թագավորի թագավորը: անդրաշխարհը և մահացածների դատավորը, նրան հավատացողներին ապահովեց անմահություն և հետմահու երանություն: Փյունիկյան աստված Ադոնիսի պատվին տոնական ծեսերը նույնպես շատ ընդհանրություններ ունեին Օսիրիսի պատվին տոնի հետ։ Այս պաշտամունքում տոնի սգավոր մասը տեւում էր 7 օր, իսկ 8-ին Ադոնիսը երգվում էր որպես հարություն առած տոնը.

Ատիսի աստծո մահվան և հարության փռյուգիական տոնը նշվում էր մարտին և իր ծեսերով մոտ էր Օսիրիսի և Ադոնիսի պատվին տոներին։ Այս բոլոր բազմօրյա տոներն ընդհանուր առմամբ այսպես էին անցնում՝ առաջին օրերին խստապահանջ պահք էր պահվում, հավատացյալները զղջում էին իրենց մեղքերի համար, կատարում մաքրման ծեսեր։ Ծեսերը մռայլ բնույթ էին կրում, իսկ ծեսերը պատկերում էին աստվածության նահատակությունը, իսկ պատարագը տեղի էր ունենում դագաղի մեջ գտնվող աստվածության պատկերով:

Որոշակի օր ծածկոցը տանում էին տաճարի շուրջը, իսկ հաջորդ օրը՝ կեսգիշերին, ծառայության բնույթը կտրուկ փոխվեց, թեթև հագուստ հագած քահանաները, տխուր երգերը և տոնի թեման փոխարինվեցին ուրախությամբ, գլխավոր քահանան. հավատացյալներին հայտարարեց աստվածության մեռելներից հարության մասին!!! Հավատացյալները հագել են տոնական հագուստ, հյուրասիրել, զվարճացել և հանդիպելիս միմյանց ողջունել են «Տերը հարություն առավ» բառերով։

Մեր Մայր Ռուսաստանում Ավագ շաբաթը և Զատիկը միաձուլվեցին հին սլավոնական գարնանային բազմօրյա տոնի հետ, որի հիմնական բովանդակությունը նախնիների ոգիների հարգանքն էր, դաշտային և բուսական աստվածություններին զոհաբերությունները և կախարդական ծեսերը մաքրելը: Այս տոների սկզբնական իմաստը մոռացվեց, բայց եկեղեցին փորձեց տալ դրանց իր բացատրությունն ու մեկնաբանությունը։

Վաղ քրիստոնեական համայնքները սկզբում ընդունեցին Զատիկը այն ձևով, որով այն նշվում էր հին հրեաների կողմից: Հին հրեական Զատիկը ծագել է մոտավորապես 3500 տարի առաջ, երբ հրեաները զբաղվում էին անասնապահությամբ՝ իրենց նախիրներով թափառելով արաբական անապատում: Քանի որ գարունը կարևոր պահ էր հովիվների կյանքում, հենց գարնանը տեղի ունեցավ անասունների զանգվածային ծնունդ և այլն։

Հին հրեաների հավատալիքների համաձայն, հենց այս ժամանակ էր անհրաժեշտ հանգստացնել հոգիներին, հատկապես, այսպես կոչված, ոչնչացնող ոգուն, որը գարնանը թափառում էր քաղցած, արյան ծարավ, որպեսզի թույլերին չդիպչի։ երիտասարդ կենդանիներ և փխրուն թագուհիներ:

Ինչպես բոլորս լավ գիտենք, շատ պարզունակ ժողովուրդներ հավատում էին, որ կյանքը արյան մեջ է, և, հետևաբար, արյունը ոգու լավագույն զոհաբերությունն է: (Օրենքի գրքից համապատասխան տողերն անմիջապես մտքիս են գալիս:)):

Հրեա հովիվները գարնանը կազմակերպում էին համայնքային ծիսական խնջույք, որի ժամանակ մորթում էին գառներ և նրանց արյունը քսում վրաններին ու անասունների շտեմարաններին: Այսպիսով, այս տոնը նման էր մատաղի ոգիներին: Այդ ժամանակ տոնի հստակ ամսաթիվը դեռ հաստատված չէր։ Նա տոնում էր գարնանը, իսկ օրը սահմանում էին քահանաները կամ ցեղապետերը։

Հետագայում, Արաբական անապատից տեղափոխվելով Պաղեստին իր գյուղատնտեսական բնիկ բնակչությամբ, հրեական ցեղերը ի վերջո սկսեցին անցնել նստակյաց ապրելակերպի և, համապատասխանաբար, սկսեցին զբաղվել գյուղատնտեսությամբ: Հրեաների տնտեսական կյանքի փոփոխության հետ սկսեցին փոխվել նրանց սոցիալական կարգավիճակը, կրոնը և ապրելակերպը։ Տոները նույնպես համապատասխան փոփոխությունների ենթարկվեցին, մասնավորապես, Զատիկի տոնը կորցրեց իր նախկին նշանակությունը, այն միաձուլվեց գյուղատնտեսական տոնի հետ, որտեղ հացը զբաղեցնում էր հիմնական տեղը։ Բաղարջակերության տոնն էր, Մաֆիոտների տոնը։ Նա դիմագրավեց գարու բերքահավաքի սկզբի օրերը, որն առաջինն էր հասունացել հացահատիկներից։

Հրեա ժողովրդի հետագա տնտեսական և քաղաքական զարգացումը ի վերջո հանգեցրեց հրեական ազգային պետության ձևավորմանը՝ կենտրոնացած Երուսաղեմ քաղաքում: Այս բոլոր սոցիալ-տնտեսական փոփոխությունները առաջ բերեցին նոր ազգային կրոն՝ Յահվե աստծո կրոնը: Միաժամանակ մեծ ազդեցություն ձեռք բերեց մայրաքաղաքի Երուսաղեմի տաճարի քահանայությունը։ Նպատակ ունենալով ամրապնդել ազգային պետությունը և, համապատասխանաբար, դրանում կրոնի ազդեցությունը, քահանաները Զատիկի տոնը կապեցին «Եգիպտոսից հրեաների գաղթի» հետ և ստեղծեցին վարկած, որ այս տոնը հաստատվել է հենց Յահվե աստծո կողմից։

Պարզվեց, որ տոնի նոր «տարբերակում» օգտագործվում են ինչպես հովվական Պասեքի, այնպես էլ բաղարջ հացի գյուղատնտեսական տոնի ծեսերը, ինչպես նաև հրեաների կողմից հարևան ժողովուրդներից փոխառված որոշ ծեսեր:

Պատմական զարգացման ընթացքը հանգեցրեց անկախ ազգային հրեական պետության մահվանը և այն հայտնվեց Հռոմեական կայսրության կրնկի տակ։

Ներկա իրավիճակում մեսիական տրամադրությունները, որոնք առաջացել էին ավելի վաղ, լայն տարածում գտան հրեա ժողովրդի բոլոր շերտերում: (Նրանք ակնկալում էին, որ մռայլ ներկան կփոխարինվի «նոր դարաշրջանով», «ապագա թագավորությամբ», որը կտա համընդհանուր երջանկություն և բարգավաճում, ողջ իշխանությունը կպատկանի հրեաներին՝ Մեսիայի հրաշալի թագավորի գավազանի ներքո, այսինքն. օծյալը... - Ն.Մ.Նիկոլսկի . Պասեքի տոնը դարձավ ռեակցիոն քարոզչության և աստվածային մեսիական փրկչի օգնությամբ հրեա ժողովրդի հրաշքով ազատագրման հույսի գագաթնակետը:

Հենց այդպես է ընկալվել վաղ քրիստոնեական համայնքների կողմից 1-ին և 2-րդ դարերում։ Բայց զուտ մեխանիկորեն չընդունեցին, այլ արմատապես փոխեցին դրա աստվածաբանական և գաղափարական բովանդակությունը, այսինքն՝ Զատիկը կապված էր բոլորիս քաջ հայտնի Հիսուս Քրիստոսի կենսագրության դրվագներից մեկի հետ. Վաղ քրիստոնեական համայնքներում դա կապված էր Քրիստոսի քավիչ մահվան հետ, և դա պատահական չէ, որ տոնին նախորդում է երկար ծոմապահություն.

Առաջին քրիստոնեական համայնքները ներառում էին ոչ միայն հրեաներ, այլև հեթանոսներ, արևելյան և հունահռոմեական տարբեր աստվածությունների երկրպագուներ, որոնք բնակվում էին բազմազգ Հռոմեական կայսրությունում: Այսպիսով, հեթանոսները քրիստոնեությանը փոխանցեցին իրենց գլխավոր գարնանային տոնի ծեսերը՝ ի պատիվ բուսականության հեթանոս աստվածների մահվան և հարության: Մյուս կողմից, հենց իրենք՝ քրիստոնյա համայնքները, այդ պահին, հատկապես երբ նրանք արդեն կենտրոնացված եկեղեցական կազմակերպություն էին, իրենք շահագրգռված էին հին հեթանոսական ավանդույթներն ու ծեսերը վերացնելու և վերացնելու մեջ, և ինչպես ցույց տվեց պրակտիկան, դա ավելի հեշտ էր անել՝ կլանելով այս նույն ծեսերն ու տոները՝ տալով նրանց քրիստոնեական նոր բովանդակություն և մեկնաբանություն։

Քրիստոնյաները նախ նշում էին Զատիկը՝ տառապանքի Զատիկը և Հարության Զատիկը: Ավելի ուշ էր, որ այս երկու տոները միաձուլվեցին մեկ բազմօրյա տոնի մեջ։ Միաձուլման գործընթացը շարունակվել է 2-րդ դարի երկրորդ կեսին և ամբողջ 3-րդ դարում։ Ի վերջո, եկեղեցին զարգացրեց հենց այն տոնը, որը կա այսօր։ Պարզվեց, որ Ավագ շաբաթվան նշանակված էր միայն տառապանքը, իսկ Զատիկը, որպես հարության տոն, նշանակվեց այսպես կոչված Պայծառ Հարության:

Քրիստոնեական նոր տոնում քրիստոնեական եկեղեցու կողմից այլ նախաքրիստոնեական կրոններից ընդունված ամեն ինչ, պարզվեց, որ վերամշակվել և ասոցացվել է Հիսուս Քրիստոսի հետ և այժմ նվիրվել է նրան: Այս տեսքով Զատիկը լայն տարածում գտավ բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիներում և դարձավ նրանց ամենագլխավոր ու կարևոր տոնը։

Հետաքրքիր է նաև այն, որ առաջին քրիստոնեական համայնքներում տոնը նշվում էր տարբեր ժամանակներում, սակայն այն հիմնականում նշվում էր հրեական Պասեքի հետ միաժամանակ։ Ժամանակի ընթացքում, տոնից դուրս նետելով ողջ հրեական բովանդակությունը, եկեղեցին փորձեց պոկել այն տոնակատարության հրեական ամսաթվից:

2-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Զատիկը նշելու օրվա հարցի շուրջ քրիստոնեական եկեղեցիների միջեւ երկար վեճ ու պայքար է սկսվել։ Բայց դա ամրագրվեց 325 թվականին Նիկիայի առաջին տիեզերական ժողովի որոշումներով, որոնք հիմնված էին գոյություն ունեցող «առաքելական ավանդույթների» վրա, որոնք ցույց էին տալիս, որ Զատիկը պետք է նշվի գարնանային գիշերահավասարից հետո և ոչ թե հրեաների հետ նույն ժամին, ժողովը սահմանեց. նրա տոնակատարության ժամանակը - առաջին հարությունը գարնանային առաջին գիշերահավասարից և լիալուսնից հետո: Այսպիսով, Զատիկը թափառում էր տոնակատարության ամսաթիվը: Զատիկի ամսաթիվը տատանվում է 35 օրվա ընթացքում մարտի 22-ից ապրիլի 25-ը, այսպես կոչված, հին ոճով։ 341 թվականին Անտիխոնիայում տեղի ունեցավ տեղական ժողով, որը որոշում կայացրեց. «Բոլոր նրանք, ովքեր կհամարձակվեն խախտել Նիկիայի ժողովի սահմանումը Զատկի տոնակատարության օրը, պետք է վտարվեն եկեղեցուց»:

Եվ մեջ Մեկ այլ աղբյուրում հետաքրքիր բան գտա.

Ինչո՞ւ Զատիկը տեղափոխվեց կիրակի: Ըստ ավանդության՝ Հիսուս Քրիստոսն իր երկրային կյանքի ընթացքում մասնակցել է հրեական տոներին և նրա օրինակին հետևել են առաքյալները Համբարձումից հետո։ Ուստի ամենահին պատարագային սովորույթն այն էր, որ քրիստոնյաները Զատիկը նշում էին Նիսանի 14-րդ օրը, այսինքն. նույն օրը, երբ հրեաները նշում էին իրենց տոնը։ Այս գործելակերպին երկար ժամանակ շարունակեցին հետևել հռոմեական Ասիայի գավառի քրիստոնյաներին, ովքեր ստացել են տասնչորսերորդների գիտական ​​անվանումը («տասնչորս» բառից, այսինքն՝ լուսնային ամսվա 14-րդ օրը): Նրանց գործելակերպը պարզապես «հուդայական» չէր, այլ ուներ խորը աստվածաբանական հիմնավորում, քանի որ Այս օրը և՛ հրեաները, և՛ առաջին քրիստոնյաները սպասում էին Մեսիայի գալուստին: Ասիացիների ծոմն ուներ «ժողովրդի կորած եղբայրների» (այսինքն՝ հրեաների) ծոմի բնույթը, որոնք այդ ժամանակ նշում էին իրենց տոնը։ Եկեղեցու մնացած մասում կատարվեց Զատիկի առաջին կարևոր «բարեփոխումը». որոշվեց Զատկի տոնը նշել Նիսանի 14-ից հետո առաջին կիրակի օրը։ Այս փոփոխությունը ևս աստվածաբանական հիմք ուներ, բայց ավելի «պատմական»՝ ըստ Ավետարանի՝ Քրիստոս հարություն առավ «շաբաթից հետո առաջին օրը», այսինքն. կիրակի օրը, իսկ ուրբաթ և շաբաթ օրերի նախորդ գրառումն այստեղ նվիրված էր նրա Խաչի վրա մահվան հիշատակին։ Երկու պրակտիկաներն էլ անշուշտ գոյության իրավունք ունեին, բայց նման իրավիճակը գայթակղություն առաջացրեց հավատացյալների շրջանում:

Առաջին անգամ տոնակատարության տարբերությունը քննարկման թեմա դարձավ Սբ. Պոլիկարպ Զմյուռնացի, Հռոմի եպիսկոպոս։ Անիկետա լավ: 155-ը, սակայն, գործնականում միատեսակություն ձեռք չի բերվել, քանի որ երկու կողմերն էլ ցանկանում էին պահպանել իրենց ավանդույթը։ Այնուամենայնիվ, եկեղեցական հաղորդությունը չընդհատվեց. երկու եպիսկոպոսներն էլ սուրբ պատարագ մատուցեցին՝ հաստատելով իրենց միասնությունը Քրիստոսում, դրանով իսկ վկայելով, որ Զատկի օրվա հարցը դոգմատիկ չէ և չի կարող եկեղեցու բաժանման պատճառ հանդիսանալ:

Սակայն երկու պրակտիկաների նման խաղաղ գոյակցությունը երկար չտեւեց, և շուտով լուրջ հակամարտություն ծագեց, որի նախաձեռնողը Հռոմն էր։ Հռոմեացի եպիսկոպոս Վիկտորը (189-198) 195 թվականին, վտարման սպառնալիքի տակ, Փոքր Ասիայի բնակիչներից պահանջում է Սուրբ Զատիկը տոնել Եկեղեցու մնացած անդամների հետ միասին։ Պոլիկրատ Եփեսացին նամակ գրեց նրան, որտեղ նա բացատրեց իր ավանդույթի վավերականությունը՝ հետևելով այն մինչև առաքյալները: Փոքր Ասիայի ժողովրդի տեսանկյունից հռոմեական պրակտիկան ակնհայտորեն «նորարարություն» էր, «բարեփոխում», բայց Վիկտորը, այնուամենայնիվ, հեռացրեց նրանց Հաղորդության հաղորդությունից:

Հռոմեական եպիսկոպոսի նման կոշտ դիրքորոշումը բողոք է առաջացրել անգամ նրանց մոտ, ովքեր հռոմեական սովորույթով նշում էին Զատիկը։ Այո, Սբ. Իրենեոս Լիոնացին նամակ գրեց Եպիսկոպոսին. Վիկտորը, որտեղ նա խորհուրդ տվեց խաղաղության մեջ մնալ նրանց հետ, ովքեր նշում են Պասեքը Նիսանի 14-ին: Զատկի տոնակատարության տարբերությունը, ըստ սրբի, միշտ եղել է Փոքր Ասիայի ժողովուրդը պահպանում է շատ հին ավանդույթ, և անհնար է ընդհատել Հաղորդության արարողությունը:

Հրեական օրացույցի բարեփոխում և գարնանային գիշերահավասարի ամսաթիվ

2-րդ դարի բոլոր Զատկի վեճերի տարբերակիչ առանձնահատկությունը. այն փաստն է, որ նիսանի 14-ի իրական ամսաթիվը կամ Պասեքի լիալուսինը դրանցում որևէ դեր չի խաղացել: Հակամարտության բոլոր կողմերը՝ և՛ տասնչորսորդները, և՛ Հռոմը՝ ի դեմս Եպիսկոպոսի: Վիկտոր, նրանք համաձայնեցին, որ այս հարցում անհրաժեշտ է հետևել հրեական հաշվարկին։ Սակայն II–IV դդ. Հուդայականության մեջ կարևոր իրադարձություն է տեղի ունեցել՝ օրացույցի բարեփոխում է իրականացվել։

Մինչ այժմ մենք խոսում էինք արեգակնային օրացույցի մասին, սակայն հրեական օրացույցը հիմնված էր Լուսնի շարժման վրա։ Լուսնային ամսվա տեւողությունը մոտ 29,5 օր է, իսկ լուսնային տարին նախատեսված է 29 և 39 օր տեւողությամբ ամիսների փոխարինման համար՝ ընդհանուր առմամբ տալով 354 օր: Այն արևային տարվա բազմապատիկ չէ (արևային տարին պարունակում է մոտավորապես 12,4 լուսնային ամիս), հետևաբար, որպեսզի լուսնային ամիսները ներառվեն արևային տարում՝ առանց դրանք բաժանելու, ամեն մի քանի տարին մեկ 12 լուսնային ամիսներին ավելացվել է ևս մեկը։ , դրանով իսկ մոտեցնելով լուսնային տարիները արեգակնայինին։ Այդպիսի երկարաձգված նահանջ տարիները պարունակում էին, այսինքն. 13 լուսնային ամիս. Սա լուսնային (լուսնային-արևային) օրացույցի հիմնական գաղափարն է, որը լուսնային ամիսների և արևային տարիների համադրություն էր:

Մեջ Երկրորդ Տաճարի գոյության ընթացքում նորալուսնի օրը որոշվում էր էմպիրիկորեն՝ դիտարկելով հատուկ այդ նպատակով նշանակված մարդկանց, և այնուհետև Սինեդրինը հանդիսավոր կերպով հայտարարեց այս օրվա «սրբացումը»: Ըստ անհրաժեշտության ավելացվեց ևս մեկ ամիս, և հաշվի առնվեցին բազմաթիվ գործոններ՝ արդյո՞ք հասունացել էր գարին, որն անհրաժեշտ էր տոնի երկրորդ օրը խուրձի ընծայի համար, արդյոք գառները պատրաստ էին զոհաբերության և այլն։

Բար Կոխբայի ապստամբության (132-135) ճնշման հետևանքով Տաճարի ավերումից և հրեաների ցրումից հետո իրավիճակը փոխվեց։ Ինչպես ցույց են տալիս մեզ հասած փաստաթղթերը, սփյուռքի հրեաները նույն օրը դադարեցրին Պասեքը միատեսակ տոնել, բայց սկսեցին ներդնել տարբեր օրացույցային համակարգեր՝ կապված իրենց բնակության շրջանների օրացույցների հետ: Ռաբբիները, գիտակցելով ժողովրդի միասնությունը պահպանելու անհրաժեշտությունը, որոշեցին ներդնել բոլոր հրեաների համար պարտադիր լուսնային-արևային նոր օրացույց, որում լրացուցիչ ամիսներ մտցվեցին ոչ թե ըստ անհրաժեշտության, այլ ըստ որոշակի օրինաչափության։ Այս գործընթացը տեղի է ունեցել 2-4-րդ դդ. և, հավանաբար, ավարտվել է Հիլել II-ի կողմից, ով 344 թվականին ներկայացրել է համընդհանուր պարտադիր հրեական օրացույց:

Թվում է, թե այս իրադարձությունը ոչ մի կապ չունի քրիստոնեական Պասեքի ամսաթվի հետ, սակայն հրեական օրացույցի բարեփոխման արդյունքում առաջացել է նոր խնդիր՝ նոր օրացույցով հաշվարկված հրեական տոնը ժամանակ առ ժամանակ տեղի է ունեցել առաջ։ գարնանային գիշերահավասար. Այս ամսաթիվը հին աշխարհում համարվում էր գարնան սկիզբը և ժողովրդական գիտակցության մեջ հաճախ դիտվում էր որպես նոր տարվա «ոչ պաշտոնական» սկիզբ: Այս դեպքում քրիստոնյաները, ովքեր տոնել են Զատիկը գարնանային գիշերահավասարից հետո որոշակի տարում, իսկ այս ամսաթվից առաջ հաջորդ տարում, մեկ տարվա ընթացքում երկու անգամ նշել են այն նման ժամանակային համակարգով: Թեև նման շինարարությունը կարող է արհեստական ​​թվալ, այնուամենայնիվ, քրիստոնեական արձագանքն այս իրավիճակին սեփական Զատկի սեղանների ստեղծումն էր, որոնցում Զատիկը միշտ նշվում էր գիշերահավասարից հետո:

Հովսեփոս և Փիլոն Ալեքսանդրացու գրվածքներում նշվում է, որ հրեական Պասեքը նշվում է կախված գարնանային գիշերահավասարի ամսաթվից, և շատ քրիստոնյա գրողներ վկայում են, որ հրեաները փոխել են իրենց օրացույցային համակարգը, ինչը հակասություն է առաջացրել այս հին կանոնի հետ: Դրանցից կարելի է անվանել Անատոլի Լաոդիկեցին, Սբ. Պետրոս Ալեքսանդրացին, Առաքելական Սահմանադրությունները, Սոկրատեսը և Սոզոմենը: Այսպիսով, գարնանային գիշերահավասարը հաշվի չառնելը, ամսաթիվ, որը չկա Սուրբ Գրքում, դարձավ այն խթանը, որը հանգեցրեց քրիստոնեական Զատիկին:

Քրիստոնեական Զատկի սեղանների առաջացումը

Անկախ քրիստոնեական Զատիկի ստեղծումը նշանակում էր հիմնարար մերժում հաշվի առնել հրեական 14-րդ նիսանի ամսաթիվը, որը, ըստ քրիստոնյա զատիկների, սխալ էր հաշվարկված: Քրիստոնյաների երկու հիմնական աթոռները՝ Հռոմը և Ալեքսանդրիան, սկսեցին միմյանցից անկախ կազմել իրենց Զատկի սեղանները: Դրանք հիմնված էին այդ դարաշրջանի աստղագիտական ​​տվյալների վրա։ Այն ամենը, ինչ ասվել է օրացույցի հետ կապված ճշգրտության և պարզության փոխհարաբերությունների մասին, ճիշտ է նաև Զատկի հետ կապված: Խնդիրն այս դեպքում այն ​​էր, որ արեգակնային և լուսնային տարվա տեւողությունը բազմապատիկ չեն։ Դրանց տեւողությունը համակարգելու համար հին աշխարհում արդեն կիրառվում էր երկու ցիկլ՝ 8-ամյա եւ 19-ամյա։

Դրանցից առաջինը՝ ավելի հինը, հիմնված է այն դիտարկման վրա, որ ութ արեգակնային տարին օրերի քանակով մոտավորապես հավասար է 99 լուսնային ամիսների։ Նրա տեղաշարժը Լուսնի փուլերում կազմում է մոտ 1,53 օր ութ տարում, ինչը բավականին նկատելի է։ 19-ամյա լուսնային ցիկլը ստեղծվել է հայտնի հնագույն աստղագետ Մետոնի կողմից մ.թ.ա. 432 թվականին։ Այն ավելի ճշգրիտ է, հատկապես Կալիպոսի և Իպպարխոսի կողմից կատարված բարելավումների տեսքով՝ այն վերածելով համապատասխանաբար 76-ամյա և 304-ամյա ժամանակաշրջանների։

Հետաքրքիր է, որ և՛ Հռոմը, և՛ Ալեքսանդրիան սկսել են ավելի պարզ 8-ամյա ցիկլով: Ալեքսանդրիայում իր Զատիկը դրա վրա հիմնեց Ս. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին (247-264): Այն օգտագործվել է նաև Արևմտյան Զատկի աղոթքներում Սբ. Հռոմի Հիպոլիտոսը (այս 112-ամյա աղյուսակը ամենավաղն է, որ հասել է մեզ), և 84-ամյա հռոմեական Պասկալի ստեղծողները, որոնք օգտագործվել են մի քանի դար։ Ալեքսանդրացիները շուտով հասկացան այն մեծ անճշտությունը, որը կրում էր 8-ամյա ցիկլը, և անցան 19-ամյա ցիկլը օգտագործելու, մինչդեռ հռոմեացիները շարունակում էին հավատարիմ մնալ իրենց պրակտիկային: Ի սկզբանե Ալեքսանդրյան Զատիկը 95 տարվա շրջան էր, այսինքն. 19-ամյա ցիկլի հնգապատիկ կրկնությունն էր, մինչդեռ 532-ամյա ձևն առաջին անգամ հիշատակվել է 5-րդ դարում։ վանական Անեան.

I Տիեզերական ժողովը և Զատկի հարցը

Այնուամենայնիվ, Անտիոքի պատրիարքության որոշ քրիստոնյաներ (Սիրիա, Միջագետք և Կիլիկիա) շարունակեցին հավատարիմ մնալ Զատիկը հրեաների 14-րդ նիսանին հաջորդող կիրակի օրը նշելու ավանդույթին, այսինքն. այդ պրակտիկան՝ որ եպիսկոպոսին հետևելուց հրաժարվելու համար։ Վիկտորը վտարեց Փոքր Ասիայի ժողովրդին: Բայց փոփոխված պայմաններում, երբ Եկեղեցու մնացած անդամներն արդեն ունեին իրենց սեփական Զատկի սեղանները՝ անկախ հրեական ամսաթվից, Անտիոքացիները երբեմն նշում էին իրենց տոնը մինչև գարնանային գիշերահավասարը, և Զատիկի տոնակատարության տարբերությունը մնացած քրիստոնեական աշխարհի հետ։ կարող է հասնել 5 շաբաթվա: Այս շատ վաղ ժամկետի շնորհիվ նրանք գիտության մեջ ստացան «protopaschyta» անվանումը: Հենց հրեական ավանդույթին հետևելու դեմ էր ուղղված Առաջին Տիեզերական ժողովի գործունեությունը: Խորհրդի հայրերը Զատիկի հետ կապված ոչ մի կանոն չեն թողել, սակայն, ինչպես հետևում է կայսեր պատգամից. Կոնստանտինը եպիսկոպոսներին, ովքեր ներկա չէին Խորհրդին, որոշվեց, որ բոլոր քրիստոնյաները պետք է տոնեն Զատիկը նույն օրը, և Անտիոքացիները հրաժարվեցին իրենց կախվածությունից հրեական Նիսանի 14-ից:

Հենց այս իմաստով պետք է հասկանալ Առաքելական 7-րդ կանոնը, որն արգելում է Զատիկը նշել «հրեաների հետ գարնանային գիշերահավասարից առաջ», ինչպես նաև 1 Իրավունքները։ Անտիոքի ժողով. Դրանք ուղղված են հենց դեմ կախվածություններՔրիստոնյաները հրեական Պասեքի օրվանից, և ոչ թե նրանց դեմ, որ տոնը նշեն հրեաների հետ նույն օրը, ինչպես այժմ հաճախ սխալ է մեկնաբանվում: Իրոք, եթե այս կանոններն արգելում էին Պասեքը նշել հրեական տոնի հետ նույն օրը, ապա անհնար կլիներ բացատրել III-ի վերջի - սկզբի ամսաթվերը: IV դարերում, երբ, ըստ Ալեքսանդրիայի Զատիկի, քրիստոնեական Զատիկը համընկել է հրեականին, այն է՝ 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 և 394 թվականներին։ 5-րդ դարում նման զուգադիպություն տեղի է ունեցել 9 անգամ, իսկ վերջին անգամ՝ 783 թվականին, որից հետո նման բան անհնար է դարձել՝ հուլյան օրացույցի անճշտության պատճառով։ Եթե ​​ճիշտ լիներ ներկայումս տարածված մեկնաբանությունը, ապա Սբ. բոլոր յոթ Տիեզերական ժողովների ժամանակաշրջանի հայրերը, քանի որ ժամանակ առ ժամանակ նրանք նշում էին Պասեքը հրեաների հետ նույն օրը։ Այնուամենայնիվ, և՛ Ալեքսանդրիայի, և՛ հռոմեական Զատիկի առաջնագծում այն ​​էր անկախությունհրեական 14-րդ նիսանից, ուստի կազմողները միտումնավոր ուշադրություն չեն դարձրել հնարավոր զուգադիպության դեպքերին։ Զատկի սեղանների բազմազանությունից, որ հասել է մեզ, մենք չունենք որևէ մեկը, որտեղ, եթե այն համընկներ հրեական տոնի հետ, քրիստոնյաները մեկ շաբաթ առաջ տեղափոխեին իրենց Զատիկը, նրանք պարզապես ուշադրություն չդարձնեին նման զուգադիպությունների վրա. համարելով հրեական ամսաթվերը որպես սկզբունքորեն «սխալ»։ Այս ըմբռնման մասին հստակորեն վկայում է Ս. Եպիփանոս Կիպրացին. «Զատիկը չի կարող նշվել, քանի դեռ չի անցել գիշերահավասարը, որը հրեաները չեն նշում... Մենք Զատիկը տոնում ենք գիշերահավասարից հետո, թեկուզ նրանք, քանի որ նրանք հաճախ են նշում մեզ հետ (!): եթե նրանք տոնում են Զատիկը մինչև գիշերահավասարի սկիզբը, նրանք դա անում են միայնակ»:

Առաջին Տիեզերական ժողովից հետո Զատիկի տոնակատարության տարբերությունները

Տարածված կարծիք կա, որ Նիկիայի ժողովն ամբողջությամբ լուծեց Զատկի հարցը և գործածության մեջ մտցրեց Ալեքսանդրյան Զատիկը կամ նույնիսկ կազմեց այն: Նիկիայի ժողովի հայրերը չեն կարող համարվել 19-ամյա շրջանի «կազմողներ», թեկուզ միայն այն պատճառով, որ այն օգտագործվել է Արևելքի Եկեղեցու կողմից մինչև 325 թվականը։ այնպես որ Հռոմն ու Ալեքսանդրիան որոշ ժամանակ մոռացան իրենց սեղանների տարբերության մասին: Չնայած երկու Զատիկները հիմնված էին այն սկզբունքի վրա, որ Զատիկը պետք է նշվի գարնանային գիշերահավասարին հաջորդող առաջին լիալուսնից հետո առաջին կիրակի օրը, տարբերությունը կայանում էր գարնանային գիշերահավասարի ամսաթվի մեջ (համապատասխանաբար՝ մարտի 18 և 21 Հռոմում Ալեքսանդրիայում), ցիկլը, որը ընկած է Զատիկի (8 և 19-ամյա ցիկլ) և Զատկի սահմանների հիմքում, այսինքն. Զատիկը նշելու ժամկետների սահմանափակում. Ուստի այն կարող է տեղի ունենալ Արևմուտքում մարտի 20-ից ապրիլի 21-ն ընկած ժամանակահատվածում, իսկ արևելքում՝ մարտի 22-ից ապրիլի 25-ը 35 օրվա ընթացքում։ Առաջին հայացքից այդ անհամապատասխանությունները աննշան են, բայց գործնականում շատ նկատելի էին։ Այսպես, Առաջին Տիեզերական ժողովից մեկ տարի անց Ալեքսանդրիան և Հռոմը Սուրբ Զատիկը նշում էին տարբեր օրերի` համապատասխանաբար ապրիլի 3-ին և ապրիլի 10-ին: Ոչ ոք չէր ցանկանում հրաժարվել իր սեղաններից, ուստի նրանք փորձեցին փոխզիջումների միջոցով հասնել միասնության։

Այստեղ հսկայական դեր խաղաց Սբ. Աթանասի Ալեքսանդրացին. 342 թվականին Սերդիկայի ժողովում նա և հռոմեացիները 50 տարի մշակեցին «փոխզիջումային» Զատիկ, որում յուրաքանչյուր տարվա ամսաթիվը նշվում էր առանձին և երկու կողմերի համաձայնության արդյունք էր։ Այս որոշման հիմնարար նշանակությունը կայանում է նրանում, որ եկեղեցին միաբանորեն ճանաչել է Զատկի երկու շրջանների զուգահեռ գոյակցության հնարավորությունը վիճահարույց ժամկետների շուրջ համաձայնեցնելիս, թեև կարճ ժամանակով: Եկեղեցու միասնությունը t.o. վեր էր դրվել գերատեսչություններից մեկի Զատկի կանոններին հավատարիմ մնալուց: Պասկալը համարվում էր ոչ միայն հռոմեացի, այլ նաև Ալեքսանդրիայի առաջնորդը, ոչ թե որպես դոգմատիկ տրված, այլ որպես տոնի ամսաթիվը որոշելու տեխնիկական միջոց, որին անհրաժեշտության դեպքում չէր կարելի հետևել։ Երկու աթոռներն էլ կապված չէին իրենց Եկեղեցու Զատկի սեղանների վերաբերյալ կանոնական որևէ անփոփոխ նորմերով և ամսաթիվը զոհաբերեցին հանուն եկեղեցական բարձր նպատակների:

Այդ ժամանակ և՛ Արևելքի, և՛ Արևմուտքի նպատակը ոչ թե ինչ-որ անձնական փառասիրություն էր, ոչ թե ցանկություն՝ պարզելու, թե ում ցիկլն է «ավելի լավ» կամ «ավելի ճիշտ», այլ եղբայրական քրիստոնեական ցանկությունը՝ ապահովելու, որ կայսրության տարբեր մասերում քրիստոնյաները։ Եկեղեցին «մէկ սրտով ու մի բերանով» իր գլխաւոր տօնը նշելիս յստակ ու տեսանելի կերպով ցոյց տուեց, որ իրապէս միացեալ ու կաթողիկէ եկեղեցի է՝ տոգորւած փոխադարձ սիրոյ ու վստահութեան ոգով։ Այս 50 տարիների ընթացքում Հռոմը և Ալեքսանդրիան պետք է տարբեր օրերի Զատիկը նշեին մինչև 12 անգամ, սակայն փոխզիջման արդյունքում այս բոլոր դեպքերի համար ընդհանուր ժամկետներ են գտնվել։ Հետաքրքիր է, որ Ալեքսանդրիան ընդունել է հռոմեական թվականը՝ հրաժարվելով իր Զատիկից՝ 346 և 349 թվականներին:

Սակայն Սերդական Զատիկի ավարտից հետո Ալեքսանդրացիները դադարեցին ուշադրություն դարձնել, թե որ օրն է տոնում Զատիկը Արևմուտքում և պարզապես հետևեցին իրենց սեղաններին: Դա հանգեցրեց նրան, որ Հռոմն աստիճանաբար ավելի ու ավելի հաճախ ընդունեց «արևելյան» թվերը, և դա անշեղորեն ոչնչացրեց 84-ամյա ցիկլը: Ակնհայտ էր, որ Արևելքն ու Արևմուտքը կարող էին անվերջ շարունակել տարբեր կերպ նշել Զատիկը, եթե մի կողմը պարզապես չընդուներ մյուսի գործելակերպը: Այստեղ որոշիչ դեր է խաղացել հռոմեացի վանահայր Դիոնիսիոս Փոքրը, ով Արևմուտքում առաջարկել է Ալեքսանդրյան Զատիկն այնպես, որ այնտեղ ընդունվել է, ինչի արդյունքում, վերջապես, Հռոմում և Ալեքսանդրիայում իրականացվել է Զատիկի մեկ տոնակատարություն։ Այնուամենայնիվ, հռոմեական 84-ամյա ցիկլը շարունակեց գոյություն ունենալ կայսրության տարբեր մասերում նույնիսկ Կարլոս Մեծի օրոք (742-814):

Առաջին Տիեզերական ժողովից հետո գրեթե 500 տարի (!) երկու Պասկալիաների զուգահեռ գոյակցությունը ցույց է տալիս, որ այն Ալեքսանդրյան մեկ Պասկալիա չի ներկայացրել որպես ընդհանուր առմամբ պարտադիր: Հատկանշական է, որ Ալեքսանդրացիներն իրենք, հռոմեացիների հետ իրենց բոլոր վեճերի ընթացքում, երբեք չեն պնդել իրենց սեղանների ճշմարտացիությունը՝ ելնելով Խորհրդի հեղինակությունից: Երկու ցիկլերի զուգահեռ գոյակցությունը տասնամյակների և նույնիսկ դարերի ընթացքում ուղղակիորեն կհակասեր Նիկիայի դեկրետին, եթե այն գոյություն ունենար: Այն փաստը, որ հռոմեական պրակտիկան ի վերջո փոխարինվել է Ալեքսանդրիայի պրակտիկայից, բացատրվում է ոչ թե Առաջին տիեզերական ժողովի որոշմամբ, այլ հռոմեական Զատիկի անճշտությամբ: Խորհրդից հետո անցան մի քանի դար, մինչև Ալեքսանդրացիները բազմաթիվ հորդորներով, իրենց արդարության ապացույցներով և եկեղեցական-քաղաքական միջոցներով կարողացան համոզել Արևմուտքին իրենց Զատկի համակարգը ընդունելու անհրաժեշտության մեջ:

Այսպիսով, Զատիկի տոնակատարության ժամանակ քրիստոնեությունը հուդայականությունից անջատելու գործընթացը ընթացավ աստիճանաբար՝ մի քանի փուլով։ Տասնչորսերորդ Զատիկը, Զատիկը «հրեաների հետ» և անկախ քրիստոնեական Զատիկը այս գործընթացի երեք հիմնական կետերն են: Նախկին պրակտիկաներից և ոչ մեկը «խաղաղությամբ» տեղի չի տվել հաջորդին. Այս գործընթացում հատկապես հետաքրքիր է այն փաստը, որ հնության չափանիշը երբեք որոշիչ չի եղել. ավելի հին սովորույթները հաճախ որակվում էին որպես հերձվածողական և հերետիկոսական՝ իրենց տեղը զիջելով նորերին: Հատկանշական է նաև, որ այս բանավեճերի ընթացքում վեճերը ոչ այնքան աստվածաբանական էին, որքան եկեղեցական. մեծամասնության կողմից ընդունված ավանդույթը հաղթեց, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ այն առաջացել էր Հռոմի և Ալեքսանդրիայի նման մեծ պատարագային կենտրոններում։

Զատիկի Գրիգորյան բարեփոխումը. Զատիկի տոնակատարության միասնությունը, որը քննարկված երկար զարգացման արդյունք էր, խախտվեց 1582 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր XIII-ի բարեփոխմամբ։ Խոսելով այդ մասին՝ հարկ է հիշել, որ դա առաջին հերթին Զատիկի բարեփոխումն էր, մինչդեռ օրացույցի փոփոխությունը միայն հետևանք է, թեև հենց դա է առավել նկատելի մեր առօրյա կյանքում։ Պապական հանձնաժողովը որոշել է վերականգնել աստղագիտական ​​իրողությունները, որոնց հիմքում ընկած են Ալեքսանդրյան Զատիկը՝ մարտի 21-ը որպես գարնանային գիշերահավասարի ամսաթիվ և Զատկի սահմանները՝ մարտի 22-ից ապրիլի 25-ը: Սակայն դրա համար փոփոխություններ կատարվեցին, որոնք ավերեցին 532-ամյա Ալեքսանդրյան Զատիկի կառուցվածքը՝ լրացուցիչ էպակտ համակարգի ներդրում, օրացուցային ցիկլի ավելացում մինչև 400 տարի և այլն։ Այս ամենը հանգեցրել է նրան, որ Արևմտյան Զատիկի ժամանակաշրջանն այժմ այնքան երկար է (մոտ 5,700,000 տարի), որ այն ցիկլային չէ, այլ ավելի շուտ գծային։ Այս փոփոխությունը հետագայում ցույց է տալիս այն կետը, որ ճշգրտությունը գալիս է պարզության հաշվին:

Գրիգորյան օրացույցը և Զատիկը սկզբում սուր թշնամություն առաջացրին բողոքական աշխարհում, բայց աստիճանաբար լայն տարածում գտան Արևմուտքում։ Ուղղափառները նույնպես խստորեն դատապարտեցին այս նորամուծությունը՝ 1583 թվականի ժողովում անաթեմատացնելով բոլոր նրանց, ովքեր հետևում են Գրիգորյան օրացույցին և Զատիկին: Հաճախ կարելի է լսել, որ եվրոպական համալսարաններն ու աստղագետները քննադատել են այս բարեփոխումը։ Սա ճիշտ է, բայց եթե նայենք նրանց ակնարկներին՝ բարեփոխումներից առաջ և հետո, ապա Զատիկի հետ կապված փոփոխությունների առաջարկներն էլ ավելի արմատական ​​էին, դրանք կարող են կրճատվել երկուսի. 1. Զատիկը նշել մարտի վերջին կիրակի օրը կամ ապրիլի 2-ի առաջին կիրակի օրը, նշեք այն մարտի 21-ին հաջորդող առաջին լիալուսնին հաջորդող առաջին կիրակի օրը, և բոլոր բաղադրիչները պետք է որոշվեին աստղագիտականորեն:

1923 թվականի նոր Ջուլիանական բարեփոխում Ինչ վերաբերում է այս վերջին առաջարկին, ապա այն ևս մեկ անգամ հնչեց, տարօրինակ կերպով, 1923 թվականին Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցիների համաժողովում: Նոր Հուլյան օրացույցի ներդրմանը զուգընթաց որոշվեց Զատիկը նշել «Առաջին կիրակի» բանաձևով. գիշերահավասարից հետո առաջին լիալուսնից հետո», որտեղ բոլոր բաղադրիչները պետք է որոշվեին ոչ թե Ալեքսանդրյան Զատիկի տվյալների համաձայն, այլ զուտ աստղագիտականորեն Երուսաղեմի լայնության վրա։ Այնուամենայնիվ, այս որոշումը դեռ չի իրականացվել, ուստի Նոր Հուլիանական բարեփոխումը մնաց կիսատ. ինքնավար եկեղեցիների մեծամասնությունը Զատիկը նշում է Ալեքսանդրիայի Զատիկի համաձայն՝ հուլյան օրացույցի հիման վրա, իսկ ֆիքսված տոները՝ ըստ Նոր Հուլյան օրացույցի։ (միակ բացառությունը Ֆինլանդիայի ուղղափառ եկեղեցին է, որը նշում է Զատիկը ըստ Գրիգորյան Զատիկի): Այս պրակտիկան հիմնված է 1948 թվականի Մոսկվայի Ուղղափառ եկեղեցիների կոնֆերանսի պաշտոնական հրամանագրի վրա, ըստ որի՝ բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները պետք է Զատիկը նշեն Ալեքսանդրյան Զատիկի և Հուլիանի օրացույցի համաձայն, իսկ ֆիքսված տոների համար յուրաքանչյուր ինքնավար եկեղեցի կարող է օգտագործել այն օրացույցը, որը գոյություն ունի: այս Եկեղեցին։ Հոգևորականներից և աշխարհականներից պահանջվում է հետևել այդ Տեղական Եկեղեցու օրացուցային ոճին: այն տարածքում, որտեղ նրանք ապրում են։ Նման «դուալիզմի» արդյունքում անխուսափելի են կանոնադրական անհամապատասխանությունները. օրինակ, եթե Զատիկը շատ ուշ է (ինչպես, օրինակ, այս տարի), Պետրոսի ծոմը լիովին անհետանում է, և դժվարություններ են առաջանում նաև Մարկոսի գլուխների հետ կապված:

Նման մի բան))) Ով մինչև վերջ կարդում է - բրավո։ :)))) Շատ բան է պատահել։

Որտեղի՞ց է ծագել Զատիկը նշելու ավանդույթը:

Վարկածներից մեկի համաձայն՝ «Զատիկ» բառի ծագումը սերտորեն կապված է հրեական Պասեքի տոնի հետ, որը հրեա ժողովուրդը ամեն տարի նշում է որպես եգիպտացիների ստրկությունից ազատվելու օր։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ այս տոնը եկեղեցին արհեստականորեն պարտադրել է սլավոններին՝ պարզապես հեթանոսական դիցաբանությունը նրանց գլխից հանելու համար։ Վերջապես, երրորդ տարբերակում ասվում է, որ «Զատիկ» բառը (անգլերեն «Easter») իր արմատները վերցրել է գարնան աստվածուհի Օստարա անունից (գրված է որպես «Էոստրե»), որի ժամանումը նշանավորեց գարնանային գիշերահավասարի օրը։ . Այսպիսով, երեք աղբյուրներ սերտորեն փոխկապակցված էին միմյանց՝ աշխարհին տալով մեր ժամանակների ամենահարգված կրոնական տոներից մեկը։ Բայց եկեք ավելի խորանանք պատմության մեջ՝ հասկանալու համար սուրբ սիմվոլիզմի իրական ծագումը:

Արևմտյան Եվրոպայի հեթանոսական ծեսերը. Օստարա աստվածուհու զարթոնքը

Հին կելտերը սովորություն ունեին մարտի 20-ին նշելու Օստարա ժամանումը, որը նաև նշում էր այն օրը, երբ գիշերն ու ցերեկը նույնական էին միմյանց հետ: Հեթանոսական տոնակատարություններն ուղեկցվում էին գունավոր ձվերի և ցորենի բուլկիների փոխանակման պարտադիր ծեսով, որը նշում էր բնության զարթոնքը ձմեռային քնից։ Ներկված ձվերն ու գինին զոհաբերվում էին հողին՝ ապահովելու համար լավ անասնաբուծություն և բերքահավաքի հարուստ սեզոն։ Ժամանակի ընթացքում, երբ հայտնվեց քրիստոնեությունը, եկեղեցին ոչ թե տեղահանեց ժողովրդին ծանոթ տոները, այլ դրանք փաթաթեց նոր փաթաթված «Ավետում» և «Զատիկ»:

Հին սլավոնների գարնանային փառատոներ. Կարմիր բլուր և Յարիլայի ժամանումը

Քանի որ կոշտ Ռուսաստանի կլիման շատ անգամ ավելի ցուրտ է, քան եղանակը Եվրոպայում, մարտի վերջին մեր նախնիները հրաժեշտ տվեցին ձմռանը, որը եկեղեցին հետագայում նվիրեց Մասլենիցային: Բայց Զատիկն ինքնին ուղղակիորեն կլանեց Կարմիր բլրի հեթանոսական տոնի ավանդույթներն ու ծեսերը, որը տեղի ունեցավ ապրիլի կեսերին: Հենց Լելնիկում (սա նրա երկրորդ անունն է), որ սլավոնները նշում էին գարնան գալուստը և առաջին ջերմության հայտնվելը, ինչպես նաև պատվում էին պտղաբերության և վերարտադրության աստվածներին՝ Յարիլային և Լադային: Մարդիկ կրակներ էին վառում, զանգվածային տոնակատարություններ կազմակերպում և, իհարկե, տոտեմիկ ուտեստներ էին պատրաստում։ Ինչ էր մատուցվում սեղանին:

Դա հատուկ երկարավուն խմորեղեն էր, որի գագաթը պատված էր հարած ձվի սպիտակուցով և ցողված ցորենի հատիկներով, որն այժմ կոչվում է «Կուլիչ»: Իսկ մեջտեղում անցք ունեցող կլոր կարկանդակ՝ ի նշան կանացի սկզբունքի՝ այժմ Զատիկ։ Ֆալիկ խորհրդանիշների պատկերը պետք է հանգստացներ պտղաբերության աստվածներին և ապահովեր հացահատիկային մշակաբույսերի հարուստ բերք, ինչպես նաև անասունների սերունդ: Դե, եկեղեցին պարզապես փոխզիջման գնաց ռուսական հողերի մկրտությունից հետո՝ վերանվանելով Կարմիր բլրի տոնը Զատիկ և կերակրատեսակներին տալով նոր սուրբ իմաստ՝ Հիսուս Քրիստոսի մարմինը, արյունը և գերեզմանը:

Ներկված ձվեր և Զատկի ձվեր. որտեղի՞ց է ծագել Զատկի համար ձու ներկելու ավանդույթը:

Ձվեր ներկելու ավանդույթը գոյություն է ունեցել քրիստոնեական կրոնի գալուստից շատ առաջ: Դա առաջացել է մեր նախնիների անհաս հավատալիքներից, ովքեր ամենայն լրջությամբ հավատում էին, որ աշխարհը առաջացել է ձվից: Ըստ լեգենդներից մեկի՝ սկզբում կար միայն ընդարձակ օվկիանոս, իսկ հետո դրա վրայով թռավ բադը, որը ձու գցեց ջուրը, ինչի արդյունքում դրանից հայտնվեցին երկիրն ու երկինքը։ Աշխարհի ստեղծման լեգենդը մարդկանց խրախուսում էր գունավորել ձվերը, որպեսզի դրանք նվիրեն միմյանց մեծ տոներին՝ հաջորդ գարնան գալստյան հետ կիսելով բնության վերածննդի բերկրանքը: Այստեղից են ծագում ձվեր նվիրելու, գլորելու կամ ծեծելու բազմաթիվ ծեսեր:

Ինչու՞ են ձվերը միշտ գունավորվում տարբեր արմատներով: Քանի որ վառ գույները խորհրդանշում էին գարունը։ Հնարավոր էր նաև սրբազան ամուլետներ նկարել կամ պատյանի վրա գրել աղոթքներ, որոնց օգնությամբ աստվածներից պահանջվում էր պաշտպանություն և պաշտպանություն մշակաբույսերի և անասունների համար: Նման ձվերը թաղում էին դաշտերում՝ բերքը պաշտպանելու համար, թաղում արոտավայրերի կողքին՝ կենդանիներին հիվանդությունից պաշտպանելու համար, ինչպես նաև ներկանյութերով ծաղրում էին հանգուցյալ նախնիներին՝ խնդրելով օգնություն և պաշտպանություն ընտանիքի երջանկության և առողջության համար։

Անկախ նրանից, թե ուղղափառ եկեղեցին պայքարում էր բոլոր հեթանոսական սովորությունների դեմ, այն չէր կարող մարդկանց կտրել այն ծեսերից, որոնք նրանք հարգում էին: Այնուհետև մարդկանց գիտակցության մեջ մտցվեց մի նոր առասպել Մարիամ Մագդաղենացու և Տիբերիոս կայսրի մասին, որտեղ այլ իմաստ էր վերագրվում ձվին՝ Աստծո Որդու հարության առաքյալին: Այսպիսով, ձու ներկելու սլավոնական ավանդույթը պահպանվեց, բայց ստացավ նոր մեկնաբանություն, և գարնանը դիմավորելու տոնն այժմ կոչվում էր Քրիստոսի հարության կամ Զատիկի տոն։

Մեր Զատիկի տոնը պարզվեց, որ ոչ այնքան քրիստոնեական էր, այլ հակառակը՝ բնավ։ Ավանդույթները, որոնք մարդիկ նշում են Զատիկին, արմատացած են մեր քաղաքակրթության հեռավոր անցյալից, և որ ամենակարևորն է, աշխարհի այլ ժողովուրդների ավանդույթներում նման բան չկար։ Բացի այդ, պաշտոնյան կտրականապես հերքում է, որ այդ ավանդույթները պատկանում են քրիստոնեական սովորույթներին։

Հին ժամանակներից սովորություն է եղել, որ Սուրբ Զատիկը համարվում է քրիստոնեական տոն, և Հիսուսը նշվում է այս օրը, այսինքն. այսպես կոչված «խաչից իջնելը»։ Միևնույն ժամանակ, ընդունված է, որ Զատկի մարդիկ թխեն Զատկի թխվածքաբլիթներ կամ Զատկի ձվեր, ներկել ձու, մաքրել տունը, մաքրել հանգուցյալների գերեզմանները, այցելել հանգուցյալ նախնիներին գերեզմանոցներում, ինչպես նաև ծեծել գունավոր ձվերը:

Մի բան պարզ չէ. ի՞նչ կապ ունեն այս բոլոր ծեսերն ու ավանդույթները մարդկային Փրկչի հարության հետ, որը հետագայում նշանակվել է Աստծո կողմից: Եվ ամենակարևորը՝ ինչու ամեն տարի ամսաթիվը«Հիսուսի հարությունը» փոխվում է?

Փորձենք հասկանալ այս հետաքրքիր և առաջին հայացքից անտրամաբանական ավանդույթները՝ հաշվի առնելով դրանց քրիստոնեական լինելը։ Եվ նախ հիշենք, թե ինչպես են տարբեր փոքր սլավոնական ժողովուրդներն անվանում հենց այս տոնը՝ Զատիկ։

Նույնիսկ հայտնի Վիքիպեդիան «Զատիկ» փնտրելիս, չգիտես ինչու, խոսում է Velikodne, քանի որ հենց այդպես են անվանել սլավոնական ժողովուրդներն այս տոնը հնագույն ժամանակներից, որը քրիստոնեությունը անցնում է որպես խաչված աստծո՝ Հիսուսի հարության տոն։

Ստացվում է, որ խոսքը ՄԵԾ ՕՐ(Մեծ օր) Զատիկի հայտնի անունն է արևելյան և որոշ հարավային սլավոնների շրջանում: Զատիկին գարնանը դիմավորելու ծեսերը տեղափոխվեցին օր։ Այս օրն ավարտվում էր Մեծ գիշեր- եկավ աշնանային գիշերահավասարի օրվանից և եկավ Հիանալի օր- սկսվեց գարնանային գիշերահավասարի օրը: Օրվա դիցաբանությունն ու ծեսերը պարունակում են գարնան և ամառվա սկզբի ժողովրդական օրացույցին բնորոշ սյուժեներ և մոտիվներ (հուղարկավորություն, հարսանիք, օդերևութաբանական, գյուղատնտեսական և շատ այլ): Ժողովրդական Զատկի տոներին մեծ տեղ են զբաղեցնում ԱՐԵՎԻ հարության, բնության նորոգման ու բարգավաճման մոտիվները։

Նախաքրիստոնեական գյուղատնտեսական օրացույցը կողմնորոշված ​​էր ըստ արևի, իսկ եկեղեցական օրացույցը՝ լուսնի (եթե որևէ մեկը չգիտի, լուսնային պաշտամունքը մահվան պաշտամունք է): Դիոնիսիոսի պաշտամունքով մեր երկրներ ժամանելու արդյունքում, որի անվանումը հետագայում (մ.թ. 17-րդ դարում) փոխվել է. Քրիստոնեություն, օրացույցները միավորվեցին, և երկու տեսակի տոներ առաջացան. Առաջինները նշվում են ամեն տարի, հին ժամանակներից, միևնույն ժամանակ (մշտական ​​կամ հարատև տոներ); երկրորդը՝ տոնել ամեն տարի տարբեր օրերի (չկայուն, շարժուն տոներ. սրանք բոլորը հրեական տոներ են, քանի որ նրանց օրացույցը կապված է բացառապես լուսնային ցիկլերի հետ): Վերջինս ներառում է նաեւ տոնը։

Մեծ օր Ռուսաստանումնաև գարնանային հարության, բնության նորոգման տոն է, որը նշվում էր գարնանային գիշերահավասարի գալուստով դեռ նախաքրիստոնեական ժամանակներում։

Արդյունքում մենք ստանում ենք, որ նույնիսկ Վիքիպեդիան, չնայած իր ամբողջական խաբեությանը և խիստ գրաքննությանը, Հիանալի օր(Զատիկը) վերաբերում է օրվան գարնանային գիշերահավասար, եւ նրան նվիրված տոներով, բայց ոչ քրիստոնյա աստծուն։ Այս մեկնաբանությունը միանգամայն տրամաբանական է թվում, և մեր սլավոնական ժողովուրդները դեռ հիշում են դա և հարգում են հին ավանդույթները՝ տոներ կազմակերպելով ձմեռը ճանապարհելու և գարունը դիմավորելու համար: Օրինակ՝ հայտնի տոնը, որն այսօր կոչվում է Մասլենիցա, որն այժմ նշվում է բնության մեջ բոլորովին անտրամաբանական ժամանակում՝ օրացուցային ձմռան վերջում:

Իրական գարունը գալիս է մեր լայնություններում (և դա նկատվել է հազարավոր տարիներ, և անձնական դիտարկումները դա հաստատում են տարեցտարի) միայն Արեգակի շուրջ Երկրի շարժման շրջադարձային կետից, երբ ցերեկային լույսը սկսում է աճել, իսկ գիշերը՝ նվազում. Մեր օրերում գարնանային գիշերահավասարն ընկնում է մարտի 20-21-ը օրվա տարբեր ժամերին՝ ըստ արեգակնային ցիկլի։ Մեր նախնիները միշտ նշել են Մասլենիցան որպես գարնանային գիշերահավասարի երկրորդ օրը, որը մեր օրերում ընկնում է մարտի 21-ին (ավելի հաճախ՝ մարտի 22-ին)։ Մասլենիցայում նրանք հրաժեշտ տվեցին Ձմռանը:

Ի դեպ, ինչպես վերջերս պարզվեց, մարտի 22-ը, հնագույն ժամանակներից սլավոնա-արիացիների շրջանում, եղել է գարնան օրը, Վեստա աստվածուհու և աստվածուհու օրը: Կանանց տոն! Այս իսկական սլավոնական կանանց օրվա վերաբերյալ մանրամասները կարող եք կարդալ իմ հոդվածում:

Այսպիսով, Գերմանիայում 19-րդ դարի տոնի առաջին օրվա գիշերը մեծ խարույկներ էին վառվում լեռների և բլուրների վրա. Օստարա (Օստերֆոյեր- Օստարայի հրդեհ), դրանք ծալելով վառելափայտից, տորֆից և ծղոտից. նրանք մի եղևնիի վրա կպցրին խեժի տակառ՝ ծղոտով և, գիշերը վառելով այն, պարում էին կրակի շուրջը, և երբ բոցը մարում էր, հավաքում էին բրենդներ և ածուխներ և տանում տուն։ Նաև սովորություն կար գիշերը վառել խեժով պատված փայտե նետերը և նետել վերև այնպես, որ արձակված նետը նկարագրում է օդում հրեղեն աղեղը։

Զատկի տոնին գրեթե ամենուր անցկացվում էին զանգվածային տոնակատարություններ՝ երգով, շուրջպարերով ու խաղերով, «հարսի տոնավաճառներով», ճոճանակներով և այլ զվարճանքներով։ Նույնը երբեմն պատահում էր Ավետման ժամանակ. «...Կարելի է նաև երգեր երգել Ավետման ժամանակ», - ասացին վերջերս Սումիի շրջանում: - Դուք կարող եք տանկ վարել: Արդեն Զատիկ էր համարվում...»:

Ռուսաստանում, 19-րդ դարի վերջին, Պայծառ գիշերը, ողջ կայսրության տարածքում ուղղափառ եկեղեցիների մոտ խարույկներ էին վառվում, իսկ հյուսիսային գյուղերում խարույկներ էին վառվում բլուրների գագաթներին: Այս օրը բելառուսներն ու ուկրաինացիները թխում էին խոզեր և խոճկորներ և սեղանի վրա դնում ծովաբողկ ատամների մեջ (ռուսների և ուկրաինացիների համար խոճկորը պտղաբերության խորհրդանիշ է, իսկ տակը պարտադիր էր):

Ինչ էլ ասեք, մեր ավանդույթները շատ նման են սլավոնների և գերմանացիների ավանդույթներին, ինչպես ասում են՝ «մեկ ժողովուրդ, նույն ավանդույթները»: Եվ ինչպես կռահեցիք, վերը նկարագրված ավանդույթները ոչ այլ ինչ են ներկայացնում մեր Մասլենիցան! Բայց իրական, ոչ ժամանակակից Մասլենիցան նշվում էր Գարնան գալստյան հետ՝ գարնանային գիշերահավասարից հետո։ Սա էր, որ փոխարինվեց Եկեղեցու Զատիկով, և ինքը Մասլենիցան հետ մղվեց մինչև ձմռան վերջ:

Չկարծեք, թե ես ձեզ զվարճացնում եմ՝ նշելով սլավոնական տարբեր տոներ։ Այստեղ ոչ մի անպատշաճ բան չկա, նշված բոլոր տոներն ուղղակիորեն կապված են այս ուսումնասիրության թեմայի՝ տոնի հետ Զատիկ. Այն սովորույթների և ավանդույթների համար, որոնք մենք՝ մեծ սլավոնա-արիացիների հետնորդներս, դեռ նշում ենք, բոլորն էլ, այսպես թե այնպես, կապված են այն տոնի հետ, որը քրիստոնեությունը անվանում է տոն, կամ խաչված աստծո՝ Հիսուս Քրիստոսի հարությունը ( Իմացեք ճշմարտությունը, որ Հիսուս բառը սկսել է գրվել երկու տառով «և» միայն 1666 թվականին, մինչ այդ այն գրվել է որպես Isus, իսկ «Քրիստոս» բառը անուն կամ ազգանուն չէ բոլորը, բայց հունարենից թարգմանվում է որպես Isus: Մեսիակամ օծված).

Հասկանալ մեր տոների հնագույն արմատների ամբողջ խորությունը, հասկանալ, թե ինչպես է ամեն ինչ փոխկապակցված, և ինչպես է առաջին հայացքից անհասկանալի ավանդույթների և ծեսերի այս ամբողջ խճճվածքը և նույնիսկ ցրված տարբեր ազգերի մեջ, բայց նախկինում մեկ սլավոնա-արիական. մարդիկ, հեշտությամբ կարելի է բացահայտվել, եթե դուք գիտեք և հասկանում եք պատճառահետևանքային հարաբերությունները, պարզապես անհրաժեշտ է հաշվի առնել վերը նշված բոլոր օրինակները, քանի որ դրանք բոլորը մատնանշում են նույն տոնը. Գարնանային գիշերահավասարի օր! Ահա թե ինչ ենք մենք նշում Զատիկին: Եվ դա տեղի է ունենում հազարավոր տարիներ, և եկեղեցին, չնայած իր բոլոր փորձերին, չի կարողացել ժողովրդի միջից ջնջել այդ անմահ ավանդույթները։

Զատիկը նշվում էր որպես մեծ ուրախության օր։ Ժողովուրդը Պայծառ շաբաթն անվանում է Մեծ Օր, Փառավոր, Մեծ, Ուրախ, Կարմիրների Սուրբ Ծնունդ: Ժողովրդական ավանդույթի համաձայն՝ Մեծ տոնը նշվում էր որպես նորոգության և կյանքի տոն։ Այն պետք է նոր հագուստ պատրաստեր ընտանիքի բոլոր անդամների համար և լվացվեր լոգարանում։ Մեծ օրը մարդը պետք է դեն նետեր բոլոր վատ, անմաքուր մտքերը, մոռանա չարությունն ու վիրավորանքը, ոչ մեղքը, չմտներ ամուսնական հարաբերությունների մեջ, որոնք այս օրը ընկալվում էին որպես մեղք:

Զատիկ(Velik-den, Velika-noch) արևելյան և արևմտյան սլավոնների օրացույցում գարնանային ամենանշանակալի և կարևոր տոնն է, մինչդեռ հարավային սլավոնների մոտ Սուրբ Գեորգի օրն է (Լուսացի սերբերի մոտ տոնի անվանումը գալիս է. «առավոտ» բառից ( ժյուրի - Զատիկ, jutrowny - Զատիկ, յուտրո - առավոտ. Ահա թե որտեղից եկավ Յուրիևի (առավոտյան) օրը): Ավանդաբար Սուրբ Զատիկը նշվում էր երեք օր. Այնուամենայնիվ, Զատիկի մոտիվները լայնորեն ներկայացված են ողջ Պայծառ շաբաթվա ծեսերում, դրան նախորդող Կիրքի շաբաթում (երբ նախապատրաստվում էին տոնին) և դրան հաջորդող Սուրբ Թովմասի շաբաթվա ծեսերում:

Նմանապես, գերմանացիների և բրիտանացիների համար Զատիկին (գերմաներեն - Օստերն, անգլերեն – Զատիկ) դարձել է հին գերմանական տոնի անունը՝ ի պատիվ Օստարա (Օսթարe, Ostara, Eastre, Eostre)- առավոտվա լուսաբացի և գարնան աստվածուհի (Օստարա - հիանալի տեղավորվում է Վեստայի հետ - նույն արմատները, միայն «B»-ն փոխվել է «Օ»-ի և Վեստայի փոխարեն դարձել է Օստա (Վեստա) + Ռա (արև), վերջում. մենք ստանում ենք նույնը մեր աստվածուհի Վեստան, որը բերեց գարնան գալուստի լուրը, բերելով արևելքից հարություն առնող արևը (ծագում է ձմեռային գիշերվա քնից):

Հիմա ձեզ համար պարզ է դառնում, թե գերմանացիներն ու բրիտանացիները որտեղից են այդպիսին ձեռք բերել Զատիկի տարօրինակ անուններ?! Բայց, եթե մի փոքր մտածեք, դրանց մեջ ոչ մի տարօրինակ բան չկա, պարզապես անհրաժեշտ է իմանալ, ինչ բոլորը եվրոպական լեզուները-ից ածանցյալներ Ռուսաց լեզու! Եթե ​​ձեզ հետաքրքրում է մանրամասները, խորհուրդ եմ տալիս կարդալ Ա.Ս. Շիշկովա «Սլավոնական ռուս Կորնեսլով» և Ա.Ն. Դրագունկին «5 սենսացիա». Սա հենց այն է, ինչը կարող է բացատրել Զատիկին ակնհայտորեն ոչ քրիստոնեական ծեսերի մեծ թիվը: Եվ ոչ միայն բուն Պայծառ Հարության, այլ նաև ամբողջ մեկշաբաթյա տոնական համալիրի համար։ Ուկրաինական ասացվածքն ուղղակիորեն կապում է այս օրը Ավետման օրվա հետ.

Այլ ասացվածքներ Մեծ օրվա մասին

• Եթե ​​այս օրը երկինքը ամպամած է կամ անձրեւ է գալիս, բերքահավաք կլինի։
• Եթե ​​այս տոնին անձրև է գալիս, ապա մինչև Սեմիկ մենք պետք է սպասենք ավելի շատ անձրևի, քան եղանակի, իսկ հետո ցուրտ ամառ; հանգիստ և տաք եղանակը կանխատեսում էր նույն ամառը (բելառուս.):
• Լուսավոր շաբաթից (Զատիկից հետո) ամենուր սկսում են շուրջպարեր հնչել։
• Եթե ​​արևը «խաղում է», «փչում է», նշանակում է լավ և առողջ կյանք, առատ բերք և ուրախ հարսանիքներ, իսկ եթե մի քիչ նվագի կամ ընդհանրապես չխաղա, վատ տարի կլինի:

Որտե՞ղ են Զատկի բազմաթիվ ավանդույթների ծագումը:

Մեր նախնիների հնագույն գրքերում, որոնք ավելի քան 40000 տարեկան են՝ «Սլավոնա-արիական վեդաներ», տեղեկություններ կան մեր նախնիների հնագույն և մեծ տոնի մասին։ Պասկեթկամ ըստ ռուսաց լեզվի նոր քերականության՝ պարզապես Պասկետ.

Պասկետհապավում է, որը նշանակում է՝ The Path of Asami Walking Is Solid Creation։ Զատիկի տոնը, որը հետագայում կրճատվել է Զատիկով, նշվում էր ի պատիվ սլավոն-արիացիների 15-ամյա գաղթի ավարտի Դաարիայից, մեր նախնիների նախնիների տունը, որը գտնվում էր Միդգարդ-Երկրի հյուսիսային բևեռում (Միդգարդ): հատուկ անուն է, այսպես են կոչել մեր հին նախնիները մեր մոլորակը, ինչպես Յարիլո-արևը, լուսինը Լելյա, լուսինը Ֆատտան և լուսնի ամիսը), Ռասսենիա և Բելովոդյե: Տոն Պասկետ(Զատիկը) հիշողություն է, թե ինչպես մեր սլավոնա-արիական նախնիները 16-րդ ամռանը փառաբանեցին բոլոր աստվածներին և Փրկչի քահանային Մեծ ջրհեղեղից փրկության համար:

Մեծ Ջրհեղեղից հետո մեր մեծ նախնիները բնակեցրեցին Արևելյան ծովում գտնվող մի մեծ կղզի, որը կոչվում էր Բույան։ Մեր օրերում սա Արևմտյան և Արևելյան Սիբիրի տարածքն է։ Այստեղից սկսվեց մեր սլավոնա-արիական նախնիների բնակեցումը դեպի ինը կարդինալ ուղղություններ։ Ասիայի բերրի երկիրը կամ Սուրբ ցեղի երկիրը ժամանակակից Արևմտյան և Արևելյան Սիբիրի տարածքն է Ռիֆեյան լեռներից (Ուրալ) մինչև Արիական ծով (Բայկալ լիճ): Այս տարածքը կոչվում էր Բելորեչե, Պյատիրեչե, Սեմիրեչե։

Անուն Բելորեչյեգալիս է Իրի գետի անունից (առաջացել է Iriy Quiet, Ir-tish, Irtysh բառերի միաձուլումից), որը համարվում էր Սպիտակ, Մաքուր, Սուրբ գետը և որի երկայնքով առաջին անգամ բնակություն են հաստատել մեր նախնիները։ Արևմտյան և Արևելյան ծովերի նահանջից հետո Մեծ ցեղի կլանները բնակեցրեցին այն հողերը, որոնք նախկինում ծովի հատակն էին: Պյատիրեչե- հող, որը լվացվել է Իրտիշ, Օբ, Ենիսեյ, Անգարա և Լենա գետերով, որտեղ նրանք աստիճանաբար բնակություն են հաստատել: Ավելի ուշ, երբ տաքացումը տեղի ունեցավ Առաջին մեծ սառեցումից հետո և սառցադաշտը նահանջեց, Մեծ ցեղի կլանները նույնպես հաստատվեցին Իշիմ և Տոբոլ գետերի երկայնքով: Այդ ժամանակվանից Պյատիրեչեն վերածվել է Սեմիրեչյե.

Քանի որ Ուրալյան լեռներից արևելք գտնվող հողերը զարգացել են, նրանցից յուրաքանչյուրը ստացել է համապատասխան անուն։ Հյուսիսում Օբի ստորին հոսանքում, Օբի և Ուրալ լեռների միջև - (ձևավորվել է Հյուսիսային և Օբ բառերի միաձուլումից): Հարավում՝ Իրտիշի ափերի երկայնքով, փաստորեն գտնվում է. Բելովոդյե. Սիբիրից արևելք, Օբի մյուս կողմում, գտնվում է Լուկոմորյե. Լուկոմորյեից հարավ գտնվում է Ուգորյեն, որը հասնում է Իրիական լեռներ (մոնղոլական Ալթայ)։

Այս ժամանակ քաղաքը դարձավ մեր նախնիների մայրաքաղաքը Ասգարդ Իրիան(AS-ը Երկրի վրա ապրող աստված է, ԳԱՐԴ-ը քաղաք է, որը նշանակում էր Աստվածների քաղաք), որը հիմնադրվել է 106790 տարի առաջ (մ.թ. 2012թ.): Իրիայի Ասգարդը տեւեց ավելի քան 100000 տարի, և ավերվել է 1530 թ. Ձունգարներ (ժամանակակից Կալմիկների նախնիները) - ներգաղթյալներ Արիմիայի (Չինաստան) հյուսիսային նահանգներից: Այսօր Ասգարդի տեղում գտնվում է Օմսկ քաղաքը։ Օմսկում կատարված պեղումները նոր Օմսկ քաղաքի տակ հայտնաբերել են հնագույն քաղաքի մնացորդներ։ Բրածո մնացորդների վերլուծությունը ցույց է տվել, որ դրանք ավելի քան 100 000 տարեկան են, ինչը հաստատում է սլավոնա-արիական վեդաներում նկարագրված տեղեկությունները։

Ի հիշատակ ջրհեղեղից փրկության և Մեծ ցեղի տոհմերի մեծ գաղթի 16-րդ տարում և. Զատիկի տոնը հայտնվեց(Զատիկ) և յուրօրինակ ծես. Այս ծեսը քաջ հայտնի է բոլորին։ Զատիկին գունավոր ձվեր են խփում միմյանց դեմ, որպեսզի տեսնեն, թե ում ձուն ավելի ամուր է: Կոտրված ձուն կոչվում էր Կոշչեևի ձու, այսինքն. ավերված լուսինը Լելեյը Կոշչեի (մութ ուժերի ծառաների) հիմքերով, իսկ ամբողջ ձուն կոչվում էր Թարխ Դաժդբոգի ուժ: Մարդկանց մեջ հայտնվեց նաև Կոշչեյ Անմահի մասին հեքիաթը, որի մահը ձվի մեջ էր (Լելե լուսնի վրա), ինչ-որ տեղ բարձր կաղնու գագաթին (այսինքն իրականում երկնքում):

Նրանց համար, ովքեր չգիտեն, թույլ տվեք բացատրել, որ ձվերը տարբերվում են. Պիսանկան սլավոնական նկար է չեփած ձվի վրա, իսկ կրաշենկին՝ խաշած ձվի վրա։ Նրանք ունեն հնագույն ծիսական և պաշտպանիչ նշանակություն։ Դրանք դնում էին նորածնի օրորոցում, տալիս էին նորապսակներին հարսանիքի համար, ինչպես նաև օգտագործում էին նախնիների հիշատակը հավերժացնող: Հետևաբար, գունավոր ձվերը կարելի է ծածկել հարյուրավոր ամուլետների խորհրդանիշներով, որոնցից յուրաքանչյուրը պաշտպանված է տարբեր դժբախտություններից՝ հիվանդությունից, վեցանկյունից, բաժանումից, նախանձից և այլն:

Զատիկը Քրիստոսի հարության քրիստոնեական տոն չէ:
Սա մեր տոնն է՝ սլավոնական: Միշտ այսպես է եղել նախկինում!
Արմատները գնում են դեպի մեր նախնիները, նրանց ավանդույթները,
Որ նրանք միայն անցնում են, Եվ նշանակալի չեն ուրիշների համար:

Մեր մեծ օրը կոչվում է Պտղաբերության տոն,
Իսկ քրիստոնյաներին մնում է մի պաթետիկ ծաղրերգություն։
Նրանք փոխեցին մեր տոնը Խաչելյալ Քրիստոսի տոնի,
Ամեն ինչ «օրհնվեց» ջրով... Ուրեմն ի՞նչ։ «ԳԵՂԵՑԿՈՒԹՅՈՒՆ».

Մեր նախնիները նշում էին Մեծ ուրախության օրը.
Կանայք ամբողջ տունը մաքրեցին ավելորդ կեղտից,
Շուրջբոլորը լվացվեց և մաքրվեց - Մաքուր..
Բոլոր մանրամասները հաստատում են. Սա ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՕՐԸ ՉԷ։

Այն նշվել է մեր նախնիների կողմից և նրանց համար մեծ օր էր:
Զատիկ! Այդպես էր կոչվում (մենք պարզում ենք հին գրքերում):
Այս տոնը նշվել է ի պատիվ վերաբնակեցման
(Տասնվեցերորդ ամռանը) բնակչության նախնիների.

Այստեղ Հիսուսի ոչ մի նշան չկա: Այս տոնը ՔՐԻՍՏՈՆԵԱԿԱՆ ՉԷ։
Դուք կարդացել եք այն: Այսուհետ իմացե՛ք, որ տոնը մերն է, սլավոնե՛ր:
Եվ հիմա, երբ դուք իմացաք, ձեր որոշելիքն է,
Ինչպե՞ս նշեցիք տոնը և ինչպես շարունակեք նշել:

Թող կյանքը տաքացվի պարզ, արդար ջերմության մեջ:
Առողջություն, բարություն և լույս: Երջանկություն մեր հայրենի հողի վրա:

Քսենիա Միշարինա, 04/1/2012

Ժամանակակից աշխարհում համարվում է, որ Զատիկը տոն է Հիսուսի Հարության և նրա խաչից իջնելու պատվին: Այս օրը Խաչված Փրկիչը թողեց իր գերեզմանի ծոցը և վերստին ծնվեց բոլորի ուրախության համար: Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Զատիկին ընդունված է թխել զատկական թխվածքաբլիթներ և զատկական թխվածքներ, ինչպես նաև ներկել ձու։

Անձամբ ինձ դեռ վաղ մանկության տարիներին սկսեց հետաքրքրել «ինչո՞ւ» հարցը։ Երբևէ մտածե՞լ եք դրա մասին: Զատիկը հեթանոսական, թե ուղղափառ տոն է: Եվ ես կարծում եմ, որ ձեզանից շատերը նույնպես հարցրել են, և երբեք հստակ պատասխան չեն ստացել: Հետագայում, մինչ այս տոնը, ես նույնիսկ հարցուփորձ էի անում հոգևորականներից և հարցնում նրանց, թե որն է Սուրբ Զատիկը այսպես նշելու ավանդույթի ծագումը, բայց դարձյալ երբեք չստացա ոչ մի համահունչ պատասխան, որը չհակասեր կամ չհաստատի սիմվոլիկան։ միջոցառումը։ Փոխարենը, ես ուղղակի լսեցի մի քանի լեգենդների ազատ վերապատմություն՝ իմ օգտին խիստ աղավաղված իմաստով։

Հին ժամանակներից, ինչպես ասում են վեդան, սլավոններն ունեցել են մեծ տոն «PASKHET» (Ասամի քայլելու ուղին ամուր ստեղծում է), որը նշվում էր ի պատիվ Դաարիայից սլավոնա-արիական տոհմերի 15-ամյա գաղթի ավարտի: , մեր նախնիների պապենական տունը (մոտավոր ամսաթիվ՝ ապրիլի 5, 36 օր)։ Վեդաների լեգենդներն ու ավանդույթները մեզ ասում են այս իրադարձության մասին հետևյալը. 111812 տարի առաջ Կոշեի արարածները գրավեցին Միդգարդ-Երկիր (Երկիր մոլորակ) արբանյակներից մեկը՝ Լունա Լեյան և դրա վրա կառուցեցին իրենց բույնը։ Այնտեղից նրանք իջան Երկիր և ահաբեկեցին այնտեղ բնակվող ժողովուրդներին։ Եվ հետո մեծ Թարխ Դաժդբոգը՝ արիական տոհմերի հովանավոր սուրբը, կործանեց Լուսինը, և այն ընկավ Երկիր՝ որպես կրակի անձրև։ Երկրի վրա Լուսնի բեկորների անկման և մագնիսական ազդեցության փոփոխության պատճառով Երկրի պտույտի առանցքը տեղաշարժվեց, և այն սկսեց իր ճոճանակային տատանումները։ Այս ամենի արդյունքում սկսվեց Մեծ Ջրհեղեղը (նույն կերպ նկարագրված է Աստվածաշնչում, բայց մեծ աղավաղմամբ)՝ ընկղմելով մեծ Դաարիային օվկիանոսների անդունդը։ Բայց արիական տոհմերից շատերին հաջողվեց փախչել և անցնել քարե իսթմուսով (Էրիպյան լեռներ) դեպի մայրցամաք: Այս արտագաղթը տևեց 15 տարի, և 16-րդ ամռանը հիմնադրվեց Իրիայի մեծ քաղաք Ասգարդը (ներկայիս Օմսկ), և սկսվեց արիների մեծ բնակավայրը ողջ Միդգարդ-Երկրում։

Այս իրադարձության պատվին հայտնվեց տոնական Զատիկը (Զատիկ), որը կրում է կատարվածի հիշողությունը: Այդ ժամանակվանից՝ Զատիկին, ընդունված է եղել հանդիպել ձու ներկել և իրար ծեծել, իսկ հետո կոտրված ձուն համարվել է Կոշեի ձուն (ավերված է Լուսնի Լեյայի կողմից), իսկ ամբողջը համարվում է Դաժդբոժիմ։ (այսինքն՝ Թարխ Դաժդբոգի զորությամբ, որը քանդեց Կոշեի ապաստանը)։ Ձվերի գունավորումն ինքնին առաջացել է Լուսնի Լեյայի բեկորների Երկրի վրա ընկնելու դեպքերի հետևանքով, որոնք կրակոտ (երկնաքարային) անձրևի պես թափվել են երկրի վրա և առաջացրել են մթնոլորտային անկարգություններ, որոնք նման են հյուսիսափայլին: (իսկապես գեղեցիկ տեսարան՝ առաջացած մի շատ ողբերգական դեպքի հետևանքով։ Այդ ժամանակ երկինքը շողշողում էր կրակով և բոլոր լուսային սպեկտրի գույներով)։ Այնուհետև, նույնիսկ հեքիաթներ հայտնվեցին ինչ-որ չար Կոշչեի մասին, ով գողանում էր գեղեցկությունները, այրում քաղաքներն ու հողերը և գրեթե անմահ էր, քանի որ նրա իրական մահը թաքնված էր ձվի մեջ:

Այսպիսով, մենք գործ ունենք մեկ տոնի հետ, այժմ եկեք անցնենք երկրորդին: Ցավոք սրտի, ես վախենում եմ, որ գոնե նրանք, ովքեր ավելի երիտասարդ են, այստեղ առանց հումորի յոլա չեն գնա, բայց դեռ:

Ապրիլի 16-ի մոտ (եթե թարգմանվում է ժամանակակից օրացույցով), սլավոնները նշում էին երկնքի և երկրի հարսանիքի ավարտը, գարնան սկիզբը, երկրի բացման տոնը և ցանելու պատրաստակամությունը, այլ կերպ ասած, փառատոնը: պտղաբերության. Այս տոնը խորհրդանշում էր նոր Կյանքի սկիզբը, բնության սկիզբը և բերքի սկիզբը: Տոնի օրերին դաշտերում շուրջպարեր էին անցկացվում, որոնք եռանդով օգնեցին երկիրը լիցքավորվել դրական էներգիայով և ավելի շատ բերք բերել։ Այս տոնին ընդունված էր թխել Կուլիչ՝ որպես տղամարդու ուժի և պտղաբերության խորհրդանիշ (այդ պատճառով այն ունի երկարավուն ձև և ընդունված է վրան ծեծած ձվերից սպիտակ սերուցք լցնել) և կաթնաշոռով կարկանդակ, որը. այժմ կոչվում է Զատիկ՝ որպես կանանց պտղաբերության խորհրդանիշ։ Եվ այստեղ ոչ մի զարմանալի բան չկա ֆալիկական սիմվոլների օգտագործման և պտղաբերության պաշտամունքի մեջ։ Թեև մեզ համար ավելի հեշտ է այս ամենը վերագրել Արևելքի այլմոլորակային քաղաքակրթություններին, որոնցում մինչ օրս ծաղկում է ֆալիկական պաշտամունքը, քան հավատալ, որ այդ պաշտամունքն իրենց է հասել մեր մշակույթից: Բայց դա հենց այդպես է: Եվ պտղաբերության տոնը դրա վառ հաստատումն է։ Հղման համար՝ սլավոնների մոտ տղամարդու ուժի և պտղաբերության խորհրդանիշը նշվում է «Կոլ» բառով (ուղիղ թարգմանությունը որպես գավազան), կանացի ուժը՝ «Կոլո» (շրջանակ) բառով, հետևաբար՝ հյուրասիրությունների ձևը:

Հին ժամանակներում ձվերին խորը միստիկական նշանակություն է տրվել: Ձուն էզոտերիկ խորհրդանիշ է, որը նշանակում է նյութական Տիեզերք, որը բանտ է հոգևոր հոգու համար: Հոգին պետք է դուրս գա այս ձվի տիեզերքից, որպեսզի վերադառնա դեպի Աստված: Վեդաներում ասվում է. «Առանց խորաթափանցության մարդը նման է ջրհորի մեջ բռնված գորտին, ինչպես որ ջրհորում գորտը չգիտի, թե որն է իր համար լավ և ինչն է վատ, և այդ պատճառով մեռնում է իր անտեղյակության պատճառով, և մարդիկ, որոնք ապարդյուն ծնվել են բրահմանդայում (Բրահմայի ձուն, այսինքն՝ նյութական տիեզերքում), չգիտեն, թե ինչն է իրենց համար լավ, ինչը վատ, և ծնվում են միայն այն բանի համար, որ հետո մեռնեն անգիտության մեջ»: Մարդը պետք է զարգացնի իր գիտակցությունն ու հոգևոր տեսողությունը այնքանով, որ կարողանա տեսնել հոգևոր աշխարհը, հոգևոր երկինքը, որը գտնվում է բրահմանդայից այն կողմ: Նյութական ստեղծագործությունը կազմում է ամբողջ Արարչության միայն 1/4-ը և նման է ամպի Վայկունթա աշխարհի անսահման ինքնալուսավոր երկնքում: Կան անսահման թվով նյութական տիեզերք, և դրանք փոխկապակցված են այս ամպի մեջ, ինչպես ծովի փրփուրի պղպջակներ: Յուրաքանչյուր ձվի ձևավորված պղպջակ տիեզերքներից մեկն է: Եվ Ռաման նրանց բոլորի և հոգևոր աշխարհի (Վայկունտայի աշխարհը) Արարիչն է որպես ամբողջություն:

Նախաքրիստոնեական դարաշրջանով թվագրվող գերեզմանների, թմբերի և հնագույն թաղումների մեջ գիտնականները գտնում են ձվեր՝ ինչպես բնական, այնպես էլ տարբեր նյութերից (մարմար, կավ և այլն): Էտրուսկական դամբարաններում պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են փորագրված և բնական, երբեմն ներկված ձվեր։ Աշխարհի բոլոր դիցաբանություններում լեգենդներ են պահպանվում՝ կապված ձվի հետ՝ որպես կյանքի, նորացման խորհրդանիշ, որպես այս աշխարհում գոյություն ունեցող ամեն ինչի ծագման աղբյուր:

Ինչու՞ ձուն դարձավ Աստծո Որդու Հարության ապացույցներից մեկը: Քրիստոնեական լեգենդի համաձայն՝ Սուրբ Զատկի ձուն նվիրել է Հռոմի կայսր Տիբերիոսին սուրբ առաքյալ Մարիամ Մագդաղենացին: Քրիստոս Փրկչի երկինք համբարձվելուց անմիջապես հետո Մարիամ Մագդաղենացին հայտնվեց Հռոմում Ավետարանի քարոզի համար: Այդ օրերին ընդունված էր կայսրին այցելելիս նվերներ բերել կայսրին։ Հարուստները բերում էին զարդեր, իսկ աղքատները՝ ինչ կարող էին։ (Այստեղ հարց է առաջանում՝ ո՞վ է թույլ տվել այդ բոլոր խեղճ մարդկանց՝ իրենց բոլոր անհասկանալի պարգևներով։) Ուստի Մարիամ Մագդաղենացին, որը բացի Հիսուսին հավատքից, Տիբերիոս կայսրին հավի ձու հանձնեց՝ «Քրիստոս հարություն առավ» բացականչությամբ։ Կայսրը, կասկածելով ասվածին, նշեց, որ ոչ ոք չի կարող մեռելներից հարություն առնել, և դա նույնքան դժվար է հավատալ, որքան այն փաստը, որ սպիտակ ձուն կարող է կարմիր դառնալ: Տիբերիուսը չհասցրեց ավարտել այս խոսքերը, և ձուն սկսեց սպիտակից դառնալ վառ կարմիր։ Ձվի կարմիր գույնը խորհրդանշում էր Քրիստոսի արյունը և միաժամանակ հաստատում Նրա Հարությունը։ Հետևաբար, ըստ գոյություն ունեցող լեգենդի, հենց ձուն դարձավ Աստծո Որդու Հարության խորհրդանիշ և ապացույցներից մեկը:

Երևի ամեն ինչ, ըստ լեգենդի, իրականում եղել է, իսկ եթե դա եղել է, ապա շատ լավ է եղել, և ոչ ոք դեմ չի եղել դրան։ Բայց, ճիշտն ասած, այս պատմությունը հիշեցնում է բավականին անհաջող, իր հեղինակների երևակայության առումով, հեթանոսական ծեսն արհեստականորեն քրիստոնեության առասպելական սյուժեի մեջ ներառելու փորձ։

Զատկի տոնը, որը փոխառված էր հրեաներից, ընկավ (ըստ լուսնային օրացույցի) այն ժամանակ, երբ սլավոնները նշում էին իրենց «հեթանոսական» տոները: Այսպես կոչված «հեթանոսության» բազմաթիվ ծեսերից մեկը աստվածներին ձու ընծայելն էր։ Բերվել են ոչ միայն ձու, այլեւ այլ ուտելի ապրանքներ։ Ձուն մի կողմից նվազագույն նվեր էր աստվածներին, իսկ մյուս կողմից կատարում էր խորհրդանշական գործառույթ։ Հնուց ի վեր մարդկանց մեջ ձուն գարնանային արևի խորհրդանիշն է՝ իր հետ բերելով կյանք, ուրախություն, ջերմություն, լույս, բնության վերածնունդ, ցրտահարության ու ձյան կապանքներից ազատում, չգոյությունից անցում։ գոյություն. Ամանորին ու ծննդյան օրերին ընդունված էր ձու նվիրել ընկերներին ու բարերարներին։ Հարուստները, ներկած, ներկած ձվերի փոխարեն, հաճախ արևը խորհրդանշող ոսկե կամ ոսկեզօծ ձվեր էին առաջարկում։ Հետագայում քրիստոնյաները, բախվելով այս «հեթանոսական» ծեսին, հայտնվեցին այս բավականին անհավանական պատմությունը այն ձվի մասին, որը Մարիամը նվիրեց կայսրին։

Սուրբ Զատկի համար գունավոր ձվերի առաջին գրավոր վկայությունը, ըստ գիտնականների, հայտնաբերվել է մագաղաթի վրա պատրաստված և 10-րդ դարով թվագրված քրիստոնեական ձեռագրում Հունաստանի Սալոնիկում գտնվող Սուրբ Անաստասիա վանքի գրադարանից: Ձեռագրում տրված եկեղեցու կանոնադրության վերջում, Զատկի աղոթքից հետո, պետք է ընթերցվեր նաև ձվերի, պանրի օրհնության աղոթք, և վանահայրը, համբուրելով եղբայրներին, պետք է ձվեր բաժաներ նրանց խոսքերով. «Քրիստոս հարություն առավ»: Ըստ «Nomocanon Photius» ձեռագրի (XIII դար) վանահայրը կարող է պատժել Զատիկին կարմիր ձու չուտող վանականին, քանի որ նա դեմ է առաքելական ավանդույթներին։

Ձվեր ներկելու և ներկելու սովորույթը գոյություն ունի երկրի վրա Վեդայական ժամանակներից: Գեղանկարչության ամենատարածված տարրերից էր արևի պատկերը 4, 6, 8 շեղբեր խաչերի և աստղերի տեսքով։ Խաչերի կոր եզրերը խորհրդանշում էին շարժման մեջ գտնվող արևը (արևադարձ): Պիսանկիի, սրբիչների և գորգերի վրա ամենատարածված դեկորատիվ տարրերից մեկը միշտ եղել է «Կյանքի ծառը»: Նրա պաշտամունքը նույնպես կորել է ժամանակի մշուշում։ Նկարներում մեր նախնիները օգտագործել են ծառերի զարգացման օրենքը. հիմնական ճյուղերի ծայրերում կան երեք բողբոջներ՝ որպես մարդկային ցեղի եռամիասնության խորհրդանիշ՝ հայր-մայր-երեխա: Պիսանկին մեզ բերեց «Կենաց ծառի» երկու հիմնական պատկեր: Ամենատարածվածը իրատեսական է, ավելի քիչ հաճախ `բաց եռաժանի, մեր արիական նախնիների հնագույն նշանը: Պարզ զարդը (երկու կողմից պինդ ասեղներով ճյուղ) կոչվում է «տնկի», ինչպես վառ կանաչ խոտը (ձիու պոչը), որն առաջիններից է, որ արթնանում է գարնանը։

Նույնիսկ հին եգիպտացիները, ամեն գարուն, երբ Նեղոսը լցվում էր, ներկած ձվեր էին փոխանակում ու կախում իրենց սրբավայրերում ու տաճարներում: Եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ ձուն ներկայացնում է կյանքի և անմահության ներուժը` գոյության սերմը և դրա գաղտնիքը: Ձուն՝ աշխարհի արարման և արարման համընդհանուր խորհրդանիշը, Վեդաներում հիշատակվում է որպես «Արարման ոսկե ձու»։
Բյուզանդական քրիստոնյա աստվածաբան և փիլիսոփա Հովհաննես Դամասկոսացին ասել է վեդայական գաղափարի նման մի բան. «երկինքն ու երկիրը ամեն ինչում ձվի պես են. կեղևը երկինքն է, կեղևը՝ ամպեր, սպիտակը՝ ջուր, իսկ դեղնուցը՝ Մոլորակը. Ձվի մեռած նյութից առաջանում է հնարավորություն, գաղափար, շարժում և զարգացում։ Տվյալ դեպքում նա չգիտես ինչու մոռանում է ձվի մասին՝ որպես քրիստոնեական խորհրդանիշի և դրա իմաստային բովանդակության մասին՝ քրիստոնեական ավանդույթներին համապատասխան։

Նույնը վերաբերում է Զատկի տորթին (Զատիկ): Հին սլավոնները փառաբանում էին ֆալոսին և նրա պատվին «գլխարկով» կլոր, բարձր հաց էին թխում: Գլուխը ընդգծվում էր գույների մի շարքով, քսում ձվի սպիտակուցով և ածիկով, դրվում ափսեի վրա և ծածկված գունավոր ձվերով։ Քրիստոնեության ընդունմամբ նման բարձր հացը սկսեց կոչվել Զատիկ: Ռուսաստանում Զատկի տորթերը կոչվում են Զատկի տորթեր, դրանք թխում են լայն և մեծ: (Քրիստոնյա ժողովուրդների մեծ մասը Զատիկին ոչինչ չի թխում:) Կանայք և աղջիկները պարում էին սեղանի շուրջ, այնուհետև ընտանիքի գլուխը կտրեց այս խորհրդանշական հացից մի կտոր, ինքը կերավ և նախ տվեց իր որդիներին, իսկ հետո մյուսներին: ընտանիքի անդամներ. Սա մեր սեղանին Զատկի տորթի հայտնվելու պատմությունն է։

Ռերիխ Ա.Վ., http://www.knlife.ru/

Հիսուսը հարություն է առել։

Ես հավատում եմ ՀԻՍՈՒՍ մարգարեին:
Ես նաև հավատում եմ, որ ՆԱ հարություն առավ:
Ես հավատում եմ, որ նա գալիս է Ռուսաստանից:
ՆՐԱ լույսը գալիս է Երկնքից:
Ըստ լեգենդի, ՆԱ գալիս է երեք անգամ:
ՆՐԱ կյանքի երկարությունը հնարավոր չէ հասկանալ։
Այն, ինչ հայտնվեց գրքերի տողերում
Այն կարող է ընդունվել միայն պայմանականորեն։
ՆԱ կենդանի է, անկասկած, մինչ օրս,
Ի տարբերություն դևերի, որոնք կռվում են Աստծո դեմ։
Մեր Ուղղափառության մեջ «ԱՆՈՒՆ».
Գրեք շնորհակալ բանաստեղծություններ:
Ես հավատում եմ, որ ՆԱ նույնպես գտնում է մեր մեջ
Նոր աշակերտներ մարմնով.
Եվ նա պարզապես մտնում է յուրաքանչյուր տուն,
Իրեն սիրողներին՝ առաջին կանչին։
Նա շագանակագույն մազերով է, կապույտ աչքերով
- ահա թե ինչպես պետք է միշտ ճանաչես ՆՐԱՆ:
Նա ոտնահարեց մահը, ՆԱ վերացրեց վարակը,
Հարթեց ճանապարհը դեպի ԼՈՒՍԱՌ ԴՐԱԽՏ:

ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅԱՄԲ ՀԱՐՈՒՑՎԱԾ Է:

Զատիկը հեթանոսական տոն է։ Բայց եթե Զատիկը իրականում կապ չունի Հիսուսի հետ, ապա ի՞նչ ենք մենք նշում: Այսօր [...] կրոնական մշակույթը նշում է իրենց մեռելների հարությունը: Մինչդեռ առաջին քրիստոնյաները բավականին պրագմատիկ քայլ արեցին և որդեգրեցին հնագույն հեթանոսական սովորույթներ, որոնց մեծ մասը մենք այս կամ այն ​​չափով պահպանում ենք Զատիկին։ Հին աշխարհում տարածված էր խաչի վրա որդու (արևի) մահվան (Հարավային խաչի համաստեղություն) և խավարի ուժերին հաղթելուց հետո նրա վերածննդի խորհրդանշական պատմությունը։ Հին դիցաբանության մեջ կան բազմաթիվ լեգենդներ մեռելներից հարության մասին:

Շումերական աստվածուհի Ինաննան - կամ Իշտարը - կախվել է ցցի վրա, բայց հետո նա վերածնվել է և վերադարձել անդրաշխարհից: Հարության մասին ամենահին առասպելներից մեկը Հորուսի առասպելն է։ Դեկտեմբերի 25-ին ծնված Հորուսը, ով զոհաբերեց իր աչքը հորը հարություն տալու համար, դարձավ կյանքի և վերածննդի խորհրդանիշ: Արևի աստված Միթրասը ծնվել է այն օրը, ինչ մենք այժմ նշում ենք որպես Սուրբ Ծնունդ, և նրա հետևորդները նշում էին գարնանային գիշերահավասարը: 4-րդ դարում Sol Invictus-ի (Անհաղթ արևի) պաշտամունքը, որը կապված էր Միտրասի հետ, դարձավ վերջին հզոր հեթանոսական պաշտամունքը, որի դեմ եկեղեցին ստիպված էր պայքարել: Դիոնիսոսը աստվածների որդին էր, որին հարություն էր տվել իր տատիկը։ Իսկ ինքը՝ Դիոնիսոսը, կյանքի է վերադարձրել մորը՝ Սեմելեին։

Զավեշտալի է, որ Կիբելեի պաշտամունքը ժամանակին ծաղկում էր ներկայիս Վատիկանի բլուրում։ Կիբելեի սիրեկան Ատիսը ծնվել է կույսից, մահացել և հարություն առել։ Գարնանային այս տոնը սկսվեց սև ուրբաթից և իր գագաթնակետին հասավ երեք օր անց, երբ մարդիկ նշում էին նրա վերածնունդը: Քրիստոնեական դարաշրջանի հենց սկզբում Վատիկանի բլրի վրա կատաղի հակամարտություն տեղի ունեցավ Հիսուսի հետևորդների և հեթանոսների միջև, որոնք վիճում էին, թե ում աստվածն է ճշմարիտ, և ումը՝ ընդօրինակում։ Այստեղ հարկ է նշել, որ հին աշխարհում, այն վայրերում, որտեղ տարածված էին հարություն առած աստվածների մասին առասպելները, քրիստոնեությունը ձեռք բերեց բազմաթիվ նոր հետևորդներ։ Այսպիսով, ի վերջո, քրիստոնեությունը ինչ-որ փոխզիջում գտավ հեթանոսական գարնան տոնի հետ։ Թեև Նոր Կտակարանում մենք ոչ մի հիշատակություն չենք գտնում Զատիկի մասին, սակայն վաղ եկեղեցու հայրերը նշում էին այն, և այսօր շատ եկեղեցիներ Զատիկին «արշալույսի ծառայություններ» են մատուցում, ինչը հնագույն հեթանոսական արևի պաշտամունքի ակնհայտ արձագանքն է: Զատկի ամսաթիվը ֆիքսված չէ և որոշվում է լուսնի փուլերով, չէ՞ որ սա նրա հեթանոսական արմատների ցուցանիշն է։

Զատիկի շատ հատկանիշներ նույնպես հեթանոսական ծագում ունեն։ Ճագարները այն հատկանիշն են, որը մենք ժառանգել ենք հեթանոսական տոնից՝ ի պատիվ հյուսիսային աստվածուհի Էոստրեի (արշալույսի տեուտոնական աստվածուհի, հունական Էոնի և հռոմեական Ավրորայի անալոգը, - մոտ. խմբագրել.), որի խորհրդանիշներն էին նապաստակը կամ նապաստակը։ Ձվի փոխանակումը նույնպես հնագույն ավանդույթ է, որն առկա է շատ մշակույթներում: Տաք խաչի բուլկիները նույնպես հին արմատներ ունեն։ Հին Կտակարանում մենք կարդում ենք, որ իսրայելացիները քաղցր բլիթներ են թխում իրենց կուռքի համար, և կրոնական առաջնորդները փորձել են կասեցնել դա: Քրիստոնեական եկեղեցու առաջին հոգեւորականները նույնպես փորձեցին վերջ դնել Զատիկին սուրբ հաց թխելու ավանդույթին։ Ի վերջո, նրանք ստիպված եղան զիջել հեթանոսական ավանդույթները համառորեն պահպանող կանանց և օրհնել այս հացը։

Զատիկը, ըստ էության, հեթանոսական տոն է, որի ժամանակ մենք բացիկներ, նվերներ ենք տալիս և մեզ շրջապատում Զատիկի խորհրդանիշներով, քանի որ դա մեզ հաճույք է պատճառում, և հնագույն խորհրդանիշները չեն կորցրել իրենց արդիականությունը: Ինձ միշտ զարմացրել է, որ բնության ուժը և օրվա աճող տեւողությունը առավել սուր զգացվում է քաղաքներում, որտեղ առավոտյան աշխատանքի մեկնելիս մենք հանկարծ դադարում ենք միացնել լուսարձակների լուսարձակները, և որտեղ փողոցների լուսավորությունն արդեն անջատված է: ժամը, երբ զարթուցիչը զանգում է.

Ես չեմ կարող ավելի լավ միջոց մտածել այս տոնը նշելու համար, քան Զատկի ճագարից կծելը, արևածագի արարողությանը մասնակցելը, զատկական փափկամազ ձագ ձեռք բերելը և հեռուստացույցին կպցնելը, մինչդեռ ինքներդ ձեզ կտրում եք հեթանոսական Զատկի տորթի մի զգալի կտոր: Շնորհավոր Սուրբ Զատիկ:

InoSMI-ի նյութերը պարունակում են գնահատականներ բացառապես արտասահմանյան լրատվամիջոցներից և չեն արտացոլում InoSMI-ի խմբագրության դիրքորոշումը: