Ինչո՞ւ են շատ երեխաներ ուզբեկական ընտանիքներում: Ուզբեկ ժողովրդի սովորույթներն ու ավանդույթները. Ընտանեկան ամուսնությունների դեմ գրգռվածությունը հիմնական զենքն է

Ուզբեկական էթնոսը հնագույններից է։ Ուստի այս ժողովրդի ավանդույթներն ու սովորույթները ձեւավորվել են ավելի քան մեկ դար։ Սա շատ բազմազգ երկիր է, հետևաբար նրա մշակույթը նույնպես բազմազան է։

Բարևե՛ք միմյանց

Պարտադիր ծես Ասիայի բնակիչների հետ հանդիպելիս, նույնիսկ եթե նրանք ընդհանրապես չեն ճանաչում միմյանց կամ ընդհանրապես թշնամանում են։ Եվրոպացիների համար դա այնքան էլ սովորական պահվածք չէ։ Բարեկիրթ մարդ է համարվում ոչ միայն նա, ով ողջունել է, այլեւ նրան պատշաճ կերպով պատասխանել ամենայն հարգանքով։

Եթե ​​մարդն իր կարգավիճակով ավելի բարձր է, առաջինը պետք է բարեւի, ձի հեծածը՝ հետիոտնին։ Մեծերին միշտ առաջինն են ողջունում փոքրերը։

Անհանգստանում են միայն այն մարդիկ, ովքեր աղոթում են, ուտում կամ գնացել են հանգստանալու։ Կոպիտ, վատ դաստիարակված և ոչ ավանդական մուսուլմանների հետ շփումն անտեսվում է:

Ուզբեկական հյուրասիրություն և թեյախմություն

Արևելքի բնակիչների մեջ հյուրընկալ լինելը համարվում է ոչ թե սովորույթ, այլ օրենք։ Պետք չէ զարմանալ ու հրաժարվել, եթե մի փոքր ծանոթ ուզբեկը համառորեն հրավիրում է փլավ փորձել և թեյ խմել։ Հրաժարվելը կարող է վիրավորել տան տիրոջը։ Համաձայնելով գալ հյուր՝ պետք չէ ուշանալ, ուզբեկների մոտ նման պահվածքը համարվում է վատ ձև։

Ողջույնի ժամանակ պետք է մեկնել մեկ կամ երկու ձեռք, ողջունել միայն տղամարդկանց։ Կնոջ ձեռքը սեղմում են միայն այն ժամանակ, երբ նա առաջինն է բռնում այն։ Դուք չեք կարող բացեիբաց ողողել տանտիրուհուն կամ նրա դուստրերին հաճոյախոսություններով:

Եթե ​​հրավիրված տանը դեռ հյուրեր կան, բայց նրանք հեռու են, նրանց բարևելու համար պետք է մի փոքր կռանալ և աջ ափը դնել սրտին։

Ուզբեկների բոլոր ճաշերը սկսվում են մեկ գավաթով թեյով և ավարտվում դրանով: Սեղանի մոտ նստած ավագը նախ աղոթք կկարդա, և միայն դրանից հետո կարելի է սկսել թեյ խմել։

Թասի մեջ լցրած թեյի քանակը ցույց է տալիս, թե որքան է ձեզ հարգում տան տերը։ Պատվավոր հյուրերի համար շատ քիչ խմիչք է լցվում։ Սա հոգատարության դրսեւորում է, որպեսզի հյուրը թեյ խմելիս ձեռքերը չայրի։

Ուզբեկստանի թեյարանն ամենաշատ այցելվող վայրն է։ Սրանք հարմարավետ սենյակներ են՝ փափուկ բազմոցներով և փափուկ գորգերով: Այստեղ այցելուները ոչ միայն թեյ են խմում և ուտում։ Նրանք շփվում են, ստանում են վերջին նորությունները և բանակցում։

Ուզբեկական արձակուրդներ

Ուզբեկական ոչ մի տոն չի անցնում առանց աղմկոտ ընկերության, ազգային խոհանոցի, պարերգերի ու երաժշտության։

1. Ամենամեծ և կարևոր տոնը Ուզբեկստանի Անկախության օրն է՝ Մուսթաքիլլիկը։ Այն նշվում է աշնան առաջին օրը (սեպտեմբերի 1-ին)։ Տոնակատարության նախապատրաստական ​​աշխատանքներն իրականացվում են մի քանի ամիս առաջ։ Տոնակատարությունը տեղի է ունենում Տաշքենդում՝ Անկախության հրապարակում։ Հրավիրված են փոփ աստղեր, ելույթ են ունենում մանկական խմբեր։ Եզրափակելով, գիշերային երկինքը լուսավորված է գեղեցիկ հրավառությամբ:
2. Նավրուզը, որը թարգմանաբար նշանակում է նոր օր, երկրորդ ամենամեծ տոնն է: Այն նշվում է գարնանային գիշերահավասարի օրը (21.03)։ Հենց այս օրը դուք անպայման պետք է այցելեք ձեր հարազատներին ու ընկերներին, ներողություն խնդրեք բոլորից և ինքներդ ներեք վիրավորանքները։
3. Հարսանիքը յուրաքանչյուր Ուզբեկի կյանքում ամենակարեւոր օրերից մեկն է: Շքեղ տոնակատարություն, որն իրականացվում է մինչ օրս՝ պահպանելով բոլոր հին ավանդույթները։ Հարսանիքին հրավիրված են բոլորը՝ հարազատները, հարեւանները, ընկերներն ու գործընկերները։ Այս օրը ոչխար են մորթում, փլավ են եփում, երգում ու պարում։
4. Նոր կյանքի ծնունդ, երեխա՝ այդ, ոչ պակաս մասշտաբային տոնի բեշիկ։ Տղամարդը փլավ է պատրաստում և հյուրասիրում բազմաթիվ հյուրերի։ Անպայման ամեն ինչ ուղեկցվում է նվերներով, պարերով ու երգերով ժողովրդական գործիքներով։

Եթե ​​մարդուն հրավիրել են տոնակատարության, դա նշանակում է, որ նրան խոր հարգանք են ցուցաբերել։ Իսկ հրաժարվելը կամ ընդհանրապես չգալն անընդունելի է։

Աշակերտ 11 № 7 դպրոց Յուլիա Նիկոլենկո

Ուզբեկական ընտանիքի հիմնական բնավորության գծերն են հյուրընկալությունը և ավանդաբար հարգալից հարգանքը մեծերի նկատմամբ: Ուզբեկները սովորաբար ապրում են մի քանի սերունդների մեծ ընտանիքներում, հետևաբար, նախապատվությունը տրվում է գետնի վրա գտնվող մեծ տներին: Առօրյա կյանքում, որպես հյուրընկալության տարր, նշանակալի տեղ է զբաղեցնում թեյի արարողությունը։ Ավելին, թեյ եփելը և հյուրերին լցնելը սեփականատիրոջ բացառիկ իրավունքն է։

Ընդունված է միշտ ընդունել ճաշի կամ ընթրիքի հրավերները և լինել ժամանակին։ Այցելության մեկնելիս խորհուրդ է տրվում տանտիրոջ երեխաների համար հուշանվերներ կամ քաղցրավենիքներ բերել: Նրանք սովորաբար ձեռք են սեղմում միայն տղամարդկանց հետ։ Կանանց և հեռվում նստած մարդկանց ողջունում են՝ աջ ձեռքը դնելով սրտին և այս ժեստը ուղեկցելով գլխի մի փոքր թեքմամբ: Ձեռքսեղմման ժամանակ նրանք ավանդաբար հետաքրքրվում են առողջությամբ, աշխատավայրում ու տանը գործերի վիճակով։

Գյուղական վայրերում, երբ հյուր է գալիս, կանայք սովորաբար մի սեղանի շուրջ չեն նստում տղամարդկանց հետ, որպեսզի չխանգարեն նրանց խոսակցությանը։ Ընդունված չէ հիանալ կանանց գեղեցկությամբ և մեծ ուշադրություն դարձնել նրանց։ Կոշիկները հանվում են բնակելի տարածք մտնելիս։ Անհրաժեշտ է զբաղեցնել սեփականատիրոջ կողմից նշված տարածքը։ Ընդ որում, որքան հեռու է մուտքից, այնքան պատվաբեր է։

Նավրուզ.

Գարնան գալուստը բոլոր ժամանակներում եղել է մարդկանց կյանքի ամենաուրախ իրադարձություններից։ Տարբեր ժողովուրդներ տարբեր կերպ էին նշում այն: Բայց ամեն ինչ նման է բնության վերածննդի տոնի, կյանքի հաղթանակի, առատաձեռն բերքի տարվա հույսերի:

Այսպիսին է գարնանային հրաշալի Նավրուզը, որը դեռ գոյություն ունի հնագույն ուզբեկական հողի վրա, որը նշվում է մարտի 21-ին որպես համազգային տոն:

Նովրուզը պարսկերենից թարգմանաբար նշանակում է նոր օր՝ Արևի և կրակի պաշտամունքի բոլոր տոներից ամենամեծը, որը նշվում է երեք հազար տարի առաջ արևային օրացույցով մարտի 22-ին, գարնանային գիշերահավասարի օրը: Մենք երկար էինք պատրաստվում դրան, և երբեմն տոնակատարությունները տևում էին մեկ շաբաթ, նույնիսկ ավելին։ Ամեն ինչ կախված էր մարդկանց բարեկեցությունից։ Ահա թե ինչպես է նկարագրել հին հույն մատենագիր Ստրաբոնը Նավրուզի տոնակատարությունը. «Ամենահին, հնագույն ժամանակներում և մինչ օրս Միջագետքի բնակիչները հավաքվում են այս օրը Կրակի տաճարում. սա ամենահարգված տոնն է, երբ վաճառականները. փակել են իրենց խանութները, արհեստավորները դադարում են աշխատել: Բոլորը զվարճանում են, ընկերոջը հյուրասիրում են այն խմիչքներով և կերակուրներով, որոնց վրա կրակը կպել է»:

Իսկ մեր ժամանակներում՝ քսաներորդ դարի վերջին, Նավրուզը նշվում է որպես գարնան ու աշխատանքի տոն։ Այն անցնում է ուրախ և ուրախ: Կարնայը և Սուրնայը վաղ առավոտից տոնի են հրավիրում գյուղերի և քաղաքների բնակիչներին։ Տոնակատարությունները սովորաբար տեղի են ունենում բնության գրկում, մշակույթի և հանգստի պուրակներում, մարզադաշտերում և հրապարակներում: Այսպես են նշում Նավրուզը, օրինակ, Սիրդարյա շրջանի Իլյիչևսկի շրջանում։ Նավրուզը սկսվում է մարտի 20-ի նախօրեին՝ տոնի տանտիրուհու՝ Բախոր խանումի՝ Գարնան ընտրությամբ։ Բազմաթիվ դիմորդներից նրանք ընտրում են ոչ միայն ամենագեղեցիկ աղջկան, ինչպես ընդունված է գեղեցկության մրցույթների ժամանակ, այլ նաև աշխատասեր, խելացի, կենսուրախ։ Մեկ այլ մրցույթում ընտրվում է Դեհկան-բոբոն՝ հողագործ-պապիկը։ Դա կարող է լինել աքսակալ և երիտասարդ: Երրորդում - Momoer - Earth. Երեքն էլ ազգային գույնզգույն հագուստով բացում են տոնը մարտի 21-ին։ Ծաղիկներով զարդարված մեքենայով Բախոր-խանումը, Մոմոերը և Դեխկան-բոբոն Կարնայ և Սուրնայով երաժիշտների ուղեկցությամբ շրջում են փողոցներով և բնակիչներին հրավիրում գլխավոր հրապարակ։ Իսկ երբ ժողովուրդը հավաքվում է, Բախոր խանումը բոլորին շնորհավորում է Նավրուզի տոնը։ Հետո Մոմոերի և Դեհկան-բոբոյի հետ միասին Վեսնան ծառեր է տնկում։

Հին սովորության համաձայն՝ տոնի յուրաքանչյուր մասնակից պետք է կատարի երեք պայման. Նախ, տնկեք ծաղիկներ և առնվազն երեք ծառի սածիլ: Երկրորդ, պատրաստվեք բարի գործերի և ուրախության համար: Հաշտվեք մեկի հետ, ում հետ նա վիճաբանության մեջ էր։ Եվ երրորդ՝ ձգտել ապրել նորովի, ազնիվ ու արժանապատիվ։

Բուրմունքները մեծ նշանակություն ունեն։ Գարնանային դասթարխանը հարուստ է ու բազմազան՝ կան նաև արևելյան քաղցրավենիք՝ նիշոլդա, որը նման է թթվասերին, բայց դրա հետ կապ չունի։ Ծաղկած գարնանային այգու բույրը սավառնում է նիշոլդայի հալված քաղցր սառնամանիքին, հալվում բերանումդ: Kuk-samsa - լցոնված կարկանդակներ բոլոր տեսակի կանաչիներով: Եթե ​​կոտրեք այն, այն կշնչի գարնանային թարմ բույրեր։ Բայց, ի մեծ պատիվ, դա սումալակն է՝ ծլած ցորենից պատրաստված հսկայական թուջե կաթսաներում։

Սիրո և գարնան երգերը, պոետների և ասկիյաբոզների (կախարդների) մրցույթները, լարախաղացները և մասխարաբոզները (կատակերգուներ) ավելացնում են ուրախ զվարճանքը:

Հանրապետության շատ շրջաններում Նավրուզի տոնակատարության օրը դիմում են գրական ու ժողովրդական հերոսներին։ Շաքրիսաբզում (Կաշքադարյա), օրինակ, կարելի է «հանդիպել» Ֆերդուսիի ու Բերունու, Օմար Խայամի ու Մուկիմիի հետ։

Սամարղանդում փառատոնի վայրը Ռեգիստան հրապարակն է, որտեղ տեղի են ունենում մեծ թատերական ներկայացումներ։ Դրանք բացում են արվեստագետները, որոնք ծպտված են միջնադարի Նավոյի և Ջամիի բանաստեղծների կերպարանքով։

Գազալքենդում (Տաշքենդի շրջան) տասնյակ հազարավոր մարդիկ հավաքվում են քաղաքային մարզադաշտում, որտեղ տարածված է յուրտների և լուսատուների առասպելական տոնավաճառ քաղաքը։ Հմուտ խոհարարները պատրաստում են նիշոլդա, սումալակ։ Տոնին ուղեկցում են երաժշտություն, երգեր, պարեր։

Կաշկադարիայի և Սամարղանդի շրջաններում տոնի ընթացքում արտադրության առաջնորդներին, մայր-հերոսուհիներին պարգևներ են հանձնում, նորածինների ծնողներին՝ ծննդյան վկայականներ։

Նավրուզն ունեցել է նաև մութ տարիներ, երբ «մաքուր գաղափարախոսության» մոլեռանդները ցանկանում էին մոռացության մատնել այս տոնը՝ այն պիտակավորելով որպես կրոնական։

Այնուամենայնիվ, գիտնականներն ապացուցել են, որ Նավրուզը ոչ մի կերպ կրոնական տոն չէ։ Այն կապված է արեգակնային օրացույցի հետ, որը առաջացել է Կենտրոնական Ասիայի և Իրանի ժողովուրդների մոտ յոթ հազար տարի առաջ։ Նրա խոսքով, տարին սկսվել է գարնանը, գարնանային գիշերահավասարի օրը, այնուհետև սկսվել է Նավրուզի տոնը, որը ոչ մի կապ չունի մահմեդական Նոր տարվա հետ։ Մահմեդական օրացույցը լուսնային է: Ըստ այդմ՝ նոր տարին սկսվում է մուհարամ ամսից, որի առաջին օրը չի համընկնում նոր տարվա սկզբի հետ՝ այն ամեն տարի տեղաշարժվում է 11 օր առաջ։

Նավրուզը հնագույն տոն է, որը մեզ է հասել անհիշելի ժամանակներից՝ խորհրդանշելով բնության նորացումը։ Եվ դա անհնար է ջնջել այն մարդկանց հիշողությունից, ովքեր իրենք են ստեղծել։

Ծեսեր

Ուզբեկ ժողովրդի արարողությունները զարգացել են դարերի ընթացքում՝ ուզբեկների էթնոգենեզին մասնակցած բոլոր ցեղերի և ազգությունների մշակութային հմտությունների և ավանդույթների միաձուլման բարդ գործընթացի արդյունքում: Նրանք շատ օրիգինալ են, վառ ու բազմազան՝ վերադառնալով տոհմային նահապետական ​​հարաբերություններին։ Մեծ թվով արարողություններ ուղեկցում են ընտանեկան կյանքին և կապված են երեխայի ծննդյան ու դաստիարակության, հարսանիքների, թաղումների հետ։

Առանձնահատուկ դեր են խաղում երեխաների ծննդյան և դաստիարակության հետ կապված արարողությունները (բեշիկ-թույ, խաթնա-կիլիշ), ամուսնությունը (ֆաթիհա-թույ, հարսանիք): Նրանք հաճախ ներկայացնում են իսլամական ծեսերի միահյուսում ավելի հին ձևերի հետ, որոնք կապված են կախարդական պրակտիկայի հետ:

Իսլամի ընդունմամբ բազմաթիվ ընտանեկան և կենցաղային սովորույթներ ենթարկվեցին դրա ազդեցությանը, և մահմեդական կրոնական ծեսերը մտան ուզբեկների կյանք: Ուրբաթ օրը համարվում է տոնական օր, որը նշվում է տաճարի մզկիթում ընդհանուր նամազով (աղոթքով): Հասարակական կյանքում շարունակվում էին գոյություն ունենալ հայրապետական ​​սովորույթներ, որոնք կենտրոնացած էին մզկիթում, թեյարանում, բազարում և որին մասնակցում էր բացառապես արական սեռի բնակչությունը։

Բեշիկ-տույի

Բեշիկ-թույը («փայտե օրորոց») ծիսական փառատոն է, որը կապված է նորածնի առաջին օրորոցի հետ: Սա Ուզբեկստանի ամենահին և տարածված ծեսերից մեկն է։ Որպես կանոն, նման միջոցառումն անցկացվում է երեխայի ծննդյան օրվանից 7-րդ, 9-րդ, 11-րդ օրը:

Տարբեր ոլորտներում ծեսն ունի իր առանձնահատկությունները և կախված է ընտանիքի հարստության աստիճանից. հարուստ ընտանիքները սովորաբար լայնորեն նշում են այս իրադարձությունը, իսկ ցածր եկամուտ ունեցող ընտանիքները այն ծախսում են համեստ: Բեշիկը («օրորոցը») և փոքրիկին անհրաժեշտ պարագաները տրամադրում են փոքրիկի մոր հարազատները։ Տորթերը, քաղցրավենիքները և խաղալիքները փաթաթվում են դաստարխանի մեջ (սփռոց): Նորածնի ծնողների, տատիկ-պապիկների համար նվերներ են պատրաստվում։ Ճոխ զարդարված բեշիկները, դաստուրխանները, նվերները բարձում են փոխադրամիջոցի մեջ ու հյուրերի հետ միասին՝ սուրնայի, կարնայայի ու դափի ձայների ուղեկցությամբ, գնում դեպի ծնողական տուն։

Ավանդույթի համաձայն՝ բերված բեշիկը նախ վերցնում է փոքրիկի պապը աջ ուսին, ապա տեղափոխում որդու աջ ուսին, ով էլ այն տանում է երեխայի մոր մոտ։ Նախկինում, որպեսզի հյուրերի բոլոր մտքերը մաքուր ու բարի լինեին, նրանց դեմքերը սպիտակ ալյուրով էին պատված։ Հյուրերին հրավիրում են հյուրասենյակ՝ հարուստ զարդարված դասթարխանի (սեղանի) մոտ, և մինչ հյուրերը զվարճանում են, լսում երաժիշտներին և զվարճանում, կողքի սենյակում, ծեր կանանց ներկայությամբ, կատարվում է երեխային բամբասելու և բարուրելու արարողությունը։ նրան բեշիկի մեջ դնելը պահվում է. Արարողության ավարտին հյուրերը գալիս են փոքրիկի մոտ՝ նայելու նրան, նվերներ են նվիրում ու բեշիկի վրա պարվարդա կամ շաքարավազ լցնում։ Սա ավարտում է արարողությունը, և հյուրերը գնում են տուն:

Հաթնա Քիլիշ

Խաթնա-կիլիշը մեկ այլ հնագույն ուզբեկական ծես է, որը օծվել է իսլամի կողմից (Sunnat Tuyi): Այս արարողությունը կատարվում է 3, 5, 7, 9 տարեկան տղաների համար, հազվադեպ դեպքերում՝ 11-12 տարեկանում։

Sunnat-ի անցկացումը վերահսկվում է հանրության կողմից: Տղայի ծնվելու պահից ծնողները սկսում են նախապատրաստվել Sunnat Tuyi-ին, աստիճանաբար ձեռք բերելով այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է: Ծեսից մի քանի ամիս առաջ, որը հաճախ անվանում են «հարսանիք» («տուի»), սկսվում են դրա անմիջական նախապատրաստական ​​աշխատանքները։ Հարազատներն ու հարեւանները օգնում են վերմակներ կարել, հարսանեկան նվերներ պատրաստել։ Այս ամենը հանձնարարված է բազմազավակ կանանց։ Արարողությունից առաջ Մահալլայի երեցների, մզկիթի իմամի և հարազատների ներկայությամբ ընթերցվում է Ղուրանը:

Սեղան է դրվում, որից հետո Ղուրանից սուրաներ են ընթերցվում, իսկ մեծերը օրհնում են տղային։ Դրանից հետո սկսվում է մեծ «հարսանիքը»։ Մինչև հենց «հարսանեկան» նվերները տղային դնում են հարևանների, մեծերի, հարազատների ներկայությամբ։ Նախկինում ընդունված էր քուռակ տալ, որի վրա նստեցրել էին տղային՝ ի նշան այն բանի, որ նա այսուհետ մարդ է՝ ռազմիկ։ Բոլորը շնորհավորում են տղային և ողողում փողով ու քաղցրավենիքով, հետո այս ամենը շարունակվում է իգական սեռի կեսում։

Նույն օրը կանանց շրջապատում անցկացվում է «տահուրար»՝ վերմակներ ու բարձեր դնելով կրծքին, որը սովորաբար անում է բազմազավակ կինը։ Առատ ճաշը, ներառյալ փլավը, ավարտում է ծիսական գործողությունը։ Ավանդույթի համաձայն՝ երեկոյան փլավից հետո բակում մեծ կրակ են վառում, և մարդիկ պարում են կրակի շուրջ, կազմակերպում տարբեր խաղեր։ Տոնակատարությունները շարունակվում են հաջորդ օրը։

^ Ֆաթիհա-թույ (նշանադրություն)

Ամուսնությունը տեղի է ունենում ծնողների թույլտվությամբ և օրհնությամբ և իրականացվում է մի քանի փուլով. Երբ տղան հասունանում է, ծնողները սկսում են նրա համար ճիշտ աղջկա փնտրել։ Այս գործընթացում ներգրավված են մտերիմները, հարեւաններն ու ընկերները։

Աղջիկ գտնելով՝ մորական կամ հայրական մորաքույրները ցանկացած պատրվակով գալիս են աղջկա տուն՝ նրան նայելու, ծանոթանալու ծնողների և պոտենցիալ հարսի տնային միջավայրին։ Դրանից հետո հարեւաններն ու ծանոթները հարցնում են ընտրյալ աղջկա ընտանիքի մասին. Դրական արձագանքների դեպքում ուղարկվում են համախոհներ։

Խնամքի հիմնական պրոցեդուրաներից մեկը «ֆաթիհա-թույն» է (նշանադրություն կամ նշանադրություն): Խնամակալները նշանակում են նշանադրության օրը։ Այս օրը աղջկա տանը հավաքվում են թաղի հայտնի ծերերը, մախալայի նախագահը, աղջիկները։ Այն բանից հետո, երբ միջնորդները նշում են իրենց ժամանման նպատակները, սկսվում է «non sindirish» (բառացիորեն «տորթը կոտրելը») ծեսը: Այդ պահից երիտասարդները համարվում են նշանված։

«Ֆաթիհա-տույ»-ն ավարտվում է ամուսնության և հարսանիքի օրվա նշանակմամբ։ Միջնորդներից յուրաքանչյուրին տալիս են դաստարխան՝ երկու թխվածքով, քաղցրավենիք, իսկ աղջկա կողմից նվերներ են տրվում փեսային ու նրա ծնողներին։ Միջնորդների՝ փեսայի տուն վերադառնալուն պես նրանցից նվերներով սկուտեղներ են ընդունվում և սկսվում է «սարպո կուրարի» (նվերների ցուցադրություն) ծեսը։ Դաստարխանին սովորաբար տեղակայում է բազմազավակ կինը: Բոլոր ներկաներին հյուրասիրում են հարսի տնից բերված թխվածքաբլիթներ ու քաղցրավենիք։ Այս արարողությունն ավարտում է նշանադրության ծեսը։

«Ֆաթիհա տույ»-ի պահից և մինչև բուն հարսանիքը երիտասարդների ծնողները լուծում են օժիտի և հարսանեկան տոնակատարության հետ կապված կազմակերպչական հարցերը։ Հարսանիքից մի քանի օր առաջ աղջիկը ծիսական «կիզ օշի» է անցկացրել (բակալավրիատ), որին աղջիկը հրավիրում է հարազատներին ու ընկերներին։

Հարսանիք

Հարսանեկան արարողությունը ավանդաբար չափազանց կարևոր է ուզբեկների կյանքում և նշվում է հատկապես հանդիսավոր։ Ընդհանուր հատկանիշների առկայության դեպքում այն ​​ունի իր առանձնահատկությունները տարբեր ոլորտներում:

Հարսանեկան արարողության ցիկլի ուշագրավ կետը հարսնացուի անցումն է ծնողական տնից փեսայի տուն: Հարսանիքի օրը աղջկա տանը հարսանեկան փլավ են կազմակերպում, որը պատրաստում են փեսայի տանը և ուղարկում հարսին։ Նույն փլավը կազմակերպում են փեսայի տանը։

Հարսանիքի օրը մզկիթի իմամը երիտասարդներին կարդում է «Խութբայ նիկոհ» (ամուսնության աղոթք), որից հետո երիտասարդները Աստծո առաջ հայտարարվում են ամուսին և կին: Իմամը երիտասարդներին բացատրում է ամուսնու և կնոջ իրավունքներն ու պարտականությունները։ Սովորաբար երիտասարդները նիկոհ կատարելուց հետո դիմում են ԶԱԳՍ՝ գրանցելու իրենց քաղաքացիական ամուսնությունը։

Հարսի հարսանիքի օրը փեսային հագցնում են սարպո (հարսանիքի համար ներկայացված հագուստ և կոշիկ), որից հետո փեսան և ընկերները գնում են հարսի ծնողների մոտ՝ ողջունելու։ Վերադառնալուց հետո գալիս են փեսան և նրա ընկերները և հարսնացուն։ Մինչ փեսայի տուն ուղարկելը, հարսնացուն անցնում է ծնողներին հրաժեշտի արարողություն։ Նրան ուղեկցում են մտերիմ ընկերները։ Երգեր են երգում («Ուլանլար» և «Յոր-յոր»)։ Հարսանիքը սկսվում է փեսայի տանը հարսի հանդիպումից։

Հարսանիքի ավարտին փեսան հարսին ուղեկցում է նորապսակների համար նախատեսված սենյակի դուռը։ Սենյակում հարսնացուին դիմավորում է «յանգան» (սովորաբար հարսնացու մոտ կին), հարսնացուն փոխում է հագուստը և պատրաստվում դիմավորել փեսային՝ լինելով վարագույրի հետևում («գուշանգա»)։ Որոշ ժամանակ անց փեսացուն ընկերների ուղեկցությամբ հայտնվում է սենյակի մուտքի մոտ ու «յանգիի» ուղեկցությամբ գնում դեպի վարագույրը, որտեղ նրան սպասում է հարսնացուն։ Հարսին մտնելու համար նա պետք է խորհրդանշական կերպով փրկագնի նրան «յանգիից», որի համար սակարկություն է կազմակերպվում։ Դրանից հետո հարսն ու փեսան մենակ են մնում գիշերը։

Վաղ առավոտից սկսվում է «Քելին սալոմի» (հարսնացուին ողջունելը) արարողությունը։ Արարողության սկզբում բակում հավաքվում են փեսայի ծնողները, բոլոր մտերիմները, փեսայի ընկերներն ու ամենամոտ հարևանները։ Բոլորը հերթով մոտենում են հարսին մաղթանքներով, նվերներով և օրհնություններով: Հարսը պարտավոր է բոլորին ողջունել՝ խոնարհվելով մինչև գոտի։ Այսպես ավարտվում է տոնն ու սկսվում ընտանեկան կյանքը։

^ Առավոտյան փլավ

Առավոտյան փլավի արարողությունը կատարվում է հարսանիքի ժամանակ («սուննաթ-տուի» կամ ամուսնություն) և հիշատակության ժամանակ (20 օր հետո և մահվան օրվանից մեկ տարի հետո): Առավոտյան փլավի օրն ու ժամը նշանակում են հարսանիքի կազմակերպիչները՝ նախապես համաձայնեցնելով այն մախալայի կամ քառորդ կոմիտեի հանրության հետ։ Այս օրը հրավերներ են ուղարկվում հարազատներին, հարեւաններին, ծանոթներին:

Երեկոյան անցկացվում է «սաբզի թուղրար» ծեսը՝ գազար մանրացնելը, որին սովորաբար հաճախում են հարեւաններն ու մտերիմները։ «Սաբզի թուղրարի» ավարտից հետո բոլոր մասնակիցները հրավիրվում են սեղանի շուրջ։ Սովորաբար արվեստագետներին հրավիրում են սաբզի տուղրար։ Ճաշի ժամանակ երեցները սեղանի շուրջ բաշխում են պարտականություններ ներկաների միջև։

Առավոտյան փլավը պետք է պատրաստ լինի առավոտյան աղոթքի ավարտին՝ «բոմդոդ նամոզի», քանի որ առաջին հյուրերը պետք է լինեն դրա մասնակիցները։ Մինչ առավոտյան աղոթքն ավարտվում է, կարնայ, սուռնայա և դափի ձայները տեղեկացնում են, որ առավոտյան փլավը սկսվել է։

Հյուրերը նստում են սեղանների մոտ և ֆոտիհայից հետո մատուցում են տորթեր և թեյ։ Դրանից հետո միայն լյագաններում (մեծ ուտեստներ) մատուցում են փլավ՝ մեկը երկուսի դիմաց։ Ճաշից հետո լագանները հանվում են, հյուրերը կրկին պատրաստում են ֆոտիխա և, երախտագիտություն հայտնելով տիրոջը, հեռանում։ Նրանց մեկնելուց հետո սեղաններն արագ դրվում են նոր հյուրեր ընդունելու համար։

Առավոտյան փլավը սովորաբար տևում է ոչ ավելի, քան մեկուկես-երկու ժամ։ Այս ամբողջ ընթացքում հրավիրված արտիստները կատարում են երգեր։ Առավոտյան փլավի ավարտից հետո պատվավոր հյուրերին մատուցվում են նվերներ՝ սովորաբար չապաններ (տղամարդկանց ազգային խալաթներ):

Թաղման փլավը տարբերվում է տոնական փլավից նրանով, որ հյուրերը, սեղանների շուրջ նստած, սուրաներ են կարդում Ղուրանից և հարգում հանգուցյալի հիշատակը։ Ճաշն ավարտվում է նաև Ղուրանից սուրաների ընթերցմամբ: Հիշատակի փլավին արվեստագետներին չեն հրավիրում, իսկ սեղաններն ավելի համեստ են դրված, քան տոնական փլավի ժամանակ։ Նշենք, որ տոնական փլավն ու հիշատակի փլավը մատուցում են միայն տղամարդիկ։

Տոներ

Ամենակարևոր պետական ​​տոնը՝ Անկախության օրը, հանդիսավոր կերպով նշվում է սեպտեմբերի 1-ին։ Ամեն տարի դեկտեմբերի 8-ին նշվում է Սահմանադրության օրը՝ ի հիշատակ 1992 թվականին անկախ Ուզբեկստանի նոր Սահմանադրության ընդունման։ Ինչպես շատ այլ երկրներում, մայիսի 9-ը նշվում է որպես հիշատակի և պատվի օր։

Լայնորեն նշվում են ծոմապահության ավարտի հետ կապված տոները՝ Ռամադան Խայիտը և Քուրբան Խայիտը: Կուրբան Բայրամը մահմեդականների ամենանշանակալի տոներից է: Այս օրը, սահմանված ծեսերից հետո, հավատացյալները գնում են այցելության կամ հյուրեր ընդունելու, օգնում հիվանդներին, միայնակներին, ողորմություն են ցուցաբերում մերձավորների նկատմամբ։

Հրաշալի է «Ռամադան-Խայիտ» տոնը՝ հոգևոր և բարոյական մաքրագործման տոն։ Այն սկսվում է 30-օրյա պահքի ավարտից հետո, որը, ըստ իսլամական օրենքների, ընկնում է մահմեդական հիջրի տարվա 9-րդ ամսին: Այս տոնին ընդունված է հիշել հանգուցյալներին, այցելել հիվանդներին, տարեցներին, կատարել բարեգործություն և այլ բարի գործեր։

հագուստ

Տեղական ժողովուրդների հագուստի ինքնատիպությունը վաղուց որոշվել է կլիմայական, կենսապայմաններով և ցեղային ավանդույթներով։ Դեռևս 19-րդ դարում։ հագուստը (խալաթներ, զգեստներ, վերնաշապիկներ) շարունակել է պահպանել արխաիզմի գծերը՝ լայն, երկար, միաձույլ, ազատորեն ընկնում է՝ թաքցնելով մարդու մարմնի ձևը։ Հագուստը միատեսակ էր՝ ձմեռային ու ամառային, տղամարդիկ, կանայք և երեխաներ, նման էին ձևով և կտրվածքով։

Տղամարդկանց ավանդական ազգային տարազը բաղկացած է շարֆով կամ շալով կապած տաք վերմակ պատմուճանից, գլխաշորից և բարակ կաշվից պատրաստված երկարաճիտ կոշիկներից։ Տղամարդիկ կրում էին ուղիղ կտրվածքով վերնաշապիկներ, ներքևի և վերևի խալաթներ: Խալաթը կարող է լինել թեթև կամ տաք, ծածկված բամբակյա բուրդով: Խալաթի կողքերին ճեղքեր են եղել՝ քայլելու և հատակին նստելու համար։

Խալաթին սովորաբար կապում էին շարֆով կամ գլխաշորով։ Տոնական ազգային տարազը կենցաղայինից տարբերվում է օգտագործված գործվածքների գեղեցկությամբ ու հարստությամբ, ասեղնագործությամբ և այլն։

Կանացի ազգային տարազը բաղկացած է խալաթից, խան-ատլասից պատրաստված պարզ կտրվածքի գործառական զգեստից և լայն տաբատից՝ լայն բարակ տաբատից՝ ներքևում նեղացած։ Կնոջ գլխազարդը բաղկացած էր երեք հիմնական տարրերից՝ գլխարկ, շարֆ և չալմա։ Տոնական կանացի կոստյումը տարբերվում է առօրյայից այն գործվածքների որակով և գեղեցկությամբ, որոնցից այն պատրաստված է։

Մանկական հագուստը կրկնում էր մեծահասակների հագուստի ձևերը: Ընդհանուր հատկանիշների հետ մեկտեղ յուրաքանչյուր շրջանի կամ ցեղի հագուստ ուներ մի յուրահատկություն՝ արտահայտված օգտագործվող գործվածքով, կտրվածքի ձևով և այլն։

^ Գլխազարդ (գանգի գլխարկ)

Ուզբեկստանում ժողովրդական կիրառական արվեստի ամենահայտնի և ամենուր տարածված տեսակներից մեկը միշտ եղել է գանգի գլխարկը՝ կոշտ կամ փափուկ գծավոր գլխարկը: Գանգի գլխարկը դարձել է ուզբեկական ազգային տարազի անբաժանելի մասը, մտել է ուզբեկ ժողովրդի կյանք և ավանդույթներ։

Գանգի գլխարկը (թյուրքական «tyube»-ից՝ վերև, վերև) ոչ միայն ուզբեկների, այլև միջինասիական այլ ժողովուրդների ազգային գլխազարդն է։

Գանգի գլխարկները տարբերվում են տեսակներով՝ տղամարդիկ, կանայք, երեխաներ, տարեցների համար: Տարեց կանայք չեն կրում այս գլխազարդը։ Մանկական գանգի գլխարկները (կուլոխչա, կալպակչա, դուփփի, կուլուպուշ) առանձնանում են գործվածքների բազմազանությամբ և գունեղությամբ, շղարշների և գնդիկների շքեղությամբ, ասեղնագործությամբ, կայծերով և ամուլետների առատությամբ։

Ուզբեկական գանգի գլխարկների ամենատարածված ձևերը քառանիստ են, թեթևակի կոնաձև: Գանգի գլխարկները պատրաստվում էին երկու կամ ավելի շերտ գործվածքից, ծածկված և ամրացված մետաքսե կամ բամբակյա թելով։ Պատրաստի գանգի գլխարկը ասեղնագործվում էր մետաքսե թելով, ոսկե կամ արծաթյա թելերով։

Գանգի գլխարկներ ասեղնագործելու արվեստը վաղուց հիմնականում պատկանում է կանանց: Գանգի գլխարկները զարդարող ամենատարածված մոտիվներն են ծաղկային մոտիվը, նուշաձև «բոդոմ» մոտիվը՝ կյանքի և պտղաբերության խորհրդանիշ: Գանգի գլխարկների զարդաքանդակում տարածված է թալիսմանի դեր կատարող «իլոն իզին» (օձի հետք) նախշը։ Հայտնի էին նաև երկրաչափական նախշերը։ Տարբեր շրջաններում ստեղծված գանգի գլխարկները տարբերվում են ձևով, զարդանախշով և գունային սխեմայով։

Ուզբեկստանի շատ շրջաններում ամենասիրվածը գանգի գլխարկներն են: Duppi - Չուստում գանգերի գլխարկների ամենատարածված տեսակը - բնութագրվում է սև ֆոնով և սպիտակ նախշով չորս պղպեղի պատիճների տեսքով՝ «կալամպիր»; ժապավենը ասեղնագործված է շարքով դասավորված կամարներով։

Կան երեք տեսակի դուփիներ՝ կլորացված, քառանիստ կլորացված և դեպի վեր ձգվող գլխարկը: Չաստիկները (սև ֆոն և ասեղնագործված սպիտակ նախշ) առանձնանում են զարդանախշի «զովությամբ» (լիքը նուշ՝ կարճ և կտրուկ թեքված ջիլով) և ժապավենի զգալի բարձրությամբ։

Ֆերգանա հովտի գանգերի այլ տեսակներ՝ «Սանդալներ», «Ակկա իկկի սում», «Չիմբոյ», «Սուրկաչեկմա» և այլն, առանձնանում են իրենց մոտիվների պարզությամբ։ Սամարղանդի գանգերի գլխարկները պատրաստվում են «պիլտադուզի» տեխնիկայով։ Գանգի գլխարկների այլ տեսակներ կան՝ ուրգուտի գանգի գլխարկ «կալպոկ», Բուխարայի ոսկով ասեղնագործված գլխարկ, Շախրիսաբզի գանգուղեղ «գիլամ դուփի», Քիթաբ և Շախրիսաբզի գանգուղեղներ «սանամա» և «չիզմա», «թահյա», «տայխա», «chisma» - արական և էգ Խորեզմի գանգուղեղներ: Գանգի գլխարկների վրա ամենատարածված զարդն էր պղպեղաձև նախշը (մաքրության և երկրային ամեն ինչից անջատվելու խորհրդանիշ), խաչերը, փետուրների փունջները, բլբուլի մոտիվը, թռչունը (բարձրագույն իմաստության խորհրդանիշ), վարդի ճյուղերը (խորհրդանիշը): խաղաղություն և գեղեցկություն), արաբական սուրբ գրերով արձանագրություններ և այլն։

Մահալլա

Ուզբեկստանում սոցիալական հարաբերությունների ավանդական ձևերը ներառում են, առաջին հերթին, մախալլան՝ հարևան համայնքը, տղամարդկանց «ջուրա» ասոցիացիաները, արհեստավորների գիլդային միավորումները: Ուզբեկստանի մահալան հազարամյա պատմություն ունի և հանդիսանում է ընտանեկան, կենցաղային և կրոնական ծեսերի ու տոների կենտրոն։ Այստեղ նրանց կատարման ծեսերը խնամքով պահպանվում են և փոխանցվում սերնդեսերունդ։

Որպես կանոն, մզկիթները գործում են ավանդական մախալաներում։ Պահպանվել է նաև փոխօգնության հնագույն սովորույթը՝ հաշարը։ Հաշարի մեթոդով նրանք օգնում են սիրելիներին տուն կառուցել, բարելավել իրենց տարածքը, փողոցը, քաղաքը։ Ինքնիշխան Ուզբեկստանում մախալլան դարձավ ուզբեկ ժողովրդի մշակույթի և բարոյականության ավանդույթների պահապանը, օրենքով ճանաչված քաղաքացիների ինքնակառավարման մեխանիզմը:

Այսօր մախալլան ընտանիքների տարածքային միավորում է, որի նպատակն է համագործակցել և փոխօգնություն ունենալ ինչպես անհատական ​​զարգացման տարածքներում, այնպես էլ քաղաքների ավանդական հատվածներում, ինչպես նաև արդյունաբերական քաղաքների բազմահարկ շենքերում և փողոցներում: Մախալայում խաղաղ ու համերաշխ ապրում են տարբեր ազգությունների մարդիկ։ Ավելի քան 10000 մախալաների ցանցն ընդգրկում է հանրապետության ողջ տարածքը և հանդիսանում է քաղաքացիական հասարակության ամրապնդման կարևոր օղակ։ Ուզբեկստանի ողջ բնակչությունը դրանք ընկալում է որպես հասարակական կյանքի կազմակերպման արդյունավետ ձև։

1992 թվականի սեպտեմբերի 2-ի օրենքը սահմանում է, որ ժողովները բնակության վայրում քաղաքացիների ինքնակառավարման մարմիններն են: Նրանք ընտրում են նախագահին (աքսակալին) և նրա խորհրդականներին 2,5 տարով։ Համակարգող մարմինը «Մախալլա» հասարակական ոչ կառավարական հիմնադրամն է։

Ուզբեկական էթնոսը մոլորակի ամենահին և գունեղ էթնոներից մեկն է, իսկ Կենտրոնական Ասիայում ամենաբազմաթիվը: Ամու Դարյա, Սիրդարյա և Տյան Շանի ստորոտներում գտնվող հողերը իրենց էթնոմշակութային բաղադրիչով միշտ տարբերվել են Կենտրոնական Ասիայի այլ շրջաններից: Տեղի բնակիչներն արդեն մ.թ.ա IV դարում։ Ն.Ս. քոչվորականից անցել է նստակյաց կենսակերպին, հետևաբար, քաղաքակրթության արշալույսին այստեղ ձևավորվել է մշակութային և սոցիալական յուրահատկ կառուցվածք, որը Դարեհի և Ալեքսանդրի ժամանակներից մինչև 19-րդ դարը քիչ է փոխվել: Նույնիսկ ազգերի մեծ գաղթի ու թուրք-մոնղոլական արշավանքի դարաշրջանը չկարողացավ կոտրել տեղական կյանքի անսասան հիմքերը։ Միայն իսլամի գալուստով ուզբեկական մշակույթի որոշ ասպեկտներ ենթարկվեցին որոշակի փոփոխությունների, սակայն այն նույնպես օրգանապես միաձուլվեց տեղական մշակույթին, այլ ոչ թե ենթարկեց նրան:

Ուզբեկական էթնոսի ձևավորման գործընթացը հստակ տեսանելի է արդեն 11-րդ դարում, երբ թյուրքական և իրանախոս բնակչության հետ գյուղատնտեսական օազիսները միավորվեցին կարախանյանների մեկ ֆեոդալական պետության մեջ։ Ժողովրդի ձևավորումը որպես այդպիսին ավարտվեց միայն 16-րդ դարում, երբ քոչվոր ուզբեկ ցեղերը, միավորված դաշինքի մեջ, որը գլխավորում էր Շեյբանիդների դինաստիան, ներխուժեցին Կենտրոնական Ասիայի կենտրոնական շրջաններ։ Այդ պահից բազմաէթնիկ ուզբեկամետ էթնիկ խումբը ստացավ իր ժամանակակից անվանումը։

Ուզբեկստանի ազգային զգեստը գործնականում անփոփոխ է մնացել նոր դարաշրջանի սկզբից: Տղամարդիկ կրում էին և կրում են ուղիղ կտրվածքով վերնաշապիկներ, բոլոր տեսակի խալաթներ՝ թե՛ թեթև, թե՛ բամբակյա բուրդի վրա ծածկված («չապան»)։ Գոտիները ծառայել և ծառայում են որպես սեփականատիրոջ սոցիալական կարգավիճակի ցուցիչ՝ խելացի կամ ասեղնագործված, արծաթյա նախշերով ափսեներով և ճարմանդներով, ձեռքի պայուսակներով և դրամապանակներով ցույց են տալիս կրողի հարստությունը: Առօրյա գոտիները, ինչպես աղքատների գոտիները, սովորաբար ներկայացնում են հասարակ երկար պարանոց կամ շարֆ, որը փաթաթված է գոտու շուրջը, որը հաճախ բավականին վառ տեսք ունի։ Ուզբեկ տղամարդիկ սովորաբար հագնում են բավականին մռայլ գույների խալաթներ, սակայն այստեղ կարելի է տեսնել մոտակա շրջանների գծավոր զգեստներ և ավանդական ասեղնագործությամբ հարուստ զարդարված զգեստներ։ Տաբատները ավանդաբար կարվում են լայն, ուղիղ կտրվածքով, մի փոքր նեղացած դեպի ներքև: Կանայք հագնում են խալաթներ, երկար ուղիղ զգեստներ՝ «խան-ատլասից», լայն տաբատ՝ նույնպես լայն կտրվածքով։ Ավելին, գոյություն ունի կանանց սոցիալական կամ ամուսնական կարգավիճակի ցուցադրման բարդ համակարգ։ Տղամարդու գլխազարդը սովորաբար լինում է «կալպոկ», «դոպի» («դուփի»), «սանամա», «չիզմա», «թախյա», «թայհա», «չումակլի», «քուշ» կամ «կուլոհի» (գանգի գլխարկի տեսակ): ), կանայք կրում են նաև գլխաշորեր, ֆետրե գլխարկներ և չալմա։ Մանկական գանգի գլխարկները («կուլոխչա», «կալպակչա», «դուփփի», «կուլուպուշ») առանձնանում են գործվածքների բազմազանությամբ ու գունեղությամբ, շղարշների ու գնդիկների շքեղությամբ, ասեղնագործությամբ, կայծերով և ամուլետների առատությամբ։ Ավելին, տարբեր շրջաններում ստեղծված գանգի գլխարկները տարբերվում են ձևով, զարդանախշով և գունային սխեմայով։

Վերջերս ուզբեկական հագուստը եվրոպական մշակույթի ազդեցությամբ կտրուկ փոփոխությունների է ենթարկվել, ուստի ամենուր կարելի է գտնել ամենավերջին նորաձեւությամբ հագնված մարդկանց։ Այնուամենայնիվ, հայտնի ուզբեկական ասեղնագործությունն ու ասեղնագործ հագուստը, մետաղը և թանկարժեք քարերը, ավանդական գլխազարդերն ու գորգերը դեռ շատ ավելի տարածված են, քան եվրոպական նորարարությունները:

Ուզբեկստանի մեծ ընտանիքում, որը սովորաբար բաղկացած է մի քանի սերունդների միասին ապրող հարազատներից, կա խիստ հիերարխիա: Տանը հարաբերությունները կառուցվում են ընտանիքի ղեկավարին անվերապահ հնազանդության և մեծերի հանդեպ հարգանքի հիման վրա: Տեղական ընտանիքում կինը երկակի դիրք է զբաղեցնում՝ մի կողմից նա ընտանիքի գլխավորի մայրն ու կինն է, մյուս կողմից՝ և՛ իր ամուսնու, և՛ հոր (կամ մոր) ենթական: Ավելին, այստեղ խտրականություն չկա. սա դարավոր ավանդույթ է, որը հիմնված է տեղական դժվարին պայմաններում կյանքի փորձի վրա։ Աղջկա համար ամուսնության տարիքը նախկինում համարվում էր 13-14 տարեկանը, մեր օրերում այստեղ գերիշխում են բավականին եվրոպական նորմերը, թեև վաղ ամուսնության դեպքերը հազվադեպ չեն։ Երեխաները նույնպես սիրված են բոլորի կողմից։

Իսլամը կարևոր դեր է խաղում ուզբեկների սոցիալական և ընտանեկան կյանքում: Կրոնը որոշել և որոշում է կյանքի կենցաղային, ընտանեկան և աշխարհայացքային կողմերը, ուժեղ ազդեցություն ունի քաղաքական գործընթացների և արվեստի, կյանքի ողջ ձևի վրա։ Մահմեդականը պետք է Աստծուն դիմի օրական հինգ անգամ որոշակի ժամի («նամազ»), Ռամադան ամսվա ընթացքում (Ռամադան) ցերեկային ժամերին խստորեն ծոմ պահի, մայրամուտից առաջ չխմի, չծխի և սնունդ չընդունի: Մուսուլմանն իր եկամուտից («զաքաթ») կամավոր պետք է նվիրաբերի աղքատներին կամ աստվածահաճո գործերին: Նա պետք է նշի մահմեդական տոների օրերը և հատկապես մատաղի տոնը (Կուրբան): Բայց տեղական ավանդույթում կան նաև որոշ տարբերություններ իսլամի կանոններից. հավատացյալի համար պարտադիր «հաջը» (ուխտագնացությունը Մեքքա) կարող է փոխարինել «սուրբ վայրեր» («մազարներ») այցելելը: Առանձնահատուկ դեր են խաղում երեխաների ծննդյան և դաստիարակության հետ կապված արարողությունները («բեշիկ-թույ», «հատնա-կիլիշ»), ամուսնությունը («ֆաթիհա-թույ» - նշանադրություն), հարսանիքը («սուննաթ-տուի»), ճաշ պատրաստելը. («սաբզի-տուգրար») և այլն։ Նրանք հաճախ ներկայացնում են իսլամական ծեսերի միահյուսում ավելի հին ձևերի հետ, որոնք կապված են կախարդական պրակտիկայի հետ: Կրոնական սպասավորներն այստեղ հատուկ հարգանք են վայելում և մասնակցում են երկրի գրեթե բոլոր միջոցառումներին։ Ուրբաթ օրը համարվում է տոնական օր, որը նշվում է տաճարի մզկիթում ընդհանուր նամազով (աղոթքով): Եվ միևնույն ժամանակ, ուզբեկներին չի կարելի անվանել ֆանատիկ մահմեդականներ. չնայած տեղական կյանքի ողջ բազմակողմանիությանը, դրանում միշտ կա շատ աշխարհիկություն, և տեղի բնակիչների հանդուրժողականությունը լայնորեն հայտնի է երկրից դուրս:

Ուզբեկստանի սոցիալական կառուցվածքի ավանդական ձևերից է «մախալլան»՝ հարևան համայնքը, որը մերձավոր հարևանների և ազգականների հսկայական համայնք է, որոնք սովորաբար փոխադարձ օգնությամբ միավորում են ամբողջ բնակավայրը («Հաշար»), սեփական մզկիթով։ , տեղական իշխանություն, ավանդույթներ և մշակույթ։ «Մահալլայի» նշանակությունն այնքան մեծ է, որ այն ճանաչվում է որպես երկրի տեղական ինքնակառավարման կարեւորագույն մաս։

Տեղական կյանքի անսասան ավանդույթներից մեկը հյուրասիրությունն է։ Ուզբեկստանի հասարակության մեջ հյուր ընդունելու ունակությունը շատ ավելի բարձր է գնահատվում, քան սեղանի հարստությունը կամ ընտանիքի հարստությունը: Ընդունված չէ հրաժարվել ճաշի կամ ընթրիքի հրավերից, ճշտապահությունը շատ կարևոր կողմ է հյուրի համար։ Այցելության մեկնելիս խորհուրդ է տրվում երեխաների համար փոքրիկ հուշանվերներ կամ քաղցրավենիքներ բերել: Սեփականատերերը դարպասի մոտ հանդիպում են հարգարժան հյուրերին, ողջունում նրանց, հետաքրքրվում բիզնեսով և կյանքով և հրավիրում նրանց տուն մտնել։ Հյուրերին սովորաբար ընդունում են կենտրոնական մեծ սենյակում կամ հրավիրում են զբոսնել բակ. տեղի կլիման թույլ է տալիս տարվա գրեթե ութ ամիս բակում խմելու միջոցառումներ: Կոշիկները պետք է հանվեն բնակելի տարածք մտնելիս: Սեղանը («դաստարխան») սովորաբար դրվում է սենյակի կենտրոնում կամ բակի դեպքում՝ ծառերի տակ կամ այլ ստվերային վայրում։ Հյուրը պետք է հետևի հաղորդավարի հրահանգներին, բայց այստեղ սովորաբար հավերժական առճակատում է տեղի ունենում. տանտերը նույնպես ցանկանում է հաճեցնել հյուրին: Եվ այս դեպքում շատ գնահատելի է հումորն ու քաղաքավարի վերաբերմունքը այս, բավականին թատերական, գործընթացի բոլոր մասնակիցների նկատմամբ։ Սակայն պետք է հիշել, որ ամենապատվավոր վայրերը համարվում են մուտքից կամ դարպասից հեռու գտնվող վայրերը։ Կանայք սովորաբար տղամարդկանց հետ նույն սեղանի շուրջ չեն նստում, սակայն քաղաքային միջավայրում այս կանոնը հաճախ չի գործում։ Սեղանի մոտ ընդունված չէ հիանալ կանանց գեղեցկությամբ և մեծ ուշադրություն դարձնել նրանց վրա։ Բայց ընտանիքի գործերով ու նրա անդամների բարեկեցությամբ հետաքրքրվելը միանգամայն տեղին է։

Այստեղ ցանկացած ճաշ սկսվում և ավարտվում է թեյի խնջույքով: Սկզբում սեղանին մատուցվում են քաղցրավենիք, խմորեղեն, չրեր ու ընկույզներ, մրգեր ու բանջարեղեն, հետո՝ խորտիկներ, և միայն վերջում՝ պարտադիր փլավ և այլ «ծանր ուտելիքներ»։ Տեղական փլավը շատ գոհացուցիչ է և պատրաստվում է բավականին բարդ բաղադրատոմսով, ուստի խորհուրդ չի տրվում անմիջապես վրան հենվել։ Սննդի մեջ ճարպի առատությունը նույնպես չի նպաստում մարսողությանը, ուստի խորհուրդ է տրվում հնարավորինս շատ կանաչ թեյ խմել (ինչը, ընդհանուր առմամբ, ուզբեկներն անում էին անհիշելի ժամանակներից)։ Սեղանին պետք է տաք տորթեր լինեն, որոնք ոչ մի դեպքում չպետք է շրջվեն։ Տորթի կտորը գետնին գցելը կամ նույնիսկ պարզապես այն դնելը, նույնիսկ կտորի կամ թղթի մեջ փաթաթված, նույնպես վատ նշան է համարվում:

Թեյը և թեյի արարողությունը նշանակալի տեղ են զբաղեցնում Ուզբեկստանի կյանքում և առօրյա կյանքում։ Երկրի այս իսկապես գլխավոր ըմպելիքը եփելը, ինչպես այն հյուրերին լցնելը, տղամարդկանց, առաջին հերթին տան տիրոջ իրավունքն է։ Թեյը եփում են փոքր թեյնիկներում և լցնում փոքր ամանների մեջ։ Հյուրընկալության ավանդական տարրն այստեղ լցվող թեյի բնորոշ փոքր քանակությունն է. որքան պատվավոր հյուրն է, այնքան քիչ է խմում նրա բաժակում: Այս պարադոքսը կարելի է բացատրել շատ պարզ. տան նկատմամբ հարգանքի նշան է տանտիրուհուն կամ տան տիրոջը ուղղված ամենահաճախակի կոչը «ավելին»: Իսկ եթե ոչ կիսադատարկ բաժակը դրան նպաստի։ Ուստի դատարկ թասով տերերին կրկնվող կոչերը համարվում են հարգանքի տուրք ընտանիքին։ Եթե ​​թեյը դեռ մնում է ամանի ներքևում, տանտիրուհին այն դուրս է նետում և նորից լցնում ամանի մեջ: Ըստ այդմ, անկոչ հյուրին սովորաբար մինչև ծայրը թեյ են լցնում։

Չայխոնան (չայխանա) տեղական ավանդույթների նույն անսասան տարրն է, ինչպես ինքը՝ թեյը։ Այստեղ հասարակական կյանքը կենտրոնացած է մզկիթներում, բազարում և, բնականաբար, թեյարանում։ Այստեղ նրանք պարզապես խոսում և բանակցում են, հանգստանում և կիսվում նորություններով, նախաճաշում և ընթրում, քննարկում կյանքի և աշխարհակարգի խնդիրները։ Նրանք թեյարանի համար տեղ են ընտրում, սովորաբար ինչ-որ տեղ ծառերի ստվերում և ջրին մոտ, որը թեյի հետ մեկտեղ պետք է խոսակցությանը հանգստություն և անխռովություն հաղորդի։ Թեյարանի դեկորը բավականին ավանդական է՝ ցածր սեղանները շրջապատված են նույն ցածրադիրներով և միշտ ծածկված գորգերով ու բազմոցներով։ Անկյունում ինչ-որ տեղ տերը կամ ծառան իրարանցում են, և գլխավոր տեղը, ինչպես կարելի էր սպասել, օջախն է, որի վրա ջուր են եփում կամ կերակուր են եփում, իսկ թեյնիկներն իրենք են։ Թեյ խմելուն ուղեկցող ծեսերը բավականին բարդ և անհասկանալի են անգիտակիցների համար, ուստի ավելի հեշտ է դիտարկել տեղացիներին և անել այնպես, ինչպես նրանք են անում. վստահ եղեք, որ նրանք նույնպես կգնահատեն իրենց սովորույթների նկատմամբ նման հարգալից վերաբերմունքը:

Չնայած ուժեղ իսլամական ավանդույթներին, ուզբեկների մեծ մասն ազատորեն ալկոհոլ է խմում, գոնե հյուրերի հետ: Եթե ​​դուք չեք խմում թունդ ալկոհոլային խմիչքներ, հիմնականում՝ օղի, նախապես զգուշացրեք այս մասին, այստեղ ոչ ոք ոչինչ չի պարտադրի։ Խորհուրդ չի տրվում Ռամադանի ընթացքում ալկոհոլային խմիչքներ օգտագործել, թեկուզ բացեիբաց։

Հաղորդակցման մեջ ուզբեկները սովորաբար բավականին պարզ ու ժողովրդավար են: Ընդունված է բոլորին ձեռքով բարեւել, նույնիսկ անծանոթներին ու ոստիկաններին (բացի կանանցից): Ձեռքսեղմման ժամանակ նրանք ավանդաբար հետաքրքրվում են առողջությամբ, աշխատավայրում ու տանը գործերի վիճակով։ Ընդունված է ողջունել հեռվում նստած կանանց և մարդկանց՝ աջ ձեռքը դնելով սրտին և քաղաքավարի խոնարհվելով։ Օրական մի քանի անգամ բարևելը, նույնիսկ ձեզ լավ ծանոթ մարդկանց հետ, սովորական կանոն է:

Տուն կամ թեյարան մտնելիս պետք է հանել կոշիկները։ Հագուստի ոճը բավականին դեմոկրատական ​​է, այնուամենայնիվ, պաշտամունքային վայրեր այցելելիս չպետք է չափազանց բաց կամ կարճ հագուստ կրել։ Անկախ ամեն ինչից, խորհուրդ չի տրվում կրել շորտեր, հատկապես գյուղական վայրերում։

Յուրաքանչյուր երկիր հյուրերին ընդունում է յուրովի, սակայն քիչ տեղերում կան դրա համար հատուկ ավանդույթներ և նույնիսկ ծեսեր։ Ուզբեկստանում հյուրասիրությունը հնագույն ավանդույթներից և սովորույթներից մեկն է, որը պահպանվել է մինչ օրս:

Հյուրընկալությունը ոչ միայն արտացոլում է ուզբեկների հարգանքը իրենց հյուրերի նկատմամբ, այլ նաև օրենք է յուրաքանչյուր ուզբեկ ընտանիքի համար հյուր ընդունել բոլոր անհրաժեշտ պատիվներով, անկախ նրանից, թե որքան կարևոր է մարդը հասարակության և դիրքի մեջ: Իհարկե, ավելի մեծ պատիվ է արտահայտվում կարևոր հյուրերի համար։

Հյուրընկալության հնագույն սովորույթը ուզբեկների համար կարևոր է դարձել այն ժամանակներից, երբ գոյություն ունեին քոչվոր ցեղեր, և երբ մարդիկ երկար ճանապարհորդության էին մեկնում իրենց ցեղի կամ համայնքի համար լավագույն վայրը գտնելու համար: Հետո ամբողջ ճանապարհին նման մարդուն մեծարում էին, քանի որ նա վտանգում էր երկար ճանապարհ գնալ, մենակ ու մեծ հարգանքի է արժանի։

Ուզբեկստանում այն ​​ընտանիքը, որը հյուրերին վատ է ընդունում, հարգանքի արժանի չէ, և այս ընտանիքի անդամները կարող են միայն ամաչել մնացած բոլոր հարազատներին: Շատ վատ է, եթե պարզվի, որ հյուրին ավանդույթի համաձայն չեն ընդունել։

Յուրաքանչյուր ընտանիքում տան տերն ինքն է ընտրում հյուրերի համար սեղանի մոտ տեղ, և միայն դրանից հետո ինքն ու իր ընտանիքի անդամները նստում են սեղանի շուրջ։ Ամենապատվավոր հյուրերին ընդունված չէ նստեցնել մուտքի մոտ կամ դռան մոտ։ Ավանդաբար, Ուզբեկստանում մի քանի սերունդ ապրում է նույն տանը և, իհարկե, ամենահին սերնդին մեծ հարգանքով են վերաբերվում։

Կանայք և տղամարդիկ նստում են տարբեր սեղանների շուրջ, սակայն այս սովորույթը ներկայումս պահպանվել է միայն որոշ գյուղերում։ Քաղաքում սովորաբար մեծ սեղան են դնում, որտեղ կարող են տեղավորվել ինչպես հյուրերը, այնպես էլ ողջ մեծ ընտանիքը։ Հյուրերը սովորաբար սեղմում են տղամարդկանց ձեռքը, իսկ կանայք խորապես խոնարհվում են որպես տան օջախի և ջերմության պահապան:

Նրանք միշտ այցելության են գալիս մեծահասակների համար հուշանվերներով, երեխաների համար՝ քաղցրավենիքներով։ Այնուամենայնիվ, մեծ սխալ և վիրավորանք կլինի ողջ ընտանիքի համար, եթե հրաժարվեք ընթրիքի կամ ճաշի հրավերից։ Դուք կարող եք ճաշ սկսել միայն այն բանից հետո, երբ տան տերը սեղանի մոտ աղոթք կարդա:

Սրանք միակ ավանդույթները չեն, որոնք մինչ օրս պահպանվել են Ուզբեկստանում: Ուզբեկական ընտանիքներում շատ սովորույթներ կապված են երեխաների ծննդյան, հարսանիքների, ինչպես նաև թաղումների հետ:

Հենց որ Ուզբեկստանում երիտասարդները հասնում են այն տարիքին, երբ կարող են ամուսնանալ, ծնողները սկսում են մտածել իրենց երեխաների համար համապատասխան խաղ գտնելու մասին: Երիտասարդներն այժմ զերծ են նախապաշարմունքներից, և այդ պատճառով ծնողները նրանց հնարավորություն են տալիս ինքնուրույն որոշել, թե ում հետ անցնեն կյանքը: Սակայն ի սկզբանե պահպանվել են այնպիսի կանոններ, որ ծնողներն իրենց երեխաների համար արժանի ընտանիքից զույգեր են փնտրում։

Ուզբեկստանում ոչ մի հարսանիք չի սկսվում առանց խնամակալության և նշանադրության: Սովորաբար փեսայի ընտանիքից ամենահարգված կանայք գալիս են ուզբեկների մոտ՝ երիտասարդ աղջկան համապատասխանելու համար, քանի որ կանայք կարող են ավելի լավ հասկանալ միմյանց, և իրենք էլ գիտեն, թե ինչպես մոտենալ աղջկա մորն ու հենց հարսին նման հարցերով։ Հարսանիքի օրն է։ նշանակված. Խնդիրների ժամանակ փեսայի հարազատները նվերներ են տալիս աղջկա բոլոր հարազատներին և այդ պահից երիտասարդները համարվում են նշանված։

Ուզբեկական հարսանիքն ինքնին կապված է մեծ թվով տարբեր սովորույթների և ծեսերի հետ, որոնք խստորեն պահպանվում են: Անհրաժեշտ է, որ ամուսնությունը կնքվի ինչպես Աստծո, այնպես էլ հասարակության առաջ: Արդյունքում երիտասարդների համար նախ հրավիրվում է մոլլա, ով կարդում է աղոթք՝ օրհնելով երիտասարդներին համատեղ կյանքի համար։ Դրանից հետո նորապսակներին արդեն ուղարկում են գրանցման գրասենյակ, որպեսզի օրինականացնեն իրենց հարաբերությունները բոլոր մարդկանց աչքի առաջ և պաշտոնապես դառնան ամուսին և կին։

Ուզբեկական հարսանիքները միշտ շատ են և տոնական սեղանի շուրջ կարող են հավաքել մինչև երեք հարյուր մարդ։ Ուզբեկական հարսանիքի համար ամենապարտադիրը հենց տոնական սեղանն է։ Փեսայի ծնողները հոգ են տանում ամենամեծ ու ամենաթանկ նվերը՝ երիտասարդ ընտանիքի համար տուն կամ բնակարան, որպեսզի նրանք առանձին ապրեն ու նոր կյանք սկսեն։

Հարսնացուի ծնողները երիտասարդներին պետք է ամբողջությամբ կահավորեն իրենց անհրաժեշտ ամեն ինչով։ Սա, իհարկե, թանկ է, բայց հարսանիքի դեպքում միջոցները սովորաբար հաշվի չեն առնվում, և յուրաքանչյուր կողմ անում է այն, ինչ անհրաժեշտ է։

Երբ երիտասարդ ամուսինը գալիս է իր ամուսնու տուն, միջոցառումը ուղեկցվում է բազմաթիվ ծեսերով, որոնք կապված են, որպեսզի երիտասարդը կարողանա մաքուր տուն մտնել և նոր կյանք սկսել զրոյից: Հարսանիքի երկրորդ օրը նույնպես հագեցած է տարբեր ծեսերով։ Երկրորդ օրը նշանավորվում է նրանով, որ երիտասարդ կինը նոր տուն է գտնում և մտնում ամուսնու ընտանիք։ Ամուսնու հարազատները բազմաթիվ նվերներ են տալիս աղջկան, օրհնում նրան երջանիկ կյանքի համար։

Ուզբեկստանում մեկ այլ նշանակալից իրադարձություն, որն ուղեկցվում է բազմաթիվ ծեսերով, երիտասարդ ընտանիքում երեխայի ծնունդն է։ Նրանք գալիս են նշելու երեխայի ծնունդը նրա ծնվելուց հետո քառասուներորդ օրը։

Այս օրը մեծ թվով հյուրեր են հավաքվում, և բոլորը փոքրիկի համար նվերներ են բերում՝ քաղցրավենիք, տակդիրներ, երեխային անհրաժեշտ ամեն ինչ, խաղալիքներ։

Ամենատարեց կանայք հավաքվում են մանկասենյակում, որպեսզի կատարեն փոքրիկի վրա առաջին բարուրելու արարողությունը, մինչդեռ բոլորը նշում են այս օրը տոնական սեղանի շուրջ։ Տոնի ողջ արարողությունն ավարտվում է նրանով, որ հյուրերից յուրաքանչյուրին թույլատրվում է երեխայի հարսնացուին, իսկ յուրաքանչյուրը տալիս է իր նվերները։

Ընտանիքի համար առանձնահատուկ նշանակություն ունի տղայի ծնունդը։ Մահմեդականների համար թլպատման ծեսը պարտադիր է, որը պետք է կատարվի մինչև տղայի ինը տարեկան դառնալը։ Այս ծեսն ուղեկցվում է հյուրերի հավաքմամբ, տոնական սեղանով և զվարճանքով՝ թլպատման ծեսի կատարումից հետո։ Ամենատարեց տղամարդիկ, ովքեր գալիս են թլփատության արարողությանը, օրհնում են տղային։

Յուրաքանչյուր ծես մեծ նշանակություն ունի ուզբեկ ժողովրդի համար, և յուրաքանչյուր ընտանիք հարգում է այդ ծեսերի ավանդույթները, չնայած այն հանգամանքին, որ այսօր շատ երկրներում նրանք սկսում են շեղվել որոշ ավանդույթներից և ընտանեկան արժեքներից:

Երկրում արշավ է գնում ազգակցական ամուսնությունների դեմ, բայց հայրապետական ​​ավանդույթը չի նահանջում։

Ուզբեկական հասարակությունը դառնում է ավելի ու ավելի ավանդական, որտեղ հարազատական ​​հարաբերությունները կարևոր դեր են խաղում ընտանիքի ստեղծման գործում։ Եթե ​​նախկինում ընտանեկան ամուսնությունները կնքվում էին գյուղական վայրերում, ապա այժմ այս երեւույթը հազվադեպ չէ քաղաքներում։

Դիլդորայի պատմությունը

Դիլդորան իր մորաքրոջը մայր է անվանում, իսկ զարմիկին՝ ամուսին։ Իզաթուլլայի ամուսինը մանկուց ընկեր է, նրանք միասին խաղացել են, մեծացել։ Երբ ավարտեցի դպրոցը, իմացա, որ ուզում են նրան ամուսնացնել իր հետ։ Դիլդորան սկզբում զարմացավ, բայց նա չկարողացավ հակառակ գնալ ծնողների կամքին, թեև ընկերները զգուշացրել էին, որ դա լիովին ճիշտ ամուսնություն չէ։ Այժմ ազգակցական ընտանիքը երկու երեխա ունի, և Դիլդորան իր ամուսնությունը երջանիկ է համարում։

- Ինչ-որ կերպ տարօրինակ էր նրա մորաքրոջ՝ Նաֆիսայի հարսը դառնալը։ Նա չցանկացավ ամուսնանալ անծանոթ ընտանիքի հետ, և, հետևաբար, մորս հետ նրանք որոշեցին ամրապնդել ազգակցական կապերը և ավելի ամուր դարձնել դրանք,- ասում է Դիլդորան:

Նաֆիսան գիտի, որ ազգակցական ամուսնությունները անցանկալի են: Այս մասին նրան ասել են թե մահալայի կոմիտեն, թե տեղի պոլիկլինիկայի բժիշկները։ Բայց Նաֆիսան կարծում է, որ եթե Ամենակարողը փրկի, ոչինչ չի լինի։ Նրան մխիթարում է այն փաստը, որ ինքը բացառություն չէ. կան այլ ընտանիքներ, որտեղ քույրերը հարազատ են դարձել՝ դառնալով խնամիներ։

-Ինչո՞ւ թող ուրիշինը, մեր մեծ տունն ու մի քանի հեկտար հողը թող մնա իմ հարազատ զարմուհուն։ Ավելին, Դիլդորան մեծացել է իմ աչքի առաջ։ Նա լավ դաստիարակություն ունի, ուստի երեխաներն ապրում են միասին և առանց սկանդալների։ Եթե ​​ինչ-որ բան լինի, ես և քույրս ամեն ինչ կկարգավորենք, հուսով եմ,- մեկնաբանում է Նաֆիսա Խաջաևան։

Ընտանեկան օրենսգիրք - Ավանդույթից դուրս

Ուզբեկստանում նման ամուսնությունը համարվում է կապված, սակայն ընտանեկան օրենսգիրքը չի արգելում նման միությունները:

Ընտանեկան օրենսգրքի 16-րդ հոդվածն արգելում է ամուսնությունը

• հարազատները ուղիղ աճող և նվազող գծով (ծնողներ և երեխաներ, պապիկ և տատիկ, թոռներ);
• լիարյուն (նույն ծնողներից սերված) և թերի (մեկ հորից սերված, բայց տարբեր մայրերից, կամ հակառակը՝ մեկ մորից, բայց տարբեր հայրերից), եղբայրներ և քույրեր.
• որդեգրող ծնողների և որդեգրած երեխաների միջև.

Ուզբեկստանում վաղուց գոյություն ունի մերձավոր ազգականների միջև ընտանեկան միություններ կնքելու պրակտիկան։ Այն հատկապես ուժեղ է գյուղական վայրերում, որտեղ փոքր գյուղերի բնակիչները միմյանց հետ կապված են ինչ-որ ծնկի հետ: Նման ամուսնությունների հաճախակի կնքման մեկ այլ պատճառ էլ ընտանիքների նյութական ու գույքային վիճակն է։

Հարուստ ուզբեկները, հոգալով ապագա սերունդների նյութական բարեկեցության մասին, նախընտրում են, որ այն ամենը, ինչ նրանք ձեռք են բերել, մնա ընտանիքում, Ուստի, հարուստ ծնողները փորձում են իրենց երեխաների համար կյանքի ուղեկիցներ գտնել իրենց կլանի ներսում:

Աղջիկների ծնողները նույնպես ձգտում են նրանց ամուսնացնել հարազատների հետ՝ նրանց հնարավոր բռնություններից պաշտպանելու համար։

Հայտնի փաստ է, որ հայրապետական ​​ընտանիքներում ընտանեկան բռնությունը հազվադեպ չէ: Ուստի ծնողները, վախենալով, որ «օտարների» դուստրը կվիրավորի և կստիպի նրան ավելի շատ աշխատել, իրենց դստեր համար կյանքի ուղեկից են փնտրում իրենց հարազատների մոտ, նույնիսկ հեռավոր:

Մեկ այլ շատ կարևոր կետ՝ հարազատին, հայրիկներին և մայրերին աղջիկ տալը կարող է վստահ լինել, որ ամուսնությունից հետո նրանց շփումը չի ընդհատվի։ Ի վերջո, Ուզբեկստանում ամուսնացած կանանց ամուսինները հաճախ արգելում են շփվել ոչ միայն ընկերների, այլև հարազատների հետ։ Սովորաբար նման դեպքերում երիտասարդներն այլընտրանք չունեն։

Ուզբեկների մեծ մասը ոչ մի վատ բան չի տեսնում ինցեստային միությունների մեջ և կարծում է, որ ընտանեկան կապերը չեն կարող առաջացնել հիվանդ կամ հաշմանդամ երեխաների ծնունդ: Նրանք կարծում են, որ հաշմանդամություն ունեցող երեխաները ծնվում են միայն այն ընտանիքներում, որտեղ ծնողները չարաշահում են ալկոհոլը կամ թմրանյութերից կախվածություն ունեն:

Ավաղ, նման ամուսնությունները երբեմն ավարտվում են աղետալի արդյունքներով. հաճախ երեխաներ են ծնվում հաշմանդամությամբ: Եվ ընտանիքի ամրությունն ու ընտանեկան հարաբերություններն ամրապնդելու փոխարեն երիտասարդներն ու նրանց ընտանիքները հեռանում են իրարից:

Բժիշկներն ահազանգում են

Մախֆուզա Ուբայդուլաևան մանկական նյարդաբան է և իր ամենօրյա պրակտիկայում հաճախ է հանդիպում ընտանիքների, որտեղ երեխաների մոտ տարբեր պաթոլոգիաներ են հայտնաբերվել։

-Ավելի շատ հաշմանդամ երեխաներ են ծնվում սերտ հարակից ամուսնություններից։ Մարդկանց գիտակցության և կրթվածության մակարդակն ընկնում է, նրանք չեն ցանկանում ընդունել բժշկական եզրակացությունները և մեր առաջարկությունները,- իրավիճակը մեկնաբանում է բժիշկը։

Այժմ ապացուցված է, որ հարակից ամուսնություններում ծնվում են նորմալ, առողջ և նույնիսկ փայլուն երեխաներ։ Ընդ որում, շատ են հոգեկան ու ֆիզիկապես հիվանդները, քիչ են սովորական «միջին» զարգացած երեխաները։

Գինեկոլոգ Նազիրա Լուտֆիեւան հիշեցնում է՝ որքան մտերիմ են ամուսնացած հարազատները, այնքան նույն գեներն ունեն։ Իսկ դա մի քանի անգամ մեծացնում է ռիսկերը։

- Սովորական ամուսնությունների դեպքում բնածին պաթոլոգիայով երեխա ունենալու հավանականությունը տատանվում է 2%-ից 4%-ի սահմաններում, հարազատների մոտ՝ 4%-ից 6%-ի։ Տարբերությունը կարծես թե փոքր է։ Սակայն ժառանգական հիվանդությունների, այդ թվում՝ ռետինոբլաստոմայի դեպքում, իրավիճակը փոխվում է, քանի որ բնածին հիվանդությամբ երեխա ունենալու վտանգը բազմիցս մեծանում է, ասում է Լուտֆիևան։

Ուզբեկստանում ազգակցական ամուսնությունը ռետինոբլաստոմայի՝ ցանցաթաղանթի քաղցկեղի դեպքերի աճի պատճառներից մեկն է։ Դա աչքի չարորակ ուռուցք է, որը սովորաբար զարգանում է վաղ մանկության շրջանում:

Բժիշկները նշում են, որ հղի կանանց մոտ պտղի զարգացման մեջ հայտնաբերվել են տարբեր շեղումներ: Վերջիններիս թվում են անենսեֆալիան (ուղեղի բացակայություն), հիդրոցեֆալիան (թաղանթներում հեղուկի կուտակում), որովայնի խոռոչում հեղուկի կուտակում, ողնաշարի ճողվածք, սրտի հիվանդություն, վերջույթների պաթոլոգիա։

Ղուրանը ազգակցական ամուսնությունների մասին

Ուզբեկստանի կրոնական առաջնորդները նույնպես դեմ են ազգակցական ամուսնություններին: Նրանք սովորաբար դիմում են Ղուրանին՝ քաղաքացիներին նախազգուշացնելու ընտանեկան ամուսնությունների դեմ: Ըստ մուսուլմանների սուրբ գրքի՝ արգելվում են միայն այն միությունները, որտեղ կա անմիջական, սերտ կամ կաթնամթերքի փոխհարաբերություններ։ Այսինքն, կրոնական կանոնների համաձայն, դուք չեք կարող ամուսնանալ.

• մոր և տատիկի հետ,
• դուստր և թոռներ,
• քույրերն ու նրանց դուստրերը,
• և նաև մորաքույրների հետ:

Բացի այդ, արգելվում է ամուսնանալ կնոջ մոր ու տատիկի, նրա դուստրերի ու թոռնուհիների հետ։

Իսլամի հետևորդների շրջանում ամուսնությունները հայրերի և պապերի կանանց, որդիների և թոռների հետ նույնպես չեն խրախուսվում: Ղուրանը հատուկ ուշադրություն է դարձնում կաթնատու մոր միջոցով հարազատությանը: Հոգևորականներն ասում են, որ եթե մարդուն մինչև երկու տարի կերակրում է կաթնատու մայրը, ապա նրա ամուսինը, երեխաները և մյուս «խնամակալները» հարազատ են դառնում կաթնամթերքի շարքում, ուստի հավատարիմ մուսուլմանը չի կարող ամուսնանալ նաև թաց բուժքրոջ ընտանիքի հետ։ ինչպես անմիջական հարազատների հետ։ Միևնույն ժամանակ, Ղուրանը չի արգելում ամուսնանալ այլ հարազատների հետ։

Ընտանեկան ամուսնությունների դեմ գրգռվածությունը հիմնական զենքն է

Խորհրդային կառավարությունը Ուզբեկստանում ընտանեկան հարաբերություններում պայքարում էր պատրիարքական սովորույթների և ավանդույթների դեմ։ Քաղաքի սահմաններում ընտանեկան ամուսնությունները գործնականում չէին կնքվում, սակայն գյուղերում ավանդույթները դեռ պահպանվում էին։ Հետխորհրդային ժամանակներում նահապետական ​​ընտանեկան և ամուսնական ավանդույթները վերադարձան և նվազագույնի հասցրին աշխարհիկ օրենքի ազդեցությունը: Արդյունքում հասարակության մեջ ավելացել են վաղ և ընտանեկան ամուսնությունների թիվը, ինչպես նաև կանանց նկատմամբ ընտանեկան բռնության փաստերը։

Երկրով մեկ քարոզարշավ է սկսվել՝ նպաստելու վաղ և ազգակցական ամուսնությունների մերժմանը: Նախաձեռնողը Ուզբեկստանի կանանց կոմիտեն է, որին ներգրավված են բժիշկներ, ուսուցիչներ, լրագրողներ և աստվածաբաններ։

Բնակչության շրջանում առկա ԶԱԳՍ-ների աշխատակիցները հանդիպումներ, զրույցներ են անցկացնում վերարտադրողական առողջության և բժշկական մշակույթի բարելավման, վաղ և հարակից ամուսնությունների կանխարգելման շուրջ։ Ուզբեկստանի հեռուստատեսությունը հաճախ ցուցադրում է այս թեմայով հաղորդումներ և վավերագրական ֆիլմեր:

Հարևաններն ավելի հեռուն գնացին

Հարազատ ամուսնությունների խնդիրը մտահոգում է ոչ միայն Ուզբեկստանի իշխանություններին։ Հարևան Տաջիկստանում այս հարցին մոտեցել են արմատական ​​կերպով՝ օրենսդրական մակարդակով արգելել են ընտանեկան ամուսնությունները։ 2016 թվականի հուլիսի 1-ից այս երկրում ուժի մեջ են մտել օրենսդրության փոփոխությունները, որոնք արգելում են մերձավոր ազգականների ամուսնությունը։

Հնարավո՞ր է ուզբեկներին հետ պահել ազգակցական ամուսնական միությունների մեջ մտնելուց: Հայտնի գրող և լրագրող Մարֆուա Թոխթախաջաևան ասում է, որ մեր ժողովրդի համար ավանդույթ է լավ տղաներին ու աղջիկներին իրենց կլանից չթողնելը. Քարոզարշավը պետք է ուղղված լինի այն երիտասարդներին, ովքեր ավելի ընկալունակ են:

-Անհրաժեշտ է, որ երիտասարդներն իրենք չհամաձայնվեն ազգակցական ամուսնություններին և առաջնորդվեն իրենց ընտրությամբ։ Իսկ ազգակցական կապերը պետք է ամրապնդվեն ոչ թե ընտանեկան ամուսնություններով, այլ փոխադարձ հարգանքով, ակնածանքով և առողջությանը հատուկ ուշադրություն դարձնելով, ասում է Մարֆուա Թոխտախաջաևան։