ჩვენი წინაპრების მზის კალენდარი დაკავშირებულია ასტრონომიულ მოვლენებთან - მზებუდობასთან და ბუნიობასთან. ეს ასტრონომიული ფენომენი მნიშვნელოვანია მთელი ბუნებისთვის და იყო რუსეთის მთავარი არდადეგები - 4 დიდი მზის დღესასწაული - კოლიადა, იარილო, კუპალო, სვეტოვიტი. ან - კოლიადა, იარო, კრასნაია გორა, ოვსენი (პატარა და დიდი).
* მზედგომის ნაცვლად, რუსში ამბობდნენ - მზედგომა (მზე მიმართავს დღის მოგებას ან დაცემას).

მზის ოთხი ჰიპოსტასი:

ბავშვი მზე კოლიადა იბადება ზამთრის მზედგომის ღამის შემდეგ.
ახალგაზრდული მზე, იარილო, გაზაფხულის ბუნიობისას ძლიერდება.
მზის ქმარი კუპალა არის ზაფხულის ძლიერი მზე.
ძველი მზე ანათებს - იწყებს ქრებოდა შემოდგომის ბუნიობის შემდეგ და კვდება ზამთრის მზედგომის ღამემდე.

ეტიმოლოგია:

კოლიადა (კოლო + დიახ) - წრის / მზეს დასაწყისი.
იარილო (YAR არის განაყოფიერების ძალა, იხ. იარგა), ე.ი. იბადება ახალი ცხოვრება: „იარილომ გააჩინა ველი, მან გააჩინა შვილები ხალხისთვის. სადაც ფეხს დაადებს, იქ თივის გროვაა და სადაც იხედება, ყვავის ყვავის“.

კუპალა/კუპალა („კუპა“ - ბუჩქი, მცენარეების თაიგულები, სიმწვანეს სიუხვე). ასევე არსებობს ვერსია ნ.რ. გუსევოი - სახელი კუპალა შედგება ორი სიტყვისგან: სანსკრიტში "ku" - დედამიწა, "პალა" - მეურვე, საჩუქრების გამცემი. იმათ. Yarilo-Sun-მა გაართვა თავი თავის დავალებას - მარცვლები ამოვიდა. ჩნდება მზის ქმარი კუპალა, რომელიც იცავს და ზრუნავს მოსავალზე. ხალხმა ყველა დარგვა დაასრულა, ახლა მოსავალი ამინდზეა დამოკიდებული.
სვეტოვიტი - ?, ალბათ მსუბუქი + კოჭა / სიცოცხლე, ან მსგავსი რამ.

ჰელოუინი? თქვენ ჯერ არ გინახავთ ჩვენი Carols!

KOLYADA (ზამთრის მზებუდობა, 21 დეკემბერი) ყველაზე გრძელი ღამეა, რის შემდეგაც იწყება "ღმერთების დღე". იბადება ბავშვი Sun Kolyada, ჯერ კიდევ სუსტი, ჰორიზონტზე ძალიან დაბლა ამოდის. რუსეთში ისინი აღნიშნავენ მზის დაბადების დღესასწაულს, ზამთრის შობა (სვეტკი), რომელიც ეძღვნება ღვთაებრივ (უნივერსალურ) შუქს - სამყაროში გამოვლენილი ყველაფრის შემოქმედს. ამ დროს ადამიანთა სამყაროს სტუმრობენ გარდაცვლილი „სინათლის“ ან „წმინდის“ წინაპრები, რომლებმაც შეასრულეს თავიანთი მიწიერი მოვალეობა და შეიძინეს მსუბუქი სხეული.

YARILO (გაზაფხულის ბუნიობა, 21 მარტი) - ამ დროიდან დღე თანდათან უფრო გრძელი ხდება ვიდრე ღამე. ახალგაზრდული მზე იარილო იზრდება და დნება თოვლს, მოდის წითელი გაზაფხული. სლავები აღნიშნავენ მასლენიცას, მაგრამ სახელი "მასლენიცა" მხოლოდ რიტუალური საკვების არსებობის განცხადებაა: ბლინები და კარაქი. როგორც წერს S.V ჟარნიკოვა - დღეს თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მასლენიცას ნამდვილი სახელია კრასნაია გორა (წითელი - ე.ი. ლამაზი). დღესასწაული ეძღვნება წინამორბედის კულტს - იგი განასახიერებს ღვთაებრივ აზრს გამოვლენილ სამყაროში, აქედან მოდის ტრადიცია ნავთობის კვირაში "დედამთილთან ბლინებისთვის" წასვლის ტრადიცია (დედამთილი წინამძღვარია). ). ასევე, ეს დღესასწაული სიმბოლოა ბიჭებისა და გოგონების შეხვედრის შესახებ, იმის მსგავსი, რომ გაზაფხული არის ახალი ცხოვრების დასაწყისი მთელი ბუნებისთვის. ისინი ადიდებენ ახალდაქორწინებულებს, რომლებიც გასულ ზაფხულს (წელს) დაქორწინდნენ; წითელ მთაზე ქორწილები იმართებოდა, ბორცვებზე იმართებოდა თამაშები და დღესასწაულები. სლავებმაც არ დაივიწყეს მიცვალებულთა შესახებ;

კუპალას დღესასწაული არის წლიური წრის ოთხი ძირითადი წერტილიდან ერთ-ერთი, ზაფხულის მზედგომა. ამ დროს მზე მაღლა ამოდის დედამიწაზე და აგზავნის მასზე ყველაზე ცხელ, მხურვალე სხივებს, ათბობს მას სითბოთი და ანათებს მას სინათლით.

კუპალო (ზაფხულის ბუნიობა, 22 ივნისი) ყველაზე გრძელი დღეა, რის შემდეგაც იწყება „ღმერთების ღამე“. მზე-ქმარი სიცოცხლის პრაიმში იბანავა და მასთან ერთად მთელი ბუნება, ყველა ელემენტი გააქტიურდა. სლავები ცდილობდნენ დაეჭირათ ბუნების მაქსიმალური ძალაუფლების მომენტი, ამიტომ კუპალას აღნიშვნის თარიღი ასოცირდება ორ ასტრონომიულ მოვლენასთან - ზაფხულის მზებუდობასთან და სავსე მთვარესთან. თუ სავსე მთვარე შორს არის, მაშინ ისინი ზეიმობენ მზედგომის დღეს, ხოლო თუ სავსე მთვარე ახლოს არის მზეზე (არაუმეტეს 2-3 დღის წინ და 7-10 დღის წინ), მაშინ ზეიმობენ მათი კომბინაციის ღამე - ეს არის დიდი კუპალო. კუპალას ღამის განმავლობაში, როგორც მამაკაცები, ასევე ქალები თავს იკავებდნენ მწვანილებით "შთამომავლობისთვის და სიმდიდრისთვის". ამ დღესასწაულზე პატივს სცემენ ცეცხლის ღმერთის ყველა ფორმას - მთებს, მზეს, წყალს, მიწას, ხეებს. ისინი ასრულებენ რიტუალურ განწმენდას ცეცხლითა და წყლით. უფრო მეტიც, ცეცხლი არა მხოლოდ განწმენდის საშუალებაა, არამედ თილისმაცაა, ხოლო ჩალა და ძველი ნივთები ცეცხლის საწვავს ემსახურება. კუპალას კოცონებს ცეცხლს უკიდებენ „ცოცხალი ცეცხლით“, რომელიც მიიღება ხის ორი ცალი ერთმანეთზე შეზელვით, ან არყის ჩაგას დახმარებით (მასში ჩასმულია ჯოხის კიდე, რომლის ბრუნვით წარმოიქმნება ცეცხლი. ). კუპალო არის შენარჩუნების დღესასწაული, განსხვავებით შემოქმედების გაზაფხულის არდადეგებისგან. წინაპრები მასლენიცაში სტუმრად მოკლე დროით იწვევენ. კუპალაზე იწყება მიცვალებულთა სულების დაბრუნება ადამიანის ახალ ცხოვრებაში. სულები წვიმის ან ნამის დროს ცვივა და შემდეგ ბავშვობაში იბადებიან.

SVETOVIT (შემოდგომის ბუნიობა, 22 სექტემბერი) - ღამეები უფრო გრძელია. ძველი მზე სვეტოვიტი თანდათან კარგავს ძალას და კვდება ზამთრის მზედგომის წინ. არსებობს ვარაუდი, რომ დღესასწაული ეძღვნებოდა გარიჟრაჟს, "წითელ ქალწულს", რომელიც გახდება მზის "გათენება-დედა", მაგრამ გრძელი პოლარული ღამის შემდეგ, როდესაც ის საღამოს გარიჟრაჟიდან დილის გამთენიაზე გადადის. ამ დღესასწაულის შესახებ ინფორმაცია თითქმის არ არის, მაგრამ ცნობილია, რომ სვეტოვიც მოსავლისა და საახალწლო დღესასწაულია. სლავებმა პატივი მიაგეს ბრძენი მზე-მოხუცი სვეტოვიტს - სინათლისა და სითბოს წყაროს, რომელმაც მოსავალი მისცა. კოცონებს აანთებდნენ, წრეებში ცეკვავდნენ და ბედს უყვებოდნენ. დიასახლისებს მხოლოდ ღვეზელების გამოცხობის დრო ჰქონდათ - ხორცით, ლინგონებით, კომბოსტოთი. კაცის ზომის დიდი ღვეზელიც გამოაცხვეს. დარწმუნებული იყავით, როგორც წინა დღესასწაულებზე, გარდაცვლილ წინაპრებს პატივს სცემდნენ, პირველი შეკუმშული ფურცლიდან ერთი მარცვალი ცეცხლზე გაგზავნეს - წინაპრების საჩუქარი. ქოხში ცეცხლი განაახლეს - ძველი ჩააქრო და ახალი დაანთეს.

თითქმის ყველა დღესასწაულს წარმართული სლავური ფესვები აქვს. ჩვენი სტატია განიხილავს როგორც წარმართულ დღესასწაულებს, რომლებიც აღინიშნება მთელ რუსეთში და მართლმადიდებლურ დღესასწაულებზე.

ამ უკანასკნელებს ყველაზე ხშირად აღნიშნავენ არა მხოლოდ აქ, არამედ ევროპაშიც. სლავურ კულტურაში ოთხი ძირითადი დღესასწაულია, რომლის მიხედვითაც ითვლება დღეები და კვირები.

მოდით შევხედოთ მათ უფრო დეტალურად ქვემოთ.

რა არის წარმართობა?

პირველ რიგში გავიგოთ წარმართობის ცნება. მეცნიერები არ აძლევენ ამ სიტყვის ერთმნიშვნელოვან ინტერპრეტაციას. ადრე ითვლებოდა, რომ წარმართობა ახალი აღთქმის წყალობით გაჩნდა. საეკლესიო სლავურში ეს სიტყვა ნიშნავდა სხვა ხალხებს, ე.ი. ვისაც ქრისტიანის გარდა სხვა რელიგია ჰქონდა.

ფილოლოგები, რომლებიც სწავლობენ წარმართულ დღესასწაულებს და სლავურ კულტურას, თვლიან, რომ ამ კონცეფციის მნიშვნელობა იმალება სიტყვა „წარმართობაში“ - კლანის, ნათესაობისა და სისხლის კავშირების პატივისცემა.

შორეულ წარსულში ჩვენი წინაპრები პატივს სცემდნენ ოჯახურ კავშირებს, ისინი თავს ერთ სრულიად არსებულ მთლიანობად თვლიდნენ და თავად დედა ბუნებასთან იყვნენ დაკავშირებული.

წარმართული დღესასწაულები

მზის კონცეფცია წარმართულ კულტურაში

ყველა სლავური წარმართული დღესასწაული ერთ მიზანს ემსახურება - პატივი სცეს ბუნებისა და დედამიწის ძალებს.

სლავურმა ხალხმა განაღმრთო მზე, რადგან სიცოცხლის პროცესი მის სინათლეზე იყო დამოკიდებული. ძირითადი დღესასწაულები და ზეიმი დაკავშირებულია ცაში მზის პოზიციასთან და მის პოზიციის ცვლილებასთან.

მზეობის არდადეგები წარმართულ მოსახლეობაში

საიდუმლო არ არის, რომ სლავური დღესასწაულები იმართებოდა მზის კალენდრის გამოყენებით. მან აჩვენა მზის პოზიცია სხვა ასტროლოგიურ სხეულებთან შედარებით.

წელი გამოითვლებოდა არა დღეებითა და კვირებით, არამედ ოთხი ძირითადი ასტრონომიული მოვლენით:

და მთავარი წარმართული დღესასწაულები პირდაპირ კავშირში იყო ამ ბუნებრივ ცვლილებებთან.

სლავური დღესასწაულების სახეები

1. ძველ დროში დღესასწაულების სლავური კალენდარი დაიწყო გაზაფხულის ბუნიობა. ამ დღესასწაულმა გამოავლინა გამარჯვება ზამთრის სეზონზე და ეწოდა კომოედიცა.
2. ზაფხულის მზეურის დღე- დღესასწაული სახელწოდებით Kupaila Day.
3. ვერესენი დღესასწაული იყო შემოდგომის ბუნიობა.
4. კოლიადადღესასწაული ზამთრის ბუნიობის დროს აღინიშნა.

შედეგად, რუსეთში ოთხი ძირითადი წარმართული დღესასწაული მზემ და მისმა ცვლილებებმა ასტრონომიული წლის განმავლობაში განახორციელეს.

სლავურ ხალხს გულწრფელად სჯეროდა, რომ მზე, ისევე როგორც ადამიანი, იცვლება მთელი წლის განმავლობაში.

ღვთაება, რომელიც მოკვდა ზამთრის ბუნიობის წინა ღამეს, დილით ხელახლა დაიბადა.

დღესასწაული კოლიადა ან მზედგომა

21 დეკემბერი ითვლებოდა ასტრონომიული ზამთრის დასაწყისად და მიეძღვნა მზის აღორძინებას. სლავურმა ხალხმა ეს დღესასწაული დაასახელა ახალშობილთან, რომელიც დაიბადა ზამთრის მზედგომის გამთენიისას.

გართობა და ზეიმი გაგრძელდა ორი კვირის განმავლობაში და ყველაფერი დაიწყო 19 დეკემბერს მზის ჩასვლისას. მზის შობის აღსანიშნავად ყველა ნათესავი, მეგობარი და ნაცნობი მოვიდა. ბოროტი სულებისა და ბოროტი სულების დასაშინებლად ბრძენკაცები კოცონს ანთებდნენ.

მზის დაბადების წინა დღეს, ბოროტი ძალები ყველაზე მეტად აქტიურობდნენ, ძველი სვეტოვიტის გარდაცვალებისა და კოლიადას დაბადების გამო. სლავებს სჯეროდათ, რომ მარადიულობის ჯადოსნურ ღამეს წინაპრები ეხმარებოდნენ ბოროტ ძალებს წინააღმდეგობის გაწევაში საერთო ზეიმისთვის შეკრებით.

მზის დაბადებაში დასახმარებლად სლავები ღამით რიტუალურ ცეცხლს ანთებდნენ. დაალაგეს სახლი და ეზო, გარეცხეს და გარეცხეს. ძველ ნივთებს ცეცხლში ყრიდნენ წარსულის მოსაშორებლად, დილით კი მზეს სუფთა და განახლებული შესახვედრად.

ზამთრის მზეს კოლიადა ერქვა. სლავებს უხაროდათ, რომ ყოველდღე მზიანი დღე იზრდებოდა და თავად მზე ძლიერდებოდა. მხიარული წარმართული დღესასწაული ამ დღეს 1 იანვარს მზის ჩასვლამდე აღინიშნებოდა.

ივლის ღამე

სლავებმა იულის მეთორმეტე ღამე, ანუ 31 დეკემბრიდან 1 იანვრამდე ჯადოსნურად და ზღაპრულად მიიჩნიეს. ჩვეული იყო მისი აღნიშვნა მხიარული შენიღბებით, ცეკვებითა და სიმღერებით.

ამჟამად ჩვენც აღვნიშნავთ ამ ღამეს და ბავშვები სიხარულით ელიან წარმართული ღმერთის მოსვლას თოვლის ბაბუის პიროვნებაში.

ძველმა სლავებმა მოიწვიეს ეს ღმერთი, რათა დაემშვიდებინა იგი და დაეცვა ყველა მოსავალი გაყინვისგან.

უძველესი წარმართული დღესასწაულისთვის სახლის მომზადებისას, როგორც წესი, ვამშვენებთ ნაძვის ხეს და ბინას, სუფრაზე ტკბილეულს კი მორების ან მორების სახით ვაწყობთ, როგორც ამას ქრისტიანული ტრადიცია გვთავაზობს. ყველა ეს სადღესასწაულო დეკორაცია ნასესხებია ღმერთ იულისგან.

ზამთარში ასევე აღინიშნა ქალთა პატივისცემა და საშობაო სიმღერები. ყველა ამ დღესასწაულს თან ახლდა ცეკვები, სიმღერები, დღესასწაულები და ბედის თხრობა. სლავები ადიდებდნენ ახალგაზრდა მზეს მთელი ამ არდადეგების დროს.

დღესასწაული კომოედიცა

20-21 მარტი ითვლება გაზაფხულის ბუნიობად. გაზაფხულის წარმართული დღესასწაული არის ზამთრის დამშვიდობება, ახალი წლის დასაწყისი, გაზაფხულის მიღება და სიცივის დატოვება.

როგორც კი ქრისტიანული კულტურა გაჩნდა, ეს დღესასწაული საეკლესიო კალენდრის მიხედვით დროულად გადავიდა წლის დასაწყისამდე. თანამედროვე სამყაროში ჩვენ ყველამ ვიცით ეს დღესასწაული, როგორც მასლენიცა. წარმართული დღესასწაული ჩვეულებრივ აღინიშნებოდა 1,5 ან 2 კვირის განმავლობაში.

სლავებმა განადიდეს მზის მზარდი ძალა და გაძლიერება. და მას შემდეგ რაც შეცვალა თავისი პირველი ბავშვობის სახელი კოლიადა ზრდასრული სახელით Yarilo, მზის ღმერთი გაძლიერდა და შეეძლო თოვლის დნობა და ბუნების გამოღვიძება ჰიბერნაციისგან.

კუპალას წარმართული დღესასწაულის აღნიშვნა

21 ივნისი ზაფხულის მზებუდობაა. ფესტივალზე სლავებმა განადიდეს წარმართული ღმერთი კუპაილი, რომელმაც შესანიშნავი მოსავალი და ნაყოფიერება მისცა.

მზის კალენდრის მიხედვით, ამ დღეს იწყებოდა ზაფხულის დასაწყისი. სლავები გართობაზე ტკბებოდნენ და ისვენებდნენ მძიმე შრომისგან. ამ პერიოდის განმავლობაში, გოგონებს შეეძლოთ ეთქვათ ბედი თავიანთი ნიშნობისა და მცურავი გვირგვინების შესახებ.

ნაყოფიერების სიმბოლო იყო ლენტებითა და სხვადასხვა სადღესასწაულო ატრიბუტებით მორთული ხე. ამ დღესასწაულზე ბუნების ყველა ელემენტს აქვს სამკურნალო ძალა.

მოგვებმა, იცოდნენ რა სამკურნალო თვისებები აქვს ამ დღესასწაულს, ტყეში აგროვებდნენ ფესვებს, მწვანილებს, ყვავილებს, დილა-საღამოს ნამს.

მართლმადიდებლური და წარმართული დღესასწაულების მნიშვნელობა

ზეიმობდნენ და მხიარულობდნენ, ჩვენმა ბებიამ და ბაბუამ ზამთრის ფიგურა დაწვეს. გაზაფხული მოდიოდა და ზამთარში ცივი სიკვდილის შიში იკლებს.

გაზაფხულზე მოსაგებად მინდორში გალღვილ ლაქებზე დედა გაზაფხულის კერძები, ტკბილეული და ღვეზელებია. სადღესასწაულო დღესასწაულზე სლავი კაცები ჭამდნენ მხოლოდ ნოყიერ საკვებს.

ეს აუცილებელი იყო ზაფხულამდე ძალების მოსაპოვებლად. სლავები, წარმართულ ხალხურ დღესასწაულებს აღნიშნავდნენ, წრეებში ცეკვავდნენ და უგემრიელეს კერძებს ამზადებდნენ, მაგალითად, ბლინებს, რომლებიც გაზაფხულის მზეს ჰგავდა.

ვინაიდან სლავები ჰარმონიულად ცხოვრობდნენ დედა ბუნებასთან, მათ ასევე განადიდეს მისი მცენარეული და ცხოველური სამყარო. დათვი პატივსაცემი და გაღმერთებული ცხოველი იყო. სწორედ მას მიუტანეს ძველმა სლავებმა ბლინები დღესასწაულის დასაწყისში.

კომოედიცა- ეს არის დათვთან დაკავშირებული სახელი, რადგან მისი წინაპრები მას "კომს" უწოდებდნენ. არსებობს ანდაზა: "პირველი ბლინი იძულებულია", ანუ განკუთვნილია დათვისთვის.

ჯადოსნური წარმართული დღესასწაულები და რიტუალები

კუპაილას პოზიტიური მდებარეობისთვის მოგვებმა მრავალი რიტუალი შეასრულეს. გართობის ღამეს ისინი წრეში დადიოდნენ მინდორში, კითხულობდნენ შეთქმულებებს ბოროტი სულებისგან, ადამიანებისა და ცხოველებისგან.

არსებობს ძველი ლეგენდა, რომ მთელი ხალხი იკრიბება კუპალას ტყეში ყვავილის საძებნელად. მას შეუძლია სასწაულების მოხდენა, განკურნება და განძზე მითითება. მაგრამ ეს უძველესი მცენარე ვერ ყვავის.

იღბლიანები კი, ვინც ბაღში საეჭვო ნათებას ხედავენ, გვიმრის ფოთლებზე არსებული ფოსფორესცენტური ორგანიზმის გამო არიან. მაგრამ ამის მიუხედავად, ახალგაზრდები მაინც მიდიან ჯადოსნური ყვავილის ძებნაში.

ვერესენის დღესასწაული

21 სექტემბერი შემოდგომის ბუნიობაა. წარმოადგენს მოსავალს და შემოდგომის დასაწყისს. დღესასწაული ორი კვირის განმავლობაში აღინიშნა.

პირველად ბუნიობამდე ორი კვირით ადრე აღნიშნეს, ინდურ ზაფხულში - გამოთვალეს მოსავალი და დაგეგმილი ხარჯები.

მეორედ აღინიშნა შემოდგომის ბუნიობის შემდეგ. ასეთ დღეებში სლავები პატივს სცემდნენ დაბერებულ და ბრძენ მზეს. ანთებდნენ კოცონებს, ცეკვავდნენ წრეებში, ანთებდნენ ახალ ცეცხლს ძველის ნაცვლად.

სახლს ხორბლის თაიგულები ამშვენებდა, მოსავლისგან ღვეზელებს აცხობდნენ. ეს დღესასწაული ყოველთვის დიდი მასშტაბით აღინიშნა და ყველა სუფრა უბრალოდ ადიდებული იყო მრავალფეროვანი კერძებით.

წარმართული არდადეგები რუსეთში

როდესაც ქრისტიანობა მოვიდა, მრავალი სლავური ტრადიცია გაქრა. მაგრამ, ხალხური მეხსიერების და ზოგიერთი ტრადიციის წყალობით, შესაძლებელი გახდა დღესასწაულის ზოგიერთი ელემენტის ხელახლა შექმნა.

მაგრამ, მიუხედავად დროის გასვლისა, სლავური დღესასწაულები კვლავ აღინიშნება, თუმცა დამახინჯებული ფორმით. თუ გაინტერესებთ თქვენი ხალხის ისტორია, შეგიძლიათ მარტივად აღადგინოთ ეს დღესასწაულები.

ნახვები: 6649

მზისა და წლიური ციკლის არდადეგებს შორის კავშირი ბუნებრივად აჩენს რიგ კითხვებს. ამ კითხვების გაჩენა გვმართებს მზისა და მთვარის წლიურ ციკლებს შორის ადრე ნახსენები შეუსაბამობის გამო.

თანამედროვე თვალსაზრისით, მზის წლიური წრე უფრო სტაბილურია, ხოლო მთვარის წელი მობილურია და ამ თვალსაზრისით მასთან დაკავშირებულ მოვლენებს, ასე ვთქვათ, შემთხვევითი ხასიათი აქვს.

თუ ჩვენ მივმართავთ ადრინდელ ინფორმაციას ამ საკითხზე ჩვენი შორეული ინდოევროპელი ნათესავების შეხედულებების შესახებ, დავინახავთ, თუ როგორ იბრძოდა დიდი ბედის ქვეშ (700-იანი წლების პირველი მესამედი) ბრიტანეთის კუნძულებზე, კალენდარში უძველესი წარმართული და ქრისტიანული იდეები. :

„ვ. XXI.<…>მხოლოდ იმას ვიტყვი, რომ გაზაფხულის ბუნიობისთვის ყოველთვის შეგიძლიათ ზუსტად განსაზღვროთ რომელი თვეა პირველი და რომელი უკანასკნელი მთვარის მოძრაობის შესაბამისად. ყველა აღმოსავლელი ხალხის და განსაკუთრებით ეგვიპტელების აზრით, რომლებიც გამოთვლებში ყველა მეცნიერს შორის პალმას უჭირავს, ბუნიობა ჩვეულებრივ მოდის ოცდამეერთე მარტს, როგორც ეს მზის საათების დაკვირვებით ჩანს. მთვარე, რომელიც სავსეა ბუნიობამდე, ანუ მთვარის მეთოთხმეტე ან მეთხუთმეტე დღეს, განეკუთვნება წინა წლის ბოლო თვეს და არ არის შესაფერისი აღდგომის აღსანიშნავად. მაგრამ მთვარე, რომელიც ბუნიობის შემდეგ ან თავად მის დღეს ივსება, უკვე პირველ თვეს ეკუთვნის და ამ დღეს, როგორც დანამდვილებით ვიცით, ძველებმა აღდგომა აღნიშნეს; მომავალ კვირას უნდა აღვნიშნოთ. ამის მიზეზი დაბადებაშია მითითებული: „და შექმნა ღმერთმა ორი დიდი მნათობი: დიდი სინათლე დღის სამართავად და მცირე სინათლე ღამის სამართავად“ ან სხვა ვერსიით: „დიდი ნათელი იწყება დღე და ნაკლები სინათლე იწყება ღამით." როგორც მზე, რომელიც აღმოსავლეთიდან ამოდის, პირველად აუწყებს ბუნიობას თავისი გარეგნობით, ხოლო მზის ჩასვლისას მთვარეც აღმოსავლეთიდან ჩნდება, ასევე ყოველწლიურად პირველი მთვარის თვე მიჰყვება იმავე თანმიმდევრობით და სავსე მთვარე. არა ბუნიობამდე, არამედ ბუნიობის დღეს, როგორც ეს იყო დასაწყისში, ან მის შემდეგ. მაგრამ თუ სავსე მთვარე წინ უსწრებს ბუნიობას თუნდაც ერთი დღით, მაშინ ჩვენ მიერ მოყვანილი მიზეზები ნათლად აჩვენებს, რომ სავსე მთვარე მოდის არა ახალი წლის პირველ თვეში, არამედ ძველის ბოლო თვეში და, როგორც ჩვენ მისი თქმით, არ არის შესაფერისი აღდგომის აღსანიშნავად. თუ თქვენც გსურთ იცოდეთ ამის მისტიური მიზეზი, მაშინ აღდგომას აღვნიშნავთ წლის პირველ თვეში, რომელსაც ასევე უწოდებენ ახლის თვეს, რადგან ჩვენ აღვნიშნავთ უფლის აღდგომისა და ჩვენი განთავისუფლების საიდუმლოს, როდესაც ჩვენი სული და გული ზეციური სიყვარულით განახლებულია...“ (პატივცემული ბედა, 2003 წ.).

ვრცელი ციტატა ირიბად ემსახურება ზემოაღნიშნული თემის დამატებით ახსნას წარმართულ და ქრისტიანულ კალენდრებს შორის კორელაციის შესახებ, კიდევ ერთხელ გვარწმუნებს, რომ დღესასწაულების მსგავსი ასტრონომიული საფუძვლები ოდესღაც მათი გადაფარვისა და შერწყმის მიზეზი იყო. მოვლენების შემდგომი განვითარება სრულიად გასაგებია: განსხვავებული აზრისადმი შეუწყნარებელი რელიგია ითხოვდა თავის მსახურებს დაუღალავ ბრძოლას „დემონიზმის“ და „ეშმაკის თაყვანისცემის“ გამოვლინებებთან. ამრიგად, ძველი რწმენის საფუძვლის გაგება თანდათან დაიკარგა.

ჩვენ ვბედავთ ვივარაუდოთ, რომ მემორიალური დღეები, რომლებიც ახლა უფრო ცნობილია ბელორუსული სახელწოდებით "ბაბუები", ოდესღაც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მთვარის კალენდართან. ამ იდეის დასაბუთება ზედაპირზე დევს: სლავების წარმართული რწმენის უძველესი ფორმები დაკავშირებულია წინაპრების თაყვანისცემასთან და მათ გაღმერთებასთან. ყველაზე ძველი კალენდარი, სავარაუდოდ, მთვარია (არ აქვს მნიშვნელობა რას ამბობენ ტრადიციის „ახალი რომანტიკოსები“, რომლებიც მთლიანად უარყოფენ მთვარის ან თვის კულტის არსებობას სლავურ წარმართობაში).

დღესდღეობით ასეთი დამოკიდებულება არ არსებობს და ძნელია მისი კვალის მიკვლევა. ხსოვნის დღეები ნაწილობრივ გაქრისტიანებული იყო, ნაწილობრივ მათი რიტუალები „გავრცელდა“ წლის სხვადასხვა დღეებში ეკლესიის გავლენით.

დღეს ჩვენ იძულებულნი ვართ ვიცხოვროთ საერთო სამოქალაქო კალენდრით, გვინდა თუ არა. მხოლოდ ისინი, ვინც სოფლის მეურნეობასთან არის დაკავშირებული (თუნდაც ისინი ჩვეულებრივი საზაფხულო კოტეჯის მფლობელია და მასზე გამწვანების რამდენიმე საწოლი დარგეს) მიდრეკილია გაითვალისწინოს მთვარისა და მთვარის კალენდრის გავლენა. კარგად, შესაძლოა ასევე "მოწინავე" (ან არც თუ ისე ჯანმრთელი) ადამიანები, რომლებიც ყურადღებას აქცევენ თავიანთ კეთილდღეობას და მის დამოკიდებულებას დედამიწის თანამგზავრის ფაზებზე. რაც შეეხება ტრადიციულ დღესასწაულებს, ჩვენ ვიცავთ თვალსაზრისს, რომ შემორჩენილი იდეები „ძლიერების“ და „სუსტების“ არდადეგების შესახებ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული ყოველდღიური საქმიანობის მიუხედავად.

დღესასწაული "ძლიერი" იქნება, როდესაც შესაბამისი მთვარის ფაზა მზის კალენდრის დღესასწაულზე მოდის. ასე რომ, კუპალასთვის სავსე მთვარე იქნება, ხოლო კოლიადასთვის (კოროჭუნი), პირიქით, ახალი მთვარე. რაც უფრო შორს არის ეს ფაზა მზის დღესასწაულის თარიღიდან, მით უფრო სუსტი იქნება მოვლენა. ამ შემთხვევაში მოსალოდნელია, რომ მეტი ძალისხმევა იქნება საჭირო რიტუალური მოქმედების მონაწილეთათვის სასურველი შედეგების მისაღწევად.

არავითარ შემთხვევაში შეუძლებელია იმის გამორიცხვა, რომ აღწერილი გარემოება ოდესღაც საფუძვლად დაედო მიმდინარე არდადეგებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ტრადიცია ვარაუდობს, რომ დღესასწაული ერთ დღეზე (დღეზე) მეტხანს გრძელდება და აუცილებელია, რომ მას მოემზადოთ წინადღიდან, ყველაზე გვიან შობის დღიდან.

სინამდვილეში, ცნობილია, რომ დღესასწაულამდე რამდენიმე დღით ადრეც კი, ხალხური ჩვეულება მოითხოვდა სხვადასხვა მკაცრად რიტუალიზებული მოსამზადებელი მოქმედებების შესრულებას. აქ შეიძლება ვისაუბროთ რიტუალურ შეზღუდვებზე, სარიტუალო სასმელების ან საჭმლის მომზადებაზე და ა.შ. თანამედროვე ფსიქოლოგიის ენაზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დღესასწაული მასში „შესვლას“ მოითხოვდა. ანალოგიურად, ჩვეულება ასევე გულისხმობდა დღესასწაულიდან "გასვლას", ყოველდღიურ ცხოვრებაში დაბრუნებას. თუ მკითხველი გაბედავს, ნიშან-ჩვეულებათა ხალხური კალენდარი გულდასმით შეისწავლოს (თუნდაც ეს იყოს საეკლესიო კალენდარი ან „ორრწმენის“ ეთნოგრაფიული კალენდარი), ადვილად აღმოაჩენს ასეთ დღეებს.

„ხალხურ ყოფაში ყოველი მნიშვნელოვანი ზეიმი არის არა მხოლოდ „ემოციური განთავისუფლება“ ყოველდღიური საქმიდან, არამედ არის ცხოვრებისეული პერიოდის ერთგვარი „შედეგი“ და იმავდროულად „სამზადისი“. შემდეგი პერიოდი. „შედეგიც“ და „მომზადებაც“ ხდებოდა ძალიან კონკრეტული რიტუალების და რიტუალური მოქმედებების მეშვეობით“ (ტულცევა, 2000, გვ. 128).

ჩვეულებრივ მზადება დღესასწაულამდე 3-4 დღით ადრე იწყებოდა, გასვლა კი 3-4 დღის შემდეგ ხდებოდა. და ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ეს აბსოლუტურად სწორია, რადგან „შესვლა“ გულისხმობს, უპირველეს ყოვლისა, ცნობიერების, სულის მომზადებას, სპეციალურ მდგომარეობაში შესვლას და „გასვლას“, თავის მხრივ, პირიქით, ნორმალურ ცხოვრებას დაბრუნებას. ეს რომ არ არსებობდეს, დღეს ამის გამოგონება ღირდა.

უფრო მეტიც, საქმე სულაც არ არის ჰენგოვერის სინდრომი, როგორც ზოგიერთი ჭკუა იგონებს სიმთვრალეს (ყოველდღიურს, არა რიტუალს) ეს ხალხური ჩვეულება საერთოდ არ სცემდა პატივს, არამედ ყველანაირად გმობდა; ბრძოლა“ მთვრალებთან მთელ სამყაროსთან. ყოველ შემთხვევაში ასე იყო ტრადიციული სოფლის თემის განადგურებამდე.

დღესასწაულის "რიტუალური მინიმუმის" შესახებ

სანამ წლიური ციკლის მთავარი არდადეგების განხილვას გადავიტანთ, სასარგებლოა რამდენიმე ზოგადი მოსაზრება. გავიმეოროთ: ჩვენ განზრახ ვზღუდავთ მოცემულ სიას, გავითვალისწინებთ სხვა მოვლენების უმეტესობას არა მხოლოდ არა ყველაზე მნიშვნელოვანი, არამედ ნაწილობრივ არასოდეს არსებობდა სლავურ არქაულში. ზოგიერთი მათგანი არის ახალი ნასესხები საეჭვო წყაროებიდან ან მართლმადიდებლური ეკლესიის რიტუალების ორიგინალური ასლები, ზოგი კი გაქრისტიანების შედეგად გაჩნდა, თავდაპირველი პრინციპიდან „მოშორება“ და კალენდარულ საფუძველთან კავშირის გარეშე სხვა თარიღზე გადასვლა - მზისა და მთვარის ყოველწლიური მოძრაობა ცაში. ხალხურ ტრადიციაში ამ დღეების რაოდენობას ეწოდებოდა "ნახევარი არდადეგები", რაც ძალიან ზუსტად ასახავდა მათ არსს. თუმცა, სასულიერო პირების ყველა მცდელობის მიუხედავად,

„დღესასწაულზე, ქრისტიანული ღვთისმსახურების შემდეგ, ძველი რუსი ხალხი გადავიდა მინდვრებში, კორომებსა თუ მდინარის ნაპირებზე და დაიწყო იდუმალი წარმართული ხასიათის რიტუალების შესრულება. ამრიგად, სადღესასწაულო დღე ორ ნაწილად გაიყო - დილა მიეძღვნა დღის ქრისტიანული ცნებების ტრიუმფს, ხოლო საღამო - დანარჩენ წარმართებს. და დღემდე, უძველესი რელიგიური შეხედულებები და რიტუალები ზოგიერთ ადგილას ჯერ კიდევ მტკიცედ არის დაცული ჩვენი ხალხის მასაში. ბევრმა, განსაკუთრებით რიტუალის სფეროში, დაკარგა უძველესი მნიშვნელობა და დაეცა მარტივი ხალხური თამაშების დონეზე.<…>; ჩვენს ქვეყანაში ბევრი რამ არის დაშვებული და შემწყნარებელი მისი გულგრილი ბუნების გამო, რომელიც არ არის მტრული ქრისტიანული რელიგიის სულისკვეთების მიმართ, როგორიცაა სიმღერები,<…>გართობა სასაფლაოებზე, ვნების სხვადასხვა გამოყენება და სააღდგომო სანთლები და ა.შ. მაგრამ გარდა ამ მცირე<…>ჯერ კიდევ არსებობს მრავალი ჩვეულებრივი რიტუალი, რომელიც პირდაპირ და ნათლად მიუთითებს მათი არაქრისტიანული წარმოშობის დროსა და წყაროზე; ეს არის, მაგალითად, რიტუალები სამების დღეს, იოანე ნათლისმცემლის, გაზაფხულის იურის და ა.შ.<…>„(პოსპელოვი, 1870, გვ. 344).

ეთნოგრაფია განიხილავს რიტუალს, როგორც ჩვეულების სახეობას, „რომლის მიზანი და მნიშვნელობა არის იდეის, მოქმედების გამოხატვა (ძირითადად სიმბოლური) ან საგანზე პირდაპირი გავლენის ჩანაცვლება წარმოსახვითი (სიმბოლური) გავლენით“ (ს. ა. ტოკარევი). . იმ მკითხველისთვის, ვინც ამჯობინებს წმინდა მატერიალისტური პოზიციის დაკავებას, ეს განმარტება, სავარაუდოდ, საკმარისი იქნება. ბუნებრივი რწმენის მხარდამჭერებმა კარგად უნდა დაფიქრდნენ, თუ რა სახის მნიშვნელობას, იდეას, გაგებას აპირებენ ამა თუ იმ რიტუალურ მოქმედებაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, დღესასწაულებში მონაწილეობა და წეს-ჩვეულებების დაცვა სრულიად მოკლებულია ყოველგვარ შინაარსს, მაშინაც კი, თუ ადამიანი თავისთვის იღებს ყველაზე სლავურ სახელს და კერავს ყველაზე ავთენტურ ტრადიციულ რიტუალურ ტანსაცმელს. გარეგნობა არ განსაზღვრავს შინაარსს...

„რიტუალი (ლათ. რიტუალის- რიტუალი, საწყისი რიტუალი- რელიგიური რიტუალი, საზეიმო ცერემონია, რიტუალის ტიპი, რთული სიმბოლური ქცევის ისტორიულად ჩამოყალიბებული ფორმა, მოქმედებების კოდირებული სისტემა (მეტყველების ჩათვლით), რომელიც ემსახურება გარკვეული სოციალური და კულტურული ურთიერთობების გამოხატვას (ნებისმიერი ღირებულებების აღიარებას ან ავტორიტეტები, სოციალურ-ნორმატიული სისტემის შენარჩუნება და ა.შ.). უძველეს რელიგიებში რიტუალი იყო საკულტო ურთიერთობების მთავარი გამოხატულება. შემდგომში მითოლოგიური, შემდეგ კი რელიგიურ-ფილოსოფიური სისტემების განვითარებასთან ერთად ყალიბდება მითის „დრამატიზაციის“ რიტუალური და რიტუალური საშუალებების მითოლოგიური ინტერპრეტაციები.

ნებისმიერ რიტუალში არის რიტუალების უცვლელი ბლოკი, რომელიც წარმოადგენს ეგრეთ წოდებულ რიტუალურ მინიმუმს, რომლის გარეშეც რიტუალი ვერ იარსებებს, როგორც სიმბოლურ, რიტუალურ ტექსტს. რიტუალები არა მხოლოდ ობიექტურად იცვლება (ფორმალურად და ფუნქციურად) ერთი ციკლის ფარგლებში, არამედ გადახტება ერთი რიტუალური ციკლიდან მეორეზე. იგივე ეხება რიტუალურ მოქმედებებს რიტუალის ფარგლებში“ (კლოპიჟნიკოვა, 2008).

ავტორები სავსებით ეთანხმებიან სადღესასწაულო რიტუალების სხვადასხვა ვარიანტების არსებობის შესაძლებლობას, თუმცა, მეტად საგულისხმოა ზემოხსენებულ „რიტუალურ მინიმუმს“, რომელიც ჩვენი გაგებით არის დღესასწაულის უძველესი ფენა და რასაც მოჰყვება. გასაღები იმ მიზნების მისაღწევად, რაც აქციის მონაწილეებს შეუძლიათ დასახონ საკუთარ თავს. ჩვენი აზრით, ეს უნდა მოიცავდეს როგორც მოქმედების ფაქტობრივ რიტუალურ ელემენტებს, ასევე რიტუალური ქცევის სხვა კომპონენტებს, როგორიცაა სქესის და ასაკობრივი განსხვავებების დაცვა, მოქმედების ადგილისა და დროის მოთხოვნები, რიტუალური საკვები და ა.შ.

წლიური წრის არდადეგების შემდეგი აღწერა მიზნად ისახავს ასეთი მინიმუმის ძირითადი მახასიათებლების ხაზგასმას. მისი ნაწილი იძულებულია იყოს რეკონსტრუქცია. ისტორიული და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები ისეა შერჩეული, რომ აჩვენოს დღესასწაულების ამჟამად ნაკლებად ცნობილი თვისებები.

ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენ მიერ მოწოდებული სიები არა მხოლოდ გასაღებებია არდადეგების სემანტიკური მხარის გასაგებად, არამედ უზრუნველყოფს (თუ ისინი დაკვირვებულნი არიან და მონაწილეთა პირადი ძალისხმევაა წარმოდგენილი) სათანადო სადღესასწაულო ღონისძიების ჯანმრთელობის გამაუმჯობესებელ შედეგს. .

დიდი დღე

დღესდღეობით, როგორც მეცნიერთა წრეებში, ასევე ბუნებრივი რწმენის მიმდევართა შორის, შეიძლება ითქვას, რომ საყოველთაოდ აღიარებულ კანონად იქცა, რომ გაზაფხულის ბუნიობის დღე აღინიშნება და/ან მასლენიცას ადარებენ და ამის უძველესი სახელია. დღესასწაული ითვლება Komoeditsy. თუმცა, ყველაფერი ასე მარტივი და არაორაზროვანი არ არის. რიგი მკვლევარები დიდი ხანია გამოთქვამენ საფუძვლიან ეჭვებს B.A. Rybakov-ის მიერ ოდესღაც შემოთავაზებული გაგების შესახებ. ამრიგად, სახელი "Komoeditsa", რომელიც ინტერპრეტირებულია როგორც "დათვი დღესასწაული", გავრცელებულია ექსკლუზიურად ბელორუსის ტერიტორიაზე და არ არის გავრცელებული სლავური. ის გვხვდება მე-17-მე-18 საუკუნეებიდან დაწყებულ წყაროებში და, როგორც ჩანს, ძალიან სავარაუდოა, რომ იგი ბერძნულში მიდის. "კომოდია".

ბროკჰაუზისა და ეფრონის ლექსიკონის მიხედვით,

„კომედია, ბერძნული, დრამის სახეობა, სცენაზე არაგონივრული, წვრილმანი, ვულგარული, ამაღელვებელი სიცილის გამოსახვა; განვითარდა საბერძნეთში დიონისეს ფესტივალებზე წარმოდგენებიდან. ათენში V საუკუნეში. თანამედროვე სოციალური მოვლენებისა და დღის თემის (არისტოფანე) კარიკატურულ-ფანტასტიკურ ასახვას წარმოგვიდგენს კ. სცენაზე საზოგადოებების პიროვნებაზე შეხების აკრძალვის შემდეგ. ფიგურები, კ. თანდათან გადაიქცა ყოველდღიური ცხოვრების ტიპიური ფენომენების სურათად (მენანდრი; რომაელი მიმბაძველები პლაუტუსი და ტერენტი). ახალი ხალხების კულტურა რომაელთაგან წარმოიშვა. ნიმუშები (იტალიური) კომედია დელ არტე XVI-XVIII სს მოგზაური მსახიობები მუდმივი ტიპებით და წერილობითი ტექსტის გარეშე) და ყოველდღიური იუმორისტულიდან. შუა საუკუნეების რელიგიურ მისტერიებში ჩასმული ინტერლუდები (ხალხური ფარსები); ჩვეულებრივ იყოფა ინტრიგის კ-ად (ლოპე დე ვეგა, სკრიბი, ფრეიტაგი და სხვ.) და პერსონაჟების კ. დებულებები. – რუსეთში კ. იწყება ხალხური რიტუალებითა და გართობებით, ასევე დასავლეთში სასკოლო ინტერლუდიებით. რუსეთი, მაგრამ ამ რუდიმენტებს შემდგომი განვითარება არ მიუღია.

მასლენიცას სპექტაკლები თავისი რიტუალური ექსცესებით კარგად შეიძლება შევადაროთ კომედიებს, როგორც ხელოვნების ფორმას, განსაკუთრებით თუ გავითვალისწინებთ ამ უკანასკნელის ურთიერთობას დასავლეთ ევროპის კარნავალებთან. სიტყვა "კარნავალი" (შუა საუკუნეების ლათინურიდან კარნევალი- "ხორცის გამოსამშვიდობებელი") კათოლიკური ევროპის ქვეყნებში უწოდეს დრო ნათლისღებიდან (6 იანვარი) ოთხშაბათამდე დიდმარხვის პირველ კვირას. თუმცა, უფრო ხშირია სუფთა ოთხშაბათის კარნავალის გამოძახება მხოლოდ ბოლო 7-10 დღით ადრე. ამ დღეებს თან ახლავს ხალხური დღესასწაულები, მსვლელობები, მასკარადები და ა.შ. ისინი წარმართული დღესასწაულების ნარჩენებია, რომლებიც ზამთრიდან გაზაფხულზე გადასვლას აღნიშნავენ. მაგალითად, ლიტვის ზამთრის "კარნავალებზე" ისინი ასახავდნენ ზამთრისა და გაზაფხულის "ომს".

ახლა ძნელია ასეთი რიტუალური მოქმედებების უძველესი დროის დადგენა. მისი გავლენით შემოღებული ქრისტიანობისა და მარხვის გავლენა იმდენად მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა, რომ შეიძლება ვერ გადავწყვიტოთ, უნდა შევადაროთ თუ არა მასლენიცას დღესასწაულები დიდ დღეს (გაზაფხულის ბუნიობა, უძველესი სასოფლო-სამეურნეო ახალი წლის დასაწყისი) ან გაზაფხულის ადრინდელი შეხვედრით. ყოველივე ამის შემდეგ, დიდი დღე არის გაზაფხულის უმაღლესი წერტილი, მისი და სიცოცხლის საბოლოო გამარჯვების დღე ზამთარსა და სიკვდილზე. დღესასწაულმა რაღაც აიღო სრულიად წარმართული ჩვეულებიდან, გაზაფხულის სამჯერ გამოძახება (პირველი მოწოდებები არის მარტის დასაწყისი (ზოგან პირველ მოწოდებად ითვლება თებერვლის გრომნიცა, რომელიც შემდგომში იქნება განხილული), თანამედროვე კაჭკაჭი, მეორე. მოწვევები - აპრილის დასაწყისი, თანამედროვე ხარება, მესამე მოწვევა - წითელი სლაიდი, გაზაფხულის საბოლოო ჩამოსვლა), მაგალითად:

გალუშკა-გასაღები,

იფრინეთ ზღვის გადაღმა

ამოიღეთ ორი გასაღები

ორი ოქროს გასაღები:

ჩაკეტე ცივი ზამთარი,

გახსენით ზაფხული

გაიღვიძე თბილი ზაფხული,

გაათავისუფლე აბრეშუმის ბალახი,

დაასხით მარგალიტის ნამი...

(ტულცევა, 2000, გვ. 159)

გაზაფხულის ბუნიობის გვიანდელი სახელი, შეიძლება ვიფიქროთ, არის თავად სიტყვა მასლენიცა. ის მხოლოდ მე-16 საუკუნეში ჩნდება. (კაპიცა, 2003, გვ. 156). მართლმადიდებლობაში მას "ყველის" ან "ხორცის კვირას" უწოდებენ. დღეს არის "ოფიციალური" მასლენიცა - მოძრავი დღესასწაული. იგი იწყება აღდგომამდე 56 დღით ადრე, რომელიც უკავშირდება პირველ კვირას გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ.

A. S. Kotlyarchuk-ის მონოგრაფიაში არის საინტერესო სახელი ამ დროის დღესასწაულისთვის, აღებული ბელორუსული მასალისგან: Volochenye:

„ბელორუსელთა გლეხურ და ქალაქურ კულტურას შორის კავშირი დასტურდება მე-17 საუკუნის ქალაქებში გამართული დღესასწაულებით. ვოლოჩენია. ვ.კ სოკოლოვას თქმით, ვოლოჩინურმა რიტუალმა აღდგომა მიანიჭა ბელორუსებს "ეთნიკური სპეციფიკა". ფართოდ გავრცელებული ბელორუსის ეთნიკურ ტერიტორიაზე, დღესასწაული იყო რიტუალური ქმედება, რომელიც მსგავსი იყო სამღერის სახით, რომელიც ტარდებოდა აღდგომის პირველ საღამოს. ვულკანების ჯგუფები (10-დან 20 კაცამდე) სავალდებულო მევიოლინე („მუსიკა“) დადიოდნენ თავიანთი მრევლის მიმდებარე ეზოებში. წლის შედეგების შეჯამებით (!), ვოლოჩნიკებმა შეასრულეს სპეციალური სურვილების სიმღერები "წმინდა დღესასწაულების" პერსონაჟებთან - გარკვეული ეკონომიკური სფეროს მფარველებთან.<...>სახლში ჯადოქრებმა პატრონებს სთხოვეს, ფანჯრიდან ეყურებინა მათ ეზოში მომხდარი სასწაული: „და იქ არის მუხის მაგიდები, ყველა დაფარული ჩინური ქსოვილით,... იმ მაგიდებზე ოქროს თასებია. სუფრაზე თვით ღმერთია და ყველა წმინდა დღესასწაული“. თითოეული „წმინდანის“ მიხედვით, ოჯახს გარანტირებული ჰქონდა დაცვა ყველა ეკონომიკურ საკითხში. ვულკანებზე ანაზღაურებაზე უარის თქმა ნიშნავდა საკუთარი თავის უბედურებისთვის განწირვას“ (კოტლიაჩუკი, 2001, გვ. 191–192).

მასლენიცა. გოგონების ჯგუფი მარზანას საშინელებით, რომელიც სიმბოლოა ზამთრისა და სიკვდილის (სოფელი სუდოლი, ოპოლეს ვოივოდაში, პოლონეთი, 1976 წ.) (ფრის-პიეტრაშკოვა ე., კუნცინსკა-ირაკა ფ., პოკრპეკ ვ. შტუკა ლუდოვა ვ პოლსცე. – ვარშავა). , 1988)

აქ მოცემულია რამდენიმე პარალელი მასლენიცას დიდ დღესთან და ცალკეულ დღეებთან (მოდით, ეს სახელი ახლა შევინარჩუნოთ სამუშაო სახელად) ევროპის წარმართულ კალენდრებში:

21.02 – ძველ რომში ფერალიაში (დღე, როდესაც მიცვალებულთა სულებმა დატოვეს ცოცხლების სამყარო).

თებერვლის ბოლოს - ლიტველები უ?ზღავენეს, დაემშვიდობე ზამთარს.

19.03 – ძველ საბერძნეთში, ზეიმები ათენას პატივსაცემად. ძველ რომში მინერვას დაბადების დღე აღნიშნეს.

21.03 – გაზაფხულის ბუნიობა; ოსტარა კელტებსა და გერმანელებს შორის.

21.03 – პანასარიოს ლიგალიტველებში გაზაფხულის ბუნიობის აღნიშვნა, გაზაფხულის დადგომა და სიცოცხლის აღორძინება.

23.03 - ჩრდილოეთ ევროპაში ზეიმობდნენ სინათლის გამარჯვებას სიბნელეზე.

25.03 - სკანდინავიაში, ჰეიმდალში, ცისარტყელას მცველს - ზეციური კარიბჭეებს პატივს სცემენ.

ყველა ეს მოვლენა აშკარად იყოფა ორ სემანტიკურ ბლოკად. ერთი მიზიდულობს კელტური იმბოლკისკენ და ნამდვილად აღნიშნავს სეზონის შეცვლას, მეორე უფრო ახლოსაა დიდ დღეს და, რაც საინტერესოა, სხვა წმინდა მნიშვნელობას ატარებს. ამგვარად, ნ. პენიკი (1989, გვ. 37), იმბოლკისა და ოსტარას განხილვისას აღნიშნავს, რომ ჩრდილოეთ ტრადიცია პირველ დღესასწაულში ხედავს გაზაფხულის დასაწყისს, ხოლო მეორეში... წმინდა ქორწინებას, რომელსაც მივყავართ დაბადებამდე. ბავშვი ზამთრის მზეზე...

მასლენიცას საფოსტო ბარათი მე -19 საუკუნის ბოლოს - მე -20 საუკუნის დასაწყისიდან. ალბათ დღესაც აქტუალურია...

შევეცადოთ ჩამოვთვალოთ მასლენიცას ციკლის სადღესასწაულო წეს-ჩვეულებების ძირითადი მახასიათებლები:

– ძველის შეხვედრა და ახალთან დამშვიდობება (ზამთრისა და გაზაფხულის ომი) რიტუალური სიმბოლოს შექმნისა და შემდგომი „დაკრძალვის“ სახით (მასლენიცას ფიგურა), თოვლიანი ქალაქის აღება;

- გარდაცვლილი წინაპრებისა და ცოცხალი მშობლების თაყვანისცემა (მოგვიანებით, როგორც "დედამთილის შაბათი" და "მიტევების კვირა", სასაფლაოების მონახულება, დრტვინვა და ნებაყოფლობითი სიმღერები);

- მზის თაყვანისცემა რიტუალური კოცონის დანთების სახით შემაღლებულ ადგილებში, სადაც იწვებოდა ძველი ნივთები და ჭურჭელი, რომლებიც გამოუსადეგარი იყო, ხოლო ცენტრში მოთავსებული იყო ბორბალი, ანთებდა „ახალ ცეცხლს“ ხახუნის, ციგა და ცხენებით ყინულოვანი მთებიდან ცხენოსნობა (შესაძლოა იმიტომ, რომ ცხენი მზის პანეევროპული სიმბოლოა);

- მზაკვრული და დამცავი მოქმედებები, რომლებიც შექმნილია კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად, მაგალითად, მუშტებით ჩხუბი (მაგრამ ზოგადად მათი ელემენტები წარმოდგენილია მასლენიცას ყველა საბაჟოში);

– რიტუალური კვება მასლენიცას კვირაში (მათ შორის, მზის კულტის ატრიბუტები და წინაპრების თაყვანისცემა);

მასლენიცას (?) უძველესი მითოლოგიური საფუძველი დღეს განიმარტება, როგორც ზამთრისა და გაზაფხულის დაპირისპირება, რომელიც გადაიქცევა ბრძოლაში, რომელიც აუცილებლად მთავრდება ახალი ცხოვრების გამარჯვებით.

თუმცა, დასავლეთევროპული ანალოგიები გვაიძულებს, ცოტა სხვანაირად შევხედოთ ამას.

რუსული მასლენიცას რიტუალები საუკუნეების განმავლობაში ვითარდებოდა, დღესასწაულმა თანდათან შთანთქა ინდივიდუალური რიტუალური მოქმედებები და წეს-ჩვეულებები, როგორც ჩანს, სხვადასხვა პერიოდს. დღეს ახალი წლის უძველესი ელემენტების ხაზგასმა ან ზამთრიდან გაზაფხულზე გადასვლა გარკვეულ ძალისხმევას მოითხოვს. მეზობელი ხალხების (რუსი, უკრაინელი და ბელორუსი) წეს-ჩვეულებების დაუფიქრებელი შერევა აუცილებლად გამოიწვევს ეკლექტურ შერევას. ვთქვათ, უკრაინული და ბელორუსული რიტუალები, დასავლეთ ევროპასთან უფრო დიდი სიახლოვის გამო, ევროპულთან (განსაკუთრებით დასავლეთ სლავურთან) ახლოსაა. რუსულმა მასლენიცამ (შესაძლოა ბიზანტიიდან და ბულგარეთიდან ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად) მიიღო სამხრეთ სლავურ ტრადიციებთან ახლოს მყოფი მრავალი მახასიათებელი (სადღესასწაულო განათების დიდი როლი და ა.შ.).

ამ დროის ადამიანურ ცხოვრებასთან შედარებისას, წარმოიდგინეთ, რამდენად რთული იყო ძველ დროში ადამიანის აღზრდის რიტუალი (შესაძლოა მისი ოჯახში მიღება) - ბოლოს და ბოლოს, მასლენიცა ცხოვრების წრეში საკმაოდ შედარებულია იმ რიტუალებთან, რომლებიც იყო. შესრულებულია 3-7 წლის ბავშვებზე (პირველი ტონზურა, სკამზე ცურვა, ცხენზე ასვლა და ა.შ. (საინიციატივო მოქმედებები). ამ მომენტიდან ადამიანი ითვლებოდა ადამიანად, ზოგჯერ იღებდა სახელს და ხდებოდა არა უსქესო „ბავშვი“, არამედ ბიჭი ან გოგო. პირდაპირი პარალელები დღეს სრულიად დაკარგულია, მაგრამ მასლენიცას რიტუალების გულდასმით დათვალიერებით შეგიძლიათ რაღაცის მიკვლევა სცადოთ...

მასლენიცას დღესასწაულების ქეიფი შედარებულია ოსენინის ან ბოგაჩთან (ტაუსენი) - შემოდგომის ბუნიობის დღესასწაულთან. ამ მოვლენებს თანდაყოლილი რიტუალური დღესასწაულების სიმრავლე, თუმცა ისინი ერთმანეთს ასახავს, ​​განსხვავებული ხასიათისაა. ჩვენ ვბედავთ ვივარაუდოთ, რომ წარმართობის დროს, თებერვლისა და მარტის თვეებში შეიძლებოდა ყოფილიყო რიტუალური შეზღუდვები გარკვეული სახის საკვებზე. ნ.ნ. სპერანსკის (ველიმირის) კურიოზული ვარაუდის თანახმად, ხორცის მოხმარების საგაზაფხულო შეზღუდვები შეიძლება გამოწვეული იყოს იმით, რომ ძროხა, ერთ-ერთი მთავარი შინაური ცხოველი, ამ დროს შთამომავლობას შობს. დაბადებამდე მისი რძე ქრება. უფრო მეტიც, წარსულის ადამიანებს შეეძლოთ ხორცით შემოიფარგლებინათ ცხოველების სიმპათიით ზიანის მიყენების შიშით (მსგავსების მაგია). ამგვარად, თითქოს საკმარის ხორცსა და რძეს ჭამდნენ მომავალი გამოყენებისთვის.

თუმცა იმავე მარხვის გავლენით დაიკარგა მრავალი წესი და ჩვეულება, რის შედეგადაც რუსეთში მე-19 საუკუნის არარსებობა მოხდა. სპეციალური Maslenitsa კვება გარკვეულ დღესა და დროს და გარკვეული კერძების ნაკრებით. ისტორიკოსმა ნ.ი. კოსტომაროვმა აღნიშნა, მაგალითად: ”ბლინები არ იყო მასლენიცას ნაწილი, როგორც ახლა არის მასლენიცას ღვეზელები და კარაქით. ამასვე წერდა ადგილობრივი ისტორიკოსი ნ.ტიტოვი ვოლოგდას პროვინციულ გაზეთში: „30 წლის წინ<…>ბლინები აქ... მასლანიცაზე საერთოდ არ იყენებდნენ“ (ტიტოვ ნ., 1852, გვ. 52); დღესასწაულისთვის მზადება მოიცავდა სხვადასხვა „ნამცხვრების“ „დატრიალებას“: ყველის ნამცხვრები, საკვერცხეები, კენკრის ნამცხვრები, ჯვრები, მათრახები, ვარდები, ფუნჯის ხე და ა. აკრძალული ხორცის საკვები, თევზის და რძის კერძების მთავარი ადგილი. თუმცა ყველი, კარაქი, ხაჭო და სხვა რძის პროდუქტები პირველ რიგში უნდა განიხილებოდეს, როგორც „ahvyaravalnuyu ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki God Vyales“ (Sysoў, 1997, გვ. 70).

და ამაში არის აშკარა პარალელი გილოცავთ თებერვლის დღესასწაულს...

კრასნაია გორკა, რადუნიცა, მაისი

აპრილის ბოლოს - მაისის პირველი დღეები, ზოგადად, გაზაფხულის საბოლოო ჩამოყალიბების (ჩამოსვლის) დროა. ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში სამყარო ზაფხულისკენ იქცევა. შესაძლოა სწორედ ამ დღეებში (ადგილობრივი ამინდის პირობებიდან ან წეს-ჩვეულებებიდან გამომდინარე) იწყება წლიური ციკლის ზაფხული, ქალის ნაწილი.

”სახელი წითელი გორა ასახავს ბუნების მდგომარეობას წლის ამ დროს: თოვლი უკვე დნება, მაგრამ ყველგან არ არის მშრალი და ბორცვები და ბორცვები მზეს ათბობს - ბავშვები და ახალგაზრდები აქ იკრიბებიან სათამაშოდ. ბუნებასთან დაახლოებული ადამიანების რიტუალურ ცხოვრებაში ასეთი ადგილები განსაკუთრებულ როლს თამაშობდა მთელი წლის განმავლობაში“ (ტულცევა, 2000 წ., გვ. 175).

დასავლეთ ევროპაში ასევე წელიწადის თბილი (მსუბუქი) ნახევრის დასაწყისია. მსგავსი რამ მოხდა ძალიან შორეულ დროში, სავარაუდოდ, ჩვენს ქვეყანაში.

აქ არის დასავლეთ ევროპის არდადეგების მოკლე სია, რომლებიც შეიძლება ჩაითვალოს ჩვენი წითელი გორაკის უახლოეს "ნათესავებად":

14.04 – ევროპის ჩრდილოეთით – სომარსბუტი, თბილი სეზონის დასაწყისის დღესასწაული

12–19.04 – ძველ რომში, ცერეალიაში, დღესასწაულები დედამიწის ქალღმერთის, ახალგაზრდა ყლორტებისა და ცერესის დედობრივი სიყვარულის პატივსაცემად.

15 აპრილი - ძველ რომში, დედა დედამიწის დღესასწაული, როდესაც ღმერთებს უნდა ეთხოვათ მისი ნაყოფიერი ძალის აღორძინება.

18.04 - ძველი ბერძნები აღნიშნავდნენ მაიას, ატლასის და პლეონეს ქალიშვილის, დედამიწის ქალღმერთის პატივსაცემად.

23.04 - ძველ რომში, იუპიტერისა და ვენერას პატივსაცემად დღესასწაულები, გერმანელებს შორის - სიგურდის დრაკონის მკვლელის პატივსაცემად.

აპრილის ბოლოს - ლიტველები ჟორ, მომავალი გაზაფხულის საბოლოო გამარჯვება

შეღებილი კვერცხები გაზაფხულისა და ზაფხულის დასაწყისში ცერემონიებისთვის. ზედა ორი რიგი: ეთნოგრაფიული ნიმუშები უძველესი საგნებით; ორი ქვედა არის კერამიკული კვერცხები მინანქრით, ძველი რუსეთის ქალაქების არქეოლოგიური გათხრებიდან. სხვათა შორის, შუა საუკუნეებში ასეთი "პისანკა" ექსპორტირებული იყო დასავლეთ ევროპაში (ბ. ა. რიბაკოვის მიხედვით)

1.05 – კელტებს შორის ბელტანი, დღესასწაული ღმერთის ბელის (?) პატივსაცემად, გაზაფხულის კოცონის დღე, ერთ დროს კელტური ახალი წელი

2.05 - კელტებს შორის, ელენეს თაყვანისცემის დღე, ანუ ელენეს (ელენი არტურის ციკლში), უელსელი სარნი ელენე, წმინდა გზების ბედია.

9–13.05 – ძველ რომში ლემურიაში, როდესაც გარდაცვლილი წინაპრების მშიერი სულები ღამით დაბრუნდნენ თავიანთ ყოფილ სახლებში.

"1-2 მაისს არდადეგები იმართებოდა ქალღმერთის პატივსაცემად, რომლის სახელია" მაჯა”, “ზივი” მიგვიყვანს ღრმა ინდოევროპული ანტიკურობისკენ.

კრეტულ-მიკენური წარწერები იცნობენ ქალღმერთს. დედა”, ღმერთების დედა, სამყაროს არქაული ბედია; მას ასევე უწოდებენ " ზივჯა” (ფორმა მოდის პროტოინდოევროპულიდან” დეივო"). სწორედ აქედან მოდის დასავლური სლავური. ზივიდა ძველი რუსული დივა, დივია“ (რიბაკოვი, 1987).

ყველაზე ნათელი ევროპული პარალელი კრასნაია გორკას, როგორც ჩვეულებრივ სჯერათ, არის კელტური ბელტანი. შორეულ წარსულში გაზაფხულის შუქების კელტური ფესტივალი გარკვეულწილად მოგაგონებდათ აღდგომას, რადგან მისი აღნიშვნა იყო დაკავშირებული სავსე მთვარესთან და გაზაფხულის ბუნიობასთან და არა კონკრეტულ თარიღთან. ეს საშუალებას გვაძლევს თავდაჯერებულად მივაკუთვნოთ დღესასწაული ძირითადად სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაულად. იგივეს ვხედავთ რუსეთში. წითელ ბორცვს ოდესღაც აღნიშნავდნენ ძირითადად ქალები, რომლებიც ამ დღეს მოიხსენიებდნენ, ასრულებდნენ რიტუალებს სიყვარულისთვის, ბედნიერი ქორწინებისთვის და მომავალ ზაფხულში კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად. მოგვიანებით რუსეთში დღესასწაულმა მაისის დღეების სახე მიიღო - გაზაფხულის დღესასწაულები ღია ადგილებში, სიმღერების, მრგვალი ცეკვების და სხვა გართობის თანხლებით. მთელ ევროპაში ამ დღეებში უძველესი დროიდან ანთებდნენ სადღესასწაულო შუქებს, ისრებდნენ ისრებს...

უკრაინულ ფოლკლორში ბორისი და გლები ხშირად ასოცირდება ძველ სასოფლო-სამეურნეო დნეპერის ლეგენდასთან ეგრეთ წოდებული „გველის შახტების“ წარმოშობის შესახებ. ბორისი და გლები (და ზოგჯერ კუზმა და დემიანი) მასში გამოსახულნი არიან როგორც ზღაპრის გმირები, რომლებიც ამარცხებენ დრაკონს. ბორისი და გლები დამარცხებულ გველს გუთანზე ამაგრებენ და მასზე ასობით მილის ღეროებს აჭიანურებენ - კიევისა და პერეიასლავის რეგიონების „სერპენტინის ციხესიმაგრეები“, რომლებიც დღესაც არსებობს.

მე ვფიქრობ, რომ ვლადიმირ მონომახი, როდესაც დააწესა რუსული ეროვნული დღესასწაული ბერძნული ეკლესიის წინააღმდეგ, განზრახ ჩამოშორდა ყველა რეალურ თარიღს და აირჩია ერთ-ერთი იმ დღეებიდან, როდესაც დაეცა უძველესი ხალხური დღესასწაული, გაზაფხულის კულტურების ყლორტების დღესასწაული, რომელიც ახლახან იყო. გაჩნდა სინათლეში“ (რიბაკოვი, 1987, გვ. 187).

ქრისტიანულ დროში წითელი გორაკის აღნიშვნა დაიწყო წმინდა თომას კვირის კვირას (აღდგომის შემდეგ პირველ კვირას). უძველესი დროიდან, უნდა ვიფიქროთ, რომ დღესასწაულს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა ჰქონდა, მაგრამ მოგვიანებით "გაზაფხულის მესამე ზარის" რიტუალი გაერთიანდა რადუნიცასთან - მით უმეტეს, რომ მათ შინაგან მნიშვნელობას ბევრი რამ ჰქონდა საერთო: ძალაუფლების საბოლოო დამკვიდრება. კრასნაია გორკაზე გაზაფხული არ შეიძლებოდა მომხდარიყო წინაპრების სათანადოდ პატივცემული სულების მხარდაჭერის გარეშე.

”ბელორუსების რიტუალური დღესასწაული, რომელიც ასახულია წყაროებში, ასევე იყო ”მაიპოლის” დღესასწაული (მაისი). სადღესასწაულო აქცია შედგებოდა მრგვალი ცეკვებისგან („კარაგოდა“) სახლთან დაყენებული და ფერადი ლენტებით გაფორმებული მაიბოს მახლობლად. შუა საუკუნეებში და ადრეულ თანამედროვე დროში, დღესასწაული ცნობილი იყო არაერთი ევროპელი ხალხისთვის, მათ შორის პოლონელებისთვის, ჩეხებისთვის და ლუზატიელი სერბებისთვის. რიტუალის გაქრისტიანებამ განაპირობა ის, რომ ბელორუსებს შორის მაისის დღესასწაულის თარიღი 1 მაისიდან მართლმადიდებლურ სამებაში გადავიდა. ასე გაჩნდა მაიპოლოს მეორე სახელი - "სამების არყი". მაისს ტრადიციულად გაიმართა ბელორუსის ქალაქელების სროლის შეჯიბრებები და ლიტვის დიდი საჰერცოგოს ფეოდალური მილიციის („paspalitae rushanne“) შეკრება. მე-17 საუკუნის წყაროებში გავრცელებულია ჩანაწერები ბელორუსის ქალაქების მერიებთან ახლოს მეიპოლის შეძენისა და დამონტაჟების შესახებ. (კოტლიაჩუკი, 2001, გვ. 192).

რამდენიმე საყურადღებო ყველაზე საინტერესოგარემოებები, რომლებიც ერთგვარად გადის ტრადიციული კულტურის მკვლევარებსა და მიმდევრებს. უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანია მაისის არდადეგების რიტუალის სამებისკენ გადანაცვლება. ეს განცხადება შეიძლება ზედმეტად თამამად მოგეჩვენოთ, მაგრამ მას აქვს არსებობის უფლება, თუ გამოვიყენებთ ავტორის მიერ მოყვანილი ყველა მტკიცებულების მთლიანობიდან. ძალიან საინტერესოა გზავნილი ფეოდალური მილიციის შეკრების შესახებ, რაც საშუალებას გვაძლევს წამოვაყენოთ შორსმიმავალი ჰიპოთეზა, რომ ეს არის ერთგვარი მოგონება ასეთი შეკრების წმინდა ბუნების შესახებ. აპრილის ბოლოს და მაისის დასაწყისი არის იარილას განსაკუთრებული თაყვანისცემის დღეები, დასავლეთ სლავურ იაროვიტთან შედარებით, რომელსაც ჩვენ ღმერთად მივიჩნევთ, მათ შორის ომის ჩათვლით (ერმაკოვი, გავრილოვი, 2009).

ამ თვალსაზრისით უნიკალურია რეფრენი, რომელიც 1950-60-იან წლებამდე არსებობდა მოსკოვისა და სმოლენსკის რაიონებში. ძირითადად ყველაფერი ნათქვამია:

”მალე, მალე სამება, მწვანე ფოთოლი გაიხსნება. "მალე პატარა მოვა, გული დამიმშვიდდება."

კრასნაია გორკას რიტუალური მინიმუმი:

– ბოლოს შემოსულ გაზაფხულს შეხვედრა, გაზაფხულის მაცოცხლებელ მზეს კოცონის დანთებით, ცეცხლოვანი მხიარულებით და ა.შ.

- მემორიალური ღონისძიებები (რადონიცაზე სასაფლაოების მონახულება);

– მატყუარა ქმედებები მომავალი ზაფხულის კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად (მილოცვები პირველ გაზაფხულის წვიმას, სხვა რიტუალები, მათ შორის ეროტიკული ან თუნდაც ორგიასტური ხასიათის, თამაშები, მეიპოლის მორთვა);

- მსოფლიო ხის თაყვანისცემა მაიბოლის სახით;

– რიტუალური დღესასწაულები, რომლებშიც მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა მზის და პროდუქტიული სიმბოლიკის მქონე საკვებს (ფერადი კვერცხები, ბლინები, სამგლოვიარო კუტია რადონიცაზე).

სინამდვილეში, ასევე შეიძლება ვივარაუდოთ კავშირი კრასნაია გორკას შორის (დღესასწაული, რომელიც, რიტუალების მიხედვით, ძირითადად ქალებისთვისაა) იარილოკის დღესასწაულთან, რომელიც მოგვიანებით აპრილის ბოლო კვირას მოდის. როგორც უკვე ითქვა, იარილა არის პროდუქტიული ძალის (იარის) განსახიერება, ახლოს დასავლეთ სლავურ იაროვიტთან და რომაულ მარსთან, რომელიც ფაქტობრივად პირველ რიგში იყო ნაყოფიერების და ახალგაზრდობის ღმერთი. დღეს იარილა ხშირად განიხილება გაზაფხულის მზის ღმერთად, რაც არასწორია (გავრილოვი, ერმაკოვი, 2009).

კრასნაია გორკა/რადუნიცა არის საიდუმლო დღესასწაული, რომელმაც შესაძლოა ბევრი რამ წაიღო საახალწლო სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებიდან. მასლენიცას თანამედროვე ვერსიაში ბევრი არაფერია დარჩენილი, გარდა ბედის თხრობისა და ნებაყოფლობითი სიმღერებისა. მაგრამ მკითხაობა და ძველი ნივთებისგან თავის დაღწევა მიღებულია ევროპაში და ნაწილობრივ აღმოსავლელ სლავებშიც კი...

დღესასწაულის მითოლოგია შეიძლება უკავშირდებოდეს პატარძლის საქმროს (ახალგაზრდა ქმარი?) მოლოდინს. შემთხვევითი არ არის, რომ კრასნაია გორკას შემდეგ ჩვეულებამ ნება დართო ქორწილების გამართვა, მიუხედავად ფერმერის დატვირთული ყოველდღიური საზრუნავისა. სამყარო "მყარად დაადგა" აღორძინების გზას, ყველაფერი მხოლოდ დასაწყისია. იარილა ახლახან ჩამოვიდა (დაიბადა) და გოგონები მიესალმნენ გაზაფხულს, ანუ დრო, რომლის შემდეგაც ნაყოფიერი ზაფხული ნამდვილად დადგება. მთხოვნელებზე ბედის მოყოლა, მათი მოწოდება და შელოცვები შეადგენდა ეთნოგრაფიიდან ცნობილი კრასნაია გორკას ქალთა რიტუალების არსებით ნაწილს. ღონისძიება ასოცირდება სიცოცხლისუნარიანობის გაზაფხულის ამაღლებასთან. არ არის გამორიცხული, ანტიკური მითი უკავშირდებოდეს დრაკონის მკვლელობის მოტივს, სიცოცხლის ძალების გამარჯვებას დამღუპველ ძალებზე...

„რადუნიცას ზეიმობენ მთაზე. ხალხი მოდის აქ, თითქოს საერთო სასაფლაოზე, მიცვალებულების მოსახსენებლად, ნათესავებთან და მეგობრებთან ერთად სასეირნოდ და მშობლების განსასვენებლად ქეიფზე, რომლითაც ღმერთმა გაგზავნა“ (პ. შეინი).

რადონიცა არის მიცვალებულთა პატივისცემის დღე, რომელიც თავდაპირველად გამიზნული იყო წინაპრების სულების ჩასვლის უზრუნველსაყოფად, რომლებიც უზრუნველყოფენ ნაყოფიერებას მინდვრებში, ბაღებსა და ბოსტნეულ ბაღებში. ამ დღეს (რომელიც მოგვიანებით აღინიშნა წმინდა თომას კვირის მეორე დღეს - აღდგომის პირველ კვირას) ჩვეულებრივი იყო სასაფლაოების მონახულება, საფლავების დალაგება და მათზე "მშობლებისთვის" რიტუალური დღესასწაულების მოწყობა. სასაფლაოებზე ვიზიტებს თან ახლდა სადღესასწაულო საკვების სახით მოწყალების დარიგება. საკვების ნაწილი აუცილებლად დარჩა საფლავებზე ფრინველებისთვის, რომლებიც მოქმედებდნენ როგორც მათი წინაპრების სულების განსახიერება. მოდით გავბედოთ ვიფიქროთ, რომ მოწყალების განაწილება სხვა არაფერია, თუ არა მსხვერპლშეწირვის უნიკალური ვერსია, სხვა სამყაროდან უცხოპლანეტელების რიტუალური კვება - მსგავსია რაც ხდება კოლიადასა და მასლენიცაზე.

მაისის დასაწყისი სიმბოლურად შეესაბამება პირველ მთვარის მეოთხედს, დილას და ადამიანის სქესობრივი მომწიფების სტადიაზე გადასვლას.

მწვანე შობა. სემიკი, სულიერი დღე. რუსალია

სამების სახელობის დღესასწაული საეკლესიო გამოყენებაში XV საუკუნის დასაწყისში შევიდა. ღირსი სერგი რადონეჟელი. მკვლევარები ერთსულოვანი არიან თავიანთ მოსაზრებაში დღესასწაულის წინაქრისტიანულ ხასიათზე. ის ტარდება ერთი კვირის განმავლობაში და მოიცავს მრავალფეროვან აქტივობებს, რომლებიც მიზნად ისახავს ძირითადად ველური ბუნების პატივისცემას და მოსავლის უზრუნველყოფას.

სემიკი შეიძლება ჩაითვალოს კუპალას ზღურბლად, მაგრამ ეს არის წლიური ციკლის ერთადერთი მთავარი დღესასწაული, რომელიც არ "ჯდება" მზის წელში. თუმცა, მიუხედავად მოქმედების მთელი მხიარული ხასიათისა, მემორიალური რიტუალი ძალიან მკაფიოდ არის გამოხატული, რომელსაც აქვს კურიოზული თვისება: ამ დღეს ჩვეულებრივად უნდა გვახსოვდეს ყველა გარდაცვლილი, მათ შორის, ვინც არასწორად დაიღუპება (თვალსაზრისით ჩვეულება) სიკვდილი, თვითმკვლელობაც კი. სემიკოვის კვირის მემორიალური დღე ასევე მჭიდრო კავშირშია ქალთევზების გამოსახულებასთან, რომლებშიც ზოგი ბუნების სულების განსახიერებას ხედავს, ზოგი კი წინაპრების სულებია. სინამდვილეში, სლავების იდეებში შეიძლება საერთოდ არ იყო ასეთი განსხვავება.

მსვლელობა "ქალთევზათ" სემიკში (ვორონეჟის პროვინცია, ოსტროჟის რაიონი, სოფელი ოსკინო, 1926 წ.) (ენციკლოპედია "რუსული დღესასწაული", 2001 წ.)

Rusalia - თამაშები ქალთევზების პატივსაცემად - მჭიდროდ არის გადახლართული იარილასთან და იარილას დაკრძალვასთან. მათი გენეტიკური კავშირიც კი შეიძლება ვივარაუდოთ, თუ ქალთევზებს მდედრობითი სქესის არსებებად მივიჩნევთ, იარილო კი უდავოდ მამაკაცურობის განსახიერებაა. ზოგადად, სამება-სემიტური რიტუალი და მისი ინტერპრეტაციის სირთულეები დეტალურადაა განხილული ჩრდილოეთ ქარის საზოგადოების წევრის A. S. Boyko-ს ნაშრომში (Boiko, 2008, გვ. 90–117).

ცეკვა სამწუხაროა "ქალთევზას" მახლობლად სემიკში (ვორონეჟის პროვინცია, ოსტროჟის რაიონი, სოფელი ოსკინო, 1926) (ენციკლოპედია "რუსული დღესასწაული", 2001)

ასე რომ, სემიკის რიტუალური მინიმუმი:

– დამცავი მოქმედებები, რომლებიც მიზნად ისახავს მოსავლის მიღებას (მოთხოვნილება მინდორზე, წყალზე, ტყეზე და, ჩვეულებისამებრ, გამოხატული სექსუალურ-ეროტიული ფორმით);

- თაყვანისცემა მცენარეულობისა და ბუნების ძალების მიმართ, დაემშვიდობე გაზაფხულს და მივესალმები თავად ზაფხულს;

- წინაპრების თაყვანისცემა და ასევე მიცვალებულის იმ სულების, ვისგანაც შეიძლება ველოდოთ უბედურებასა და ზიანს (იპოთეკით დადებული მკვდარი).

ჩვენ გვჯერა, რომ მისი თანამედროვე ფორმით, სემიკი არის არა ერთი, არამედ მთელი რიგი დღესასწაულების კომპლექსური შერწყმა, როგორც ქრისტიანული, ისე წარმართული. მას უკვე ორგანულად ერწყმის გაზაფხულის დახვედრის/გამომშვიდობების შემთხვევითი რიტუალები (რომლის დრო დამოკიდებულია ადგილობრივ პირობებზე, თუ არა წელზე), კუპალას აღსანიშნავად მომზადება და მემორიალური რიტუალები, რომელთა მიზანი იყო პატივისცემა. წინაპრების სულები.

ქალები ცეკვავენ მწვანე საშობაო ტალღაზე (ფოტო XX საუკუნის დასაწყისიდან)

გარდა ამისა, სამება და სულიერი დღე იყო ბოლო პერიოდი, როდესაც აკრძალული იყო ნებისმიერი ქმედება, რამაც შეიძლება შეაწუხოს ან შეურაცხყოფა მიაყენოს დედა დედამიწას: აკრძალული იყო ფსონების ტარება, მიწაზე ჯოხით დარტყმა, გაკიცხვა და მით უმეტეს, "გინება". რეგიონალურ რწმენებს შორის იყო ისეთებიც, რომელთა მიხედვითაც ითვლებოდა, რომ სემიკში სახელობის დღეს აღნიშნავდა თავად უწმიდესი ღვთისმშობელი, რომელმაც შეცვალა ნედლი დედამიწის დედის გამოსახულება. შემთხვევითი არ არის, რომ სემიკის შემდეგ დადგა სამი დიდი დღე, როდესაც ადამიანები პატივს სცემდნენ სამ დიდ ძალას: წყალს, მიწას, ტყეს, რომლებსაც ასევე პატივს სცემდნენ დაბადების დღის ადამიანები.

სამების წარმართული ფესვების გამოსახულება მოცემულია შემდეგ ტექსტში:

„III. 1. (1093) ...როგორც ადრე, ახალგაზრდობაში, ბრეტისლავმა მთელი თავისი იმედები ღვთის მფარველობაზე ამყარა, ამიტომ ახლაც, მეფობის დასაწყისშივე, ზრუნავდა ქრისტიანულ რელიგიაზე. მან განდევნა თავისი სამეფოდან ყველა მკითხავი, ჯადოქარი და მეთვალყურე, ასევე ბევრგან ამოძირკვა და ცეცხლი წაუკიდა უბრალო ხალხის მიერ წმინდად მიჩნეულ კორომებს. მან ომი გამოუცხადა ცრუმორწმუნე რიტუალებს, რომლებსაც ატარებდნენ გლეხები, ჯერ კიდევ ნახევრად წარმართები, სამების კვირის სამშაბათს ან ოთხშაბათს, როდესაც ისინი კლავდნენ ცხოველებს წყაროებთან და სწირავდნენ მათ ბოროტ სულებს. ის კრძალავდა ტყეში ან მინდორში დაკრძალვას და თამაშებს, რომლებსაც წარმართული ჩვეულებისამებრ აწყობდნენ გზაჯვარედინებზე და გზაჯვარედინებზე, თითქოს სულის მოსაგონებლად და ბოროტი ხუმრობები მიცვალებულზე, როცა ამაოდ ცდილობდნენ. აღაგზნებს [მიცვალებულთა] სულებს, სახეზე ნიღბებს ისვამენ და ქეიფობდნენ. კეთილმა უფლისწულმა [ბრზეტისლავმა] გაანადგურა ყველა ეს საზიზღარი წეს-ჩვეულება და საბრალო საქმეები, რათა ამიერიდან მათ ადგილი აღარ ჰქონოდათ ღვთის ხალხში. ვინაიდან უფლისწული გულწრფელად და ღრმად პატივს სცემდა ერთ და ჭეშმარიტ ღმერთს, ის თავად სიამოვნებდა ყველას, ვინც ღმერთს აღიარებდა. ბრეტისლავი მშვენიერი პრინცი იყო, ყველა მეომარს უყვარდა თავისი ლიდერი; როცა საქმე იარაღით გადაწყდა, რაინდივით გაბედულად შევარდა ბრძოლაში. ყოველ ჯერზე, როცა პოლონეთში შეიჭრებოდა, დიდი გამარჯვებით ბრუნდებოდა. ქრისტეს 1093 წლის ზაფხულში, მისი მეფობის პირველ დღეს, თავისი ხშირი შემოსევებით მან იმდენად გაანადგურა პოლონეთი, რომ მდინარე ოდრას ამ მხარეს, ქალაქ რეჩენიდან ქალაქ გლოტოვამდე, არც ერთი მცხოვრები არ დარჩენილა. (კოზმა პრაჟსკი, 1962 წ.)"

სამების შაბათი. "მშობლების" გახსენება ლენინგრადის რეგიონი, ლოდეინოპოლსკის ოლქი (1927) (ენციკლოპედია "რუსული დღესასწაული", 2001)

სემიკის რიტუალური სამზარეულო მოიცავს მწვანედ და ყვითლად შეღებილ კვერცხებს (გაზაფხულზე წითელისგან განსხვავებით), ათქვეფილ კვერცხს, პურს, კარაქს, თაფლის დასალევად, სახლის სასმელს, ბუზას (წიწიბურის ფქვილისგან დამზადებული სასმელი, ახალგაზრდა ლუდის სახეობა), პურებს. მაფინები, დრაჩენა და ათქვეფილი კვერცხი, წვენსაწურები და ჩიზქეიქები. სემიკის თავისებურება არის ჩვეულების მოთხოვნა, ეს ყველაფერი გაზიარებით აკეთო და ქეიფი მოეწყო მინდორში ან ტყეში.

სემიკური და სემიტური რიტუალები არის მკითხველის ყურადღების მიქცევის მიზეზი იმ გარემოებაზე, რომლის შესახებაც ეთნოგრაფიაში (პირველ რიგში პოპულარულ გამოცემებში) ძალიან ცოტაა ნათქვამი. წარსულის წარმართული რიტუალები ძალზედ გამოვლენილია. ჩვენ მიდრეკილნი ვართ გავიზიაროთ იმ მკვლევარების თვალსაზრისი, რომლებიც თვლიან, რომ უხამსობა, რომელიც ახლა უხეშ გინებად იქცა და ამ ფორმით მრავალი ადამიანის მეტყველება ავსებდა, ოდესღაც კლასიფიცირებული იყო როგორც აკრძალული, რიტუალური სიტყვები და ჰქონდა თილისმის თვისებები. მხოლოდ „არადრო“, „სხვა დროს“ (ანუ დღესასწაული), როცა ადამიანების ქცევა ყოველდღიურობის წესებს უნდა არღვევდეს, შესაძლებელი გახადა აკრძალვების დარღვევა. ხალხური წეს-ჩვეულებები ზოგადად უკიდურესად სექსუალურია, დღევანდელი სტანდარტებით, არა მხოლოდ უხეში, არამედ სრულიად უხამსი ქმედება. ეს არის მიზეზი, რომ დღეს მათზე ძალიან ჩუმად არიან და ამახინჯებენ ისტორიულ რეალობას. მაგრამ კითხვა ეხება არა "სექსს", არამედ მის მიმართ დამოკიდებულებას. ყველა ძველი ხალხი, რომელიც ცხოვრობდა ჩვეულებით, ხელმძღვანელობდა ზნეობის, ქცევის და მორალის განსხვავებული სტანდარტებით, ვიდრე ჩვენ მიჩვეული ვართ საკუთარ თავზე ფიქრს და ცდას. გარდა ამისა, გარყვნილება თანამედროვე გაგებით არ იყო და არც შეიძლება ყოფილიყო ხალხურ ჩვეულებაში. და არ არის საჭირო წარსულის იდეალიზება რომანტიული დიდებულების სულისკვეთებით, რომლებმაც თავიანთ ოცნებებში შექმნეს "მშვიდობიანი და თვინიერი ღვთისმოსავი გლეხების" გამოჩენა. ასეთი რამ არასოდეს ყოფილა არსად, გარდა მეოცნებეების წარმოსახვისა.

"ცუდი" შინაარსი შესანიშნავი ილუსტრაციაა იმისა, თუ როგორ გრძნობდნენ ადამიანები რეალურად "პიკანტურ" თემებს. ისინი არ წარმოადგენდნენ აღვირახსნილი ზნეობის დამადასტურებელ მტკიცებულებებს, მაგრამ ჟღერდა ზუსტად რიტუალურ პირობებში, როდესაც ადამიანების ქცევა, თამაშები, ცეკვები, სიმღერები რიტუალურ ხასიათს ატარებდა და სხვა პირობებში ვერ ჟღერდა. რთველისა და გამრავლების უზრუნველსაყოფად განპირობებული წარმართული მსოფლმხედველობა უბრალოდ ვერ უგულებელყოფდა „ამ“ საკითხებს. უცენზურო გამონათქვამების გამოყენება ისევ მაგიური მიზნებისთვის და არა ყოველდღიურ ცხოვრებაში დაშვებული იყო და განა არ ჯობია გულწრფელად ესაუბროთ შვილებს სქესის და მშობიარობის საკითხებზე, ვიდრე თვალთმაქცობით მოიქცეთ, აღზარდოთ არასრულფასოვანი ადამიანები?

შუა ზაფხულის დღე

ზაფხულის მზეურის დღესასწაული, კუპალა (რუსეთის ჩრდილოეთში ასევე გვხვდება სახელი "იარილინის დღე", მაგრამ იქ იარილა არ არის დაკრძალული მოვლენამდე), ფართოდ აღინიშნა ყველა მაცხოვრებლის მიერ.

კუპალას თამაშები. სამეცნიერო-კვლევითი ინსტიტუტი „ჩრდილოეთის ქარი“ რეკონსტრუქცია (2008 წლის ივნისი). ფოტო დ. გავრილოვის

ევროპა, ან სხვა - ზოგადად ჩრდილოეთ ნახევარსფერო.

ყველა ევროპელ ხალხში რიტუალური მოქმედების კომპონენტები ძალიან ჰგავდა ერთმანეთს. ეს მიუთითებს დღესასწაულის ძალიან ძველ საფუძველზე. ასეთი ზოგადი მახასიათებლებია მისი აღნიშვნა მთელი ღამის განმავლობაში, ცეცხლის დანთება, მათ ირგვლივ სიმღერა და ცეკვა, ცეცხლზე გადახტომა, რიტუალური განწმენდა, სამკურნალო და ჯადოქრობის მიზნით ბალახების შეგროვება ან გვირგვინების ქსოვა.

ზაფხულის მზებუდობის დღე არის ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში სინათლის ტრიუმფის აპოთეოზი. მოკლე ევროპული ზაფხული პიკს აღწევს. დღე გრძელია, ღამე კი ძალიან მოკლე: კუპალინკა, ღამე პატარაა,

გოგონას საკმარისად არ ეძინა

(ბელორუსული ხალხური სიმღერა).

საზაფხულო მზედგომა არის ბუნების პროდუქტიული ძალების აყვავების დრო, როგორც ველური „ბუნების საჩუქრების“ მომწიფება, ასევე ფერმერების მიერ მოყვანილი ხილისა და მარცვლეულის მომწიფება. რთველის დრო ახლოვდება.

ანტიკური ხანის წარმართისთვის დგება დრო, რომელზეც მისი და მისი ოჯახის მომავალი იყო დამოკიდებული. საწარმოო ძალების განვითარებამ არ მისცა საშუალება საკვების დიდი მარაგის შექმნას, ამიტომ კუპალას რიტუალში მნიშვნელოვანი ადგილი დაეთმო დამცავ მოქმედებებს. ადამიანთა მოდგმის მტრების მაქინაციები შეჩერდა მრავალი დამცავი რიტუალის შესრულებით.

კუპალასთან დაკავშირებით უხვი აღმოსავლეთ სლავური ეთნოგრაფიული კოლექციების განზოგადება საშუალებას გვაძლევს გამოვავლინოთ დღესასწაულის მრავალი დამახასიათებელი უძველესი რიტუალური მახასიათებელი:

– მცენარეულობის თაყვანისცემა ბალახების შეგროვებისა და გვირგვინების ქსოვის, აგრეთვე რიტუალური ხის (რომელიც შემდგომში განადგურებულია ან იწვის) დამზადების სახით, მის ირგვლივ მრგვალი ცეკვების წარმართვა;

- წინაპრების თაყვანისცემა (ეს ასევე შეიძლება მოიცავდეს ჩალის ან მწვანილისგან თოჯინის დამზადებას, ასევე მის რიტუალურ დაკრძალვას);

- მზის თაყვანისცემა მისი უმაღლესი ნაყოფიერი ძალით (კუპალას ცეცხლის აგება და დანთება, ახალი ცეცხლის გაჩაღება ხახუნის უძველესი მეთოდის გამოყენებით, ხეების ქვეშ ცეცხლის დანთება, მზის ბორბლის გადახვევა და ა.შ.);

- დამცავი მოქმედებები, რომლებიც მიზნად ისახავს კარგი მოსავლის უზრუნველყოფას, დღესასწაულის მონაწილეთა საერთო ჯანმრთელობას და ზოგადად ნაყოფიერების შენარჩუნებას (ცეცხლზე გადახტომა, მრგვალი ცეკვები ცეცხლის გარშემო, სიმღერები და ცეკვები, ჯადოქრების „დევნება“, პირუტყვის შეთქმულება. და ნათესები, რიტუალური და ეროტიკული ქმედებები, ეზოების შემოვლა მათი ჯადოსნური დაცვის მიზნით, ბედის თხრობა მოსავლისა და ქორწინებისთვის);

– რიტუალური დღესასწაულები, რომლებიც ასევე შეიძლება მივიჩნიოთ ერთგვარ მსხვერპლად წინაპართა ღმერთებისა და სულებისთვის; ამავდროულად, კუპალას რიტუალური სამზარეულოს სიმბოლიკა მიუთითებს მზის თაყვანისცემაზე, დაკრძალვის რიტუალებზე და კარგი მოსავლის უზრუნველყოფაზე.

მკვლევარები დღესასწაულის მითოლოგიას საკმაოდ წინააღმდეგობრივად ესმით. ზოგადად მიღებულია, რომ დღესასწაულის ლეგენდის საფუძველია ძმას (ცეცხლი) და დის (წყალი) შორის ინცესტური ქორწინების მოტივი. ის ძალიან არქაულია და თარიღდება შორეული პროტო-სლავური საუკუნეებით. უნდა ვივარაუდოთ, რომ სლავებს (როგორც სხვა უძველესი ხალხების უმეტესობას) მშვენივრად ესმოდათ, რომ ინცესტი, სიტყვასიტყვით აღქმული, იწვევს რასის ძალიან გარკვეულ ბიოლოგიურ შედეგებს. შესაბამისად, ჩვენს წინაშე, დიდი ალბათობით, არის გამოსახულება - პოეტური, დრამატული გამოსახულება, რომელიც არანაირად არ უნდა იქნას განმარტებული ლეგენდის „ასოს მიხედვით“, არამედ მხოლოდ „სულის“ მიხედვით.

დღესასწაულის „სულის“ გასაგებად, უნდა გვახსოვდეს, რომ კუპალას სიმბოლო აღმოსავლეთ სლავებით დასახლებულ ბევრ რაიონში არის ივან და მარია. ეს უნიკალური გარეგნობის ყვავილი ყვითელი ყვავილებით და მეწამული ფოთლებით (ისინი ასევე ითვლებოდნენ ყვავილებად) რეალურად ყვავის ზაფხულის მზედგომამდე ცოტა ხნით ადრე და, ლეგენდის ერთ-ერთი ვერსიით, გაიზარდა საკუთარი ძმის მიერ მოკლული მაცდური დის საფლავზე.

ცოცხალი ცეცხლის დამზადება (უძველესი ნახატი). ჩვეულებრივ ითვლება, რომ ეს გაკეთდა მხოლოდ კუპალაზე, მაგრამ ეს არასწორია. ჩვეული იყო ცეცხლის განახლება თითქმის ყველა დიდ დღესასწაულზე. ასე რომ, დასავლეთ ევროპაში იგივე ქმედება მოხდა ბელტანზე (რომლის ყველა სადღესასწაულო რიტუალი ძალიან მოგვაგონებს კუპალას რიტუალებს)

თუმცა ნ.პენიკი ზაფხულის მზედგომის აღნიშვნაში ხედავს ბალდერის რიტუალურ სიკვდილს, სკანდინავიურ ტრადიციაში - მზის ღმერთის, სოფლის მეურნეობის საიდუმლოს ნაწილს (რომელიც, თუ დაფიქრდებით, ღრმა მნიშვნელობის გარეშე არ არის).

საშინელი ისტორიები შეიძლება გამოჩნდეს ორი მიზეზის გამო. პირველი, რაც მახსენდება, არის ერთგვარი დაცვა "საპირისპიროსგან". ისინი ამბობენ, რომ ბოროტი ძალები მოისმენენ საშინელ ლეგენდებს და მათ შესაბამის სიმღერებს, გადაწყვეტენ, რომ ყველაფერი უკვე ძალიან ცუდია ხალხისთვის, ეს არ შეიძლება იყოს უარესი და უარს იტყვიან მეტი ზიანის მიყენების სურვილზე. რაღაც მსგავსს ვხედავთ საქორწილო რიტუალებში, რომლის მოტივები, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კუპალაშია.

მეორე თვალსაზრისი დაკავშირებულია კოსმოსური შემობრუნების იდეასთან, რომელიც ამ დღეებში ხდება. მზე გადის წლიურ მაქსიმუმს და ამოდის ციური სფეროს უმაღლეს წერტილამდე. ამის შემდეგ დედამიწის სიცხე თანდათან ქრებოდა და სუსტდება. ზაფხული დასასრულს მიუახლოვდა. მსოფლიო ზამთარში გადავიდა.

მსგავსი იდეები გვხვდება სხვა ინდოევროპელ ხალხებშიც. ამ დღესასწაულს ლიტველებს შორის ეძახიან რასადრუიდებს შორის ალბან ჰეფი ნ, ანგლო-საქსებს შორის ლიტა(მოგვიანებით ოთხშაბათი), გერმანელებს შორის სონენვენდე, შვედებიდან მიდსომარი, ასოცირდება ქორწილებთან და წლის შემობრუნებასთან.

მომავალი ზამთრის დადგომის თავიდან აცილების და საკუთარი თავისა და მოსავლის დასაცავად, ასევე შეიძლება ჩაითვალოს მარიამის ფიგურის დაწვის ჩვეულება (მადერი, მარია, კოსტრომა) - სიკვდილის ერთ-ერთი განსახიერება.

ნათესების, ბოსტნის ბაღებისა და პირუტყვის დაზიანებისგან დასაცავად, მინდვრებში სპეციალური სეირნობა მოაწყვეს და ნათესებს შორის ასპენის ტოტები, ჭინჭარი, ბურდულები და მწარე (ვერცხლისფერი) ჭიაყელა ჩაყარეს. იგივე მცენარეები იყო ჩამოკიდებული ძროხებში და მარცვლეულის მინდვრებში. არსებობს ინფორმაცია, რომ პირუტყვის რაოდენობის გაზრდის მიზნით, მზის ამოსვლამდე ცეცხლში დათვის თავის გადატანას ცდილობდნენ, რომელიც შემდეგ შუა ეზოში მოათავსეს. ეს ინფორმაცია აშკარად ეხება ველესს და (თუმცა ირიბად) მიუთითებს, რომ კუპალას პერიოდში მრავალი ან ყველა ღმერთის თაყვანისცემა შეიძლებოდა, საჭიროებიდან და საჭიროებიდან გამომდინარე.

თუმცა, „პირუტყვის ღმერთის“ თაყვანისცემა სწორედ ამ ფორმით შეიძლება ასევე ასოცირდებოდეს უძველესი სანადირო კულტების ნაშთებთან. გავიხსენოთ, რომ ბუნების სასიცოცხლო ძალების უდიდესი აღმავლობის დაწყების ამ დროს, სწორედ დათვი (ევროპის სხვა წმინდა ცხოველთა შორის) არის გაფუჭებულ მდგომარეობაში. ჩირქი იწყება მაისში და მთავრდება ივლისში, როდესაც მდედრი დათვი დაორსულდება. მუსტელიდებიც ჩიხში არიან. ამ ოჯახის წარმომადგენლები, როგორც ცნობილია, რუსეთში და ზოგადად ევროპაში კატების ნაცვლად სახლებში (რომლებიც აქ მოგვიანებით გამოჩნდა). ასეთი ცხოველები დაჯილდოვდნენ ამ და ამ სამყაროს ერთდროულად მიკუთვნების უნარით, რაც კვლავ გვაბრუნებს ველესში და ხალხურ ტრადიციაში არდადეგების განსაკუთრებულ თვისებებს (იხ. ზემოთ). აქვე აღვნიშნოთ, რომ მუწუკის ტყავი ძველად ფულს ემსახურებოდა.

კუპალას არდადეგების რიტუალურ სამზარეულოში შედის ერთობლივად შეძენილი ან გაზრდილი ღორის და ცხვრის ხორცი, რომლებიც მზადდება სხვადასხვა გზით, ასევე ბლინები, ფაფა სხვადასხვა მარცვლეულის (მარცვლეულის), კვერცხის ან ათქვეფილი კვერცხის ნარევიდან.

პერუნოვის დღე

ის, რაც ამ დღესასწაულთან დაკავშირებით თავდაჯერებულად არის აღდგენილი ხალხური წეს-ჩვეულებების მრავალრიცხოვანი კოლექციის საფუძველზე, როგორც ჩანს, ნამდვილად არ მოეწონება ბუნებრივი რწმენის მრავალ თანამედროვე მიმდევარს. დღესდღეობით, პერუნის, როგორც მეომარი ღმერთის, ერთგვარი „ჯოკ-ექსტრემისტის“ იდეა, რომელიც მოუწოდა ყველას მეფობას და რა თქმა უნდა გამოსახულია მეომრის ნიღაბში, იარაღითა და ჯავშნით ხელში, გახდა. შეიქმნა. ამ იდეაზე დიდი გავლენა მოახდინა ვ.ივანოვის ნიჭიერმა წიგნმა, რომელიც შეიცავს ბევრ ისტორიულ უზუსტობას, „პირველადი რუსეთი“, ისევე როგორც თანამედროვე რომანტიკული ფანტასტიკა. დიახ, პერუნი ჭექა-ქუხილია, ის არის ძალაუფლების მფარველი ღმერთი... მაგრამ ძალა არის Არა მხოლოდუფრო სწორად, არც ისე ძალიანარმია. M. L. Seryakov (2005) დამაჯერებლად აჩვენა პერუნის როლი, როგორც ციური წყლების მცველი და უნივერსალური კანონი. პერუნი არის მოსამართლე ღმერთი, სამართლიანობის მცველი, მათ შორის უმაღლესი. ზოგადად, თუ ის მფარველობს რაიმე ძალაუფლების სტრუქტურებს, ეს უფრო მეტად უშიშროებისა და შინაგან საქმეთა სამსახურები იქნება და არა ჯარი. სლავებისთვის პერუნი ნათესების მფარველია. ბიბლიურ ელია წინასწარმეტყველს, რომელმაც, როგორც ცნობილია, პერუნის მრავალი თვისება მიიღო, გლეხები პატივს სცემდნენ, როგორც „მარცვლეულის მცველს“ (პომერანცევა, 1975, გვ. 127–130).

ამიტომაც საკმაოდ უცნაურია ძალიან ფანტასტიკური სამხედრო თამაშების თანამედროვე რეკონსტრუქციის შესახებ კითხვა. ეს ნაკლებად სავარაუდოა როგორც მითის ფარგლებში, ასევე ისტორიულად. ამ შემთხვევაში, ცნობილი გამონათქვამის პერიფრაზით რომ ვთქვათ, „მეგობრობა მეგობრობაა, მაგრამ სიმართლე უფრო ძვირია“.

პერუნის პატივისცემა, როგორც ჩანს, დაკავშირებულია იმ ფაქტთან, რომ უძველესი ჭექა-ქუხილის მითის თანახმად, ივანოვისა და ტოპოროვის რეკონსტრუქციაში, ის ველესის ხვლიკის მიერ მოპარულ ძროხებს ზეციურ მდელოებში აბრუნებს. ეს არის ის, რაც იწვევს წვიმას. ჩვენს წინა კვლევაში (გავრილოვი, ერმაკოვი, 2009) ჩვენ ვაჩვენეთ ამ ჰიპოთეზის საეჭვოობა, ისევე როგორც ველესისა და ხვლიკის იდენტიფიკაციის საკამათო. მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენი აზროვნების თავისებურებების გამო, რომელიც გულისხმობს გამოსახულებების შეუცვლელ დაპირისპირებას, ეგრეთ წოდებულ ორობით ოპოზიციას, ამ მეტად საკამათო ჰიპოთეზამ მნიშვნელოვანი ადგილი დაიკავა თანამედროვე თანამედროვეში (მოდით, ამ სიტყვის არ შეგეშინდეთ ) პერუნოვის დღის მითოლოგია.

ჩვენი ისტორიული სკეპტიციზმი კიდევ უფრო აშკარაა: თუ პერუნი მეომრების ღმერთია, რომელსაც პატივს სცემენ შესაბამისი ქმედებებით, ეს ნიშნავს, რომ თავდადებული მეომრები, როგორც ასეთი, ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში უნდა არსებობდნენ. მაგრამ დღესასწაული ძალიან უძველესია, უფრო მეტიც, მას აქვს მკაფიო სასოფლო-სამეურნეო მახასიათებლები. რომელ „შერჩეულ“ მეომრებზე შეიძლება ვისაუბროთ იმ დროს? ეს ძალიან საეჭვოდ ჩანს. ყოველი სლავური ფერმერი, სამხედრო საფრთხის შემთხვევაში, მეომარი ხდებოდა, ხოლო მშვიდობიანობის დროს მეომრები სახნავ-სათესო მეურნეობასაც ეწეოდნენ, ან საუკეთესო შემთხვევაში, ხელობას. ზაფხული, ტანჯვის დრო - რა სახის სამხედრო დღესასწაულებზე შეიძლება ვისაუბროთ, როდესაც ტანჯვის დროს "დღე კვებავს წელს"? მათ შეიძლება გააპროტესტონ, რომ, მათი თქმით, რაზმები წავიდნენ ბიზანტიასთან საბრძოლველად, რომ პრინცი სვიატოსლავი აღნიშნავდა პერუნის დღეს პატიმრების შეწირვით. თუმცა, კითხვები ბუნებრივია: რუსეთის მოსახლეობის რა ნაწილმა მიიღო მონაწილეობა კამპანიაში და რამდენად შეგვიძლია საიმედოდ ვთქვათ ამ სადღესასწაულო რიტუალის მნიშვნელობასა და შინაარსზე?

„ილიინსკის ზაჟინკი პირველი ხილის დღესასწაული იყო: სოფლის დიასახლისები აცხობდნენ ილიინსკის ნოვ (ახალი, ახალი) - პურს ახლად დაკრეფილი თასებიდან; გლეხები ილიინსკის ლოცვის კუსით უმასპინძლდებოდნენ (მსხვერპლშეწირული ხორცი, რომელიც ეკლესიაში მიჰქონდათ საკურთხევლად); პირველი ილიინსკის თაფლი ტყდებოდა; საძილე ტომრები ახალი ჩალით იყო სავსე. ეკლესიებში ამ დღეს ლოცვა სრულდებოდა მარცვლეულის თასებზე - ნაყოფიერებისთვის“ (ტულცევა, 2000, გვ. 196–197).

ჩვენ იძულებულნი ვართ, საუკეთესო შემთხვევაში, ვაღიაროთ პერუნოვის დღის ორმაგობა და დღესასწაულის სასოფლო-სამეურნეო კომპონენტი, სავარაუდოდ, კვლავ დომინანტური იყო. პერუნი აქ უფრო ჰგავს ღმერთს - კურთხევის მიმცემს და ამ თვალსაზრისით, დღესასწაული უფრო მეტად შეიძლება შევადაროთ მოსავლის მოსავლის დღესასწაულებს.

შესაძლოა, რაიმე მიზეზით, ასეთი გადახურვა რეალურად მოხდა. შემდეგ დღესასწაულის რამდენიმე კომპონენტად დაყოფა და აქცენტის განსხვავება დაკავშირებულია ძველი რუსული სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბებასთან, რაც სულაც არ იყო მშვიდობიანი საქმე. პერუნის უზენაეს ღვთაებად აღიარებისთვის ბრძოლა დაიწყო პრინცმა ოლეგმა, რომელიც თაყვანს სცემდა პერუნს, "ჩვენს ღმერთს" და ვ.ნ. თუმცა, დღეს საკმაოდ გონივრული მოსაზრებები გამოითქმება პერუნისთვის ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის სიმრავლის შესახებ ინფორმაციის გაყალბების შესახებ, მათ შორის კვლევები იმის შესახებ, რომ სიუჟეტი "გასული წლების ზღაპრიდან" ქრისტიან ვარანგიანისა და მისი ვაჟის მკვლელობის შესახებ არის გვიან ჩასმა.

ეს, რა თქმა უნდა, არ ემსახურება წარმართ სლავებს შორის რიტუალური მკვლელობების არსებობის ფაქტის უარყოფის საფუძველს. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ, პირველ რიგში, ეს არ იყო სისასტიკე. მეორეც, ისინი შეიძლება იყვნენ ნაწილობრივ ნებაყოფლობითი და მომდინარეობდნენ სამყაროს მითოლოგიური სურათიდან, რომელიც არსებობდა მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხში. მაგრამ სლავებმა აშკარად მიატოვეს ეს პრაქტიკა საკმაოდ ადრე...

სპა - მოსავლის აღების არდადეგები

აღმოსავლეთ სლავური მოსავლის ფესტივალებმა და მათთან დაკავშირებულმა რიტუალებმა მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა საუკუნეების განმავლობაში და დიდწილად დაიკარგა. თუმცა, შემორჩენილი მასალები აჩვენებს მათ ღრმა შინაგან ნათესაობას სხვა ინდოევროპელების უძველეს დღესასწაულებთან. როგორც იგივე E. A. Sherwood წერს,

„1 აგვისტო აღინიშნა ლუღნასადის დღედ (ლუგნასადი -"ლუგის პატივსაცემად შეხვედრა", ან, სხვა ვერსიით, "ლუგის ქორწინება"). კელტური რწმენის თანახმად, ლუგი ამ დღეს მოქმედებდა როგორც ნაყოფიერების ღვთაება, რომელიც ანაწილებდა თავის სიმდიდრეს. შემოდგომისა და მოსავლის დღესასწაულია. გალიაში, რომის მმართველობის პერიოდში, იგი შეცვალა გალების კრებამ (Concilium Galliarum)ლიონში, სადაც განდიდებული იყო არა ღმერთი ლუგი, არამედ იმპერატორი“ (შერვუდი, 1993).

მოსავლის გვირგვინი "დოჟინკას" რიტუალის ელემენტია. ჩეხეთის რესპუბლიკა, 1981 ( მიხედვით: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Prague, 1987. – s. 8)

დაჟდბოგის სვეტის მოწყობა (თანამედროვე რეკონსტრუქცია). მოსკოვის რეგიონი, 2004 წ

აღმოსავლეთ სლავების მოსავლის პირველი ფესტივალები, რომლებიც მოგვიანებით აღინიშნა მთელი აგვისტოს განმავლობაში, გარდამავალი პერიოდის დასაწყისში მოდის. მოკლე ჩრდილოეთის ზაფხული მთავრდება. აგვისტოს ცენტრალურ რუსეთში უკვე ჩვეულებრივ მოაქვს ცივი ღამეები (და ზოგჯერ ყინვები). 1 აგვისტო არის დღე, რომელიც თანაბარი მანძილით არის დაშორებული კუპალადან (ზაფხულის ბუნიობა) და ოსენინიდან (შემოდგომის ბუნიობა). იწყება არა მხოლოდ ინტენსიური შრომის ხანმოკლე პერიოდი, არამედ მდიდარი, კარგად გაჯერებული ცხოვრება.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ თავდაპირველი სამართლიანი წეს-ჩვეულებების მნიშვნელოვანი ნაწილი „დაიწუწა“, გავრცელდა კალენდრის მომდევნო მნიშვნელოვან თარიღებზე.

თუმცა, ამავე დროს, აშკარად ჩანს "ყაყაჩოს" ან "სველი" მაცხოვრის რიტუალის ორი მნიშვნელოვანი კომპონენტი (და ზოგადად დღესასწაულების მთელი ჯგუფი):

– დამცავი მოქმედებები, რომლებიც დაკავშირებულია ცხოველების, ადამიანებისა და ნათესების დაცვასთან დაზიანებისგან, მოწამვლისგან და ა.შ. ისინი, როგორც წესი, გამოიხატება რიტუალურ დაბანაში ან პირუტყვის და ფესტივალის მონაწილეების წყლით შეწოვაში. ალბათ, ასეთ ჩვეულებაში ღირს შემდეგი მნიშვნელობის დანახვა: ახლა უკვე სველები ვართ და ამიტომ შეწყვიტეთ წვიმა ჩვენზე. მსგავსების პრევენციულ მაგიაზე დაფუძნებული ასეთი მსჯელობა კარგად ჯდება ტრადიციული მსოფლმხედველობის ჩარჩოებში;

- მადლიერება ღმერთებისა და ბუნებისადმი უკვე მომწიფებული ხილისთვის (მაგალითად, მარცვლეული). შელოცვა მომავალი მოსავლისთვის, რომ არ დაიღუპოს და უხვად იყოს.

„წვერი“ არის რთველის დასრულების შემდეგ მინდორში დარჩენილი სიმინდის ბოლო ყელი. პოდლასიე, პოლონეთი, 1962 (შემდეგ: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

მინდვრის ფესტივალი მინიმუმ ერთი კვირის განმავლობაში აღინიშნა. პროტო-სლავებისა და ადრეული სლავების მჭიდრო კონტაქტები კელტებთან (დასავლეთ ევროპა, ბელორუსის და უკრაინის თანამედროვე ტერიტორია (ე.წ. ზარუბინეცის კულტურა)) და რიგი ჩვეულებების შედარება საშუალებას გვაძლევს ბევრი პარალელის გავლება სადღესასწაულო რიტუალებში. ამ ხალხების.

მერკურის და ლუგის სრული იდენტიფიკაცია ბუნებრივ ეჭვებს ბადებს. მერკური ასრულებს შუამავლის დავალებებს სამყაროებს შორის და სულების მეგზურობას მიცვალებულთა სამეფოში, ამასთანავე მფარველობს მაგიურ ხელოვნებას. ამავდროულად, მერკურიც ტრიკსტერია და თუ ის რაღაცნაირად ხელს უწყობს პროდუქტიულობას (დედამიწის ნაყოფიერების გაგებით), ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ ის ქვემო სამყაროში შედის. მაგრამ ლუგს, რომელიც არის „მრავალ ხელოსნობაში დახელოვნებული“ და „ხელოვნების უნარი“, უფრო მეტად აქვს კულტურის გმირის და სინათლის ღმერთის ფუნქციები (Celty..., 2000).

კეისარი ასევე ადარებს გალების გარკვეულ ღმერთს მერკურთან (მაგრამ, ალბათ, ჩვენ ვსაუბრობთ ტეუტატზე ან ცერნუნოსზე):

„ღმერთებიდან ისინი ყველაზე მეტად მერკურის თაყვანს სცემენ. მას ყველა სხვა ღმერთზე მეტი გამოსახულება აქვს; იგი ითვლება ყველა ხელოვნების გამომგონებლად, იგი ასევე აღიარებულია საგზაო მეგზურად და მოგზაურობის მეგზურად; ასევე ფიქრობენ, რომ ის ძალიან ეხმარება ფულის გამომუშავებასა და ვაჭრობაში. მის შემდეგ ისინი თაყვანს სცემენ აპოლონს, მარსს, იუპიტერს და მინევრას, ამ ღვთაებებზე მათ აქვთ დაახლოებით იგივე იდეები, რაც სხვა ხალხებს“ (კეისარი, შენიშვნები გალის ომის შესახებ).

ბერძნულ მითოლოგიაში მერკურის წინამორბედი ატარებდა ჰერმესის (ჰერმიას) სახელს და მისი ფუნქციები, როგორც ჯადოსნური ხელოვნებისა და ხელნაკეთობების მფლობელი, და მართლაც მაგიის ღმერთი ზოგადად, ღმერთმა აპოლონმა გაიმეორა. ამავდროულად, აპოლონი ძირითადად მოქმედებდა როგორც სინათლის ღმერთი, კულტურული გმირი და არა მატყუარა (Gavrilov, 2001, გვ. 18–23; Gavrilov, 2006b).

აღმოსავლელი სლავების მითოლოგიაში მზის ღმერთია დაჟდბოგი, რომელსაც ორმაგი რწმენის პერიოდში შეეძლო მიეღო მაცხოვრის სახელი და რომლის დღესასწაული აგვისტოს პირველ ნახევარში მოდის, როგორც თაფლისა და ვაშლის მხსნელი.

მართლაც, თუ ხალხური კალენდრის ნიშნებს ორკვირიანი სირბილით ავიღებთ, დავინახავთ (თარიღები მოცემულია ახალი სტილით):

1 აგვისტო.მაკრინის დღე. მაკრიდები. შეხედეთ შემოდგომას მაკრიდების მიხედვით. მაკრიდა სველია - და შემოდგომა სველია, მშრალი - და შემოდგომა იგივეა. მთავრდება საზაფხულო სამუშაო, იწყება შემოდგომის სამუშაო. ”მაკრიდი აღჭურავს შემოდგომას, ხოლო ანა (7 აგვისტო) - ზამთარს.” მაკრიდას დღე ასევე მნიშვნელოვანია მომავალი წლისთვის: „თუ მაკრინაზე წვიმს, მომავალ წელს ჭვავი გაიზრდება“.

2 აგვისტო(წარმართის გაგებით, 20 ივლისი არის პერუნის დღე, ქუხილის დღესასწაული, სამართლიანობის მფარველი). ელია წინასწარმეტყველი. ელიას დღე. ილიასთვის ზაფხული ლანჩამდეა, შემოდგომა ლანჩის შემდეგ. შენიშვნა: თუ ელიას დღეს მშრალია, მაშინ მშრალი იქნება იმ დღეს, თუ წვიმს, ექვსი კვირა იქნება მშრალი. ისინი წყვეტენ მდინარეში ცურვას. ილიას დღიდან შემოდგომის შემობრუნებაა, თუმცა ზაფხული თავისი სიცხით მაინც დიდხანს გაგრძელდება. მთავრდება თივის დამუშავება, იწყება რთველი (მთავრდება მისი პირველი ეტაპი).

2 აგვისტო.მარიამ მაგდალინელი. "თუ მარიამზე ძლიერი ნამია, სელი ნაცრისფერი და ლენტები იქნება." "მარიამისთვის ყვავილების ბოლქვები ამოიღეს." ამ დღეს სხვა სახელიც აქვს - მარია იაგოდნიცა (ტყეებსა და ბოსტნეულ ბაღებში ამ დროს შავ-წითელ მოცხარსა და მოცვს აგროვებენ დიდი და მთავარი).

7 აგვისტო.ანა ცივი ამინდის, ზამთრის გიდია. თუ მატინი ცივია, მაშინ ზამთარი ცივია. როგორია ამინდი ლანჩამდე, ასეთია ზამთარი დეკემბრამდე როგორია ამინდი ლანჩის შემდეგ, ასეთია ზამთარი დეკემბრის შემდეგ.

9 აგვისტო.მკურნალი პანტელეიმონ. პანტელეიმონ ზაჟნივნი, სამკურნალო ბალახების შემოდგომის წინა კოლექციის დროა. ნიკოლა კოჩანსკი - ჩანგლები კომბოსტოს თავში ეხვევა.

11 აგვისტო.კალინნიკი. ჩრდილოეთ პროვინციებში გლეხებმა თქვეს: „უფალო, წაიღე კალინნიკი სიბნელით (ნისლით) და არა ყინვით“. პირქუში, ნისლიანი დრო არ არის კარგი ფუტკარისთვის. მეფუტკრეები აღნიშნავენ: „ფუტკარს გასაჭირში არჩევანი არ აქვს“.

12 აგვისტო. დსიძლიერისა და სილუიანის არსი. ზამთრის კულტურების თესვის საუკეთესო დროა, რომ სილაზე და სილუიანზე დათესილი ჭვავი ძლიერად დაიბადება. „წმიდა ძალა ძალას შემატებს ადამიანს“. ”უძლური გმირი ცხოვრობს ძალაზე (გულიანი საკვებიდან, ახალი პურიდან).”

13 აგვისტო.ევდოკიმი. ევდოკიმოვის ლოცვა მიძინების მარხვის წინ, რომლის შესახებაც ხალხი ამბობს: „მიძინების მარხვა არ არის მშიერი“. ამ დროს ყველაფერი ბევრია: ახალი პური, ბოსტნეული, ხილი, კენკრა.

14 აგვისტო(რომელიც გრიგორიანული და იულიუსის კალენდრის სტილებს შორის განსხვავების გათვალისწინებით შეესაბამება 1 აგვისტოს, რადგან კუპალა 22–24 ივნისია და არა ივან კუპალა 5–7 ივლისი!) – პირველი სპას.

დროა გავაცილოთ ჩვენი მოკლე ჩრდილოეთი ზაფხული.

Honey Spas-ზე ატეხენ (ჭრიან) თაფლის საწოლებს.

ვარდები ცვივა, კარგი ნამი ცვივა.

მერცხლები და სვიფტები იწყებენ ფრენას თბილ კლიმატებში.

„მაცხოვრის პირველ დღეს წამალს მათხოვარიც კი მოსინჯავს“ - ვინც ამ დღეს მოწყალებას ითხოვდა, თაფლი უნდა მიეცა. "მერცხლები მიფრინავენ სამ სპა-სკენ (14, 19 და 29 აგვისტო). ”პირველი არის Spas Honey, მეორე არის Apple, მესამე არის Spozhinki.”

პირველი მაცხოვარია „სველი“, „თაფლი“ ან მაცხოვარი-მაკოვეი, რომელიც თავისი „უცნაური“ თანხმობის გამო მართლმადიდებლურ საეკლესიო კალენდარში ემთხვევა თანამოწამეების ხსენების დღეს. დღესასწაულის რუსული სახელი ("მაცხოვარი"), საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, სავარაუდოდ, ბრუნდება 1164 წლის მოვლენებთან, როდესაც პრინც ანდრეი ბოგოლიუბსკის ჯარისკაცებს აკურთხეს მაცხოვრის ხატი ვოლგა ბულგარებთან ბრძოლამდე. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს დრო ასევე იყო რუსეთის ინტენსიური იძულებითი გაქრისტიანების დრო. სავსებით შესაძლებელია ფაქტებისა და თარიღების კორექტირების, ასევე მოვლენების „სწორი“ გაგებით ინტერპრეტაციის დაშვება.

დაჟდბოგი მოხსენიებულია პრინც ვლადიმირის (მონათლული ვასილი) კიევის პანთეონის მთავარ ღმერთებს შორის:

”და ვოლოდიმერმა დაიწყო მარტო ცხოვრება კიევში და დააყენა კერპი კოშკის ეზოში, ბორცვზე: პერუნი ხისგან იყო დამზადებული, თავი ვერცხლისფერი იყო, ულვაში მოოქროვილი, ხორსი და დაჟები (ო) გ და სტრიბოგი, სემარგლი და მოკოში. და მე ვჭამე ისინი, ღმერთებს ვუწოდებდი, მოვიყვანე ჩემი ვაჟები და ასულები, შევჭამე დემონი და ვლანძღავდი დედამიწას ჩემი მოთხოვნებით. და დაიწუწუნა სისხლით რუსული მიწა და ის ბორცვი“ (რაძივილოვის მემატიანე). მისი სახელის ყველაზე დასამახსოვრებელი ხსენება უკავშირდება ეპოსს "იგორის კამპანიის ზღაპარი ..." (1185):

”მაშინ, ოლზას დროს, გორისლავლიჩი დათესავს და გაავრცელებს ჩხუბს, გაანადგურებს დაჟდბოჟის შვილიშვილის სიცოცხლეს და სამთავრო აჯანყებაში ხალხი შემცირდება.”

”უკმაყოფილება გაჩნდა დაჟდბოჟის შვილიშვილის ძალებში, ქალწული შემოვიდა ტროიანის მიწაზე, გედის ფრთები დასცხო ლურჯ ზღვაზე დონის მახლობლად: აფრქვევ, გაუშვი მსუქანი დრო”. აქ დაჟდბოგის მემკვიდრეები არიან გარკვეული მთავრები და აღმოსავლეთ სლავებს შორის ძალაუფლება ტრადიციულად წითელ მზესთანაა იდენტიფიცირებული.

ადრე იპატიევის ქრონიკაში ჩასმული იყო ნაწყვეტი იოანე მალალას „ქრონიკის“ სლავური თარგმანიდან, სადაც მოიხსენიება იგივე დაჟდბოგი, როგორც სვაროგ-ჰეფესტუსის ვაჟი, მზის ღმერთ ჰელიოსთან შედარებით:

(წელიწადში 6622 (1114)). „...და წარღვნისა და ენების გაყოფის შემდეგ, მეფობა დაიწყო პირველმა მაისტრომმა, ჰემის საგვარეულოდან, მის შემდეგ იერემიამ [ე.ი. ე. - ავტორი], შემდეგ თეოსტი [ე.ი. ეფესტუსი. - ავტო.], რომელსაც ეგვიპტელები სვაროგს უწოდებდნენ. ამ თეოსტოსის მეფობის დროს ეგვიპტეში ციდან საკინძები ჩამოვარდა და ხალხმა დაიწყო იარაღის გაყალბება, მანამდე კი ხელკეტებითა და ქვებით იბრძოდნენ. იმავე თეოსტამ გამოსცა კანონი, რომ ქალები უნდა დაქორწინდნენ ერთ კაცზე და ეწეოდნენ თავშეკავებული ცხოვრების წესს, და ბრძანა, რომ მრუშობა დაესაჯათ. ამიტომაც ეძახდნენ ღმერთს სვაროგს“... „ადრე ქალები, ვისაც უნდოდათ, პირუტყვივით ერთობოდნენ. როცა ქალმა შვილი გააჩინა, საყვარელს აჩუქა: „ეს შენი შვილია“ და მან შვებულება მოაწყო და შვილი თავისთვის წაიღო. თეოსტამ გაანადგურა ეს ჩვეულება და დაადგინა, რომ ერთ კაცს უნდა ჰყოლოდა ერთი ცოლი და ცოლი ერთი ქმარი; თუ ვინმე ამ კანონს დაარღვევს, ცეცხლოვან ღუმელში ჩააგდეს“... „ამისთვის უწოდეს სვაროგი და ეგვიპტელებმა პატივი მიაგეს. და მის შემდეგ მეფობდა მისი ვაჟი, სახელად მზე, რომელსაც ეძახიან დაჟდბოგს, 7470 დღე, რაც არის ოცდაათი მთვარის წელიწადი. ეგვიპტელებმა სხვაგვარად დათვლა არ იცოდნენ: ზოგი მთვარის მიხედვით ითვლიდა, ზოგი კი<… >წლებს დღეებით ითვლიდნენ; თორმეტი თვის რიცხვი მოგვიანებით გაიგეს, როცა ხალხმა მეფეებისთვის ხარკის მიცემა დაიწყო. მზე მეფე, სვაროგის ძე, ანუ დაჟდბოგი, ძლიერი კაცი იყო; ვიღაცისგან გაიგო გარკვეული მდიდარი და კეთილშობილი ეგვიპტელი ქალისა და ვიღაც კაცის შესახებ, რომელსაც სურდა მასთან ურთიერთობა, ეძებდა მას, სურდა მისი დაჭერა (დანაშაულის ადგილზე) და არ სურდა მამის კანონის დარღვევა. , სვაროგი. თან წაიყვანა რამდენიმე ქმარი, იცოდა რა საათზე მრუშობდა, ღამით, ქმრის არყოფნის შემთხვევაში, დაიჭირა იგი სხვა მამაკაცთან წოლაში, რომელიც შეუყვარდა. მან დაიჭირა იგი, აწამა და გაგზავნა სირცხვილით ეგვიპტის ქვეყანაში გასაყვანად და იმ მრუშს თავი მოჰკვეთა. და დადგა უმწიკვლო სიცოცხლე მთელ ეგვიპტის მიწაზე და ყველა ადიდებდა მას.<…>მაგრამ ჩვენ არ გავაგრძელებთ ამბავს, არამედ ვიტყვით დავითთან ერთად: „ყველაფერი, რაც უფალმა სურდა, უფალმა გააკეთა ცაში და დედამიწაზე, ზღვაში, ყველა უფსკრულში, აწია ღრუბლები ბოლოებიდან. დედამიწა“ (PSRL, ტ. II).

ეჭვგარეშეა, რომ დაჟდბოგი არის სვეტ-სვაროჟიჩი. შედარებისთვის აღვნიშნავთ, რომ თავის თხზულებებში ციცერონი ღმერთს ვულკანს, ანუ ბერძენ ჰეფესტუსს, გასხივოსნებული აპოლონის მამას უწოდებს. ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვსაუბრობთ აპოლონ თარგელიაზე (სკვით-სკოლოტების წინამორბედზე), და არა აპოლონზე ჰიპერბორეელზე (სვენტოვიტი ან ბელობოგი დასავლურ სლავურ მსოფლმხედველობაში).

წარმართობის წინააღმდეგ სწავლებაში ვხვდებით ჩივილს, რომ ხალხში „კერპის მსხვერპლშეწირვის ჭამა... სჯერათ სტრიბოგის, დაჟდბოგისა და პერეპლუტის, რომელნიც მას ჰგვანან ვარდებში დასალევად“ (ლეტ. რუსული ლიტ. 99, 108-. 9). გარდა ამისა, „უკრაინულ ხალხურ სიმღერაში ვოლინიდან დაჟბოგი ბულბულს უგზავნის ზამთრის დახურვისა და ზაფხულის გასახსნელად“ (იქვე, გვ. 208-209). აქ ვლინდება ზედმეტი სიცხის მოტივიც - ხანძარი, რომელმაც წიწილები დაწვა. შესაძლოა, ის თავდაპირველად ასოცირდებოდა მზე-დაჟდბოგთან (შდრ. იაროსლავნას გოდებაში: „ნათელი და ნათელი მზე!... რომელსაც, ბატონო, გაავრცელეთ თქვენი ცხელი სხივი ომის გზაზე...“).

ეს მით უფრო მნიშვნელოვანია, რადგან, ვასმერის აზრით, რუსული „ჟგუ“ პროტოსლავურს უბრუნდება. *ეგოსაწყისი *გეგომონათესავე განათებული. დეგუ, დეგტი -"დაწვა", ltsh. degu, degt -"დაწვა", ძველი ინდური დაჰატი -„იწვის, იწვის“, ავესტ. დაზაიტი,ალბ. დექ"მე ვწვები", აორ. დოგჯა,ბრეტონული. დევი -"დაწვა" და ა.შ. ეს ასევე მოიცავს განათებულს. dgas -"სითბო, სიცხე, მოსავალი" დაგასი"ცეცხლი", დაგა -„მოსავალი“, გოთ. დაღლილობა -"დღეს".

ასე რომ, აგვისტოს პირველ დღეებში იზეიმებოდა მოსავლის ღმერთი, დიდსულოვანი დაჟდბოგი, კურთხევისა და მოსავლის მომცემი!

დაჟდბოგი იყო პან-აღმოსავლური სლავური ღვთაება, რასაც მოწმობს როგორც აღნიშნული უკრაინული სიმღერები, ასევე ჩრდილოეთ რუსული ანდაზები და გამონათქვამები: „დაჟბოგში თუ შემოდიხართ, ის ნელ-ნელა მართავს“, „საკმარისია ლტოლვა, დაჟბოგი ყველაფერს ააფეთქებს“ (რუსული მითოლოგია, 2005 წ.).

დღესასწაულის აღმოსავლეთ სლავურ ტრადიციაში დიდი ყურადღება ეთმობა თაფლს - მისი შეგროვება ადრე იწყებოდა პირველი მოსავლის ფესტივალების შემდეგ ან მათ წინ, ამიტომ სავსებით ბუნებრივია, რომ სწორედ თაფლმა დაარქვეს სახელი დღემდე, თაფლის მხსნელი.

თაფლს ზოგადად განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს სლავებისა და მათი ინდოევროპელი ნათესავების გონებაში. თუ თქვენ ასევე ფიქრობთ იმაზე, რომ თაფლი და რძე ალბათ ერთადერთია მსოფლიოში, რომელიც თავდაპირველად ადამიანის მოხმარებისთვის იყო განკუთვნილი, მაშინ ეს დამოკიდებულება სრულიად გასაგებია. გარდა ამისა, თაფლი უძველესი დროიდან ასოცირდება შემოქმედებითობასთან და პოეტურ მდგომარეობასთან.

დოჟინოჩნი გარსი. ლენინგრადის რეგიონი. ლოდეინოპოლსკის რაიონი, სოფელი შოკშის ტბა (1927) (ენციკლოპედია „რუსული დღესასწაული“. - სანქტ-პეტერბურგი, 2001 წ.

პოეზიის ენა მოგვითხრობს სასწაულმოქმედ სასმელზე, რომელიც სულს მოძრაობაში აყენებს. იგი მზადდება მთელ მიდგარდში ყველაზე ბრძენი ადამიანის სისხლისაგან, სახელად კვაზირი. შერიგებული აესირის და ვანირის ნერწყვიდან დაბადებული კვასირი საზიზღრად მოკლა ორმა ჯუჯამ. როდესაც თაფლი შეურიეს მის სისხლს, „შედეგი იყო თაფლის სასმელი, ის, ვინც დალევს, გახდება სკალდი ან მეცნიერი“. ამის გამო პოეზიას ხშირად კვაზირის სისხლს უწოდებენ, სასმელი კი პოეზიის თაფლია. ამ ამბავს ჰყვება ტუზი ბრაგი, რომელიც პასუხობს ზღვის ჯადოქრის აეგირის შეკითხვას: "საიდან გაჩნდა ეს ხელოვნება, რომელსაც პოეზია ჰქვია?" სნორი სტურლუსონის პროზა ედდას მიხედვით, მოქმედება ვითარდება ასგარდში დღესასწაულზე. "მაღალის სიტყვებში" თავად ოდინი იხსენებს, თუ როგორ მიიღო ეს ჯადოსნური თაფლი გიგანტი სუტუნგისგან, რომელმაც ოდრერირი კლდეში დამალა. უმცროსი ედა, ბრაგას პირით, მოგვითხრობს ამ ბედის შესახებ. „სუტუნგა ოდინმა თაფლი აჩუქა აირებს და იმ ადამიანებს, რომლებმაც იციან პოეზიის შედგენა. ამიტომ ჩვენ პოეზიას ვუწოდებთ „ოდინის ნადავლსა თუ პოვნას“, მის „სასმელს“ და „საჩუქარს“ ან „აისრის სასმელს“. ასეები შემდეგ სვამენ ამ თაფლს აეგირში წვეულებაზე, სადაც ხდება ცნობილი "ლოკის ჩხუბი". თაფლი ღმერთების საკვებია. და ადამიანები, რომლებიც ჭამენ ღვთაებრივ საკვებს, მითებში იძენენ ღვთის ძალას, ცოდნას და უნარებს.

Რა გინდა? რატომ აწამებ?

ვიცი, ოდინ

სად არის შენი დადებული

თვალი - მიმირის

სუფთა წყაროში

ბრძენი მიმირი სვამს

თაფლი ყოველ დილით

ოდინის იპოთეკიდან“.

მეტი ტრანსლირება უნდა გავაკეთო?

ან ეს საკმარისია?

(„ველვას მკითხაობა“, 28, უფროსი ედდა, მთარგმნ. ვ. ტიხომიროვი)

140. ვისწავლე ცხრა სიმღერა [ერთი]

ბელთორნის ვაჟისგან,

ბესტლის მამა,

დააგემოვნა თაფლი

დიდებული,

რაც ოდრერირშია ჩასხმული.

(„მაღალის გამოსვლები“, მთარგმნ. ა. კორსუნი)

ერთ დროს, დ.ა. გავრილოვმა შესთავაზა, რომ „ოდინის საიდუმლოებების დროს მღვდელმა (ჯადოქარი, ერილი, კავი...) სვამდა სომა-ჰაომა-კვასირა-კვასურას ტიპის სასმელს, ამოქმედდა სული და ამით მიაღწია ცნობიერების ემანსიპაცია, რომელიც აუცილებელია მაგიის შესასრულებლად“ (გავრილოვი, 2006ა, გვ. 156–157.). დამათრობელმა სასმელებმა გააღვიძა სიცოცხლისუნარიანობა (მიმირი კვებავს ოდინს თავისი ბრწყინვალე თაფლით), გაათავისუფლა ცნობიერება და ასევე, როგორც ჩანს, შეცვალა დაღვრილი მსხვერპლშეწირული სისხლი.

141. დავიწყე მომწიფება

და გაზარდოს ცოდნა,

იზრდება, აყვავდება;

სიტყვა სიტყვიდან

სიტყვამ შვა;

ფაქტობრივად

საქმე დაიბადა.

სასმელს ისე ექცეოდნენ, თითქოს ცოცხალს და აჯილდოვებდნენ ყველანაირი მაამებელი ეპითეტებით:

Himinbjerg - Skymountains -

მერვე სასამართლო სადაც არის ჰეიმდალი

ცნობილია ტაძრების მმართველად;

მოვლილ სასახლეში

ღვთის მფარველი მხიარული

სვამს თავის კარგ თაფლს.

(„გრიმნირის მეტყველებები“, 13, უფროსი ედდა, მთარგმნ. ვ. ტიხომიროვი)

სიგურდი იღებს თაფლით სავსე რქას („მეხსიერების სასმელი“) მის მიერ გამოღვიძებული ვალკირიიდან (1–4, „სიგრიდრივას გამოსვლები“, უფროსი ედდა, მთარგმნ. ვ. ტიხომიროვი).

პურის ნაჭერი ბელორუსული ქოხის წითელ კუთხეში. მინდორზე ტოვებდნენ ცურს ან გაუკუმშვებელ ღრმულს (ზოგჯერ იტყვიან „ველესის/ვლას/ნიკოლას წვერებისთვის“), შემდეგ კი ბევრგან გადაიტანეს სახლში, სადაც წითელ კუთხეში მოათავსეს (გამოფენა). ბელორუსის რესპუბლიკის ხალხური არქიტექტურისა და ცხოვრების მუზეუმი). ს. ერმაკოვის ფოტო (2006)

უხსოვარი დროიდან თაფლი ასრულებდა რიტუალური მოთხოვნების შემადგენელ კომპონენტს (შდრ. რუსული „კუტია“ - თაფლის საფუძველზე მარცვლეულისგან დამზადებული ფაფა) და მთელი წლის განმავლობაში ხელს უწყობდა ბუნებრივ სამყაროსთან კარგი ურთიერთობის დამყარებას. შესაძლოა, ეს იმით არის განპირობებული, რომ სლავური რწმენის თანახმად, მფრინავი მწერები (პეპლები, ფუტკრები) უკავშირდებოდნენ წინაპრების სამყაროს, ისინი იქიდან გაზაფხულზე ჩამოვიდნენ, შემოდგომაზე მიდიოდნენ და ზოგჯერ თვითონაც იყვნენ. განიხილება ამ სულების განსახიერებად.

თაფლის ეს როლი, როგორც ჩანს, ინდოევროპული ერთიანობის დროიდან იღებს სათავეს. ოდისევსი, ჰომეროსის თანახმად, ასევე იღებს შემდეგ მითითებებს, რათა დაეხმაროს მას ჰადესის სამეფოში ჩასულთა ჩრდილების დასამშვიდებლად:

...გათხარეთ ორმო ისე, რომ ერთი წყრთა ფართო და გრძელი იყოს,

და მის კიდეზე შესთავაზეთ ლიბაცია ყველა მიცვალებულს -

ადრე თაფლის სასმელი, შემდეგ თაფლისფრად ტკბილი ღვინო

და ბოლოს - წყალი...

(ოდისეა, X, 517–521)

აპულეუსის მეტამორფოზებში (V, 16–19), ფსიქიკა იყენებს შემდეგ მოთხოვნას ორკა-დიტას სამეფოში ჩასასვლელად:

"18. აქედან არც ისე შორს არის ლაკედემონი, ცნობილი ქალაქი აქაია; მის გვერდით იპოვნეთ ტენარი, მიტოვებულ ადგილებს შორის დამალული. არის უფსკრული, რომელსაც დიტა ჰქვია და უფსკრული ჭიშკარიდან ჩანს გაუვალი გზა; როგორც კი მას ენდობით და გადალახავთ ზღურბლს, პირდაპირ მიაღწევთ ორკების სამეფოს. მაგრამ ამ სიბნელეში ხელცარიელი არ უნდა შეხვიდე: თითოეულში დაიჭირე თაფლითა და ღვინით შეზავებული ქერის ნამცხვარი, პირში კი ორი მონეტა...

19. როცა მდინარეს გადალახავ, ცოტა უფრო შორს წახვალ, დაინახავ ქსოვით დაკავებულ ძველ ქსოვებს; ისინი მოგთხოვენ, რომ ხელი შეუწყო მათ საქმეს, მაგრამ ეს შენ არ უნდა გეხებოდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ყველაფერი და კიდევ ბევრი რამ წარმოიქმნება ვენერას ეშმაკობით, ისე რომ ერთი ნამცხვარი მაინც გაუშვათ. არ იფიქროთ, რომ ამ ქერის ნამცხვრების დაკარგვა ცარიელი, უმნიშვნელო საქმეა: თუ ერთსაც დაკარგავ, თეთრ შუქს ვეღარ იხილავ“.

ინდოევროპელების წმინდა დამათრობელი სასმელის შესახებ მითის საერთოობა დიდი ხანია აღინიშნა. სკანდინავიური ოდრირი დგას „ძველი ირანელების ჰაომასთან (ავესტა), ინდიელების სომასთან და სურასთან (რიგვედა), ბერძნების ამბროზიასთან და ნექტართან და ბოლოს, სლავების ცოცხალ და მკვდარ წყალთან. .” M.I. Steblin-Kamensky აღნიშნავს:

„ეს მოტივი ეფუძნება პრიმიტიულ ხალხებში გავრცელებული მცენარეული სასმელის ფერმენტირებული ნერწყვის გამოყენებით მომზადების მეთოდს. კვასირი იგივე ფუძის სიტყვაა, როგორც რუსული "კვასსი" (უმცროსი ედდა).

როგორც A.E. Nagovitsyn-მა აღნიშნა, თაფლი ითვლებოდა გამწმენდ საშუალებად, რომელსაც შეეძლო ბოროტი სულების განდევნა, ხოლო ფუტკრის ან ჭიანჭველას ნაკბენი კიდურების დამბლას კურნავდა. მსგავსი შეთქმულება ფართოდ არის გავრცელებული მსოფლიოს ხალხთა ფოლკლორში და ეს გასაგებია: ხალხურ მედიცინაში კარგად არის ცნობილი თაფლის სამკურნალო თვისებები და ფუტკრისა და ჭიანჭველების შხამით კიდურების დაბუჟების მკურნალობა.

ფუტკართან, რომელსაც შეუძლია აღორძინება, კავშირს ვპოულობთ ფინო-კარელიურ ეპოსში „კალევალაში“, სადაც ქთონური სამყაროს მტრების მიერ მოკლული გმირი ლემინკაინენი აღდგება მეცხრე ზეციდან ფუტკრის მიერ ჩამოტანილი მშვენიერი თაფლით. უზენაესი ღმერთი უკკო გმირის დედის თხოვნით (კალევალა, 15). ფუტკარი დაფრინავს უკოში:

„მარანში ჩავფრინდი ღმერთთან, ყოვლისშემძლესთან კარადებში.

წამალი იქ მოამზადეს, მალამოებს იქ ადუღებდნენ;

იქ ვერცხლის დოქებში, მდიდრების ოქროს ქვაბებში

შუაში თაფლი დუღდა, გვერდებზე უფრო რბილი მალამო იყო...“

„ეს არის მალამო, რომელსაც ველოდი; აქ არის იდუმალი წამალი;

თავად დიდი ღმერთი სცხებს მათ, შემოქმედი ამშვიდებს ტკივილს“.

სახლის კარი აპოტროპეული ნიშნების გამოსახულებით - ცარცის ჯვრები "ჯვრის რიტუალის" შემდეგ (ბელორუსის რესპუბლიკა, სოფელი ოსოვაია, მალორიტას რაიონი, ბრესტის რეგიონი). ტერნოვსკაიას ფოტო (რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის სლავისტიკის ინსტიტუტის პოლესკის არქივი, მოსკოვი)

ასთავიანთა საბჭომ (1551 წ.) სხვა საკითხებთან ერთად აღნიშნა, რომ ხალხში გავრცელებული იყო კვასის, ლუდისა და ღვინის მომზადებასთან დაკავშირებული რიტუალები: „კვასს ეძახიან და გემოს ახარებენ და სიმთვრალეს ამაღლებენ“. როგორც „ელინის სიამოვნების უძველესი ჩვეულება, ელინური ღმერთი დიონისე, მასწავლებლის სიმთვრალე“.

ბუნებრივია, უნდა აღინიშნოს სახელის ბრაგასა და რუსული „ბრაგას“ პირდაპირი სემანტიკური და ფონეტიკური მსგავსება: „იმ ქეიფზე ვიყავი, თაფლი და ბადაგი დავლიე, ულვაშებზე ჩამომიცვივდა, მაგრამ არ ჩამივარდა. პირი." სიტყვა "ქორის თითები" ნიშნავს არა იმდენად სასმელ მეგობრებს, როგორც ადამიანებს, რომლებიც მღერიან დამათრობელი სასმელის დალევისას. პოეზია კი - თაფლის თაფლი - რა თქმა უნდა, ყურებში მთავრდება და არა პირში. თაფლისა და ბადაგის დალევა ასევე შეიძლება ნიშნავდეს „გაღებული პირით გმირული ისტორიის მოსმენას“, რომელიც იმ ადამიანის პირში, ვინც წვეულებაზე ან შეკრებაზე იმყოფებოდა, შემდეგ ზღაპრად იქცევა (გავრილოვი, 1997).

და, როგორც არ უნდა იყოს,

„ყველაფერი, რაც არის პოეზია, იზრდება თამაშში: ღმერთების თაყვანისცემის წმინდა თამაშში, შეყვარებულობის სადღესასწაულო თამაშში, დუელში ტრაბახით, შეურაცხყოფითა და დაცინვით, ჭკუის და ჭკუის თამაშში“ (ჰიზინგა, 1997, გვ. 127–128).

მესამე მხსნელი, "თხილი" (აგვისტოს ბოლოს ახალი სტილის მიხედვით), ასევე ცნობილია ტრადიციისთვის. შესაძლოა ის გადაადგილებულად ჩაითვალოს მიძინების მარხვის ან შემთხვევითი დღესასწაულის გამო, რომელიც ეძღვნებოდა მოსავლის დასრულებას, რომელიც სხვადასხვა დროს სხვადასხვა ადგილას ხდებოდა.

სხვათა შორის, მოსავლის ფესტივალების სიმრავლე ასევე თანდაყოლილია დასავლეთ ევროპის ტრადიციებში - თუმცა მნიშვნელოვანი განსხვავებით, რომ სამჰაინი ითვლება მესამე მოსავლის ფესტივალად, როდესაც მარცვლეულის რთველი დასრულდა და პირუტყვი ზამთრისთვის სადგომებში გადაიყვანეს. გამართლებულია თუ არა რაიმე პარალელების გავლება ამ შემთხვევაში უცნობია.

ოსენინი, ტაუსენი, ბოგაჩი

შემოდგომის არდადეგები, რომლებიც თავდაპირველად, სავარაუდოდ, აერთიანებდა მოსავლის აღსასრულსა და შემოდგომის ბუნიობის აღნიშვნას, საუკუნეების განმავლობაში აღმოჩნდა "ბუნდოვანი" და მიმოფანტული თითქმის უფრო დიდი ზომით, ვიდრე წლიური წრის სხვა დღესასწაულები. რთულია ამ მდგომარეობის მიზეზებზე საუბარი. შესაძლოა, ეს იმაში მდგომარეობს იმაში, რომ ამ დროისთვის საკუთრივ საეკლესიო დღესასწაულებია და საეკლესიო კალენდრის გამოთვლა სექტემბრიდან, რომელიც ოდესღაც ინტენსიურად იყო შემოღებული რუსეთში.

ჰელმოლდისა და საქსო გრამატიკუსის (მე-12 საუკუნე) ძალისხმევის წყალობით, შემორჩენილია შემოდგომის ბუნიობის აღნიშვნის საკმაოდ დეტალური აღწერა არკონაზე სვიატოვიტის საკურთხეველში. ეს ტექსტები საკმაოდ ცნობილია, მათ აღარ გავიმეორებთ. ბევრი დღევანდელი ბუნებრივი რწმენის მიმდევარი იცავს სწორედ ამ აღწერილობებს სადღესასწაულო მოქმედებების ჩვეულების შემუშავებისას.

თუმცა, აღმოსავლეთ სლავური ტრადიცია ძალიან განსხვავდება ბალტიისპირეთის სლავების წეს-ჩვეულებებისგან - ყოველ შემთხვევაში ამ შემთხვევაში (ეთნოგრაფიით თუ ვიმსჯელებთ). მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან მსგავსი რიტუალები ცნობილია აღმოსავლეთ და სამხრეთ სლავების ნაწილებში, ისინი ახალი წლის დასაწყისში ხდება. უფრო მეტიც, ჯერ კიდევ მიმდინარეობს კამათი თავად დღესასწაულის სახელზე. ფაქტია, რომ ახალი წლის გადადებამ რიტუალებიც და სიმღერის მემკვიდრეობაც ძალიან აირია. ამ განყოფილების სათაური იყენებს შემოდგომის დღესასწაულების სამ ყველაზე გავრცელებულ სახელს. არცერთი მათგანის დაჟინების გარეშე, არჩევანს მკითხველს ვუტოვებთ. აქვე მინდა მოვიყვანოთ ნაკლებად ცნობილი ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები შემოდგომის არდადეგების შესახებ და როგორმე მოვაწყოთ ისინი...

პირველი ოსენინები, ასევე ცნობილი როგორც მესამე (თხილის) სპა, იყო 1 სექტემბერი (O.S.).ეს ინდიქცია(ეკლესიის ახალი წელი), შემოდგომა, ან ზაფხულის დირიჟორის თესლის დღე (ცენტრალურ რუსეთში). როგორც უკვე აღვნიშნეთ, დღესასწაულის უძველესი კვალი მიმოფანტულია, სავარაუდოდ იმიტომ, რომ რთველის აღნიშვნა შეიძლება სხვადასხვა დროს მოხდეს და ტერიტორიის განედზე იყოს დამოკიდებული.

სასოფლო-სამეურნეო კალენდარში სექტემბრის შუა რიცხვებს ეწოდებოდა "ოსენინი" ან "ოსპოჟინკი". ამ დროს სრულდებოდა რთველი, რომელიც მომავალი წლის კეთილდღეობას უნდა უზრუნველყოფდა. შემოდგომის შეხვედრა ხანძრის განახლებით გამოირჩეოდა: ძველი ცეცხლი ჩააქრეს და აანთეს ახალი, რომელიც მოპოვებული იქნა კაჟის დარტყმით. არსებობს ვარაუდი, რომ წარმართულ რუსეთში ისინი ადიდებდნენ ოსენინას - კურთხეული შემოდგომის განსახიერებას, ნაყოფიერების, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველობას. ჩვეულებრივი იყო ოსენინას წყალთან შეხვედრა: მდინარეებისა და ტბების ნაპირებზე. ამაში ქალები მონაწილეობდნენ. სწირავდნენ შვრიის ჟელეს (არსებითად სხვა არაფერი, თუ არა თხევადი შვრიის ფაფა), შვრიის პური და ა.შ. ძნელი სათქმელია, მიუთითებს თუ არა სოფლის მეურნეობაში ჭვავისა და ხორბლის წინამორბედი შვრიის გამოყენება რიტუალის სიძველეზე. შეიძლება... უფროსი ქალი შვრიის პურით იდგა, მის გვერდით რიტუალური სიმღერები მღეროდა. შემდეგ პური გატეხეს და აქციის მონაწილეებს დაურიგეს. მსგავსი მოვლენები მოგვიანებით, შემოდგომის ბუნიობის დღეს მოხდა. ასევე ჩვეული იყო ჩასული მზის დანახვა სიმღერებით მოსავლის მინდორზე.

ასეთ რიტუალში ქალების უპირატესი მონაწილეობა ასევე შეიძლება განიმარტოს, როგორც ნიშანი იმისა, რომ წელიწადის ნაყოფიერი ქალის ნაწილი დასასრულს უახლოვდება.

დაახლოებით ამ დროიდან დაიწყო სვიის შეგროვება, რომელიც უაღრესად მნიშვნელოვანი წმინდა მცენარე იყო: უმიზეზოდ ბ.ა. რიბაკოვი წარმატებულ ანალოგიას აკეთებს სვიასა და ინდო-ირანელთა წმინდა მცენარეს „ჰომას“ (ან სომას) შორის. რომელიც, ალბათ, უნდა ნახოთ იგივე ჰოპი (ძველი რუსული ჰოპი, ლათ. ჰუმულუსი)" (რიბაკოვი, 1987), შემდეგ დღესასწაულებზე სრულდება შესაბამისი სათამაშო სიმღერები:

დარჩი მთვრალი, დარჩი მთვრალი,

ჩვენს მხარეს

ჩვენს მხარეს არის დიდი თავისუფლება!

და თავისუფლება დიდია, კაცები მდიდრები არიან!

რომ კაცები მდიდრები არიან, ქვის პალატები!

რა ქვის კამერები, ოქროს კარები,

რა გუმბათებია ჩამოსხმული!

სექტემბრის მეორე ათი დღის შუა რიცხვებში ჩვეული იყო ძველი ნივთებისგან თავის დაღწევა, რაც თავის მიზანს ემსახურებოდა, ასევე შემოდგომის ქორწილების მომზადება და შეთქმულების მოწყობა.

21 სექტემბერი.მეორე შემოდგომა. საეკლესიო კალენდრის მიხედვით - ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შობა.

ზოგიერთი ეთნოლოგი თვლის, რომ ნაყოფიერი დედის ოსენინას წარმართული გამოსახულება დროთა განმავლობაში გაერთიანდა ღვთისმშობლის გამოსახულებასთან, ამიტომ მათ მიმართეს მას: „წმინდა ღვთისმშობელო, მიხსენი შრომისა და შევიწროებისგან, წამიყვანე სხვებისგან. გაანათე ჩემი ცხოვრება და არსებობა!” ეს იყო შემოდგომის ბუნიობის დღე, რომელიც ითვლებოდა ზაფხულის დასასრულისა და შემოდგომის ფაქტობრივი დადგომის დღედ.

ბელორუსელებმა შეინარჩუნეს დღესასწაულის დამახასიათებელი სახელები: ბაგაჩი, ბაგატნიკი, ბაგატირი, ბაგათუხა, გასპოჟკა მდიდარი, ზელნაია, სხვა შობა, სპოჟკა)... სინამდვილეში, „მდიდარ კაცს“ უპირველეს ყოვლისა, მარცვლეულით ლუბოკს (ერთგვარ კალათას) უწოდებდნენ. რომლის შუაში სანთელი იყო ჩასმული. სიტყვა დღესასწაულზე გავრცელდა. მარცვლეულს აგროვებდნენ ყოველი მინდვრის პირველი ღეროდან და აგროვებდნენ მთელი სოფლის მკვიდრთაგან. ბოგაჩისთვის სანთელი მომზადდა სპეციალური "დაჟინკას" მელოდიების დაკვრით. მდიდარს აკურთხეს და ლოცვის შემდეგ სოფელში შემოიტანეს მარცვლეულით და ანთებული სანთელი. ყველა თან ახლდა. ითვლებოდა, რომ მან საზოგადოებას და განსაკუთრებით მის მცველს წარმატებები, კეთილდღეობა და ჯანმრთელობა უნდა მოუტანოს. იმ ადგილას, სადაც ბოგაჩი ინახებოდა, მდიდრული რიტუალური ქეიფი იმართებოდა. მდიდარი კაცი ხატების ქვეშ წითელ კუთხეში მთელი წელი იდგა, ფაქტიურად ერთგვარი საყოფაცხოვრებო კერპი, სიმდიდრისა და იღბლის განსახიერება.

ბელორუსის ზოგიერთ რაიონში ბოგაჩი ნახირებით იყო გარშემორტყმული. ამ ქმედებას თან ახლდა ბედისწერა: თუ მცირე წმინდა დღის შემდეგ პირუტყვი ძალიან ადრე მიიჩქარის მინდორში, მაშინ ზამთარი ადრე იქნება.

ეთნოგრაფები აღნიშნავენ, რომ ბელორუსელებმა ასევე შეინარჩუნეს უძველესი წეს-ჩვეულებები, ატარებდნენ წმინდა ცერემონიებს დაჟდბოგის პატივსაცემად ბოგაჩზე, რისთვისაც დაკლავდნენ ვერძს ან ცხვარს. რუსეთშიც გააკეთეს. გაუმაძღრობის უფლება არ იყო.

27 სექტემბერი.მესამე შემოდგომა ახლა დაკავშირებულია უფლის პატიოსანი მაცოცხლებელი ჯვრის ამაღლების საეკლესიო დღესასწაულთან. ფაქტობრივად, ჩვენს წინაშეა შემოდგომის მოსავლის ფესტივალების დასასრული, რთველის დასრულების საპატივცემულოდ ერთკვირიანი ზეიმების დასასრული. "ეგზალტაცია - შემოდგომა ზამთრისკენ მიდის."

ასტრონომიული თვალსაზრისით, დღესასწაული მჭიდროდ არის დაკავშირებული ირმის ნახტომთან და მსოფლიო ხესთან, რაც გარკვეულწილად არის. ჩრდილოეთ ზაფხულის მნიშვნელოვანი ნაწილისთვის უხილავი, ირმის ნახტომი საოცრად კაშკაშაა აგვისტოში (ვინც ჩვენს შორის არ აღფრთოვანებულა ვარსკვლავების გაფანტვით წელიწადის ამ დროს!), მაგრამ ღამის გათენება საბოლოოდ ქრება შემოდგომის ბუნიობის შემდეგ. ღამეები ბნელდება. ბელორუსი ეთნოგრაფები თავდაჯერებულად ასახავს სექტემბრის ბოლოს ხალხურ დღესასწაულებს სწორედ მსოფლიო ხის თაყვანისცემას, რომელმაც გაქრისტიანების შემდეგ მიიღო ჯვრის ფორმა (ბელორუსული მითოლოგია, 2006 წ.). თუმცა, ჯვარი ასეთი სიმბოლო იყო ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე აქ ახალი რელიგიის მოსვლა. ჩვეულებრივია ეგრეთ წოდებული "ჯვრის რიტუალების" შესრულება, რადგან, პოპულარული რწმენის თანახმად, ამ დღეებში ჯვარს განსაკუთრებული დამცავი ძალა აქვს. ვინაიდან ეს გარემოება ძალზედ მნიშვნელოვანი იყო ზამთრის წინა დღეს, უძველესი დროიდან შემოვიდა ხისგან ჯვრების კვეთის, თაიგულის ტოტებისგან დამზადების, ურნების, ბეღლების, თავლების კედლებზე დატანების წეს-ჩვეულებები.

ამრიგად, წარმოდგენილი ინფორმაცია ვარაუდობს, რომ მოსავლის არდადეგები (შემოდგომის ბუნიობის დროს) შეიძლება გაგრძელდეს ერთ დღეზე მეტხანს, მათი რიტუალური ინტენსივობით ვიმსჯელებთ. სავარაუდოდ, ძველ დროში ეს მოვლენა აღინიშნა მთელი კვირის განმავლობაში, როგორც ეს ხდება მასლენიცასა და კოლიადაზე და ასევე ხდებოდა ბოლო დრომდე კუპალაზე. მზის წლის ამ უმნიშვნელოვანესი დღესასწაულების წინა დღეები და შემდგომი დღესასწაულები, შეიძლება ითქვას, უკვე შექმნილია იმისთვის, რომ ადამიანი სპეციალურ, წმინდა დროში შეიყვანოს და მისგან გამოიყვანოს, დაუბრუნოს მას ყოველდღიურ ცხოვრებაში.

მოდით გამოვყოთ შემოდგომის ბუნიობის არდადეგების ძირითადი რიტუალური მახასიათებლები:

– მადლიერების გამოხატვა ზემო სამყაროს (მზის) და მიწიერი (ქვედა სამყარო, ქთონიკური?) ღმერთებისადმი მოცემული მოსავლისთვის (დაჟდბოგის მსხვერპლშეწირვა, ველესის წვერი დოჟინკისთვის და ა.შ.);

- ახალი მოსავლის ნაყოფის თაყვანისცემა;

- ზოგადი და სპეციფიკური ხასიათის დამცავი მოქმედებები, ჯადოსნური დამცავი ზომების მიღება ზამთრის წინა დღეს;

- დამშვიდობება თბილ ნაყოფიერ სეზონს, რომელსაც ახასიათებს ან მზე, ან ფრინველები და ა.შ., მემორიალური აქციები;

– რიტუალური ქეიფი (სათემო და კერძო) ახალი მოსავლის ნაყოფის გამოყენებით, საკმაოდ მკაცრი რიტუალის მიხედვით;

მეორე შემოდგომიდან ეკონომიკური აქტივობა მინდვრიდან ბაღში ან სახლში გადავიდა: დაიწყო ბოსტნეულის შეგროვება (იაროსლავში, კოსტრომასა და ვოლოგდას წყაროებში შემორჩა სახელწოდება "ხახვის კვირა", საიდანაც მხოლოდ ახალი ხახვი. მოსავალი ნებადართული იყო ჭამა და ვაჭრობა).

ოსენინის რიტუალური ქეიფი უფრო ოჯახური (სათემო) ხასიათისაა. მხოლოდ ბელორუსელებში შემოდგომის ბუნიობის აღნიშვნა ინარჩუნებს უფრო არქაულ თვისებებს. ჩვეული იყო ძმური ლუდის მოხარშვა და ცხვრის (ვერძის) დაკვლა, რომელსაც ჩვეულებრივ შეწვავდნენ. ახალი მოსავლის ფქვილისგან ცხვებოდა ღვეზელები სხვადასხვა შიგთავსით.

სარიტუალო კერძების მომზადებას თან ახლდა დამცავი და გამწმენდი თვისებების რთული რიტუალური მოქმედებები.

ხალხური ტრადიციის მიხედვით დაიწყო კომბოსტოს წვეულებები, გოგონების წვეულებები, როცა ახალგაზრდები კარდაკარ დადიოდნენ კომბოსტოს დასაჭრელად. ეს წვეულებები ორი კვირა გაგრძელდა. ეს ერთგვარი წმინდა რიტუალია: კომბოსტო ითვლებოდა რიტუალურ საკვებად.

ამ დროის ჯადოსნური ეფექტის მაგალითად შეიძლება მოვიხსენიოთ ღვეზელზე ექვსკუთხა. მისთვის უნდა გამოაცხო თორმეტი ღვეზელი (ან თაფლისფერი ჯანჯაფილი), შეაკრა სუფთა ხელსახოცში, წახვიდე მიტოვებული ქუჩის გზაჯვარედინზე ან ტყეში (ისევ უკაცრიელ ადგილას), ღვეზელები მიწაზე დადო და თქვა. :

აი, თორმეტი და,

პური და მარილი ჩემგან,

მთლად მტანჯავს,

Მარტო დამტოვე,

Დამტოვე.

ითვლებოდა, რომ ამ გზით შეიძლებოდა სიცხის (კანკალის) და სხვა დაავადებებისგან თავის დაღწევა.

სწორედ ამ დღეებში, როგორც ჩვეულებრივ სჯერათ, გველები და სხვა ქვეწარმავლები ფრინველებთან ერთად გადავიდნენ სხვა სამყაროში, უცნობ ქვეყანაში, სახელად ირიში. ამიტომ მათ გამომშვიდობება მოაწყვეს იმ ბრძანებით, რომ სხვა სამყაროში წასული გზავნილი მიეწოდებინათ.

ლეგენდის თანახმად, ეს გველის თავისუფლების ბოლო დღეა: დღის საათებში გველები მზეზე ბოლოჯერ იძირებიან, საღამოს კი ყველა მათგანი (გველების გარდა) უნდა დაშორდეს ადამიანის საცხოვრებელ ადგილს და გაზაფხულამდე მიიმალოს თიხის ნახვრეტებში. . მოსკოვის მახლობლად მდებარე სოფლებსა და ქალაქებში თვლიდნენ, რომ ის იცავდა ადამიანებს მავნე (შხამიანი) გველებისგან და ზოგადად სასარგებლო იყო. გობლინი აწყობს თავის კონტროლის ქვეშ მყოფი არსებების ბოლო შემოწმებას ზამთრის წინ. ამ დღეებში ტყეში სიარული არ არის რეკომენდებული.

მთვარის მესამე მეოთხედის დრო და ადამიანის სიმწიფე, რის შემდეგაც იწყება ქრება. საღამო ახლოვდება...

პატივს სცემს მოკოშს და სვაროგს. შემოდგომის ბაბუები

ოქტომბრის ბოლო და ნოემბრის დასაწყისი შემოდგომიდან ზამთარში გადასვლის დროა. დროა გავიაზროთ გასული წელი, შემთხვევითი არ არის, რომ კელტებმა აღნიშნეს ცნობილი სამჰაინი, რომლითაც ჩვეული იყო ახალი წლის დაწყება, ამ დროს. აღმოსავლელი სლავებისთვის, სხვადასხვა ამინდის პირობებისა და ცხოვრების სხვა მახასიათებლების გამო, ეს მართლაც გრძელი, მკაცრი ზამთრის დასაწყისია, რომელიც აქ გაცილებით მეტხანს გაგრძელდა, ვიდრე ატლანტის ან ბალტიის ზღვის სანაპიროებზე, რომლებიც თბება გოლფსტრიმით.

სიცივე იმარჯვებს, სამყარო სწრაფად ბერდება, წელი დასასრულს უახლოვდება. როგორც პოპულარული გამოთქმა მიდის, მოდის "აბსოლუტური სიბნელე".

დასავლეთ ევროპული იდეების მიხედვით, ველური ნადირობის დრო მოდის. აღმოსავლელ სლავებს შორის ასეთი რწმენა პრაქტიკულად უცნობია, თუმცა ბევრი იცნობს, თუმცა ბელორუსი მწერლის ვ. კოროტკევიჩის წიგნი „მეფე სტახის ველური ნადირობა“, რომელიც დაფუძნებულია ბელორუსულ გვიან შუა საუკუნეების მასალაზე და ა.ნ. აფანასიევი ეძებს დასავლურს. სლავური მიმოწერები (ლუსატებს შორის) (აფანასიევი, 1995, ტ. I).

მაგრამ ჯერ მაკოში მოდის, შემდეგ კი სვაროგი. მისადმი მიძღვნილი თორმეტი პარასკევიდან მეათე, ოქტომბერი, რომელიც თვის ბოლოს მოდის, ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემია.

მოკოშას, როგორც ღვთაებრივი სპინერის თაყვანისცემა გამოიხატა, პირველ რიგში, სელის მომზადებაში დაწნვისთვის, ხოლო ზოგან რიტუალურად მოწყობილ ქორწილებში - ხელთათმანების და წინდების ერთობლივი ქსოვა ამ შემთხვევისთვის შესაფერისი სიმღერებით: როგორ წავიდა ბაზრობაზე დაწნული;

ვიყიდე რამდენიმე კულულები სამი ფულით,

Altynets-ზე მე ავიღე ღერო...

ასევე ჩვეულებრივი იყო მომავალი ზამთრის ამინდის გამოცნობა.

როგორც ჩანს, სვაროგის პატივსაცემად დღესასწაულები ნოემბრის პირველ კვირას გაიმართა. ღვთაებრივი მჭედელი აკრავდა მდინარეებს ყინულით და ჰქონდა ადამიანური ბედის შებოჭვის ნიჭი. ქორწილების დრო გაგრძელდა. შემთხვევითი არ არის, რომ დღესასწაულის ფერი წითლად ითვლებოდა, რაც ხალხური სიმბოლიზმით შეესაბამება ზემო სამყაროს.

ამ დროიდან კოლიადამდე რიტუალები ძირითადად შინაური ხასიათისა იყო. კოლექტიური ქმედებებიც კი ტარდება სახლში ან საზოგადოების ქოხში. რაც მთავარია, ეს, რა თქმა უნდა, ამინდის პირობების შედეგია, მაგრამ ღირს მისი შედარება დასავლეთ ევროპის რწმენასთან, რომ სამჰაინის ღამეს და ზოგადად ველური ნადირობის ღამეს არ უნდა დატოვო სივრცე. ცეცხლით განათებული.

ცნობისმოყვარეა, როგორც სვაროგის პატივისცემის უძველესი რიტუალის სავარაუდო მოგონება, რიტუალური თამაშის აღწერა "კუზმა-დემიანის დაკრძალვა" (ჩაწერილია პენზას პროვინციის გოროდიშჩენსკის რაიონში) და გვიანი შემოდგომის მრავალი სხვა ჩვეულება:

„გოგოებმა მამაკაცის პერანგი და შარვალი ჩალათ ჩაასხეს, თავი დაამაგრეს და საკაცეზე დადებული ცხოველი ტყეში, სოფლის გარეთ გაიტანეს. აქ საშინელება დაიშლება, ჩალა მიწაზე გადაიყრება და მასზე მხიარულად იცეკვებენ.<…>

აღწერილი ტიპოლოგიური სერია ასევე მოიცავს სოფლის მაცხოვრებლების შემოდგომის ეგორიევის დღის რიტუალურ ჩვეულებას. სტაფურლოვო, რიაზანის რაიონი. აქ, "შემოდგომის იეგორზე", თითოეულ ეზოში ცხვებოდა ცხენის ფორმის რიტუალურ ფუნთუშებს და თითოეულ ეზოში ახალგაზრდებს ორი ცხენი უნდა მიეცა. ამის შემდეგ, როგორც რიაზანელმა ეთნოგრაფმა ნ.ი. ლებედევამ, რომელმაც ეს ჩვეულება ჩაწერა, აღნიშნა, შეგროვებული ცხენები მინდორში მიჰყავთ და იქვე მიმართავენ გიორგის: „მოწყალეო იეგორი, ნუ სცემთ ჩვენს საქონელს და არ ჭამოთ. ასე რომ, ჩვენ მოგიტანეთ ცხენები! !” შემდეგ მოტანილი ცხენები თოვლში გათხრილ ორმოში დამარხეს.

შემოდგომის ეგორის დღის ჩვეულება სოფელ სტაფურლოვოში უკვე იპყრობს თავისი რიტუალური სეირნობით სოფლის ყველა ეზოში, რომელსაც ახალგაზრდები ასრულებდნენ. რიტუალის ამ „შესავალს“ ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს. მისი წყალობით არც ერთი ოჯახი, არც ერთი შინაური პირუტყვი არ დარჩენილა რიტუალის მიღმა, მისი აღსრულების რიტუალური დროის მიღმა. ზოგადად, სოფელ სტაფურლოვოს იგორიევსკის რიტუალი თავისი მნიშვნელობით მრავალფუნქციურია: აქ არის ლოცვა მოწყალე იგორისადმი შინაური ნახირის შესანარჩუნებლად და გარკვეული მსხვერპლშეწირვა გამომცხვარი ცხენებით, რომელიც თითქოს მგლებისთვის იყო განკუთვნილი, მაგრამ ეს ასე არ იყო. მიმოფანტული იყო მინდორზე, მაგრამ დამარხეს თოვლში, მიწასთან უფრო ახლოს, ალბათ ამის გამო, მიეძღვნა დედა დედამიწას და წლის ყველაზე ბნელ ასტრონომიულ დროს, რომელიც მოდის შემოდგომის ეგორიევის დღის აღნიშვნის დროს.

ფილიპოვის მარხვის ბოლო დღეს ისევ ჩნდება ჩალის ფიგურა: ხელები „გახეთქილი“ და კაუჭზე ან რკალზე ჩამოკიდებული მინდორში მიჰყავთ, სადაც წვავენ“ (ტულცევა, 2000, გვ. 142).

ცხენი არის ცხოველი, რომელიც დაკავშირებულია მზესთან, ცასთან და სხვა სამყაროსთან. შესაძლოა, რიტუალი გარკვეულწილად ეხმიანება ცხენის სვენტოვიტის თაყვანისცემას არკონაში (ასევე შემოდგომაზე).

სადღესასწაულო კვირა ასევე მოიცავდა მემორიალურ დღესასწაულს, რომელიც ბელორუსებისთვის ცნობილია, როგორც შემოდგომა ძიადი. ახლა ის მოდის 8 ნოემბრის წინა შაბათს (თესალონიკელის დიდი მოწამე დიმიტრის დღე). მე-14 საუკუნიდან (საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, მას შემდეგ, რაც ხსენების ჩვეულება შემოიღეს, სავარაუდოდ, რადონეჟის სერგიუს წინადადებით), ამ შაბათს, გარდაცვლილი წინაპრების საყოველთაო ხსენებასთან ერთად, იხსენებენ სამშობლოსთვის დაღუპულ ყველა ჯარისკაცს. .

მოდით ჩამოვთვალოთ სადღესასწაულო რიტუალების ძირითადი მახასიათებლები (თუმცა რიტუალების, როგორც ასეთის შესახებ ცოტა რამ არის ცნობილი):

- ხელოსნობისა და ხელოსნობის მფარველთა პატივისცემა (მაკოში, სვაროგი), უპირველეს ყოვლისა, შესაბამისი სამუშაოს შესრულებით, რასაც თან ახლავს მათი სწავლების თხოვნა (შდრ. ქალწული ლოცვა კუზმასა და დემიანს მიმართ: „მასწავლე, უფალო, დაწნვა და ქსოვა. და შაბლონების აღება“);

- ქორწინებასთან დაკავშირებული მკითხაობა და წინასწარმეტყველური ქმედებები (გოგონებისთვის შდრ. ლოცვა: „პარასკევი-პარასკოვეა, რაც შეიძლება მალე მიეცი საქმროს!“) და მომავალ ზამთარს;

- ცეცხლის როლის შემცირება. მზის თაყვანისცემასთან დაკავშირებული რაიმე რიტუალის შესახებ ინფორმაცია არ არსებობს. ალბათ დადგა დრო, რომ თაყვანი სცეთ სახლის ცეცხლს, რომელიც მარტო გაგათბობს ცივ დღეებში. აქედან გამომდინარეობს შემდეგი სავალდებულო მოქმედება, რადგან კერის ცეცხლი (ღუმელი უკავშირდება დედის მუცელს და ქვემო სამყაროს) შუამავალია ცოცხალსა და მკვდარს შორის...

– განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა წინაპრების თაყვანისცემას, რომლებიც სპეციალურად ტოვებენ ირის ამ დღეს, რათა ისევ იქ წავიდნენ, მცირე ხნით გამოჩნდნენ კოლიადაზე და ქრებიან გაზაფხულამდე;

– რიტუალებში მთავარი ადგილი უჭირავს რიტუალურ დღესასწაულებს, ისინი საკმაოდ მრავალფეროვანია (სავარაუდოდ, შეიცავს სურვილს, უზრუნველყოს მომავალი წლის ნაყოფიერება, თუმცა მთავარი მაგიური ძალისხმევა ამ თვალსაზრისით ჯერ კიდევ წინ არის); რიტუალურ დღესასწაულებს წარსულში და ბოლო დრომდე კოლექტიური ძმური ხასიათი ჰქონდა. ამავდროულად, ბავშვებმა შეკრიბეს ხალხი საძმოსთვის, ფანჯრების ქვეშ ყვიროდნენ: "ბეღელი იწვის, შეავსეთ იგი ლუდით!"

ტრადიციული რიტუალური სამზარეულო:

– მაკოში, როგორც ნაყოფიერების და ქალის უნარების მფარველს, ფეტვის ახალი მოსავლის ფაფა მოჰქონდათ, რომელიც ახალი სელის ზეთით უნდა იყოს შეზავებული; შესაძლოა, ცხვრის მწყემსების თაყვანისცემა დღესასწაულის წინა დღეს (29 ოქტომბერი) ასევე ასოცირდება მაკოშთან, რადგან მატყლს ასევე აწნავენ. შემდეგ რიტუალურ სამზარეულოში ასევე შედის ბადაგი, რძე, ღვეზელები ბოსტნეულის შიგთავსით (კომბოსტო, სტაფილო).

- სვაროგის პატივსაცემად ტრაპეზს აქვს გამოხატული კოლექტიური, ძმური ხასიათი. ყველა სახლიდან აგროვებდნენ საჭმელს „დღესასწაულისთვის“. ახალგაზრდული ზეიმი შეიძლება ცალკე ჩატარდეს. ზოგადად, ამ დღესასწაულზე განსაკუთრებით შესამჩნევია ასაკობრივი დაყოფა მოზრდილები, ახალგაზრდები და ბავშვები ცალ-ცალკე დადიოდნენ. სუფრის განსაკუთრებული თვისებაა ქათმის კერძები, მათ შორის სპეციალურად ამ მიზნით გაზრდილი ფრინველებიდან. ქათმის წვნიანი ხელნაკეთი ლაფთით და მდიდარი მრგვალი ქათმის ღვეზელი ქათმის ხორცით და კვერცხით სავსეა შესაბამისი და სავალდებულოც კი.

ტყავისგან დამზადებული რიტუალური ნიღაბი, ნაპოვნი ძველი ნოვგოროდის გათხრების დროს (ა. ვ. არციხოვსკის მიხედვით)

– ბაბუების მემორიალური ტრაპეზი, როგორც ყველა სხვა შემთხვევაში, მკაცრად არის მოწესრიგებული და ამ დროს განსაკუთრებით უხვადაა. სარიტუალო კერძებს შორისაა შეუცვლელი კუტია, ჟელე რძით და რძით, ბლინები, ასევე ღვეზელები, ნამცხვრები, ნამცხვრები, ბრტყელი ნამცხვრები, ფაფა, შემწვარი, რბილად მოხარშული კვერცხი, რულეტი და სიტნიკი.

სწორედ ამ დროს იწყება წლის ბოლო მერვე წელი. ამ ასაკში ადამიანი უკვე ბერდება, მთვარემ კი უკვე მესამე მეოთხედი გავიდა... მთავარ გარდამავალამდე სულ ცოტა რჩება...

კოლიადა. კოროჭუნი, ანუ გარდამავალი დრო

მეცნიერებაში თითქმის საყოველთაოდ მიღებულია სიტყვა "კოლიადა" ძველ კალენდებთან, ისევე როგორც თავად სიტყვა "კალენდართან" მიყვანა. პოპულისტური (მაგრამ არა სამეცნიერო!) ლიტერატურა სიტყვა „კოლიადას“ მზის ერთ-ერთ სახელად მიიჩნევს, „კალენდარს“ კი მზე-კოლიადას „საჩუქარად“. ეს მშვენიერი ვარაუდი იქნებოდა, თუ ასეთი თარჯიმნები გაეცნენ ისტორიული დოკუმენტების და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებების უზარმაზარ ფენებს, რომელთა მცირე ნაწილი ქვემოთ არის წარმოდგენილი. ჩვენ გვჯერა, რომ ასეთი მიდგომის კრიტიკა ენერგიის დაკარგვაა და მოდით გამოვხატოთ აზრი, რომ ყველა ეს სიტყვა შეიძლება ერთ უძველეს ფესვს დაუბრუნდეს. ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ B. A. Rybakov ფიქრობდა მსგავსი მიმართულებით:

„კალენდებისა და სამღერების ისტორიის გაცნობა ვარაუდობს, რომ ეს რიტუალი ძალიან აისახა იდეების არქაული, დიდი ალბათობით, ინდოევროპული ფენა[ხაზგასმა დამატებულია. - ავტო.]. კალენდები ოდესღაც ბერძნებს შორის იყვნენ, მაგრამ იმდენად დიდი ხნის წინ გაქრნენ, რომ რომაელებმა, რომლებმაც მათგან ისესხეს ეს დღესასწაულები, მოგვიანებით გამოიგონეს გამონათქვამი: Calendes Graecas-ში“, ანუ – არასოდეს. რომაელებს არ ჰქონდათ ასო "k", ბერძნული კაპას ეკვივალენტური, მაგრამ სიტყვა "calends" თავდაპირველად დაიწერა კაპას მეშვეობით: " კალენდები”; საერთო ჯამში, ლათინურ ენაში მხოლოდ ოთხი ნასესხები სიტყვა დაიწერა ბერძნული ასო „კ“-ით (რიბაკოვი, 2007).

ბელორუსელებს შორის კეროლინგის ფესტივალების ატრიბუტები: "თხა" და კაროლერის ნიღაბი (ბელორუსის რესპუბლიკის ხალხური არქიტექტურისა და ცხოვრების მუზეუმის გამოფენა). ს. ერმაკოვის ფოტო (2007)

თუმცა, ასევე არაფერია ცუდი დღესასწაულის სახელის სესხებაში.

კოროჭუნის (წლის უმოკლესი დღე) და შემდგომ ზამთრის მზედგომის აღნიშვნის რიგი ჩვეულებები ამჟამად მკაცრად არის დაცული. გადაადგილებული. ამას (ისევე როგორც ბევრ, ბევრ სხვა რამეს) ნაკლებად აქცევს ყურადღებას ბევრი მათგანი, ვინც წინაქრისტიანული ზამთრის რიტუალების რეკონსტრუქციით არის დაკავებული, მაგრამ ამაოდ! ამაოდ, რადგან XVI–XVII სს. ზამთრის ბუნიობა დაეცა 12 დეკემბერს, წმ. სპირიდონი - "მზეობის". შედეგად, ჩვეულებები, რომლებიც წინ უძღოდა მზედგომის დღესასწაულს, არანაკლებ მნიშვნელოვანი, ვიდრე თავად სამღერო ფესტივალები, „ჩავარდა“, შექმნა რიტუალური მოქმედების ცრუ სურათი ან შეიძინა უცნაური კონოტაცია სხვა ყოველთვიურ კალენდრებში.

"ებრაელი". მუმერის რიტუალური ნიღაბი (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – პრაღა, 1987. – s. 18).

მაგალითად, პენზას პროვინციის კრასნოსლობადსკის რაიონში, სწორედ სპირიდონის გადასახვევზე, ​​მზის პირველი სხივების გამოჩენასთან ერთად, დაიწყო კოლიადას სოფლის გარშემო გატარება სიმღერებითა და ცეკვებით. სულ თეთრებში ჩაცმული გოგონა იყო. ამის შემდეგ, მთელი დღის განმავლობაში, იმის ნიშნად, რომ მზე „ურმზე ჩადის და ცხენებს ზაფხულის გზაზე ატარებს“, ახალგაზრდები ცხენებზე ასხდნენ, მოხუცები კი ერთმანეთს სტუმრობდნენ. დაღამებამდე და დილამდე მდინარის ნაპირზე ცეცხლის დანთება დაიწყო.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ თავად მზებუდობის დროს, რუსეთის ბევრ ადგილას, აღარ ჩნდება გოგონა, არამედ "ბებია კოლიადა", რომელშიც შეიძლება ნახოთ არა იმდენად მოძველებული წლისა და მზის სიმბოლო, არამედ წინაპართა სულის განსახიერება. სლავური იდეების თანახმად, ისინი მოდიან ცოცხალთა სამყაროში, ეშვებიან მსოფლიო ხის გასწვრივ. ეს არის ზუსტად ის, რასაც განასახიერებენ ცნობილი კაროლერები.

"გოგონა" და "ბებია" კოლიადა გვაიძულებს გარკვეული ბოროტებით გავიხსენოთ პირველ რიგში სლავური ღვთისმოსაობის მცველები, რომლებიც თავიანთ მოვალეობას თვლიან განადიდონ "ბავშვი კოლიადა" მზეზე, როგორც ახალი მზე. მზე მართლაც იბადება. და არა მარტო მზე. მთელი სამყარო ხელახლა იბადება. მას ახალი ცხოვრების იმედი აქვს. ეს არის ის, რაც არის დღესასწაულის ღრმა არსი.კოლიადა გადასვლის მთავარი დღეა. ეს არის შემოქმედების აქტი. ყველაფერი, რაც მის წინ მოხდა და ყველაფერი, რაც შემდგომ მოხდება, მასზეა დაქვემდებარებული და მასზეა დამოკიდებული, მას განსაზღვრავს...

"ბეთლემის ვარსკვლავი", სერიის ატრიბუტი მრავალი წარმართული სიმბოლოებით (ბელორუსის რესპუბლიკის ხალხური არქიტექტურისა და ცხოვრების მუზეუმის გამოფენა). ს. ერმაკოვის ფოტო (2007)

ზოგადად, ზამთრის ბუნიობის მითოლოგია მრავალი თვალსაზრისით მსგავსია, მაგრამ ასევე არანაკლებ განსხვავდება წლიური წრის ყველა დღესასწაულისგან. უნდა ვიფიქროთ, რომ ამის ერთ-ერთი მიზეზი არის ხაზგასმული მდგომარეობა „არა-დრო“. ამავდროულად, ძირითადი რიტუალები ძალიან ჰგავს ინდოევროპელების დიდ უმრავლესობას:

„პროფესორი ჯ.დუმეზილი თავის ნაშრომში Le Probleme des Centauresგააანალიზა წლის დასასრულისა და დასაწყისის აღნიშვნის ცერემონიის სტრუქტურა ინდოევროპული სამყაროს უმეტეს ნაწილში (სლავებს, ასურელებს, ინდიელებს, ბერძნულ-რომაელებს შორის) და გამოავლინა ინიციაციის რიტუალის ელემენტები, რომლებიც შემონახული იყო მითოლოგიის წყალობით. და ფოლკლორი, თითქმის უცვლელი. გერმანელთა შორის საკულტო საიდუმლო გაერთიანებებისა და „მამაკაცური საიდუმლო გაერთიანებების“ მითოლოგიისა და წეს-ჩვეულებების შესწავლისას, ოტო ჰოფლერი ასევე მივიდა დასკვნამდე თორმეტ შუალედურ დღესთან და განსაკუთრებით ახალ წელთან დაკავშირებული რიტუალების მნიშვნელობის შესახებ. ვალდემარ ლუნგმანის ვრცელი ნაშრომი ეძღვნება წლის დასაწყისში ცეცხლის დანთების ჩვეულებას და საახალწლო თორმეტი დღის საკარნავალო რიტუალებს, მაგრამ ჩვენ ბოლომდე არ ვეთანხმებით მის ყურადღებას და შედეგებს. ასევე გავიხსენოთ ოტო ჰუტისა და ჯ. ჰერტელის კვლევები, რომლებიც რომაული და ვედური დროის მასალის შესწავლაზე დაყრდნობით, განსაკუთრებით დაჟინებით მოითხოვდნენ სამყაროს განახლებას ცეცხლის აღორძინების გზით ზამთრის ბუნიობის პერიოდში, ანუ განახლება უტოლდება ახალ ქმნილებას. ჩვენ აღვნიშნავთ წარმოდგენილი რიტუალების მხოლოდ რამდენიმე დამახასიათებელ მახასიათებელს, რომელიც ჩვენთვის მნიშვნელოვანია:

მუმერები კეროლის ნიღბებში. თანამედროვე რეკონსტრუქცია. ს.ერმაკოვის ფოტო, 2006 წ

1) თორმეტი შუალედური დღე წინასწარ განსაზღვრავს წელიწადის თორმეტ თვეს (იხ. აგრეთვე ზემოხსენებული წეს-ჩვეულებები);

2) ეს თორმეტი ღამე); ხშირად (გერმანელებს შორის) ეს დაბრუნება შედის მამაკაცის საიდუმლო გაერთიანებების რიტუალებში;

3) ამ დროს ნათება ირთვება და ირთვება და ბოლოს

4) ეს არის ინიციაციის დრო, რომლის რიტუალის აუცილებელი ელემენტია სწორედ ცეცხლის ჩაქრობა და დანთება.

მითოსური ცერემონიების კომპლექსურ კომპლექსში, რომელიც თან ახლავს გასული წლის ბოლოსა და ახალი წლის დასაწყისს, ასევე უნდა გამოიკვეთოს შემდეგი:

5) რიტუალური ბრძოლები მეტოქეების ორ ჯგუფს შორის და

6) ზოგიერთი რიტუალის ეროტიკა (გოგონების დევნა, „განდარვიკური“ ქორწილები, ორგიები<…>.

თითოეული ეს მითოლოგიურად დაფუძნებული რიტუალი ხაზს უსვამს ახალი წლის პირველ დღეს და მომდევნო დღეების კრიტიკულ მნიშვნელობას, თუმცა ახალი წლის ესქატო-კოსმოლოგიური ფუნქცია (გასული დროის განადგურება და შემოქმედების განმეორება) ჩვეულებრივ ხდება. ცალსახად არ არის გამოხატული, გარდა მომავალი თვეების ამინდის პროგნოზირებისა და ხანძრის ჩაქრობისა და გაჩენის რიტუალებისა. თუმცა, ეს ფუნქცია ირიბად წარმოდგენილია მითებზე დაფუძნებულ თითოეულ ქმედებაში. არ არის, მაგალითად, მიცვალებულთა სულების შეჭრა პროფანული დროის შეჩერების ნიშანი, ერთგვარი პარადოქსი, როდესაც „წარსული“ და „აწმყო“ ერთდროულად თანაარსებობენ? „ქაოსის“ ეპოქაში თანაარსებობა უნივერსალურია, რადგან ყველა მოდალობა ემთხვევა ერთმანეთს. გასული წლის ბოლო დღეები შეიძლება დაკავშირებული იყოს შემოქმედებამდე არსებულ ქაოსთან, რომელიც დადასტურებულია მიცვალებულთა მოსვლით, რაც არღვევს დროის კანონებს, ასევე ამ პერიოდში თანდაყოლილ სექსუალურ ექსცესებს. მაშინაც კი, როდესაც კალენდრის რამდენიმე თანმიმდევრული რეფორმის გამო, სატურნალია აღარ ემთხვეოდა წარსულის დასასრულს და ახალი წლის დასაწყისს, ეს დღესასწაულები მაინც განაგრძობდა ყველა და ყველა სახის ნორმის გაუქმებას და ცვლილებას აცხადებდა. ფასეულობებში (ბატონები და მონები იცვლიდნენ ადგილებს, ქალებს კურტიზანებივით ექცეოდნენ და ა.შ.) და ზოგადად ნებაყოფლობით; არეულობამ მოიცვა მთელი საზოგადოება და სოციალური ცხოვრების ყველა ფორმა გაერთიანდა განუსაზღვრელ ერთობაში. ის ფაქტი, რომ პირველყოფილ ხალხებს შორის ორგიები ხდებოდა ძირითადად მოსავალთან დაკავშირებულ გარდამტეხ მომენტებში (როდესაც თესლი უკვე დათესილია), ადასტურებს სიმეტრიის არსებობას მინდვრის სიღრმეში „ფორმის“ (თესლების) დაშლასა და „სოციალური ფორმების“ დაშლა ორგიის ქაოსში. და იქნება ეს მცენარეები თუ ადამიანები, ორივე შემთხვევაში ჩვენ ვხვდებით თავდაპირველ ერთიანობას, „ღამის“ დროის დამკვიდრებას, როდესაც საზღვრები, კონტურები და დისტანციები გაურკვეველი ხდება“ (ელიადე, 2000).

ადრეული ეთნოგრაფიული ჩანაწერები მიუთითებს იმაზე, რომ აღმოსავლელი სლავები სრულად იცნობდნენ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ რიტუალურ კომპონენტს. ამავდროულად, დღესასწაულის „გადაგვარება“ (როდესაც ბავშვები და ახალგაზრდები ხდებიან მთავარი გმირები) შედარებით გვიან ხდება: „ადრე ზრდასრული კაცები დადიოდნენ უბრალო ფარნებით“ (OLEAE 1891–1892 არქივი, ციტირებულია: Tultseva, 2000 წ. , გვ. 149).

კეროლის დღესასწაულებს ახასიათებს მრავალი რიტუალური აკრძალვა, რომელიც იცვლება იმისდა მიხედვით, თუ რომელი დღეა „წმინდა“ თუ „საშინელი“ კვირა. მაგალითად, მზედგომიდან მეორე-მესამე დღეს პატივს სცემენ ბებიაქალებს (ე.წ. „ქალის ფაფა“). ამ დღეს ნულიპარა გოგონებს ეკლესიაში დასწრების უფლება არ ჰქონდათ.

მრავალი თვალსაზრისით, კოლიადა მოქმედებს როგორც კუპალას საპირისპირო. ეს წინააღმდეგობა განპირობებულია არა მხოლოდ დროებით, არამედ ფიგურალურადაც. ორობითი ოპოზიცია არის ქორწილი (რუსული ტრადიციით, რიტუალურად სიკვდილის სახით) და ხელახალი დაბადება, რაც ასევე შესაძლებელი ხდება მხოლოდ საბოლოო სიკვდილის შემდეგ. ბევრი რიტუალი ასევე სარკე-პარალელურია (მაგალითად, კოცონის დაწვისა და ცეცხლის ბანაობის ჩვეულება ყველაზე გრძელ ღამეს), რიტუალური თამაშები და ა.შ.

აქედან მომდინარეობს დღესასწაულის რიტუალური მინიმუმი, მათ შორის ჩალის კოცონი, მღერა, მკითხაობა და დამცავი ხასიათის აქტები და ზოგან - წინაპრების ხსენება (პოლესიე).

ზამთრის ბუნიობის რიტუალური სამზარეულო: ფუნთუშები ძროხების, ხარების, ცხვრის, ჩიტების (კოზულკის), ღვეზელების, მოხარშული ღორის ფეხები და ტოტები, ღორის ძეხვი და ზოგადად ღორის ხორცი, ხშირად სპეციალურად წინასწარ შენახული. ზოგადად, სუფრა უნდა იყოს უხვად და გემრიელი (როგორც ჩანს, შობის მარხვის დასრულების გამო). ყველა საკვებს აქვს ნაყოფიერების, ზრდის და ა.შ.

გრომნიცა თუ სრეჩა (ველესის დღე?)

ხალხურ რიტუალებში თებერვალი არის გაზაფხულის მოლოდინის თვე, მისი ჩასვლისთვის მზადება და ასევე დრო, როდესაც პირუტყვის დაბადება იწყება. სავსებით ბუნებრივია, რომ ამ სასტიკ (და არც თუ ისე შორეულ წარსულში, ნახევრად შიმშილ) დროზე პასუხისმგებელია „ცხოველთა ღმერთი“, საზღვაო ფლოტის მმართველი ველესი.

საინტერესოა, რომ მსგავსი ფუნქციების მქონე ღმერთების თაყვანისცემის მოტივები სწორედ ამ დროს გვხვდება სხვადასხვა ინდოევროპელ ხალხებში. ასე რომ, რადგან ხმელთაშუა ზღვაში ბალახი უკვე გამწვანებას იწყებდა, რომაელები აღნიშნავდნენ ლუპერკალიას, მწყემსების დღესასწაულს, რომლებიც იცავდნენ პირუტყვს მტაცებლებისგან. კელტური იმბოლკი, რომელიც აღინიშნება 1 თებერვალს, ასევე აქვს მსგავსი სემანტიკური შინაარსი, ის ასოცირდება ცხვრის დაბადებასთან და ლაქტაციის დაწყებასთან. იმბოლკი ითვლება კერის დღესასწაულად, რომელიც მჭიდროდ ეხმიანება სლავურ ჩვეულებას სანთლებზე ჭექა-ქუხილი სანთლის გაკეთების შესახებ (2 თებერვალი). გრომნიცას განწმენდის რიტუალი პარალელებს არა მხოლოდ კელტ თუ გერმანულ ხალხებში, არამედ რომაელებშიც ჰპოვებს. „ვლასიაზე“ (11 თებერვალი) ჩვეულებრივად ასხურებდნენ ნათლისღების წყალს შინაურ ცხოველებზე, ტირიფის ტოტებს ათავსებდნენ ბეღლების კუთხეებში და ეწევათ საკმეველით ან „ბოგოროდსკაიას ბალახით“ (თამი). ზოგადად, ვლასიევის (ველესოვის?) დღე აღინიშნა, როგორც ძროხის კარაქის ერთგვარი დღესასწაული. ზეთს აკურთხებდნენ, ამზადებდნენ და ა.შ.

მკვლევარები აღნიშნავენ, რომ „ვლასიევის დროინდელი წეს-ჩვეულებები, განსაკუთრებით ის, რისი წყალობითაც, ანდაზის თანახმად, „წმ ბლეზს წვერი აქვს ზეთში“, არსებითად იყო მასლენიცას პრელუდია, ზოგჯერ კი ემთხვევა მას“ (ტულცევა, 2000, გვ. 157). ეს შეიძლება აღმოჩნდეს კიდევ ერთი ქვა ჩვენს ვარაუდში ძველ დროში მასლენიცას აღნიშვნის ადრინდელი თარიღების შესახებ (უფრო სწორად, მისი უძველესი პროტოტიპი). სხვათა შორის, აქ მიზანშეწონილია აღვნიშნოთ კიდევ ერთი გარემოება, რომ კარნავალის აქცია, რომელიც უდავოდ არის მასლენიცა, უნდა ხდებოდეს მატყუარა ღმერთის, მაგიური ხელოვნების მფარველი ღმერთის და ა.შ. ასეთი ღვთაება არის აღმოსავლური და არა. მხოლოდ აღმოსავლელი სლავები ატარებენ სახელს Veles. სხვათა შორის, მე-19 საუკუნის გამოჩენილი ეთნოგრაფი ი.მ. სნეგირევიც (1837–1839) ანალოგიურ თვალსაზრისს ფლობდა.

გარდა ამისა, ღირს ამ გარემოებაზე დაფიქრება. მასლენიცა არც თუ ისე ასოცირდება ზამთრის დასრულებასთან, მაგრამ (რიტუალის მონაწილეთა რიტუალური ქმედებებისა და ქცევის ლოგიკით) მისი შეშინება, განდევნაა გამიზნული... ეს უფრო მიზანშეწონილი არ ჩანს თებერვალში და არა მარტში, როცა სულ ცოტა ცხადი ხდება, რომ ზამთარი დასრულდა? და რამდენად მიზანშეწონილი ხდება სხვადასხვა გამწმენდი მოქმედებები - ადამიანები ათავისუფლებენ ზამთარს. ისინი საბოლოოდ გააძევებენ მას მარტში, მაგრამ ახლა ჩვენ უნდა მოვემზადოთ ამ მოვლენისთვის. გაწმენდა მიზანშეწონილია იმის გათვალისწინებით, რომ შინაურ ცხოველებს შთამომავლობა ეყოლებათ. შემთხვევითი არ არის, რომ სრეტენსკაიას წყალს პატივს სცემდნენ, როგორც სამკურნალო, განსაკუთრებით კარგად ათავისუფლებს ჯადოქრობის შედეგებს.

სამწუხაროდ, ხალხურ კვლევებში გავრცელებულია მოსაზრება, რომ თებერვალში თითქმის არ არის შესწავლის ღირსი კალენდარული თარიღები (ჩიჩეროვი, 1957, გვ. 18, 213, 218). ნახევარი საუკუნის წინ, იდეამ გამოიწვია მკვლევარების მცირე ყურადღება ამ თვეზე და, შედეგად, შესაძლოა წარსულის მრავალი ფასდაუდებელი მტკიცებულების დაკარგვა. ამავდროულად, მთლიანობაში თებერვლის რიტუალი მჭიდრო კავშირშია ჯადოსნურ შეშფოთებასთან ნაყოფიერების უზრუნველსაყოფად და ბოროტი ძალებისგან დაცვასთან, რომლებიც უკიდურესად საშიშია ცივი სეზონის ბოლოს.

ნებისმიერ შემთხვევაში, გრომნიცას (ველესის დღე) ახასიათებს:

- ცეცხლისა და წყლის თაყვანისცემა (ჭექა-ქუხილის სანთელი, ბუხარი, გამწმენდი წყლის რიტუალები);

– საკუთარი თავის, სახლისა და ქონების რიტუალური წმენდა;

- ველესის თაყვანისცემა მის სხვადასხვა გამოვლინებებში - როგორც პირუტყვის ღმერთი, ასევე როგორც მაგიის ღმერთი და როგორც სხვა სამყაროს მმართველი;

- რიტუალური სამზარეულო მარცვლეულისა და რძის პროდუქტების გამოყენებით.

ჩვეული იყო რიტუალური პურის ცხობა. რიაზანის პროვინციაში მათ უწოდეს "ჩლიქები" ან "კოპირია". ორიოლის რაიონში ტრუბნიტს აცხობდნენ სპეციალურად ძროხებისთვის - მრგვალ კრემებს შიგნით ფაფა. უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს არის პირდაპირი მოგონება იმისა, თუ როგორი მოთხოვნები იყო წარმართულ დროს. თებერვლის სარიტუალო კერძებში რძის ფაფებიც შედიოდა. რუსეთის სამხრეთ პროვინციებში, ვახშმის დროს, ფაფის მიტანის წინ, მაგიდაზე თივას დებდნენ, ზემოდან ფაფის ქოთანი, რომელშიც ბალახის ორი ღერი იყო ჩასმული, რომელთაგან ერთი მწყემსს წარმოადგენდა, ხოლო მეორე ხბო. შემდეგ ხატის წინ სანთელი დაანთეს და ილოცეს. სახლში უხუცესმა ქალმა ასწია ფაფის ქვაბი და შეანჯღრინა და თქვა: „ურმები წუწუნებდნენ, ხბოები კი წიხლებს!“ შემდეგ თივას ძროხას აძლევდნენ და ფაფას ჭამდნენ (სელივანოვი, 1886, გვ. 110).

შორეულ წარსულში ადამიანები ბუნებასთან ერთობაში ცხოვრობდნენ. სეზონების შეცვლამ გავლენა მოახდინა მთელი ცხოვრების წესზე და საფუძვლად დაედო მისტიურ (რელიგიურ) რიტუალებს - დღესასწაულებს.

ყველა უძველესი ხალხის მთავარი დღესასწაულები იყო: ზამთრის, გაზაფხულის, ზაფხულის და შემოდგომის დადგომა.ეს ოთხი დღე არის მზის ბუნიობა და ბუნიობა, სეზონების ასტრონომიული დასაწყისი.

ეს დღეები იყო კალენდარული წლის საბაზისო პუნქტები. ამ დღეებში ჩამოყალიბდა მთელი სეზონის პროგრამა. ისინი ასრულებდნენ მიწათმოქმედებას, მშენებლობას და სხვა მნიშვნელოვან საკითხებს.

ამჟამად რუსეთში ორი ძირითადი რელიგიაა - წარმართული და ქრისტიანული. ქრისტიანული რელიგია მოგვიანებით მოვიდა და შეცვალა წარმართული. რუსეთში ქრისტიანობის დასამკვიდრებლად, ახალი ქრისტიანული დღესასწაულები წარმართულ დღესასწაულებზე გადაიდო. აქედან გამომდინარე, ახლა დიდი დაბნეულობაა - რა საიდან მოდის - რა არის წარმართული და რა არის ქრისტიანული.

იმისათვის, რომ თანდათან შეიცვალოს ხალხის რწმენა მათი ღმერთებისადმი და შემოიტანოთ ახალი რელიგია, საჭიროა არა მხოლოდ ძველი ხალხური დღესასწაულების შეცვლა ახლით (შეცვალეთ სახელები, სახელები, შეცვალეთ ამ დღესასწაულებთან დაკავშირებული ისტორიული მოვლენები), არამედ დაამატეთ თქვენი საკუთარი. (ახალი) რიტუალები სხვა რელიგიიდან. ხალხის ცნობიერებაში თანდათან ახალი დღესასწაულები ფიქსირდება. ხალხი ივიწყებს თავის ისტორიას, ღმერთებს და იწყებს სხვა ღმერთების თაყვანისცემას.

ასე ართმევენ ხალხებს წარსულს - ისტორიას, ფესვებს. დაპირისპირება იწყება თავად ხალხში, რადგან აღარ არსებობს ერთი რელიგია, რომელიც ისტორიულად განვითარდა ათასობით წლის განმავლობაში. ხდება განხეთქილება. ზოგს ავიწყდება თავისი წარსული, წინაპრების კულტურა და ტრადიციები, ზოგი კი მთელი ძალით ცდილობს გააცოცხლოს წინაპრების ორიგინალური ტრადიციები.

ნებისმიერი ერი ძლიერია მანამ, სანამ მას აქვს ტრადიციები, ისტორიული მეხსიერება და საერთო რწმენა. და სჯობს ეს რწმენა მათი წინაპრების რწმენა ყოფილიყო. ასე ინახება თაობათა უწყვეტობა. ასეთი ხალხის დამარცხება შეუძლებელია.

დროთა განმავლობაში, ნებისმიერი რწმენა, ნებისმიერი რელიგია საჭიროებს გაუმჯობესებას. იცვლება ეპოქა, იცვლება ხალხი. რელიგია უნდა შეესაბამებოდეს ახალ პირობებს. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ერთი რელიგია მეორემ უნდა შეიცვალოს. რელიგიები არ უნდა ერიდონ ერთმანეთს. მათ შეუძლიათ მშვიდობიანად თანაცხოვრება, რაც ხალხს არჩევანის უფლებას აძლევს. იმიტომ რომ ყველა რელიგიას ერთი საერთო საფუძველი აქვს - ღმერთის სიყვარული.

რელიგია უნდა იყოს გასაგები ხალხისთვის და მხარი დაუჭიროს მათ სულიერებას და ტრადიციებს. რელიგიაში არ უნდა იყოს დაბნეულობა.

ხალხის გასანადგურებლად, თქვენ უნდა გაანადგუროთ მისი კულტურა

როგორ იკარგება ცოდნა?

ეჭვგარეშეა, ძველ ხალხს, მათ შორის ძველ სლავებს ჰქონდათ ძალიან დიდი ცოდნა. ბრძენი, ინტელექტუალური, განათლებული ადამიანები ათასობით წლის განმავლობაში სულიერ ძიებაში იყვნენ და სხვებს უზიარებდნენ თავიანთ მისტიკურ გამოცდილებას, გადასცემდნენ დაგროვილ ცოდნას თაობიდან თაობას.

მაგრამ ბოლო რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში მოხდა მოვლენები, რომლებიც დამანგრეველი აღმოჩნდა მთელი მსოფლიო კულტურისთვის და წინაპრების მთელი სულიერი მემკვიდრეობისთვის. ძველებმა იცოდნენ, მაგრამ ახლა ბევრი რამ შეუქცევად დაიკარგა.

გასული საუკუნეების განმავლობაში შეიქმნა უზარმაზარი უფსკრული, გაწყდა კავშირების უმეტესობა უძველეს ცოდნასთან და სიბრძნესთან. რაც ახლა არსებობს მსოფლიოში არის სრულიად ახალი ცივილიზაცია, რომელსაც არაფერი ან თითქმის არაფერი აქვს საერთო წინა ცივილიზაციასთან. ხალხი ფიქრობს, რომ მათი კულტურა ძალიან უძველესია, მაგრამ სინამდვილეში ეს მხოლოდ უძველესი ცოდნის ნარჩენებია.

დედამიწაზე მრავალი ომი ყოფილა. არც ისე საშიში და დამღუპველია, თუ დამპყრობლები მხოლოდ მატერიალურ სიმდიდრეს, ახალ მიწებსა და ნედლეულს ეძებენ. თუ ხალხი მოახერხებს შინაგანი ცხოვრების შენარჩუნებას (ცხოვრების წესი, ტრადიციები, კულტურა), მაშინ გადარჩება. მთავარია შეინარჩუნო სასიცოცხლო ბირთვი, შენი არსი.

მაგრამ როდესაც რელიგიური ომები დაიწყო, მათი მიზანი იყო არა მატერიალური სიმდიდრე, არამედ ხალხთა სულების დაპყრობა. ახალი რელიგიები ხალხთა შინაგანი ცხოვრების განადგურებითა და მათი ტრადიციების განადგურებით იქნა დანერგილი. ჩამოართვეს და გაანადგურეს წიგნები (ქრონიკები), რომლებიც წარსულ ტრადიციებს აგონებდა.

ყველაზე მარტივი გზა ნებისმიერი ერის დასაპყრობად- ეს არის ქვეყნის მრავალსაუკუნოვანი ისტორიის გამოყოფა, მისი წარსულის, გმირების განადგურება. როდესაც ხელოვნურად იქმნება უფსკრული ხალხსა და მის ისტორიას შორის, მაშინ ასეთ ხალხს ართმევს ფესვები და ძალა.

ნებისმიერი ხალხის ნამდვილი კატასტროფა არის ის, როდესაც ისინი კარგავენ კავშირს თავის უძველეს ცოდნასთან.

ყველა კულტურის ნამდვილი საფუძველი მათი ცოდნის წყაროა. თუ ორი ან რამდენიმე თაობის ისტორია ამოღებულია ქვეყნის ისტორიიდან, ის კარგავს შემდგომი განვითარების შესაძლებლობას.

ამჟამად ზოგიერთი ფიგურა ინტენსიურად წერს ისტორიას. წარსულის განადგურებით ისინი მომავალს ანადგურებენ. ამის გაგება ძალიან მნიშვნელოვანია.

ცოდნის უწყვეტობა უნდა შენარჩუნდეს. კაცობრიობის პროგრესი პირდაპირ დამოკიდებულია ათასწლეულების მანძილზე დაგროვილი ცოდნის თაობიდან თაობაში გადაცემაზე. თაობათა უწყვეტობა არ არის ცარიელი ფრაზა. როცა ცოდნის ჯაჭვი წყდება, ადამიანები უმეცრები ხდებიან.

ეს ხდება არდადეგებზეც.. ხალხი მათ აღნიშნავს არა იმიტომ, რომ მათ იციან და ესმით მათი მნიშვნელობა, არამედ იმიტომ, რომ ეს ჩვეულებაა. მათ არ იციან რისთვის არის ეს.

როდესაც ნამდვილ ცოდნასთან კავშირი ნადგურდება, ადამიანები გარკვეული დროის განმავლობაში აგრძელებენ რიტუალების მექანიკურ დაცვას. ეს რიტუალები გაგრძელდება გარკვეული დროის განმავლობაში და სამუდამოდ გაქრება.

მაგრამ ასევე არსებობს საპირისპირო ხაზი. თუ განათლებულ ადამიანებს სურთ ძველი ცოდნის აღდგენა, ისინი გულდასმით შეისწავლიან იმ რიტუალებს, რომლებსაც ახლა მექანიკურად ასრულებენ გაუნათლებელი და უცოდინარი მასები. ეს რიტუალები უძველესი ცოდნის სიმბოლოა (ნარჩენები). სიმბოლოების გამოყენებით შეგიძლიათ სცადოთ ძველი ცოდნის აღდგენა, ახალი სიცოცხლის მიცემა და დაკარგული ტრადიციების აღდგენა.

წარსულის გამოსწორება შეუძლებელია, მაგრამ შეგვიძლია შევეცადოთ აღვადგინოთ ის, რაც შესაძლებელია და არ გავიმეოროთ ისტორიული შეცდომები.

ძველი სლავური დღესასწაულები

ბევრი ადამიანი ცდილობს მხარი დაუჭიროს კულტურის წარმოშობას, შეინარჩუნოს ტრადიციები - ისინი ქმნიან სლავურ თემებს, პოპულარიზაციას უწევენ სლავურ კულტურას წიგნებში და ინტერნეტის ვებსაიტებზე, ცდილობენ აღადგინონ ძველი სლავური დღესასწაულები და გაიგონ მათი მნიშვნელობა.

ძველი სლავები ცხოვრობდნენ მზის კალენდრის მიხედვით და სლავების არდადეგები მზისკენ იყო მიმართული.(დედამიწის ბრუნვა მზის გარშემო, სეზონების შეცვლა). ეს დღეები (ორი მზედგომა და ორი ბუნიობა) იყო მიწათმოქმედების, სამშენებლო და სხვა საქმიანობის საწყისი წერტილები.

დროთა განმავლობაში, ბუნიობისა და მზედგომის ზუსტი თარიღები ოდნავ იცვლება. ამიტომ, დღესასწაულის თარიღი გადაინაცვლებს რამდენიმე დღით. ასე რომ, ერთხელ ზაფხულის მზებუდობა (წლის ყველაზე გრძელი დღე) დაეცა 7 ივლისს. საუკუნეების შემდეგ 23-24 ივნისს. ამჟამად 21 ივნისს. ეს შეიძლება ნახოთ ნებისმიერ ასტრონომიულ კალენდარში, თუნდაც მოსახსნელ კალენდარში.

თანამედროვე კალენდარი დიდი ხანია შორდება მზედგომისა და ბუნიობის თარიღებს. სწორედ ამიტომ არის ამდენი დაბნეულობა წარმართული და ქრისტიანული დღესასწაულების თარიღებთან დაკავშირებით. ყველაფერი უნდა იყოს მოწესრიგებული. წინააღმდეგ შემთხვევაში არდადეგებს აზრი არ აქვს.

ასე რომ, მთავარი სლავური დღესასწაულები:

შობის დღესასწაული

მასლენიცა

მასლენიცა ზამთრის გამოსამშვიდობებელია. კლასიკური მასლენიცაროგორც ეს იყო წარმართულ რუსეთში, გრძელდება ერთი კვირა 14 მარტიდან 20 მარტამდე, გაზაფხულის ბუნიობამდე - 21 მარტამდე.

ეს არის მუდმივი დღესასწაული - ასტრონომიული ზამთრის ბოლო კვირა. მისი თარიღი არ იცვლება და მოძრაობს მხოლოდ გაზაფხულის ბუნიობის დღესთან ერთად, ანუ მასლენიცა პირდაპირ კავშირშია მზის მოძრაობასთან.

შესანიშნავი დღე (წითელი ბორცვი)

21 მარტი - დიდი დღე (წითელი ბორცვი) -აღინიშნა გაზაფხულის ბუნიობაზე, როდესაც დღე უდრის ღამეს. ეს გაზაფხულის დახვედრის დღესასწაულია, ასტრონომიული გაზაფხულის დასაწყისი.

ძველი სლავები გაზაფხულის დადგომას აღნიშნეს გორაზე, რომელსაც წითელ გორაზე ეძახიან. ისინი წრეებში ცეკვავდნენ, ადიდებდნენ ღმერთებს და მთიდან მდინარეში ააგორებდნენ დამწვარი ბორბალი, მზის სიმბოლო.

ამ დღეს გარდაცვლილი წინაპრების სულები ჩიტების სახით გაფრინდნენ კრასნაია გორკაში (ბორცვზე). სლავები კვებავდნენ ფრინველებს, უფანტავდნენ მარცვლებს და პურს, აწყობდნენ სადღესასწაულო სუფრებს მთაზე, მოჰქონდათ საკვები და ქეიფობდნენ თავიანთი წინაპრების ღმერთებთან და სულებთან.

მწვანე შობა - ქალთევზის კვირა

მწვანე საშობაო (რუსული კვირა)- ასტრონომიული გაზაფხულის ბოლო კვირა. ისინი გრძელდება ერთი კვირა 14 ივნისიდან 20 ივნისამდე, ზაფხულის მზებუდობამდე - 21 ივნისამდე.

სლავებმა განიხილეს ეს დღეები სიბნელის დღეებიდა იყვნენ ხელსაყრელია ბედის თქმისთვის. ამ დღეებში, ისევე როგორც ზამთრის არდადეგებზე, ძველმა სლავებმა უამბეს ბედი, გააკეთეს სურვილები და მიმართეს ბუნების ძალებს თხოვნით. ცა ღიაა ამ დღეებში. გოგოებს ქორწინება აინტერესებდათ.

რუსალნაიას კვირაში ცურვა არ იყო. ეს დღეები ეძღვნება მდინარეების, ტბების და წყალსაცავების ქალღმერთებს.

ინდური ზაფხული - დამშვიდობება ზაფხულს

ინდური ზაფხული– ასტრონომიული ზაფხულის ბოლო კვირა. ისინი გრძელდება ერთი კვირა 14-დან 20 სექტემბრამდე, შემოდგომის ბუნიობამდე - 21 სექტემბერს.

ამ დროისთვის მოსავალი შეგროვდა და დაითვალა, მომავალი წლისთვის უკვე გაკეთდა მარაგი. მოსავლიდან ურნებში სიუხვეა. მოსავლის დღესასწაული ფართო სტუმართმოყვარეობით აღინიშნა.

შემოდგომის შეხვედრა. Მოსავლის ფესტივალი

21 სექტემბერი - შემოდგომის ბუნიობა- ასტრონომიული შემოდგომის დასაწყისი. Მოსავლის ფესტივალი.

ოვსენი, ტაუსენი, უსენი, ავსენი - მზის ეპითეტები (რაიონის დიალექტიდან გამომდინარე ისინი განსხვავებულად წარმოითქმოდა). ეს არის მზის უძველესი სლავური სახელები ან დღესასწაულის სახელი მზის პატივსაცემად.

მზე სინათლის, სითბოს და ნაყოფიერების წყაროა. ძველი სლავები ამ დღესასწაულს კოცონის დანთებით და შემოდგომის მრგვალი ცეკვებით აღნიშნავდნენ - ზაფხულს დაემშვიდობნენ და შემოდგომას ხვდებოდნენ. გავერთეთ და გამოვაცხვეთ დიდი ღვეზელები, რომ მომავალ წელს კარგი მოსავალი მივიღოთ.

ამ დღეს ქოხებში ცეცხლი განახლდა - ძველი ჩააქრეს და ახალი დაანთეს. სახლში დიდი თაიგულები იყო მოთავსებული. ერთმანეთს უსურვებდნენ, რომ მომავალი წელიც ნაყოფიერი ყოფილიყო.

მზის მთავარი დღესასწაულების გარდა, არის სლავური ღმერთებისადმი მიძღვნილი დღესასწაულები - იარილი, პერუნი, ველესი და სხვა.

არდადეგები ყოველთვის ღია ცის ქვეშ იმართებოდა. ხალხი შეიკრიბა ტყეში, მდელოზე, ბორცვებზე, ბორცვებზე და ბორცვებზე. ისინი მხიარულობდნენ, მღეროდნენ და ცეკვავდნენ ხალხურ ცეკვებში, ხალხი ბევრს დადის წრეში, რადგან წრე ენერგიას ინახავს. რიტუალებს იყენებდნენ თავიანთ ღმერთებთან სულიერი კავშირის დასამყარებლად.

შეაჯამეთ.ადრე ადამიანები თაყვანს სცემდნენ ერთ ღმერთს, მზეს და ელემენტებს - ცეცხლს, დედამიწას, წყალს, ქარს. ახლა კი თაყვანს სცემენ ხალხს. ერთი ღმერთისა და ელემენტების თაყვანისცემა მიზანშეწონილია, მაგრამ რაც შეეხება ადამიანების თაყვანისცემას?

თქვენ არ შეგიძლიათ მიატოვოთ თქვენი წინაპრების რწმენა. წინააღმდეგ შემთხვევაში ადამიანები საკუთარ თავს კარგავენ.

თუ დასახავთ მიზანს, შეგიძლიათ აღადგინოთ და შეადგინოთ ერთიანი სლავური კალენდარი, რაც უდავოდ იქნება წვლილი სლავურ კულტურაში.

ჩვენი ახალი წიგნი "გვარების ენერგია"

წიგნი "სახელის ენერგია"

ოლეგი და ვალენტინა სვეტოვიდები

ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: [ელფოსტა დაცულია]

ჩვენი თითოეული სტატიის წერისა და გამოქვეყნების დროს, ინტერნეტში მსგავსი არაფერია თავისუფლად ხელმისაწვდომი. ჩვენი ნებისმიერი საინფორმაციო პროდუქტი არის ჩვენი ინტელექტუალური საკუთრება და დაცულია რუსეთის ფედერაციის კანონით.

ჩვენი მასალების ნებისმიერი კოპირება და მათი ინტერნეტში ან სხვა მედიაში გამოქვეყნება ჩვენი სახელის მითითების გარეშე არის საავტორო უფლებების დარღვევა და ისჯება რუსეთის ფედერაციის კანონით.

საიტიდან ნებისმიერი მასალის ხელახლა დაბეჭდვისას, ბმული ავტორებთან და საიტთან - ოლეგი და ვალენტინა სვეტოვიდი - საჭირო.

ძველი სლავური დღესასწაულები. Ფესვებს დაუბრუნდა

ჩვენს ვებსაიტებზე ჩვენ არ ვაძლევთ ბმულებს ჯადოსნურ ფორუმებზე ან ჯადოსნური მკურნალების ვებსაიტებზე. ჩვენ არ ვმონაწილეობთ არცერთ ფორუმში. სატელეფონო კონსულტაციებს არ ვაძლევთ, ამის დრო არ გვაქვს.

Შენიშვნა!ჩვენ არ ვაკეთებთ სამკურნალო და ჯადოქრობას, არ ვამზადებთ და არ ვყიდით თილისმანებს და ამულეტებს. ჩვენ საერთოდ არ ვატარებთ მაგიურ და სამკურნალო პრაქტიკას, არ გვთავაზობს და არ ვთავაზობთ ასეთ მომსახურებას.

ჩვენი მუშაობის ერთადერთი მიმართულებაა მიმოწერის კონსულტაციები წერილობითი ფორმით, ტრენინგი ეზოთერული კლუბის საშუალებით და წიგნების წერა.

ზოგჯერ ადამიანები გვწერენ, რომ ზოგიერთ ვებსაიტზე ნახეს ინფორმაცია, რომ თითქოს ვიღაც მოვატყუეთ - მათ აიღეს ფული სამკურნალო სესიებისთვის ან ამულეტების გასაკეთებლად. ჩვენ ოფიციალურად ვაცხადებთ, რომ ეს არის ცილისწამება და სიმართლეს არ შეესაბამება. მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე არავის მოვატყუებივართ. ჩვენი ვებსაიტის გვერდებზე, კლუბის მასალებში ყოველთვის ვწერთ, რომ უნდა იყოთ პატიოსანი, წესიერი ადამიანი. ჩვენთვის პატიოსანი სახელი ცარიელი ფრაზა არ არის.

ადამიანები, რომლებიც ჩვენზე ცილისწამებას წერენ, ხელმძღვანელობენ ყველაზე ამაზრზენი მოტივებით - შურით, უმადობით, შავი სული აქვთ. დადგა დრო, როცა ცილისწამება კარგად იხდის. ახლა ბევრი მზადაა სამშობლო სამ კაპიკად გაყიდოს და წესიერი ადამიანების ცილისწამება კიდევ უფრო ადვილია. ადამიანები, რომლებიც წერენ ცილისწამებას, არ ესმით, რომ ისინი სერიოზულად აუარესებენ თავიანთ კარმას, აუარესებენ თავიანთ ბედს და მათი საყვარელი ადამიანების ბედს. ასეთ ადამიანებთან სინდისზე და ღმერთის რწმენაზე ლაპარაკი აზრი არ აქვს. მათ არ სწამთ ღმერთის, რადგან მორწმუნე არასოდეს დადებს საქმეს სინდისთან, არასოდეს ჩაერთვება მოტყუებაში, ცილისწამებაში ან თაღლითობაში.

ბევრია თაღლითები, ფსევდოჯადოქრები, შარლატანები, შურიანი ადამიანები, სინდისისა და ღირსების გარეშე, ფულისთვის მშიერი. პოლიცია და სხვა მარეგულირებელი ორგანოები ჯერ ვერ უმკლავდებიან სიგიჟის „მოტყუება მოგების მიზნით“ მზარდ შემოდინებას.

ამიტომ, გთხოვთ, ფრთხილად იყოთ!

პატივისცემით - ოლეგი და ვალენტინა სვეტოვიდები

ჩვენი ოფიციალური საიტებია:

Ახალი წელი

ერთადერთი სლავური დღესასწაული, რომელიც სახელმწიფო დონეზე აღინიშნება სლავურ სახელმწიფოებში, არის ახალი წელი. ერთხელ, ძლიერი სიცივის ღმერთი მოროკი სოფლებში დადიოდა და ძლიერ ყინვებს უგზავნიდა. სოფლის მაცხოვრებლებს სიცივისგან თავის დასაცავად სურდათ, ფანჯარაზე საჩუქრები დადეს: ბლინები, ჟელე, ნამცხვრები, კუტია. ახლა მოროკი გადაიქცა ერთგვარ კეთილ მოხუცად, თოვლის ბაბუად, რომელიც თავად გასცემს საჩუქრებს. ასე გახდა სულ ცოტა ხნის წინ, მე-19 საუკუნის შუა ხანებში. სხვათა შორის, ნაძვის ხის მორთვას ღრმა რიტუალური მნიშვნელობა აქვს: ლეგენდის თანახმად, წინაპრების სულები მარადმწვანეებში ცხოვრობენ. ამიტომ, ხის ტკბილეულით მორთვით წინაპრებს საჩუქრებს მივაქვთ. ეს უძველესი ჩვეულებაა. ახალი წელი ოჯახური დღესასწაულია. ამ დღეს უმჯობესია ოჯახს ესტუმროთ. საახალწლო ზეიმის დროს მთელი მომავალი წლისთვის ხდებოდა შელოცვები და ამავდროულად ხდებოდა ბედისწერა მომავლის შესახებ. რიცხვი 12 ყველაზე ხშირად გვხვდება საახალწლო რიტუალებში: რიტუალს უძღვება 12 „უხუცესი“, წლის დასაწყისში მომავალი მოსავლის შესახებ ბედის თხრობას 12 ცალი, ბედის სათქმელად წყალი 12 ჭიდან; წმინდა ცეცხლი "ბადნიაკი" იწვის 12 დღის განმავლობაში (ექვსი დღე ძველი წლის ბოლოს და ექვსი ახალი წლის დასაწყისში). საახალწლო რიტუალების საზეიმო ციკლი იწყებოდა წარსულის მოგონებებით (უძველესი ეპოსების გალობა), და დასრულდა მომავლის შესახებ ბედის თხრობით. ეს იყო შობის დღესასწაულის დასასრული, ცნობილი "ნათლისღების საღამო", რომელიც ითვლებოდა ყველაზე მოსახერხებელ დროდ ბედის კითხვისთვის. იანვრის შელოცვებისთვის და მკითხაობისთვის, რომელიც დაკავშირებულია ქვეთასის სიმღერებთან, წმინდა წყლისთვის საჭირო იყო სპეციალური ჭურჭელი, რომელშიც ოქროს ბეჭედი იყო ჩაძირული. წყლის იდეას ხაზს უსვამს მასიური რელიეფური ზიგზაგის ხაზი, რომელიც გადის მთელ გემს მხოლოდ რგოლქვეშ. აგრარულ-ჯადოსნური პერსონაჟიეს ბედი საკმარისად არის ახსნილი ვ.ი. ერთ-ერთი მთავარი პურის სიმღერა იყო "დიდება პურს". წყალი და ოქრო საახალწლო აგრარულ-ჯადოსნური მკითხაობის სავალდებულო ატრიბუტებია, ისევე როგორც წყალი და მზე, რაც ძველ სლავებს მოსავალს აძლევდა.

ილია მურომეცის დღე (პერუნის ავეგი)

ილია მურომეც იყო სოფელ ყარაჩაროვადან, ქალაქ მურომთან. იმ დროს აქ ცხოვრობდნენ ფინო-უგრიელები, მურომის ტომი (ცნობილია, რომ ბევრი ადგილობრივი ფინო-უგრიელი ჯერ კიდევ იცავს წინაპრების რწმენას, ხოლო მათი მეზობლები - მდელო მარი - არასოდეს ყოფილან ქრისტიანები და შეინარჩუნეს მღვდლობა) . იმის გამო, რომ ილია მურომეც იყო მურომის ტომიდან, ის ასევე ამბობს სახელი- დაამახინჯა ფინელმა ილმარინენმა. ილმარინენი არის ფინელი პერუნი, მეომარი ღმერთი და მჭედელი, სამჭედლო. თუმცა ამ სოფელში ბელოგორიე-კავკასიელებსაც შეეძლოთ ეცხოვრათ - ყარაჩაელები. გადაჭარბებული ძალისა და სამხედრო ექსპლუატაციისთვის, ილია მურომეცს, რომელიც მე-12 საუკუნეში ცხოვრობდა, პატივს სცემდნენ როგორც სლავებს, ისე ფინო-უგრიელებს, როგორც ჭექა-ქუხილის განსახიერებას (ფინელები - ილმარინენი, ვედური რწმენის სლავები. - პერუნის ან ილმის მიერ, ქრისტიანების მიერ - ელია წინასწარმეტყველის მიერ). რუსულ ეპოსებში ილია მურომეცის შესახებ, გმირის გამოსახულება შერწყმულია პერუნის გამოსახულებით. არსებითად, ამ ეპოსებმა მთლიანად შეინარჩუნეს უძველესი სიმღერების ტექსტები პერუნზე. ამ დღეს დაბადებულებს ადამიანები ანდობდნენ სამართლიანი და სამართლიანი სამართლიანობის აღსრულებას. თუ წლის პირველი დღე მხიარულია (ბედნიერი), მაშინ წელიც ასე იქნება (და პირიქით). ამ დღეს ბედისწერას უყვებიან: ზედა სასწორიდან 12 ხახვს აცალებენ, თითო ხახვს ასხამენ მარილის გროვას და ადუღებენ ღამით. რომელ ხახვზე მარილი ღამით ტენიანი გახდება, თვე წვიმიანი იქნება. ან ბოლქვებიდან 12 ჭიქა ამოიღეს, მარილი მოაყარეს და ახალი წლის ღამეს ფანჯარაზე დადეს. მარილი სველი იყო თუ არა, ის თვე სველი იქნება, წვიმიანი თუ მშრალი. ამ დღეს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ასევე იხსენებს წმინდა ილია მირომელს, რომლის ნეშტი დასვენებულია კიევის პეჩერსკის ლავრის კატაკომბებში. მე-17 საუკუნეში მცხოვრები კიევის პეჩერსკის ლავრის ბერის, კალნოფოისკის ჩვენებით, ილია მურომეც ცხოვრობდა მასზე 450 წლით ადრე, ანუ მე-12 საუკუნეში.

ტურიცი

Turitsa ეძღვნება aurochs-ს, ერთ-ერთ უძველეს ცხოველს, რომელსაც სლავებს შორის პატივს სცემენ და მაგიურ ძალებს ფლობენ. ტური განასახიერებს ველესისა და პერუნის კავშირს სლავური ოჯახის დიდებისა და კეთილდღეობისთვის. ველესისა და მოკოშას ვაჟი, ტური, ისევე როგორც ბერძენი პან, მფარველობს მწყემსებს, გუსლარებსა და ბუფონებს, მამაცი ოსტატობას, თამაშებს, ცეკვას და გართობას, ასევე კორომებსა და ტყის ცხოველებს. ჩრდილოეთში ტური ამაყი ირმის სახით გვევლინება, ხოლო ტაიგას ტყეებში ელვის სახით. ამ დღეს ხალხი აგროვებს ბედს მთელი მომავალი წლისთვის, რადგან დღესასწაული ხურავს ზამთრის არდადეგებს. შობის მე-12 დღე შეესაბამება წლის მე-12 თვეს. მკითხაობა ხდება საღამოს, სიბნელის დაწყებისთანავე. შეაგროვეთ თოვლი ტილოს გასათეთრებლად. ამ საღამოს შეგროვებულ და ჭაში ჩაგდებულ თოვლს შეუძლია წყლის შენახვა მთელი წლის განმავლობაში. სლავებმა ტურების დღესასწაულზე დაინახეს კაცებში ახალგაზრდული ინიციაციის უძველესი რიტუალი, როდესაც მგლის სახით ხორცშესხმისას, ახალგაზრდა კაციუნდა გამოეჩინა სანადირო შესაძლებლობები და სამხედრო გამბედაობა და მოეკლა თავისი პირველი რაუნდი. ძველმა სლავებმა თავიანთი მაგალითი აიღეს ამ საშინელი ცხოველებისგან, რომლებიც არ ზრუნავდნენ საკუთარ თავზე ნახირის დასაცავად. ისინი ცდილობდნენ ახალგაზრდა თაობას ესწავლებინათ თავდასხმა და დაცვა, გამოეჩინათ მარაგი და გამძლეობა, გამძლეობა, გამბედაობა, გაერთიანების უნარი მტრების მოსაგერიებლად, სუსტების დაცვა და მტრის სუსტი წერტილის პოვნა. მრავალი წლის განმავლობაში აუროკები, გარეული ხარები, ემსახურებოდნენ ხალხს, როგორც პატივისა და გამბედაობის სიმბოლოს. თასებსა და რქებს ამზადებდნენ თურქული რქებისგან, რომლებსაც სამხედრო ლაშქრობების დროს მოწვევით უბერავდნენ და განსაკუთრებით დიდი რქებისგან ამზადებდნენ მშვილდებსაც კი. მაგრამ თურიცა მეცხვარეობის დღესასწაულია, ამ დროს თემი მომავალ სეზონზე თავის ადგილზე ეპატიჟება მწყემსს, აწარმოებს მოლაპარაკებას სამუშაოზე, ძვირფას ნახირს დიდი ხნით ანდობს. მწყემსი, ველესის მსახური, საერთო სუფრაზე დამათრობელ სასმელებს დებს, საზოგადოება კი - საჭმელს და დღესასწაულთან ერთად აღნიშნავენ შეთანხმებას. ამ მომენტიდან მწყემსი ზრუნავს ნახირზე, ტური კი ეხმარება მას ამ საკითხში, რომელიც იცავს ახალგაზრდა ძროხებს და ძროხებს, რომლებიც თებერვალში მშობიარობისთვის ემზადებიან სხვადასხვა უბედურებისგან და დაავადებებისგან.

ბაბის ფაფა

ინდური ფაფის დღეს, რომელიც აღინიშნება 8 იანვარს, ჩვეულებრივი იყო ბებიაქალების პატივისცემა. მათ მოუტანეს გულუხვი საჩუქრები და საჩუქრები. შვილებთან ერთად მოვიდნენ, რომ ბებიებმა დალოცეს. განსაკუთრებით ამ დღეს, მომავალ დედებსა და ახალგაზრდა გოგონებს ბებიების მონახულება ურჩევდნენ. მოგვიანებით მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ სწორედ ამ დღეს დაიწყო ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის საკათედრო ტაძრის აღნიშვნა. ბებიაქალი სოფელში ყველასთვის შორეული ნათესავია. არც ერთ სამშობლოს არ შეეძლო ბებიაქალი. ბებია ქალს მშობიარობაში ეხმარებოდა. და ის, როგორც ამბობდნენ, ხელებით იყო. იცოდა ძველი დროის წეს-ჩვეულებები, ბებიამ იცოდა თავისი საქმე. მშობიარე ქალის ღელვაში მან დატბორა აბაზანა და მშობიარობის ქალი მზეზე აიყვანა. ლაპარაკი - ფრიალი - კეთილი სიტყვით, კარგი მწვანილებითა და კეთილი ლოცვით აღსრულდა. მშობიარე ქალის მოწევით, ანუ არყის ნატეხის ანთებით და უკვდავების ბალახით აბლაბუდას ცეცხლის წაკიდებით, ბებია ზრუნავდა მარტივ სამშობლოებზე. და ასევე, არც თუ ისე შორეულ დროში, დედამ საღამოს შეკრიბა ბავშვები და ასწავლა შობის დიდება, მარცვლეულის მოყრა - დიდხანს სიცოცხლისთვის, ბედნიერებისთვის, კეთილდღეობისთვის. სადღესასწაულო საათზე ღვეზელის ნაჭრის გაცემა და ბავშვების მოცვითა და თაფლით განებივრება ისეთივე ადვილი იყო, როგორც მსხალი. მაგრამ დედამ იცოდა: "ყველა სახლი არ აცხობს პურს, მით უმეტეს, რომ საკმარისი იყოს მთელი ოჯახისთვის". ასე რომ, ბავშვებს სიამოვნების მიღება მოუწიათ, მთელ ბავშვურ სამყაროს ერთნაირად უნდა დაეგემოვნებინა საკვებიც და ტკბილეულიც. "მომეცი ძროხა, კარაქიანი თავი, გამომცხვარი ძროხა, მოოქროვილი ძროხა!" და ყველა სახლიდან დიდი ქალებიც და პატარძლებიც ბავშვის ყუთში ატარებდნენ რიტუალურ ნამცხვრებს, რომლებიც გარეგნულად პირუტყვს ჰგავდა. და ბავშვებმა მითხრეს: "შენ, ქალბატონო, მომეცი!" შენ, საყვარელო, მომეცი! მიეცი - არ გატეხო! ცოტა რომ გატეხო, ერმოშკა იქნება. თუ ზემოდან მოწყვეტთ, ეს იქნება ანდრიუშკა. შუაში რომ ემსახურო, ქორწილი იქნება!“ ასე რომ, ბავშვური ყუთი უფრო დამძიმდა. და ქებათა ბრბო გაიქცა ვიღაცის გახურებულ აბანოში და ერთმანეთს გაუზიარეს. ეს იყო თამაშებისა და გართობის მხიარული დრო. ბავშვებმა ერთმანეთი იცნეს და ბავშვურად გაიხარეს, გაიხსენეს ეს მშვენიერი ზამთრის დრო. მათ ასევე დააფიქსირეს ნიშნები: თუ ეს დღე ნათელია, მაშინ კარგი მოსავალი იქნება ფეტვი. ღუმელში ფაფა გაყავისფრდება - თოვლად გადაიქცევა. თუ დილით ძუძუები ღრიალებს, ღამით შეიძლება ყინვას ელოდოთ. მაგრამ ყვავისა და ჯაყდას უწყვეტი ტირილი თოვლს და ქარბუქებს გვპირდება.

გატაცების დღე

ამ დღეს მათ იხსენებენ, თუ როგორ გაიტაცეს ველესმა კუპალას ეპოქაში დივა-დოდოლა, პერუნის ცოლი. პერუნისა და დივას ქორწილის დროს ველესი დივამ უარყო და ზეციდან ჩამოაგდო. თუმცა, შემდეგ მან, სიყვარულის ვნების ღმერთმა, მოახერხა ჭექა-ქუხილის ქალღმერთის, დიიას ქალიშვილის შეცდენა. მათი კავშირიდან დაიბადა გაზაფხულის ღმერთი იარილო. ასევე გატაცების დღეს, მათ ახსოვთ, თუ როგორ მოიტაცა ლადას ეპოქაში კოშეიმ ცოლი მარენა დაჟდბოგიდან (ზაფხულისა და ბედნიერების ღმერთი). კოშჩეის და მარენას კავშირიდან დაიბადა თოვლის დედოფალი, ისევე როგორც მრავალი დემონა. დაჟდბოგი ცოლის საძებნელად წავიდა. ის ეძებს მას მთელი ზამთარი და, შესაბამისად, ყინვები უფრო გაძლიერდება და ქარბუქი ირგვლივ ყველაფერს გაანადგურებს.

ინტრა

ინტრა (ზმიულანი, ინდრიკ-მხეცი, ვინდრიკი) არის ზემუნის ვაჟი დიიადან (ღამის ციდან), "ხვლიკის" ძმა და მისი მოწინააღმდეგე. ინტრა არის წყაროების, ჭების, გველების და ღრუბლების ღმერთი. წყლის ელემენტებთან კავშირი მიუთითებს მის ნავიურ ბუნებაზე (აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში ნავი არის სიკვდილის სული, ისევე როგორც მკვდარი ადამიანი). ღამით ჯადოქრებმა სახლების მილებზე შელოცვა მოაწყვეს, რომლის მეშვეობითაც ნავი სახლებში შეაღწია. ინტრა დუნდულის მკვიდრია და სლავების ლეგენდებში ნათქვამია: „როგორც მზე ცაში, ისე ინტრაა ნავიში“. ინდურ ვედებში ინტრა არის დემონი და გველი მეფე. ამ უკანასკნელზე მიუთითებს ის ფაქტი, რომ ინტერია გველებითაა დასახლებული, თავად ინტრა კი გველის პარასკევას ქმარია. ჩვენი ცოდნით, ზმიულანი არის თხის პანის (ვიის ვაჟი) გამარჯვებული, არსებითად მისი ბიძაშვილი (რადგან დიი და ვიი ძმები არიან). ინტრას საქმეები შეიცავს სიმამაცეს და სისულელეს, პატიოსან გამარჯვებებს და სისასტიკეს. იმისდა მიუხედავად, რომ ის გველის დემონის ქმარია, ის პერუნთან ერთ მხარეს იბრძვის. ის ყველაზე ახლოს არის "სამხედრო ტრიგლავის" ხალხთან (პერუნ-ინტრა-ვოლხი). თუ პერუნი არის სუფთა „სამხედრო ჭეშმარიტება“, ვოლხი არის ჯადოქრობა, სისასტიკე და ბნელი რისხვა, მაშინ ინტრა არის სინათლე და სიბნელე, წინააღმდეგობათა ბრძოლა. ინტრა, რომელიც ამხედრებს უნიკორს, არის მეომრების მფარველი წმინდანი, სიმბოლო, რომელიც განასახიერებს სამხედრო სიმამაცეს და გამბედაობას. Sensitive Intra, ისმინეთ ჩვენი ზარი! მიიღეთ ჩვენი გალობა! ოჰ, ჩვენ გიცნობთ, მძვინვარე ხარო! დაამარცხე მტერი, ძლიერი ინტრა! გაანადგურე ვიევების ტომის ძალა!

პროზინეცი

პროსინეც იანვრის სახელია, იგი წყლის კურთხევით აღინიშნება. დღეს ისინი ადიდებენ ზეციურ სვარგას - ყველა ღმერთის მასპინძელს. "ნათება" ნიშნავს მზის აღორძინებას. პროსინეც მოდის შუა ზამთარში - ითვლება, რომ სიცივე იწყებს კლებას და მზის სითბო ღმერთების ბრძანებით უბრუნდება სლავების მიწებს. ამ დღეს, ვედური ტაძრებში იხსენებენ, თუ როგორ აძლევდა ძველ დროში კრიშენი ცეცხლს დიდი გამყინვარების დროს სიცივისგან დაღუპულებს. შემდეგ მან ზეციური სვარგადან დედამიწაზე ჯადოსნური სურია წვიმა. სურია მწვანილებზე დადუღებული თაფლია! სურია ასევე წითელი მზეა! სურია - ვედების გაგება ნათელია! სურია უზენაესის კვალია! სურია ღმერთის კრშნას ჭეშმარიტებაა! იმ დღეს სუფრაზე აუცილებლად იყო რძე და რძის პროდუქტები. ამ დღეს დედამიწაზე დაღვრილი სურია ყველა წყალს სამკურნალო ხდის, ამიტომ მორწმუნეები იბანავენ ნაკურთხ წყლებში. პერუნის დღესასწაულების ყოველწლიურ წრეში ეს დღე ასევე შეესაბამება პერუნის გამარჯვებას სკიპერ-მხეცზე და მისი დების ჟივას, მარენას და ლელიას რძის მდინარეში ბანაობას. ამ დღეს სლავები ბანაობდნენ მდინარის ცივ წყალში და აწყობდნენ გრანდიოზულ დღესასწაულებს, რომელშიც აუცილებლად უნდა შედიოდა რძე და რძის პროდუქტები.

Brownie Treat Day - Velesici, Kudesy

კუდესი არის ბრაუნის მკურნალობის დღე. ბრაუნი - მცხობელი, ჯოკერი, კრიკეტის დამცავი. დღესასწაულის სახელწოდება - კუდესი (ტამბურები) - მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენი წინაპრები ურთიერთობდნენ ბრაუნისთან ან უბრალოდ მხიარულობდნენ, ყურებს მუსიკით ახარებდნენ: ბაბუა-გვერდით! ჭამე ფაფა და გაუფრთხილდი ჩვენს ქოხს! თუ მეზობელი ბაბუა საჩუქრების გარეშე დარჩება, მაშინ კერის კეთილი მცველიდან ის საკმაოდ მრისხანე სულად გადაიქცევა. სადილის შემდეგ გაზქურის მიღმა ტოვებენ ფაფის ქვაბს, რომელიც გარშემორტყმულია ცხელი ნახშირით, რათა ფაფა შუაღამემდე არ გაცივდეს, სანამ ბრაუნი მოვა სადილად. ამ დღეს პატივს სცემენ როგორც თავად ველესს, ასევე მის ჯარს. იგი მოგვითხრობს ველესის ზეციური მეომრების, ველესიჩების წარმოშობაზე. ჩვეულებრივ, ველესიჩებს პატივს სცემენ როგორც ველესის შვილებს, სვაროჟიჩებს, რომლებიც ემორჩილებოდნენ ველესს, ზეციური ჯარების მეთაურს. ამ დღეს ბრაუნი იკვებება ფაფით... მაგრამ მათ შორის არიან ისეთებიც, ვინც ზეციდან დედამიწაზე ჩამოვიდა და ხალხში დასახლდა: ესენი არიან უძველესი გმირები: ვოლტომანები, აბრეშუმები, წინაპრების სულები, ასევე ტყის სულები. , მინდვრები, წყლები და მთები. ისინი, ვინც ტყეში მოხვდნენ, გახდნენ ქაჯები, წყალში მყოფნი - წყლის ქაჯები, მინდორში მყოფნი - მინდვრის ქაჯები, ხოლო სახლში მყოფები - ბრაუნი. ბრაუნი კარგი სულია. როგორც წესი, ის არის გულმოდგინე მფლობელი, რომელიც ეხმარება მეგობრულ ოჯახს. ხანდახან ეშლება და ხუმრობს, თუ რამე არ მოსწონს. ის აშინებს მათ, ვინც არ ზრუნავს შინაურობაზე და პირუტყვზე. ამ დღეს ბრაუნი იკვებება ფაფით და ტოვებს სკამზე. იკვებებიან და ამბობენ: ოსტატო-მამაო, მიიღე ჩვენი ფაფა! და მიირთვით ღვეზელები - გაუფრთხილდით ჩვენს სახლს! ზოგიერთ რაიონში დღესასწაული 10 თებერვალს აღინიშნება.

მამა ფროსტი და თოვლი ქალწულის დღე

ყინვისა და თოვლის ქალწულის დღე უძველესი წარმართული დღესასწაულია. ამ დღეებში ისინი ჩვეულებრივ ყვებიან ზღაპრებსა და ლეგენდებს მამა ფროსტისა და თოვლის ქალწულის შესახებ. იმის შესახებ, თუ როგორ თოვლი ქალწული ღვთის ახირებით სიყვარულილელიას შეუყვარდა მამაკაცი და ამიტომ, გაზაფხულის მოსვლასთან ერთად, ჩრდილოეთში არ გაფრინდა. მაგრამ როგორც კი "მზის კაშკაშა სხივი გაჭრის დილის ნისლს და დაეცემა თოვლის ქალწულს", ის დნება. ამ დღეს სლავებმა პატივს სცემდნენ პერუნის მტერს - მოროზს - ველესის ჰიპოსტასს. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფროსტი არის ველესის ზამთრის ასპექტი, ისევე როგორც იარი (ველესისა და დივას ვაჟი) გაზაფხულის ფორმაა. ფროსტი დაქორწინდა თოვლის დედოფალზე, მარიამის და კოშჩეის ქალიშვილზე. ფროსტს და თოვლის დედოფალს ჰყავდათ მშვენიერი ქალიშვილი - სნეგუროჩკა. მამა ფროსტისა და თოვლის ქალწულის დღე ზამთრის სიმბოლური დასასრული იყო, ფართო და გულუხვი მასლენიცა კი იქვე იყო.

გრომნიცა

გრომნიცა ზამთარში ერთადერთი დღეა, როდესაც შეიძლება ჭექა-ქუხილი მოხდეს - შეგიძლიათ ჭექა-ქუხილის მოსმენა და ელვის დანახვა. ამიტომაც სერბები ამ დღესასწაულს "სვეტლოს" უწოდებენ. დღე ეძღვნება პერუნის მეუღლეს დოდოლა-მალანიცას (ელვა) - ელვისა და ბავშვების კვების ქალღმერთს. ჭექა-ქუხილი ზამთარში შეგვახსენებს, რომ ყველაზე უარესი კატასტროფების დროსაც კი შეიძლება იყოს სინათლის სხივი - როგორც ელვის კაშკაშა ჭექა-ქუხილი მწარე ზამთრის შუაგულში. Იმედი ყოველთვის არის. სლავებმა პატივი მიაგეს მალანიცას, რადგან მან მათ სწრაფი გაზაფხულის იმედი მისცა. ”ოჰ დოდოლა-დოდოლიუშკა, ნათელი პერუნიცა! შენი ქმარი კამპანიაშია, ის ომს უძღვება; დივა ტყეებში, კრიშენი ცაში. მოშურნე ელვით ჩამოდით სლავებთან! პური ბევრი გვაქვს - ჩამოდით ჩვენთან ზეციდან! მარილი ბევრი გვაქვს - წილს ნუ გვაკლებთ! ჩამოდი ხმამაღლა, ჩამოდი მხიარულად, ჩამოდი ლამაზად - პატიოსანი ხალხი გაოცებულია! დოდოლა დიდებულია, იმედის მომცემი!” ამინდი გრომნიცას ამინდის მიხედვით იწინასწარმეტყველეს. როგორი ამინდია ამ დღეს, ასეა მთელი თებერვლის თვე. ნათელ, მზიან დღემ ადრეული გაზაფხული მოიტანა. წვეთების ჭექა-ქუხილზე - გჯეროდეთ ადრე გაზაფხულზე, თუ ქარბუქი გაქრება - ქარბუქი ამინდი იქნება დიდი ხნის განმავლობაში, თვის ბოლომდე.

დიდი ველესის დღე

დიდი ველესის დღე არის ზამთრის შუა. მთელი ბუნება ჯერ კიდევ ყინულოვან ძილშია. და მხოლოდ მარტოხელა ველეს კოროვინი, რომელიც თავის ჯადოსნურ მილს უკრავს, დადის და იხეტიალებს ქალაქებსა და ქალაქებში, არ აძლევს ხალხს მოწყენის საშუალებას. მარენა-ზამთარი გაბრაზებულია ველესზე, მასზე ძლიერ ყინვას აფრქვევს, პირუტყვზე კი „ძროხის სიკვდილს“, მაგრამ ვერანაირად ვერ გადალახავს. ამ დღეს სოფლის მცხოვრებლები პირუტყვს ასხამენ წყალს და ამბობენ: „ველეს, პირუტყვის ღმერთო! აჩუქე ბედნიერება გლუვ ძუებს, მსუქან ხარებს, ეზოდან რომ გამოვიდნენ და ითამაშონ, მინდვრიდან რომ მოდიან, ღრიალებენ“. ამ დღეს, ახალგაზრდა ქალები სვამენ ძლიერ თაფლს, რათა „ძროხები ნაზები იყვნენ“, შემდეგ კი ქმრებს ფსკერით (სელის დაფებით) ურტყამენ, რომ „ხარები დაემორჩილონ“. ამ დღეს მოთხოვნით ძროხის კარაქი მოჰყავთ. ჩასახვის შემდეგ ქალები ასრულებენ ხვნის რიტუალს, რათა თავიდან აიცილონ „ძროხის სიკვდილი“. ამ მიზნით ირჩევენ მთხრობელს, რომელიც ყველა სახლს უცხადებს: „ძროხის მრისხანების დამშვიდების დროა!“ ქალები ხელებს წყლით იბანენ და მთხრობელის ნახმარი პირსახოცით იწმენდენ. შემდეგ მთხრობელი ბრძანებს მამრობითი სქესის წარმომადგენლებს "არ დატოვონ ქოხი დიდი უბედურების გამო". ველესი მეცხოველეობისა და მწყემსების მფარველი წმინდანია. გამომცემელი ყვირის - „აი! აი!” - ურტყამს ტაფას და სოფელს ტოვებს. მის უკან დგანან ქალები ხელებით, ცოცხებით, ნამგლებითა და ხელკეტებით. მთხრობელი, პერანგს გადააგდებს, გააფთრებით ამბობს ფიცს „ძროხის სიკვდილზე“. იცვამენ საყელოს, მოაქვთ გუთანი და აღკაზმულებენ. შემდეგ სამჯერ ანთებული ჩირაღდნებით სოფელს (ტაძარს) „წყალთაშორისი“ ბურღით ხნავს. ქალები მიჰყვებიან მთხრობელს ცოცხებზე და მხოლოდ პერანგებით აცვიათ თმა ჩამოშლილი. ვაი, ვისაც მსვლელობისას წააწყდება, ცხოველი იქნება ეს თუ ადამიანი. პირი, რომელსაც ისინი ხვდებიან, ჯოხებით ურტყამს უმოწყალოდ, რაც ვარაუდობს, რომ მის გამოსახულებაში "ძროხის სიკვდილი" იმალება. უძველეს დროში, ვინც მათ წააწყდებოდა, სასიკვდილოდ სცემდნენ. ახლა ძნელი დასაჯერებელია, რომ ბოროტ განზრახვაში ეჭვმიტანილი ქალები კატასა და მამლის ჩანთაში იყვნენ მიბმული, შემდეგ კი მიწაში ჩამარხეს ან დაიხრჩო. მსვლელობის დასასრულს გაიმართა რიტუალური ბრძოლა ველესსა და მარენას შორის. შეკრებილების გამამხნევებელ ძახილზე: „ველეს, დაარტყი რქა ზამთარს!“ ველესის სახით გამოწყობილი მუმია (თურქული ნიღაბი, კანი, შუბი) ურტყამს „რქას მადერს“. შემდეგ იწყება ქეიფი, რომელზედაც აკრძალული იყო ძროხის ჭამა თამაშების თანხლებით.

სანთლები

შეხვედრა ზამთარსა და გაზაფხულს შორის საზღვარს ემსახურება, რის გამოც შეხვედრის დღესასწაულის სახელს უბრალო ხალხი ხსნის როგორც ზამთრისა და გაზაფხულის შეხვედრას: შეხვედრაზე ზამთარი შეხვდა გაზაფხულს; Candlemas-ზე მზე გადაიზარდა ზაფხულში, ზამთარი გადაიქცა ყინვაში. დასავლეთ რუსეთის რეგიონის უბრალო მოსახლეობას აქვს ჩვეულება, რომ საჩუქრის დღესასწაულზე ჯვრის ფორმის ცეცხლს უკიდებენ ერთმანეთს თმას სრეტენიას სანთლებით, რადგან ეს ძალიან სასარგებლოა თავის ტკივილისთვის. სასოფლო-სამეურნეო ცხოვრებაში, სანთლის დღესასწაულზე ამინდის პირობებიდან გამომდინარე, სოფლის მაცხოვრებლები აფასებენ მომავალ გაზაფხულს და ზაფხულს, განსაკუთრებით ამინდი და მოსავალი. გაზაფხული ასე შეაფასეს:

როგორი ამინდია სანთლებზე, ასე იქნება გაზაფხული. თუ სანთლემაში დათბობა დადგება, ეს იქნება ადრეული თბილი გაზაფხული, თუ ცივი ამინდი გაქრა, ეს იქნება ცივი გაზაფხული; ამ დღეს თოვა გრძელ და წვიმიან გაზაფხულს ნიშნავს. თუ სანთლებზე გზის გასწვრივ თოვს, გაზაფხული გვიანია და ცივია. სწორედ ამ დღეს ამბობდნენ: ზაფხულისთვის მზე - ყინვისთვის ზამთარი. და ასევე: იქნება თოვლი - იქნება საფუარი გაზაფხულზე. როცა ქარბუქი გზას ადებს, გაზაფხული გვიანია და ცივა; თუ თბილია, ადრე და თბილი. სანთლის დილას თოვლი ადრეული მარცვლეულის მოსავალია; თუ შუადღისას - საშუალო; თუ საღამოს - გვიან. წვეთების შეხვედრაზე - ხორბლის მოსავალი. დან სახელიპრეზენტაციის დღესასწაულზე, ჩვენს უბრალო ხალხში ზამთრის ბოლო ყინვებს და პირველ გაზაფხულის დათბობას უწოდებენ სრეტენსკის. Candlemas-ზე მეცხოველეობის ფრინველებს აჭმევენ (აჭმევენ): წიწილებს აძლევენ შვრიას, რათა უკეთესად დადნონ კვერცხები, ხოლო კვერცხები უფრო დიდი და გემრიელი იყოს. ამ დღიდან შესაძლებელი იყო მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის გაძევება ბეღელში - გასათბობად და გასათბობად, ასევე დაიწყეს თესლის მომზადება, გაწმენდა, დამუშავება და ჩანასახის შემოწმება; ხეხილი შეთეთრდა. ამ დღეს გლეხები ჩვეულებრივ აფასებდნენ პურის, თივის, ჩალის და სხვა საკვების მარაგს: ავსებდნენ თუ არა მათ ნახევარს, თუ არა, ასწორებდნენ მკვებავებს და ქამრებსაც კი იჭერდნენ. ამ დღეს სოფლებში დღესასწაულები იმართებოდა. სანთლებზე აცხობენ ბლინებს, მრგვალ და ოქროსფერს - ისინი მზეს განასახიერებდნენ. პრეზენტაციის დღეს ჩვენი უძველესი წინაპრები თაყვანს სცემდნენ მზეს: მზის მღვდლები ასრულებდნენ მნათობთან შეხვედრისა და მისალმების რიტუალებს და სითბოს იწვევდნენ. და როდესაც მზე ზენიტში იყო, მათ დაწვეს ჩალისგან დამზადებული თოჯინა - ე.წ. ეს თოჯინა განასახიერებდა ცეცხლის სულს და სიყვარულის ღმერთს. მას ამშვენებდა საჩუქრები და შეთავაზებები - ყვავილები, ლამაზი ლენტები, სადღესასწაულო ტანსაცმელი და ხალხი მას მიმართავდა კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის თხოვნით. ითვლებოდა, რომ დაწვით ერზოვკა ანადგურებს სიცივეს, მოაქვს თბილი ზაფხული და კარგი მოსავალი. და სანამ თოჯინა ბოძზე ატარებდნენ, მოყვარულებმა მას მიმართეს დახმარებისთვის სიყვარულით და სახლში ბედნიერების მოთხოვნით. სანთლებზე აცხობენ ბლინებს, მრგვალ და ოქროსფერს - ისინი მზეს განასახიერებდნენ. ეს იყო მისი დაბრუნების მოწოდება. კოსტრომის პროვინციაში გლეხი ქალები აცხობდნენ ბაგელებს და აჭმევდნენ ამ ბაგელებს პირუტყვს, რათა ცხოველები დაეცვათ დაავადებებისგან. ამ დღეს კოცონი დაანთეს და ხალხი რიტუალური ცეკვებით მხიარულობდა. სანთლებზე არ შეიძლება მოგწყინდეთ - სიყვარულის ღმერთი არ იღებს მწუხარებას, მაგრამ მხიარულ შეხვედრას სიხარულით პასუხობს.

პოჩინკი

პოჩინკი სლავური კალენდრის ერთ-ერთი დღესასწაულია, რომელიც აღინიშნება სანთლების მეორე დღეს. გამონათქვამის შემდეგ: „ზაფხულში მოამზადე ციგა, ხოლო ზამთარში ეტლი“, მეპატრონეებმა, სანთლების შემდეგ, დილიდანვე დაიწყეს სასოფლო-სამეურნეო ტექნიკის შეკეთება და ამ თებერვლის დღეს „გასწორება“ უწოდეს. ფოჩინკის გაწმენდისას გლეხებს გაახსენდათ: რაც უფრო ადრე დაიწყებთ მიწათმოქმედებას, მით უფრო გაახარებთ გაზაფხულს. ნამდვილი მფლობელისთვის არ არის მიზანშეწონილი რემონტის გადადება ნამდვილ თბილ დღეებამდე. ფარდულების გაღებისას გლეხებს აინტერესებდათ: რა სამუშაო უნდა აიღოთ პირველ რიგში? ისინი ერთად მუშაობდნენ ოჯახურად, პოულობდნენ რაღაც შესაძლებელს როგორც ახალგაზრდებისთვის, ასევე მოხუცებისთვის: „ფოჩინკში ბაბუა პირველივე შუქზე დგება, აკეთებს ზაფხულის აღკაზმულობას და ასწლიან გუთანს“. სიამაყის გარეშე, შეკეთებული აღკაზმულობა თვალსაჩინო ადგილას ეკიდა - ამბობენ, ხვნა-თესვისთვის მზად ვართო. დიასახლისები კი ამ დროს უსაქმოდ არ ისხდნენ: ამზადებდნენ, რეცხავდნენ და სკივებში ნივთებს ახარისხებდნენ. არსებობს მცდარი წარმოდგენა, რომელიც კონკრეტულად პოჩინკშია ნახსენები, რომ დომოვოი ღამით აწუხებს ცხენებს და შეუძლია მათ სიკვდილამდე მიიყვანოს. ბრაუნი კარგი მფლობელის თანაშემწეა და არა მტერი, თორემ რატომ გადაიყვანენ ბრაუნი ძველ სახლში ახალ სახლში ძველი ღუმელიდან ნახშირით. ბრაუნი სახლის ტალიმენია და არა ბოროტი სული!

ტროას ზამთარი

ზამთრის ტროას მნიშვნელოვანი თარიღი ძველი სლავებისთვის. ჩვენმა წინაპრებმა ეს დღე სამხედრო დიდების დღედ მიიჩნიეს, როდესაც ბევრი რუსი ჯარისკაცი რომაელი ჯარისკაცებისგან დაეცა დუნაის რეგიონში, ტროიან ვალთან ახლოს (სახელის ეტიმოლოგია ჯერ არ არის დაზუსტებული). სავარაუდოდ, ტროიან ვალი იყო თავდაცვითი სანაპირო, მაგრამ, შესაძლოა, ამ ადგილზე პატარა ფორპოსტი იყო აღმართული. ეს მეომრები იბრძოდნენ იარაღის დაყრისა და ზურგის გამოჩენის გარეშე. ეს დღესასწაული ასევე ცნობილია როგორც "სტრიბოჟის შვილიშვილები", "ტროიანოვ ვალში დაღუპულთა ხსოვნა". სამწუხაროდ, დღეს ბევრი რამ არ არის განმარტებული ტროა ვალში გმირული საქმის ისტორიიდან, ზუსტი თარიღის ჩათვლით (დაახლოებით 101 წ.) და სხვა დეტალები. ძველი რუსეთის ისტორიის ეს ეპიზოდი ნათლად არის ნახსენები ველესის წიგნში და შექებულია "იგორის კამპანიის ზღაპრში":

„რომაელებმა შეშურეს ჩვენზე და ბოროტებას გეგმავდნენ ჩვენ წინააღმდეგ - მოვიდნენ თავიანთი ურმებითა და რკინის ჯავშნით და თავს დაესხნენ ჩვენ, ამიტომ დიდხანს ებრძოდნენ მათ და განდევნეს ისინი ჩვენი მიწიდან; და რომაელებმა დაინახეს, რომ ჩვენ მტკიცედ ვიცავდით ჩვენს სიცოცხლეს, დაგვტოვეს“ (ველესის წიგნი). ”და ისინი დაიღუპნენ დაკრძალვის დღესასწაულის პირდაპირ გზაზე და სტრიბოგის შვილიშვილები ცეკვავენ მათზე და ტირიან მათზე შემოდგომაზე, ხოლო ცივ ზამთარში ისინი გლოვობენ მათზე. და საოცარი მტრედები ამბობენ, რომ ისინი დიდებულად დაიღუპნენ და თავიანთი მიწები დაუტოვეს არა მტრებს, არამედ თავიანთ ვაჟებს. ასე რომ, ჩვენ მათი შთამომავლები ვართ და არ დავკარგავთ ჩვენს მიწას“ (ველესის წიგნი). ძველი სლავური მეომრები ფიქრობდნენ თავიანთ შთამომავლებზე და რუსული მიწების სიდიადეზე - მათ არ ეშინოდათ სიკვდილის, არამედ შედიოდნენ ბრძოლაში, არც კი აძლევდნენ ფიქრებს ღალატის, უკან დახევის ან მტრებისთვის დანებების ნებაზე. მოდით, ჩვენც ვიყოთ ჩვენი წინაპრების სიცოცხლის ღირსი - უძველესი დროიდან ჩვეული იყო, რომ სლავებს ამ დღეს გაეკეთებინათ რაიმე გმირული, საშიში, სასარგებლო სამშობლოსთვის ან ოჯახისთვის და გაიხსენონ მამაცი მეომრები სუფრაზე.

Madder Day

ბოროტი ნავიას ღმერთების ბოლო დღესასწაული გაზაფხულის მოსვლამდე არის მერი მადერის დღე - ზამთრისა და სიკვდილის დიდი ქალღმერთის დღე. მარა-მარენა არის ძლიერი და შესანიშნავი ღვთაება, ზამთრისა და სიკვდილის ქალღმერთი, კოშჩეის ცოლი, ჟივას და ლელიას დის. მას ხალხში ცალთვალა კიკიმორას ეძახდნენ. ამ დღეს გაიხსენეს ანდაზა: „იარილომ ზამთარი (Madder!) ჩანგალზე აიღო“. ამ დღეს ისინი იხსენებენ და პატივს სცემენ ქალღმერთს, რომელიც ხალხს კალინოვის ხიდამდე მიჰყავს. მადერის ქონება, ძველი ზღაპრების თანახმად, მდებარეობს მდინარე შავი მოცხარის მიღმა, ჰყოფს იავს და ნავს, რომელზედაც გადაყრილია კალინოვის ხიდი, რომელსაც იცავს სამთავიანი გველი. ხალხური ნიშნები ამ დღისთვის: თუ ამ დღეს შუადღისას მზე ჩანს, გაზაფხული ადრე იქნება, თუ ქარბუქია, მთელი კვირა იქნება თოვლიანი. რაც მეტი თოვლი მოდის, მით მეტია მარცვლეულის მოსავალი. თუ ფანჯრები და ჩარჩოები სიცივეში ოფლიანდება, დაელოდეთ თბილ ამინდს. „თოვლის მცენარეები“ ცოცდებიან მინაზე - ყინვა გაგრძელდება, მათი ყლორტები მოხრილია - დათბობისკენ.

პრინც იგორის ხსოვნის დღე

წარმართი თავადი იგორი (ცხოვრება: დაახლოებით 875-945, მეფობა: 912-945) იყო რურიკის ვაჟი, რომლის გარდაცვალების შემდეგ პრინცი ოლეგი გახდა იგორის მცველი. ოლეგი, რომელმაც მიიღო მეფობა რურიკისგან, დიდი ხნის განმავლობაში იყო ახალგაზრდა იგორის რეგენტი. 912 წელს, პრინც ოლეგის გარდაცვალების შემდეგ, იგორმა დაიკავა კიევის ტახტი, როგორც ერთადერთი მმართველი. დრევლიანებმა, აღმოსავლეთ სლავების ერთ-ერთმა ტომობრივმა გაერთიანებამ, შეიტყვეს ხელისუფლების ცვლილების შესახებ და არ ჩქარობდნენ ხარკის გადახდას ახალი მმართველის ხაზინაში. იგორი იძულებული გახდა აიძულა სლავები ხარკის გადახდა. 914 წელს, დაამარცხა უგლიჩები და დაამშვიდა დრევლიანის ტომები, იგორმა აიძულა ისინი უფრო დიდი ხარკი გადაეხადათ, ვიდრე ადრე. 915 წელს პრინც იგორის ერთ-ერთი გამგებელი გადავიდა სამხრეთით და სამწლიანი ალყის შემდეგ აიღო ქალაქი პერეზეჩენი - გამარჯვებისთვის ჯილდოდ მან მიიღო დრევლიანის ხარკი. თავისი მეფობის დროს პრინცმა იგორმა მოიწვია მრავალი ვარანგელი, რომლებიც დაეხმარნენ მას სამთავროს მართვაში და მტრებთან ბრძოლაში. მაგრამ რაღაც არ გამოუვიდა იგორის პოლიტიკაში სლავურ ტომებთან, ამიტომ იგორი სასტიკად მოკლეს დრევლიანებმა. იგორი დაკრძალეს მაღალი ბორცვის ქვეშ ქალაქ ისკოროსტენის მახლობლად. სიუჟეტი მოგვითხრობს, რომ პრინც იგორის ქვრივმა, პრინცესა ოლგამ, სასტიკად იძია შური დრევლიანებზე ქმრის გარდაცვალების გამო. ოლგამ მათ მძიმე ხარკი დააკისრა, უბრძანა მრავალი ადამიანის განადგურება და უხუცესების განადგურება. შემდგომში, 945 წელს, ისკოროსტენი მისი ბრძანებით დაწვეს. პრინც იგორის რაზმისა და ბიჭების მხარდაჭერით, ოლგამ რუსეთის მმართველობა საკუთარ ხელში აიღო, სანამ პატარა სვიატოსლავი, იგორისა და ოლგას ვაჟი, მმართველობის ასაკს არ მიაღწევდა.

პატარა შვრიის ფაფა

ძველად სლავები ახალ წელს აღნიშნავდნენ გაზაფხულის პირველ დღეს - 1 მარტს, რომელიც ახალი სტილის მიხედვით 14 მარტს მოდის. დღესასწაულები ფართოდ იყო გავრცელებული, რადგან ახალი წლის დასაწყისი ახალი დროის დასაწყისის სიმბოლო იყო. ამ დღიდან შესაძლებელი გახდა საველე სამუშაოების ახალი ციკლის დაწყება და სხვა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დაკავება. ეს არის ყველაზე ძველი სანდო და ცნობილი საახალწლო ზეიმი. ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, ამ დღესასწაულის აღნიშვნა დაიწყო, როგორც ღირსი მოწამის ევდოკიას დღე, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო ვესნას (ვესენიცა) სახე. 325 წელს ნიკეის პირველ მსოფლიო კრებაზე გადაწყდა ახალი წლის დასაწყისი 1 მარტიდან 1 სექტემბრამდე გადატანა.

გერასიმე მხარგრძელის დღე

რუსეთში ეს დღესასწაული დაემთხვა კვერთხების მოსვლას, რის გამოც მან მიიღო ასეთი პოპულარული სახელი - გერასიმე კახის დღე. ხალხი ამბობდა: „როკი მთაზეა – ასე რომ, გაზაფხული ეზოშია“, „კაკი დავინახე – კეთილი იყოს თქვენი მობრძანება გაზაფხული“. გაზაფხულის ბუნების განსასჯელად გამოიყენებოდა ამ დღეს კაშხლების ქცევა: „თუ კაჭები პირდაპირ ძველ ბუდეებში მიფრინავენ, წყარო მეგობრული იქნება, ღრუ წყალი ერთბაშად გაიქცევა“. თუ ქუდები 17 მარტს ადრე ჩამოვიდნენ, მაშინ ეს ცუდ ნიშნად ითვლებოდა: მათ იწინასწარმეტყველეს მჭლე და მშიერი წელი. სიცხის დაჩქარების მიზნით, გერასიმეს დღეს ჭვავის მჟავე ცომისგან აცხობდნენ ფრინველებს, სახელწოდებით "რუკები". ამ დღის შესახებ კიდევ ერთი რწმენა არსებობდა: „გერასიმ მცველი დააბრუნებს კვერთხს რუსეთში და განდევნის კიკიმორას წმინდა რუსეთიდან“. გერასიმის დღეს აცხობდნენ ჩიტებს - "რუკებს" კიკიმორას - ბრაუნის ერთ-ერთი სახეობა ძველი რუსული რწმენიდან. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც ჯუჯა ან პატარა ქალი. თუ იგი გამოსახული იყო როგორც ქალი, მაშინ მისი თავი პატარა იყო, დაახლოებით თითის ზომით, ხოლო სხეული თხელი, ჩალის მსგავსი. მისი გარეგნობა მახინჯი იყო, ტანსაცმელი დაუდევარი და მოუწესრიგებელი. თუ ისინი ჯუჯად იყვნენ გამოსახული, მაშინ მათ უნდა ჰქონდეთ სხვადასხვა ფერის თვალები: ერთი ბოროტი თვალისთვის, მეორე კეთრისთვის. ნაკლებად ხშირად, კიკიმორა წარმოდგენილი იყო როგორც გოგონა გრძელი ლენტებით, შიშველი ან პერანგით. ძველად ითვლებოდა, რომ თუ კიკიმორა გამოჩნდებოდა თვალებში, მაშინ სახლში უბედურებას უნდა ელოდო. ის ოჯახის ერთ-ერთი წევრის გარდაცვალების წინამძღვარი იყო. მათ არ უყვარდათ კიკიმორები და ცდილობდნენ რაიმე გზით მოეშორებინათ ისინი, რაც ძალიან რთული იყო. სწორედ გერასიმეს დღეს ითვლებოდა, რომ ისინი ჩუმად და უვნებელნი გახდნენ, შემდეგ კი შეიძლება სახლიდან გააგდეს. სხვა დღეებში ხალხი კიკიმორასგან ლოცვებისა და ამულეტების დახმარებით იცავდა თავს. საუკეთესო ამულეტი კიკიმორას წინააღმდეგ, ისე რომ სახლში არ გაიდგას ფესვი, იყო „ქათმის ღმერთი“ - ბუნების მიერ შექმნილი ბუნებრივი ნახვრეტიანი ქვა. ასევე იყენებდნენ გატეხილი დოქის კისერს წითელი ქსოვილით, რომელიც ქათმის ბუჩქზე იყო ჩამოკიდებული, რათა კიკიმორა ჩიტებს არ აწამებდეს. კიკიმორა არის ბრაუნის ერთ-ერთი სახეობა ძველი რუსული რწმენიდან, მას ეშინია ღვიის კიკიმორას, რომლის ტოტები მთელ სახლში იყო ჩამოკიდებული, განსაკუთრებით ფრთხილად იცავდა მარილის საყრდენებს, რომ ღამით მარილი არ დაღვრილიყო. რომელიც ძველად ძალიან ძვირი ღირდა. და თუ კიკიმორა აღიზიანებდა ჭურჭლის ჭექა-ქუხილს, მაშინ საჭირო იყო მისი დაბანა გვიმრით გაჟღენთილი წყლით. აუცილებელი იყო სახლში თოჯინის ან უცხო ნივთის პოვნა, რომლის დახმარებითაც კიკიმორა ოჯახს გაეგზავნა. ეს ნივთი საგულდაგულოდ უნდა გატანილიყო სახლიდან და გადაეგდოთ, ან, რაც მთავარია, დაწვეს. ჯერ კიდევ არსებობს იმის ნიშანი, რომ თუ ადამიანს სურს სხვისი ზიანი მიაყენოს, ის საკუთარ სახლში ტოვებს მომხიბვლელ საგანს და ზიანის მოსაშორებლად აუცილებელია ამ საგნისგან თავის დაღწევა. პოპულარული რწმენის თანახმად, თუ სახლის იატაკებს ჭიის ცოცხით გაწმენდთ, მაშინ ბოროტი სულები არ გამოჩნდებიან, მათ შორის კიკიმორა. რწმენა ემყარება ჭიის, როგორც ერთ-ერთი ამულეტისადმი დამოკიდებულებას. ხალხს სჯეროდა, რომ ამ ბალახის მძაფრი სუნი აცილებს ბოროტ სულებს და ბოროტ ადამიანებს.

კომოედიცი – მასლენიცა

ახლა ბევრს დაავიწყდა და ზოგმა არასოდეს იცოდა, რომ მასლენიცა მხოლოდ გაზაფხულის მისალმება არ არის. ალბათ ცოტას ახსოვს ვარაუდი, რომ ადრე რუსეთში მასლენიცას ეწოდებოდა კომოედიცა, რაც აღნიშნავს გაზაფხულის ბუნიობის დაწყებას. გაზაფხულის ბუნიობა, რომელიც თანამედროვე კალენდრით 20 ან 21 მარტს მოდის, უძველესი წარმართული ტრადიციის მიხედვით წლის ოთხი მთავარი დღესასწაულიდან ერთ-ერთია და ერთ-ერთი უძველესი. არსებითად, ეს არის სასოფლო-სამეურნეო ახალი წელი. გარდა იმისა, რომ გაზაფხულს მიესალმა და ახალი წლის დასაწყისი აღნიშნავდა, ამ დღეს პატივს სცემდნენ სლავურ დათვის ღმერთსაც. არსებობს მოსაზრება, რომ ძველ დროში სლავები დათვს კომს უწოდებდნენ (და აქედან მოდის გამონათქვამი - "პირველი ბლინი კომისთვის", ანუ დათვები). ამიტომ, დილით ადრე, საუზმის წინ, სიმღერებით, ცეკვებითა და ხუმრობებით, სოფლის მცხოვრებლებმა ტყეში მიიტანეს „ბლინების მსხვერპლშეწირვა“ (დღესასწაულისთვის გამომცხვარი ბლინები) დათვის ღმერთს და დაასვენეს ხის ღეროებზე. და მხოლოდ ამის შემდეგ დაიწყო დღესასწაულები და ფართო დღესასწაულები. ისინი ელოდნენ კომოედიცას, საგულდაგულოდ მოემზადნენ ამისთვის: ნაპირების ციცაბო ფერდობები დაიღვარა თხილამურებისთვის, აშენდა მაღალი ყინულისა და თოვლის მთები, ციხესიმაგრეები და ქალაქები. სავალდებულოდ ითვლებოდა შვებულების ბოლო დღეებამდე აბანოში წასვლა, რათა მოეშორებინათ ყველა ცუდი რამ, რაც მოხდა გასულ წელს. ამ დღეებში მუშაობა აკრძალული იყო. ტბებისა და მდინარეების ყინულზე შტორმი იყო თოვლიანი ქალაქები, რომლებშიც მთვრალი მადერი იმალებოდა მუმიების მფარველობის ქვეშ. იქვე გაიმართა სასტიკი მუშტებით შეტაკებები, რომლებზეც გარბოდნენ სხვადასხვა ასაკის და სხვადასხვა სოფლიდან ჩამოსული მამაკაცები. ისინი სერიოზულად იბრძოდნენ, თვლიდნენ, რომ დაღვრილი სისხლი მომავალი მოსავლისთვის კარგ მსხვერპლად გამოდგება. სადღესასწაულო დღესასწაულების ბოლო დღეს ძირითადად ტარდებოდა სარიტუალო მოქმედებები, ზამთარს დაემშვიდობა. მათ დაწვეს მადრის ფიგურა, ბოძზე დამაგრებული, რომელზედაც დაამაგრეს „ნაუზები“ - ძველი, გაცვეთილი ამულეტები ან უბრალოდ ძველი ნაწიბურები წყევლათ, რათა ყველაფერი ცუდი და მოძველებული დაეწვათ რიტუალური ცეცხლის ცეცხლზე. დღესასწაულისთანავე დაიწყო მძიმე ყოველდღიური ცხოვრება, ხალხმა დაიწყო სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები, რომელიც გაგრძელდა მთელი თბილი სეზონის განმავლობაში.

კაჭკაჭები, ლარკები

ჟავორონკში დღე და ღამე იზომება. ზამთარი მთავრდება, გაზაფხული იწყება. ეს არის ერთ-ერთი საგაზაფხულო არდადეგები, რომელიც მიეძღვნა საგაზაფხულო მზედგომის შეხვედრას, რომელიც თითქმის მთავარი მოვლენა იყო ჩვენი სლავური წინაპრების ცხოვრებაში (ძველი სტილის მიხედვით, ის დაეცა ამ თარიღებზე). რუსებს ყველგან სჯეროდათ, რომ ამ დღეს ორმოცი სხვადასხვა ფრინველი გაფრინდა თბილი ქვეყნებიდან და პირველი მათგანი იყო ლარნაკი. ჟავორონკში ჩვეულებრივ აცხობდნენ "ლარნაკებს", უმეტეს შემთხვევაში გაშლილ ფრთებს, თითქოს მფრინავდნენ და ტუფთებით. ჩიტები დაურიგეს ბავშვებს, ისინი კი ყვირილით და ხმამაღლა სიცილით დარბოდნენ ლარნაკების გამოსაძახებლად და მათთან ერთად გაზაფხული. გამომცხვარ ლარნაკებს გრძელ ჯოხებზე აყრიდნენ და მათთან ერთად გარბოდნენ ბორცვებზე, ან ჩიტებს ბოძებზე, გალავნის ჯოხებზე აყრიდნენ და ერთმანეთში ჩახუტებულები მთელი ძალით ყვიროდნენ: „ლარნაკები, იფრინეთ, წაიღეთ ცივი ზამთარი. მოიტანე გაზაფხულის სითბო: დავიღალეთ ზამთრით, ყველა მან შეჭამა ჩვენი პური!” გამომცხვარი ჩიტების შემდეგ ჩვეულებრივ ჭამდნენ და თავებს პირუტყვს აძლევდნენ ან დედას აძლევდნენ სიტყვებით: „როგორც ლარნაკი მაღლა აფრინდა, ისე შენი სელი იყოს მაღალი. რა თავი აქვს ჩემს ლარნაკს, რომ სელს დიდი თავი ჰქონდეს“. ასეთი ფრინველების დახმარებით ჟავორონკისთვის შეირჩა ოჯახის სათესლე. ამისთვის ლარნაკში აცხობდნენ მონეტას, ნატეხს და ა.შ და მამაკაცები, ასაკის მიუხედავად, გამომცხვარი ჩიტი თავისთვის ამოათრევდნენ. ვინც იღებდა წილს, თესვის დაწყებისას პირველი მუჭა მარცვლეული დაფანტა.

სვარგას გახსნა - გაზაფხულის მოწოდება

ლარკები, იფრინეთ!
დავიღალეთ ზამთრით
ბევრი პური ვჭამე!
დაფრინავ და ატარებ
წითელი გაზაფხული, ცხელი ზაფხული!
გაზაფხული წითელია, რა მოვიდა?
მინდორზე ხარ, ხორცზე...
გაზაფხული წითელია, რა მოგვიტანე?
სამი მიწა მოგიტანე:
პირველი ადგილი -
ცხოველი ბოძზე;
კიდევ ერთი ტკბილი ადგილი -
ორფეხა ბოძში;
მესამე საიტი -
ფუტკარი ფრენაში;
დიახ, თუნდაც კარგი ადამიანი -
ჯანმრთელობა მსოფლიოს!

სვარგა იხსნება და ქალღმერთი ცოცხალი-გაზაფხული ჩამოდის ხალხთან. დღეს გაზაფხულს ეძახიან და ადიდებენ არა მხოლოდ ადამიანები, არამედ ყოველი ცოცხალი არსება მსოფლიოში, ზეიმობს სიცოცხლის გამარჯვებას სიკვდილზე. გახსნაზე გაზაფხული იძახის მესამედ და ბოლოს, როცა სვარგა იხსნება, არავინ მუშაობს. გაზაფხულის გამოძახების რიტუალი ჩიტების პირველ მოსვლასთან და თოვლის დნობის დაწყებასთან იყო დაკავშირებული. დილის დადგომისას ისინი თავს ართმევენ ჭვავის ნამცხვრებს ლარნაკების სახით და ათავისუფლებენ ცოცხალ ფრინველებს გალიებიდან ველურ ბუნებაში, გაზაფხულის მოწოდებით. ცერემონიის მთავარი, ყველაზე აქტიური მონაწილეები გოგონები და ბავშვები იყვნენ. ამ დღეს ქალები „ფეტვის იძახიან“ და მღერიან ცნობილ სიმღერას „და ჩვენ დავთესეთ ფეტვი, დავთესეთ“. ყველა ასევე თამაშობს რიტუალურ თამაშს "მრგვალი სანთლები".

პალმის დამზადება

ამ გაზაფხულის დღეს ჩვეულებრივად უნდა ვადიდოთ დედა ბუნება, რომელიც გრძელი ზამთრის შემდეგ "იღვიძებს". სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის გაზაფხულისა და სითბოს დღესასწაული, რომელსაც ჩვენი წინაპრები აღნიშნავდნენ სლავური პანთეონის ქალღმერთის ლადას, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველს. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ ლადა არის დაბადების ორი ქალღმერთიდან ერთ-ერთი (მსგავსი ღვთაებებია თითქმის ყველა ინდოევროპელი ხალხის პანთეონებში). იმავდროულად, მიხაილ ვასილიევიჩ ლომონოსოვმა ლადა შეადარა ვენერას. ლადოდენიას დღესასწაულს ტრადიციულად ახლდა სპეციალური რიტუალები სლავებს შორის. ყველა მღერის გამოღვიძებულ ბუნებას. გოგონები და ახალგაზრდები ატარებენ პირველ წრეში ცეკვას, რომელიც ეძღვნება ქალღმერთ ლადას, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველს. ქალები ადის სახლების სახურავებზე, ბორცვებზე, მაღალ თივის ღეროებზე და ხელებს ცისკენ აწევენ, გაზაფხულისკენ მოუწოდებენ. ცომისგან ისევ წერენ ამწეებს. ჩვეულებრივ, მჭლე ცომისგან დამზადებულ ამ ფრინველებს ათავსებენ მაღალ ადგილას - კარის ზემოთ, ამულეტების მსგავსად, სივრცის შესანარჩუნებლად. რწმენა ასოცირდება ლადოდენიასთან, რომლის მიხედვითაც ფრინველები ბრუნდებიან ირიიდან, სლავური სამოთხიდან და, შესაბამისად, ჩვეულია ფრინველების ცეკვების მიბაძვა - ჩხუბი (გაიხსენეთ გამოთქმა: რატომ კანკალებ?). ეს უძველესი რიტუალები დაკავშირებულია სიცოცხლის მზის ენერგიის დედამიწაზე დაბრუნებასთან.

ბრაუნის გაღვიძება

ბევრმა იცის, რომ 1 აპრილს არავის ენდობა. საიდან გაჩნდა ეს გამონათქვამი? ყოველივე ამის შემდეგ, ნებისმიერ ანდაზას აქვს გარკვეული საფუძველი. ამის გასარკვევად, სწორედ აქ იმალება მრავალი გამონათქვამისა და გამონათქვამის ფესვები. ჩვენი წინაპრების ისტორიას ღრმა წარმართული ფესვები აქვს, რომლის გამოძახილი დღესაც შეგვიძლია დავაკვირდეთ. ყველაფერი არის იგივე ანდაზებში, გამონათქვამებში, რწმენაში და ნიშნებში. 1 აპრილს ჩვენმა წარმართმა წინაპრებმა ერთი საინტერესო დღესასწაული აღნიშნეს. უფრო სავარაუდოა, რომ არა დღესასწაული, არამედ გარკვეული ეტაპი. ეს დღე ბრაუნის გამოღვიძების დღედ ითვლებოდა. ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ზამთარში ის, ისევე როგორც მრავალი ცხოველი და სული, იზამთრებდა და მხოლოდ ხანდახან იღვიძებდა საჭირო საშინაო დავალების შესასრულებლად. ბრაუნს ზუსტად ეძინა მანამ, სანამ გაზაფხული სრულად არ დადგებოდა. და ის მოვიდა, წინაპრების თანახმად, არა მარტში, არამედ აპრილში. უფრო სწორედ, გაზაფხულის დადგომა აღინიშნა გაზაფხულის ბუნიობით და 1 აპრილამდე ყველა მომდევნო დღე გაზაფხულის დახვედრის დღეები იყო. პირველ დღეს საბოლოოდ და შეუქცევად მოვიდა გაზაფხული და კერის მთავარი მფარველი სული - ბრაუნი - უნდა გამოფხიზლებულიყო სახლში წესრიგის აღსადგენად. მოგეხსენებათ, როდესაც დიდხანს გვძინავს და შემდეგ ვიღვიძებთ ჩვენი მაღვიძარას, მეუღლის ან დედის ზარზე, ხშირად უკმაყოფილო ვართ ამით. ვყვირით და ვწუწუნებთ იმაზე, თუ რატომ გაგვაღვიძეს ასე ადრე. როგორც წესი, მცირეწლოვანი ბავშვები იწყებენ კაპრიზულობას. და ჩვენს ბრაუნს ზოგჯერ აქვს ბავშვის ჩვევები და ხანგრძლივი ჰიბერნაციის შემდეგ ის არც ისე ბედნიერი იღვიძებს. შემდეგ კი ის იწყებს ხუმრობების თამაშს და ხანდახან ხდება ხულიგნები. ან ტომრებიდან ფქვილის ნაშთებს გადაასხამს, ან ცხენების მანეებს ახვევს, ძროხებს დააფრთხობს, სარეცხს აბინძურებს... რა თქმა უნდა, ჩვენი შორეული წინაპარი ცდილობდა უკმაყოფილო ბრაუნის ფაფის კარაქით წასმას. , რძე და პური... რა თქმა უნდა, ჩვენი შორეული წინაპარი ცდილობდა უკმაყოფილო ბრაუნის ფაფის, რძით და პურით შეზეთვას, მაგრამ, მოგეხსენებათ, ცირკები პურითაც უნდა მოვიდეს. გამოფხიზლებული სულისთვის ასეთი სანახაობა იყო ფართოდ გავრცელებული ზეიმი, ხუმრობები და სიცილი სახლში იმ ადამიანების, რომლებიც მთელი დღის განმავლობაში ხუმრობდნენ ერთმანეთს. გარდა ამისა, ბრაუნისთვის და მის გარშემო ყველასთვის გასართობად, სახლის მაცხოვრებლები შიგნიდან იცვამენ ტანსაცმელს, როგორც თავად წინაპარი სული, რომელიც, მოგეხსენებათ, ბეწვის ჟილეტს ატარებს ნაკერებით. გარეთ. ფეხზე სხვადასხვა წინდები ან ფეხსაცმელი უნდა ყოფილიყო და საუბარში ყველა ცდილობდა ერთმანეთის მოტყუებას ან ხუმრობას, რათა ბრაუნის პატრონ-მამას დაევიწყებინა, რომ ცოტა ხნის წინ გაიღვიძა. დროთა განმავლობაში მათ დაივიწყეს პირველ აპრილს გაზაფხულის დახვედრა და ბრაუნის მირთმევა, მაგრამ ამ დღეს ხუმრობის, ხუმრობისა და მოტყუების ტრადიცია შენარჩუნდა. ზოგიერთმა სლავურმა საზოგადოებამ 30 მარტს აღნიშნა დომოვოის სახელობის დღე.

ეს დღესასწაული, უფრო სწორად, რიტუალი ძალიან უძველესია, რომელიც წარმოიშვა რუსეთში ორმაგი რწმენის პერიოდში. ზოგჯერ ვოდოპოლს უწოდებენ პერეპლუტს, ვოდიანოის დღეს, ვოდიანოის სახელობის დღეს ან ნიკიტა ვოდოპოლს, მაგრამ არსი უცვლელი რჩება - ყვავილობის მესამე დღეს (3 აპრილი) რუსეთში მათ მიესალმა ვოდიანოის, ქალთევზების და მთელი წყლის ჰიბერნაციიდან გამოღვიძება. გაზაფხულის დადგომასთან და ბუნების გამოღვიძებასთან ერთად ვოდიანაია ჰიბერნაციიდანაც იღვიძებს. გრძელ ცივ ზამთარში ბაბუა წყლის კაცი სუსტი და მშიერი გახდა. გაღვიძების შემდეგ, ვოდიანოი მაშინვე უნდა ისარგებლოს რაღაცით, შემდეგ კი მიდის გარშემო და შეამოწმოს თავისი წყლიანი სამეფო. ამ დღეს შუაღამისას მეთევზეები მივიდნენ წყალთან ბაბუა ვოდიანის სამკურნალოდ და დასამშვიდებლად. ისინი ამბობენ, რომ მეთევზეები ვოდიანს ეპყრობოდნენ ცხენის დახრჩობით და თქვეს: ”აი, შენთვის სახლის დახურვის საჩუქარი, ბაბუა: გიყვარდეს, აკეთე ჩვენი ოჯახი”. ამ შემთხვევისთვის მათ ბოშებისგან ყველაზე შეუფერებელი ცხენი იყიდეს. როცა მეთევზეები აწყნარებენ მას კარგი საჩუქრით, ცხენით, ის თავს დაიმდაბლებს, თევზს იცავს, სხვა მდინარეებიდან დიდ თევზებს იზიდავს თავისკენ, იხსნის მეთევზეებს ქარიშხლისა და დახრჩობისგან და არ ამტვრევს ბადეებს და სისულელეებს. ზოგიერთ რაიონში მეთევზეები ჩუქნიან ვოდიანს მდინარეში ზეთის ჩასხმით და ეუბნებიან: „აი, შენთვის, ბაბუა, სახლის დახურვის საჩუქარი. გიყვარდეთ და შეინარჩუნეთ ჩვენი ოჯახი." დაახლოებით ამ დროს, სლავები ელოდნენ ყინულის დრეიფის დაწყებას და მდინარის დატბორვას. ამის შესახებ ასევე იყო ნიშანი: როდესაც მეთევზეებმა ამ დღეს საჭმელი მიიტანეს ვოდიანოიში, ისინი ყოველთვის აღნიშნავდნენ: ”თუ ყინული არ გადაადგილდება ამ დღეს, მაშინ თევზაობა წელს ცუდი იქნება”.

კარნა გლოვის დღე

კარნა (კარა, კარინა) არის მწუხარების, მწუხარების და მწუხარების ქალღმერთი ძველ სლავებს შორის მას მიენიჭა გლოვის ქალღმერთის როლი და, შესაძლოა, დაკრძალვის რიტუალების ქალღმერთი. ითვლებოდა, რომ თუ მეომარი სახლიდან შორს დაიღუპება, მაშინ ქალღმერთი კარნა იქნება პირველი, ვინც მას გლოვობს. ზეციური ქალღმერთი არის ყველა ახალი დაბადებისა და ადამიანის რეინკარნაციის მფარველი. ქალღმერთის სახელიდან გაჩნდა სიტყვები, რომლებიც დღემდე შემორჩა: ინკარნაცია, რეინკარნაცია. ის უფლებას ანიჭებს თითოეულ ადამიანს, განთავისუფლდეს მის ცხოვრებაში ჩადენილი შეცდომებისა და უსიამოვნო ქმედებებისგან და შეასრულოს თავისი ბედი, რომელიც მომზადებულია უზენაესი ღმერთის როდის მიერ. დღეს მეორე მიმართვაა წინაპრებისადმი, დაკრძალვის, ტირილის, მწუხარების და ცრემლების ქალღმერთის დღეს. იგორის კამპანიის ზღაპარი ამბობს:

”ოჰ, შორს წადი ფალკონი, ჩიტის ცემა, ზღვაზე! ოღონდ იგორის მამაც პოლკს ნუ მონათლავთ! კარნს დავუძახებ მის შემდეგ, გადავხტები რუსულ მიწაზე და აალებულ ვარდში დავლიე. რუს ცოლებს ცრემლები წამოუვიდათ და ჩურჩულებდნენ: „ჩვენ ვეღარ გავიგებთ ჩვენს ძვირფას გზებს არც აზროვნებაში, არც აზროვნებაში, არც თვალებში, მაგრამ შეგვიძლია ოქრო და ვერცხლიც კი დავჭრათ! (ოჰ, ფალკონი შორს გაფრინდა, ჩიტებს ურტყამდა, ზღვაში! მაგრამ იგორის მამაცი პოლკი ვეღარ აღდგება! კარნამ დაუძახა მას და ჟელია აირბინა რუსეთის მიწაზე, ცეცხლი დათესა ცეცხლოვანი რქიდან. რუსი ცოლები. ცრემლები წამოუვიდა და თქვა: „ჩვენ უკვე კარგად გვყავს ჩვენი ძვირფასები, გონებით ვერ გაიგებ, გონებით ვერ აზროვნებ, თვალებით ვერ მოხიბლავ, მაგრამ ოქროსაც ვერ დაიჭერ. და ვერცხლი შენს ხელში!”). კარნას ღამეს სუფრაზე ტოვებენ სამგლოვიარო კუტიას (ეს არის ხორბლის ფაფა ქიშმიშით ან თაფლით), ხოლო სახლების ეზოებში ანთებენ ცეცხლს, რომლის ირგვლივ თბება მათი წინაპრების სულები. კარნე-კრუჩინაშიც შემოაქვთ განძი - ყვავილები, განსაკუთრებით კი მიხაკები. წარმართული დროიდან არსებობდა ძველი სლავური ტრადიცია საფლავებში მიხაკის მიტანის - მწუხარების და მწუხარების სიმბოლო.

სემარგლის დღე სემარგლი (ან სიმარგლი) - ცეცხლის ღმერთი.

სემარგლი (ან სიმარგლი) - ცეცხლის ღმერთი. მისი მიზანი ჯერ ბოლომდე არ არის დაზუსტებული. ითვლება, რომ ეს არის ცეცხლისა და მთვარის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლი, სახლი და კერა. ცეცხლის ღმერთი იცავს თესლსა და მოსავალს და შეუძლია წმინდა ფრთოსან ძაღლად იქცეს. სემარგლს პატივს სცემენ იმ დღეებში, როდესაც ხალხურ კალენდარში აღნიშნულია რიტუალები და ნიშნები, რომლებიც დაკავშირებულია ცეცხლთან და კოცონთან. 14 აპრილი სემარგლი ახრჩობს ბოლო თოვლს. არის ცნობები ცეცხლიდან სემარგლის გაჩენის შესახებ. ისინი ამბობენ, რომ ერთხელ თავად ზეციურმა მჭედელმა სვაროგმა, ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალატირის ქვას, დაარტყა ღვთაებრივი ნაპერწკლები ქვიდან. ნაპერწკლებმა კაშკაშა ააფეთქეს და მათ ცეცხლში გამოჩნდა ცეცხლოვანი ღმერთი სემარგლი, რომელიც იჯდა ვერცხლისფერი ოქროსფერ ცხენზე. მაგრამ, როგორც ჩანს, წყნარი და მშვიდობიანი გმირი იყო, სემარგლმა დატოვა დამწვარი კვალი, სადაც მისი ცხენი დააბიჯებდა. ცეცხლის ღმერთის სახელი ზუსტად არ არის ცნობილი, სავარაუდოდ, რადგან მისი სახელი უკიდურესად წმინდაა. სიწმინდე აიხსნება იმით, რომ ეს ღმერთი სადღაც მეშვიდე ცაში კი არ ცხოვრობს, არამედ უშუალოდ მიწიერ ადამიანებს შორის! ისინი ცდილობენ ხმამაღლა წარმოთქვან მისი სახელი ნაკლებად ხშირად, ჩვეულებრივ ანაცვლებენ მას ალეგორიებით. სლავები დიდი ხანია უკავშირებენ ადამიანების გაჩენას ცეცხლთან. ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, ღმერთებმა შექმნეს კაცი და ქალი ორი ჯოხისგან, რომელთა შორის ცეცხლი გაჩნდა - სიყვარულის პირველი ალი. სემარგლი ასევე არ უშვებს ბოროტებას სამყაროში. ღამით სემარგლი ცეცხლოვანი მახვილით დგას დარაჯად და წელიწადში მხოლოდ ერთ დღეს ტოვებს თანამდებობას, ეხმაურება ბანაობის ქალბატონის მოწოდებას, რომელიც მას თამაშების სიყვარულისკენ მოუწოდებს შემოდგომის ბუნიობის დღეს. და ზაფხულის მზეურის დღეს, 9 თვის შემდეგ, სემარგლში და კუპალნიცაში იბადებიან ბავშვები - კოსტრომა და კუპალო.

საზღვაო ძალების დღე(თარიღი განსხვავებულია ყოველ წელს)

ნავის დღე არის მიცვალებულთა აღდგომის რიტუალი (ზოგადად, მშრალი დღეების დაწყებისთანავე - არყი), სლავები იწყებენ საფლავების რიტუალურ ვიზიტებს საჭიროების შეთავაზებით). Treba არის ორიგინალური სლავური ტერმინი, რაც ნიშნავს თაყვანისცემას, შესაწირავს, მსხვერპლშეწირვას, ზიარების ან წმინდა რიტუალის მართვას. სლავურად "ტრება" ნიშნავს "T" - teyu (მე ვქმნი), "R" - Ra (ღმერთი), "B" - ba (სული) = "მე ვქმნი ღვთის სულისთვის". სლავებმა თავიანთი ნათესავები ბორცვებში დამარხეს, ისინი ასრულებდნენ დაკრძალვის დღესასწაულებს, აწყობდნენ საჭირო საკვებს და ასხამდნენ ლიბებს. ამ დღეს დიდი ხნის წინ დაღუპულ ადამიანებს წყალთან მიჰყავთ და ამბობენ:

ბრწყინავ, ანათებ, მზეო! მე მოგცემ კვერცხს, როგორც ქათამი წევს მუხის ხეობაში, წაიყვანე სამოთხეში, ყველა სულს გაახაროს. სლავების მოთხოვნებია საკვები, საყოფაცხოვრებო ნივთები, მაგრამ მხოლოდ ის, რაც საკუთარი ხელით მზადდება. საკვებიდან და სასმელიდან - ესენია: კუტია, ღვეზელები, რულონები, ბლინები, ჩიზქეიქები, ფერადი კვერცხი, ღვინო, ლუდი, კანუნი (ბადაგის სახეობა). „უკვე აჰა როდი და როჟანიცა მოიპარონ პური, ბაღები და თაფლი...“, ე.ი. თითოეული ღმერთის მოთხოვნები შესაბამისად განისაზღვრება. კურთხეული წითელი კვერცხის ნაჭუჭს წყალში ყრიან. ითვლება, რომ ჭურვი მიცურავს მიცვალებულთა მივიწყებულ სულებს (მათ, ვისაც დიდი ხანია არ ახსოვთ) ქალთევზას დღეს. ნავიას დღის წინა ღამეს, საზღვაო ძალები (უცხოები, მიტოვებული, დაკრძალული რიტუალის გარეშე და სულაც არ არის დაკრძალული მკვდრები) ამოდიან საფლავებიდან, რის გამოც ხალხი კვლავ იცვამს შენიღბვას საგაზაფხულო არდადეგებზე.

ლელნიკი

დღესასწაული „ლელნიკი“ ჩვეულებრივ 22 აპრილს, გიორგობის (გაზაფხულის იგორი) წინა დღეს აღინიშნებოდა. ამ დღეებს „წითელ გორაკსაც“ ეძახდნენ, რადგან მოქმედების ადგილი სოფლის მახლობლად მდებარე ბორცვი იყო. იქ პატარა ხის ან ტურფის სკამი იყო დამონტაჟებული. მასზე ყველაზე ლამაზი გოგონა მოათავსეს, რომელიც ლიალიას (ლელი) როლს ასრულებდა. ბორცვზე გოგონას მარჯვნივ და მარცხნივ სკამზე შესაწირავები მოათავსეს. ერთ მხარეს პური ეყარა, მეორე მხარეს კი რძის, ყველი, კარაქი, კვერცხი და არაჟანი. სკამის გარშემო ნაქსოვი გვირგვინები იყო გამოწყობილი. გოგონები ცეკვავდნენ სკამზე და მღეროდნენ რიტუალურ სიმღერებს, რომლებშიც ისინი ადიდებდნენ ღვთაებას, როგორც მედდას და მომავალი მოსავლის მიმღებს. ცეკვისა და სიმღერის დროს სკამზე იჯდა ახალგაზრდა ქალიმეგობრებს გვირგვინები შევამკო. ხანდახან დღესასწაულის შემდეგ ბორცვზე ანთებდნენ ცეცხლს (ოლელია), რომლის ირგვლივ ასევე ცეკვავდნენ და მღეროდნენ სიმღერებს. თანამედროვე ადამიანებისთვის სახელი ლელია ასოცირდება ზღაპრთან A.N. ოსტროვსკის "თოვლის ქალწული", სადაც ლელი წარმოდგენილია როგორც მშვენიერი ახალგაზრდა, რომელიც ლულაზე უკრავს. ხალხურ სიმღერებში ლელი არის ქალური პერსონაჟი - ლელია, ხოლო მისთვის მიძღვნილი დღესასწაულის მთავარი მონაწილე გოგონები იყვნენ. მნიშვნელოვანია, რომ ლელიასადმი მიძღვნილ რიტუალებს ყოველთვის აკლდა დაკრძალვის მოტივი, რომელიც წარმოდგენილია ზაფხულის სხვა არდადეგებზე, მაგალითად, რუსალის კვირაში და ივან კუპალას დღეს. საგაზაფხულო რიტუალებში კვერცხებით სხვადასხვა ჯადოსნური მოქმედებები ფართოდ გამოიყენებოდა მთელ სლავურ სამყაროში. მთელი გაზაფხულზე იღებავდნენ კვერცხებს - „პისანკას“, „შეღებილ კვერცხებს“ - და მათთან ერთად თამაშობდნენ სხვადასხვა თამაშებს. საეკლესიო სააღდგომო კალენდარმა დიდწილად დაჩრდილა კვერცხებთან დაკავშირებული რიტუალების არქაული არსი, მაგრამ სააღდგომო კვერცხების შეღებვის შინაარსი ღრმა არქაიზმში გადაგვყავს. აქ არის ციური ირემი, სამყაროს სურათები და სიცოცხლისა და ნაყოფიერების მრავალი უძველესი სიმბოლო. ეთნოგრაფიულ მუზეუმებში ინახება ათასობით სააღდგომო კვერცხები, რომლებიც წარმართული იდეების ყველაზე გავრცელებული მემკვიდრეობაა. საგაზაფხულო რიტუალებში მნიშვნელოვან როლს თამაშობდა კვერცხები, ფერადიც და თეთრიც: პირველ ხვნაზე გამგზავრება ხდებოდა „მარილით, პურით, თეთრი კვერცხით“; ცხენს ან ხვნას ხარს თავზე კვერცხი გაუტეხეს; კვერცხები და ჯვრის ნამცხვრები თესვის რიტუალების სავალდებულო ნაწილი იყო. ხშირად კვერცხებს მიწაში ასაფლავებდნენ და ჭვავის დათესილ მინდორზე ახვევდნენ. გიორგობასა და ლელნიკზე საძოვრებზე საქონელს ფეხქვეშ დებდნენ კვერცხებს, დებდნენ ბეღლის ჭიშკარში, რომ პირუტყვი გადააბიჯებინა; საქონელს კვერცხებით შემოიარეს და მწყემსს მისცეს. მსგავსი დღესასწაულები არსებობს ევროპის ბევრ ხალხში. იტალიაში აღნიშნავენ პრიმავერას - საბერძნეთში პირველი გამწვანების დღეს, ამ დღეს აღნიშნავენ ნაყოფიერების ქალღმერთის პერსეფონეს დედამიწაზე დაბრუნებას;

იარილო ვეშნი

შენ გადაარჩინე პატარა ცხოველი, ჩვენი პატარა ობოლი, მთელი პატარა ცხოველი, მინდორში და მინდორს მიღმა, ტყეში და ტყის იქით, ტყეში მთების უკან, ფართო ხეობების მიღმა, მიეცი პირუტყვს ბალახი და წყალი, და მიეცი ბოროტ დათვს ღერო და მორი! ასეთი განაჩენით ახალგაზრდობა დილაადრიან დადიოდა ეზოებში იმ დღეს, როცა ხანგრძლივი და ცივი ზამთრის შემდეგ პირველად საქონელს საზეიმოდ აყრიან საძოვარზე, ე.წ. პირუტყვის გაძევებამდე მეპატრონეები ცხოველებს ხერხემალზე წითელ ან მოყვითალო-მწვანე კვერცხს ეფერებოდნენ, რომელიც შემდეგ მწყემსს აჩუქეს. რის შემდეგაც პირუტყვს ტირიფის ტოტით შეჰყავდათ ეზოში და აჭმევდნენ „ბიაშკით“ - სპეციალური პურით. ეზოდან გაძევებამდე პირუტყვს ფეხქვეშ ქამარი დაუდეს, რათა მასზე გადააბიჯებინა. ეს ისე გაკეთდა, რომ პირუტყვმა სახლის გზა იცოდა. ძოვდნენ საქონელს ნამის გაშრობამდე. მათ სთხოვეს იარილას - მწყემსების მფარველს, პირუტყვის მცველს და მგლის მწყემსს - დაეცვა საქონელი ნებისმიერი მტაცებელი მხეცისგან. მწყემსი უბერავს საყვირს, აცნობებს ხალხს "სიარულის" რიტუალის დაწყების შესახებ, რის შემდეგაც, ხელში საცერს აჭერს, სამჯერ დადის ნახირის გარშემო, მარილების (სიცოცხლის მანძილზე) და სამჯერ საპირისპირო მარილის (ამისთვის) სიკვდილი). სწორად შესრულებული რიტუალის შემდეგ, ნახირის ირგვლივ ააგეს უხილავი ჯადოსნური ღობე, რომელიც იცავდა „მცოცავი გველისგან, ძლევამოსილი დათვისაგან, მორბენალი მგლისგან“. რის შემდეგაც ჯადოსნური წრე დაიხურა რკინის საკეტით. ამ დღეს ასევე ჩატარდა მნიშვნელოვანი რიტუალი - დედამიწის განბლოკვა, ანუ სხვა სიტყვებით - წარმოშობა. ამ დღეს იარილა „გახსნის“ (ანაყოფიერებს) დედა ყველს-დედამიწას და გამოყოფს ნამს, რის შემდეგაც იწყება ბალახის სწრაფი ზრდა. მათ სახნავი მიწა იარილას გაუთეს და უთხრეს: „ზარმაცი გუთანიც კი მიდის იარილაში“. ამ დღიდან დაიწყო გაზაფხულის ქორწილები. კაცები და ქალები მინდვრებში გადიოდნენ, იმ იმედით, რომ სასწაულებრივი ნამის დახმარებით გახდებოდნენ ძლიერები და ჯანმრთელები. საღამო საყოველთაო ზეიმით დასრულდა.

როდონიცა

ოცდაათ აპრილს ბოლო გაზაფხულის სიცივე მთავრდება. მზის ჩასვლისას გახსნა იხსნება. ამ დღეს ისინი წინაპრებს იხსენებენ და მოუწოდებენ, მოინახულონ მიწა: „იფრინეთ, ძვირფასო ბაბუებო...“. მიდიან საფლავებზე, მოაქვთ სამგლოვიარო საჩუქრები: ბლინები, შვრიის ჟელე, ფეტვის ფაფა, შეღებილი კვერცხები. დაწყების შემდეგ იწყება პანაშვიდი: მთაზე მეომრები „ჭიდაობენ მიცვალებულებს“, აჩვენებენ თავიანთ საბრძოლო ხელოვნებას. შეჯიბრში მაღალი მთიდან ფერად კვერცხებს აგორებენ. გამარჯვებულია ის, ვისი კვერცხებიც გაფუჭების გარეშე უფრო იშლება. შუაღამისას იმავე მთაზე შეშა იშლება დიდი ცეცხლისთვის. დღესასწაული იწყება შუაღამისას - ჟივინის დღე. ქალები, რომლებიც იღებენ ცოცხებს, ასრულებენ რიტუალურ ცეკვას ცეცხლის გარშემო, ასუფთავებენ ადგილს ბოროტი სულებისგან. ისინი ადიდებენ ჟივას, სიცოცხლის ქალღმერთს, რომელიც აცოცხლებს ბუნებას, აგზავნის გაზაფხულს დედამიწაზე. ქალები ასრულებენ რიტუალურ ცეკვას ცეცხლის ირგვლივ... ყველა ხტება ცეცხლზე, იწმინდება აკვიატებისგან (Naviy) ხანგრძლივი ზამთრის შემდეგ. იმავე მაღალ მთაზე არის მხიარული თამაშები და მრგვალი ცეკვები ცეცხლის გარშემო. ისინი თამაშობენ ზღაპარს ნავიის სამყაროში მოგზაურობის შესახებ და ბრუნდებიან იავში. დილის დადგომისას ისინი თავს ართმევენ ლარნაკების ფორმის ნამცხვრებს და ცოცხალ ფრინველებს თავიანთი გალიებიდან ველურ ბუნებაში უშვებენ და გაზაფხულს ითხოვენ. შეგახსენებთ, რომ მართლმადიდებელი ეკლესია რადონიცას აღნიშნავს აღდგომიდან მეორე კვირის სამშაბათს, თომას კვირას (ან ანტიპასქას) მომდევნო დღეს.

ჟივინის დღე

პირველ მაისს, შუაღამისას, იწყება გაზაფხულის სლავური დღესასწაული - ჟივინის დღე. ჟივა (სახელის შემოკლებული ფორმა Zhivena, ან Ziewonia, რაც ნიშნავს "მაცოცხლებელს") არის სიცოცხლის, გაზაფხულის, ნაყოფიერების, დაბადების, სიცოცხლის მარცვლეულის ქალღმერთი. ლადას ქალიშვილი, დაჟბოგის ცოლი. გაზაფხულისა და სიცოცხლის ქალღმერთი ყველა მისი გამოვლინებით. ის არის ოჯახის სასიცოცხლო ძალის მიმცემი, რომელიც აცოცხლებს ყველა ცოცხალ არსებას. ჟივა არის ბუნების სიცოცხლის მომცემი ძალების ქალღმერთი, გაზაფხულის ადუღებული წყლები, პირველი მწვანე ყლორტები, ასევე ახალგაზრდა გოგონებისა და ახალგაზრდა ცოლების მფარველი. ქრისტიანობის დროს ქალღმერთ ჟივას კულტი შეიცვალა პარასკევა პიატნიცას კულტით. ჟივინის დღეს ქალები, ცოცხების აღებით, ასრულებენ რიტუალურ ცეკვას ცეცხლის გარშემო, ასუფთავებენ ადგილს ბოროტი სულებისგან. ამ გზით ისინი ადიდებენ ჟივას, რომელიც აცოცხლებს ბუნებას, აგზავნის გაზაფხულს დედამიწაზე. ყველა ხტება ცეცხლზე, იწმინდება აკვიატებისგან (ნავის ძალები) გრძელი ზამთრის შემდეგ:

ვინც მაღლა ხტება, სიკვდილი შორს აქვს. აი, იწყება მხიარული თამაშები და იმართება მრგვალი ცეკვები ცეცხლთან: კოლო იარი შუქით, გავთენდებით მარა, ვიბრძოლებთ, მადლობას ვუხდით იარილოს, იარილო, გამოიჩინეთ ძალა! ისინი თამაშობენ ზღაპარს ნავის სამყაროში მოგზაურობის შესახებ და ბრუნდებიან იავში. დილის დადგომისას ისინი თავს ართმევენ ლარნაკების ფორმის ნამცხვრებს, ათავისუფლებენ ცოცხალ ფრინველებს გალიებიდან ველურ ბუნებაში და მოუწოდებენ გაზაფხულს: ლარნაკები, იფრინეთ! დავიღალეთ ზამთრით, ბევრი პური ვჭამეთ! თქვენ დაფრინავთ და მოაქვთ წითელი გაზაფხული, ცხელი ზაფხული! პირველი ბალახის მთელი მომავალი დღე დასვენებას ეთმობა. ამ დღეს, საღამოს, მდინარის ნაპირას ანთებენ რიტუალურ ცეცხლს, იბანავენ, იწმინდებიან ცივი წყაროს წყლით.

დაჟდბოგის დღე - დიდი შვრია

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - ეს არის ერთი და იგივე ღმერთის სახელის სხვადასხვა ვერსიები. ნაყოფიერების და მზის შუქის ღმერთი, სიცოცხლის მომცემი ძალა. იგი ითვლება სლავების პირველ წინაპარად (სლავები, "იგორის კამპანიის ზღაპრის" ტექსტის მიხედვით, ღვთის შვილიშვილები არიან). სლავური ლეგენდების თანახმად, დაჟდბოგმა და ჟივამ ერთად აღადგინეს მსოფლიო წარღვნის შემდეგ. ლადამ, ჟივას დედამ, დაჟდბოგი და ჟივა ქორწინებაში გააერთიანა. შემდეგ დაქორწინებულმა ღმერთებმა შვა არიუსი, ლეგენდის თანახმად, მრავალი სლავური ხალხის - ჩეხების, ხორვატების, კიევის გლედების წინაპარი. ამ დღეს ასევე პატივს სცემდნენ იარილოს (მზეს), დაჟდბოგის სახეს, ბუნების აღორძინებას. ღმერთ იარს ხშირად ადარებდნენ გუთანსა და მეომარს არიუსს, დაჟდბოგის ძეს. არიუსს პატივს სცემდნენ, ისევე როგორც იარს, როგორც ოჯახის განსახიერებას (სხვა ინტერპრეტაციებით - ველესი ან დაჟდბოგი). დაჟდბოგის დღეს ხალხს გაუხარდა, რომ დაჟდბოგმა უარყო მარენა და დაინიშნა ჟივაიაზე. ეს ნიშნავდა გრძელი ზამთრის დასასრულს, გაზაფხულისა და ზაფხულის დასაწყისს. ამ დროს დაჟდბოგს ხმაურიანად ადიდებდნენ ვედურ ტაძრებში და გუთანში. „ჩვენ ვაქებთ დაჟდბოგს. იყოს ის ჩვენი მფარველი და მფარველი კოლიადადან კოლიადამდე! და ხილის მფარველი მინდვრებში. ის ჩვენს პირუტყვს მთელი დღე ბალახს აძლევს. და ძროხები მრავლდებიან და მარცვლები მრავლდებიან მარცვლებში. და ის არ აძლევს თაფლს დუღილის საშუალებას. ის არის სინათლის ღმერთი. დიდება სვაროჟიჩს, რომელიც უარს ამბობს ზამთარზე და მიედინება ზაფხულისკენ. და ჩვენ ვგალობთ მის დიდებას მინდვრებში, რადგან ის არის ჩვენი მამა“ / ველ. 31/. დაჟდბოგის დღე ასევე არის პირუტყვის პირველი გამგზავრების დრო საძოვრებზე. ამიტომაც დაჟდბოგს ცეცხლები დაანთეს და პირუტყვის დაცვა სთხოვეს: შენ, დაჟდბოჟ, მამაცი ხარ! გადაარჩინე პირუტყვი, დაიცავი ისინი გამტაცებლებისგან! დაიცავი მრისხანე დათვისაგან, დაიცავი მტაცებელი მგლისგან! ითვლებოდა, რომ ამ დღეს ღმერთმა ველესმა პერუნს ღრუბელი ძროხები მოპარა და კავკასიის მთებში დააპატიმრა. ამიტომ, იარა, დაჟდბოგი და პერუნი ითხოვდნენ ღრუბლების განთავისუფლებას, წინააღმდეგ შემთხვევაში დედამიწაზე მთელი სიცოცხლე მოკვდებოდა. ამ დღეს ისინი ადიდებენ წვიმის ღმერთის გამარჯვებას ველესზე.

პროლეტიე

ბევრს გაუგია, რომ ზამთრის დასასრულს პროლეტია ჰქვია. ამ დღეს სლავები ასრულებენ დედამიწის გაღვიძების დამცავ რიტუალებს, მოიტანენ ძალასა და ჯანმრთელობას. მაია გოლდილოკსი, ყველა ღმერთის დედა, მას თაყვანისცემის რიტუალი ჩაუტარდა ბედის ქალღმერთ მაკოშის ტაძარში. ასევე მის პატივსაცემად, აანთეს წმინდა ცეცხლი, რომელიც აღნიშნავს ზაფხულის დასაწყისს. ზოგადად, პროლეტეში ჩვეულებრივი იყო დიდი კოცონის დანთება, რათა ისინი დაწვათ მომავალი ზაფხულის საპატივცემულოდ. ტარდებოდა ხვნის რიტუალიც, მოტანა ჯანმრთელობადა წარმატებები და ტრიგლას ჯადოსნური ჯადოქრობა (ძველი სლავური ქალღმერთი, გაერთიანებული სამი ფორმით: შექმნა, შენარჩუნება და განადგურება), რომელიც ეხმარება ქალს ოჯახში ჰარმონიის შენარჩუნებაში. პროლეტიის დღესასწაული ხმაურით, მხიარულად და პოპულარულად აღინიშნა. ტრადიციულად, ამ დღეს იმართებოდა ბუფონები და ახალგაზრდული გართობა, თამაშები, სიმღერები და მრგვალი ცეკვები. ცეკვები და სიმღერები იმართებოდა სლავური ინსტრუმენტების თანხლებით: დრამი, კუგიკლი, მილები, მილები.

ვეშნე მაკოშიე (დედამიწის დღე)

წმიდა დღე, როდესაც დედა დედამიწას, ზამთრის ძილისგან გამოღვიძებული, პატივს სცემენ "დაბადების გოგოს". ითვლება, რომ ამ დღეს დედამიწა "ისვენებს", ამიტომ არ შეიძლება მისი ხვნა, გათხრა, ძარცვა, მასში ძელების ჩაყრა და მასში დანების ჩაყრა. ამ დღეს განსაკუთრებით პატივს სცემენ ველესს და მაკოშს, მიწიერ შუამავლებს. მოგვები გადიან მინდორში, დაწექი ბალახზე - მოუსმინე დედამიწას. დასაწყისში მარცვლეულს ათავსებენ დროზე ადრე მოხნულ ღეროში და ასხამენ ლუდს, აღმოსავლეთისკენ მიმავალ სიტყვებს: ყველის დედაო! დაამშვიდე ყველა უწმინდური ქვეწარმავალი სიყვარულის შელოცვებისგან, ბრუნვისგან და აზარტული საქმეებისგან. დასავლეთისკენ მობრუნებულები აგრძელებენ: ყველის დედა დედამიწა! შთანთქე ბოროტი სულები ადუღებულ უფსკრულებში, აალებადი ფისში. შუადღისკენ მიბრუნდებიან, ამბობენ: დედა ყველი დედამიწა! ჩააქროთ შუადღის ყველა ქარი უამინდობით, დაამშვიდეთ მონაცვლე ქვიშა ქარბუქებით. შუაღამისას ამბობენ: ყველის დედა დედამიწა! დაამშვიდე შუაღამის ქარები ღრუბლებით, შეაჩერე ყინვები და ქარბუქი. ყოველი მიმართვის შემდეგ ლუდს ასხამენ ბურღულში, შემდეგ კი დოქს, რომელშიც ის მოიტანეს, ამტვრევენ. ოდესღაც ძველ დროში იყო კიდევ ერთი რიტუალი ბეწვით და მარცვლეულით, რის შემდეგაც ბავშვები დაიბადნენ, მაგრამ ახლა, მორალის ცვლილებების გამო, რიტუალი შემოიფარგლება მხოლოდ კარდინალური მიმართულებების შელოცვით. შელოცვების შემდეგ, მოგვები, თითებით თხრიან დედამიწას და ჩურჩულებენ: „დედა ყველი-დედამიწა, მითხარი, მითხარი მთელი სიმართლე, მაჩვენე (სახელი)“ - ისინი გამოცნობენ მომავალს, ნიშნების გამოყენებით. ადგილზე. მეომრები, რომლებიც იარაღს განზე დებენ და თავზე ტორფის ნაჭერს დებენ, ფიცს დებენ დედა ნედლი დედამიწის ერთგულებას და პირობას დებენ, რომ დაიცვან იგი მტრებისგან. გახსნა მთავრდება განდიდებით: გოი, შენ ხარ ნედლი მიწა, შენ ხარ გამაგრებული დედამიწა, შენ ხარ ჩვენი ძვირფასი დედა, მან ყველას გვამშობიარა, წყალი მოგვცა, გვიჭამა და მიწა მოგვცა. ჩვენთვის, თქვენი შვილების გულისთვის, თქვენ შვათ წამლები და აძლევთ ყველა მარცვლეულს დასალევად პოლგასთან ერთად, რათა განდევნოთ დემონი და დაეხმაროთ ავადმყოფობებში. აიღეს თავი სხვადასხვა მარაგის, მიწების დასაჭერად მუცელზე პოლგის გულისთვის. ჩასახვის შემდეგ, დედამიწის ნაკურთხი მუჭა გროვდება ჩანთებში და ინახება ამულეტებად. მთვრალი ქეიფი და თამაშები ავსებს დღესასწაულს. Yandex.Direct

სემიკი (მწვანე შობა) (თარიღი განსხვავებულია ყოველ წელს)

Semik (მწვანე Christmastide) იყო მთავარი საზღვარი გაზაფხულსა და ზაფხულს შორის. პოპულარულ კალენდარში, ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად, სამების დღესასწაული ამ დღეებს მიეძღვნა. მწვანე საშობაო რიტუალები მიესალმა პირველ გამწვანებას და ზაფხულის საველე სამუშაოების დაწყებას. მწვანე შობის ციკლი შედგებოდა რამდენიმე რიტუალისგან: არყის ხის შემოტანა სოფელში, გვირგვინების შეკვრა, კუმლენია, გუგულის (კოსტრომა ან ქალთევზა) დაკრძალვა. არყის ხე იყო ამოუწურავი სიცოცხლისუნარიანობის სიმბოლო. როგორც ზამთრის საშობაო სიმღერების დროს, ყველა რიტუალს ესწრებოდნენ მუმიები, რომლებიც ასახავდნენ ცხოველებს, ეშმაკებს და ქალთევზებს. მწვანე შობის დღესასწაულის დროს შესრულებულ სიმღერებში შეიძლება გამოიყოს ორი ძირითადი თემა: სიყვარული და სამუშაო. ითვლებოდა, რომ შრომითი საქმიანობის იმიტაცია უზრუნველყოფს მომავალი საველე სამუშაოების კეთილდღეობას. სიმღერის „შენ წარმატებას მიაღწიე, ჩემო სელი“ მღეროდნენ, გოგონებმა აჩვენეს სელის თესვის პროცესი, სარეველა, მოსავლის აღება, დაფქვა და დაწნვა. სიმღერის „ჩვენ დავთესეთ ფეტვი“ სიმღერას თან ახლდა მოძრაობები, რომლებშიც მონაწილეები რეპროდუცირებდნენ ფეტვის თესვის, შეგროვების, თესვისა და სარდაფში ჩასხმის პროცესებს. ძველად ორივე სიმღერა მინდორში სრულდებოდა და მაგიურ ფუნქციას ასრულებდა. მოგვიანებით, რიტუალური მნიშვნელობა დაიკარგა და მათ სადღესასწაულო ადგილებში დაიწყეს სიმღერა. ჩვეულებრივი იყო სახლში არყის ტოტები და პირველი ყვავილების თაიგულები შემოეტანა. მათ აშრობდნენ და ინახავდნენ განცალკევებულ ადგილას მთელი წლის განმავლობაში. რთველის დაწყების შემდეგ მცენარეებს ათავსებდნენ მარცვლეულში ან ურევენ ახალ თივას. დღესასწაულის დროს შეგროვებული ხის ფოთლებისგან გვირგვინებს ამზადებდნენ და ქოთნებში ათავსებდნენ, სადაც კომბოსტოს ნერგები იყო დარგული. ითვლებოდა, რომ სამების მცენარეებს აქვთ ჯადოსნური ძალა. მაღალი მოსავლის უზრუნველსაყოფად, ხანდახან ტარდებოდა სპეციალური ლოცვა. მასთან ასოცირდება "ყვავილებზე ტირილის" ჩვეულება - ცრემლების ჩამოყრა ტურფაზე ან ყვავილის მტევანზე. სპეციალური ლოცვის დასრულების შემდეგ, ყველა მონაწილე სასაფლაოზე გაემართა, სადაც საფლავები არყის ტოტებით მოამშვენეს და გამაგრილებელი სასმელები მიაწოდეს. მიცვალებულები რომ გაიხსენეს, სახლში წავიდნენ და სასაფლაოზე საჭმელი დატოვეს. მწვანე შობის დღესასწაული დასრულდა დაკრძალვის რიტუალით ან კოსტრომასთან დამშვიდობება. კოსტრომას გამოსახულება ასოცირდება მწვანე შობის დღესასწაულთან და რიტუალებთან ხშირად იღებდა რიტუალურ დაკრძალვას. კოსტრომა შეიძლება გამოსახულიყო მშვენიერი გოგონას ან ახალგაზრდა ქალის მიერ, თეთრებში ჩაცმული, მუხის ტოტებით ხელში. იგი აირჩიეს რიტუალში მონაწილეთაგან, გარშემორტყმული გოგონას მრგვალი ცეკვით, რის შემდეგაც მათ დაიწყეს ქედმაღლობა და პატივისცემის ნიშნები. "მკვდარი კოსტრომა" დაასვენეს დაფებზე და მსვლელობა გადავიდა მდინარისკენ, სადაც "კოსტრომა გაიღვიძა" და დღესასწაული აბანოთი დასრულდა. გარდა ამისა, კოსტრომას დაკრძალვის ცერემონია შეიძლება ჩატარდეს ჩალის ფიგურით. მრგვალი ცეკვის თანხლებით, ფიგურას სოფელში ატარებდნენ და შემდეგ მიწაში ჩამარხავდნენ, კოცონზე წვავდნენ ან მდინარეში ყრიდნენ. ითვლებოდა, რომ მომდევნო წელს კოსტრომა მკვდრეთით აღდგება და კვლავ მოვა დედამიწაზე, რაც ნაყოფიერებას მოუტანს მინდვრებსა და მცენარეებს.

გუგულის ფესტივალი (კუმულაცია) (თარიღი განსხვავებულია ყოველ წელს)

მაისის ბოლო კვირას სლავები აღნიშნავენ გუგულის ფესტივალს ან კუმლენიას დღეს. ამ დღესასწაულის მთავარი მახასიათებელია სულიერი კავშირის დამყარება გოგონებს შორის, რომლებსაც ჯერ არ ჰყოლიათ შვილი, ურთიერთდახმარებისა და მხარდაჭერისთვის. ახალგაზრდები, ძირითადად გოგონები, შეიკრიბნენ ტყეში გაწმენდილში, ცეკვავდნენ წრეებში, მღეროდნენ სასაცილო სიმღერებს გაზაფხულისა და ჟივას შესახებ (გუგული წარმოადგენს ჟივასა და ახალგაზრდა გოგონების კავშირს), ხტებოდნენ რიტუალურ ცეცხლზე და გამართეს მცირე სიმბოლური ქეიფი. . ამ დღესასწაულზე, წელიწადში ერთადერთ დროს, შესაძლებელი იყო სიყვარულის დამყარება, ანუ სულით დაკავშირება ნებისმიერ ახლობელ ადამიანთან. ამისათვის თქვენ უნდა კოცნა არყის გვირგვინით (არყი სლავებს შორის სიყვარულისა და სიწმინდის სიმბოლოა) და თქვა შემდეგი სიტყვები:

Kumiš, kumiš, გახდი ძვირფასო, გახდი ძვირფასო, ჩვენ ორს საერთო ცხოვრება გვაქვს. არც სიხარული, არც ცრემლები, არც სიტყვა და არც ინციდენტი არ დაგვაშორებს. მაშინ საჭირო გახდა მეხსიერებისთვის რაღაცის გაცვლა. ამავდროულად, ჟივას ფორმაში გამოწყობილ გოგონას ხელში გუგულის ფიგურა ეჭირა: მათ სჯეროდათ, რომ ტყის ჩიტი ფიცს გაიგონებდა და ჟივას გადასცემდა. სლავური რუსეთის სხვადასხვა კუთხეში დღესასწაულს ჰქონდა თავისი რიტუალები და წეს-ჩვეულებები, მაგრამ კუმულაციის იდეა ყველასთვის საერთო დარჩა.

სულების დღე (ქალთევზის კვირის დასაწყისი) (თარიღი განსხვავებულია ყოველ წელს)

ალკოჰოლური სასმელების დღე - პიჩფორკისა და მადერის, მიწიერი ტენიანობის დღესასწაული, იწყება წინაპრების პატივისცემით, რომლებიც მიწვეულნი არიან სახლში დასარჩენად, სახლის კუთხეებში არყის ახალ ტოტებს ფანტავენ. ეს ასევე არის ხსოვნისა და კომუნიკაციის დღე წყლის, მდელოსა და ტყის ნავიებთან - მათი სახის ქალთევზების სულებთან. ლეგენდის თანახმად, ისინი, ვინც ნაადრევად იღუპება ისე, რომ ზრდასრული არ გახდება, ან ვინც ნებაყოფლობით გარდაიცვლება, ხდება ქალთევზა და მერმენი. ქალები ფარულ რიტუალებს ასრულებენ, საშინაო საქმეებს აძლევენ მამაკაცებს, ზოგჯერ მთელი კვირის განმავლობაში. ხოლო ვისაც შვილები ჰყავს, შვილების ძველ ტანსაცმელს, პირსახოცებს და თეთრეულს ტოვებს ქალთევზა ბავშვებისთვის მინდორში ან წყაროების მახლობლად მდებარე ტოტებზე. ჩვენ უნდა დავამშვიდოთ ქალთევზის სულები, რათა მათ არ შეაწუხონ ბავშვები და სხვა ნათესავები, რათა მათ ხელი შეუწყონ ჩვენი მინდვრების, მდელოების და ტყეების ნაყოფიერებას და მივცეთ მათ დასალევად დედამიწის წვენები. ლეგენდის თანახმად, ქალთევზების კვირეულში ქალთევზების ნახვა შეიძლებოდა მდინარეებთან, აყვავებულ მინდვრებში, კორომებში და, რა თქმა უნდა, გზაჯვარედინებზე და სასაფლაოებზე. ამბობდნენ, რომ ცეკვების დროს ქალთევზები ასრულებენ რიტუალს, რომელიც დაკავშირებულია მოსავლის დაცვასთან. მათ ასევე შეეძლოთ დაესაჯათ ისინი, ვინც ცდილობდა დღესასწაულზე მუშაობას: გაფცქვნილი ყურები, გამოგზავნოთ მოსავლის უკმარისობა, წვიმა, ქარიშხალი ან გვალვა. ქალთევზასთან შეხვედრა უთვალავ სიმდიდრეს დაჰპირდა ან უბედურებაში გადაიზარდა. გოგონები, ისევე როგორც ბავშვები, ფრთხილად უნდა იყვნენ ქალთევზების მიმართ. ითვლებოდა, რომ ქალთევზებს შეეძლოთ ბავშვის მრგვალი ცეკვა, ტიკტიკი ან სიკვდილის ცეკვა. ამიტომ, ქალთევზათა კვირეულში ბავშვებსა და გოგოებს კატეგორიულად ეკრძალებოდათ მინდორში ან მდელოზე გასვლა. თუ ქალთევზათა კვირეულში (სამების მომდევნო კვირა, უკვე ქრისტიანობის დროს) ბავშვები იღუპებოდნენ ან იღუპებოდნენ, ისინი ამბობდნენ, რომ ისინი ქალთევზებმა მიიყვანეს. ქალთევზას სასიყვარულო შელოცვისგან თავის დასაცავად, თან უნდა ატარო მკვეთრი სურნელის მქონე მცენარეები: ჭია, ცხენი და ნიორი.

იარილო მოკრი, ტროიანი

ტროიანი (ტრიბოგოვის დღე) არის გაზაფხულის დასასრულისა და ზაფხულის დასაწყისის დღესასწაული, როდესაც ტრისვეტნი დაჟდბოგი ცვლის ახალგაზრდა იარილ-გაზაფხულის. ტროას ღმერთის შავ გველზე გამარჯვებისადმი მიძღვნილი საკურთხეველი. ამ დროს როდნოვერები ადიდებენ სვაროგ ტრიგლავს - სვაროგ-პერუნ-ველესს, ძლიერი წესით, გამოვლენით და ნავიით. ლეგენდების თანახმად, ტროიანი იყო სვაროგის, პერუნისა და ველესის ძალაუფლების განსახიერება, რომლებიც შეუერთდნენ ძალებს გველის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ჩერნობოგის შთამომავლობაზე, რომელიც ერთხელ ემუქრებოდა მთელი სამი სამყაროს განადგურებას. ამ დროს, უძველესი დროიდან, ისინი იხსენებდნენ თავიანთ წინაპრებს და შექმნეს ამულეტები ქალთევზების მიერ ჩადენილი სისასტიკისა და მკვდარი "მძევლების" მოუსვენარი სულების წინააღმდეგ (რომლებიც დაიღუპნენ "არა საკუთარი", ანუ არაბუნებრივი სიკვდილით). ტროას ღამეს გოგოებმა და ქალებმა სოფელი ბოროტი ძალებისგან თავის დასაცავად „ხნობდნენ“. ხალხმა თქვა: „სულიერი დღიდან არა მხოლოდ ზეციდან, არამედ სითბო მოდის მიწის ქვეშ“, „როცა სულიწმიდა მოვა, ის ეზოში იქნება, როგორც ღუმელზე“. პოპულარული რწმენის თანახმად, ყველა ბოროტ სულს ეშინია ამ დღის, როგორც ცეცხლის, და სანამ მზე ამოვა სულებზე, დედა ყველი-დედამიწა გამოავლენს თავის საიდუმლოებებს და ამიტომ მკურნალები ამ დროს მიდიან „განძის მოსასმენად“. როგორც იარილ ვეშნიზე, ამ დღეს ნამი წმინდად და სამკურნალოდ ითვლება. დაწყების შემდეგ ახალგაზრდებისთვის ტარდება ტონზურის რიტუალი - ინიციაცია მეომრებში. შემდეგ მათ ქეიფი აქვთ მინდორში. რიტუალური საკვები: ტკბილეული, ათქვეფილი კვერცხი, ღვეზელები. საჭიროების შემთხვევაში მოჰყავთ რიტუალური ლუდი. თამაშების წინ თამაშდება ზღაპარი ან უძველესი ლეგენდა. საჭიროა სასიყვარულო თამაშები და ცეკვა. იარილას დღის შემდეგ, ჩვეულებრივ, შვიდი დღის განმავლობაში დგება ცხელი ამინდი.

ვიშნია-პერუნის დაბადება

Skipper Snake Day (გველის დღე)

პერუნის დაბადების შემდეგ, Skipper-Snake მოვიდა რუსეთის მიწაზე. მან დამარხა პატარა პერუნი ღრმა სარდაფში და წაიყვანა დები ნავში: ჟივა, მარენა და ლელია - სიცოცხლის, სიკვდილისა და სიყვარულის ქალღმერთები. მტვერი არ არის მინდორში მიმოფანტული, ნისლი არ არის ზღვიდან, არ არის ის, რომ აღმოსავლური ხმელეთიდან, მაღალი მთებიდან, ცხოველების ხროვა გაიქცა, ცხოველთა ხროვა გველია. . სასტიკი კაპიტანი-მხეცი წინ გარბოდა! "პერუნის ვედა" შემდეგ პერუნს გაათავისუფლებენ ველესი, ხორსი და სტრიბოგი და დაამარცხებს სკიპერ-მხეცს. და ამ დღეებში, როდესაც კაპიტანი-მხეცი თავისი ჯარით მოდის რუსეთის მიწაზე, ბევრი ხედავს მოხეტიალე მოჩვენებებს, სიკვდილის ნიშნებს და უბედურებებს. უეცრად მინდვრებში თაგვებისა და მგლების ფარა ჩნდება და ყვავების ღრუბლები დაფრინავენ. და თუ ყურს მიყრით მიწაზე, გესმით ყველის დედამიწის კვნესა. მაგრამ სხვები ხედავენ, რომ ცეცხლი გადის ზამთრის მინდორზე. ნავი განსაკუთრებით ძლიერია და ამიტომ მტრის შემოსევები ამ დღეებში რუსეთში იყო მოსალოდნელი. ისტორიაში ამის მტკიცებულება არსებობს: 1812 წლის სამამულო ომი (24 ივნისი) და 1941 წლის დიდი სამამულო ომი (22 ივნისი) დაიწყო კაპიტანი-გველის დღის მახლობლად. პერუნისა და შკიპერის ზღაპრებს ამ დღეს მღეროდნენ ბრძენკაცები ვედური ტაძრებში და მოუწოდებდნენ მორწმუნეებს წასულიყვნენ მდინარეებსა და ტბებში წმინდა აბსცენციისთვის, რათა განეწმინდათ ცოდვები. ხალხური კალენდრის მიხედვით, ეს დღე გველის ქორწილების პერიოდში დაეცა. ითვლება, რომ ამ დროს გველები დაცოცავდნენ და მატარებლით მიდიან გველის ქორწილში. ბევრ დასახლებაში ჯერ კიდევ არის "დაწყევლილი ადგილები", ე.წ. "გველის ბორცვები".