რა დღესასწაულს აღნიშნავდნენ სლავები აღდგომას? წარმართული აღდგომა. საიდან გაჩნდა აღდგომის აღნიშვნის ტრადიცია?

დაიწერა უამრავი ნაშრომი იმის შესახებ, თუ როგორ ითვლება ქრისტიანული აღდგომა (როგორც კათოლიკური, ასევე მართლმადიდებლური). მე უბრალოდ მინდა გავაგრძელო EvK-ის პოსტი და დავწერო, როგორ ვცდილობდი გამეგო აღდგომის დღეების ყველა ეს გამოთვლა და რა არის აღდგომა. ეს კითხვა დიდი ხანია მაინტერესებს, მაგრამ ამ საკითხზე ძალიან ცოტა ლიტერატურაა, ბევრია ქრისტიანული აღდგომის შესახებ, მაგრამ თითქმის არ არსებობს ლიტერატურა თავად დღესასწაულზე, ასე ვთქვათ, აღდგომის წარმართულ წარმოშობაზე.. .

ვიმედოვნებ, რომ ეს არავისთვის არ იქნება გამოცხადება, რომ აღდგომა უძველესი რიტუალია, რომელსაც მესაქონლეები და ფერმერები ზეიმობდნენ ძველ დროში, ჯერ კიდევ იესო ქრისტეს მოსვლამდე. სხვათა შორის, ბულგაკოვმაც კი დაწერა ამის შესახებ "ოსტატი და მარგარიტა". უბრალოდ, ქრისტიანობამ აითვისა ეს წეს-ჩვეულებები და მისცა მათ საკუთარი ინტერპრეტაცია, რადგან უფრო ადვილია არა ძველის მოშორება, არამედ მისი მორგება შენს საჭიროებებზე. ასე მოხდა აღდგომასთან დაკავშირებით.

Ისე. რა არის ეს წარმართული სარწმუნოება და დღესასწაულები, რომლებიც შთანთქა ქრისტიანობამ და ამავდროულად დიდი კვალი დატოვა ქრისტიანულ აღდგომაზე? ეჭვგარეშეა, ეს არის სასოფლო-სამეურნეო მცენარეების ღმერთების კულტები, მინდვრის მოშენების მფარველები. მებოსტნეობა, მებოსტნეობა, მევენახეობა და ა.შ.

როგორც ცნობილია, ამ კულტების ღვთაებები იყო: ეგვიპტელებს შორის - ოსირისი, ბერძნებში - დიონისე, ფინიკიელებში - ადონისი, ფრიგიელებში - ატისი და ა.შ. სასწაულებრივად დაიბადნენ (მცენარეთა ყლორტები) და მიაღწიეს სიმწიფეს, ამ ღვთაებებს სწირავდნენ (მოსავალს), რათა უზრუნველეყოთ ადამიანთა სიცოცხლე მათი სიკვდილით, დამარხვით (თესვით) ისინი სასწაულებრივად აღდგნენ (ახალი ყლორტები), (აქ არის შესაბამისი). ფორმულა).

ამ კულტებს შორის ყველაზე დამახასიათებელია ოსირისის კულტი, მინდა მივაქციო ყურადღება ოსირისის მითს და მის პატივსაცემად გაზაფხულის დღესასწაულს.

ამ ღმერთის შესახებ ერთ-ერთ მითს არ მოვიყვან აქ დეტალურად, ვგულისხმობ მის დავას სეტთან, შესაბამისად, ოსირისი იყო კარგი მეფე, რომელმაც ხალხს სოფლის მეურნეობის მეცნიერება მისცა და ა.შ. ოსირისი მკვდრეთით აღდგა, გახდა მეფე. ქვესკნელი და მიცვალებულთა მსაჯული მის მორწმუნეებს უკვდავებასა და შემდგომ ნეტარებას ანიჭებდა. ფინიკიელი ღვთაების ადონისის პატივსაცემად სადღესასწაულო რიტუალებს ასევე ბევრი საერთო ჰქონდა ოსირისის საპატივცემულო დღესასწაულთან. ამ კულტში დღესასწაულის სამგლოვიარო ნაწილი გრძელდებოდა 7 დღე და 8-ში ადონისი გალობდა, როგორც აღდგომას ზაფხულში;

ღმერთის ატისის სიკვდილისა და აღდგომის ფრიგიის დღესასწაული აღინიშნა მარტში და თავისი რიტუალებით ახლოს იყო ოსირისისა და ადონისის პატივსაცემად დღესასწაულებთან. ყველა ეს მრავალდღიანი არდადეგები ზოგადად ასე ხდებოდა: პირველ დღეებში მკაცრ მარხვას იცავდნენ, მორწმუნეები ცოდვებს ინანიებდნენ და განწმენდის რიტუალებს ასრულებდნენ. ღვთისმსახურება პირქუშ ხასიათს ატარებდა, რიტუალები ღვთაების მოწამეობას ასახავდნენ, წირვა-ლოცვა ტარდებოდა სამოსელზე - ღვთაების გამოსახულება კუბოში.

გარკვეულ დღეს სამოსელი ტაძრის ირგვლივ ატარეს და მეორე დღეს შუაღამისას მკვეთრად შეიცვალა მსახურების ხასიათი, მსუბუქ ტანსაცმელში გამოწყობილი მღვდლები, სევდიანი გალობა და დღესასწაულის თემა შეცვალეს მხიარულებმა, მთავარმა მღვდელმა. გამოაცხადა მორწმუნეებს ღვთაების მკვდრეთით აღდგომის შესახებ!!! მორწმუნეებმა სადღესასწაულო ტანსაცმელი ჩაიცვეს, ქეიფობდნენ, მხიარულობდნენ და შეხვედრისას ერთმანეთს ესალმებოდნენ სიტყვებით „უფალი აღდგა“.

ჩვენს დედა რუსეთში, წმიდა კვირა და აღდგომა გაერთიანდა ძველ სლავურ მრავალდღიან საგაზაფხულო დღესასწაულთან, რომლის მთავარი შინაარსი იყო წინაპრების სულების პატივისცემა, მსხვერპლშეწირვა მინდვრისა და მცენარეების ღვთაებებისთვის და ჯადოსნური რიტუალების გაწმენდა. ამ დღესასწაულების თავდაპირველი მნიშვნელობა დავიწყებას მიეცა, მაგრამ ეკლესია ცდილობდა მათთვის საკუთარი ახსნა და ინტერპრეტაცია მიეცა.

ადრეულმა ქრისტიანულმა საზოგადოებებმა თავდაპირველად აღდგომა მიიღეს იმ ფორმით, რომელშიც მას ძველი ებრაელები აღნიშნავდნენ! უძველესი ებრაული დღესასწაული პასექი წარმოიშვა დაახლოებით 3500 წლის წინ, როდესაც ებრაელები მესაქონლეობით იყვნენ დაკავებულნი, თავიანთი ნახირებით დახეტიალობდნენ არაბეთის უდაბნოში. ვინაიდან გაზაფხული მნიშვნელოვანი მომენტი იყო მესაქონლეთა ცხოვრებაში, სწორედ გაზაფხულზე მოხდა პირუტყვის მასიური დაბადება და ა.შ.

ძველი ებრაელების რწმენით, სწორედ ამ დროს იყო საჭირო სულების დამშვიდება, განსაკუთრებით ეგრეთ წოდებული გამანადგურებელი სული, რომელიც გაზაფხულზე მშიერი, სისხლის მწყურვალი დახეტიალობდა, რათა სუსტებს არ შეხებოდა. ახალგაზრდა ცხოველები და მყიფე დედოფლები.

როგორც ყველამ კარგად ვიცით, ბევრ პირველყოფილ ხალხს სჯეროდა, რომ სიცოცხლე სისხლშია და ამიტომ სისხლი სულისთვის საუკეთესო მსხვერპლია! (კანონის წიგნიდან შესაბამისი სტრიქონები მაშინვე მახსენდება:)).

ებრაელი მწყემსები გაზაფხულზე ატარებდნენ საერთო რიტუალურ დღესასწაულს, რომლის დროსაც ისინი კლავდნენ ბატკებს და მათ სისხლს ასხამდნენ კარვებსა და პირუტყვის კალმებს. ამრიგად, ეს დღესასწაული სულების მსხვერპლს ჰგავდა. იმ დროს, დღესასწაულის ზუსტი თარიღი ჯერ არ იყო დადგენილი. იგი გაზაფხულზე აღნიშნავდა და ამ დღეს მღვდლები ან ტომის ლიდერები ადგენდნენ.

მოგვიანებით, არაბეთის უდაბნოდან პალესტინაში სასოფლო-სამეურნეო ძირძველი მოსახლეობით საცხოვრებლად, ებრაულმა ტომებმა საბოლოოდ დაიწყეს მჯდომარე ცხოვრების წესზე გადასვლა და, შესაბამისად, დაიწყეს სოფლის მეურნეობით დაკავება. ებრაელთა ეკონომიკური ცხოვრების ცვლილებასთან ერთად მათი სოციალური მდგომარეობა, რელიგია და ცხოვრების წესი შეიცვალა. შესაბამისი ცვლილებები განიცადა დღესასწაულებმაც, კერძოდ, აღდგომის დღესასწაულმა დაკარგა წინა მნიშვნელობა, იგი შეერწყა სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაულს, რომელშიც მთავარი ადგილი პურმა დაიკავა. ეს იყო უფუარობის დღესასწაული, მაფიოზების დღესასწაული. მან გაართვა თავი ქერის მოსავლის დაწყების დღეებს, რომელიც პირველი იყო მარცვლეულის მომწიფებაში.

ებრაელი ხალხის შემდგომმა ეკონომიკურმა და პოლიტიკურმა განვითარებამ საბოლოოდ განაპირობა ებრაული ეროვნული სახელმწიფოს ჩამოყალიბება, რომლის ცენტრი ქალაქ იერუსალიმში იყო. ყველა ამ სოციალურ-ეკონომიკურმა ცვლილებამ წარმოშვა ახალი ეროვნული რელიგია - ღმერთი იაჰვეს რელიგია. ამავე დროს დიდი გავლენა შეიძინა დედაქალაქის იერუსალიმის ტაძრის მღვდელმსახურებამ. ეროვნული სახელმწიფოს გაძლიერებისა და, შესაბამისად, მასში რელიგიის გავლენის მიზნის მისაღწევად, მღვდლებმა აღდგომის დღესასწაული დაუკავშირეს "ებრაელთა ეგვიპტიდან გამოსვლას" და შექმნეს ვერსია, რომ ეს დღესასწაული თავად ღმერთმა იაჰვემ დააწესა.

დღესასწაულის ახალი „ვერსია“ გამოიყენა როგორც პასტორალური პასექის, ისე სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაულის უფუარი პურის რიტუალები, ასევე ებრაელების მიერ მეზობელი ხალხებისგან ნასესხები რიტუალები.

ისტორიული განვითარების მსვლელობამ გამოიწვია დამოუკიდებელი ეროვნული ებრაული სახელმწიფოს სიკვდილი და იგი აღმოჩნდა რომის იმპერიის ქუსლქვეშ.

ამ დღევანდელ ვითარებაში, მესიანური სენტიმენტები, რომლებიც გარკვეულწილად ადრე გაჩნდა, ფართოდ გავრცელდა ებრაელი ხალხის ყველა ფენაში. (ისინი ელოდნენ, რომ პირქუშ აწმყოს ჩაანაცვლებდა „ახალი ეპოქა“, „მომავალი სამეფო“, რომელიც საყოველთაო ბედნიერებას და კეთილდღეობას მისცემს, მთელი ძალაუფლება ებრაელებს ეკუთვნოდათ, მესიის მშვენიერი მეფის კვერთხით, ე.ი. ცხებული... - ნ.მ.ნიკოლსკი ებრაული დღესასწაულებისა და კულტის წარმოშობა. პასექი გახდა რეაქციული ქადაგებისა და ღვთაებრივი მესიანური მაცხოვრის დახმარებით ებრაელი ხალხის სასწაულებრივი გადარჩენის იმედის კულმინაცია.

ზუსტად ასე აღიქვამდნენ პირველ ქრისტიანულ თემებს I-II საუკუნეებში. მაგრამ წმინდა მექანიკურად კი არ მიიღეს, არამედ რადიკალურად შეცვალეს მისი საღვთისმეტყველო და იდეოლოგიური შინაარსი. ადრეულ ქრისტიანულ საზოგადოებებში მას უკავშირებდნენ ქრისტეს გამომსყიდველურ სიკვდილს და ეს იყო მწუხარების და ტანჯვის დღესასწაული, შემთხვევითი არ არის, რომ დღესასწაულს წინ უძღვის ხანგრძლივი მარხვა.

პირველ ქრისტიანულ თემებში შედიოდნენ არა მხოლოდ ებრაელები, არამედ წარმართები, სხვადასხვა აღმოსავლური და ბერძნულ-რომაული ღვთაებების თაყვანისმცემლები, რომლებიც ბინადრობდნენ მრავალეროვნულ რომის იმპერიაში. ამრიგად, წარმართებმა ქრისტიანობას გადასცეს მათი მთავარი საგაზაფხულო დღესასწაულის რიტუალები მცენარეულობის წარმართული ღმერთების სიკვდილისა და აღდგომის საპატივცემულოდ. მეორე მხრივ, თავად ქრისტიანული თემები, იმ მომენტში, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი უკვე ცენტრალიზებული საეკლესიო ორგანიზაცია იყვნენ, თავად იყვნენ დაინტერესებული ძველი წარმართული ტრადიციებისა და რიტუალების აღმოფხვრით და მოსპობით, და როგორც პრაქტიკამ აჩვენა, ამის გაკეთება უფრო ადვილი იყო. იმავე რიტუალების და დღესასწაულების შთანთქმა, რაც მათ ახალ ქრისტიანულ შინაარსს და ინტერპრეტაციას აძლევს.

ქრისტიანებმა პირველად აღნიშნეს ორივე აღდგომა - ტანჯვის აღდგომა და აღდგომის აღდგომა. მოგვიანებით ეს ორი დღესასწაული ერთ მრავალდღიან დღესასწაულად გაერთიანდა. შერწყმის პროცესი გაგრძელდა II საუკუნის მეორე ნახევარში და მთელი III საუკუნის განმავლობაში. საბოლოოდ ეკლესიამ სწორედ ის დღესასწაული განავითარა, რაც დღეს არსებობს. მხოლოდ ტანჯვა აღმოჩნდა წმინდა კვირას, ხოლო აღდგომა, როგორც აღდგომის დღესასწაული, ე.წ.

ახალ ქრისტიანულ დღესასწაულში ყველაფერი, რაც ქრისტიანულმა ეკლესიამ მიიღო სხვა წინაქრისტიანული რელიგიებიდან, აღმოჩნდა გადამუშავებული და ასოცირებული იესო ქრისტესთან და ახლა მას მიეძღვნა. ამ ფორმით აღდგომა გავრცელდა ყველა ქრისტიანულ ეკლესიაში და იქცა მათ უმნიშვნელოვანეს და უმნიშვნელოვანეს დღესასწაულად.

კიდევ ერთი საინტერესო ფაქტი ისაა, რომ პირველ ქრისტიანულ თემებში დღესასწაული სხვადასხვა დროს აღინიშნებოდა, მაგრამ ძირითადად ებრაელთა პასექთან ერთად აღინიშნა. დროთა განმავლობაში, დღესასწაულზე მთელი ებრაული შინაარსის გამოდევნის შემდეგ, ეკლესია ცდილობდა მოეშორებინა იგი დღესასწაულის ებრაული თარიღიდან.

II საუკუნის მეორე ნახევარში. აღდგომის აღნიშვნის დღის საკითხზე ქრისტიანულ ეკლესიებს შორის ხანგრძლივი დავა და ბრძოლა დაიწყო. მაგრამ ეს განისაზღვრა 325 წლის ნიკეის პირველი საეკლესიო კრების გადაწყვეტილებით, არსებული „სამოციქულო ტრადიციების“ საფუძველზე, რომელიც მიუთითებდა, რომ აღდგომა უნდა აღენიშნათ გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ და არა ებრაელებთან იმავე საათში. მისი აღნიშვნის დრო - პირველი აღდგომა პირველი გაზაფხულის ბუნიობისა და სავსე მთვარის შემდეგ. ამრიგად, აღდგომამ დღესასწაულის თარიღი მოხეტიალე შეინახა. აღდგომის თარიღი ე.წ. ძველი სტილით 22 მარტიდან 25 აპრილამდე 35 დღეში მერყეობს. 341 წელს ანტიქონიაში გაიმართა ადგილობრივი კრება, რომელმაც დაადგინა: „ყველა, ვინც გაბედავს დაარღვიოს ნიკეის კრების განმარტება აღდგომის დღესასწაულზე, განდევნილი უნდა იქნეს ეკლესიიდან“.

Და ში რაღაც საინტერესო აღმოვაჩინე სხვა წყაროში:

რატომ გადავიდა აღდგომა კვირაზე? ლეგენდის თანახმად, იესო ქრისტე მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მონაწილეობდა ებრაულ დღესასწაულებში და მის მაგალითს ამაღლების შემდეგ მოციქულებიც მიჰყვნენ. ამიტომ, უძველესი ლიტურგიკული ჩვეულება იყო, რომ ქრისტიანები აღდგომას ნისანის მე-14 დღეს აღნიშნავდნენ, ე.ი. იმავე დღეს, როცა ებრაელებმა თავიანთი დღესასწაული აღნიშნეს. ამ პრაქტიკას დიდი ხნის განმავლობაში აგრძელებდნენ რომის პროვინციის აზიის ქრისტიანები, რომლებმაც მიიღეს მეცნიერული სახელწოდება მეთოთხმეტი (სიტყვიდან "თოთხმეტი", ანუ მთვარის თვის მე-14 დღე). მათი პრაქტიკა არ იყო მხოლოდ „იუდაიზება“, არამედ ჰქონდა ღრმა თეოლოგიური დასაბუთება, რადგან ამ დღეს ებრაელებიც და პირველი ქრისტიანებიც ელოდნენ მესიის მოსვლას. აზიელების მარხვას „ადამიანთა დაკარგული ძმების“ (ე.ი. ებრაელების) მარხვის ხასიათი ჰქონდა, რომლებიც იმ დროს თავიანთ დღესასწაულს აღნიშნავდნენ. ეკლესიის დანარჩენ ნაწილში განხორციელდა პირველი მნიშვნელოვანი სააღდგომო „რეფორმა“: გადაწყდა აღდგომის დღესასწაული აღენიშნათ 14 ნისანის შემდეგ პირველ კვირას. ამ ცვლილებას საღვთისმეტყველო საფუძველიც ჰქონდა, მაგრამ უფრო „ისტორიული“: სახარების მიხედვით, ქრისტე აღდგა „შაბათის შემდეგ პირველ დღეს“, ე.ი. კვირას, ხოლო წინა პოსტი პარასკევს და შაბათს მიეძღვნა აქ მისი ჯვარზე სიკვდილის ხსოვნას. ორივე პრაქტიკას რა თქმა უნდა ჰქონდა არსებობის უფლება, მაგრამ ასეთმა ვითარებამ მორწმუნეებში ცდუნება გამოიწვია.

პირველად ზეიმის განსხვავება გახდა განხილვის საგანი წმ. პოლიკარპე სმირნელი, რომის ეპისკოპოსი. ანიკეტა კარგი. 155, თუმცა, პრაქტიკაში ერთგვაროვნება არ იყო მიღწეული, რადგან ორივე მხარეს სურდა შეენარჩუნებინა თავისი ტრადიცია. მიუხედავად ამისა, საეკლესიო ზიარება არ შეწყვეტილა - ორივე ეპისკოპოსმა აღავლინა ევქარისტია ქრისტეში ერთიანობის დასადასტურებლად, რითაც მოწმობს, რომ აღდგომის თარიღის საკითხი არ არის დოგმატური და არ შეიძლება გახდეს ეკლესიის დაყოფის მიზეზი.

თუმცა, ამ ორი პრაქტიკის ასეთი მშვიდობიანი თანაარსებობა დიდხანს არ გაგრძელებულა და მალე რომის ინიცირებული სერიოზული კონფლიქტი წარმოიშვა. რომაელმა ეპისკოპოსმა ვიქტორმა (189-198) 195 წელს, განკვეთის საფრთხის ქვეშ, მცირე აზიელ მოსახლეობას ეკლესიის დანარჩენ წევრებთან ერთად აღდგომის აღნიშვნა მოსთხოვა. პოლიკრატე ეფესელმა მას წერილი მისწერა, სადაც განმარტა მისი ტრადიციის მართებულობა და მოციქულებს მიაკვლია. რომაული პრაქტიკა მცირე აზიელი ხალხის თვალსაზრისით აშკარად იყო „ინოვაცია“, „რეფორმა“, მაგრამ ვიქტორმა ისინი მაინც განდევნა ევქარისტიული ზიარებისგან.

რომაელი ეპისკოპოსის ასეთმა მკაცრმა პოზიციამ პროტესტი გამოიწვია მათ შორისაც, ვინც აღდგომას რომაული წესით აღნიშნავდა. დიახ, წმ. ლიონელმა ირინეოსმა წერილი მისწერა ეპისკოპოსს. ვიქტორი, რომელშიც მან რეკომენდაცია გაუწია მშვიდობის შენარჩუნებას მათთან, ვინც პასექს 14 ნისანს აღნიშნავს. წმიდანის თქმით, აღდგომის დღესასწაულში განსხვავება ყოველთვის არსებობდა მცირე აზიის ხალხში ძალიან ძველ ტრადიციას და შეუძლებელია ევქარისტიული ზიარების შეწყვეტა რიტუალურ საკითხზე.

ებრაული კალენდრის რეფორმა და გაზაფხულის ბუნიობის თარიღი

მე-2 საუკუნეში აღდგომის ყველა კამათის გამორჩეული თვისება. არის ის ფაქტი, რომ 14 ნისანის ფაქტობრივ თარიღს, ანუ პასექის სავსემთვარეობას მათში არანაირი როლი არ უთამაშია. კონფლიქტის ყველა მხარე - მეთოთხმეტეც და რომი ეპისკოპოსის სახით. ვიქტორ, ისინი შეთანხმდნენ, რომ ამ საკითხში ებრაული გაანგარიშების დაცვა იყო საჭირო. თუმცა II-IV სს. იუდაიზმში მნიშვნელოვანი მოვლენა მოხდა - განხორციელდა კალენდრის რეფორმა.

აქამდე ვსაუბრობდით მზის კალენდარზე, მაგრამ ებრაული კალენდარი მთვარის მოძრაობას ეფუძნებოდა. მთვარის თვის ხანგრძლივობა დაახლოებით 29,5 დღეა, ხოლო მთვარის წელი შექმნილია 29 და 39 დღის ალტერნატიულად, რაც სულ 354 დღეს იძლევა. ის არ არის მზის წლის ნამრავლი (მზის წელი შეიცავს დაახლოებით 12,4 მთვარის თვეს), ამიტომ, მზის წელში მთვარის თვეების დაშლის გარეშე ჩასართავად, ყოველ რამდენიმე წელიწადში ერთხელ კიდევ ერთი ემატებოდა 12 მთვარის თვეს. , რითაც მთვარის წლები მზის წლებს უახლოვდება. ასეთი გახანგრძლივებული ნახტომი წლები შეიცავდა ე.ი. 13 მთვარის თვე. ეს არის მთვარის მზის (მთვარის-მზის) კალენდრის მთავარი იდეა, რომელიც იყო მთვარის თვეების შერწყმა მზის წლებთან.

In მეორე ტაძრის არსებობის დროს ახალი მთვარის დღე განისაზღვრა ემპირიულად, სპეციალურად ამისთვის დანიშნულ ადამიანებზე დაკვირვებით, შემდეგ კი სინედრიონმა საზეიმოდ გამოაცხადა ამ დღის „განწმენდა“. საჭიროებისამებრ ჩასვეს დამატებითი თვე და ბევრი ფაქტორი გათვალისწინებულ იქნა - დამწიფდა თუ არა ის ქერი, რომელიც სჭირდებოდა დღესასწაულის მეორე დღეს შესაწირავად, მზად იყო თუ არა ბატკნები მსხვერპლად და ა.შ.

ბარ კოხბას აჯანყების (132-135) ჩახშობის შედეგად ტაძრის დანგრევისა და ებრაელების დაშლის შემდეგ ვითარება შეიცვალა. როგორც ჩვენამდე მოღწეული დოკუმენტები ცხადყოფს, დიასპორის ებრაელებმა იმავე დღეს შეწყვიტეს პასექის ერთგვაროვანი აღნიშვნა, მაგრამ დაიწყეს სხვადასხვა კალენდარული სისტემების დანერგვა, რომლებიც დაკავშირებულია იმ ტერიტორიების კალენდრებთან, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ. რაბინებმა, გააცნობიერეს ხალხის ერთიანობის შენარჩუნების აუცილებლობა, გადაწყვიტეს შემოეღოთ ახალი მთვარე-მზის კალენდარი, რომელიც სავალდებულოა ყველა ებრაელისთვის, რომელშიც დამატებითი თვეები იყო ჩასმული არა საჭიროებისამებრ, არამედ გარკვეული ნიმუშის მიხედვით. ეს პროცესი II-IV საუკუნეებში მიმდინარეობდა. და სავარაუდოდ დაასრულა ჰილელ II-მ, რომელმაც 344 წელს შემოიღო საყოველთაოდ სავალდებულო ებრაული კალენდარი.

როგორც ჩანს, ამ მოვლენას საერთო არაფერი ჰქონდა ქრისტიანული პასექის თარიღთან, მაგრამ ებრაული კალენდრის რეფორმის შედეგად წარმოიშვა ახალი პრობლემა: ახალი კალენდრის მიხედვით გამოთვლილი ებრაული დღესასწაული დროდადრო ხდებოდა მანამდე. გაზაფხულის ბუნიობა. ეს თარიღი ძველ სამყაროში გაზაფხულის დასაწყისად ითვლებოდა და ხალხის გონებაში ხშირად განიხილებოდა, როგორც ახალი წლის „არაოფიციალური“ დასაწყისი. ამ შემთხვევაში, ქრისტიანები, რომლებიც აღდგომას აღნიშნავდნენ გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ გარკვეულ წელს და ამ თარიღამდე მომდევნო წელს, ერთ წელიწადში ორჯერ აღნიშნავდნენ მას ასეთი დროის სისტემით. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი კონსტრუქცია შეიძლება ხელოვნურად ჩანდეს, მიუხედავად ამისა, ქრისტიანთა რეაქცია ამ ვითარებაზე იყო საკუთარი სააღდგომო სუფრების შექმნა, რომელშიც აღდგომა ყოველთვის ბუნიობის შემდეგ აღინიშნა.

იოსებ ფლავიუსის და ფილონ ალექსანდრიელის თხზულებებში აღნიშნულია, რომ ებრაული პასექი აღინიშნება გაზაფხულის ბუნიობის თარიღის მიხედვით და ბევრი ქრისტიანი მწერალი მოწმობს, რომ ებრაელებმა შეცვალეს კალენდარული სისტემა, რამაც გამოიწვია წინააღმდეგობა ამ უძველეს წესთან. მათ შორის შეიძლება დავასახელოთ ანატოლი ლაოდიკეელი, წმ. პეტრე ალექსანდრიელი, სამოციქულო კონსტიტუციები, სოკრატე და სოზომენი. ასე რომ, გაზაფხულის ბუნიობის გათვალისწინება, თარიღი, რომელიც არ არის საღვთო წერილში, გახდა იმპულსი, რამაც გამოიწვია ქრისტიანული აღდგომა.

ქრისტიანული სააღდგომო სუფრების გაჩენა

დამოუკიდებელი ქრისტიანული აღდგომის შექმნა ნიშნავდა ფუნდამენტურ უარს ებრაული 14 ნისანის თარიღის გათვალისწინებაზე, რომელიც, ქრისტიანი აღდგომის აზრით, არასწორად იყო გათვლილი. ორმა მთავარმა ქრისტიანულმა საყდარმა - რომმა და ალექსანდრიამ, ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად დაიწყეს საკუთარი სააღდგომო სუფრის შედგენა. ისინი ეყრდნობოდა იმ ეპოქის ასტრონომიულ მონაცემებს. ყველაფერი, რაც ითქვა კალენდართან მიმართებაში სიზუსტისა და სიმარტივის ურთიერთობის შესახებ, აღდგომასთან დაკავშირებითაც მართალია. პრობლემა ამ შემთხვევაში ის იყო, რომ მზის და მთვარის წლის ხანგრძლივობა არ არის მრავალჯერადი. მათი ხანგრძლივობის კოორდინაციის მიზნით, უკვე ძველ სამყაროში გამოიყენებოდა ორი ციკლი - 8-წლიანი და 19-წლიანი.

პირველი მათგანი, უფრო უძველესი, ეფუძნება დაკვირვებას, რომ რვა მზის წელი დღეების რაოდენობის მიხედვით დაახლოებით უდრის 99 მთვარის თვეს. მისი ცვლა მთვარის ფაზებში არის დაახლოებით 1,53 დღე რვა წელიწადში, რაც საკმაოდ შესამჩნევია. 19-წლიანი მთვარის მზის ციკლი შეიქმნა ცნობილი უძველესი ასტრონომის მეტონის მიერ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 432 წელს. ის უფრო ზუსტია, განსაკუთრებით კალიპუსისა და იპარქუსის მიერ გაუმჯობესების სახით, გარდაქმნის მას შესაბამისად 76 და 304 წლიან პერიოდებად.

საინტერესოა, რომ რომმაც და ალექსანდრიამაც უფრო მარტივი 8-წლიანი ციკლის გამოყენებით დაიწყეს. ალექსანდრიაში მის პასქალზე დაფუძნებული წმ. დიონისე ალექსანდრიელი (247-264). იგი ასევე გამოიყენებოდა დასავლეთ სააღდგომო ლოცვებში წმ. რომაელი იპოლიტე (ეს 112 წლის ცხრილი ყველაზე ადრეა ჩვენამდე მოღწეული) და 84 წლის რომაული პასქალის შემქმნელები, რომლებიც რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იყენებდნენ. ალექსანდრიელებმა მალევე გააცნობიერეს დიდი უზუსტობა, რაც თან ახლდა 8-წლიანი ციკლი და გადავიდნენ 19-წლიანი ციკლის გამოყენებაზე, ხოლო რომაელები აგრძელებდნენ თავიანთი პრაქტიკის დაცვას. თავდაპირველად ალექსანდრიული აღდგომა იყო 95-წლიანი პერიოდი, ე.ი. იყო 19-წლიანი ციკლის ხუთჯერ გამეორება, ხოლო 532-წლიანი ფორმა პირველად V საუკუნეში მოიხსენიება. ბერი ანიანი.

I მსოფლიო კრება და სააღდგომო საკითხი

თუმცა, ზოგიერთი ქრისტიანი ანტიოქიის საპატრიარქოში (სირია, მესოპოტამია და კილიკია) აგრძელებდა ტრადიციას, აღდგომის აღნიშვნის ტრადიცია იუდეველთა მე-14 ნისანის მომდევნო კვირას, ე.ი. რომელ ეპისკოპოსზე უარის თქმას. ვიქტორმა მცირე აზიელი ხალხი განკვეთა. მაგრამ შეცვლილ პირობებში, როდესაც ეკლესიის დანარჩენ ნაწილს უკვე ჰქონდა საკუთარი სააღდგომო სუფრები, ებრაული თარიღისგან დამოუკიდებლად, ანტიოქიელები ხანდახან აღნიშნავდნენ თავიანთ დღესასწაულს გაზაფხულის ბუნიობის წინ და სხვაობას აღდგომის დღესასწაულში დანარჩენ ქრისტიანულ სამყაროსთან. შეიძლება მიაღწიოს 5 კვირას. ამ ძალიან ადრეული თარიღის გამო მათ მეცნიერებაში მიიღეს სახელწოდება "პროტოპაშიტა". სწორედ ებრაული ტრადიციის ამ მიმდევრობის წინააღმდეგ იყო მიმართული პირველი მსოფლიო კრების საქმიანობა. საკრებულოს მამებმა აღდგომასთან დაკავშირებით არანაირი კანონი არ დატოვეს, თუმცა, როგორც ჩანს იმპერატორის გზავნილიდან. კონსტანტინე ეპისკოპოსებს, რომლებიც არ ესწრებოდნენ კრებას, გადაწყდა, რომ ყველა ქრისტიანმა აღდგომა ერთსა და იმავე დღეს უნდა აღენიშნა და ანტიოქიელებმა მიატოვეს დამოკიდებულება ებრაულ 14 ნისანზე.

სწორედ ამ გაგებით უნდა გავიგოთ მე-7 სამოციქულო კანონი, რომელიც კრძალავს აღდგომის აღნიშვნას „ებრაელებთან გაზაფხულის ბუნიობამდე“, ისევე როგორც 1 უფლება. ანტიოქიის კრება. ისინი მიმართულია ზუსტად წინააღმდეგ დამოკიდებულებებიქრისტიანები ებრაული პასექის თარიღიდან და არა მათ წინააღმდეგ, რომ დღესასწაულს იუდეველები იმავე დღეს აღნიშნავენ, როგორც ახლა ხშირად არასწორად არის განმარტებული. მართლაც, თუ ეს წესები კრძალავდა პასექის აღნიშვნას ებრაული დღესასწაულის იმავე დღეს, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა III-ის დასასრულის - დასაწყისის თარიღების ახსნა. IV საუკუნეებში, როდესაც ალექსანდრიული აღდგომის მიხედვით ქრისტიანული აღდგომა დაემთხვა ებრაულს, კერძოდ 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 და 394 წლებში. V საუკუნეში ასეთი დამთხვევა 9-ჯერ მოხდა, ბოლოს კი 783 წელს, რის შემდეგაც ასეთი რამ შეუძლებელი გახდა იულიუსის კალენდრის უზუსტობის გამო. თუ ამჟამად გავრცელებული ინტერპრეტაცია სწორი იყო, წმ. შვიდივე მსოფლიო კრების პერიოდის მამები, რადგან დროდადრო ისინი ებრაელებთან ერთად პასექს ზეიმობდნენ. თუმცა, ალექსანდრიული და რომაული აღდგომის წინა პლანზე იყო მისი დამოუკიდებლობაებრაული მე-14 ნისანიდან, ამიტომ შემდგენელებმა შეგნებულად არ აქცევდნენ ყურადღებას შესაძლო დამთხვევის შემთხვევებს. ჩვენამდე მოღწეული სააღდგომო სუფრებიდან არცერთი არ გვაქვს, სადაც ებრაულ დღესასწაულს რომ დაემთხვა, ქრისტიანები აღდგომას ერთი კვირით ადრე გადაიტანდნენ, უბრალოდ ყურადღებას არ აქცევდნენ ასეთ დამთხვევებს. ებრაული თარიღების ფუნდამენტურად „არასწორად“ მიჩნევა. ამ გაგებას ნათლად მოწმობს წმ. ეპიფანე კვიპროსელი: „აღდგომა ვერ აღიმართება, თუ ბუნიობა არ არის გავლილი, რომელსაც ებრაელები არ ასრულებენ... ჩვენ აღდგომას ბუნიობის შემდეგ აღვნიშნავთ, თუნდაც ისინი აღნიშნეს, რადგან ხშირად აღნიშნავენ მას ჩვენთან ერთად (!). თუ ისინი აღნიშნავენ აღდგომას ბუნიობის დადგომამდე, ამას მარტო აკეთებენ“.

განსხვავებები აღდგომის აღნიშვნაში პირველი მსოფლიო კრების შემდეგ

გავრცელებულია მოსაზრება, რომ ნიკეის კრებამ მთლიანად გადაჭრა სააღდგომო საკითხი და გამოიყენა ალექსანდრიული აღდგომა ან თუნდაც შეადგინა იგი. ნიკეის კრების მამები არ შეიძლება ჩაითვალონ 19-წლიანი ციკლის „შემდგენელებად“, თუნდაც იმიტომ, რომ მას იყენებდა აღმოსავლეთის ეკლესია 325 წლამდე. კრების საქმიანობა მიმართული იყო ანტიოქიის სააღდგომო პრაქტიკის წინააღმდეგ. ასე რომ, რომსა და ალექსანდრიას ცოტა ხნით დაავიწყდათ განსხვავება მათ მაგიდებში. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე აღდგომა ეფუძნებოდა პრინციპს, რომ აღდგომა უნდა აღენიშნა პირველ კვირას გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ, განსხვავება მდგომარეობდა გაზაფხულის ბუნიობის თარიღში (18 და 21 მარტი, რომში ალექსანდრიაში, შესაბამისად). ციკლი, რომელიც ემყარება აღდგომის (8- და 19-წლიანი ციკლი) და აღდგომის საზღვრებს, ე.ი. აღდგომის აღნიშვნის თარიღების შეზღუდვა. აქედან გამომდინარე, ის შეიძლება მოხდეს დასავლეთში 20 მარტიდან 21 აპრილამდე პერიოდში, ხოლო აღმოსავლეთში - 35 დღის განმავლობაში 22 მარტიდან 25 აპრილამდე. ერთი შეხედვით, ეს შეუსაბამობები უმნიშვნელოა, მაგრამ პრაქტიკაში ისინი ძალიან შესამჩნევი იყო. ამრიგად, პირველი მსოფლიო კრებიდან ერთი წლის შემდეგ ალექსანდრიასა და რომში აღდგომა აღნიშნეს სხვადასხვა დღეებში, კერძოდ, 3 აპრილს და 10 აპრილს. არავის სურდა სუფრის დათმობა, ამიტომ ისინი ცდილობდნენ ერთიანობას ურთიერთდათმობებით.

აქ უდიდესი როლი ითამაშა წმ. ათანასე ალექსანდრიელი. 342 წელს სერდიკის კრებაზე მან და რომაელებმა შეიმუშავეს „კომპრომისი“ პასქალი 50 წლის განმავლობაში, რომელშიც ყოველი წლის თარიღი ცალკე იყო მითითებული და იყო ორ მხარეს შორის შეთანხმების შედეგი. ამ გადაწყვეტილების ფუნდამენტური მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ ეკლესიამ საკამათო თარიღების შეთანხმებისას, ოღონდ მცირე დროით, შეთანხმებულად აღიარა სააღდგომო ორი ციკლის პარალელური თანაარსებობის შესაძლებლობა. ეკლესიის ერთიანობა თ.ო. ერთ-ერთი დეპარტამენტის სააღდგომო წესების დაცვაზე მაღლა დააყენეს. პასქალს არა მარტო რომაელი, არამედ ალექსანდრიელი პირველწოდებულიც თვლიდა არა როგორც დოგმატურ მოცემულობად, არამედ როგორც ტექნიკურ საშუალებად დღესასწაულის თარიღის დასადგენად, რომელსაც საჭიროების შემთხვევაში ვერ მოჰყვებოდა. ორივე საყდარი არ იყო შეკრული რაიმე უცვლელი კანონიკური ნორმებით მათი ეკლესიის სააღდგომო სუფრებთან დაკავშირებით და თარიღს შესწირეს უმაღლესი საეკლესიო მიზნებისთვის.

იმ დროს აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მიზანი არ იყო რაიმე პიროვნული ამბიცია, არა იმის გარკვევა, თუ ვისი ციკლი არის „უკეთესი“ ან „უფრო სწორი“, არამედ ძმური ქრისტიანული სურვილი, რომ უზრუნველყონ იმპერიის სხვადასხვა კუთხეში ქრისტიანი. ეკლესიამ „ერთი გულით და ერთი პირით“ თავისი მთავარი დღესასწაულის აღნიშვნისას ნათლად და თვალსაჩინოდ აჩვენა, რომ ის მართლაც ერთიანი და კათოლიკური ეკლესიაა, რომელიც გამსჭვალულია ურთიერთსიყვარულისა და ნდობის სულით. ამ 50 წლის განმავლობაში რომსა და ალექსანდრიას აღდგომა სხვადასხვა დღეებში 12-ჯერ უნდა აღენიშნათ, მაგრამ კომპრომისის შედეგად ყველა ამ შემთხვევისთვის საერთო თარიღები მოიძებნა. საინტერესოა, რომ ალექსანდრიამ მიიღო რომაული თარიღი, მიატოვა პასქალი 346 და 349 წლებში.

თუმცა, სერდიკის აღდგომის დასრულების შემდეგ, ალექსანდრიელებმა შეწყვიტეს ყურადღება იმაზე, თუ რომელ დღეს აღნიშნავდნენ აღდგომას დასავლეთში და უბრალოდ გაჰყვნენ თავიანთ სუფრებს. ამან განაპირობა ის, რომ რომი თანდათან უფრო და უფრო ხშირად იღებდა "აღმოსავლურ" თარიღებს და ამან სტაბილურად გაანადგურა 84-წლიანი ციკლი. აშკარა იყო, რომ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შეეძლო აღდგომის აღნიშვნა განსხვავებულად განუსაზღვრელი ვადით, თუ ერთი მხარე უბრალოდ არ მიიღებდა მეორეს პრაქტიკას. აქ გადამწყვეტი როლი ითამაშა რომაელმა იღუმენმა დიონისე მცირემ, რომელმაც დასავლეთში ალექსანდრიის აღდგომა შემოგვთავაზა ისე, რომ იგი იქ მიიღეს, რის შედეგადაც, საბოლოოდ, აღდგომის ერთიანი დღესასწაული განხორციელდა რომსა და ალექსანდრიაში. თუმცა, რომაული 84-წლიანი ციკლი აგრძელებდა არსებობას იმპერიის სხვადასხვა მხარეში კარლოს დიდის დროსაც (742-814).

პირველი საეკლესიო კრების შემდეგ ორი პასქალიის პარალელური თანაარსებობა თითქმის 500 წლის განმავლობაში (!) მიუთითებს იმაზე, რომ მან არ შემოიღო ერთი ალექსანდრიული პასქალია, როგორც ზოგადად სავალდებულო. აღსანიშნავია, რომ თავად ალექსანდრიელები რომაელებთან ყველა კამათის დროს არასოდეს ამტკიცებდნენ თავიანთი ცხრილების სიმართლეს, საბჭოს უფლებამოსილების საფუძველზე. ორი ციკლის პარალელური თანაარსებობა ათწლეულების განმავლობაში და თუნდაც საუკუნეების განმავლობაში პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ნიკეის ბრძანებულებას, თუ ის არსებობდა. ის ფაქტი, რომ რომაული პრაქტიკა საბოლოოდ ჩაანაცვლა ალექსანდრიულმა პრაქტიკამ, აიხსნება არა პირველი მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებით, არამედ რომაული პასქალის უზუსტობით. კრების შემდეგ რამდენიმე საუკუნე გავიდა ალექსანდრიელებმა მრავალი შეგონებებით, მათი სამართლიანობის მტკიცებულებებით და საეკლესიო-პოლიტიკური ზომებით შეძლეს დაერწმუნებინათ დასავლეთი მათი აღდგომის სისტემის მიღების აუცილებლობაში.

ასე რომ, აღდგომის დღესასწაულზე ქრისტიანობის იუდაიზმისგან გამიჯვნის პროცესი თანდათან, რამდენიმე ეტაპად მიმდინარეობდა. მეთოთხმეტე აღდგომა, აღდგომა „ებრაელებთან“ და დამოუკიდებელი ქრისტიანული აღდგომა ამ პროცესის სამი ძირითადი პუნქტია. არც ერთმა წინა პრაქტიკამ არ დაუთმო გზა „მშვიდობიანად“ სააღდგომო განვითარების ახალ ეტაპზე გადასვლის პროცესს ხახუნით, კამათით და განხეთქილებითაც კი. ამ პროცესში განსაკუთრებით საინტერესოა ის ფაქტი, რომ სიძველის კრიტერიუმი არასოდეს ყოფილა გადამწყვეტი - უფრო უძველეს პრაქტიკას ხშირად სქიზმატურ და ერეტიკულად ასახელებდნენ და ადგილს უთმობდნენ ახალს. დამახასიათებელია ისიც, რომ ამ დებატების დროს არგუმენტები იყო არა იმდენად საღვთისმეტყველო, რამდენადაც ეკლესიოლოგიური: ტრადიცია, რომელიც უმრავლესობის მიერ იყო მიღებული, გაიმარჯვა, ძირითადად იმის გამო, რომ ის წარმოიშვა დიდ ლიტურგიკულ ცენტრებში, როგორიცაა რომი და ალექსანდრია.

პასქალის გრიგორიანული რეფორმა. აღდგომის დღესასწაულის ერთიანობა, რომელიც განხილული ხანგრძლივი განვითარების შედეგი იყო, დაირღვა 1582 წელს პაპ გრიგოლ XIII-ის რეფორმით. ამაზე საუბრისას უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს იყო, უპირველეს ყოვლისა, აღდგომის რეფორმა, ხოლო კალენდრის ცვლილება მხოლოდ შედეგია, თუმცა სწორედ ეს არის ყველაზე შესამჩნევი ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში. პაპის კომისიამ გადაწყვიტა აღედგინა ასტრონომიული რეალობები, რომლებიც ემყარება ალექსანდრიის აღდგომას - 21 მარტი, როგორც გაზაფხულის ბუნიობის თარიღი და აღდგომის საზღვრები 22 მარტი - 25 აპრილი. თუმცა, ამისთვის განხორციელდა ცვლილებები, რომლებმაც გაანადგურეს 532 წლის ალექსანდრიული აღდგომის სტრუქტურა: დამატებითი ეპაქტის სისტემის შემოღება, კალენდარული ციკლის 400 წლამდე გაზრდა და ა.შ. ყოველივე ამან განაპირობა ის, რომ დასავლეთის აღდგომის პერიოდი ახლა იმდენად გრძელია (დაახლოებით 5,700,000 წელი), რომ არ არის ციკლური, არამედ წრფივი. ეს ცვლილება კიდევ უფრო ასახავს იმ აზრს, რომ სიზუსტე ხდება სიმარტივის ხარჯზე.

გრიგორიანულმა კალენდარმა და აღდგომამ თავდაპირველად მკვეთრი მტრობა გამოიწვია პროტესტანტულ სამყაროში, მაგრამ თანდათან ფართოდ გავრცელდა დასავლეთში. მართლმადიდებლებმა ასევე მკვეთრად დაგმეს ეს სიახლე, ანათემეს 1583 წლის კრებაზე ყველა, ვინც მიჰყვება გრიგორიანულ კალენდარს და აღდგომას. ხშირად გესმით, რომ ევროპული უნივერსიტეტები და ასტრონომები აკრიტიკებდნენ ამ რეფორმას. ეს მართალია, მაგრამ თუ გადავხედავთ მათ მიმოხილვებს რეფორმამდე და შემდეგ, მაშინ ცვლილებების წინადადებები აღდგომასთან დაკავშირებით კიდევ უფრო რადიკალური იყო, ისინი შეიძლება ორამდე შემცირდეს: 1. აღდგომა აღნიშნეთ მარტის ბოლო კვირას; 2 აპრილის პირველ კვირას. აღნიშნეთ იგი 21 მარტის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ პირველ კვირას და ყველა კომპონენტი ასტრონომიულად უნდა განისაზღვროს.

1923 წლის ახალი იულიუსის რეფორმა რაც შეეხება ამ უკანასკნელ წინადადებას, ის კიდევ ერთხელ გაჟღერდა, უცნაურად, 1923 წელს მართლმადიდებელ ეკლესიათა კონსტანტინოპოლის კონფერენციაზე. ახალი იულიუსის კალენდრის შემოღებასთან ერთად, გადაწყდა აღდგომის აღნიშვნა ფორმულით „პირველი კვირა“. ბუნიობის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ“, სადაც ყველა კომპონენტი უნდა განისაზღვროს არა ალექსანდრიის პასქალის მონაცემებით, არამედ წმინდა ასტრონომიულად იერუსალიმის განედზე. თუმცა, ეს გადაწყვეტილება ჯერ არ განხორციელებულა, ამიტომ ახალი იულიუსის რეფორმა ნახევრად დარჩა: ავტოკეფალური ეკლესიების უმრავლესობა აღდგომას აღნიშნავს ალექსანდრიის პასქალის მიხედვით, იულიუსის კალენდრის მიხედვით, ხოლო ფიქსირებულ დღესასწაულებს - ახალი იულიუსის კალენდრის მიხედვით. (გამონაკლისი მხოლოდ ფინეთის მართლმადიდებლური ეკლესიაა, რომელიც აღდგომას გრიგორიანული პასქალის მიხედვით აღნიშნავს). ეს პრაქტიკა ეფუძნება 1948 წლის მოსკოვის მართლმადიდებლური ეკლესიების კონფერენციის ოფიციალურ დადგენილებას, რომლის მიხედვითაც ყველა მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა უნდა აღნიშნოს აღდგომა ალექსანდრიული აღდგომისა და იულიუსის კალენდრის მიხედვით, ხოლო ფიქსირებული დღესასწაულებისთვის თითოეულ ავტოკეფალურ ეკლესიას შეუძლია გამოიყენოს არსებული კალენდარი. ამ ეკლესიას. სასულიერო პირები და საეროები ვალდებულნი არიან დაიცვან ამ ადგილობრივი ეკლესიის კალენდარული სტილი. ტერიტორიაზე, სადაც ისინი ცხოვრობენ. ასეთი „დუალიზმის“ შედეგად გარდაუვალია კანონით დადგენილი შეუსაბამობები: მაგალითად, თუ აღდგომა ძალიან გვიანია (როგორც, მაგალითად, წელს), პეტრეს მარხვა მთლიანად ქრება და სირთულეებიც წარმოიქმნება მარკის თავებთან მიმართებაში.

რაღაც მაგდაგვარი ))) ვინც ბოლომდე წაიკითხა - კარგი რა! :)))) ბევრი რამ მოხდა.

საიდან გაჩნდა აღდგომის აღნიშვნის ტრადიცია?

ერთი ვერსიით, სიტყვა "აღდგომა" წარმოშობა მჭიდრო კავშირშია ებრაულ დღესასწაულთან - პასექთან, რომელსაც ებრაელი ხალხი ყოველწლიურად აღნიშნავს, როგორც ეგვიპტელების მიერ მონობისგან განთავისუფლების დღეს. სხვა ვერსიით, ეს დღესასწაული ეკლესიამ ხელოვნურად დააწესა სლავებს, მხოლოდ წარმართული მითოლოგიის თავიდან ასაცილებლად. დაბოლოს, მესამე ვერსიაში ნათქვამია, რომ სიტყვა „აღდგომა“ (ინგლისური „აღდგომა“) სათავეს იღებს გაზაფხულის ქალღმერთის ოსტარას სახელიდან (დაწერილი როგორც „ეოსტრე“), რომლის ჩამოსვლაც აღნიშნა გაზაფხულის ბუნიობის დღეს. . ამრიგად, სამი წყარო ერთმანეთთან მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული, რაც მსოფლიოს ჩვენი დროის ერთ-ერთ ყველაზე პატივცემულ რელიგიურ დღესასწაულს ანიჭებდა. მაგრამ მოდით ჩავუღრმავდეთ ისტორიას, რათა გავიგოთ წმინდა სიმბოლიზმის ნამდვილი წარმოშობა.

დასავლეთ ევროპის წარმართული რიტუალები: ქალღმერთ ოსტარას გაღვიძება

ძველ კელტებს ჰქონდათ ჩვეულება 20 მარტს აღენიშნათ ოსტარას ჩამოსვლა, რომელიც ასევე აღნიშნავდა იმ დღეს, როდესაც ღამისა და დღის ხანგრძლივობა ერთმანეთის იდენტური იყო. წარმართულ დღესასწაულებს თან ახლდა ფერადი კვერცხების და ხორბლის ფუნთუშების გაცვლის სავალდებულო რიტუალი, რომელიც ზეიმობდა ბუნების გამოღვიძებას ჰიბერნაციიდან. შეღებილ კვერცხებს და ღვინოს სწირავდნენ მიწას, რათა უზრუნველყოფილიყო კარგი მეცხოველეობა და მდიდარი მოსავლის სეზონი. დროთა განმავლობაში, როდესაც გაჩნდა ქრისტიანობა, ეკლესიამ არ გადაანაცვლა ხალხისთვის ნაცნობი დღესასწაულები, არამედ შეფუთა ისინი ახალ შესაფუთში, სახელწოდებით "ხარება" და "აღდგომა".

ძველი სლავების საგაზაფხულო ფესტივალები: წითელი ბორცვი და იარილას ჩამოსვლა

იმის გამო, რომ მკაცრი რუსეთის კლიმატი ბევრჯერ ცივია, ვიდრე ამინდი ევროპაში, მარტის ბოლოს ჩვენმა წინაპრებმა გამოემშვიდობნენ ზამთარს, რომელიც მოგვიანებით ეკლესიამ მიუძღვნა მასლენიცას. მაგრამ თავად აღდგომამ პირდაპირ შთანთქა წითელი გორაკის წარმართული დღესასწაულის ტრადიციები და რიტუალები, რომელიც მოხდა აპრილის შუა რიცხვებში. სწორედ ლელნიკში (ეს მისი მეორე სახელია) აღნიშნეს სლავებმა გაზაფხულის დადგომა და პირველი სითბოს გამოჩენა, ასევე პატივი მიაგეს ნაყოფიერებისა და გამრავლების ღმერთებს - იარილას და ლადას. ხალხი ანთებდა კოცონებს, აწყობდა მასობრივ დღესასწაულებს და, რა თქმა უნდა, ამზადებდა ტოტემურ კერძებს. რა მიირთვეს სუფრაზე?

ეს იყო სპეციალური წაგრძელებული საკონდიტრო ნაწარმი, რომლის ზემოდან ათქვეფილი კვერცხის ცილა იყო დაფარული და ხორბლის მარცვლებით მოყრილი, რომელსაც ახლა „კულიჩს“ უწოდებენ. და მრგვალი ხაჭოს ღვეზელი შუაში ნახვრეტით ქალური პრინციპის ნიშნად - ახლა აღდგომა. ფალიური სიმბოლოების გამოსახულება უნდა დაემშვიდებინა ნაყოფიერების ღმერთებს და უზრუნველყოფდა მარცვლეული კულტურების მდიდარი მოსავალი, ისევე როგორც პირუტყვის შთამომავლობა. ეკლესია უბრალოდ კომპრომისზე წავიდა რუსული მიწების ნათლობის შემდეგ, დაარქვა წითელი ბორცვის დღესასწაულს აღდგომა და კერძებს ახალი წმინდა მნიშვნელობა მიანიჭა - იესო ქრისტეს სხეული, სისხლი და საფლავი.

შეღებილი კვერცხები და სააღდგომო კვერცხები: საიდან გაჩნდა სააღდგომოდ კვერცხების შეღებვის ტრადიცია?

კვერცხის შეღებვის ტრადიცია ქრისტიანული რელიგიის მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე არსებობდა. ეს წარმოიშვა ჩვენი წინაპრების გაუაზრებელი რწმენიდან, რომლებიც მთელი სერიოზულობით თვლიდნენ, რომ სამყარო კვერცხიდან გაჩნდა. ერთი ლეგენდის თანახმად, თავიდან მხოლოდ უკიდეგანო ოკეანე იყო, შემდეგ კი იხვი გადაფრინდა, რომელმაც წყალში კვერცხი ჩაუშვა, რის შედეგადაც მისგან დედამიწა და ცა გამოჩნდა. სამყაროს შექმნის ლეგენდა ხალხს მოუწოდებდა კვერცხების შეღებვისკენ, რათა ისინი ერთმანეთს დიდ დღესასწაულებზე აჩუქოთ, გაზაფხულის დადგომასთან ერთად გაეზიარებინათ ბუნების აღორძინების სიხარული. აქედან იღებს სათავეს მრავალი რიტუალი, რომელიც მოიცავს კვერცხების ჩუქებას, გადახვევას ან ცემას.

რატომ იღებდნენ კვერცხებს ყოველთვის სხვადასხვა ფესვების გამოყენებით? რადგან ნათელი ფერები გაზაფხულის სიმბოლო იყო. ასევე შესაძლებელი იყო ნაჭუჭზე წმინდა ამულეტების დახატვა ან ლოცვების დაწერა, რომელთა დახმარებით ღმერთებს სთხოვდნენ ნათესებისა და პირუტყვის დაცვას და დაცვას. ასეთ კვერცხებს ასაფლავებდნენ მინდვრებში მოსავლის დასაცავად, საძოვრების გვერდით ასაფლავებდნენ ცხოველების ავადმყოფობისგან დასაცავად და გარდაცვლილ წინაპრებსაც საღებავებით სთხოვდნენ დახმარებას და დაცვას ოჯახის ბედნიერებისა და ჯანმრთელობისთვის.

როგორც არ უნდა ებრძოდა მართლმადიდებლური ეკლესია ყველა წარმართულ ჩვევას, ის ვერ აშორებდა ხალხს იმ რიტუალებისგან, რომლებსაც ისინი პატივს სცემდნენ. შემდეგ ხალხის ცნობიერებაში შემოიტანეს ახალი მითი მარიამ მაგდალინელისა და იმპერატორ ტიბერიუსის შესახებ, სადაც სხვა მნიშვნელობა მიენიჭა კვერცხს - ღვთის ძის აღდგომის მაცნეს. ამრიგად, კვერცხების შეღებვის სლავური ტრადიცია შენარჩუნდა, მაგრამ მიიღო ახალი ინტერპრეტაცია და გაზაფხულის დახვედრის დღესასწაულს ახლა ქრისტეს აღდგომის ან აღდგომის დღესასწაულს ეძახდნენ.

ჩვენი აღდგომის დღესასწაული არც ისე ქრისტიანული აღმოჩნდა, არამედ პირიქით - სულაც არა. ტრადიციები, რომელსაც ხალხი აღდგომას აღნიშნავს, ჩვენი ცივილიზაციის შორეულ წარსულშია და რაც მთავარია, მსგავსი არაფერი ყოფილა მსოფლიოს სხვა ხალხების ტრადიციებში. გარდა ამისა, ოფიციალური პირი კატეგორიულად უარყოფს, რომ ეს ტრადიციები ეკუთვნის ქრისტიანულ წეს-ჩვეულებებს.

უძველესი დროიდან ჩვეულება იყო, რომ აღდგომა ქრისტიანულ დღესასწაულად ითვლება და ამ დღეს აღნიშნავენ იესოს, ე.ი. ეგრეთ წოდებული „ჯვრიდან გადმოსვლა“. ამავდროულად, სააღდგომოდ ჩვეულებრივად აცხობენ სააღდგომო ნამცხვრებს ან სააღდგომო კვერცხებს, ღებავენ კვერცხებს, ასუფთავებენ სახლს, ასუფთავებენ მიცვალებულთა საფლავებს, ეწვევიან გარდაცვლილ წინაპრებს სასაფლაოებზე და ასევე ცემევენ ფერად კვერცხებს.

ერთი რამ გაუგებარია: რა კავშირი აქვს ამ ყველა რიტუალსა და ტრადიციას ადამიანის მხსნელის აღდგომასთან, რომელიც შემდგომში ღმერთმა დანიშნა? და რაც მთავარია: რატომ ყოველწლიურად თარიღი"იესოს აღდგომა" იცვლება?

შევეცადოთ გავიგოთ ეს საინტერესო და, ერთი შეხედვით, ალოგიკური ტრადიციები, მათი ქრისტიანობის გათვალისწინებით. და ჯერ გავიხსენოთ, როგორ უწოდებს სხვადასხვა პატარა სლავური ხალხი ამ დღესასწაულს - აღდგომას?

ცნობილ ვიკიპედიაშიც კი, როცა „აღდგომა“ ეძებს, რატომღაც საუბრობს ველიკოდნე, რადგან სწორედ ასე უწოდებდნენ სლავური ხალხები უძველესი დროიდან ამ დღესასწაულს, რომელსაც ქრისტიანობა ჯვარცმული ღმერთის იესოს აღდგომის დღესასწაულად გადასცემს.

თურმე სიტყვა დიდი დღე(დიდი დღე) არის აღდგომის პოპულარული სახელი აღმოსავლეთ და ზოგიერთ სამხრეთ სლავში. აღდგომაზე გაზაფხულის დახვედრის რიტუალები გადავიდა დღეს. ეს დღე ადრე მთავრდებოდა Დიდებული ღამე- მოვიდა შემოდგომის ბუნიობის დღიდან და მოვიდა დიდი დღე- დაიწყო გაზაფხულის ბუნიობის დღეს. დღის მითოლოგია და რიტუალები შეიცავს გაზაფხულისა და ზაფხულის დასაწყისის ხალხური კალენდრისთვის დამახასიათებელ ნაკვთებსა და მოტივებს (დაკრძალვა, საქორწილო, მეტეოროლოგიური, სამეურნეო და მრავალი სხვა). ხალხურ სააღდგომო დღესასწაულებში დიდი ადგილი უჭირავს მზის აღდგომის, ბუნების განახლებისა და აყვავების მოტივებს.

წინაქრისტიანული სამეურნეო კალენდარი მზის მიხედვით იყო ორიენტირებული, საეკლესიო კალენდარი კი მთვარის მიხედვით (თუ ვინმემ არ იცის, მთვარის კულტი სიკვდილის კულტია). დიონისეს ჩვენს მიწებზე მისი კულტით მოსვლის შედეგად, რომლის სახელიც მოგვიანებით (ახ. წ. XVII საუკუნეში) შეიცვალა და ერქვა. ქრისტიანობა, გაერთიანდა კალენდრები და გაჩნდა ორი სახის დღესასწაული. პირველები აღინიშნება ყოველწლიურად, უძველესი დროიდან, ერთსა და იმავე დროს (მუდმივი ან მუდმივი დღესასწაულები); მეორე - ყოველწლიურად იზეიმეთ სხვადასხვა დღეებში (არასტაბილური, მოძრავი არდადეგები - ეს ყველაფერი ებრაული არდადეგებია, რადგან მათი კალენდარი მიბმულია ექსკლუზიურად მთვარის ციკლებთან). ეს უკანასკნელი ასევე მოიცავს დღესასწაულს.

დიდი დღე რუსეთშიასევე არის გაზაფხულის აღდგომის, ბუნების განახლების დღესასწაული, რომელიც აღინიშნა გაზაფხულის ბუნიობის დადგომასთან ერთად ჯერ კიდევ წინაქრისტიანულ ხანაში.

შედეგად, ჩვენ ვიღებთ, რომ თუნდაც ვიკიპედია, მიუხედავად მისი სრული მოტყუებისა და მკაცრი ცენზურის, დიდი დღე(აღდგომა) ეხება დღეს გაზაფხულის ბუნიობადა მისთვის მიძღვნილი დღესასწაულებით, მაგრამ არა ქრისტიანული ღმერთისადმი. ეს ინტერპრეტაცია აბსოლუტურად ლოგიკურია და ჩვენს სლავურ ხალხებს ჯერ კიდევ ახსოვს ეს და პატივს სცემენ უძველეს ტრადიციებს, აწყობენ არდადეგებს ზამთრის დასათვალიერებლად და გაზაფხულზე მისასალმებლად. მაგალითად, ცნობილი დღესასწაული, რომელსაც დღეს უწოდებენ მასლენიცას, რომელიც ახლა აღინიშნება ბუნებაში სრულიად ალოგიკურ დროს - კალენდარული ზამთრის ბოლოს.

ნამდვილი გაზაფხული ჩვენს განედებში მოდის (და ეს შეინიშნება ათასობით წლის განმავლობაში და პირადი დაკვირვებები ამას წლიდან წლამდე ადასტურებს) მხოლოდ მზის გარშემო დედამიწის მოძრაობის შემობრუნების წერტილიდან იწყება, როდესაც დღის სინათლე იზრდება და ღამე იწყება. შემცირება. დღესდღეობით გაზაფხულის ბუნიობა მოდის 20-21 მარტს დღის სხვადასხვა დროს, მზის ციკლის მიხედვით. ჩვენი წინაპრები ყოველთვის აღნიშნავდნენ მასლენიცას, როგორც გაზაფხულის ბუნიობის მეორე დღე, რომელიც დღესდღეობით 21 მარტს მოდის (ნაკლებად ხშირად 22 მარტს). მასლენიცაზე დაემშვიდობნენ ზამთარს.

სხვათა შორის, როგორც ახლახან აღმოაჩინეს, 22 მარტი, უძველესი დროიდან სლავურ-არიელებში, გაზაფხულის დღე იყო, ქალღმერთ ვესტას და Ქალთა დღე! დეტალები ამ ჭეშმარიტი სლავური ქალთა დღის შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ ჩემს სტატიაში.

ასე რომ, გერმანიაში, მე-19 საუკუნის დღესასწაულის პირველი დღის ღამეს, მთებსა და ბორცვებზე დიდი კოცონი დაანთეს. ოსტარა (ოსტერფეუერი- ოსტარას ცეცხლი), მათი დაკეცვა შეშისგან, ტურფისა და ჩალისგან; ნაძვის ხეს ჩალით ჩახლართული კასრი მიამაგრეს და ღამით აანთეს, ცეკვავდნენ ცეცხლზე, ალი რომ ჩაქრა, შეაგროვეს ჭურჭლები და ნახშირი და წაიყვანეს სახლში. ასევე არსებობდა ჩვეულება, რომ ღამით ფისოვანი ისრები ანთებდნენ და ზევით ყრიდნენ ისე, რომ ნასროლი ისარი ჰაერში ცეცხლოვან რკალს აღწერდა.

აღდგომას თითქმის ყველგან იმართებოდა მასობრივი ზეიმი სიმღერით, მრგვალი ცეკვებითა და თამაშებით, „პატარძლის ბაზრობებით“, საქანელებით და სხვა გართობებით. იგივე ხდებოდა ხანდახან ხარებას: „...შენც შეგიძლია იმღერო სიმღერები ხარებაზე“, - თქვეს მათ ცოტა ხნის წინ სუმის რეგიონში. - ტანკის მართვა შეგიძლია. უკვე აღდგომად ითვლებოდა...“

რუსეთში, მე-19 საუკუნის ბოლოს, ნათელ ღამეს, მართლმადიდებლური ეკლესიების მახლობლად, მთელ იმპერიაში კოცონი ენთო, ხოლო ჩრდილოეთის სოფლებში კოცონი აანთეს ბორცვებზე. ამ დღეს ბელორუსელები და უკრაინელები აცხობდნენ ღორებს და გოჭებს და მაგიდაზე დებდნენ კბილებში ცხენი (რუსებისთვის და უკრაინელებისთვის გოჭი ნაყოფიერების სიმბოლოა და სავალდებულო იყო).

რაც არ უნდა თქვათ, ჩვენი ტრადიციები ძალიან ჰგავს სლავებისა და გერმანელების ტრადიციებს - როგორც ამბობენ: "ერთი ხალხი, იგივე ტრადიციები"! და როგორც თქვენ ალბათ მიხვდით, ზემოთ აღწერილი ტრადიციები სხვას არაფერს წარმოადგენს ჩვენი მასლენიცა! მაგრამ ნამდვილი, არა თანამედროვე მასლენიცა, აღინიშნა გაზაფხულის დადგომასთან ერთად, გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ. სწორედ ეს შეცვალა საეკლესიო აღდგომამ და თავად მასლენიცა ზამთრის ბოლოს უკან დააბრუნეს.

არ იფიქროთ, რომ სხვადასხვა სლავური დღესასწაულების ხსენებით გართობ. აქ არაფერია შეუსაბამო, ყველა აღნიშნული დღესასწაული პირდაპირ კავშირშია ამ კვლევის თემასთან – დღესასწაულთან აღდგომა. იმ წეს-ჩვეულებებსა და ტრადიციებს, რომლებსაც ჩვენ, დიდი სლავურ-არიელთა შთამომავლები, ჯერ კიდევ აღვნიშნავთ - ყველა მათგანი, ასე თუ ისე, დაკავშირებულია დღესასწაულთან, რომელსაც ქრისტიანობა უწოდებს დღესასწაულს, ან ჯვარცმული ღმერთის იესო ქრისტეს აღდგომას ( იცოდეთ სიმართლე, რომ სიტყვა იესოს დაწერა დაიწყო მხოლოდ 1666 წელს, მოსკოვის საეკლესიო საბჭოს გადაწყვეტილებით, და სიტყვა „ქრისტე“ არ არის სახელი ან გვარი ყველა, მაგრამ ბერძნულიდან ითარგმნება როგორც Isus. მესიაან ცხებული).

ჩვენი არდადეგების უძველესი ფესვების სრული სიღრმის გასაგებად, იმის გაგება, თუ როგორ არის ყველაფერი ურთიერთდაკავშირებული და როგორ არის ეს, ერთი შეხედვით, გაუგებარი ტრადიციებისა და რიტუალების მთელი ეს ჩახლართული, და თუნდაც გაბნეული სხვადასხვა ერებში, მაგრამ ადრე ერთიანი სლავურ-არიული. ადამიანები, ადვილად შეიძლება ამოვიცნოთ, თუ იცით და გესმით მიზეზ-შედეგობრივი კავშირები, უბრალოდ აუცილებელია ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი მაგალითის გათვალისწინება, რადგან ისინი ყველა ერთსა და იმავე დღესასწაულზე მიუთითებენ - გაზაფხულის ბუნიობის დღე! აი რას ვზეიმობთ აღდგომას! და ეს უკვე ათასობით წელია ხდება და ეკლესიამ, მიუხედავად ყველა მცდელობისა, ვერ შეძლო ხალხისგან წაეშალა ეს უკვდავი ტრადიციები.

აღდგომა აღინიშნა, როგორც დიდი სიხარულის დღე. ხალხი ნათელ კვირას უწოდებს დიდ დღეს, დიდებულს, დიდს, მხიარულს, წითლების შობას. ხალხური ტრადიციით, დიდი დღე აღინიშნა განახლებისა და სიცოცხლის დღესასწაულად. ოჯახის ყველა წევრისთვის ახალი ტანსაცმლის დამზადება და აბაზანაში გარეცხვა უნდა ყოფილიყო. დიდ დღეს ადამიანს უნდა დაეტოვებინა ყველა ცუდი, უწმინდური აზრი, დაივიწყოს ბოროტება და შეურაცხყოფა, არ ცოდვა, არ შესულიყო ქორწინებაში, რომელიც ამ დღეს აღიქმებოდა ცოდვად.

აღდგომა(ველიკ-დენ, ველიკა-ნოჩი) აღმოსავლეთ და დასავლეთ სლავების კალენდარში ყველაზე მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი საგაზაფხულო დღესასწაულია, ხოლო სამხრეთ სლავებს შორის გიორგობაა (ლუზატიელ სერბებს შორის დღესასწაულის სახელი მოდის. სიტყვიდან "დილა" ( ჟიური - აღდგომა, იუტრონი - აღდგომა, იუტრო - დილა. აი საიდან გაჩნდა იურიევის (დილის) დღე!). აღდგომა ტრადიციულად სამი დღის განმავლობაში აღინიშნა; თუმცა, სააღდგომო მოტივები ფართოდ არის წარმოდგენილი მთელი ნათელი კვირის რიტუალებში, მის წინა ვნებათა კვირეულში (როდესაც მზადდებოდა დღესასწაულისთვის) და წმინდა თომას კვირას.

ანალოგიურად, გერმანელებისთვის და ბრიტანელებისთვის აღდგომაზე (გერმანული - ოსტერნი, ინგლისური - აღდგომა) გახდა ძველი გერმანული დღესასწაულის სახელი ოსტარას პატივსაცემად (ოსტარიe, Ostara, Eastre, Eostre)- დილის გარიჟრაჟისა და გაზაფხულის ქალღმერთი (ოსტარა - იდეალურად ერგება ვესტას - იგივე ფესვები, მხოლოდ "B" შეიცვალა "O"-ზე და ვესტას ნაცვლად გახდა Osta (ვესტა) + Ra (მზე), ბოლოს და ბოლოს. ჩვენ ვიღებთ იგივე ჩვენს ქალღმერთ ვესტას, რომელმაც მოიტანა გაზაფხულის მოსვლის ამბავი), რომელიც მოაქვს აღმოსავლეთიდან მკვდრეთით მზეს (ზამთრის ღამის ძილისგან ამომავალი).

ახლა თქვენთვის გასაგები ხდება, საიდან მიიღეს გერმანელებმა და ბრიტანელებმა ასეთი აღდგომის უცნაური სახელები?! მაგრამ, თუ ცოტა დაფიქრდებით, მათში არაფერია უცნაური, უბრალოდ საჭიროა ვიცი, რა ყველაფერი ევროპული ენები- წარმოებულები რუსული ენა! თუ დეტალები გაინტერესებთ, გირჩევთ წაიკითხოთ ა.ს. შიშკოვა „სლავური რუსი კორნესლოვი“ და ა.ნ. დრაგუნკინი "5 შეგრძნება". სწორედ ამით შეიძლება აიხსნას აღდგომაზე აშკარად არაქრისტიანული რიტუალების დიდი რაოდენობა. და არა მხოლოდ თავად ნათელი აღდგომისთვის, არამედ მთელი ერთკვირიანი სადღესასწაულო კომპლექსისთვის. უკრაინული ანდაზა პირდაპირ აკავშირებს ამ დღეს ხარების დღეს - "როგორც ამინდი ხარების დღეს, ასევეა ამინდი დიდ დღეს".

სხვა გამონათქვამები დიდი დღის შესახებ

• თუ ამ დღეს ცა მოღრუბლულია ან წვიმს, მოსავალი იქნება.
• თუ ამ დღესასწაულზე წვიმს, მაშინ სემიკამდე უნდა ველოდოთ უფრო მეტ წვიმას, ვიდრე ამინდი, შემდეგ კი ცივი ზაფხული; მშვიდი და თბილი ამინდი იწინასწარმეტყველა იმავე ზაფხულს (ბელორუსული).
• ნათელი კვირიდან (აღდგომის შემდეგ) მრგვალი ცეკვები ყველგან იწყება.
• თუ მზე „თამაშობს“, „კვრის“ - ეს ნიშნავს კარგ და ჯანსაღ ცხოვრებას, მდიდარ მოსავალს და ბედნიერ ქორწილს, და თუ ცოტას ითამაშებს ან საერთოდ არ „თამაშობს“, ცუდი წელი იქნება.

საიდან იღებს სათავეს მრავალი სააღდგომო ტრადიცია?

ჩვენი წინაპრების უძველეს წიგნებში, რომლებიც 40 000 წელზე მეტია - "სლავურ-არიული ვედები", არის ინფორმაცია ჩვენი წინაპრების უძველესი და დიდი დღესასწაულის შესახებ. პასხეთიან რუსული ენის ახალი გრამატიკის მიხედვით უბრალოდ პაშეტი.

პაშეტიარის აბრევიატურა, რომელიც ნიშნავს: The Path of Asami Walking Is Solid Creation. აღდგომის დღესასწაული, რომელიც შემდგომ შემცირდა აღდგომამდე, აღინიშნა სლავურ-არიელთა 15-წლიანი მიგრაციის დასრულების საპატივსაცემოდ დაარიიდან, ჩვენი წინაპრების საგვარეულო სახლიდან, რომელიც მდებარეობდა მიდგარდ-დედამიწის ჩრდილოეთ პოლუსზე (მიდგარდი. ეს არის სწორი სახელი, ასე უწოდებდნენ ჩვენი უძველესი წინაპრები ჩვენს პლანეტას, ისევე როგორც იარილო-მზე, მთვარე ლელია, მთვარე ფატა და მთვარის თვე), რასენიას და ბელოვოდიეს. დღესასწაული პაშეტი(აღდგომა) არის მოგონება იმისა, თუ როგორ ადიდებდნენ ჩვენი სლავურ-არიელი წინაპრები მე-16 ზაფხულში ყველა ღმერთს და მაცხოვრის მღვდელს დიდი წარღვნისგან გადარჩენისთვის.

დიდი წარღვნის შემდეგ, ჩვენმა დიდმა წინაპრებმა დაასახლეს დიდი კუნძული აღმოსავლეთის ზღვაში, სახელად ბუიანი. დღესდღეობით ეს არის დასავლეთ და აღმოსავლეთ ციმბირის ტერიტორია. აქედან დაიწყო ჩვენი სლავურ-არიელი წინაპრების ცხრა კარდინალური მიმართულებით დასახლება. აზიის ნაყოფიერი მიწა ან წმინდა რასის მიწა არის თანამედროვე დასავლეთ და აღმოსავლეთ ციმბირის ტერიტორია რიფეის მთებიდან (ურალი) არიულ ზღვამდე (ბაიკალის ტბა). ამ ტერიტორიას ერქვა ბელორეჩიე, პიატირეჩიე, სემირეჩიე.

სახელი ბელორეჩიემომდინარეობს მდინარე ირის სახელიდან (წარმოქმნილია სიტყვების Iriy Quiet, Ir-tish, Irtysh) შერწყმით, რომელიც ითვლებოდა თეთრ, სუფთა, წმინდა მდინარედ და რომლის გასწვრივ პირველად დასახლდნენ ჩვენი წინაპრები. დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ზღვების უკან დახევის შემდეგ, დიდი რასის კლანებმა დაასახლეს ის მიწები, რომლებიც ადრე ზღვის ფსკერზე იყო. პიატირეჩიე- მიწა გარეცხილი მდინარეების ირტიშის, ობის, იენისეის, ანგარას და ლენას მიერ, სადაც ისინი თანდათან დასახლდნენ. მოგვიანებით, როდესაც დათბობა მოხდა პირველი დიდი გაგრილების და მყინვარის უკან დახევის შემდეგ, დიდი რასის კლანები ასევე დასახლდნენ მდინარეების იშიმისა და ტობოლის გასწვრივ. მას შემდეგ პიატირეჩიე გადაიქცა სემირეჩიე.

როდესაც ურალის მთების აღმოსავლეთით მდებარე მიწები განვითარდა, თითოეულმა მათგანმა მიიღო შესაბამისი სახელი. ჩრდილოეთით, ობის ქვემო წელში, ობსა და ურალის მთებს შორის - (წარმოქმნილია სიტყვების ჩრდილოეთისა და ობის შერწყმით). სამხრეთით, ირტიშის ნაპირების გასწვრივ, მდებარეობს, ფაქტობრივად, ბელოვოდიე. ციმბირის აღმოსავლეთით, ობის მეორე მხარეს არის ლუკომორიე. მდებარეობს ლუკომორიეს სამხრეთით უგორიე, რომელიც აღწევს ირანის მთებამდე (მონღოლური ალთაი).

ამ დროს ქალაქი ჩვენი წინაპრების დედაქალაქი გახდა ასგარდ ირიანი(AS არის დედამიწაზე მცხოვრები ღმერთი, GARD არის ქალაქი, რაც ნიშნავს ღმერთების ქალაქს), რომელიც დაარსდა 106790 წლის წინ (2012 წ.). ირიის ასგარდი გაგრძელდა 100000 წელზე მეტი, და განადგურდა 1530 წ. ძუნგარები (თანამედროვე ყალმუხების წინაპრები) - ემიგრანტები არმიის (ჩინეთი) ჩრდილოეთ პროვინციებიდან. დღეს ასგარდის ადგილზე არის ქალაქი ომსკი. ომსკში ჩატარებულმა გათხრებმა აღმოაჩინეს უძველესი ქალაქის ნაშთები ახალი ქალაქ ომსკის ქვეშ. ნამარხი ნაშთების ანალიზმა აჩვენა, რომ ისინი 100000 წელზე მეტია, რაც ადასტურებს სლავურ-არიულ ვედებში აღწერილ ინფორმაციას.

წარღვნისგან ხსნისა და დიდი რასის კლანების დიდი მიგრაციის ხსოვნას მე -16 წელს და აღდგომის დღესასწაული გამოჩნდა(აღდგომა) და თავისებური რიტუალი. ეს რიტუალი ყველასთვის ცნობილია. აღდგომაზე ფერად კვერცხებს ერთმანეთს ურტყამს, რომ ვისი კვერცხი უფრო ძლიერია. გატეხილ კვერცხს კოშჩეევის კვერცხს ეძახდნენ, ე.ი. განადგურებული მთვარე ლელეი კოშჩეის (ბნელი ძალების მსახურების) ბაზებით და მთელ კვერცხს ეწოდა თარხ დაჟდბოგის ძალა. ხალხს ასევე აქვს ზღაპარი კოშჩეი უკვდავზე, რომლის სიკვდილი იყო კვერცხში (მთვარე ლელეზე), სადღაც მაღალი მუხის ხის თავზე (ე.ი. რეალურად ცაში).

ვინც არ იცის, ნება მომეცით ავუხსნა, რომ კვერცხები განსხვავდება. პისანკა არის სლავური ნახატი მოხარშულ კვერცხზე, ხოლო კრაშენკი მოხარშულზე. მათ აქვთ უძველესი რიტუალური და დამცავი მნიშვნელობა. მათ ბავშვის აკვანში ათავსებდნენ და ახალდაქორწინებულებს ქორწილში აძლევდნენ და წინაპრების მოსახსენებლადაც იყენებდნენ. აქედან გამომდინარე, ფერადი კვერცხები შეიძლება დაიფაროს ასობით ამულეტის სიმბოლოებით, რომელთაგან თითოეული დაცულია სხვადასხვა უბედურებისგან - ავადმყოფობისგან, ექვსკუთხედებისგან, განცალკევებისგან, შურისგან და ა.

აღდგომა არ არის ქრისტეს აღდგომის ქრისტიანული დღესასწაული!
ეს არის ჩვენი დღესასწაული - სლავური. ადრე ყოველთვის ასე იყო!
ფესვები უბრუნდება ჩვენს წინაპრებს, მათ ტრადიციებს,
რომ ისინი მხოლოდ გადიან და არ არიან მნიშვნელოვანი სხვებისთვის.

ჩვენს დიდ დღეს ნაყოფიერების ფესტივალს უწოდებენ,
ქრისტიანებს კი პათეტიკური პაროდია რჩებიან.
მათ ჩვენი დღესასწაული შეცვალეს ჯვარცმული ქრისტეს დღით,
ყველაფერი წყლით „აკურთხა“... მერე რა? "სილამაზე"!

ჩვენი წინაპრები აღნიშნავდნენ დიდი სიხარულის დღეს -
ქალები ასუფთავებდნენ მთელ სახლს ზედმეტი სიბინძურისაგან,
ირგვლივ ყველაფერი გარეცხილი და გაწმენდილია - სუფთა!..
ყველა დეტალი ადასტურებს - ეს არ არის ქრისტეს დღე!

ეს ჩვენი წინაპრები აღნიშნეს და მათთვის დიდი დღე იყო!
აღდგომა! ასე ერქვა (ძველთა წიგნებში ვიგებთ).
ეს დღესასწაული განსახლების პატივსაცემად აღინიშნა
(მეთექვსმეტე ზაფხულს) მოსახლეობის წინაპრების.

აქ იესოს ნიშანი არ არის! ეს დღესასწაული არ არის ქრისტიანული!
შენ წაიკითხე. ამიერიდან იცოდეთ, რომ დღესასწაული ჩვენია, სლავებო!
ახლა კი, როცა გაიგე, შენზეა გადასაწყვეტი,
როგორ აღნიშნეთ დღესასწაული და როგორ გააგრძელოთ აღნიშვნა!

დაე, ცხოვრება გაათბო ნათელი, სამართლიანი სითბოთი!
ჯანმრთელობა, სიკეთე და სინათლე! ბედნიერება ჩვენს მშობლიურ მიწაზე!

ქსენია მიშარინა, 04/1/2012

თანამედროვე სამყაროში ითვლება, რომ აღდგომა არის დღესასწაული იესოს აღდგომისა და ჯვრიდან ჩამოსვლის საპატივცემულოდ. ამ დღეს ჯვარცმულმა მაცხოვარმა დატოვა საფლავის წიაღი და ხელახლა დაიბადა ყველას სასიხარულოდ. ამავდროულად, აღდგომაზე ჩვეულებრივია სააღდგომო ნამცხვრებისა და სააღდგომო ნამცხვრების გამოცხობა, ასევე კვერცხების შეღებვა.

პირადად მე, ჯერ კიდევ ადრეულ ბავშვობაში, დავიწყე კითხვა "რატომ?" ოდესმე გიფიქრიათ ამაზე? აღდგომა წარმართული დღესასწაულია თუ მართლმადიდებლური? და ვფიქრობ, ბევრმა თქვენგანმაც იკითხა და არასოდეს მიგიღიათ მკაფიო პასუხი. მოგვიანებით, ამ დღესასწაულამდე, სასულიერო პირებსაც კი ვეკითხებოდი და ვეკითხებოდი აღდგომის ამგვარად აღნიშვნის ტრადიციის სათავეს, მაგრამ ისევ ვერ მიმიღია არც ერთი თანმიმდევრული პასუხი, რომელიც არ ეწინააღმდეგებოდა თავის თავს და არ ადასტურებდა მის სიმბოლიკას. მოვლენა. სამაგიეროდ, მე უბრალოდ მოვისმინე რამდენიმე ლეგენდის თავისუფლად გადმოცემა, რომლის მნიშვნელობაც ძალიან დამახინჯებულია ჩემს სასარგებლოდ.

უძველესი დროიდან, როგორც ვედები ამბობენ, სლავებს ჰქონდათ დიდი დღესასწაული "PASKHET" (ასამის სიარულის გზა მყარად ქმნილებაა), რომელიც აღინიშნა დაარიიდან სლავურ-არიული კლანების 15-წლიანი გასვლის საპატივცემულოდ. , ჩვენი წინაპრების საგვარეულო სახლი (დაახლოებითი თარიღი 5 აპრილი, 36 დღე). ვედების ლეგენდები და ტრადიციები ამ მოვლენის შესახებ შემდეგს მოგვითხრობს. 111 812 წლის წინ კოშეის არსებებმა დაიპყრეს მიდგარდ-დედამიწის (პლანეტა დედამიწა) ერთ-ერთი თანამგზავრი ლუნა ლეია და მასზე ბუდე ააშენეს. იქიდან ისინი დაეშვნენ დედამიწაზე და ატერორებდნენ მასზე დასახლებულ ხალხებს. შემდეგ კი დიდმა თარხ დაჟდბოგმა, არიელთა კლანების მფარველმა, გაანადგურა მთვარე და ის ცეცხლის წვიმის სახით დაეცა დედამიწას. დედამიწაზე მთვარის ნამსხვრევების დაცემის და მაგნიტური გავლენის ცვლილების გამო, დედამიწის ბრუნვის ღერძი გადაინაცვლა და მან დაიწყო ქანქარის რხევები. ყოველივე ამის შედეგად დაიწყო დიდი წარღვნა (ასევე აღწერილია ბიბლიაში, მაგრამ დიდი დამახინჯებით), რომელმაც დიდი დაარია ოკეანეების უფსკრულში ჩააგდო. მაგრამ არიელთა ბევრმა კლანმა მოახერხა გაქცევა და ქვის ისთმუსის (ერიპეის მთების) გადაკვეთა კონტინენტზე. ეს გამოსვლა 15 წელი გაგრძელდა და მე-16 ზაფხულს დაარსდა ირიას დიდი ქალაქი ასგარდი (დღევანდელი ომსკი) და დაიწყო არიელთა დიდი დასახლება მთელს მიდგარდ-დედამიწაზე.

ამ მოვლენის საპატივცემულოდ გამოჩნდა დღესასწაული პასკეტი (აღდგომა), რომელიც ატარებს ხსოვნას მომხდარის შესახებ. მას შემდეგ, აღდგომაზე, ჩვეული იყო კვერცხების შეღებვა და ერთმანეთის ცემა, როდესაც ისინი შეხვდებიან, შემდეგ კი გატეხილი კვერცხი ითვლებოდა კოშეის კვერცხად (მთვარე ლეიას მიერ განადგურებული), ხოლო მთლიანი ითვლებოდა დაჟდბოჟიმად. (ანუ თარხ დაჟდბოგის ძალით, რომელმაც გაანადგურა კოშეების თავშესაფარი). თავად კვერცხების შეღებვა გამოწვეული იყო მთვარის ლეიას ნამსხვრევების დედამიწაზე დაცემის მოვლენებმა, რომელიც, როგორც ცეცხლოვანი (მეტეორის) წვიმა, გადმოვიდა დედამიწაზე და გამოიწვია ატმოსფეროში ჩრდილოეთის ნათების მსგავსი არეულობა. (ნამდვილად მშვენიერი სანახაობა გამოწვეული ძალიან ტრაგიკული მოვლენით. იმ დროს ცა ბრწყინავდა ცეცხლით და მთელი სინათლის სპექტრის ფერებით). შემდგომში, ზღაპრებიც კი გაჩნდა გარკვეული ბოროტი კოშჩეის შესახებ, რომელმაც მოიპარა ლამაზმანები, დაწვა ქალაქები და მიწები და თითქმის უკვდავი იყო, რადგან მისი ნამდვილი სიკვდილი კვერცხში იმალებოდა.

ასე რომ, ჩვენ შევეხეთ ერთ დღესასწაულს, ახლა გადავიდეთ მეორეზე. სამწუხაროდ, მეშინია, უმცროსები მაინც არ შეეგუონ აქ იუმორის გარეშე, მაგრამ მაინც.

დაახლოებით 16 აპრილს (თუ ითარგმნება თანამედროვე კალენდარში), სლავებმა აღნიშნეს ცისა და მიწის ქორწილის დასრულება, გაზაფხულის დაწყება, დედამიწის გახსნის დღესასწაული და მისი თესვისთვის მზადყოფნა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფესტივალი. ნაყოფიერების. ეს დღესასწაული სიმბოლოა ახალი ცხოვრების დასაწყისს, ბუნების დასაწყისს და მოსავლის დასაწყისს. დღესასწაულის დღეებში მინდვრებში მრგვალი ცეკვები იმართებოდა, რაც ენერგიულად ეხმარებოდა დედამიწას დადებითი ენერგიით დამუხტვაში და მეტი მოსავლის მოტანაში. ამ დღესასწაულზე ასევე ჩვეული იყო კულიჩის გამოცხობა, როგორც მამრობითი სიძლიერის და ნაყოფიერების სიმბოლო (ამიტომ აქვს მოგრძო ფორმა და ჩვეულებრივად ასხამენ ზემოდან ათქვეფილი კვერცხებიდან თეთრი კრემის) და ხაჭოს ღვეზელს, რომელიც ახლა აღდგომას უწოდებენ, როგორც ქალის ნაყოფიერების სიმბოლოს. და არაფერია გასაკვირი აქ ფალოსის სიმბოლოების გამოყენებაში და ნაყოფიერების კულტში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენთვის უფრო ადვილია ეს ყველაფერი მივაწეროთ აღმოსავლეთის უცხო ცივილიზაციებს, რომლებშიც ფალიური კულტი დღემდე ყვავის, ვიდრე დავიჯეროთ, რომ ეს კულტი მათ ჩვენი კულტურიდან მოვიდა. მაგრამ ზუსტად ასეა. და ნაყოფიერების დღესასწაული ამის ნათელი დადასტურებაა. ცნობისთვის: სლავებს შორის მამრობითი სიძლიერის და ნაყოფიერების სიმბოლო აღინიშნება სიტყვით "კოლ" (პირდაპირი თარგმანი, როგორც ჯოხი), ქალის ძალა - სიტყვით "კოლო" (წრე), აქედან გამომდინარეობს ტრაქტატების ფორმა.

ძველად კვერცხებს ღრმა მისტიკურ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. კვერცხი არის ეზოთერული სიმბოლო, რომელიც ნიშნავს მატერიალურ სამყაროს, რომელიც არის ციხე სულიერი სულისთვის. სულს სჭირდება გასცდეს ამ კვერცხუჯრედის სამყაროს, რათა დაბრუნდეს ღმერთთან. ვედები ამბობენ: „ადამიანი, რომელსაც არ აქვს გამჭრიახობა, ჰგავს ჭაში დაჭერილ ბაყაყს, ისევე როგორც ბაყაყმა არ იცის რა არის მისთვის კარგი და რა არის ცუდი და ამიტომ კვდება ამ ჭაში თავისი უმეცრების გამო. ადამიანებმა, რომლებიც ამაოდ დაიბადნენ ბრაჰმანდაში (ბრაჰმას კვერცხუჯრედში, ანუ მატერიალურ სამყაროში), არ იციან, რა არის მათთვის კარგი და რა არის ცუდი, და იბადებიან მხოლოდ იმისთვის, რომ უმეცრებაში მოკვდნენ." ადამიანმა უნდა განავითაროს თავისი ცნობიერება და სულიერი ხედვა იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია დაინახოს სულიერი სამყარო, სულიერი ცა, რომელიც ბრაჰმანდას მიღმაა. მატერიალური ქმნილება მთლიანი ქმნილების მხოლოდ 1/4-ს შეადგენს და ღრუბელს ჰგავს ვაიკუნთა სამყაროს უსასრულო თვითმნათობ ცაში. არსებობს მატერიალური სამყაროების უსასრულო რაოდენობა და ისინი ერთმანეთთან დაკავშირებულია ამ ღრუბელში, როგორც ბუშტები ზღვის ქაფში. თითოეული კვერცხის ფორმის ბუშტი მხოლოდ ერთ-ერთი სამყაროა. და რამა არის ყველა მათგანის შემოქმედი და სულიერი სამყარო (ვაიკუნთას სამყარო) მთლიანად.

წინაქრისტიანული ხანით დათარიღებულ საფლავებში, ბორცვებში და უძველეს სამარხებში მეცნიერები პოულობენ კვერცხებს, როგორც ნატურალურ, ასევე სხვადასხვა მასალისგან (მარმარილო, თიხა და ა.შ.) დამზადებულ კვერცხებს. ეტრუსკულ სამარხებში გათხრების დროს აღმოაჩინეს მოჩუქურთმებული და ბუნებრივი კვერცხები, ზოგჯერ მოხატული. მსოფლიოს ყველა მითოლოგია ინახავს ლეგენდებს, რომლებიც დაკავშირებულია კვერცხთან, როგორც სიცოცხლის, განახლების სიმბოლოსთან, როგორც ყველაფრის წარმოშობის წყაროსთან, რაც ამ სამყაროში არსებობს.

რატომ გახდა კვერცხი ღვთის ძის აღდგომის ერთ-ერთი დადასტურება? ქრისტიანული ლეგენდის თანახმად, პირველი სააღდგომო კვერცხი რომის იმპერატორ ტიბერიუსს წმინდა თანასწორმა მარიამ მაგდალინელმა აჩუქა. ქრისტეს მაცხოვრის ზეცად ამაღლებიდან მალევე რომში სახარების ქადაგებისთვის მარიამ მაგდალინელი გამოჩნდა. იმ დღეებში ჩვეული იყო იმპერატორისთვის საჩუქრების მიტანა, როდესაც ის მის სანახავად მოდიოდა. მდიდრებს მოჰქონდათ ძვირფასეულობა, ღარიბებს კი რაც შეეძლოთ. (აქ ჩნდება კითხვა, ვინ დაუშვა იქ ყველა ეს გაჭირვებული ხალხი თავისი გაუგებარი საჩუქრებით?) ამიტომ, მარიამ მაგდალინელმა, რომელსაც იესოს რწმენის გარდა არაფერი ჰქონდა, იმპერატორ ტიბერიუსს ქათმის კვერცხი გადასცა ძახილით: „ქრისტე აღდგა!“ იმპერატორმა, ეჭვი შეიტანა ნათქვამში, აღნიშნა, რომ ვერავინ აღდგება მკვდრეთით და ეს ისეთივე ძნელი დასაჯერებელია, როგორც ის ფაქტი, რომ თეთრი კვერცხი შეიძლება გაწითლდეს. ტიბერიუსს არ ჰქონდა დრო ამ სიტყვების დასასრულებლად და კვერცხმა დაიწყო თეთრიდან კაშკაშა წითლად გადაქცევა. კვერცხის წითელი ფერი განასახიერებდა ქრისტეს სისხლს და ამავე დროს ადასტურებდა მის აღდგომას. ამიტომ, არსებული ლეგენდის თანახმად, სწორედ კვერცხი იქცა ღვთის ძის აღდგომის სიმბოლოდ და ერთ-ერთ დასტურად.

ალბათ ყველაფერი, ლეგენდის მიხედვით, რეალურად მოხდა და თუ მოხდა, ძალიან კარგი იყო და წინააღმდეგი არავინ იყო. მაგრამ, მართალი გითხრათ, ეს ისტორია წააგავს საკმაოდ წარუმატებელ, მისი ავტორების წარმოსახვის თვალსაზრისით, წარმართული რიტუალის ხელოვნურად ჩართვის მცდელობას ქრისტიანობის მითოლოგიურ შეთქმულებაში.

აღდგომის დღესასწაული, ებრაელებისგან ნასესხები, დაეცა (მთვარის კალენდრის მიხედვით) იმ დროს, როდესაც სლავები აღნიშნავდნენ თავიანთ "წარმართულ" დღესასწაულებს. ეგრეთ წოდებული „წარმართობის“ მრავალი რიტუალი იყო ღმერთებისთვის კვერცხების შეთავაზება. მოიტანეს არა მარტო კვერცხები, არამედ სხვა საკვები პროდუქტებიც. ერთი მხრივ, კვერცხი ღმერთებისთვის მინიმალური საჩუქარი იყო, მეორე მხრივ კი სიმბოლურ ფუნქციას ასრულებდა. უძველესი დროიდან კვერცხი ხალხში გაზაფხულის მზის სიმბოლო იყო, თან მოაქვს სიცოცხლე, სიხარული, სითბო, სინათლე, ბუნების აღორძინება, ყინვისა და თოვლის ბორკილებიდან ხსნა, არარსებობიდან გადასვლა. არსებობა. საახალწლოდ და დაბადების დღეებზე ჩვეული იყო კვერცხების მიცემა მეგობრებისთვის და ქველმოქმედებისთვის. მდიდრები, შეღებილი, შეღებილი კვერცხების ნაცვლად, ხშირად სთავაზობდნენ ოქროს ან მოოქროვილ კვერცხებს, რომლებიც მზის სიმბოლოა. მოგვიანებით, ქრისტიანებმა, რომლებიც ამ „წარმართული“ რიტუალის წინაშე აღმოჩნდნენ, მიიღეს ეს საკმაოდ წარმოუდგენელი ამბავი იმ კვერცხის შესახებ, რომელიც მარიამმა წარუდგინა იმპერატორს.

სააღდგომოდ ფერადი კვერცხების პირველი წერილობითი მტკიცებულება, მეცნიერთა აზრით, ნაპოვნია პერგამენტზე შესრულებულ ქრისტიანულ ხელნაწერში, რომელიც მე-10 საუკუნით თარიღდება, საბერძნეთში, თესალონიკთან ახლოს, წმინდა ანასტასიას მონასტრის ბიბლიოთეკიდან. ხელნაწერში მოცემული საეკლესიო წესდების დასასრულს, აღდგომის ლოცვის შემდეგ, ასევე უნდა წაეკითხათ ლოცვა კვერცხების, ყველის კურთხევისთვის, ხოლო იღუმენი, ძმებს ეკოცნა, კვერცხები დაურიგა მათ სიტყვებით. : "Ქრისტე აღსდგა!" ხელნაწერის „ნომოკანონ ფოტიუსის“ მიხედვით (XIII ს.) იღუმენს შეუძლია დასაჯოს ბერი, რომელიც აღდგომის დღეს წითელ კვერცხს არ შეჭამს, რადგან ის ეწინააღმდეგება სამოციქულო ტრადიციებს.

კვერცხების შეღებვისა და შეღებვის ჩვეულება დედამიწაზე ვედური დროიდან არსებობს. ფერწერის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ელემენტი იყო მზის გამოსახულება 4, 6, 8 ჯვრებისა და ვარსკვლავების სახით. ჯვრების მოხრილი კიდეები განასახიერებდა მზეს მოძრაობაში (მზედგომა). პიზანკიზე, პირსახოცებსა და ხალიჩებზე, ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ორნამენტული ელემენტი ყოველთვის იყო "სიცოცხლის ხე". მისი კულტიც დროის ნისლში იკარგება. ნახატებში ჩვენი წინაპრები იყენებდნენ ხის განვითარების კანონს: მთავარი ტოტების წვერებზე არის სამი კვირტი, როგორც ადამიანის რასის სამეული ბუნების სიმბოლო - მამა-დედა-შვილი. პისანკიმ მოგვიტანა "სიცოცხლის ხის" ორი მთავარი სურათი. ყველაზე გავრცელებული არის რეალისტური, ნაკლებად ხშირად - ღია სამკუთხედი, ჩვენი არიელი წინაპრების უძველესი ნიშანი. უბრალო ორნამენტს (ტოტს ორივე მხრიდან მყარი ნემსებით) ეწოდება "ნერგი", ისევე როგორც კაშკაშა მწვანე ბალახს (ცხენის კუდი), რომელიც ერთ-ერთი პირველია, რომელიც გაზაფხულზე იღვიძებს.

ძველი ეგვიპტელებიც კი, ყოველ გაზაფხულზე, როცა ნილოსი იტბორებოდა, ცვლიდნენ შეღებილ კვერცხებს და კიდებდნენ თავიანთ საკურთხეველებსა და ტაძრებში. ეგვიპტურ მითოლოგიაში კვერცხი წარმოადგენს სიცოცხლისა და უკვდავების პოტენციალს - არსებობის თესლს და მის საიდუმლოს. კვერცხი, სამყაროს შექმნისა და შემოქმედების უნივერსალური სიმბოლო, ვედებში მოხსენიებულია, როგორც "შემოქმედების ოქროს კვერცხი".
ბიზანტიელმა ქრისტიანმა თეოლოგმა და ფილოსოფოსმა იოანე დამასკელმა თქვა ვედური იდეის მსგავსი - რომ ”ცა და დედამიწა ყველაფერში კვერცხის მსგავსია: ნაჭუჭი არის ცა, ჭურვი არის ღრუბლები, თეთრი წყალი და გული არის. დედამიწა. კვერცხუჯრედის სიცოცხლის მკვდარი მატერიიდან წარმოიქმნება შესაძლებლობა, იდეა, მოძრაობა და განვითარება. ამ შემთხვევაში რატომღაც ავიწყდება კვერცხი, როგორც ქრისტიანული სიმბოლო და მისი სემანტიკური შინაარსი ქრისტიანული ტრადიციების შესაბამისად.

იგივე ეხება სააღდგომო ტორტს (აღდგომა). ძველმა სლავებმა განადიდეს ფალოსი და მის პატივსაცემად აცხობდნენ მრგვალ, მაღალ პურს "ქუდით". თავი ხაზგასმული იყო ფერების დიაპაზონით, შეზეთეს კვერცხის ცილა და ალაო, მოათავსეს თეფშზე და დაფარეს ფერადი კვერცხებით. ქრისტიანობის მიღებით, ასეთ მაღალ პურს აღდგომა ეწოდა. რუსეთში სააღდგომო ნამცხვრებს უწოდებენ სააღდგომო ნამცხვრებს, ისინი ცხვება ფართო და დიდი. (ქრისტიანი ხალხის უმეტესობა აღდგომას არაფერს აცხობს.) სუფრის ირგვლივ ქალები და გოგოები ცეკვავდნენ, შემდეგ ოჯახის უფროსმა ამ სიმბოლური პურის ნაჭერი გატეხა, თვითონ შეჭამა და ჯერ ვაჟებს აჩუქა, შემდეგ კი სხვებს. ოჯახის წევრები. ეს არის ისტორია ჩვენს სუფრაზე სააღდგომო ტორტის გამოჩენის შესახებ.

Roerich A.V., http://www.knlife.ru/

იესო აღდგა!

მე მჯერა წინასწარმეტყველი იესოს!
მე ასევე მჯერა, რომ ის აღდგა!
მე მჯერა - ის მოდის რუსეთიდან!
მისი სინათლე მოდის ზეციდან!
ლეგენდის თანახმად, ის სამჯერ მოდის!
მისი სიცოცხლის ხანგრძლივობის გაგება შეუძლებელია!
რაც გამოჩნდა წიგნების სტრიქონებში
მისი მიღება შესაძლებელია მხოლოდ პირობითად.
ის ცოცხალია, უეჭველად, დღემდე,
ღმერთის წინააღმდეგ მებრძოლი დემონებისგან განსხვავებით!
ჩვენს მართლმადიდებლობაში "სახელით"
დაწერეთ მადლიერი ლექსები!
მე მჯერა, რომ ის ჩვენშიც პოულობს
ახალი მოწაფეები ხორცში.
და ის უბრალოდ შემოდის ყველა სახლში,
ვისაც უყვარს იგი, პირველ ზარამდე.
ის ყავისფერთმიანია, ცისფერთვალება
- ასე უნდა იცნობდე მას ყოველთვის!
მან დაამარცხა სიკვდილი, მან აღმოფხვრა ინფექცია,
გაავლო გზა BRIGHT PARADISE-ისკენ!

ჭეშმარიტებაში აღდგა!

აღდგომა წარმართული დღესასწაულია. მაგრამ თუ აღდგომა ნამდვილად არ არის დაკავშირებული იესოსთან, მაშინ რას ვზეიმობთ? დღეს [...] რელიგიური კულტურა მათი მიცვალებულთა აღდგომას აღნიშნავს. იმავდროულად, პირველმა ქრისტიანებმა გადადგნენ საკმაოდ პრაგმატული ნაბიჯი და მიიღეს უძველესი წარმართული პრაქტიკა, რომელთა უმეტესობას დღემდე ამა თუ იმ ხარისხით აღდგომაზე ვაკვირდებით. ჯვარზე (სამხრეთის ჯვრის თანავარსკვლავედი) ვაჟის (მზის) გარდაცვალების სიმბოლური ისტორია და სიბნელის ძალების დამარცხების შემდეგ მისი ხელახალი დაბადების შესახებ გავრცელებული იყო ძველ სამყაროში. ძველ მითოლოგიაში არსებობს მრავალი ლეგენდა მკვდრეთით აღდგომის შესახებ.

შუმერული ქალღმერთი ინანა - ანუ იშთარი - ძელზე ჩამოახრჩვეს, მაგრამ შემდეგ ხელახლა დაიბადა და ქვესკნელიდან დაბრუნდა. ერთ-ერთი უძველესი მითი აღდგომის შესახებ არის მითი ჰორუსის შესახებ. 25 დეკემბერს დაბადებული ჰორუსი, რომელმაც თვალი შესწირა მამის გასაცოცხლებლად, სიცოცხლისა და აღორძინების სიმბოლოდ იქცა. მზის ღმერთი მითრა დაიბადა იმ დღეს, რასაც ჩვენ ახლა აღვნიშნავთ შობას და მისი მიმდევრები აღნიშნავდნენ გაზაფხულის ბუნიობას. მე-4 საუკუნეში, სოლ ინვიქტუსის (უძლეველი მზე) კულტი, რომელიც დაკავშირებულია მითრასთან, გახდა ბოლო ძლიერი წარმართული კულტი, რომელთანაც ეკლესიას უწევდა ბრძოლა. დიონისე იყო ღმერთების შვილი, რომელიც ბებიამ გააცოცხლა. თავად დიონისემ კი დედამისი სემელე გააცოცხლა.

ბედის ირონიით, ოდესღაც კიბელეს კულტი აყვავდა ახლანდელ ვატიკანის გორაზე. კიბელეს საყვარელი ატისი ქალწულისგან დაიბადა, გარდაიცვალა და აღდგა. გაზაფხულის ეს დღესასწაული შავ პარასკევს დაიწყო და კულმინაციას სამი დღის შემდეგ მიაღწია, როდესაც ხალხმა აღნიშნა მისი ხელახალი დაბადება. ქრისტიანული ეპოქის დასაწყისშივე, ვატინკანის გორაზე მოხდა ძალადობრივი კონფლიქტი იესოს მიმდევრებსა და წარმართებს შორის, რომლებიც კამათობდნენ იმაზე, თუ ვისი ღმერთი იყო ჭეშმარიტი და ვინ იყო მხოლოდ იმიტაცია. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ძველ სამყაროში, იმ ადგილებში, სადაც გაცოცხლებული ღმერთების შესახებ მითები იყო პოპულარული, ქრისტიანობამ ბევრი ახალი მიმდევარი შეიძინა. ამრიგად, საბოლოოდ, ქრისტიანობამ იპოვა რაიმე სახის კომპრომისი წარმართულ გაზაფხულის დღესასწაულთან. მიუხედავად იმისა, რომ ახალ აღთქმაში აღდგომას არ ვპოულობთ, ადრეული ეკლესიის მამები აღნიშნავდნენ მას და დღეს ბევრი ეკლესია აღდგომას ატარებს "გათენების მსახურებას", რაც აშკარად გამოხატავს ძველ წარმართულ მზის კულტს. აღდგომის თარიღი არ არის დაფიქსირებული და განისაზღვრება მთვარის ფაზებით - განა ეს არ არის მისი წარმართული ფესვების მაჩვენებელი?

აღდგომის მრავალი ატრიბუტი ასევე წარმართული წარმოშობისაა. კურდღელი არის ატრიბუტი, რომელიც ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ წარმართული დღესასწაულიდან ჩრდილოეთის ქალღმერთის ეოსტრეს საპატივცემულოდ (გათენების ტევტონური ქალღმერთი, ბერძნული ეონისა და რომაული ავრორას ანალოგი, - დაახლ. რედაქტირება.), რომლის სიმბოლოები იყო კურდღელი ან კურდღელი. კვერცხის გაცვლა ასევე უძველესი ტრადიციაა, რომელიც მრავალ კულტურაშია. ცხელ ჯვრის ფუნთუშებსაც უძველესი ფესვები აქვთ. ძველ აღთქმაში ვკითხულობთ, რომ ისრაელები თავიანთი კერპისთვის ტკბილ ფუნთუშებს აცხობდნენ და რელიგიური ლიდერები ცდილობდნენ ამის შეჩერებას. ქრისტიანული ეკლესიის პირველი სასულიერო პირებიც ცდილობდნენ აღდგომაზე წმინდა პურის გამოცხობის ტრადიციას ბოლო მოეღო. ბოლოს მოუწიათ წარმართულ ტრადიციებს ჯიუტად დამორჩილებულ ქალებს დათმობა და ეს პური დალოცეს.

აღდგომა, არსებითად, წარმართული დღესასწაულია, რომლის დროსაც ჩვენ ვაძლევთ ბარათებს, საჩუქრებს და გარშემორტყმული ვართ აღდგომის სიმბოლოებით, რადგან ეს გვაძლევს სიამოვნებას და ძველმა სიმბოლოებმა არ დაკარგეს აქტუალობა. ყოველთვის მაკვირვებდა, რომ ბუნების ძალა და დღის გახანგრძლივება ყველაზე მწვავედ იგრძნობა ქალაქებში, სადაც დილით სამსახურში გასვლისას მოულოდნელად ვწყვეტთ ფარების ჩართვას და სადაც ქუჩის განათება უკვე გამორთულია. მაღვიძარას რეკვის დრო.

ამ დღესასწაულის აღსანიშნავად უკეთეს გზას ვერ მოვიფიქრებ, ვიდრე აღდგომის კურდღლის კბენა, მზის ამოსვლის წირვაზე დასწრება, ფუმფულა სააღდგომო წიწილის მიღება და ტელევიზორში დაჭერა, როცა თავად დაჭრით წარმართული სააღდგომო ტორტის საკმაოდ დიდ ნაჭერს. გილოცავთ აღდგომას!

InoSMI-ის მასალები შეიცავს ექსკლუზიურად უცხოური მედიის შეფასებებს და არ ასახავს InoSMI-ის რედაქციის პოზიციას.