머리 기호에 꽃 화환입니다. 화환 - 역사와 전통. 보석 화환

화환 - 역사와 전통

화환은 슬라브의 전통적인 장식이지만 화환을 짜는 전통이 어디서 왔는지, 그러한 특이한 머리 장식이 무엇을 상징하는지 아는 사람은 거의 없습니다.
"화환"이라는 단어 자체는 Old Slavonic veno "선물"에서 유래되었습니다.
화환 제작자(Wreathmaker) - 화환을 짜서 판매하는 여성. 화환은 허브, 가지, 꽃으로 엮은 반지로 머리에 장식으로 착용합니다. 화환은 슬라브족뿐만 아니라 다른 많은 민족에게도 전통적인 장식이며 매우 오래된 역사를 가지고 있습니다. 화환은 고대 그리스에 존재했으며 로마, 중국, 인도의 다양한 대회 우승자, 영웅, 전사, 통치자에게 수여되었습니다.
악령을 쫓거나 악한 사람이나 '나쁜 눈'을 가진 사람의 악한 생각을 파괴하기 위해 문 위와 입구에 화환을 걸어 놓았습니다.
설치류를 방지하기 위해 새 수확의 첫 번째 단 아래에 화환을 놓았습니다. 그들은 사악한 눈을 피하고 미래의 출산을 돕기 위해 노동중인 여성의 베개 아래에 그것을 두었습니다. 그들은 또한 특별한 약초로 만든 화환에 불을 붙여 환자를 훈증 소독했습니다.
화환에 엮은 약초는 소녀의 성향, 기분, 상태, 위치를 판단하는 데 사용되었습니다.

예를 들어, 폴란드의 민트 화환은 처녀성을 의미했고, 꼬투리가 가득 찬 완두콩 싹의 화환은 소녀가 사랑하지 않는 사람과 결혼하기를 꺼린다는 것을 의미했습니다. 로마에서는 월계수 잎으로 만든 화환은 군사적 영광과 제국의 권력을 상징하는 것으로 여겨졌으며, 참나무 잎으로 만든 화환은 전투에서 특별한 용기를 보이거나 동료를 구한 전사들에게 수여되었습니다. 로마인들은 머틀 화환을 술 취함을 완화하는 것으로 여겼기 때문에 그러한 화환에서 잔치를 벌이는 경우가 많았습니다. 그러나 가시관은 사형을 선고받은 사람들을 위해 만들어졌습니다. 아랍인들은 다산의 상징으로 신부에게 주황색 꽃으로 만든 화환을 의도했습니다. 중국인은 작가, 시인, 작가에게 올리브 화환을 수여했습니다.

화환 만들기

화환을 만드는 것은 전체 의식입니다. 다양한 부족과 다양한 휴일에는 화환 짜기에 수많은 전통 요소가 수반되었습니다. 여자들은 보통 이렇게 했어요. 의식은 특정 직조 시간, 화환의 수, 크기, 모양, 다양한 유형의 직조 및 구성을 암시했습니다.

이 모든 것은 특정 사건에 해당하는 신성한 상징적 코드였습니다. 화환의 구성에 특별한주의가 기울여졌습니다. 오늘날 화환이 재미를 위해 또는 손에 들어오는 허브의 고대 전통에 대한 찬사로 짜여져 있다면 고대에는 각 유형의 화환이 예를 들어 Rusal 주간과 Kupala 휴일에 특정 식물로 구성되었습니다. 악령에 대한 치료제로 화환에 짜여져 있습니다. 또한 특정 허브로 구성되어 머리에 얹어지는 화환은 진정한 아로마테라피로서 유익한 상태를 제공하고 올바른 기분을 조성하며 일부 질병을 치료하는 데도 도움이 됩니다.

처음에 화환은 계절, 성스러운, 결혼식, 장례식 등 명절을 위해 짜여진 의식 항목이었습니다. 화환은 진짜 부적입니다. 고대부터 구멍이 있는 물체나 사물은 사람에게 역겨운 실체나 부정적인 것을 겁을 주어 쫓아낼 수 있는 특별한 힘이 부여된 것으로 여겨졌습니다. 이것은 생명의 탄생을 상징하는 여성적 본성과 마법의 상징인 여성적 원리와 연결됩니다. 유사한 전통적인 마법 물체는 반지, 고리, 롤, 자연적인 구멍이 있는 돌(닭신)이었습니다.

화환은 부적이기도 했기 때문에 애완동물과 집 안팎의 다양한 부분을 장식하는 데 사용되었습니다. 화환은 사람과 가축뿐만 아니라 집과 건물, 우물, 기둥, 묘지로도 장식되었으며 채소밭의 과일 나무와 집 지붕에 던져졌습니다. 일부 지역에서는 소, 염소, 양을 위해 특별한 화환을 엮었고 포메라니아 마을에서는 거위, 칠면조, 닭 및 기타 가금류를 위해 화환을 짜는 관습도 보존되었습니다.

화환의 축제 및 의식 목적에 관해서는 이 단순한 물건의 사용과 관련된 다양한 전통이 있습니다. 쿠팔라 화환을 통해 가축의 젖을 짜거나 우유를 여과했습니다. 그들은 과거에 질병, 부정, 문제를 남긴 새로운 탄생을 상징하는 것처럼 큰 화환을 스스로 올라갔습니다. 또한 화환을 통해 새 생명이나 새 힘을주고 싶은 다양한 것들이 뽑혔습니다. 사람들은 특정 의식 게임 중에 화환을 살펴보고 그것을 마시고 씻었습니다. 쿠팔라 화환에는 다양한 목적이 있으며, 고대 루스의 각 지역, 부족, 정착지는 고유한 특징과 화환 사용 방법을 갖고 있었습니다.

휴일이나 행사가 끝나면 화환은 집 장식, 해충, 벌레 및 우박으로부터 보호하기 위해 정원에 배치, 암탉 아래 배치, 점술에 사용 등 추가 보호 조치에 사용되었습니다. 아니면 불에 태워 버리거나. 화환을 이용한 점술도 많이 있었습니다. 예를 들어, 운세는 슬라브 여름 동지 휴일 Kupala로 알려져 있는데, 짠 화환이 강에 던져지고 소유자의 미래 운명이 그들의 행동에 따라 결정됩니다. 이 운세에는 많은 해석이 있습니다. 가라 앉는 화환은 죽음을 의미하고, 떠 다니는 화환은 장수를 의미하며, 가라 앉는 화환은 떠 있거나 해안에 붙어있는 화환으로 결혼하지 않은 1 년을 의미하며 약혼자의 집이 어느 방향인지 결정했습니다. 위치하고 있습니다. 강에 던져진 화환의 도움으로 운세를 말하는 것 외에도 화환을 나무에 던져 누가 빠른 결혼을 약속했는지 (화환이 나뭇 가지에 걸릴 것임) 알아보고 마당에 남겨두고 누구의 화환을 지켜 보았습니다. 더 빨리 시들고 (불운이 위협함) 예언적인 꿈을보기 위해 베개 아래에 두었습니다.

결혼식 화환

화환(구멍이 있는 원)은 탄생과 새 생명의 상징으로 여겨지기 때문에 결혼식에 없어서는 안 될 요소였습니다. 화환과 함께 전통적인 결혼식 속성에는 중간에 구멍이 있는 반지, 두루마리, 빵도 포함되었습니다. 이 모든 것은 새로운 삶, 사랑, 행복의 상징입니다. 슬라브의 관습에는 중매 제안의 표시로 소녀에게 화환을주는 전통도 포함되었습니다. 신부의 화환은 아내로의 재탄생을 상징합니다. 사람이 새롭게 되어 옛 생명을 버리고 새 생명으로 들어가는 것입니다. 이것은 어떤 면에서는 낡고 소녀다운 삶이 죽고, 영혼과 육체가 새로워지며, 결혼한 여성으로서 새로운 삶의 탄생을 상징합니다. 결혼 화환은 휴일 화환과 달리 일반적으로 오랫동안 또는 평생 동안 보존되었습니다. 결혼식 화환은 상자에 보관하고 빨간 굿에 넣어 안전하게 건조시킨 후 수년 동안 서서 신혼 부부를위한 베개에 꿰매고 신생아의 요람 아래에 두었습니다. 결혼식에서 화환으로 장식하는 고대 전통, 신부와 신랑 간의 화환 교환이 반지의 원형 역할을 했으며, 특히 결혼식을 위해 단조로 만들어지기 시작했을 가능성이 있습니다. 보석 작업장.

마지막 추수 때 화환을 짜는 풍습이 있었습니다. 수확이 끝나면 마지막 뭉치가 남았는데, 이를 "수염 위의 벨레스"라고도 합니다. 이 다발은 밭에 남겨두거나 집에 가져와 다음 해까지 보관했는데, 이듬해 풍년을 기원하는 부적으로 사용되었습니다. 마지막 뭉치 외에도 마지막으로 깎은 귀로 화환도 엮었습니다. 그러한 화환은 사람들에게 풍작을 안겨준 행운, 다산의 상징, 다산의 여신의 상징이었던 가장 아름다운 소녀의 머리에 놓였습니다.
이 화환을 쓰고 소녀는 명절이 열리는 정착지에 왔고, 물론 그녀는 풍성한 수확에 대해 칭찬과 감사를 표하는 축하의 주인공이었습니다.

화환은 오랫동안 장례식에 없어서는 안될 요소였습니다. 화환은 무덤에 놓거나 사망한 곳에 남겨두거나, 난파 시 물 위에 띄워 놓습니다. 현대 장례식에서 화환은 고인을 추모하는 헌사입니다. 장례식에서 의례 대상으로 사용되는 화환은 동일한 탄생과 영생을 상징합니다. 중앙에 구멍이 있는 원은 고인의 영혼이 다른 세계로의 전환과 새로운 몸, 새로운 품질, 영혼의 재생, 육체의 죽음이 영혼에 가져온 정화로의 탄생을 상징합니다. .

화환은 물리적 세계에서든 Navi의 세계에서든 인생 여정의 끝이자 새로운 길의 시작으로 이해될 수도 있습니다. 화환은 결혼식에 없어서는 안될 속성이기 때문에 고대에는 결혼하지 못한 어린이, 청소년 또는 청소년의 장례식에서만 화환이 장례식에 참여했다는 가정이 있습니다. 그리하여 상징적인 결혼식이 마련되었습니다. 장례식, 화환과 함께 미혼 소녀들을 전통 웨딩드레스(의상)로 매장하는 풍습도 있었는데, 이는 오늘날에도 여전히 알려져 있다. 화환은 무덤 근처에 둥지(화환)를 만들고 새로운 화신을 기다리는 새 영혼에 대한 가장 오래된 개념이라는 가정도 있지만 이는 단지 이론일 뿐입니다.

그 후 나뭇잎, 가지, 꽃으로 만든 화환은 더 오래 지속될 수 있는 인공 재료로 대체되기 시작했습니다. 화환이 금속으로 만들어지기 시작한 이후에는 왕의 왕관이 나타나 통치자의 의복의 독특한 요소가 되었다고 믿어집니다.

화환(Old Slavic vno "gift"에서 유래)은 꽃, 잎, 가지, 때로는 천연 재료를 모방한 재료로 만든 고리 모양의 장식입니다. 민속 전통에서-의식 대상, 의식 수행자를위한 장식 요소, 부적.

보상, 명예, 완전성, 완전성, 불멸성 및 위대함의 상징입니다. 화환의 이미지는 영적 힘의 초점인 머리의 상징주의와 영원의 이미지인 원의 상징주의, 생명력의 의인화로서의 식물의 상징주의와 관련이 있습니다. 많은 전통에서 왕관은 신의 속성이었습니다.

화환은 허브, 가지, 꽃으로 짠 반지입니다. 화환은 슬라브족뿐만 아니라 다른 많은 민족에게도 전통적인 장식이며 매우 오래된 역사를 가지고 있습니다. 화환은 고대 그리스에 존재했으며 로마, 중국 및 인도의 다양한 대회 우승자, 영웅, 전사, 통치자에게 수여되었습니다.

고대 슬라브의 세계관에서 화환은 태양 (태양) 상징이었습니다. 그 형태 자체는 마법적인 의미를 가지고 있으며 원, 반지의 이미지에서 완벽함과 통일성의 융합으로 인식되었습니다. 소녀들이 손으로 짠 화환에는 위대하고 신비로운 부적의 힘이 담겨 있다는 믿음이 여전히 있습니다.

처음에 화환은 계절, 성스러운, 결혼식 등 명절을 위해 짜여진 의식 항목이었습니다. 화환은 진짜 부적입니다. 고대부터 구멍이 있는 물체나 사물은 사람에게 역겨운 실체나 부정적인 것을 겁을 주어 쫓아낼 수 있는 특별한 힘이 부여된 것으로 여겨졌습니다. 이것은 생명의 탄생을 상징하는 여성적 본성과 마법의 상징인 여성적 원리와 연결됩니다. 유사한 전통적인 마법 물체로는 반지, 고리, 두루마리, 자연적인 구멍이 있는 돌 등이 있습니다.
"악의 눈", "악령"으로부터 보호되는 화환은 "영혼의 주술사"라고 불 렸습니다. 그 안에는 육체적 정신적 상처로부터 보호하는 힘이있었습니다. 화환을 잃는 것은 큰 수치와 불행을 의미했습니다. 이것은 오래된 전설에 명시되어 있습니다. 한 소녀가 가막살나무를 따라 걷고 있었습니다. 한 남자가 그녀를 만나 이렇게 말했습니다. "화환을 벗으세요. 당신은 내 것이 될 것입니다." 엄마가 거품기를 빼라고 하지 않으셨는데 그 사람이 너무 착하고 말도 너무 잘하고 다정한 눈빛이 마음을 따뜻하게 해줬어요. 소녀는 왕관을 벗었고 그 남자는 끔찍한 악마로 변해 그녀를 그에게 데려갔습니다.

악령을 쫓거나 악한 사람이나 '나쁜 눈'을 가진 사람의 악한 생각을 파괴하기 위해 문 위와 입구에 화환을 걸어 놓았습니다. 설치류를 방지하기 위해 새 수확의 첫 번째 단 아래에 화환을 놓았습니다. 그들은 사악한 눈을 피하고 미래의 출산을 돕기 위해 노동중인 여성의 베개 아래에 그것을 두었습니다. 그들은 또한 특별한 약초로 만든 화환에 불을 붙여 환자를 훈증 소독했습니다.

고대 로마에서는 올해의 상징이 원형이나 타원이었습니다. 이곳은 로마인들이 집 문을 장식하는 축제 새해 화환의 전통이 우리에게 온 곳입니다. 매년 1월 1일에 로마인들은 야누스 신을 기리기 위해 휴일을 열었습니다. 그들은 집의 대문과 문에 리본과 솔방울로 장식된 타원형 화환을 걸었습니다. 야누스는 과거와 미래를 모두 아는 신 중 하나입니다. 그는 태양과 모든 시작의 신입니다. 그는 존경 받고 존경 받았으며 다가오는 작품에 대한 보호와 축복을 요청했습니다. 따라서 한 해의 첫 번째 달은 이 신을 기리기 위해 1월(Januarius)로 명명되었습니다.

양초로 전나무 가지 원으로 집을 장식하는 나중에 전통은 그리스도의 탄생을 대규모로 축하하는 서방 국가에서 우리에게 왔습니다. 그리고 그것은 가톨릭이나 개신교처럼 크리스마스를 12월 25일에 기념하는 루터교에서 유래되었습니다.

그의 어린 학생들을 위한 첫 번째 대림절 화환은 함부르크 출신의 루터교 신학자 요한 비체른(Johann Wichern)이 만들었습니다. 아이들은 명절을 너무나 고대하고 있어서 크리스마스가 벌써 왔느냐고 끊임없이 물었습니다. 그때 강림절 (그리스도의 탄생을 금식하고 기다리고 준비하는 기간)을 나타내는 상징 인 강림절 화환이 탄생했습니다. Wichern의 화환은 나무 바퀴에 가문비나무 가지를 원형으로 얹은 것으로, 그 안에 작은 양초 24개와 큰 양초 4개가 삽입되어 있습니다. 아이들은 매일 촛불 하나를 켜서 (일요일에는 큰 촛불이 켜짐) 휴일까지 남은 일수를 계산할 수있었습니다.
크리스마스 화환으로 집을 장식한다는 생각은 서구 기독교인들 사이에서 매우 인기가 많아 빠르게 퍼져 뿌리를 내렸습니다.

크리스마스 화환에는 영적인 의미도 있습니다. 원은 영생을 상징하고, 녹지는 생명의 색이며, 양초는 성탄절에 세상을 비추는 신성한 빛입니다.

화환(그리스어 스테파노스, 라틴어 코로나)은 잎과 꽃으로 만든 머리띠로 왕관과 비슷하지만 내구성이 훨씬 낮고 힘을 나타내는 것보다 일시적인 차이를 훨씬 더 많이 나타냅니다. 화환은 항상 머리 장식으로 착용되지는 않았으며 영예를 바칠 때나 장례식에서 원(내구성, 힘)의 의미를 지닌 제물, 선물로도 사용되었습니다. 고대에는 반지의 상징이 식물의 활력의 상징과 화환으로 결합되었습니다. 대회 우승자와 승리자의 머리에는 화환이 씌워졌지만 동시에 희생 동물의 머리도 장식되었습니다. 기독교 상징주의에서 화환은 종종 어둠과 죄에 대한 승리의 상징입니다. 예를 들어 처녀의 화환이나 가톨릭 신자들 사이의 첫 영성체에서 소녀가 들고 다니는 화환; 종종 왕관 형태로 만들어지는 신부의 화환도 같은 의미를 갖습니다. 성경에서 이사야(28:5)는 이렇게 말합니다. “그 날에 만군의 여호와께서 그 남은 백성을 위하여 큰 면류관이시며 영화로운 면류관이 되실 것이라.” 꽃 화환은 세상의 기쁨과 호화로운 생활 방식의 상징입니다. 고대 대중 신앙에 따르면 담쟁이 잎 화환은 교회 휴일 동안 현재로부터 보호한다고 추정됩니다. 하나님의 교회는 화환 모양의 가지와 꽃 화환, 영생, 부활 및 기쁨의 상징으로 장식됩니다.

그리스도의 가시관은 로마 황제 카이사르의 장미관을 패러디한 것으로 인식되어야 합니다. 이와 관련하여 막달라 마리아, 베로니카, 캐서린과 같은 성도들의 속성으로 간주되는 반면 성 세실리아와 플라비우스는 장미 화환으로 장식되어 있습니다.

. 실제 왕관은 종종 금속 화환 형태로 만들어졌습니다. 상징 과학의 관점에서 볼 때 이러한 전환의 기원은 상당히 설명 가능합니다 (라틴어 "sogopa"와 영어 "crown"은 동시에 화환과 왕관을 의미 함). 물론 화환의 의미는 다음과 같습니다. 위대함이 먼저 오지 않습니다. 월계관은 Nemean 게임 중 파슬리 (또는 올리브 가지) 화환 인 Apollo의 상징이었습니다. Zeus의 경우 옥수수 귀 화환은 Demeter (lat. Ceres), 소나무 가지 화환-Poseidon, 회향 화환에 헌정되었습니다. - 프리지아의 농업 신인 사바지아(Sabazia)에게 참나무 잎으로 만든 화환은 사람들을 치명적인 위험에서 구한 영웅들로 장식되었습니다.

우크라이나 여성의 화환은 단순한 장식이 아닙니다. 화환은 가장 강력한 슬라브 부적입니다. 우크라이나 사람들은 화환에 통증을 완화하고 머리카락을 보호하는 힘이 있다고 믿습니다.
화환에는 어떤 야생화가 있나요? 그리고 그들은 무엇을 상징합니까?
카모마일 - 사람들에게 건강, 친절, 부드러움을 제공합니다.
가막살나무는 아름다움입니다. 대수리는 생명의 상징입니다.
체리와 사과 꽃 - 어머니의 사랑.
수레국화 - 소녀의 눈처럼 은은한 푸른색의 꽃이 아름다움, 건강, 힘의 상징으로 화환으로 짜여져 있습니다.
양귀비 - 좋은 꿈 꾸세요. 양귀비의 화사한 아름다움은 언제나 사람들의 관심을 끌었습니다. 사람들은 노래합니다. 왕관에는 더 좋은 색깔이 없습니다. 어머니에게서는 더 좋은 색깔이 없습니다. 이 아름다운 꽃은 소녀다운 아름다움의 상징이 되었습니다. 소년들은 단추 구멍에 양귀비를 꽂았습니다. 꽃의 붉은 색은 진실하고 순수한 감정을 상징합니다.

그러나 꽃 외에도 다양한 색상의 리본도 화환으로 짜여져 있습니다.
밝은 갈색 리본은 지구 간호사입니다.
노란 리본은 태양이다.
녹색 리본 – 아름다움과 젊음.
파란색과 파란색 리본 - 물과 하늘.
오렌지 리본 - 빵.
보라색 리본은 인간의 지혜입니다.
핑크 리본 - 웰빙.
흰색 리본 - 조상의 기억.

소녀의 머리 장식으로 리본이 달린 인공 꽃과 신선한 꽃으로 만든 우크라이나 화환은 전 세계적으로 명성을 얻었습니다.
고대부터 우크라이나 민족 의상의 필수 요소였던 리본이 달린 우크라이나 화환은 그것을 착용하는 사람의 머리 위에 "맑고 평화로운 하늘"을 바라는 소망이라고 믿을만한 충분한 이유가 있습니다. 이것은 나쁘고 불친절한 모든 것에 대한 일종의 부적입니다.
우크라이나 소녀에게 화환은 처녀의 명예, 소녀 다움의 상징이었습니다. 그것은 그녀를 "악의 눈"과 "악령"으로부터 보호했습니다. 여름에는 수레 국화, 양귀비, 데이지, 금잔화 등 신선한 꽃으로 화환을 엮었습니다. 화환은 또한 가족의 무한함을 상징하는 영원한 사랑의 상징입니다.

화환은 번개로부터 보호하기 위해 나무와 다락방에 남겨두고 다음 수확을 늘리기 위해 첫 번째 뭉치 아래에 놓고 어미 암탉의 둥지, 신생아 요람에 놓고 마녀의 옷 아래에 숨기고 밭과 채소밭에 걸었습니다. 소녀들은 아름다움과 건강을 위해 젖은 화환의 물로 몸을 씻었습니다.
이 화환은 남자들이 전쟁에 나갈 때 부적으로 주어졌습니다.
사랑, 출산, 부와 행복의 부적을 만들기 위해 마늘, 양파, 리본, 빵 귀, 과자, 반지, 특별한 마법의 허브를 화환에 엮었습니다.
인공 꽃, 실로 만든 화환은 종종 신랑의 모자 위에 놓여 사악한 눈으로부터 그를 보호합니다.

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나중에 반지 교환, 즉 약혼으로 성장한 중매의 표시로 사랑하는 사람에게 화환을 선물하는 관습이었습니다. 이전에는 결혼식이 끝난 후 신부가 꽃다발이 아닌 화환을 신부 들러리들에게 던졌습니다. 그것을 잡는 사람은 다른 사람보다 빨리 결혼할 것입니다.
우리 조상들은 주변 세계를 이해하고 영향을 미치는 것이 "머리"라는 것을 깨달았습니다. 따라서 그들은 모자의 도움으로 사악한 눈과 악의적 인 사람들의 다른 주문으로부터 자신을 보호하려고 노력했습니다. 문에 화환을 걸어두면 온 가족이 일년 내내 건강을 유지할 수 있다는 믿음이 있었습니다.

사람들은 오래 전부터 화환을 짜기 시작했습니다. 예를 들어, 고대 로마인들은 당시 심포지엄이라고 불렸던 잔치에서 머틀 화환을 입고 만난 것으로 알려져 있습니다. 그리고 이유 없이는 아닙니다. 그들은 그러한 화환이 중독을 완화할 것이라고 믿었습니다!
로마인들은 또한 시민의 용맹과 성공적인 빠른 전쟁을 위해 영웅들에게 머틀 화환을 씌웠습니다. br/>

참나무 가지는 전투에서 동료를 구한 전사들을 장식했습니다. 그건 그렇고, 참나무는 로마인의 사랑하는 신인 목성에 헌정되었습니다.
고대 로마인과 그리스인들은 동포들에게 군사적 공적, 연기 또는 시적 재능에 대해 월계관을 수여했습니다. "Laureatus"는 그리스어로 "월계관을 씌운"이라는 뜻입니다. 여기에서 모든 후속 시대와 민족의 수상자들이 나왔습니다!

고대 그리스에서는 아이스킬로스(Aeschylus)나 시모니데스(Simonides)의 시를 낭송할 때 머틀 화환을 착용했습니다. 이것이 그들이 이 시인들에 대한 특별한 존경심을 표현한 방법입니다.

아테네의 최고 계급은 권력의 표시로 화환을 썼습니다. 청원자들은 존경의 표시로 머틀 화환을 손에 들고 그들에게 왔습니다.

사형을 선고받은 사람들에게는 가시가 많은 가시로 만든 화환이 주어졌습니다. 그리스도께서는 그 안에서 십자가에 못 박히셨습니다.

유명한 신화에 따르면 아름다움에 대한 논쟁에서 아프로디테는 머틀 화환을 썼습니다. 결과적으로 파리스는 불운한 사과를 그녀에게 주었다.

그리스인들은 또한 머틀 화환을 에로틱 시 에라토의 뮤즈이자 결혼의 신인 처녀막이 착용했다고 믿었습니다.
진짜 남자를 위한 화환.
중세에는 명령과 메달이 나타날 때까지 화환은 군사 휘장이었습니다.

서양에서는 중매의 상징으로 사랑하는 사람에게 화환을 선물하는 풍습이 있었습니다. 나중에 그것은 반지 교환, 즉 약혼으로 변형되었습니다. 그리고 결혼식이 끝난 후 신부는 꽃다발이 아닌 화환을 신부 들러리들에게 던졌습니다. 그것을 잡는 사람은 다른 사람보다 빨리 결혼할 것입니다.

그런데 기후가 따뜻한 나라에서는 주황색 꽃으로 결혼식 화환을 만들었습니다. "오렌지 꽃"은 문자 그대로 "오렌지 꽃"으로 번역됩니다. 시간이 지남에 따라 그러한 화환은 전통적인 신부 부케로 대체되었습니다.

화환은 소녀 다움의 상징입니다.
Rus에서는 화환에 고유한 전통이 있습니다. 결혼식 화환은 소녀시대의 상징으로 여겨졌습니다. 기혼 여성은 화환을 쓰지 않았고, 시집가는 과부나 결혼 전에 처녀성을 잃은 신부도 쓰지 않았습니다. 후자는 수치심의 표시로 화환 반을 "수상"할 수 있습니다. 그리고 간음하는 사람들에게는 양털로 만든 화환이 주어졌습니다.

오렌지 꽃
신부는 결혼 생활의 행복을 위해 화환을 보관했습니다. 그들은 그것을 형상 근처에 걸고 아이가 건강하게 자랄 수 있도록 요람에 넣고 봉사하러 떠날 때 성인 아들에게 부적으로 주어졌습니다.

예를 들어 화환의 마력을 높이기 위해 가장 이해할 수없는 것들이 짜여져 있습니다. 마늘, 양파, 고추, 붉은 실. 그 밖에도 빵, 귀리, 동전, 설탕,

트리니티 전 목요일에 우리 조상들은 “화환을 말았습니다.” 그들은 어린 자작나무의 가지를 꺾지 않고 고리 모양으로 비틀어 묶었습니다. 첫 번째 화환은 당신 자신을 위한 것입니다. 두 번째는 사랑하는 사람을 위한 것입니다. 후속 것-친척에게. 트리니티 일요일에 그들은 화환을 만들러 나갔습니다. 시들거나 독립적으로 개발된 화환은 죽음이나 독신을 약속했습니다.
잃어버린 화환의 꿈은 유혹을 예고했습니다.
그리고 트리니티 데이에 소녀들은 하루 종일 머리에 허브와 꽃의 화환을 썼습니다. 저녁에는 각자 화환을 강에 던졌습니다. 화환을 해안에 못 박는 사람은 누구나 결혼하게 될 것입니다.
대중적인 지혜에 따르면 못생긴 소녀와 피부가 나쁜 소녀는 더 아름다워지기 위해 물 위에 던진 화환에서 몸을 씻어야합니다.

부적
러시아와 유럽에서는 화환이 부적으로 여겨졌습니다. 그래서 숲의 호수로 향하면 인어의 확실한 치료법 인 쑥으로 화환을 착용해야했습니다.

참나무 가지로 만든 화환은 들판, 채소밭, 가축을 위험으로부터 보호했습니다.

성 조지의 날 이후에는 마녀들이 가축에게 해를 끼치지 않도록 집 지붕에 화환을 던졌습니다.

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