Rodzina chłopska

W chłopskiej rodzinie panował duch wzajemnej pomocy, obowiązki były ściśle rozdzielone, tradycje, umiejętności pracy, zasady moralne przekazywane z pokolenia na pokolenie.

„Owsianka jest grubsza w rodzinie”

Autorytet rodziny wśród ludzi był niezwykle wysoki. Mężczyzna, który w wieku dorosłym nie chciał założyć rodziny, wzbudzał podejrzenia wśród sąsiadów. Za ważne uznano tylko dwa powody - chorobę lub chęć pójścia do klasztoru. Rosyjskie przysłowia i powiedzenia oceniały znaczenie rodziny: „Nie żonaty - nie osoba”, „W rodzinie i owsianka jest grubsza”, „Rodzina w kupie nie boi się chmury”.

W odległym średniowieczu chłopi żyli w dużych patriarchalnych rodzinach liczących 15-20 osób: starsi rodzice, żonaci synowie z dziećmi i wnukami - trzy lub cztery pokolenia krewnych. Kiedyś było trochę ciasno jak na taką rodzinę w małym chłopskim domu. Może wtedy narodziło się powiedzenie „W ciasnym, ale nie obrażonym”?

W XVII wieku. dominują rodziny liczące nie więcej niż 10 osób, składające się z reguły z przedstawicieli dwóch pokoleń – rodziców i dzieci. Głową rodziny był najstarszy mężczyzna w domu. Był z szacunkiem nazywany „autostradą”. Liczyli się z nim nawet dorośli, żonaci synowie z własnymi dziećmi. Bolszak rozporządzał majątkiem rodziny i losem jej członków, nadzorował prace polowe i rozdzielał obowiązki pracownicze. Podczas kolacji autostrada zajęła honorowe miejsce w czerwonym rogu chaty pod ikonami.

Chłopski związek małżeński opierał się przede wszystkim na interesach ekonomicznych. Tak święte uczucie dla wielu ludzi, jak miłość, rzadko było brane pod uwagę. Właściciel ziemski poślubił chłopów pańszczyźnianych według własnego uznania. A tradycja ludowa nie przewidywała wzajemnej zgody chłopca i dziewczynki na małżeństwo - dla nich wszystko decydowali rodzice.

Starali się wybrać pannę młodą nie tyle piękną, co zdrową, zręczną, pracowitą. Rzeczywiście, po ślubie musiała przejąć całe gospodarstwo domowe, wychowywać dzieci, opiekować się bydłem, pracować w ogrodzie, na polu. „Niegrzeczni” i „netkahi” byli znacznie mniej skłonni do zawarcia małżeństwa niż wykwalifikowana szwaczka. Takie pozornie utylitarne podejście do tworzenia rodziny wcale nie oznaczało, że związek dwojga ludzi był kruchy. Małżonków łączyła wspólna troska: o gospodarstwo domowe, o dzieci, o dom. Cóż, jeśli chodzi o miłość - "przetrwa, zakocham się" - była uważana w dawnych czasach.

W dawnych czasach pobrali się bardzo wcześnie. „Księga pilota” - zbiór zasad kościelnych, opracowany w XIII wieku. i regulujące m.in. stosunki rodzinne - ustaw wiek małżeństwa dla dziewczynek - 13 lat, dla chłopców - 15 lat. Przypadki wcześniejszych małżeństw nie były rzadkie. Walcząc z nimi „Stoglav” w połowie XVI wieku. zobowiązywali księży do poślubiania dziewczynek nie młodszych niż 12 lat, a chłopców - 15 lat. Były inne ograniczenia dotyczące małżeństwa. Zabroniono np. żenić się z krewnymi do szóstego pokolenia, czyli z kuzynką i siostrą. Kościół odmówił poślubienia młodej pary, która była nepotyzmem, swataniem lub braterstwem bogów. Prawosławnemu zabroniono małżeństwa z osobą innej wiary lub nieochrzczenia w ogóle.

Zasady kościelne zezwalały na zawieranie małżeństw nie więcej niż trzy razy. Nawet drugie małżeństwo uznano za grzeszne, a na przystępujących Kościół wymierzył karę – pokutę, która zabraniała komunii na dwa lata. Co więcej, drugie małżeństwo odbyło się bez ślubu, a trzecie z pięcioletnią pokutą. Jak niedopuszczalne były dla Kościoła kolejne małżeństwa, uzmysłowił sobie „Stoglav” w powiedzeniu Grzegorza Teologa: „Pierwsze małżeństwo to prawo, drugie to przebaczenie, trzecie to zbrodnia, czwarte to niegodziwość, wciąż istnieje świnia do życia."

Narodzinom nowej rodziny nieodzownie towarzyszyło wesołe wesele. Rosyjskie wesele to jedno z najbardziej niesamowitych zjawisk kultury ludowej. Jej tradycje były przestrzegane zarówno przez prostych chłopów, jak i autokratycznych carów. Rosyjskie wesele historycznie łączyło dwa starożytne obrzędy - ludowy, zwany „radością” i chrześcijański, czyli weselny. Co więcej, przez długi czas, aż do XVI wieku, małżeństwo bez ślubu było wśród ludu powszechne.

Jesień i zima były uważane za najlepsze czasy weselne w wiosce, kiedy wszystkie prace rolnicze zostały zakończone. Chłopi mieli wolny czas, co było bardzo potrzebne do przygotowania uroczystości weselnych.

"Nie wybieraj panny młodej, sprawdź swatkę"

Wesele koniecznie poprzedziło swatanie. O kwestii wyboru pana młodego lub panny młodej w tamtych czasach, jak już wspomniano, decydowali sami rodzice. Nie było zwyczaju konsultować się z panem młodym lub panną młodą. Teoretycznie mogli spotkać się po raz pierwszy tylko pod przejściem. To prawda, że ​​w wiosce, w której wszyscy są na widoku, to się nie zdarza.

Główną rolę w kojarzeniu odgrywał swat. „Nie wybieraj panny młodej, wybierz swatkę”, nauczała popularna mądrość. Najczęściej ten obowiązek wykonywała starsza, doświadczona kobieta, krewna lub znajoma rodziny pana młodego. Od swatki wymagano szczególnej umiejętności mówienia pięknie i przekonująco, ponieważ często musiała chwalić niezbyt popularne „towary”. Nie bez powodu ludzie zwykli mówić: „Na przemówieniach Swashechki, jak na saniach - nawet usiądź i przeturlaj się”.

Zazwyczaj swat przychodził do domu panny młodej i z daleka, z alegoriami i aluzjami, rozpoczynał rozmowę. Jej dialog z rodzicami panny młodej mógłby wyglądać mniej więcej tak. Matchmaker: „Masz produkt, my mamy kupca”. Jeśli rodzice chcieli odmówić, odpowiadali: „Nasz produkt nie jest na sprzedaż”, jeśli chcieli kontynuować rozmowę, zapraszali swatkę do stołu „na chleb i sól”.

Swat lub swat nie zawsze sumiennie wypełniał swoje obowiązki. Jest zabawny incydent z historii ślubu miejskiego w XVII wieku. Pewien swat zgodził się z ojcem krzywej panny młodej, by oszukać pana młodego, oczywiście nie bezinteresownie. Swatka powiedziała panu młodemu, że może widzieć pannę młodą siedzącą w otwartym oknie swojego domu o takiej a takiej godzinie. Dziewczyna naprawdę siedziała przy oknie, ale tak, aby krzywe oko nie było widoczne z ulicy. Pan młody, który nie podejrzewał podstępu, polubił pannę młodą i zgodził się ożenić.

Aby uniknąć takich nieporozumień, po udanych negocjacjach swatki z rodzicami panny młodej zorganizowały pokaz panny młodej. Matka pana młodego lub jej powiernik – dozorca – przyszli do domu panny młodej. Rozmawiała z dziewczyną i obserwowała ją uważnie, chcąc się upewnić, jaka jest mądra i przystojna.

Po pokazie miał miejsce „spisek”. W tym momencie pan młody sam z ojcem lub starszym bratem przyjechał odwiedzić rodziców panny młodej. Zostali przywitani u bram domu jako goście honorowi, odprowadzeni do chaty i usadowieni na ławce w czerwonym kącie. W konspirację zaangażowani byli tylko mężczyźni. Sama panna młoda nie pojawiła się panu młodemu: chowała się za piecem lub chowała się w łóżkach. Obie strony uzgodniły wydatki na ślub, czas, posag, prezenty od pana młodego dla panny młodej. Następnie na znak porozumienia „podali sobie ręce”. Od tego momentu sprawa ślubu została uznana za rozwiązaną i rozpoczęto jego przygotowanie.

W rodzinach chłopskich prawie od dnia narodzin córki rodzice zaczęli zbierać jej posag w osobnej skrzyni: kawałki bielizny, ubrania, buty, biżuterię, pościel i wiele innych. Po nauce rękodzieła dziewczyna uzupełniła skrzynię własnymi produktami - haftowanymi, dzianymi, tkanymi.

Wieczorem w przeddzień ślubu w domu panny młodej odbył się wieczór panieński. Dziewczyny pomogły spakować posag, a panna młoda żegnając się z nimi śpiewała smutne piosenki:

Od niepamiętnych czasów panował zwyczaj, że pana młodego, nawet jeśli był jednym z niewolników, w dniu ślubu nazywano „księciem”, a pannę młodą „księżniczką”. Przed uroczystością, zgodnie ze starożytną tradycją, przypisywano im szeregi weselne od krewnych i przyjaciół: „tysiackiego”, „chłopaka”, „bojarzy”, „sypialni”, „poezhanów” itp. Tysiacki był głównym kierownikiem ślub. Towarzyszył panu młodemu wszędzie i wszędzie. Przyjaciele dzwonili do gości, wygłaszali przemówienia, wysyłali prezenty w imieniu młodych. Mieszkańcy pociągu towarzyszyli pociągowi ślubnemu. Bojarzy stanowili grono honorowych gości.

„Żebyć się to nie pić wody”

Rano w dniu ślubu wszyscy uczestnicy uroczystości zebrali się w domach Pary Młodej. Łóżko zostało przetransportowane z domu panny młodej. Towarzyszył jej cały pociąg konny. Naprzód jechał kolega teściowej, za nim sanie z łóżkiem, w którym siedziała łóżeczka. Z tyłu na drugich saniach jechała panna młoda swatki. W domu pana młodego łóżko umieszczono w przygotowanym wcześniej lokalu - senniku, w którym młodzi mieli spędzić pierwszą noc poślubną. Zwykle był to wolnostojący „zimny” budynek. Koniecznie przestrzegano tylko jednego warunku: na strychu nie powinno być ziemi, aby zgodnie z przesądnymi ideami sennik w żaden sposób nie przypominał grobu.

Zbliżała się godzina ślubu. Panna młoda była ubrana w suknię ślubną. W starożytnej Rosji uszyto ją z czerwonej tkaniny. W rosyjskiej piosence „Nie mów mi, mamo, czerwona sukieneczka” chodzi tylko o suknię ślubną. Opatrunkowi towarzyszył płacz panny młodej, symbolizujący pożegnanie z młodością i wolnością.

Szczególne znaczenie w ubieraniu panny młodej iw całym obrzędzie weselnym miał obrzęd „drapania głowy”. Zgodnie z tradycją niezamężna kobieta w Rosji nosiła jeden warkocz - symbol dziewczęcości - i koronę. Przygotowując pannę młodą do ślubu, swatka rozwinęła jej warkocz i przeczesała włosy grzebieniem zamoczonym w słabym roztworze miodu. Wstążkę wplecioną w warkocz dostałam w prezencie jednemu z moich bliskich przyjaciół. Panna młoda w tym czasie śpiewała z okrzykiem:

Po ślubie pannie młodej zdjęto koronę, a jej włosy zapleciono w dwa warkocze i zawiązano pod kiku, nakryciem głowy zamężnej kobiety. Odtąd jej włosy nie były widoczne dla nikogo z zewnątrz.
Pary młodej towarzyszył do kościoła pociąg weselny: wszystkie szeregi weselne, krewni, przyjaciele. Pociąg wiózł również świece ślubne dla młodej pary, z których każda mogła ważyć więcej niż funt. Po ślubie, wychodząc z kościoła, swat obsypywał młodych chmielem, który był uważany za symbol płodności. Pociąg ślubny jechał teraz do domu pana młodego. Jego rodzice na progu powitali nowożeńców obrazami, chlebem i solą i pobłogosławili ich. Przy weselnym stole, podczas gdy goście jedli, pili i radowali się serdecznie, młodzi mieli siedzieć ładnie i nie dotykać jedzenia. Uczcie weselnej towarzyszyły pieśni, z których głównymi były wspaniałość na cześć pana młodego, a zwłaszcza liryka na cześć panny młodej:

W środku uczty weselnej tysyatsky zabrał nowożeńców do sennika. Tam zostali nakarmieni i pozostawieni sami. W sypialni między młodymi odbywał się starożytny rytuał zguby. Żona na znak posłuszeństwa mężowi musiała zdjąć mu buty. W jednym z nich była moneta: jeśli młoda kobieta jako pierwsza zdjęła ten konkretny but, to według omen czekało ją szczęście w życiu rodzinnym. W przeciwnym razie wierzono, że przez całe życie będzie musiała niewolniczo zadowalać męża. Podczas rozpakowywania mąż na znak swojej władzy lekko uderzył żonę batem otrzymanym w prezencie od teścia.

„Kogo kocham, pokonałem go”

Obrzęd wysadzenia w powietrze jasno pokazał charakter przyszłych relacji między małżonkami. Średniowieczna kobieta była całkowicie zależna od męża. Jego władzę nad żoną zapewniała nie tylko władza władzy, ale często bezpośrednia przemoc. Bicie żony było uważane za porządek rzeczy nie tylko w chłopstwie, ale także w środowisku bojarskim. "Domostroy" wypowiedział się na ten temat pozytywnie. W popularnym środowisku idea była mocno utrzymywana: jeśli mąż nie bije żony, to jej nie kocha. Z naszego punktu widzenia, komiczny epizod z historii Rosji z XVI wieku ma charakter orientacyjny. Pewien Niemiec mieszkający w Moskwie ożenił się z Rosjaninem. Po pewnym czasie żona zrobiła mu wyrzuty, że jej nie kocha. Niemiec, czuły do ​​swojej żony, był zdziwiony: co to była jego wina? – Nigdy mnie nie uderzyłeś – usłyszał w odpowiedzi. Wtedy mąż zaczął bić żonę, a ona przestała narzekać.

A jednak pozycja kobiety ze zwykłego ludu była znacznie swobodniejsza niż w środowisku bojarskim czy kupieckim. Chłopka zajmująca się rolnictwem mogła swobodnie wychodzić z domu po wodę do studni lub nad rzekę, chodzić do lasu zbierać grzyby i jagody, zbierać w polu. Bojarskie kobiety i kupcy prowadzili samotniczy tryb życia.

Kobieta, która ciągnęła znaczną część wozu chłopskich koncernów, cieszyła się w rodzinie sporym szacunkiem. Jej rola szczególnie wzrosła po śmierci męża. Często wdowa stawała się głową domu i przybierała na wadze nie tylko w rodzinie, ale także w społeczności chłopskiej.

Posiadanie dzieci w rodzinie to zawsze radość. Jednak chłopi byli szczególnie zadowoleni z narodzin chłopca. Wyjaśnienie było proste: gmina przydzielała rodzinie przydział ziemi uprawnej - główne bogactwo chłopskie - za każde urodzone dziecko płci męskiej. Ziemia nie zależała od dziewcząt. Ponadto, po ślubie, syn sprowadził do domu innego robotnika, a córka, wyszła za mąż, wręcz przeciwnie, odeszła, a nawet zabrała ze sobą część majątku rodziny w postaci posagu. Dzieci urodziły tyle, ile Bóg zesłał. Sztuczne przerwanie ciąży było uważane za wielki grzech. Tylko jeden czynnik regulował wielkość rodziny chłopskiej – wysoka śmiertelność: zarówno dzieci, jak i dorosłych. Dzieci rodziły się najczęściej w łaźni, która w dawnych czasach zastąpiła szpital. Jednak pracując do ostatniego dnia, ciężarna chłopka mogła urodzić wszędzie - na polu, w stodole, w chacie.

Fizyczne narodziny osoby nie miały większego znaczenia. Kolejna sprawa to duchowe narodziny – chrzest. Zazwyczaj chrzest dziecka odbywał się czterdziestego dnia i nadano mu imię świętego, którego pamięć obchodzono w dniu chrztu. Ochrzczony nabył w tym dniu duchowych rodziców – ojca chrzestnego i matki. Z reguły zostali wybrani od krewnych. Chrzest, podobnie jak ślub, był uważany za wielkie wydarzenie. W dniu chrztu rodzice urządzili stół dla rodziny i przyjaciół i corocznie obchodzili dzień anioła, czyli imieniny, zastępując obchody urodzin.

Rodzice byli dla swoich dzieci niekwestionowanym autorytetem. Nawet dorosły syn był bezwzględnie posłuszny ojcu. Władzę rodziców wspierało zarówno państwo, jak i kościół. "Domostroy" nauczał: "Dzieci ... kochaj swojego ojca i swoją matkę, i słuchaj ich i bądź im posłuszny według Boga we wszystkim, i szanuj ich starość i ich słabość ...". Klątwa rodzicielska, z punktu widzenia wiary i popularnych poglądów na temat moralności, była uważana za najstraszliwszą, jaka mogła być. W tym samym czasie „Domostroy” zażądał od rodziców opieki nad dziećmi, nakazał im uczyć „boju Bożego i grzeczności i wszelkiej przyzwoitości, a z czasem… uczyć robótek ręcznych matkę-córkę, a ojciec syna”.

Rodzinne stosunki chłopów zostały oświecone wielowiekową tradycją. Wielu z nich bezpowrotnie odeszło w przeszłość, niektórzy żyją dalej, stanowiąc część naszego bytu lub, jak mówią dzisiaj, część rosyjskiej mentalności narodowej.

Tendencja do rozdrobnienia rodzin wielodzietnych - Struktura wewnętrzna rodziny w drugiej połowie XIX wieku - Rola głowy rodziny - Organizacja życia gospodarczego, podział pracy między mężczyznami i kobietami - Codzienna rutyna w rodzinie

Zrozumienie procesów i zasadniczych zmian, jakie zaszły w latach władzy sowieckiej w rodzinie chłopskiej, w jej wewnętrznej strukturze i życiu, jest niemożliwe bez szczegółowego poznania życia rodzinnego rosyjskiego chłopstwa w przeszłości. Wieś Viryatino jest pod tym względem bardzo zainteresowana, gdyż tradycje życia rodzinno-patriarchalnego były w niej utrzymywane aż do Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej i przez długi czas dały się odczuć pod panowaniem sowieckim. W szczególności we wsi przez długi czas pozostawały liczne rodziny patriarchalne.

Przyczyny tak długiego istnienia w Viryatinie niepodzielnej rodziny tkwiły w specyfice gospodarki wioski położonej w rejonie środkowej czarnej ziemi, gdzie kapitalizm rozwijał się wolniej niż, powiedzmy, w stepowych prowincjach południowej Rosji i gdzie hamujący wpływ resztek pańszczyzny był odczuwalny we wszystkich dziedzinach życia. Perepolosica zmusiła chłopów Wiriatynskich do zachowania — nawet w okresie największego rozwoju nieszablonowych gałęzi przemysłu — rutynowych form rolnictwa, które wymagały dużej liczby robotników; dlatego chłopi widzieli w niepodzielnej rodzinie najlepszy sposób na utrzymanie całej dostępnej siły roboczej w gospodarstwie.

Niewątpliwy wpływ miała również potrzeba połączenia rolnictwa, które stanowiło podstawę gospodarki chłopskiej rodziny w Wiriatynie, z dodatkowymi dochodami. Duże liczebnie rodziny z nadmiarem męskiej siły roboczej (nadwyżką w stosunku do dostępnej działki ziemi) mogły na dużą skalę korzystać z latryn w celu wzmocnienia swojej gospodarki. Jednocześnie, jak pokazuje badanie etnograficzne, duże niepodzielne rodziny pozostawały głównie wśród zamożnej części chłopstwa. Jest mało prawdopodobne, aby istniały ekonomiczne przesłanki do istnienia dużej niepodzielnej rodziny wśród tych 28 bezkonnych chłopów, którzy w latach 80. mieszkali w maleńkich chatach o powierzchni 12-17 m2 i większości działek, ze względu na brak podatku, wynajęty do przerobu lub pod wynajem. Rodziny te również brały udział w wycofaniu się do kopalń, ale dla nich był to chyba jedyny sposób na egzystencję w tych warunkach. I dawali kopalniom już nie nadwyżkę, ale główną siłę roboczą. Takie rodziny nigdy nie osiągnęły dużych rozmiarów.

W tym samym czasie rozwój handlu latrynami, który umożliwił zaangażowanie chłopów Wiriatynskich w intensywny proces stosunków towarowo-pieniężnych, wywarł wielki wpływ na wewnętrzną strukturę rodziny, na całą strukturę rodzinną. Tłumaczy to znaczące zmiany w życiu rodzinnym, jakie zaszły w drugiej połowie XIX wieku. a zwłaszcza od końca lat 80-tych. Można je wyraźnie prześledzić w porównaniu z rodzinnym sposobem życia chłopstwa w poprzednim okresie (60-70), kiedy wiele cech przedreformy, czyli pańszczyzny, życia było jeszcze zachowanych.

Nasze informacje o rodzinie chłopskiej w przededniu zniesienia pańszczyzny są niezwykle skąpe i nie dają jasnego wyobrażenia o jej składzie i liczebności. Miejscowi staruszkowie, na podstawie rodzinnych legend, zeznają, że rodziny w tym czasie były w większości duże – około 25-30 osób 1 . Często zdarzały się rodziny, w których mieszkało razem czterech lub pięciu żonatych braci. Jednak, o ile można sądzić z zachowanych wspomnień, już wtedy istniała tendencja do wyróżniania jednego lub dwóch starszych braci 2.

Pewne światło na wielkość rodziny chłopskiej w okresie przedreformacyjnym rzucają materiały dotyczące sprzedaży rodzin chłopskich przez pierwszego właściciela ziemskiego Viryatina F.A. Davydov 3. Większość sprzedawanych mu rodzin liczyła 12-15 osób (w latach 1808-1831). Ponieważ zwykle sprzedawano obskurne rodziny chłopskie, można przypuszczać, że w tym czasie liczba rodzin zamożniejszych była wyższa.

O dużej liczbie rodzin świadczą wspomnienia o obecności na wielu jardach chłodnych letnich klatek dla par („budy” pod povetami) lub, co było typowe dla zamożnych rodzin, o budowie dwóch na osiedlu; nawet trzy domy przy zachowaniu wspólnej gospodarki. Uwagę zwraca niezwykle powolny do ostatniej ćwierci XIX wieku. zarastanie wsi. Ludność skoncentrowana była w Oreszniku, na tzw. Polanie (centrum wsi) oraz na Górnej Uli. Dopiero w latach 80. wieś zaczęła szybko się rozwijać we wszystkich kierunkach.

W pierwszych dwóch dekadach po reformie chłopskiej w wewnętrznej strukturze rodziny chłopskiej najwyraźniej nie nastąpiły żadne zauważalne zmiany, pomimo zarysowanych zmian w gospodarce chłopskiej.

Wielkie zmiany we wszystkich dziedzinach życia, a zwłaszcza w stosunkach rodzinnych, miały miejsce w Viryatin w latach 1880-1890, wraz z dalszym rozwojem stosunków kapitalistycznych. Sekcje rodzinne stały się częstsze. Częściowa izolacja, aw niektórych przypadkach całkowite podziały rodziny, następowały w coraz krótszych odstępach czasu. Liczba rodzin została znacznie zmniejszona: według spisu z 1881 r. na jedną chatę przypadało średnio 7 osób. Nie oznacza to oczywiście, że zniknęły duże rodziny, ale oczywiście wraz z rodzinami niepodzielonymi w tym czasie istniała duża liczba rodzin małych.

Jak podkreślają starzy ludzie z Wiryat, średnie gospodarstwa chłopskie nadal były prowadzone przez dwóch lub trzech żonatych braci mieszkających razem.

W latach 90., w związku z formowaniem się kadrowego proletariatu w górnictwie i rozwojem ruchu robotniczego w Rosji, zmienił się duchowy obraz emigracyjnego chłopa. Komunikacja między pracownikami migrującymi a zwykłymi pracownikami wpłynęła na ich ogólny poziom kulturowy. Pojawiły się nowe potrzeby - ubrać się w miejskim stylu, ułożyć swoje życie w bardziej kulturalny sposób w produkcji, co w przeciwieństwie do poprzednich lat wymagało dużych nakładów na siebie. Wzrost potrzeb wyrażał niewątpliwie pewien wzrost świadomości jednostki, co najdobitniej przejawiało się wśród przedstawicieli młodszego pokolenia. A to nie mogło nie wpłynąć na osłabienie podstaw patriarchalnych. W latach dziewięćdziesiątych stosunki wewnętrzne w rodzinach niepodzielonych stały się napięte, a tendencja do izolacji młodych małżeństw była bardziej wyraźna. Pracownik migrujący ukrywał więc część swoich zarobków na potrzeby własne i rodziny, co według zeznań dawnych ludzi było jedną z głównych przyczyn konfliktów i podziałów rodzinnych. Generalnie jednak życie rodzinne zmieniało się powoli i zachowało tradycyjne formy patriarchalne. Przejawiało się to bezwładnością i ograniczonymi perspektywami chłopa komunalnego, zmuszając pracowników migrujących, z których część miała możliwość pełnego zaopatrywania swoich rodzin w górnicze zarobki, do trzymania się jeszcze kawałka ziemi i inwestowania w rolnictwo środków uzyskanych z pracy w kopalnie. Charakterystyczne jest ostro negatywne nastawienie średnich mas chłopskich do tych robotników migrujących, którzy zerwali ze wsią i przenieśli się do osiedli robotniczych. Chęć utrzymania kontaktu z ziemią wynikała częściowo z braku zarobków na boku.

Wysilając się z całych sił, by utrzymać, ratować przed ruiną swoje gospodarstwo, chłop trzymał się starych rodzinnych fundacji. Relacje wewnętrzne, prawa i obowiązki członków rodziny były ściśle regulowane. Głowę rodziny uważano za przedstawiciela starszego pokolenia w rodzinie - dziadka lub po jego śmierci babkę; w tym drugim przypadku bezpośrednie kierowanie gospodarką przeszło na najstarszego syna. W przypadku śmierci lub starości obu starców, głową rodziny został najstarszy z synów. Głowa rodziny była strażnikiem całego życia rodzinnego. Do funkcji głowy rodziny należało kierowanie pracami terenowymi oraz podział obowiązków między członków rodziny, głównie jej składu męskiego. W szczególności ustalił kolejność między synami (i wnukami) chodzenia do kopalni. Zarządzał całym majątkiem i pieniędzmi rodziny. Wszystkie dochody członków rodziny z emerytury i różnych zawodów trafiały do ​​ogólnego skarbca rodziny i były przeznaczane na potrzeby wspólnego gospodarstwa domowego. Kasa rodziny otrzymywała nie tylko dochody z „kobiecych” zarobków ze sprzedaży zebranych przez kobiety mchów, jagód, grzybów, na wybielanie płócien, a także ze sprzedaży jajek itp. Jako miejscowy staruszek EA Dyakov trafnie to ujął: „ nie kupią nafty i nie oddadzą jej na buty ”4.

Charakterystyczny dla przeszłości był stabilny podział pracy w rodzinie ze względu na wiek i płeć, niewątpliwie związany z patriarchalnym trybem życia.

Sprawami domowymi zajmowała się gospodyni, najczęściej żona głowy rodziny lub w przypadku jej śmierci najstarsza z synowych. Kobiety były odpowiedzialne za wszystkie prace domowe: gotowanie, sprzątanie, pranie, opiekę nad dziećmi, opiekę nad żywym inwentarzem, dostarczanie wody 5. Mężczyźni brali również udział w opiece nad żywym inwentarzem: sprzątali obory (usuwanie obornika, ściółki), doglądali koni; kobiety zajmowały się bydłem „chałupniczym” (pasza na które pochodziła z chaty): krowy, cielęta, świnie, owce i drób. To nie przypadek, że sprzedaż jaj kurzych była jednym ze źródeł dochodów kobiet.

W okresie jesienno-zimowym kobiety snuły i tkały cały swój wolny czas od prac domowych na potrzeby rodziny. Tę pracę poprzedziła ciężka praca przy przetwarzaniu konopi. Dziewczęta zajmowały się również przędzeniem i tkaniem; uczyli przędzenia od dziewięciu do dziesięciu lat, tkania - od piętnastu, szesnastu lat. Kobiety powyżej 40 roku życia prawie przestały tkać, ponieważ ta praca w dużej liczbie uważana była za przekraczającą ich możliwości.

Kobiety szyły z wełny ubrania (z wyjątkiem zimowej odzieży wierzchniej, którą podarowali krawcom) oraz dzianinowe pończochy, szaliki i rękawiczki. Tkanie butów łykowych było męskim zajęciem, od najmłodszych lat zajmowali się nim także chłopcy.

Praca w terenie była wyraźnie rozróżniona między mężczyznami i kobietami: jak wspomniano powyżej, do obowiązków mężczyzn należała orka, siew, koszenie, układanie w stosy, sztaplowanie, transport; kobiety w sianokosach mieszały i grabiły siano, pieliły plony, następnie podczas żniw dziergały snopy i układały je w kupach i kupach, pomagały młócić cepami. W ogrodach wszystkie prace, z wyjątkiem orki, wykonywały kobiety i częściowo dzieci. Szczególnym męskim zajęciem był transport opału i siana dla bydła (siano trzymano w stogach na łące).

Przy podziale obowiązków między zamężne kobiety w nierozdzielonej rodzinie uwzględniono konieczność pogodzenia pracy domowej jako całości z zaspokajaniem potrzeb rodzin osobistych (dzieci, mąż).

Pomiędzy synową a teściową ustalono ścisłe priorytety w wykonywaniu podstawowych prac domowych. Każda z kobiet miała swój dzień, w którym jako kucharka wykonywała wszystkie prace domowe. Do pomocy przyciągnęły nastoletnie dziewczęta i dziewczęta, ponadto ze względu na nieco odosobnioną pozycję synowej (synowej) w rodzinie, na drugi dzień pomogły jej tylko jej własne dzieci. W ten sam sposób teściowa we wszystkich pracach, zarówno domowych, jak i zewnętrznych, zawsze łączyła się z córkami.

Większość prac domowych przypadła zamężnym kobietom, ale dziewczęta też musiały ciężko pracować, zwłaszcza spinning. Nie pozwolono im jedynie wejść do piekarnika, przez co nie nabyli umiejętności gotowania. Dlatego młoda synowa przez pierwszy rok małżeństwa tylko pomagała swojej teściowej przy piecu i dopiero w drugim roku otrzymała wraz z innymi synowymi kolejny dzień, kiedy samodzielnie przygotowane jedzenie dla całej rodziny. Oddzielnie ustalano kolejność (raz w tygodniu) wypieku chleba, tzw. „zupy”, aw piecu łaźni, jeśli taki był, tzw. „banno”. W dni wolne od spraw rodzinnych przędli, tkali, szyli, naprawiali, dziergali itp.

Część prac wykonywano zbiorowo, np. mycie podłóg, pranie odzieży. Płótno było szorstkie, „właściwe” (samodziałowe), nie prane mydłem, lecz „gotowane” (podobnie jak płótna gotowano podczas bielenia), co wymagało znacznych nakładów energii; dlatego kobiety w rodzinie zwykle robiły to razem. Jeśli teściowe myły się dla własnej rodziny, to ta, która miała mniej dzieci, myła również dla starych rodziców.

W chacie wszyscy mieli swoje zwykłe miejsca do pracy. Dziewczęta i kobiety kręciły się, siedziały na ławkach przy oknach, a gdy zrobiło się ciemno, siedzieli w kręgu przy ognisku. W chacie tak się stało, pamiętają stare kobiety, podczas przetwarzania konopi kurz stał w kolumnie 6. W czasie Wielkiego Postu, kiedy kobiety zaczęły tkać, w chacie zainstalowano jedną tkalnię, a jeśli rodzina była liczna, trzy lub cztery tkalnie.

Rodzina trzymała się określonej codziennej rutyny. Wstaliśmy wcześnie, późno poszliśmy spać. W rodzinach, w których zajmowali się powozem, wstawali o 2-3 nad ranem. Wszyscy wstali w tym samym czasie, ale nie mogło być inaczej w ciasnej i zatłoczonej chacie.

Podczas gdy kucharz rozpalał piec, pozostałe kobiety przygotowywały łóżka, wnosiły ławki pod baldachim i układały na nich pościel, zamiatały chatę, myły stół. Wiriacjanie jedli trzy razy dziennie. Wszyscy jedliśmy razem śniadanie, a potem wszyscy zabrali się do pracy (jeśli musieli wyjść wcześniej, zabierali ze sobą jedzenie). Jadłem o godzinie 12, jadano już przy ogniu, zwykle z resztkami obiadu. Jedzenie specjalnie na obiad było przygotowywane bardzo rzadko. Siedzieli przy stole w określonej kolejności: w przednim kącie była głowa rodziny, obok niego najstarszy z synów; mężczyźni siedzieli po jednej stronie stołu, na ławkach, kobiety po drugiej, na bocznych ławkach. W ostatniej ćwierci XIX wieku. ta tradycja została zerwana – głównie pary małżeńskie zaczęły siadać. Kucharz usiadł na skraju stołu i podał go na stole. Dzieci, jeśli było ich dużo, karmiono osobno. Wszyscy jedli ze wspólnej miski. Przy stole panował porządek i przyzwoitość, ale najwyraźniej bez surowości i napięcia, które panowały podczas wspólnego posiłku rodziny podczas pańszczyzny 7.

Największe miejsce w diecie rodziny chłopskiej zajmował chleb żytni 8. Piekli go najczęściej raz w tygodniu w rosyjskim piecu na palenisku. Czasem pieczono chleb na liściach kapusty. Naleśniki i naleśniki robiono z mąki żytniej i gryczanej. Kwas został wyprodukowany ze słodu żytniego.

Mąka pszenna w rodzinach Viryatinsky do lat 80. była wielką rzadkością, ponieważ trzeba ją było kupić na rynku. Później stał się powszechnym produktem w zamożnych rodzinach, ale wśród ubogich wciąż pojawiał się tylko w ważne święta.

Kapuśniak był głównym i prawie codziennym gorącym daniem we wszystkich rodzinach. W zależności od zamożności rodziny kapuśniak robiono z mięsa lub „pusty” (bez mięsa) i „malowano” mlekiem, śmietaną, doprawiano smalcem.

W latach 90. prawdopodobnie pod wpływem migrujących górników kapuśniak zaczęto nazywać „barszczem”, chociaż skład tego dania nie uległ zmianie i nadal gotowano go bez buraków. Bardzo popularne były zupy jaglane: śliwkowe, a później kulesz. Slivukha gotowano z kaszy jaglanej z ziemniakami, kulesh - z kaszy jaglanej z boczkiem. Najpierw trochę ugotowali slivukha, potem wylali płyn, który jedli jak zupę, doprawiony czymś (masło, smalec itp.); gotowana kasza jaglana z ziemniakami, gdy kasza zgęstniała, spożywano z mlekiem lub olejem konopnym. Kasza jaglana w postaci śliwki, kuleszu lub kaszy mlecznej stosowana jest od lat 80.-90. XIX wieku. tak często jak kapuśniak, czyli prawie codziennie. Gryka była gotowana z innych zbóż, ale znacznie rzadziej, ponieważ kasza gryczana była droższa i nie była uprawiana przez wszystkich.

Kwas odgrywał ważną rolę w odżywianiu, nie tylko jako napój. Zimą jako pierwsze danie przygotowywano kwas chlebowy z kapustą kiszoną i chrzanem, który spożywano z gotowanym groszkiem, zwłaszcza w okresie postu. Latem robiono tyuryu z chleba pokruszonego na kwas chlebowy i posiekanej zielonej cebuli. To było pożywienie biednych. Bogatsi ludzie gotowali okroshkę, dodając do kwasu ogórki, cebulę i jajka. W święta i na wesela kwas chlebowy podawano z galaretką lub z mięsem i chrzanem.

Pod koniec lat 80. ziemniaki zaczęły stopniowo zastępować owsiankę. Była bardziej gotowana „w mundurze” (tj. nieobrana) i podawana z piklami lub kiszoną kapustą; czasami jedli to tłuczone. „Ziemniaki zostaną zmiażdżone i polane masłem (konopie). Nie rozumieli smażenia. Rodzina 10-15 osób - nie upieczesz się ”- mówią starzy ludzie.

Powszechnymi pokarmami były salamaty i kalina. Po zrobieniu ciasta z mąki żytniej i roztarciu go w płynnym kulesh z prosa, salamatę „słodowano” w piekarniku. To danie pozwoliło zaoszczędzić chleb; spożywano je z mlekiem i bez. Mieszkańcy wsi, jak powiedział 88-letni E.S. Fomina, byli nazywani „Viriatinsky salamatniki”. Jednak bogaci Viryatins bardzo rzadko jedli salamatę: „Jedliśmy salamatę”, mówi M. I. Zhdanova, „kiedy owsianka była nudna. Post zmęczy się wszystkim tak bardzo, że nawet dotarli do kaliny ”. Kalina różniła się od salamaty tym, że ciasto mieszało się z jagodami kaliny zebranymi po mrozie, kiedy traci gorzki smak. Kalina była pożywieniem najbiedniejszej części chłopstwa. W rodzinach zamożnych chłopów spożywanie go uważano za haniebne. „Kalinie jedzenie było niehonorowe, bo wspinamy się do bogatych, ale rogi nie są dozwolone” 9.

Niemal identycznie w sposobie przygotowania żywność różnych warstw społecznych chłopstwa różniła się wartością odżywczą i różnorodnością zawartych w niej produktów. Na przykład w silnej, zamożnej rodzinie, która liczyła 25 osób i miała w gospodarstwie kilka koni, krów, świń, ponad dwa tuziny owiec itp., spożywano dużo mleka, mięso spożywano dwa razy dziennie ( z wyjątkiem postów) ... W rodzinach ubogich „jedli więcej nieobranych ziemniaków, gotowanego na parze kwasu chlebowego, śliwki, kaliny, gotowanej owsianki na kolację na czubku (na słupie)”, mówi jeden z weteranów. „Nie wszyscy mieli dość chleba, nie zawsze jedli owsiankę” – dodaje inny.

Zwykłe potrawy nie były szczególnie trudne do przygotowania, dlatego też wstępna gehenna, jakiej poddała się synowa przed zajęciem miejsca przy piecu, prawdopodobnie nie tyle tłumaczyła obawa, że ​​nie będzie w stanie ugotować jedzenia , jak pragnieniem teściowej utrzymania w rękach kierownictwa żywienia rodziny. Aby nadać temu obowiązkowi większą wagę, staruszki niezwykle skrupulatnie sprawdzały przestrzeganie przez synowe wszystkich tradycyjnych metod pieczenia i gotowania. Każda innowacja spotkała się z wrogością i została odrzucona. Gotowanie Viryatinskaya, mimo że od lat 90. w wiosce pojawiło się wiele zakupionych produktów spożywczych, za pomocą których można było poprawić codzienne odżywianie, pozostało niezmienione i prymitywne. Tak doczekała rewolucji socjalistycznej.

2. Relacje domowe w rodzinie

Znaczenie głowy rodziny - Pozycja synowych w rodzinie niepodzielnej - Porządek podziału rodziny - Więzy rodzinne i wzajemna pomoc na wsi

System rodzinno-patriarchalny określał charakter codziennych relacji w rodzinie, tworzył jej ogólną atmosferę moralną. Wypracowany na przestrzeni wieków porządek opierał się na bezwarunkowym autorytecie najstarszego w rodzinie.

Wszelkie przejawy własnej woli, sprzeczne z tradycyjnymi tradycjami, były natychmiast tłumione. „W domu bali się starych ludzi, dlatego nie wprowadzali innowacji, bali się też potępienia sąsiadów” – powiedział I. M. Starodubovo. „W kopalniach — mówił dalej — jedli lepiej niż w domu, w rodzinie. Tu (we wsi) jedli ziemniaki w mundurach, chociaż był bekon, ale na nim nie smażyli. Nie wprowadzono „nowego sposobu” (czyli nawyków wyuczonych w kopalniach). Za ich „niegrzeczne zachowanie” (czyli lekceważenie starszych) starców skarcono: „Przyszedłeś tam i ustaliłeś swoje własne zasady” 10.

Relacje domowe w rodzinach w dużej mierze zależały od codziennego taktu głowy rodziny, charakteru synowych, relacji młodych małżonków ze sobą itp. Żyli oni względnie polubownie, jeśli głowa rodziny traktowali synowe w ten sam sposób; ale gdy tylko wybrał jednego z nich, natychmiast zaczęła się między nimi wrogość. Dość często małżonkowie też żyli w niezgodzie, gdyż najczęściej małżeństwa zawierane były pod naciskiem rodziców, którzy nie dbali o pragnienia młodych ludzi. Zdarzyło się, że mąż brutalnie pobił żonę.

Głównym źródłem nieporozumień i kłótni były zarobki mężczyzn na boku: członkowie rodziny, którzy szli do pracy w kopalni, mieli możliwość wniesienia czegoś do rodziny, a ci, którzy pozostali w domu, nie mogli. To ciągle nie podobało się starszym rodzicom i prowadziło do nieporozumień między synowymi. Należy jednak zauważyć, że kłótnie młodych były starannie ukrywane przed starymi. „My synowe milczeliśmy przed starcami, ale między nami były kłótnie” – wspomina SN Nevorov swoje życie w niepodzielnej, wielodzietnej rodzinie 11. Starzy ludzie nie byli tak bardzo szanowani, jak się bali, ponieważ w przypadku zwolnienia nie mogli nic dać. Jednak charakter relacji rodzinnych wciąż się zmieniał; w latach dziewięćdziesiątych stało się znacznie prostsze, swobodniejsze, bez tych przejawów ucisku i nieśmiałości młodego pokolenia, które były tak charakterystyczne dla poddaństwa rodziny chłopskiej.

Dla scharakteryzowania relacji wewnątrzrodzinnych duże znaczenie mają sekcje rodzinne, w których tradycje prawa zwyczajowego przejawiały się bardzo silnie. Dekretami z 1906 i 1913 r. wszystkie sprawy o rozłamy w rodzinie trafiały do ​​sądów reprezentacyjnych, które jednak, zgodnie z zeznaniami miejscowych starców, w sprawach spornych odwoływały się zwykle do wiejskich zgromadzeń. W swoich decyzjach zgromadzenie wiejskie kierowało się przyczynami podziału oraz wyceną majątku dzielących się osób. Należy zauważyć, że mimo zniesienia w 1886 roku obowiązkowej zgody starszego członka rodziny na podział majątku, zgromadzenia wiejskie, w razie konfliktów wewnątrzrodzinnych, liczyły się przede wszystkim z wypowiedziami i roszczeniami starszych członek rodziny. Często zdarzały się również bezpośrednie przypadki przekupstwa części zgromadzenia 12.

Przygotowania do sekcji zostały wykonane z dużym wyprzedzeniem. „Nie wyszliśmy na goły pagórek”, jak to ujął G. P. Dyakov ” Wspólnym wysiłkiem rodziny z góry wybudowano nowe domy, które przed rozbiorem z reguły były puste. Zwykle rodzina dzieliła się, gdy miała już wystarczające środki (budynki mieszkalne i gospodarcze, bydło). Podczas podziału oszacowano cały majątek rodzinny i podzielono według liczby rodzin na równe części. Jeżeli podział miał miejsce między braćmi po śmierci ojca, to udziały rozdzielano zwykle w drodze losowania, które dzieci losowały z każdej rodziny w obecności „uprawnionych” – jednego lub dwóch sąsiadów. Jeśli podział miał miejsce za życia ojca, to sam starzec rozdał, który z synów co dostał iz kim pozostał.

Na szczególną uwagę zasługuje sytuacja w rodzinie synowej. Ich zależność i nieodpowiedzialność w rodzinie trafnie charakteryzuje przysłowie użyte w Viryatin: „Praca - co zmuszą, jedzą - w co się ubiorą”. Sytuację pogarszała zależność w rodzinie żonatych mężczyzn.

Pod względem majątkowym pozycja synowej w rodzinie była nieco odosobniona. Podobnie jak w innych częściach Rosji, w Viryatin istniała osobna własność kobieca. Przede wszystkim był to posag panny młodej, który nie tylko zapewniał jej niezbędną odzież, ale także stanowił jedno ze źródeł jej dochodów (dochód ze sprzedaży wełny z owcy przekazanej jako posag, ze sprzedaży potomstwa poszedł do jej osobistych potrzeb). Majątek osobisty synowej był również majątkiem i pieniędzmi odziedziczonymi przez nią 13. Na własny koszt synowa musiała zaspokajać wszystkie swoje potrzeby i potrzeby swoich dzieci, ponieważ zgodnie z obowiązującą tradycją nie wydawano na synową ani grosza, z wyjątkiem żywności i zaopatrzenia jej z okryciami wierzchnimi i butami, z funduszy rodzinnych, którymi zarządzała głowa rodziny 14 . Dostała tylko część wszystkich rodzinnych zapasów wełny i konopi. Wszystko inne: znoszone ubrania i nie tylko ona, ale także dzieci, łóżko, a nawet taki drobiazg jak mydło - musiała sama sobie nabyć. W większości rodzin posag córki był w większości składany także z „zarobku kobiety”. Z funduszy ogólnorodzinnych zarządzał tylko sam ślub. Porządek ten był naturalny, dopóki gospodarka chłopska zachowywała swój naturalny charakter. Wraz z rozwojem relacji towar-pieniądz i pojawieniem się nowych potrzeb tradycja ta spadła na barki kobiety, zmuszając ją do poszukiwania różnych zarobków osób trzecich. Wiriatyńskie kobiety nie mogły już zaspokajać dochodów z tak małych i najwyraźniej tradycyjnych dla wsi rzemiosła, jak zbieranie mchu na bagnach i sprzedawanie go okolicznym wioskom w celu leczenia chat z bali, zbieranie i sprzedawanie jagód itp. : niektóre rodziny niósł to na bardzo szeroką skalę. Handel ten był niezwykle trudny i szkodliwy, wśród kobiet Viryatina było wielu chorych na reumatyzm i gruźlicę.

Na uwagę zasługują prawa spadkowe owdowiałej synowej i jej pozycja w rodzinie po śmierci męża. W tych przypadkach, gdy wdowa pozostawała z dziećmi, część zmarłego męża przechodziła na jego rodzinę, a wdowa zwykle nadal mieszkała w rodzinie męża. Dzięki ogólnemu podziałowi rodziny została wyróżniona na równi z braćmi zmarłego męża. Jeżeli wdowa nie miała dzieci w czasie rozbiorów, to jej pozycja w rodzinie stawała się niezwykle trudna. Musiała albo ponownie wyjść za mąż, albo wrócić do domu rodziców. Wyjeżdżając mogła zabrać swoje rzeczy osobiste oraz ubranie zmarłego męża. W najlepszym razie, jeśli teść traktował ją dobrze, to podczas drugiego małżeństwa dał jej w posagu owcę.

Kiedy pojawiały się konflikty, kobiety zwracające się do wodza ziemstwa prawie zawsze kończyły się niepowodzeniem; z reguły takie sprawy kierowane były do ​​sejmiku wiejskiego, a ten niezmiennie rozstrzygał je na korzyść teścia. Typowy przypadek opowiada E. A. Dyakov. Jego starsza siostra mieszkała w domu męża przez dwanaście lat; po śmierci męża, gdy chłopiec żył, nadal mieszkała w rodzinie. Kiedy chłopiec zmarł, jej teść wyrzucił ją z domu. Zwróciła się do naczelnika, powiedział, że nie ma prawa do udziału. Zwróciłem się do szefa ziemstwa, który przekazał sprawę opinii publicznej. Na zgromadzeniu powiedziano jej: „Spójrz na pana młodego, ale nie masz prawa do niczego, nie masz nikogo” 15.

Jeśli wdowa nie miała synów, a jedynie niezamężne córki, miała prawo do udziału; wszystko jednak zależało od stosunku teścia do niej, a przypadki arbitralności zdarzały się bardzo często 16. ND Dyakova (75 lat) mówi, że została z dziewczyną. Teść zaczął ją odpędzać natychmiast po otrzymaniu wiadomości o śmierci syna, który zginął w wojnie rosyjsko-japońskiej. Zwróciła się do brygadzisty, który poradził jej, aby poszła do mieszkania i pozwała teścia. Jednak sąd gwolitarny przekazał sprawę do publicznej wiadomości, a ten, jak to było w zwyczaju od niepamiętnych czasów, odmówił. Dopiero podczas drugiego rozpoznania sprawy w sądzie wołockim przydzielono jej działkę ziemi dla jednej duszy, konia i sennicy 17.

Rodziny wdów, przeważnie bez koni i krów, zmuszane przez całe życie do pracy, były najbiedniejszymi we wsi.

Wszystkie te cechy systemu rodzinnego i moralności patriarchalnej najmocniej przejawiały się i utrzymywały w rodzinach silnych ekonomicznie. W rodzinach kułackich, gdzie całe życie podporządkowane było jednemu celowi - pomnażaniu rodzinnego bogactwa, obyczaje rodzinne były czasami niezwykle okrutne. Tak więc w rodzinie Kułaka Kabanowa kobiety były zmuszane do pracy nawet w święta. „Byliśmy ślepi w przędzeniu i tkaniu” – mówi żona Kabanowa. W rodzinach słabych ekonomicznie, będących w ciągłej potrzebie, tradycyjny porządek słabł szybciej. W szczególności życie kobiet w tych rodzinach było mniej zamknięte; dziewczęta i młode zamężne kobiety w przerwach między pracą w gospodarstwie domowym były zatrudniane jako robotnice dzienne u miejscowych kułaków lub właścicieli ziemskich do pielenia i innych prac. Kobiety pracujące najemnie wypracowały większą samodzielność, co również wpłynęło na ich pozycję w rodzinie.

W latach dziewięćdziesiątych młode mężatki cieszyły się względną wolnością w wielu rodzinach. Pod nieobecność mężów, którzy zimą mieszkali w kopalniach, nie zabroniono im wychodzenia na „ulicę” (na uroczystości), aby uczestniczyć w odświętnych uroczystościach. Jest informacja, że ​​nie tylko teściowa, ale i synowe również chodziły w tych latach na bazar. Tutaj, na bazarze, przyjmowali zlecenia na wybielanie płócien, czyli prowadzili w pewnym stopniu samodzielną działalność gospodarczą.

Niestety, nie mamy żadnych jasnych informacji na temat szerokości pokrewieństwa i powiązań rodzinnych w Viryatin oraz natury ich manifestacji. Miejscowi staruszkowie twierdzą tylko, że wcześniej te więzi były znacznie szersze i silniejsze. Na przykład na wesele zaproszono nawet drugich kuzynów. Wiele jednak zależało od liczby krewnych: im węższy krąg, tym silniejsze więzi rodzinne. Ale rozliczanie się z kuzynem z reguły było obowiązkowe.

Wśród krewnych, głównie bliskich, szeroko praktykowano pomoc wzajemną, głównie robociznę, zwłaszcza w wyjątkowych przypadkach. Po pożarze pomogli więc odbudować chatę; bydło upadło - przybyli na ratunek ze swoim pracującym bydłem; do następnych zbiorów nie było wystarczającej ilości ziarna - pożyczali chleb itp. Jednak w przypadkach, gdy potrzebna była długotrwała i systematyczna pomoc, zawierano transakcje czysto biznesowe z krewnym, a także z nieznajomym.

Najbliżsi sąsiedzi brali udział w pomocy pracowniczej, ale na ogół więzi sąsiedzkie były słabo wyrażone w Viryatin; w szczególności sąsiedzi nie brali udziału w uroczystościach rodzinnych. Nawet w pogrzebie z reguły brali udział tylko krewni.

3. Rytuały rodzinne

Małżeństwo i rytuały weselne. - Rola kalendarza narodowego w codziennym życiu rodziny - Obrzędy porodu i porodu - Chrzciny - Opieka nad niemowlęciem - Wychowywanie dzieci - Obrzędy pogrzebowe i upamiętnienie zmarłych

Charakter stosunków małżeńskich był w dużej mierze zdeterminowany wewnętrzną strukturą patriarchalnej rodziny chłopskiej.

Małżeństwa, jak to zwykle bywa na rosyjskiej wsi, zawierały się w wieku 17-18 lat dla kobiet i 18-19 lat dla mężczyzn. Uznano, że dziewczyna poślubia starszego mężczyznę jako wstyd. Dużą różnicę wieku dopuszczano jedynie w przypadku powtórnego małżeństwa kobiety owdowiałej, która zwykle wychodziła za wdowca z dziećmi („dla dzieci”, jak to było mawiać). Pannę młodą zabierano z reguły z ich wioski lub najbliższej okolicy.

Obecne starsze pokolenie, które pobrało się i pobrało w latach 80. i 90. XIX wieku, twierdzi, że małżeństwa zawierane były zwykle z wyboru rodziców: wtedy prawie nie brano pod uwagę uczuć młodych ludzi. Na tej podstawie rozegrało się wiele tragedii życiowych. Tak więc jedna ze starszych kołchoźników mówi, że miała narzeczonego, którego bardzo kochała. Poszła z nim na „ulicę”, a on „podszedł do werandy” (lokalny zwyczaj zalecania się do dziewczyny). Młodzi ludzie zgodzili się, że jak tylko wróci z kopalni, przyśle po nią swatki. Pod jego nieobecność ubliżył się jednak inny narzeczony, którego ojciec bardzo lubił jako dobrego robotnika i postanowił oddać za niego córkę. „Krzyknąłem, nie chciałem się żenić. Mój narzeczony wysyłał mi listy z kopalni, ale byłem analfabetą, nie mogłem mu odpowiedzieć. Płakałem za nim - rzeka płynęła, ale i tak mój ojciec nalegał na siebie ”20. Takich przykładów jest wiele, są one typowe dla tamtych czasów. Jak wspominają starzy, zdarzały się też takie przypadki, kiedy młodzi ludzie poznawali się po raz pierwszy pod naw 21.

Przy zawieraniu małżeństw brano pod uwagę przede wszystkim stan gospodarki, a także cechy osobiste młodej pary jako pracowników. Często narzeczeni byli oceniani przez rodziców: „Jabłko nie spada daleko od jabłoni”. W latach dziewięćdziesiątych małżeństwa zaczęły być zawierane częściej na podstawie wzajemnych skłonności młodych ludzi, iw tym być może coś nowego znalazło odzwierciedlenie w pojawieniu się męskiej młodzieży, która zdołała osiągnąć pewną niezależność. Niezwykle charakterystyczne pod tym względem jest świadectwo G. II. Dyakov, były górnik sezonowy: „Wyszedłem za mąż - nie pytałem ojca. Odebrał go dla siebie (1908), przyjechał z kopalni, powiedział do ojca: „No idź i pij jak zwykle”. Ojciec był zadowolony, zadowolony. Wcześniej, rok wcześniej, mój ojciec chciał się ze mną ożenić, ale ja postawiłam się na własną rękę. Nasi bracia i siostry zeszli się z własnej woli, a nie pod jarzmem naszego ojca”22. To samo potwierdzają zeznania innych chłopów.

Charakterystyczne jest, że w tych samych latach, w środowisku kułackim, obyczaje rodzinne były znacznie surowsze. Rodziny żyły w bardziej odosobnionym miejscu. Dziewczęta niechętnie wpuszczano na „ulicę” w święta, obawiając się powstania więzi między młodymi ludźmi, które byłyby niekorzystne dla rodziny. Stąd charakterystycznym zjawiskiem jest bliźniactwo rodzin kułackich. Miejscowi kułacy – Kabanowowie, Sleptsowowie, Żdanowie, Makarowowie, Starodubowowie – pozostawali w bliskich stosunkach rodzinnych, co niewątpliwie wzmacniało pozycję społeczno-gospodarczą kułackiej elity wsi.

Ceremonia ślubna w Wiriatynie w ostatniej ćwierci XIX wieku, jak można sądzić ze wspomnień starców, zachowała wiele charakterystycznych cech tradycyjnego obrządku południowo-wielkoruskiego, ale już znacznie się zmieniła i upadła; znaczenie pewnych momentów zostało zapomniane, wiele części wypadło.

Po pomyśleniu o poślubieniu syna i wybraniu dla niego panny młodej rodzice zwykle wysyłali jednego z najbliższych krewnych (najczęściej najstarszego syna z żoną lub córkę z zięciem) do rodziców panny młodej, aby dowiedzieć się, czy zgodziłaby się oddać córkę. W przypadku zgody rodzice panny młodej mówili: „Niech przyjdą zaloty, uzgodnij, co panna młoda musi kupić za posadę” (czyli kiedy panna młoda siedzi podczas wesela).

Kilka dni później w domu panny młodej zaaranżowano tak zwane „małe ucztę”. Rodzice pana młodego przyjechali z jednym z najbliższych krewnych, przywieźli wino (wódkę) i przekąski. Ze strony panny młodej byli również obecni tylko jej najbliżsi krewni: sama panna młoda nie wyszła do gości. Uzgodnili, ile pieniędzy daje pan młody (część z nich panna młoda przeznaczyła na ubrania dla pana młodego) oraz liczbę sukienek, które ubierze dla panny młodej: polegali na sukience, koszuli, butach, jedwabny szal i z reguły futro.

Należy zauważyć, że wielkość posagu panny młodej nie była specjalnie określona, ​​co było tak typowe na przykład w przypadku ceremonii ślubnej północno-wielkoruskiej 23. Uzgodnili także liczbę gości z obu stron oraz dzień ślubu. Podczas upijania śpiewali piosenki i tańczyli. W dawnych czasach, według starych ludzi, promenada trwała czasem kilka dni.

Okres przedślubny rzadko bywał długi. Zaraz po „małej uczcie” rodzice pana młodego i panny młodej udali się na targ w Sosnowce i tam wspólnie dokonali zakupów niezbędnych do ślubu (głównie zakupiono materiał na ubrania „desantowe”). Następnie krewni pana młodego leczyli krewnych panny młodej, którzy brali udział w zakupach w karczmie Sosnowski.

W domu panny młodej, aż do samego ślubu, druhny zbierały się prawie codziennie, aby pomóc przygotować posag. Jeszcze w latach 90. w Viryatin utrzymywano tak zwany zwyczaj „krawiecki”, w którym pan młody traktował kobiety, które zebrały się u panny młodej, aby uszyć i uszyć suknie ślubne.

Jednak w tamtych latach, jak trafnie ujął to EA Dyakov, ten zwyczaj był już „jedyną chwałą” (tj. Zachował się jako relikt), ponieważ szwaczki szyły posag nie tylko wśród bogatych chłopów, ale nawet w zwykłych rodzinach średnio-chłopskich .

Po ślubie pan młody z reguły nie widział panny młodej aż do „wielkiego objadania się”. „Wielka impreza” miała miejsce w domu Nevzst na dwa tygodnie przed ślubem. Zaproszono na nią krewnych młodej pary (jeśli krewnych było wielu, to ograniczali się do kuzynów). Na ten dzień wino kupowano wiadrami, przygotowywano obfity posiłek, zwykle stół dla trzech lub czterech osób, w zależności od liczby gości, co często było rujnujące dla rodzin o niskich dochodach. Rodzice panny młodej, jej rodzice chrzestni i starsi krewni siedzieli przy frontowym stole. Pan młody i panna młoda siedzieli przy drugim stole, najbliższe dziewczyny i towarzysze natychmiast usiedli. Inni krewni i dzieci siedzieli przy trzecim i czwartym stoliku.

„Lunch” rozpoczął się modlitwą „z porozumieniem, że wszystko będzie dobrze, a młodzi ludzie dogadują się ze sobą”. Krewni pana młodego traktowali pannę młodą: ojciec pana młodego przy pierwszym stole przynosił wódkę, matka pana młodego podawała smakołyk przy tym samym stole. Następnie krewni pana młodego potraktowali pana młodego. Zabawa ze śpiewem i tańcem trwała przez cały dzień.

W przeddzień ślubu dwie lub trzy najbliższe dziewczyny zebrały się w domu panny młodej i zostały z nią na noc. Pomogli spakować skrzynię. Tego samego wieczoru szyto zwykle tzw. „cudowną koszulę” (koszula mała, spodnie, pasek i pończochy, dokładnie odwzorowujące ubiór męski), która pojawiała się podczas wyprzedaży „łóżeczka” panny młodej. Następnie miotła została usunięta taśmami papierowymi. Znaczenie tego obrzędu jest teraz całkowicie zapomniane 24. Według niektórych starców podczas transportu łóżka ta miotła była przymocowana do łuku konia; według opowieści innych jeden z krewnych pana młodego („drużko”), przewiązany przez ramię ręcznikiem, usiadł z miotłą w rękach na młodej klatce piersiowej i wymachiwał miotłą przez całą drogę.

Tego samego wieczoru dziewczyna zaplatała warkocz panny młodej, wplatając w niego wstążkę, którą panna młoda podarowała swojej najbliższej dziewczynie w dniu ślubu. Obecne starsze pokolenie nie pamięta, by w tym samym czasie odbywały się jakiekolwiek oracje. Podobno z wieczoru panieńskiego w Viryatin już w latach 80-90 pozostały tylko niewyraźne ślady. Jednak samo określenie „wieczór panieński” znane jest starszym ludziom.

Tego wieczoru pan młody również miał uroczystość: przyszli do niego młodzi ludzie - krewni i druhny. Pan młody traktował ich; chodził z akordeonem, śpiewając i tańcząc. Sam ślub w Wiryatynie trwał co najmniej trzy dni, a dawniej nawet pięć lub sześć dni.

W dniu ślubu, wczesnym rankiem, panna młoda i jej koleżanka poszły do ​​łaźni. Jeśli była sierotą, to po kąpieli poszła na cmentarz i tam (według starych kobiet) „krzyczała do kochanej matki”, czyli rozpaczała nad grobem matki.

Panna młoda posprzątała się do przejścia, dziewczyna tylko rozpięła warkocz, panna młoda dała jej wstążkę, oboje wybuchnęli obfitymi łzami. Według wspomnień starych kobiet i legend, jakie zasłyszały od swoich babć i opowiadały w ten sposób około lat 40-50 XIX wieku, panna młoda wyła i lamentowała rozplatając warkocze, a czasem zapraszano specjalistów uczęszczać. Po usunięciu panny młodej rodzice i ojcowie chrzestni wraz z matką pobłogosławili ją ikoną i posadzili ją wraz z przyjaciółką przy stole.

W tym czasie w domu pana młodego trwały przygotowania do jego wyjazdu dla panny młodej. Pan młody sam się ubrał. Jego ojciec dał mu kawałek za dwie kopiejki, a on „zapomniał” (wsadził go do buta), żeby to przeżyć. Przed wyjazdem rodzice pobłogosławili pana młodego ikoną Zbawiciela. Pan młody opuścił dom w towarzystwie chłopaka i swatki, która teraz odgrywała główną rolę w ceremonii zaślubin i podróżowała w procesji 26. Pierwszej napotkanej osobie przyniesiono dwie szklanki wódki.

Po przybyciu pana młodego do domu panny młodej rozegrała się scena (która już była zrozumiana jako żart), scena odkupienia miejsca w pobliżu panny młodej. Kupił go mój przyjaciel, młodszy brat sprzedał pannę młodą. Drużko z batem w rękach wstał przy stole, nalał wina do kieliszka i wrzucił pieniądze (dwadzieścia kopiejek). Chłopak po targowaniu się z kolegą pił wino, chwycił pieniądze i wyskoczył ze stołu, podczas gdy kolega próbował go uderzyć batem. Następnie pan młody zajął miejsce obok panny młodej. Przed koroną państwo młodzi nie mieli jeść. Wyjmował je ze stołu, żeby iść do kościoła albo - księdza, jeśli był zaproszony do domu, albo mojego przyjaciela. Panna młoda i pan młody mieli chustki zawiązane na środkowych palcach prawej dłoni; ksiądz przez komżę chwycił te chusteczki i wyprowadził parę młodych ze stołu. Kolega zrobił to samo (jeśli nie było księdza).

Brali ślub, jak to było w dawnych czasach zwyczajem, w Dzień Michajłowa (8 listopada był świętem patronackim w Viryatin) i w Krasnaya Gorka (pierwsza niedziela po Wielkanocy) 27. W tych dniach do kościoła rekrutowano do dwóch lub trzech tuzinów par małżeńskich; ukoronowali przede wszystkim tych, którzy za korony zapłacili; biedne pary często siedziały w kościele, czekając na swoją kolej do późnego wieczora.

Po ślubie, właśnie w kościele, swat z jednej strony, a dziewczyna z drugiej, zaplatali włosy panny młodej w dwa warkocze i założyli kicz; był znak - gdyby jeden warkocz okazał się krótszy od drugiego, młody wkrótce zostałby wdową. Od końca lat 90. XIX wieku. zaczęli splatać włosy w warkocz i zakładać jedwabny nakrycie głowy (szpilka do włosów) z koronką. Wychodząc z kościoła, na głowę panny młodej wsuwano chustę (tj. naciągnięto ją nisko na czoło).

Pociąg weselny jechał do domu panny młodej, gdzie przy bramie witano rodziców chlebem i solą. Przy wejściu do szałasu młodzi zostali posadzeni przy frontowym stole i gratulowali „legalnego małżeństwa”, a następnie usiedli przy drugim stole „na poczęstunek”. Przy frontowym stole siedziała koleżanka, swatka i krewni pana młodego (rodziców młodzieńca nie było). Jedzenie stało na trzech lub czterech stołach; serwowano tradycyjne dla Viryatin potrawy świąteczne: kapuśniak, suszone mięso, ryby, galaretki mięsne, naleśniki, naleśniki itp. i zawsze wódkę. Na weselu Viryatinsky nie było specjalnego ceremonialnego jedzenia. Przy stole śpiewali piosenki, tańczyli podchmieleni i rozproszeni goście.

Wychodząc do domu młodej panny młodej, przyjęcie sprzedało łóżko chłopakowi i swatce, a druhny wyciągnęły „cudowną koszulę”. Za każdą nieścisłość w produkcji tych rzeczy przyjaciel i swat obniżyli cenę „łóżka”. Pieniądze otrzymane ze „sprzedaży” łóżka dziewczyny brały dla siebie, zwykle potem „złacały” młode. Drużko i swatka zabrali młode łóżko i zanieśli je do domu młodzieńca. Podążał za nimi pociąg weselny z pieśniami i tańcami, zwykle przed jednym z krewnych pana młodego niosącego kurczaka. Została ona przekazana pannie młodej jako posag „na utrzymanie”.

Po przybyciu do domu młodych rodzice spotkali ich przy bramie z chlebem i solą. Podobnie jak w domu panny młodej, młodzi zostali umieszczeni przy frontowym stole i pogratulowali. Następnie koleżanka zabrała młodych ludzi do drugiego stołu na tak zwaną „ciągłą rozmowę”. Do połowy lat 80. w Wiryatycy utrzymywał się stary zwyczaj zabierania młodych ludzi pod „torpische” (zagłębienie ze zbocza do wysypywania zboża podczas transportu wozem), to znaczy sadzili ich osobno za zasłoną 28. Stąd pod koniec uczty weselnej wywieziono ich na „złocenie”. Ten zwyczaj był następujący. Starcy z pierwszego stołu usiedli przy stole młodych, młodzi stali na skraju stołu. Rodzice pana młodego byli pierwszymi, którzy "pozłacali"; młody mężczyzna podał kieliszek wódki swojemu ojcu, młody teściowej; pili, a młode skłaniały przed nimi głowy; rodzice wkładają pieniądze do szklanki. Potem podeszli ojciec chrzestny i matka, a za nimi rodzice młodej kobiety, jej rodzice chrzestni, i tak para po parze podeszli wszyscy goście. Towarzyszyły temu żarty: „Wino nie jest dobre”, „Gorzkie” itp. Złocenie trwało co najmniej dwie godziny. Po złoceniach zasiedli do obiadu, po którym koleżanka i swatka zabrali młode do łóżka – zwyczaj, który w Wiriatinie przetrwał już w pierwszej dekadzie XX wieku. Tam młoda kobieta zdjęła buty męża i wyjęła pieniądze z jego buta.

Następnego ranka kolega i swat wychowywali młode. Tego dnia w domu wypiekano naleśniki, którymi poczęstowano młodzież. Znowu zebrali się goście. Młodzi mężczyźni i kobiety poszli zaprosić rodziców panny młodej, w których domu ponownie urządzono przyjęcie. Następnie udali się do domu młodych, gdzie wieczorem młodzi byli ponownie „pozłacani”.

W ten sam sposób obchodzono trzeci dzień ślubu. Tego dnia wieczorem młoda kobieta została „odkryta”. Do połowy lat osiemdziesiątych panna młoda spędzała wszystkie trzy dni za zasłoną, wynoszono ją do gości z „posadnym” jedwabnym szalem narzuconym na głowę. Później młoda kobieta nie nosiła już chusty w domu, więc przed otwarciem zarzucili ją na głowę. Młodzi pochylili głowy; w tym czasie garnki zostały pobite; teściowa zdjęła młodą chustę, założyła ją na siebie i zaczęła tańczyć do dźwięków grającej w tym momencie harmonijki. Po otwarciu młodzi mogli już tańczyć i bawić się z gośćmi. Według wspomnień starców tego samego dnia rozegrano próbę zręczności i zręczności młodych, która już przybrała charakter komiczny: przynieśli miazgę i zmusili młodych do zgniatania konopi; podczas gdy biła gości po głowach mochenami; dali jej miotłę, która, jak wspomniano, została zrobiona na dzień ślubu, i wymusili zemstę, rzucając jej pieniądze pod nogi itp.

W ceremonii ślubnej Viryata zachowały się bardzo nieznaczne elementy magii. Obejmowały one zarzucanie dużej chusty na głowę panny młodej, a także wręczanie dwóch szklanek wódki pierwszemu przychodzącemu, gdy pan młody wyszedł z domu; spotkanie młodych rodziców z chlebem i solą, inwestowanie pieniędzy w but pana młodego. Do dziś w Viryatinie istnieje jeden z bardzo starożytnych zwyczajów, ofiarowanie kurczaka: kiedy młodzi ludzie przeprowadzają się do domu męża, przed ślubnym pociągiem, niosą kurczaka, z którym tańczą, rzucając go z jednego do innego.

Już w latach 80.-90. XIX wieku w Wiriatinie niemal zupełnie zapomniano o specjalnych pieśniach weselnych związanych z pewnymi momentami uroczystości. Na weselu wykonywano zwykłe pieśni i przyśpiewki. Podobno bardzo wcześnie zniknęły i wskazówki. W pewnym stopniu tłumaczy się to ogólną słabą tradycją pieśni Wiriatina (w innych miejscach ryt południowo-wielkoruski jest bogato nasycony poezją weselną). Zastąpienie pieśni weselnych orędziami zawsze następowało wraz z niszczeniem obrzędu.

Porównując śluby rozegrane w różnych latach 29, w ceremonii zaślubin można prześledzić szereg zmian. Ceremonia została skrócona i uproszczona. Skrócono czas uroczystości. Tak więc, jeśli w latach 80. sam ślub był obchodzony od czterech do sześciu dni, to w latach 90. z reguły nie więcej niż trzy. Okres przygotowawczy, który w dawnych czasach był długi, również został znacznie skrócony: na przykład w latach 80. chodzili na kilka dni podczas kojarzeń.

W wielu przypadkach zaczęli pomijać pewne aspekty tradycyjnego obrzędu: zamiast małych i dużych pijań ograniczali się do jednego małego; niektórzy rzucili się na wesele, aby obniżyć koszty. Inicjatywę w tym zakresie wykazali młodzi ludzie, przede wszystkim ci, którzy zwiedzili kopalnie. G. P. Dyakov, relacjonując szczegóły swojego ślubu (1908), mówi: „Mieliśmy małą pijaństwo. Nie pozwoliłem na wielkie objadanie się, nie byłem potrzebny. Ci, którzy byli bogatsi, chcieli iść na spacer, robili wielką bzdurę, ale myślałem, że to zbyteczne”30. To świadectwo jest niezwykle charakterystyczne: to było po rewolucji 1905-1907. zaczęły się pozbywać obyczajów, co było sprzeczne z nowymi koncepcjami i ideami młodzieży małżeńskiej; na przykład zwyczaj kładzenia się i budzenia młodych ludzi z przyjacielem i swatką, który był powszechny na początku lat 90., został całkowicie wyeliminowany31.

Zmieniły się także role aktorów podczas ceremonii zaślubin; w szczególności znacznie bardziej aktywna stała się rola pana młodego. Do początku lat 90. było nie do pomyślenia, że ​​pan młody sam ożenił się z rodzicami; później stało się to prawie powszechne. Z tego punktu widzenia historia małżeństwa Jegora Aleksiejewicza Diakowa jest niezwykle charakterystyczna. Wracając z kopalni wiosną 1911 r., EA nie mógł znaleźć w swojej wiosce odpowiedniej panny młodej, ponieważ najlepsze dziewczyny wyszły za mąż w jesiennym sezonie weselnym. Jeden z jego krewnych polecił mu dziewczynę z sąsiedniej wsi Gryaznoje. W towarzystwie swojej starszej siostry, Jegor Aleksiejewicz, sam poszedł zapoznać się z panną młodą. Bardzo ją lubił zarówno za wygląd, jak i „rozmowę” (czyli rozwój). EA Dyakov brał czynny udział w całym dalszym rytuale weselnym: udał się z rodzicami na „małą ucztę”, tam usiadł obok panny młodej, rozmawiając z nią z ożywieniem o zbliżającym się ślubie, a potem odwiedził pannę młodą nie raz . Wszystko to jest już nowe, w dużej mierze sprzeczne ze zwyczajowym, ogólnie przyjętym i wskazującym na przezwyciężenie przez młodość Viryata szeregu nie tylko obrzędowych, ale i głębszych w ich znaczeniu codziennych tradycji, ujawnia pewną niezależność młodości w sprawach. z małżeństwa.

Należy jednak zauważyć, że tradycyjny stosunek do małżeństwa jako aktu ekonomicznego i ekonomicznego pozostał taki sam i nadal wpływał na wybór panny młodej.

Na rodzinny chłopski sposób życia duży wpływ miała ideologia religijna, która wspierała fundacje patriarchalne. Naprzemienność pracy, charakter spędzania wolnego czasu, formy pożywienia determinowały daty kalendarza kościelnego, które, podobnie jak w innych rosyjskich środowiskach chłopskich, łączono z elementami dawnych obrzędów agrarnych. O kalendarzu ludowym, który miał duże znaczenie w życiu chłopów, wspomina się także w kolejnym rozdziale. Tutaj zastanowimy się tylko nad naturą świąt w rodzinie.

Na trzy dni przed świętem (zwłaszcza „rocznym” 32) rozpoczęło się wielkie sprzątanie: myto sufity, ściany, podłogi, bielono piece; w przeddzień święta wszyscy członkowie rodziny muszą umyć się w wannie; przygotowano świąteczne jedzenie, którego część wcześniej zakupiono na bazarze. Viryatin charakteryzuje się brakiem specjalnego ceremonialnego jedzenia; Wyjątkiem były naleśniki na masło oraz w dni upamiętnienia zmarłych, pieczenie „czterdziestki” (9 marca, w dniu 40 męczenników), gotowanie ciasta wielkanocnego z zapiekanym w nim twarogiem, farbowanie jajek na Wielkanoc i Trójcę Świętą. Na każde święto kościelne i rodzinne przygotowywano te same potrawy: kapuśniak z mięsem, tzw. suchy, czyli gotowane mięso (wołowina, jagnięcina, rzadziej kurczak), ryby, galaretki, naleśniki, naleśniki. W święta poprzedzone długim postem (Boże Narodzenie, Wielkanoc) rodzina przerywała post wczesnym rankiem, zaraz po przybyciu z kościoła. „Świąteczne śniadanie miało być wcześnie” – mówi K.G. Dyakova. Świąteczny stół zwykle zaczynał się od wódki, którą wszystkim przynosiła głowa rodziny. Po uroczystym obiedzie starsi poszli odpocząć, latem siedzieli na kupie, młode pary poszły odwiedzić teścia i teściową, młodzi ludzie poszli na „ulicę” (święta ludowe) , które zbierały się w szczególnie uroczyste święta zarówno w dzień jak i wieczorem (godziny do 11-12 w nocy). Wieczorami w przeddzień świąt, w niedziele iw same święta nie pracowali.

Coroczne święto obchodzono przez co najmniej dwa dni, Boże Narodzenie - prawie dwa tygodnie, a co najmniej tydzień - Wielkanoc. W ten sposób święta zajmowały istotne miejsce w życiu rodzinnym.

Posty miały ogromne znaczenie dla życia domowego i codziennego rodziny. Ściśle przestrzegano nie tylko wielkich postów (Wielki Post, Filipowski, Pietrówka, Uspieński), ale także tygodniowych – w środy i piątki (w sumie postu było ponad dwieście dni w roku). Przestrzeganie postów determinowało dietę rodziny i znacząco wpłynęło na jej ogólny charakter, gwałtownie obniżając i tak już skromny poziom. W okresach postu jedli kaszę jaglaną z kwasem, ziemniaki z solą, groszek popijany kwasem. Przestrzeganie postów objęło także dzieci: jak zeznają starzy, „nie tylko w posty duże, ale także w środy i piątki małym dzieciom nie dano łyżki mleka”33. Słupy Piotra i Zaśnięcia były szczególnie ciężkie, spadając podczas gorących prac polowych; to nie przypadek, że po rewolucji październikowej to właśnie te stanowiska zaczęły być w pierwszej kolejności naruszane.

Ideologia religijna odcisnęła piętno na innych aspektach życia rodzinnego, zwłaszcza na tych związanych z najważniejszymi momentami w życiu człowieka - narodzinami i śmiercią.

Z narodzinami dziecka wiąże się cały kompleks zwyczajów. Wiele dzieci urodziło się w rodzinach Wiriatynskich, aborcja była uważana za „grzech”. Chłopi byli bardziej zadowoleni z narodzin chłopca, któremu przysługiwało prawo do przydziału w przypadku redystrybucji gruntów komunalnych. Jednak w przyszłości uczucia rodzicielskie odcisnęły swoje piętno i nie dokonano specjalnego rozróżnienia w stosunku do chłopców i dziewcząt.

Poród odbywał się w łaźni, na półce, na rozłożonej i przykrytej ściółką słomie, a jak w szałasie, to na podłodze, na jakichś starych szmatach. Samo usunięcie rodzącej z domu spowodowane było nie tylko ciasnym i zatłoczonym lokalem, ale także od niepamiętnych czasów przyświecała idea konieczności ochrony rodzącej, a zwłaszcza dziecka przed czyimś wzrokiem. , od „złego oka”. Dopiero znacznie później (w latach 90.) kobiety zaczęły rodzić w szałasie w bardziej higienicznych warunkach, na łóżku przykrytym workiem. Urodziła z położną (babcią). Babcia pełniła rolę nie tylko położnej: w postawie rodzącej i jej otoczenia przebijają starsze idee. Wskazuje na to przestrzeganie niektórych bardzo starożytnych zwyczajów. Tak więc przed przeniesieniem rodzącej kobiety v dom (trzy lub cztery dni po porodzie) „umyto ręce” – rodząca wylewała wodę na ręce babci i myła własne w tej samej wodzie, po czym podarowała babci płótno 34. Babcia odegrała też zaszczytną rolę w ceremonii „krestbin”, czyli „ojczyzny”, organizowanej zwykle następnego dnia po porodzie.

Ochrzcił dziecko w kościele; babcia niosła dziecko do kościoła, a ojciec chrzestny był odbiorcą z kościoła. Po przybyciu z kościoła zorganizowano kolację, przygotowano świąteczne potrawy: naleśniki, galaretki, mięso i oczywiście wódkę, od której rozpoczął się obiad. Krewni przynieśli też poczęstunek. Przy stole, na honorowym miejscu (w przednim rogu), siedzieli ojciec chrzestny i ojciec chrzestny, obok ojca chrzestnego - ojciec rodzącej kobiety, obok niego teść, obok ojca chrzestnego - matka rodzącej, a do tego jej babcia (według niektórych relacji babcia wraz z teściową służyła na stole) ... Gulba trwała dwie lub trzy godziny. Pod koniec obiadu przyniesiono dziecko, a babcia postawiła na stole dwa talerze: na jednym dla babci, na drugim dla noworodka. Nazywało się to „zakładaniem zęba”.

Po porodzie kobieta zwykle wstała trzeciego dnia i przejęła gospodarstwo domowe. „Po porodzie nie musiałam długo leżeć, na trzeci dzień tak było, wstajesz, wstajesz do pieca, podnosisz żeliwo i karmisz prosiąt”, mówi TE Kabanova 35.

Dziecko leżało w „płyciźnie”, której dno i boki wykonano z szyny. Szekla była zawieszona na linach do haka sufitowego i zawieszona z baldachimem. Na dnie kładziono płytką słomę (a nie materac, żeby częściej go zmieniać) i przykrywano worem. Pod głowę dziecka umieszczono poduszkę. W latach 90-tych łykowe szejki zaczęły stopniowo wychodzić z użytku, od 1910 r. nie były już sprzedawane na bazarze. Do użytku zaczęły wchodzić deski z dnem z lin. Boki takiego chybotania zostały wykonane z wgłębieniem, aby mama była wygodniej karmić dziecko. W bardziej zamożnych rodzinach stosowano „puszyste” koktajle; były wykonane z czterech rzeźbionych drewnianych patyków, spiętych w formę ramy, z dnem naciągniętym z lnu. Taki wstrząs został sprowadzony do Viryatino z Sosnówki, gdzie pojawił się w latach 1870-1880. Rozprzestrzenianiu się sprzyjały częste przypadki zawierania małżeństw pomiędzy mieszkańcami obu wsi, zwłaszcza zamożnego szczytu Viryatin.

Karmili dziecko piersią do półtora roku, a potem przyzwyczajali się do wspólnego stołu. Na początku karmili je cienką kaszą jaglaną mlekiem, a „jak zęby zjadają ze wszystkimi barszcz, kaszę i ziemniaki”36. Używali sutków „chleb” i „kasznye”: owinięte w szmatkę, żute z cukrem lub kaszą jaglaną.

Ze względu na niehigieniczne warunki życia śmiertelność dzieci była bardzo wysoka. Każda choroba zakaźna (szkarlatyna, odra, błonica, czerwonka) przerodziła się w epidemię. Szczególnie wiele dzieci zmarło we wczesnym dzieciństwie. Wynikało to w dużej mierze z faktu, że niemowlęta z reguły były leczone przez miejscowych uzdrowicieli i opiekunów. „Złe oko” było uważane za przyczynę każdej choroby: dziecko zostało zaniesione do babci, a ona trzykrotnie spryskała je z węgla. Jeśli dziecko dużo krzyczało, leczono go za „wrzask”: o świcie nosili go pod kurnik i trzykrotnie ogłaszali spisek: „Błyskawica świtu, czerwona dziewczyna, jak się uspokoisz, jak będziesz milczeć, więc uspokój się, zamknij sługę Bożą” (imię) itp. .d.

Same warunki do wychowania dziecka były trudne. W trudnym sezonie letnim dziecko wraz z niepewnymi wywożono na pole lub zostawiano w domu, pod opieką starszej babci lub starszej dziewczynki, a czasem zupełnie samemu. „Kiedyś przychodziłeś z pola”, mówi T. Ye. Kabanova, „a on płacze, cały mokry, muchy trzymają się wokół całego sutka” 37. W rodzinach, w których było dużo dzieci, nadzór nad nimi powierzano zwykle jednej z kobiet w rodzinie, która wyróżniała się spokojnym i sprawiedliwym charakterem, nie odróżniała swojego dziecka od cudzego dziecka. Dzieci bały się jej i były posłuszne.

Dzieci były wychowywane surowo, wymagały od nich bezwarunkowego posłuszeństwa: „Kiedyś powiedziałem, to wszystko”. Rodzice okazywali wielką troskę o swoje dzieci, ale nie było szczególnej duchowej bliskości między nimi a dziećmi, jak również między braćmi i siostrami. E. A. Dyakov, wspominając swoje młodzieńcze lata, opowiada, jak opiekowała się nim jego matka, ale podkreśla, że ​​nie podzielił się swoimi uczuciami z nią ani z braćmi: nie zostało to przyjęte. Między matką a córkami panowała wielka zażyłość; to trwało po ich ślubie. Oprócz naturalnych odczuć wpłynęła na to pozycja kobiety. Dołączając do nowej rodziny, zawsze pozostawała w niej poniekąd obca i we wszystkich życiowych trudnościach zwracała się o radę i pomoc do rodziców, a zwłaszcza do matki.

Od wczesnego dzieciństwa dzieci były wprowadzane w ciężką chłopską pracę. Od najmłodszych lat dziewczynę uczono kręcić, chłopiec w wieku siedmiu lub ośmiu lat zaczął pomagać ojcu, wyjeżdżając z nim w pole (tam biegł po wodę, po drewno na opał); w wieku ośmiu lub dziewięciu lat był już dozorcą, a od trzynastego roku życia chłopiec zaczął pomagać ojcu we wszystkich pracach. Właściwie chłopaki nie znali dzieciństwa.

Dzieci nie były szczególnie zaniepokojone swoją edukacją. „Chłopcy uczyli się, ale nie byli zmuszani do nauki: jeśli chcesz, ucz się, jeśli nie”, wspomina U. I. Kalmykova 38. Jeśli jednak chłopcu z początku lat dziewięćdziesiątych uznano za konieczne przejście przynajmniej dwóch klas szkoły wiejskiej lub parafialnej, to nie zwracano w tym względzie uwagi na dziewczęta. „Dziewczyna nie może iść do wojska, ale umie tak tkać i tkać” – brzmiała powszechna opinia wsi.

Spośród rytuałów rodzinnych, rytuały związane z grzebaniem zmarłych były również niezwykle trwałe w Viryatin. Pogrzeb był kościelny, ale zachowało się w nich wiele archaicznych cech. Zmarłego myły stare kobiety (mężczyzna i kobieta). Starców obowiązkowo chowano „swoich”, młodych, jak to od końca XIX w. było w zwyczaju, w ubraniach z zakupionego materiału; stare kobiety chowano w ponevach - zwyczaj ten był utrzymywany nawet w pierwszych latach władzy sowieckiej. Ubrania „na śmierć” były przygotowywane przez wszystkich za jego życia. Jeśli zginęła dziewczyna lub chłopak, na głowę i klatkę piersiową umieszczano papierowe kwiaty.

Zmarłego umieszczono w przednim rogu na ławkach, głową w stronę ikon. Ławki przykryte były workiem pokutnym, a na nim płótnem. Starca zmarłego przykryli „własnym” płótnem, młodego - perkalem. Całą noc nad zmarłymi starcy lub zakonnice czytali psałterz. Zmarły leżał w domu dłużej niż jeden dzień. Jeśli zostali pochowani z mszą, to rano zabierali ich do kościoła, a jeśli bez mszy, to wieczorem zabierali ich prosto na cmentarz. Dwie godziny przed wywiezieniem zmarłego umieszczono w trumnie. Wewnątrz trumny rozłożono płótno. Krewni zrobili trumnę i wykopali grób. Na wynos zawsze obecny był ksiądz.

Po krótkim nabożeństwie żałobnym trumnę wyniesiono na ręcznikach. Za bramą trumnę postawiono na ławce, a ksiądz odprawił krótką litiję. Krewni i sąsiedzi, którzy nie poszli na cmentarz, pożegnali się ze zmarłym. Na cmentarz zwykle chodzili tylko najbliżsi krewni. Kobiety „krzyczały” (narzekały) na zmarłego. Trumnę niósł otwartą w jego ramionach; jeśli było to trudne, kładzili go na wóz. W drodze do kościoła (lub na cmentarz) procesja kilkakrotnie się zatrzymywała, a ksiądz służył litii. Przy grobie ksiądz służył panichidzie. Krewni pożegnali się ze zmarłym, trumnę wbito młotkiem i zrzucono do grobu, każdy rzucając garść ziemi. Na grobie zawsze kładziono krzyż, po czym ponownie podawano panichidę.

Po powrocie do domu odbyła się uroczystość. Najpierw poczęstowano księdza, a po jego wyjściu wszyscy obecni usiedli przy stole. Gości rekrutowano przy dwóch lub trzech stołach. Ci, którzy byli bliżej spokrewnieni, siedzieli przy pierwszym stole. Obchody rozpoczęły się od wina, a potem była zwykła kapuśniak, suche mięso, naleśniki, naleśniki, kluski mleczne (strome), na zakończenie podano kaszę jaglaną (w poście - owsiankę z masłem konopnym). Pod koniec posiłku pomodlili się i śpiewając „pamięć wieczna” i „odpocznij ze świętymi” poszli do domu.

W dniu dziewiątym, dwudziestym i czterdziestym uczczono pamięć zmarłego. Najpierw przeczytali psałterz, po czym zjedli kolację. Pamiętany przez całą noc do rana. Czterdziestego dnia poszliśmy na cmentarz. Obchodzili także półrocze i rocznicę śmierci. To był koniec pogrzebu.

Zmarłych wspominano również w dni „upamiętniające” (czyli w specjalnie wyznaczone przez kościół) dni 39. Zmarłych w Viryatin upamiętniano w następujący sposób: w wigilię, czyli w piątek wieczorem, każda rodzina wysyłała jednego ze swoich członków (staruszkę lub dziewczynkę) z pamiątkową notatką i specjalnie upieczonym ciastem do kościoła dla generała usługi pogrzebowe. Następnego ranka odprawiono „pogrzeb”: upieczono naleśniki, a jedna z kobiet lub dziewczyna zaniosła je do kościoła. Po obronie requiem obecni w kościele udali się na cmentarz, a tam wszyscy rozłożyli ręcznik i położyli naleśniki na grobie swoich krewnych. Ksiądz z urzędnikiem chodził po całym cmentarzu. Naleśniki (i niewielką nagrodę pieniężną) wręczono duchownym kościelnym, część naleśników rozsypano na grobach, reszta krewnych natychmiast wymieniła się między sobą na cmentarzu. W domu każdy z członków rodziny koniecznie zjadł kawałek naleśników przyniesionych z cmentarza, włączając się tym samym w upamiętnienie zmarłych. Kilka szczegółów tego publicznego upamiętnienia zmarłych („rodziców”) wskazuje na liczne ślady starożytnego kultu przodków. Pod tym względem szczególnie interesujące są zwyczaje pamięci szabatu przed zapustą. Rano tego dnia każda gospodyni położyła pierwszy upieczony naleśnik na ręczniku lub na talerzu pod ikonami - „dla rodziców”. Kiedy zaczęli jeść naleśniki, pamiętali swoich „rodziców” – wszystkich krewnych. To przeplatanie się chrześcijańskich wyobrażeń o śmierci, o życiu pozagrobowym, z jeszcze bardziej starożytnymi, świadczy o niezwykłej żywotności tradycji rytualnych w stosunku do zmarłych.

Przedstawiony materiał pozwala nam ukazać głębokie procesy, jakie zachodziły w życiu rodzinnym chłopów ze wsi Viryatina przed Wielką Rewolucją Październikową. Mimo że stagnacja życia rodziny chłopskiej, spojona tradycjami i wierzeniami religijnymi, rozwijała się niezwykle powoli, już na początku XX wieku. w Viryatin zaczęły pojawiać się rodziny, znacznie różniące się poziomem kulturowym od otaczających ich rodzin. Bynajmniej nie były to rodziny kułackie, które wprawdzie od ogólnej masy chłopskiej różniły się poziomem życia materialnego, ale kulturowym wyglądem i formami życia, nie tylko nie wyróżniały się na tle ogólnego otoczenia, ale co więcej, byli najbardziej konserwatywni i zacofani. Kształtowanie się nowych cech życia rodzinnego było bezpośrednio związane z postępującym wpływem ośrodków miejskich i przemysłowych, dlatego rodziny chłopów migrujących były najbardziej zaawansowane w Viryatin.

We wsi szczególnie wyróżniały się rodziny braci Nagornowów, którzy według powszechnej opinii Wiriatynów wywarli wielki wpływ kulturowy na swoich współmieszkańców. Z zawodu byli to stolarze (ich ojcowie i dziadkowie również zajmowali się tym rzemiosłem), którzy co roku wyjeżdżali do dużych miast: Moskwy, Rostowa nad Donem itp. Z rodziny Nagornowów. Wtedy wyszli pierwsi przedstawiciele inteligencji Wiriatyńskiej.

Jeden z braci, Wasilij Kuzmicz Nagornow, był człowiekiem oczytanym, zaprenumerował dzieła L.N. Tołstoja, N.A.Niekrasowa, otrzymał gazetę. Stale komunikował się z innymi mieszkańcami wsi, miał gości, z którymi rozmawiał na tematy polityczne. Ta funkcja była zupełnie nowa dla Viryatin, gdzie nawet zwykła wizyta nie została zaakceptowana.

Rodzina Nagornowów utrzymywała się z rękodzieła; przydział ziemi przypadający na osobę w gospodarstwie był wydzierżawiony. Konia trzymano tylko do przewozu drewna opałowego i paszy dla bydła. W tej rodzinie nie kręcili się i. młodsze pokolenie ubrane jak miasto.

Całe życie domowe Nagornowów zostało utrzymane w stylu miejskim. Znalazło to wyraz w dekoracji wnętrz domu, w jedzeniu, odzieży. Górny pokój w tym domu miał charakter całkowicie miejski: stół był zawsze nakryty obrusem, przy stole stał miękki fotel, na którym właściciel domu lubił przesiadywać podczas czytania; oprócz ławek stacjonarnych były krzesła, w kącie była szafa, w oknach wisiały zasłony; ściany ozdobiono nie ponurymi, popularnymi grafikami, jak to było w zwyczaju w bogatych rodzinach w wiosce, ale obrazami olejnymi w przeszklonych ramach.

W porównaniu z otoczeniem jedzenie rodziny miało też inny charakter. Miejskie upodobania właścicieli przejawiały się w piciu herbaty, używaniu mięsa nie tylko gotowanego (jak to w zwyczaju w Viryatin i niegazowanego), ale także smażonego i duszonego. Nowością dla wsi były ciasta wypiekane w tym domu: były nadziewane (ryżem, jajkami, rodzynkami itp.), czego Wiriatynowie nie robili. W specjalny sposób przygotowywano jedzenie dla małych dzieci, a nawet w czasie postu, kiedy cała rodzina pościła ściśle, dla dzieci przygotowywano dania mleczne. Znalazło to już odzwierciedlenie w pewnym odejściu od przestrzegania tradycji religijnych, co nie przeszkadzało jednak kobietom z tego rodu ulegać wielu przesądom i uprzedzeniom. Rodzina drugiego brata, Andrieja Kuzmicha Nagornowa, była na tym samym poziomie kulturowym.

Poszczególne rodziny górników migrujących również należały do ​​liczby rodzin, które w istotny sposób wyróżniały się pewnymi cechami ich życia. Taka była na przykład rodzina Daniila Makarowicza Żdanowa. Zaczął chodzić do kopalń w wieku czternastu lat. Był wielkim miłośnikiem czytania i wracając z kopalń zawsze przywoził do wsi książki. Posiadał także literaturę polityczną, w tym niektóre dzieła V. I. Lenina (niestety nie udało się ustalić nazw tych dzieł). Cały swój wolny czas, ku oburzeniu żony, Żdanowa, poświęcał na czytanie. Był ateistą, a jego syn, urodzony w 1918 roku, nadał imię Lew - na cześć Lwa Tołstoja. Jednak osobiste poglądy Żdanowa miały niewielki wpływ na życie rodzinne rodziny.

Dopiero po zwycięstwie Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej nastąpił radykalny rozpad fundacji rodzinnych, rozwój nowych form życia domowego, wzrost ogólnego poziomu kulturowego rodzin Wiriatynskich.

Uwagi:

1 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1953, s. 245, s. 6; DO - 1954, s. 275, s. 128.

2 Niezwykle orientacyjna pod tym względem jest genealogia zamożnej rodziny Makarowo-Ionkinów, odrestaurowana przez MI Żdanowej (z domu Makarowa) ze wspomnień jej babki Anny Stiepanownej, urodzonej w 1819 r., która weszła do rodu Makarowa w 1837 r. i w całości pięciu żonatych braci, ze starymi rodzicami), którzy mieszkali tam do lat 1868-1869 (zob. Archiwum Instytutu Ekonomicznego Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO - 1954, s. 275, s. 125-127); taki sam jest rodowód G.P. Dyakova.

3 GATO, fa. 67 jednostek. xp. 29, l. 123, 124; jednostki xp. 155, l. 187-189.

4 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 275, s. 12.

5 Nawet podczas podgrzewania wanny, gdy potrzebna była woda w dużych ilościach, kobiety nosiły wodę.

6 „Dorastałem - Serb, szary, Serb!”, U. I. Kalmykova wspomina swoje dzieciństwo. (Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO - 1954, s. 275, s. 232.)

7 Jak wspominają starzy, dziadek (głowa rodziny) trzymał w rękach gałązkę i bił wszystkich winnych za głośny śmiech, rozmowy itp.

8 Rozdział o jedzeniu napisał M.N.Szmeleva.

9 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1953, s. 281, s. 14

10 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1952, s. 245/1, s. 109 i 113.

11 Tamże, - 1954, s. 275, s. 171, 231.

12 Materiał na ten temat znajduje się w teczce „Akta na wniosek chłopów o podziały rodzinne” za 1913 r. (w rejonie Morszanskim), przechowywanej w GATO.

13 Najbardziej typowe i częste było dziedziczenie sierot-dzieci. Zgodnie z prawem zwyczajowym wdowa, która wyszła ponownie za mąż traciła prawo do majątku zmarłego męża (chałupę, zabudowania dziedzińca, bydło), które sprzedawano, a dochód rozdzielano między sieroty-dzieci do czasu osiągnięcia pełnoletności. W tym celu społeczność wiejska wybrała na zgromadzeniu opiekuna spośród krewnych, którzy byli „niezależni”, a jeśli go nie było, to doświadczonego nieznajomego. Odziedziczone pieniądze były własnością osobistą dziewczyny, a po ślubie wydawała je według własnego uznania. (Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO-1954, s. 275, s. 18-19.)

14 Ten sam porządek panował na ogół w rodzinach kułackich. Stąd relacje między synową a rodzicami jej męża przybierały często w środowisku kułackim szczególnie zaostrzony charakter.

15 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 254, s. 24.

16 Jak zauważają kobiety, jedną z częstych przyczyn nieprzyjazności teścia była odmowa przez synową współżycia z nim.

17 Archiwum Instytutu Ekonomii Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 254, s. 46.

18 Tamże, TO - 1953, s. 245/3, s. 36.

19 Tak więc siostra E.A. Dyakovej wyszła za mąż za rodzinę, w której ojciec jej męża nie był jego własnym. Ojczym miał własne dzieci, a sytuacja pasierba była trudna; żył prawie na stanowisku robotnika rolnego. Następnie rodzice E.A. poradził ich córce i zięciowi, aby poszli z nimi i mieszkali z nimi, dopóki nie odbudują i nie zdobędą własnego domu. Wspólne życie rodziny przebiegało w następujących warunkach. Jedliśmy razem, ale trzymaliśmy osobne wyniki. Żyli w tempie jednego pudu zboża na miesiąc na osobę. Łatwo było liczyć się z bydłem: słomę zabrano zięciom z pola i dano rodzinie, ponieważ jedli mleko od krowy, która należała do ich rodziców. Zięć ziemi miał dwie dusze. Nie miał konia, jego rodzina sprzątała jego ziemię. Szacowano ją na około 35-40 rubli, ale ponieważ zięć i jego żona brali udział w pracach polowych, liczyli się także ich praca. Zimą zięć pojechał do kopalń, wysłane pieniądze zaoszczędziły na budowę domu. Wydatki na buty, ubrania, podatki pochodziły z zarobków młodej pary.

20 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954. s. 275, s. 233, 235.

21 E. S. Fomina mówi: „Teraz sami (młoda i pan młody dochodzą do porozumienia), ale mnie dopadli. Krzyczałem. On mnie nie zna, a ja nie znam jego. Był cztery lata młodszy ode mnie. Jego rodzice postanowili się z nim ożenić, ponieważ byli starsi i bali się, że umrą, ale jego bracia nie chcieli się z nim ożenić” (Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR. F. RE, TO - 1954, s. 275, s. 199). S. S. Kalmykov świadczy o tym samym. W Viryatynie wciąż rozmawiają o tym, jak zastępowali panny młode na weselach. Taki przypadek przytrafił się również chłopowi Dyakowowi, który dopiero w kościele odkrył, że został zastąpiony przez pannę młodą. Ale Dyakov nie odważył się jej porzucić, obawiając się gniewu rodziców. Przeżył więc całe życie ze swoją „nieproszoną” żoną i pobił ją na śmierć. (Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR.f. RE, TO - 1954, s. 254.)

22 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 275, s. 108.

23 Patrz „Materiały o ślubie i strukturze rodzinnej narodów ZSRR”. JI., 1926, s. 36, 37. Obecność murów od strony pana młodego, podczas gdy posag panny młodej nie jest konkretnie wymieniony, jest również typowa dla ceremonii ślubnej woroneskiej, we wszystkich innych momentach zbliżonych do tambowskiego. (Patrz Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO - 1952, s. 236/1. Materiały zebrane we wsi Stara Czygła, rejon Anneński, obwód Woroneż).

24 Niektórzy starzy ludzie mówią, że miotła została zrobiona, aby „wymieść pannę młodą z domu, aby oda nie oglądała się za siebie, dobrze dogadywała się w nowym domu i nie wracała do domu do ojca”. Trzeciego dnia ślubu młoda kobieta musiała zamiatać tą miotłą podłogę w domu męża.

25 Archiwum Instytutu Ekonomii Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 282, s. 55. Jest to niezwykle ciekawy i cenny w swej rzadkości dowód istnienia jeńców w południowych regionach Rosji.

26 Ojciec chrzestny i matka pana młodego byli zwykle przyjacielem i swatką; jeśli oboje lub jedno z nich nie żyło, to pod kierunkiem ojca pana młodego wybierano odpowiednią osobę, która później kierowała ceremonią zaślubin.

27 Według rodzinnych legend pod pańszczyzną wesele odbywało się tylko w dzień Michała, czyli raz w roku. (Wiadomość od E. A. Dyakova).

28 E. S. Fomina, która wyszła za mąż w 1888 r., opowiada o tym w ten sposób: „Młodzi (po przybyciu do domu teścia) siedzieli przed pierwszym stołem: przyjaciel przyniósł im szklankę. Następnie pod torpische zamówiono pana młodego i pannę młodą (stół nakryty i zasłona zasłonięta). Ogryzaliśmy i patroszyliśmy ziarno za torpische. Całe trzy dni siedzieliśmy pod torpedą. Wszyscy chodzili dookoła. Stamtąd zabrano nas do przedniego stołu, aby pozłocić ”. Zwyczaj wycofywania się pod torpische był typowy dla ceremonii zaślubin epoki pańszczyźnianej. (Patrz wpis MN Shmeleva od MI Żdanowej, która wiedziała o tym ze słów swojej babci, która wyszła za mąż w 1837 r.; Archiwum Instytutu Ekonomicznego Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO - 1954, s. 282, s. 55.)

29 Opieramy się na opisach ślubów z lat 1888, 1904 i 1911. (Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO - 1954, s. 275, s. 199-202, 235-239 i 24-36.)

30 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 275, s. 110.

31 Już wcześniej zanikł zwyczaj wycofywania młodych ludzi pod torpische, który stracił swoje pierwotne znaczenie. Zanikły też zwyczaje miażdżenia, zamiatania młodej płci i inne, które młodzież uważała już za zbyteczną.

32 Doroczne święta w Viryatina obejmowały Boże Narodzenie, Nowy Rok, chrzest, karnawał, Zwiastowanie, Niedzielę Palmową, Wielkanoc, Wniebowstąpienie, Trójcę Świętą.

33 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1954, s. 275, s. 97.

34 Warto zauważyć, że zwyczaj ten był utrzymywany w czasach sowieckich, aż do kolektywizacji.

35 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO - 1953, s. 246/3, s. 30 i 46. Musiałem usłyszeć, że w niektórych rodzinach, niedużych w składzie, gdzie teściowa prowadziła główne gospodarstwo domowe, rodząca nie została zabrana do ciężkich prac domowych nawet przez czterdzieści dni. (Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, f. RE, TO - 1954, s. 275, s. 38).

36 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE TO - 1953, s. 246/3, s. 46.

37 Archiwum IE Akademii Nauk ZSRR, ks. RE, TO-1953, k.p. 246/3, s. 47.

38 Tamże, 1954, s. 275, s. 231.

39 Były to: sobota Dmitrowa, ostatnia sobota przed zapustami; sobota w drugim tygodniu Wielkiego Postu; Wtorek w tygodniu Foma ("tęcza") Jestem w sobotę przed Świętem Trójcy Świętej.

Rodziny rosyjskie w przewidywalnym okresie historycznym to:

1. prosty, mały, składający się z dwóch pokoleń krewnych w linii prostej (rodzice i dzieci);
2. kompleks, jednoczący 3 lub 4 pokolenia, czasem krewnych w linii bocznej i teściów (takie rodziny nazywano też wielki lub niepodzielny);
3. 3) składane, kontraktowe,łączenie niekoniecznie krewnych, ale także obcych – ze względów ekonomicznych.

W rodzinach rosyjskich, mimo obecności krewnych różnych pokoleń, nigdy nie zawierali małżeństw w rodzinie; nie było małżeństw nawet między drugimi kuzynami i siostrami. Tylko krewni w szóstym pokoleniu mogli się pobrać. Oprócz zakazu zawierania małżeństw z bliskimi krewnymi, zakazane były małżeństwa z innymi wyznaniami; ponadto społeczeństwo potępiło nierówne małżeństwa (osoby z różnych warstw społecznych) i wielokrotne małżeństwa.

Życie rodziny chłopskiej opierało się głównie na przestrzeganiu dawnych obyczajów i tradycji; formalnie prawodawcze małżeństwo i prawo rodzinne nie odgrywały tak znaczącej roli w życiu chłopów. Tak więc nawet w starożytnych dokumentach rosyjskich potwierdzono prawa kobiety do własności nabytej wraz z mężem, prawo do rozwodu itp. Ale w rzeczywistości nie było mowy o jakiejkolwiek „równości” mężczyzn i kobiet - mężczyzny rodziny zawsze pozostały”.

Dla chłopów małżeństwo było nie tylko gwarancją dobrobytu, niezależności i wagi w społeczeństwie (wspólnocie), ale także obowiązkiem moralnym. Ten pogląd na rodzinę poparł także kościół. Relacje rodzinne i małżeńskie znajdowały się w polu widzenia całego społeczeństwa wiejskiego i zależały od opinii publicznej. Jedynie małżeństwa mogły brać udział w wiejskich zebraniach, mieli możliwość zdobycia ziemi pod działkę, założenia samodzielnego gospodarstwa rolnego, do normalnego życia potrzebne były zarówno męskie, jak i żeńskie ręce. Stąd wysoki poziom małżeństwa na wsi rosyjskiej w XVIII - początku XX wieku.

Choć wraz z częstszym wyjazdem poszczególnych członków rodziny do miasta i zarysowanym osłabieniem więzi rodzinnych, rodziny wielodzietne zaczęły tracić na znaczeniu ekonomicznym, to w tym czasie nadal obowiązywały stare wskaźniki dzietności. W Rosji rodzina chłopska miała średnio troje dzieci.

Wiele starych cech związku małżeńskiego przetrwało do lat 30. XX wieku. Dotyczy to przede wszystkim charakteru komunikacji przedmałżeńskiej wśród młodych ludzi, ich zachowania i warunków małżeństwa. Na wsi komunikacja między młodzieżą miała charakter wąskoterytorialny; przy zawieraniu małżeństwa dominowała rola zamieszkania i wspólnej pracy. Porozumiewanie się młodzieży i zaloty w okresie przedmałżeńskim odbywały się zimą na zebraniach i przyjęciach, a latem na festynach.

Rodzice odegrali decydującą rolę w małżeństwie dzieci. Uważano, że wybór par małżeńskich to wyłącznie ich sprawa. Młodzi ludzie rzadko mieli swobodę wyboru; jednak rodzice mogli zawrzeć umowy małżeńskie, biorąc pod uwagę wzajemne skłonności dzieci. Decyzja rodziców była bezdyskusyjna, posłuchali go bezwarunkowo.

Przed swataniem zwykle dowiadywali się o sytuacji finansowej rodziny panny młodej, reputacji rodziny i pytali o cechy dziewczyny. Nie bez znaczenia była też opinia publiczna w małżeństwach młodzieżowych, słuchano jej, zwłaszcza oceny młodej pary – „czy pasują do siebie”. Przy zawieraniu małżeństwa decydowały względy ekonomiczne: chęć wejścia do zamożnej rodziny, zdobycie dodatkowych rąk do pracy, sprowadzenie pracownika lub pracownika do domu. W Pary Młodej najczęściej ceniono pracowitość i wytrwałość, liczyła się też dobra opinia ich rodzin.

Wczesne małżeństwa były również podyktowane względami ekonomicznymi. Osoby samotne nie otrzymywały przydziału ziemi, a zatem nie miały praw ani w rodzinie, ani w społeczeństwie. Kobiety niezamężne nie miały niezależności. Konieczność ekonomiczna i moralna zmusiła chłopów do jak najszybszego założenia rodziny, a co za tym idzie wczesne małżeństwa i nierówność wiekowa małżonków (zdarzało się, że panna młoda była starsza od pana młodego).

Od 1874 roku, wraz z wprowadzeniem powszechnej służby wojskowej w Rosji, wiek małżeństwa dla mężczyzn wzrósł do 24-25 lat (po odbyciu służby w wojsku), dla kobiet średnio 18-22 lata. Później pozostała niezmieniona, były tylko różnice w poszczególnych regionach.

Chłopi przywiązywali dużą wagę do obyczajów przedślubnych - swatanie, zmowa w sprawie warunków zawarcia małżeństwa ("bingo", "koncepcja"), ostateczna zgoda na małżeństwo ("kojarzenie"), posag panny młodej, wkład pana młodego w wydatki weselne ( "nośny"). Zwyczaje te miały status zasad prawnych przy rejestracji małżeństwa, które po nich mogły być rozwiązane tylko w wyjątkowych okolicznościach. Pan młody w takich przypadkach zrekompensował złamane słowo pewną sumą pieniędzy, a kościół oprócz tego wziął grzywnę na jego korzyść.

Dziewczyna musiała wyjść za mąż koniecznie z posagiem. Posag był przygotowywany w rodzinie, głównie przez samą pannę młodą i zwykle składał się z ubrań i sprzętów domowych; jednakże można było również dać bydło, ziemię, pieniądze. Stanowił własność zamężnej kobiety, którą w przypadku śmierci odziedziczyły jej dzieci lub jej rodzina ze strony ojca.

Były szczególne tradycje związane z małżeństwem. Oprócz wspomnianych już zakazów zawierania małżeństw z bliskimi krewnymi, niewierzącymi i członkami innego kręgu społecznego, obowiązywał także zakaz zawierania małżeństw z ojcami chrzestnymi i ich potomstwem, z rodzicami chrzestnymi i chrześniakami, gdyż uważano ich za krewnych w duchowym (religijnym) ) sens. Istniał też zwyczaj starszeństwa w małżeństwie (starsze dzieci wychodziły za mąż wcześniej niż młodsze, wolały małżeństwo synów niż córek), ale nie był on ściśle przestrzegany: bardzo często względy ekonomiczne pozwalały ominąć tę zasadę.

Zbliżanie się przed ślubem było uważane za wstyd. Narodziny dzieci nieślubnych na rosyjskiej wsi nieodmiennie spotykały się z potępieniem ze strony społeczeństwa i prowadziły do ​​materialnej deprywacji rodziny, gdyż takie dzieci uznawano za nieślubne i nie miały na utrzymaniu ojców. W warunkach ogólnego potępienia, a czasem nawet ośmieszenia, wskaźnik urodzeń z nieprawego łoża utrzymywał się na stałym niskim poziomie. Sytuacja materialna dzieci nieślubnych była trudna. Chociaż chłopcy, dorastając, mogli otrzymać ziemię, ale kiedy rodziny zostały podzielone, zanim dorosli, zostali pozbawieni przydzielonego im udziału.

Rozwód w chłopskim umyśle był grzechem, a Kościół zajmował to samo stanowisko. Cudzołóstwo, niewierność jednego z małżonków nie były zbyt nagannymi czynami w systemie współrzędnych moralnych chłopa rosyjskiego, by można je było uznać za podstawę do rozwodu i założenia nowej rodziny. W tym przypadku chłopski świat oczekiwał od męża nie rozwodu od niewiernej żony, ale jej kary. Jednocześnie niewierność małżonka została potępiona przez opinię publiczną mniej surowo niż zdradę żony. W niezwykle rzadkich przypadkach rozwód uznawano za dopuszczalny: w przypadku ucieczki ze wsi, skazania na ciężką pracę itp. Jednak rozwiązanie małżeństwa w rodzinach wiejskich było prawie niemożliwe - dla jego małżeństwa pozwolenie najwyższego autorytetu duchowego, to znaczy Synod był wymagany. Rzadko zdarzały się również powtórne małżeństwa osób rozwiedzionych. Ponowne małżeństwa zdarzały się zwykle wśród wdów.

Funkcje rodziny wiejskiej, jako rodziny o charakterze produkcyjnym, przyczyniły się do zachowania płciowego i wiekowego podziału pracy oraz różnorodnych obowiązków jej członków, niezależnie od tego, czy rodzina była mała, czy nie podzielona. Mężczyźni wykonywali prace polowe, opiekę nad bydłem, skup drewna opałowego, paszy dla bydła, budownictwo; kobiety zajmowały się sprzątaniem, wychowywaniem dzieci, łatwiejszym wykonywaniem prac polowych.

Przy tak rygorystycznym rozgraniczeniu obowiązków, istotną rolę zawsze pozostawała kobieta jako główna kierowniczka prac domowych, organizatorka życia rodzinnego, komfortu, wypoczynku i wychowawczyni dzieci. Szczególną pozycję w rodzinie zajmowała „duża kobieta” - żona starszego mężczyzny i starszego statusu w rodzinie. Podporządkowała sobie cały żeński skład rodziny, wykorzystując swoją pozycję najbliższej jej głowy i często była pierwszym doradcą swojego „pana”.

Dzieci wiejskie zawsze miały swoje obowiązki w rodzinie. Pomagali w pracach domowych (sprzątanie domu, praca w ogrodzie); chłopców wcześnie uczono męskiej pracy – wypasu bydła, zajmowania się końmi, pracy w polu; dziewczynki uczono szycia, robienia na drutach, opiekowania się młodszymi dziećmi. Ale dzieci zostały wprowadzone nie tylko do pracy, ale także do swoich doświadczeń duchowych, kształcąc charakter każdego dziecka, upewniając się, że każde z nich w końcu stanie się twórcą, twórcą własnej rodziny. Starsze pokolenie krewnych (dziadków), a nie rodziców, przekazywało wnukom tradycje rodzinne i doświadczenie (zwłaszcza umiejętności zawodowe). W tym polegali na prawie, zwyczaju, na przykładzie przodków, wpajając w ten sposób szacunek starszym, ciężką pracę, umiejętność godnego zachowania się w społeczeństwie, dali wychowanie moralne w formie religijnej. Środki i metody wychowania zależały od wieku dziecka. Dla starszych obowiązywał obowiązek włączenia się w życie zawodowe rodziny i wspólnoty, dla młodszych udział w zabawach i zabawach świątecznych, zwłaszcza kalendarza ludowego. Wychowanie było pełniejsze, gdy w rodzinie było kilka pokoleń, a tutaj ważna była nie tylko rola starszych, ale także dzieci w różnym wieku, gdyż odbywało się ich samokształcenie. Świetna jest też rola rodziców duchowych dzieci – rodziców chrzestnych.

Więzi międzypokoleniowe z krewnymi nigdy nie zostały zerwane. We wsi byli codzienni i wszechstronni. Pomoc w różnych pracach ułatwiała bliskość terytorialna krewnych. Ponadto w procesie dzielenia czasu wolnego (imprezy rodzinne i wakacje) członkowie rodziny mogli otrzymać wsparcie moralne, porady i wymianę doświadczeń życiowych.

Dzieci pomagały rodzicom w separacji we wszystkich pracach domowych, a rodzice i inni starsi krewni z kolei wychowywali dzieci. Bracia i siostry byli również silni na wsi rosyjskiej, opierając się na wzajemnej pomocy i wsparciu moralnym. W przypadku śmierci rodziców starsze dzieci opiekowały się i wychowywały młodsze: „Poszliśmy za bratem”, mówili w takich przypadkach.

Zatrudnienie ludzi w pracy i przy pracach domowych zawsze było świetne, ale różne w zależności od pory roku. Na terenach rolniczych mężczyźni byli bardziej zajęci pracą na wiosnę, pod koniec lata i jesienią, na terenach z hodowlą zwierząt - zimą, kiedy zbierano i wywożono obornik na pola oraz dostarczano paszę. Dla kobiet cały rok minął w pracy i obowiązkach domowych. Odpoczynek przychodził tylko w niedziele i święta, a także podczas uroczystości rodzinnych (śluby, chrzciny, imieniny). Natomiast w niedziele i święta, wpasowując się w rytm pracy, było 110 dni w roku. Zaobserwowano więc dość równomierny rozkład wypoczynku i pracy we wsi.

Sposób życia i cały sposób życia mieszkańców miasta pod wieloma względami różnił się od struktury rodziny chłopskiej. W drugiej połowie XIX wieku. - początek XX wieku. w środowisku pracy najczęstsza była dwu- lub trzypokoleniowa rodzina – tylko jeden z żonatych synów, zwykle najmłodszy, mieszkał z rodzicami.

W prowincjach Rosji liczebność rodziny pracującej była inna. W dużych miastach w tym okresie połowę rodzin pracowników stanowiły rodziny dwupokoleniowe z 1-2 dziećmi. W małych miastach i wsiach przemysłowych rodziny miały więcej dzieci (do 3-5 dzieci). Taki skład rodziny wynikał z niskiego standardu życia; ponadto wysoka była śmiertelność niemowląt.

Rodzina robotnicza różniła się od rodziny chłopskiej pod względem ekonomicznym. Kobiety wśród robotników często pracowały w fabrykach i fabrykach na równi z mężczyznami, a ponieważ zarobki rodziny pracującej składały się z „udziałów” męża i żony, które często niewiele się różniły, to z kolei stworzyło podstawę do bardziej wyrównanych relacji niż w rodzinie chłopskiej. Dla kobiet pracujących małżeństwo pod przymusem nie było typowe, co było powszechnym zjawiskiem wśród chłopów do lat 20. XX wieku.

Obciążenie pracą kobiety w rodzinie robotniczej na początku XX wieku, jeśli pracowała w produkcji, było ogromne. Do 1912 r. nie istniały przepisy dotyczące ochrony pracy kobiet w ciąży i matek karmiących. Kobiety pracowały do ​​samego porodu, niekiedy przy maszynach, co prowadziło do wysokiej śmiertelności dzieci, powikłań poporodowych i poważnych chorób kobiecych. O ile w rodzinach chłopskich małymi dziećmi zawsze opiekowała się jedna ze swoich - starcy lub starsze dzieci, to w rodzinach robotniczych dzieci często pozostawiano albo bez opieki, albo w ramionach siedmio- lub dziewięcioletnich niań. (Dziesięcioletnie pracownice w rosyjskich fabrykach były częste). Dziewczęta z rodzin robotniczych często miały do ​​czynienia z dużo trudniejszym życiem szkolnym niż ich rówieśniczki na wsi.

Życie kulturalne i codzienne rodziny robotniczej nie było takie samo w różnych regionach Rosji, ponieważ skład klasy robotniczej był niejednorodny, ale asymilacja miejskich form życia była charakterystyczna dla wszystkich warstw. W obszarze życia duchowego przejawiało się to w odniesieniu do małżeństwa. Młodzi robotnicy mieli większą swobodę wyboru partnera małżeńskiego niż chłopi. Wiek małżeństwa w środowisku pracy jest wyższy: od 20 do 24 lat dla kobiet, 25-26 lat dla mężczyzn. Jednak w środowisku pracy powszechne były zmowy, takie jak wstępna rejestracja małżeństwa, posag panny młodej i udział pana młodego w wydatkach na ślub.

Główną formą małżeństwa był ślub kościelny – ślub kościelny. Po ślubie kościelnym odbyły się przyjęcia. Jeśli robotnik zabierał pannę młodą ze swojej wsi, wesele odbywało się zgodnie ze zwyczajem ludowym. Małżeństwa cywilne zdarzały się rzadko, głównie wtedy, gdy jeden z małżonków nie był rozwiedziony z pierwszą żoną. Ale stosunek robotników, zwłaszcza kobiet, do ślubów cywilnych był skrajnie negatywny.

Inaczej niż na wsi kształtowały się relacje międzypokoleniowe. Młodsze pokolenie usamodzielniło się, siła starszego osłabła. Ale najbardziej charakterystycznym zjawiskiem tego okresu były podziały rodzinne. Rezydencja rodziców z żonatymi synami była teraz często krótkotrwała i była spowodowana brakiem środków na całkowity rozbiór. Kohabitacja rodzin braci zdarzała się bardzo rzadko. Rozdzielone małe rodziny usamodzielniły się, a ich więzi z krewnymi coraz bardziej zaczęły się przejawiać w formie codziennej wzajemnej pomocy pokrewnej i elementarnych pokrewieństwa.

Życie rodzinne robotników komplikowały takie przyczyny, jak trudne warunki pracy, brak niezbędnych warunków mieszkaniowych, występowanie przywar społecznych (pijaństwo, prostytucja, nielegalne aborcje, przypadki porzucania dzieci). Szczególnie straszne było pijaństwo, przez które wiele rodzin zostało zniszczonych.

Wstęp

Odtworzenie średniowiecza pomogło uświadomić sobie, że przyroda dla chłopów była siedliskiem i podtrzymywaniem życia, determinowała sposób jej życia, zawody, pod jej wpływem kształtowała się kultura i tradycje narodu rosyjskiego. W środowisku chłopskim rodził się rosyjski folklor, baśnie, zagadki, przysłowia, powiedzenia, pieśni, które odzwierciedlały różne aspekty życia chłopskiego: pracę, odpoczynek, rodzinę, tradycje.

Chłopski styl życia

Praca, etyka pracy. Kolektywizm i wzajemna pomoc, wzajemna odpowiedzialność, zasada równości. Rytmy życia chłopskiego. Obfitość świąt w tradycyjnej kulturze ludowej. Połączenie dni powszednich i świąt. Codzienność, codzienność świąt. Patriarchalny charakter życia chłopskiego. Rodzaje twórczości w życiu chłopskim, pozycje samorealizacji i samoobsługi. Ideał społeczny. Pobożność ludowa, aksjologia świata chłopskiego. Ranking życia codziennego według cech demograficznych i majątkowych. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa szczególnie czczone dni kalendarza kościelnego stały się oficjalnymi świętami: Boże Narodzenie, Wielkanoc, Zwiastowanie, Trójca Święta i inne, a także siódmy dzień tygodnia - niedziela. Zgodnie z zasadami kościelnymi święta powinny być poświęcone pobożnym uczynkom i obrzędom religijnym. Praca w święta była uważana za grzech. Jednak biedni pracowali w święta.

Społeczność chłopska; społeczność i rodzina; życie „na świecie”

W XVII wieku rodzina chłopska składała się z reguły z nie więcej niż 10 osób.

Byli rodzicami i dziećmi. Za głowę rodziny uważano najstarszego mężczyznę.

Zakony kościelne zabraniały dziewczętom małżeństw poniżej 12 roku życia, młodym mężczyznom poniżej 15 roku życia oraz krewnym.

Małżeństwo mogło zostać zawarte nie więcej niż trzy razy. Ale jednocześnie nawet drugie małżeństwo uważano za wielki grzech, za który nałożono kary kościelne.

Od XVII wieku zawieranie małżeństw musiało być obligatoryjnie błogosławione przez kościół. Śluby obchodzone są zwykle jesienią i zimą – kiedy nie było prac rolniczych.

Nowo narodzone dziecko miało zostać ochrzczone w kościele ósmego dnia po chrzcie w imię świętego tego dnia. Obrzęd chrztu był uważany przez Kościół za główny, życiowy obrzęd. Nieochrzczeni nie mieli żadnych praw, nawet prawa do pochówku. Dziecko, które zmarło nieochrzczone, zostało przez kościół zakazane na pochowanie na cmentarzu. Kolejna ceremonia – „tonsura” – odbyła się rok po chrzcie. W tym dniu ojciec chrzestny lub rodzic chrzestny (rodzice chrzestni) odciął dziecku kosmyk włosów i dał rubla. Po strzyżeniu obchodzono imieniny, czyli dzień świętego, na którego cześć została nazwana osoba (później stał się znany jako „dzień anioła”) oraz urodziny. Imieniny carskie uważano za oficjalne święto państwowe.

Podwórko chłopskie

Podwórko chłopskie składało się zwykle z: chaty pokrytej gontem lub słomą, ogrzewanej „na czarno”; skrzynia do przechowywania mienia; obora, stodoła. Zimą chłopi trzymali w swoich szałasach (prosięta, cielęta, jagnięta). Drób (kurczaki, gęsi, kaczki). Z powodu paleniska chaty „w czerni” wewnętrzne ściany domów były mocno okopcone. Do oświetlenia wykorzystano pochodnię, którą wsuwano w szczeliny pieca.

Chłopska chata była raczej skromna, składała się z prostych stołów i ławek, ale także do spania, zamocowanych wzdłuż ściany (służyły nie tylko do siedzenia, ale i do spania). Zimą chłopi spali na piecu.

Płótna samodziałowe, skóry owcze (skóry baranie) oraz zwierzęta łowne (najczęściej wilki i niedźwiedzie) służyły jako materiał na ubrania. Buty - głównie łykowe buty. Zamożni chłopi nosili tłoki (tłoki) - buty wykonane z jednego lub dwóch kawałków skóry i zebrane wokół kostki na pasku, a czasem buty.

Pamięć jest najważniejsza
co człowiek może zostawić w sobie?

Historia rodziny chłopskiej

Wspominając i analizując życie moich i moich przodków, przekonałem się, że ani jedno pokolenie w Rosji nie przeżyło bez wstrząsów: wojny, rewolucji, kontrrewolucji, represji, suszy, głodu i tak dalej.

Długo myślałem, czy trzeba pisać te pamiętniki - nikt tego nie potrzebuje. Ale postanowiłem opisać historię rodziny chłopskiej na przykładzie moich przodków ze strony matki tylko dla siebie, ponieważ nie mam spadkobierców.

Krótka historia mojej ojczyzny

Moją ojczyzną jest wieś Bereżok, region Iwanowo, region Gavrilo-Posad. „Wieś znajduje się 24 wiorst od Jurjewa i 75 wiorst od Włodzimierza, nad brzegiem nienazwanej rzeki” - tak jest napisane w królewskich statutach z XVI wieku. A w nich wieś Bereżok jest wymieniona jako dziedzictwo pałacowe władcy.

W 1587 car i wielki książę Fiodor Iwanowicz nadał „swoją wieś pałacową Bereżok żonie zmarłego brata carewicza Iwana Iwanowicza, elfie carynie Aleksandrze, która asceza w klasztorze kobiet Suzdal Pokrovsky”.

W 1613 r. w swoim duchowym testamencie przekazała Bereżok klasztorowi Pokrowski, w którym wieś pozostała do zajęcia ziem klasztornych, do 1764 r. Później wieś była własnością miejscowego duchowieństwa, dużych właścicieli ziemskich i kupców drzewnych.

W wielu domach znajdowały się krosna, na których w świetle pochodni kobiety zajmowały się tkaniem. Następnie płótno zostało przekazane producentom za niewielką opłatą. Chłopi uprawiali len na swoich poletkach, wyrywali go, przetwarzali, przędli i tkali cholety. Mam jeszcze rolkę płótna utkaną przez moją babcię, która ma ponad sto lat.

Z opowiadań mojej mamy wiem, że wieś przed rewolucją iw czasie NEP-u była wsią handlową. W czasie jarmarków kupcy (kupcy) przyjeżdżali nie tylko z sąsiednich wsi i wsi, ale także z miast takich jak Jurjew-Polski, Suzdal, Iwanowo, Szuja i innych. Na jarmarku wszystko można było kupić, mając pieniądze. A jakie ryby jedli nasi przodkowie! Bieługa, jesiotr gwiaździsty, łosoś, jesiotr, śledź i inne. I jedli czerwony i czarny kawior łyżkami. Z jakiegoś powodu kochali więcej czerwieni. Ryb w tamtych czasach było dużo, więc nawet chłopów było stać na kawior.

Przed rewolucją 1917 r. we wsi istniały trzy kościoły. Pamiętam tylko jeden i był w połowie zniszczony. Został rozebrany w latach 50. ubiegłego wieku i miejsce to oczyszczono. Teraz, jak mówią, stoi pomnik żołnierzy poległych w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. Był to kościół pod namiotem, tak jak na obrazie Savrasova Przybyły gawrony. Kiedy patrzę na to zdjęcie, pamiętam swoje wczesne dzieciństwo i wyraźnie słyszę krzyk gawronów, które mieszkały na wierzbach w pobliżu kościoła, a nasz dom był naprzeciwko. Może dlatego, że wczesne dzieciństwo upłynęło pod okrzykami gawronów, kawek, szczekających psów. A ten hałas nigdy mnie nie denerwuje. Zirytowany i zirytowany tylko głośną muzyką, zwłaszcza muzyką współczesną.

Pod rządami sowieckimi wieś przeżywała zarówno wzloty, jak i upadki, ale zawsze pozostawała dużym przedsiębiorstwem rolnym, ponieważ ziemia jest bardzo żyzna - czarna ziemia (Vladimirskoe Olye). Nie wiem, czym się teraz stało, nie miałem więcej niż pięćdziesiąt lat.

Nazwisko moich przodków ze strony matki było bardzo piękne - Dianova. We wsi Dianovs było kilka rodzin - może dalsi krewni, a może imienniki, jak to bywa w prawie każdej wsi czy wsi.

Pradziadek i prababka

Pradziadek miał na imię Piotr, był wojskowym. W jakim stopniu nie wiem, ale służył we Włodzimierzu, koszary znajdowały się na ulicy Jamskiej. Prababcia, nazwiska nie pamiętam, w wieku 38 lat została wdową. W rozpaczy udała się do Jerozolimy jako pielgrzym, wróciła dopiero trzy lata później, a jej rodzina myślała, że ​​umarła. Po drodze pielgrzymi byli zatrudniani do różnych prac, żeby mieć jedzenie, więc tak długo szli. Prababka powiedziała, że ​​kiedy szli przez terytorium Turcji, turchata (dzieci) rzucali w nich kamieniami. Przywiozła święconą wodę z Jordanii. Pamiętam, że ta woda była w pięknej niebieskiej szklanej butelce. Jeśli ktoś był chory, mama zwilżała ściereczkę lub po prostu spryskiwała nią pacjenta z ust. Czy to pomogło, czy nie, nie wiem. Nieustannie rozcieńczała tę wodę wodą konsekrowaną Trzech Króli.

Dziadek i babcia

Michaił Pietrowicz Dianow we wsi miał przydomek Yamskaya, ponieważ urodził się we Włodzimierzu na ulicy Yamskaya w latach 60. XIX wieku. Los zadecydował, że zmarł we Włodzimierzu.

Kiedy Michaił dorósł, poślubili mu sierotę Varyukhę (Varvara Sergeevna). Kim są jej rodzice i dlaczego wcześnie umarli, nie wiem. Nikt jej nie nauczył czytać i pisać. Ale z drugiej strony Bóg w pełni wynagrodził ciężką pracą i dobrym charakterem. Mieli wiele dzieci z dziadkiem, ale przeżyło tylko czworo - dwóch synów i dwie córki. Dzieci w tym czasie często umierały na różne choroby zakaźne, zwłaszcza te urodzone latem. Upał, muchy, niehigieniczne warunki w mieszkaniach przyczyniły się do szerzenia się chorób. Moja babcia znała wiele ziół leczniczych i chętnie dzieliła się nimi z innymi mieszkańcami wioski.

Dziadek i babcia mieszkali razem przez około 50 lat i nigdy nie kłócili się nawet o drobiazgi. Dziadek był właścicielem kultury, prenumerował różne gazety i czasopisma. Dużo czytałam, interesowałam się nowościami w ogrodnictwie i ogrodnictwie. Miał wzorowy ogród, w którym rosły różne odmiany jabłoni, gruszek, jagód, a nawet orzechów laskowych. Nikt we wsi nie miał takiego ogrodu. Jabłka i jarzębina suszono, zamrażano, moczono i zamrażano. Zimą mieszkańcy wioski lubili przychodzić do nich na spotkania. Kobiety wirowały, robiły na drutach, śpiewały, żartowały. Mężczyźni prowadzili własne rozmowy, głównie o uprawach, polityce i wojnach. Dziadek przyniósł marynowane i mrożone jabłka i jagody jarzębiny, leczył wszystkich.

Rodzina kochała i umiała śpiewać. W święta koledzy z wioski przychodzili nawet do ich domu, aby posłuchać śpiewu. Jeden syn, Efim, miał wyjątkowe ucho i był kierownikiem chóru. Inny syn, Andrei, tańczył bardzo dobrze - tańczył tak w święta. Że po buty trzeba było naprawić. Nikt nie przepadał za winem w święta, a tym bardziej w dni powszednie.

Gospodarstwo było silne, bo dwóch synów wraz z rodzinami mieszkało z rodzicami. Andrey miał dziewięcioro dzieci, Efim miał dwie córki. Nawet najmłodsza córka Anna (moja mama) mieszkała z rodzicami. Przy stole zasiadło osiemnaście osób. Nie wyobrażam sobie, jak moja babcia zarządzała domem. Wszystkie dzieci i wnuki miały swoje obowiązki, ale tylko babcia przygotowywała jedzenie dla wszystkich. W końcu nie było gazu, szybkowarów, multicookera do gotowania - był tylko jeden rosyjski piec!

Podczas obiadu był rozkaz: dopóki głowa rodziny nie dała sygnału, żeby zapukać w stół łyżką, nie można było wyciągnąć mięsa ze wspólnej potrawy. Ojciec nigdy nie podniósł ręki na żadne z dzieci. Ale pewnego dnia Anna, po próbie w amatorskich przedstawieniach, przyszła na obiad i przypadkowo zaśpiewała przy stole. Jej ojciec spoliczkował ją i wyrzucił ze stołu. Porządek to porządek, ale ona go złamała.

W gospodarstwie były dwa konie, dwie krowy, kury, owce, świnie i inne zwierzęta. Po rewolucji 1917 r. wieśniacy nie odczuli żadnych szczególnych zmian. Moja mama i jej starsi siostrzeńcy (byli prawie w tym samym wieku) przyłączyli się do ruchu młodzieżowego Komsomola i Niebieskiej Bluzki (niebieskie bluzki). Mieli jeden mundur - wszyscy mieli takie same niebieskie bluzki. Dla młodzieży organizowano różne imprezy: sekcje sportowe, koła, amatorskie zajęcia plastyczne. Przedstawienia były wystawiane głównie klasycznie (A. Ostrovsky), z koncertami i przedstawieniami pojechały do ​​innych wsi, do Juryew-Polskie, Gavrilov Posad. Mój dziadek zawsze dostarczał konie na podróż. Kiedy moja mama opowiadała o swojej młodości, nawet jej zazdrościłam – jak ciekawie żyli.

Wszystkie złe rzeczy zaczęły się na początku lat 30., kiedy zaczęto burzyć kościoły i organizowano kołchozy. Dziadek potępił szabrowników kościoła i nie chodził do kołchozu. Matkę wyrzucono z Komsomołu za to, że nie udało się namówić ojca, żeby poszedł do kołchozu. Zabrano konie w całej uprzęży i ​​krowy. Potem obaj synowie rozdzielili się, Jefim kupił dom we wsi, a Andriej i jego rodzina zaciągnęli się gdzieś na północy, gdzie w tajemniczy sposób zginął. Rodzina wróciła do Bereżoka, a następnie wyjechała do Iwanowa. Dziadek, babcia i najmłodsza córka Anna, która nie była jeszcze mężatką, kupili gorszy dom.

Wkrótce dziadek został aresztowany i osadzony w więzieniu Władimir Centralny. Miał wtedy około 70 lat. Dom mojej babci został skonfiskowany wraz z matką. Moja mama, która miała zaledwie 24 lata, musiała kupić ten dom na aukcji. Większość mieszkańców wsi rozumiała, że ​​lokalne władze niesprawiedliwie potraktowały rodzinę dziadka i pożyczyły pieniądze już w trakcie licytacji. W tym roku urodził się bardzo dobry ziemniak, a moja mama zaczęła piec placki z ziemniakami i zabierała je na targ w Iwanowie. Do dworca kolejowego w Gavrilov Posad było 18 kilometrów, które trzeba było chodzić z koszem ciast. Po każdej podróży płaciła komuś i skreślała go z listy. W ten sposób kupiła własny dom od państwa.

Proroczy sen

Mój dziadek jest w więzieniu, powinienem był go odwiedzić. Zebrali jedzenie, upiekli ciasta, a Anna poszła pieszo do Włodzimierza, który jest 75 mil. Dotarła do Suzdala, gdy już się ściemniało. Na obrzeżach miasta zapukała do jednego z domów i poprosiła o spanie. Gospodyni, bardzo miła kobieta, poczęstowała mnie herbatą i ułożyła do łóżka. Zasnęła natychmiast... I nagle miała sen: ogromne, czarne świeżo zaorane pole. A w oddali kapliczka... W tej chwili gospodyni ją obudziła: „Wstawaj panienko, musisz iść”. Anna opowiedziała jej sen, gospodyni była zaniepokojona: „To zły sen”.

Dotarła do Włodzimierza, znalazła więzienie, wyjaśniła, do kogo trafiła. Oficer dyżurny wszedł do pokoju, wyszedł i powiedział, że zmarł Michaił Pietrowicz Dianow. Podobno powiedzieli mu, że nie jest winny i że jutro zostanie zwolniony. I z radością miał złamane serce. Matka wybuchnęła płaczem i poprosiła o pokazanie jej grobu. Strażnik zabrał ją na cmentarz i nagle zobaczyła kaplicę dokładnie taką, jaką sobie wymarzyła. Jest całkiem oczywiste, że istnieje jakaś nadprzyrodzona siła. Długo szukali grobu ze strażnikiem, ale nigdy go nie znaleźli. Oddała strażnikowi paczkę więźnia i poszła do domu. Teraz myślę, że zmarł, najprawdopodobniej z powodu tego, że zeznanie czegoś zostało wybite z 70-letniego mężczyzny.

Minęło wiele lat i zacząłem się zastanawiać, za jaką winę ukarano moich przodków. Matka powiedziała, że ​​dziadek wypowiadał się przeciwko szabrownikom kościoła. Mój kuzyn powiedział, że w kołchozie produkowano bardzo dobre ziemniaki (nasiona były elitarne). Późną jesienią, gdy ziemniaki były już zbierane z pola i zaczął się mróz, dziadek poszedł z wiadrem i zaczął zbierać bulwy na nasiona, których nikt już nie zbierał. Jeden z sąsiadów był członkiem zarządu kołchozu, jak widział i udowodnił. Myślę, że mojego dziadka złożyli na wszystko - na kościół i za tuzin (nie więcej) mrożonych ziemniaków. Tak więc kilkanaście ziemniaków kosztowało naszą rodzinę własny dom i życie dziadka.

Zwróciłem się do więzienia we Włodzimierzu z pytaniem, za co właściwie został skazany mój dziadek. Okazuje się, że archiwa zaginęły podczas ewakuacji w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Szkoda. Nasza rodzina nie miała zdjęcia mojego dziadka i pomyślałem, że przynajmniej na zdjęciu więziennym zobaczę, jaki był mój dziadek.

Na zakończenie kilka słów o mojej matce - Annie Michajłownej Puzanowej (Dianova). Była najmłodszym dzieckiem, urodzonym, gdy jej rodzice mieli ponad czterdzieści lat. Leworęczny, ale bardzo rękodzieło. W wieku 8 lat samodzielnie nauczyła się robić na drutach, a następnie kręcić, szyć i haftować. Z bardzo małym krzyżykiem mogła wyhaftować dowolny wzór bez żadnego płótna. W młodości szyła dla siebie ubrania i była najmodniejszą w wiosce. Miała też talent artystyczny - dobrze śpiewała, tańczyła i grała główne role na scenie w przedstawieniach. Kiedyś przybyli do Bereżoka, aby szukać talentów z teatru. Volkova miasta Jarosławia i tylko ona została zaproszona do pracy w teatrze. Ale mama mnie nie wpuściła, motywuję, że artyści są zbyt wolni w swoim zachowaniu. Nie odważyła się sprzeciwić.

Mówią, że natura spoczywa na dzieciach. Tu chodzi o mnie. Nic nie umiem: nie umiem śpiewać, tańczyć i nie umiem normalnie mówić.

L. Puzanowa