Historia i tradycje Świąt Wielkanocnych. Tradycje obchodzenia Wielkanocy na Rusi

Pierwszą Paschę obchodzili starożytni Żydzi 1500 r. p.n.e. uh, ucieczka z egipskiej niewoli. W Nowym Testamencie chrześcijańska Wielkanoc została ustanowiona przez apostołów po zmartwychwstaniu Jezusa. Do V wieku Cerkiew prawosławna wypracowała własne zasady i termin obchodzenia Zmartwychwstania Chrystusa. Ortodoksi Słowianie obchodzili Wielkanoc z wieloma zwyczajami, rytuałami i tradycjami, które zachowały się od czasów pogańskich.

Ciasto wielkanocne nigdy nie było znane ani w Starym Testamencie, ani w ogóle w chrześcijaństwie. Baranka paschalnego spożywano z przaśnikami (przaśnikami) i gorzkimi ziołami. Pochodzenie ciasta wielkanocnego jest pogańskie. Kulich, podobnie jak wysoki chleb z jajkami, jest dobrze znanym pogańskim symbolem boga owocowania, Thalosa. Naród rosyjski, jako wywodzący się z pogaństwa, nadal ingeruje w pojęcie w etymologii ludowej.

Paschet słowiańsko-aryjski

W większości mitów starożytnych ludów pojawiali się umierający i zmartwychwstający bogowie. Tak więc wczesną wiosną Egipcjanie witali się słowami: „Ozyrys zmartwychwstał!”

Słowianie nie wymyślili sobie bogów zmartwychwstania, ale mieli święto, które w nazwie zaskakująco przypominało Wielkanoc. Najstarsze źródło historii Słowian, Wedy, podają, że w pierwszych wiekach naszej ery plemiona słowiańskie obchodziły specjalne święto zwane „Paschet”, co z grubsza oznaczało „Drogę Wyzwolenia”. Jaki rodzaj wybawienia miał na myśli? Wielkanoc była poświęcona zakończeniu 15-letniego marszu ludów słowiańsko-aryjskich z Daarii – ziemi uważanej za ojczyznę naszych przodków. Legenda głosi, że na ziemi osiedliły się złe stworzenia - koshchei, zabijając ludzi. Ale jedno z głównych bóstw Słowian, Dazhdbog, nie pozwoliło pokonać „ciemnych sił ze świata Pekelny”, które Kościej zebrał na najbliższym Księżycu-Lele (w tamtych czasach Ziemia miała 3 Księżyce: Lelya, Fata i Miesiąc). Zniszczył Księżyc magicznymi mocami, rozpoczął się ognisty deszcz, a po nim Wielka Powódź. Daaria zanurzyła się w oceanie, tysiące ludzi zginęło, ale wielu udało się uciec. Legenda zaskakująco przypomina biblijny potop i wyjście Mojżesza z Egiptu, prawda? Nawiasem mówiąc, każdemu z nas pojawił się dobrze znany rytuał na pamiątkę tego wydarzenia. W wigilię Wielkanocy, którą obchodzono wczesną wiosną, Słowianie malowali jajka ochrą i obijali je o siebie. Rozbite jaja uważano za symbol piekła, czyli Koshchei, a nierozbite jaja uważano za symbol zwycięskiej siły zła, Dazhdbog. Jajka pomalowano na jaskrawe kolory, aby przypominały ognisty deszcz, który spadł z nieba po zniszczeniu Koszczeja. W obchodach Wielkanocy łatwo dostrzec korzenie obchodów późniejszej Wielkanocy chrześcijańskiej.

Starożytne rytuały i symbole wielkanocne

16 kwietnia starożytni Słowianie uroczyście świętowali koniec wielkiego zaślubin nieba i ziemi, gotowość ziemi do żyzności i siewu. Kobiety piekły cylindryczne babki jako symbol męskości, malowały jajka jako symbol męskiej mocy i przyrządzały okrągłe dania z twarogu jako symbol kobiecości.

Słowianie na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa mieli rozpowszechniony mit o tym, jak kacze jajo stało się zarodkiem całego świata. „Na początku, gdy w mircie nie było już nic poza bezkresnym morzem, przelatująca nad nim kaczka upuściła jajko w wodną otchłań. Jajko pękło i z jego dolnej części wyłoniła się wilgotna matka ziemia, a z górnej części wyrosło wysokie sklepienie nieba. Pamiętajmy, że jajko zawierało śmierć Koszczeja, z którego pochodzi całe zło we Wszechświecie. Z jajkiem wiążą się inne zwyczaje. Tak więc nasi przodkowie pisali magiczne zaklęcia i modlitwy na ptasich jajach, przynosili je do pogańskich świątyń i składali u stóp bożków. Wschodni Słowianie poświęcili malowane jajka najpotężniejszemu bóstwu, Perunowi. W pierwszych miastach słowiańskich (zwyczaj ten jest mało znany na wsiach) kochankowie na wiosnę na znak współczucia obdarowywali się kolorowymi jajkami. Starożytni Słowianie byli poganami, jak zdecydowana większość narodów świata. Religie, które dawno poszły w zapomnienie, opierały się na wierze w siły wykraczające poza ludzkie zrozumienie. Właściwie chrześcijaństwo opiera się na tym samym światopoglądzie.

Wiara chrześcijańska, podobnie jak wierzenia pogańskie, opiera się na najstarszych wyobrażeniach ludzkości na temat życia pozagrobowego, życia po śmierci. Starożytni Słowianie na długo przed nadejściem chrześcijaństwa postrzegali świat jako walkę dwóch zasad – dobra i zła; Chrześcijaństwo ze swojej strony przyjęło te poglądy i umocniło je.

Główne symbole wielkanocne - strumienie, ogień, wielkanocne ciasta, jajka i zające - mają swoje korzenie w odległej przeszłości. Woda źródlana W tradycji wielu narodów świata strumień był niezbędny do oczyszczenia po chorobach i wszelkiego rodzaju nieszczęściach. Wielki Czwartek zdawał się ucieleśniać starożytne wierzenia narodów. Wielkanocny ogień jest ucieleśnieniem szczególnie czczonego ognia paleniska. Starożytni ludzie czcili ogień jak własnego ojca, dawał im ciepło i smaczne jedzenie, chronił przed drapieżnymi zwierzętami. W starożytne święto Wielkanocy wszędzie paliły się ognie, a drewno opałowe jasno płonęło w paleniskach. Ogień miał magiczny wpływ na ludzi i miał moc oczyszczającą. Plemiona europejskie na początku wiosny rozpalały liczne ogniska, aby przepędzić zimę i godnie powitać wiosnę. Kościół uczynił ogień symbolem Zmartwychwstania. Już na samym początku szerzenia się chrześcijaństwa w IV wieku. Powstał zwyczaj umieszczania świecy przy ołtarzu podczas nocnego nabożeństwa wielkanocnego – święty płomień symbolizował Zmartwychwstanie Zbawiciela. Przez całe średniowiecze wierzący kultywowali zwyczaj zabierania z kościoła płonących świec do domu, aby zapalić lampę lub rozpalić ogień w kominku.

Ciasta wielkanocne, kolorowe jajka, zające i króliczki również nie są chrześcijańskim odkryciem. To już zostało powiedziane prototypy ciast wielkanocnych- babki - Słowiańskie kobiety od niepamiętnych czasów pieką na wiosnę, a zając u wielu ludów od zawsze uważany był za symbol płodności. Prototypy kolorowych jaj zapożyczony także od starożytnych plemion jako symbol nowego życia, jako mały cud narodzin.

Pogańscy bogowie i święci prawosławni

Książę Włodzimierz I w połowie X wieku. przeprowadził swego rodzaju reformę pogańskich bogów w celu wzmocnienia swojej władzy. Obok swojej posiadłości, na wzgórzu, kazał ustawić drewniane bożki przedstawiające Peruna, Dazhdboga, Striboga, Semargla i Mokosha.

Jednocześnie chrześcijaństwo było już znane na Rusi (pierwsze informacje na Rusi dotarły w drugiej połowie IX w.). Chcąc rozszerzyć swą władzę na Bizancjum, Włodzimierz zdecydował się ochrzcić Ruś. W 988 r. książę najpierw sam się ochrzcił, następnie ochrzcił swoich bojarów i pod groźbą kary zmusił wszystkich Kijów oraz mieszkańców innych rosyjskich miast i wsi do przyjęcia nowej wiary. Tak rozpoczęła się historia chrześcijaństwa na Rusi. Rosjanie stopniowo przestali palić swoich zmarłych na stosach pogrzebowych, z roku na rok składali coraz mniej owiec w ofierze drewnianym bożkom Peruna, a całkowicie zaprzestali składania bożkom krwawych ofiar z ludzi. Ale jednocześnie nadal obchodzili swoje tradycyjne święta, piekli naleśniki dla Maslenicy, palili ogniska w dniu Iwana Kupały i czcili święte kamienie. Rozpoczął się długi proces łączenia chrześcijaństwa z pogaństwem, który w naszych czasach nie został jeszcze w pełni zakończony.

Kościół chrześcijański nie był w stanie odwrócić ludzi od zwyczajowych świąt i rytuałów. Zachowały się dokumenty, w których księża narzekają, że ludzie wolą pogańskie zabawy i zgromadzenia od odwiedzania kościoła. Procesja kościelna mogła spotkać na ulicach miasta tłum zamaskowanych „syren” i „upiorów”. W pobliżu katedr odbywały się wyścigi konne, turnieje i igrzyska. Wtedy kapłani zachowali się inaczej: starali się zastąpić stare pogańskie święta nowymi, chrześcijańskimi. Najstarsze słowiańskie święto zimowe Kościół poświęcił Narodzeniu Chrystusa, a mało kto wie, że bicie dzwonów zapożyczono także od pogan. Wiele wieków temu, w najzimniejsze dni, Słowianie próbowali narobić dużo hałasu, uderzając metalowymi przedmiotami, aby ożywić życiodajne promienie słońca. Później, we wszystkie najważniejsze święta chrześcijańskie, w kościołach zaczęto bić dzwony, ale w innym celu – jako pozdrowienie dla Chrystusa. Stare tradycje odcisnęły swoje piętno na obchodzeniu chrześcijańskich Świąt Bożego Narodzenia: śpiewanie kolęd i pieśni pogańskich, maskarady i świąteczne wróżby stały się tradycją.

Ortodoksyjna Matka Boża zewnętrznie przypominała pogańską boginię ziemi i płodności Ładę - matkę bogów, najstarszą Rozhanitsę, a później Bereginyę, jednocząc w ten sposób stary i nowy kult religijny.
Wśród wielu bogów starożytni Słowianie szczególnie czcili Wolosa, czyli Pelesa, który według mitologii był „odpowiedzialny” za życie pozagrobowe, za płodność bydła i dobrobyt mieszkańców lasów. Jego towarzyszem był kot. Po przyjęciu chrześcijaństwa Kościół przez długi czas starał się zakazać kultu zarówno Pelesa, jak i jego kota, jednak co roku pod koniec maja w wielu wioskach odbywały się uroczystości poświęcone temu starożytnemu Bogu. Kościół musiał znaleźć „zastępcę” - 22 maja ogłoszono dniem św. Mikołaja.
Jak wszystkie ludy rolnicze, Słowianie nieustannie martwili się o przyszłe zbiory i starali się zrobić wszystko, aby rok był udany. Na początku maja, wraz z pojawieniem się wiosennych sadzonek, obchodzono kolejne wiosenne święto - dzień boga Yarili. Obchodzono dzień słońca, który później przekształcił się w chrześcijańskie święto Trójcy Świętej. Tego dnia Słowianie dekorowali drzewa wstążkami, a domy gałęziami drzew. Zwieńczeniem letniego przesilenia było kolejne pogańskie święto – Iwan Kupała, obecnie obchodzone jako Narodzenie Jana Chrzciciela.
Jasne oświetlenie kościołów podczas świąt i nabożeństw to także starożytny zwyczaj, który istniał na Rusi na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa. We wszystkie święta pogańskie, zarówno zimowe, jak i letnie, Słowianie rozpalali ogniska, zapalali pochodnie i organizowali procesje z pochodniami do świątyń. Ogień wypędzał złe moce, zimę chłód, a latem - wszelkiego rodzaju złe duchy. W kościele chrześcijańskim znaczenie ognia uległo zmianie; jest uważany za dodatkowy symbol znaczenia Jezusa jako Światłości Świata.

Święta Wielkanocne i pogaństwo

Podczas świąt pogańskich wiele starożytnych plemion dekorowało drzewa zimą. Chrześcijaństwo, reprezentowane przez mnicha św. Bonifacego, uczyniło świerk swoim świętym symbolem. Próbując zwabić druidów do wiary chrześcijańskiej, Bonifacy twierdził w swoich kazaniach, że święty dąb druidów zdołał przez upadek zniszczyć wszystkie drzewa z wyjątkiem świerka. Dlatego chrześcijaństwo nie uznało dębu, ale świerk za święte drzewo. Po pogańskich Świętach Bożego Narodzenia (przekształconych przez chrześcijaństwo w Boże Narodzenie) i wiosennym święcie Maslenicy rozpoczął się nowy, znaczący okres dla Słowian. Mieszkańcy wsi zebrali się na modlitwę skierowaną do Bereginy. Kobiety stały w okrągłym tańcu, jedna z uczestniczek w jednej ręce trzymała chleb, a w drugiej czerwone jajko, co symbolizowało energię życiową, jaką słońce dawało ludziom i wszystkim żywym istotom. W czasach starożytnych jajka malowano wyłącznie na czerwono - był to kolor ognia, czczony przez wszystkie plemiona. Ponadto wśród Rosjan kolor czerwony był uosobieniem piękna, a chrześcijańscy księża datowali święto Wielkiej Wielkanocy na ten czas.
W tym samym czasie obchodzono także święto Czerwonego Wzgórza. Słowianie gromadzili się na wzgórzach i zjeżdżalniach i witali wiosnę. Wiele starożytnych ludów miało swoje święte góry, wzgórza i strome zbocza, na których rozpalano ogniska, odprawiano święte obrzędy i modlitwy. Jedno ze starożytnych przymierzy adresowanych do nowożeńców brzmiało tak: „Vyu, żmijo, oddaj nasze jajka!” W odpowiedzi młodzi ludzie obdarowali obecnych kolorowymi jajkami, ciastami wielkanocnymi oraz poczęstowali piwem i winem. W Red Hill na grobach bliskich toczono czerwone jajka, które później rozdawano biednym. Krasna Górka uznawana była na Rusi za najodpowiedniejszy czas na śluby (drugi taki okres przypadał po żniwach).

Wczesną wiosną, gdy ziemia została oczyszczona ze śniegu, a pola były gotowe na przyjęcie nasion, starożytny człowiek odprawiał rytuały poświęcone swoim przodkom, którzy również leżeli w ziemi. Chłopi w rodzinach chodzili na cmentarze i przynosili „dziadkom” rytualne potrawy pogrzebowe: kutyę z kaszy jaglanej z miodem, kurze jaja. Uspokajając swoich zmarłych przodków, ludzie zdawali się prosić ich o pomoc w przyszłych żniwach. Słowianie nazywali te dni Radunitsa (od słowa „radować się”). Ludzie, wspominając zmarłych, wierzyli, że wraz z nimi cieszą się wiosną i słońcem. Malowane na czerwono jajka były symbolem związku zmarłych z żywymi, niektórzy nawet chowali je w małych dołkach obok grobu. Zwyczaj ten panował wśród Greków i Rzymian w okresie przedchrześcijańskim, kiedy kolorowe jajka pozostawiano na grobach krewnych jako specjalny prezent dla zmarłych. Narzeczeni zostawiali także kolorowe jajka na grobach bliskich, prosząc ich w ten sposób o błogosławieństwo na małżeństwo. Wspominając swoich bliskich, pili dużo wina i piwa, skąd wzięło się nawet powiedzenie; „Piliśmy piwo w czasie zapusty, a po zapustach mieliśmy kaca”.

Na prowincji północnej Rosji ludzie chodzili po Radunitsie, śpiewając pod oknami sąsiadów piosenki przypominające kolędy, w każdej prowincji brzmiały inaczej, ale wszędzie w ten sam sposób, w odpowiedzi na nie, śpiewakom prezentowano kolorowe jajka, pierniki, wino i naleśniki.

20 lipca starożytni Słowianie szczególnie czcili boga piorunów Peruna, a religia chrześcijańska ogłosiła ten dzień dniem Eliasza. To był jeden z najmroczniejszych dni w całym roku – nie śpiewano żadnych piosenek, nikt nawet nie mówił głośno. Perun żądał krwawych ofiar i był uważany za potężne bóstwo, podobnie jak później jego chrześcijański następca. I chociaż ludzie zaczęto nazywać 20 lipca Dniem Eliasza, przez długi czas zachowały się pogańskie tradycje: chłopi zbierali „grzmotowe strzały”, które nie trafiały diabła i pozostawały na ziemi; nie pozwalali kotom ani psom wchodzić do domu na tego dnia, gdyż istniała obawa, że ​​Bóg może wcielić się w te zwierzęta. I kapłani musieli ogłosić, zgodnie ze starożytną tradycją ludu, że w dniu Eliasza nie można było pracować na polu.

Wielkanoc po reformach Nikona

Przed reformami patriarchy Nikona Wielkanoc bardziej przypominała wielkie pogańskie święto niż świętowanie zwycięstwa Chrystusa nad śmiercią. W Wielkim Tygodniu poniedziałek uznawano za dzień mężczyzn, chłopcy oblewali dziewczyny wodą i wierzono, że jeśli dziewczyna pozostaje sucha, nie jest piękna i wystarczająco dobra dla zalotników. We wtorek dziewczyny zemściły się na chłopakach, oblewając ich w odwecie – był to dzień kobiet. W środę i czwartek cała rodzina dokładnie sprzątała dom i budynki gospodarcze, porządkowała i wyrzucała stare śmieci. Wielki Czwartek nazywano także czystym, ponieważ w tym dniu, zgodnie ze starożytnymi tradycjami pogańskimi, należy o świcie kąpać się w rzece, jeziorze lub łaźni. Tradycje chrześcijańskie przyjęły te rytuały i w każdy „czysty” czwartek wszyscy wierzący nie tylko myli się w łaźniach i stawach, ale także sprzątali wszystkie obszary mieszkalne i podwórza. W północnych rejonach Rusi zbierano gałązki jałowca lub jodły, palono je, a dymem odkażano domy, stodoły i stajnie. Wierzono, że dym jałowca jest talizmanem chroniącym przed złymi duchami i chorobami. W piątek nie można było zrobić nic poza najpotrzebniejszymi rzeczami. W tym dniu malowano jajka i kładziono ciasto na wielkanocne ciasta, a zamężne kobiety dostarczały biednym domom jedzenie na wielkanocny stół. W sobotę przez cały dzień trwały nabożeństwa, w kościołach święcono ciasta wielkanocne, kolorowe jajka i Wielkanoc. Zwykli ludzie oprócz ognisk rozpalali beczki ze smołą, chłopcy wszędzie ustawiali pochodnie i miski z płonącą oliwą. Najodważniejsi umieścili latarnie na kopule kościoła. Pozostałe węgle z pożarów składowano następnie pod okapem dachu, aby zapobiec pożarowi.

W Wielkim Tygodniu następującym po Wielkanocy wierzący śpiewali pieśni i tłumnie wracali do domu. Nazywali ten tłum tyranem, a jego przywódcę - przywódcą. Pierwsza pieśń skierowana była do właścicielki i pani, sławiła budowę domu, bogactwo i pobożność. Wspomniano także, że św. Jerzy opiekuje się krowami, św. Mikołaj opiekuje się końmi, św. Ilia opiekuje się polami, Najświętsza Matka sieje, a wstawiennictwo zbiera żniwo. Po każdym wersecie z pewnością śpiewano refren: „Chrystus zmartwychwstał”. Pieśni te miały głębokie korzenie pogańskie, były wykonywane w czasach, gdy nikt nie wiedział o chrześcijaństwie. Rolnicy w swoich piosenkach wyrażali troskę o przyszłe zbiory i martwili się o bezpieczeństwo swojego bydła. Na ziemiach polskich Słowianie podczas procesji nosili ze sobą żywego koguta, który był postrzegany jako symbol zmartwychwstania.

Przez cały tydzień na wysokich miejscach paliły się ogniska, będące symbolem zwycięstwa wiosny nad zimą.
Po dziedzińcach z ikonami spacerowali księża w towarzystwie tzw. nosicieli Boga (zwykle pobożnych starszych kobiet i mężczyzn). Niosący Boga nosili ze sobą świece, aby je sprzedać, oraz kubki, w których zbierano datki na budowę kościołów. Orszak księdza z pewnością ubrany był w odświętne stroje i przepasany białymi ręcznikami, a starsze kobiety przewiązywały głowy białymi chustami. Najpierw wszyscy zebrali się w kościele, ksiądz pobłogosławił wielkanocne ciasta płonącymi świecami i odprawił procesję religijną wokół świątyni. Następnie rozpoczęła się procesja wielkanocna przez domy i podwórka. Początek akcji oznajmił dźwięk dzwonu. Gospodarze czekali na gości - zapalili świece w pobliżu ikon, nakryli stół nowym białym obrusem i położyli na nim okrągły dywan i dwa bochenki chleba, a pod jeden z rogów obrusu ukryli sól „czwartkową” . Gospodarz bez nakrycia głowy witał drogich gości i w czasie trwania nabożeństwa stawał przed księdzem i jego świtą. W tym samym czasie kobieta trzymała w dłoniach ikonę Matki Bożej. Mężczyźni cicho i głośno liczyli, ile razy kapłan wypowie słowa: „Jezus, syn Boży”. Śpiewali to i zrobili to mniej niż dwanaście razy, chórem prosili o powtórzenie nabożeństwa,

Wielkanoc, czyli Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa, jest głównym świętem prawosławnym. Na Rusi zarówno ten dzień, jak i cały kolejny tydzień upłynął wesoło: przygotowywali tradycyjne wielkanocne potrawy – ciasta wielkanocne, twarożek wielkanocny – malowali jajka, tańczyli w kółko, huśtali się na huśtawkach i chodzili po domach z gratulacjami.

Pamiętamy, jak w dawnych czasach obchodzono Wielkanoc.

Gry

Uroczystość Najświętszego Zmartwychwstania Chrystusa obejmowała nie tylko uroczyste nabożeństwo w kościele, ale także uroczystości publiczne. Po wielu dniach postu i odmowy rozrywek świętowanie odbyło się szeroko - z okrągłymi tańcami, grami i piosenkami. Wielkanoc na Rusi obchodzono od 3 do 7 dni, a w niektórych regionach nawet do Trójcy Świętej (obchodzonej 50 dni po Wielkanocy).

Ulubioną rozrywką wielkanocną było toczenie jajek, czyli „toczenie”. Każdy region ma swoje własne zasady gry. Na przykład w obwodzie pskowskim gracz stoczył kolorowe jajko po pochyłej drewnianej desce lub stromym wzgórzu i próbował powalić inne jajka stojące poniżej. Jeśli uczestnik osiągnął cel, brał dla siebie ubite jajko i kontynuował grę. Jeśli spudłował, do gry wchodził następny, a jajko, które nie powiodło się, pozostało. Często używano drewnianych, umiejętnie malowanych jajek, czasem specjalnie dla tej rozrywki wykonywano całe zestawy takich jaj. W niektórych regionach nadal gra się w piłkę toczącą się.

Również na Wielkanoc ustawiano karuzele i duże huśtawki, na ziemi pskowskiej nazywano je „zybkami”. Wierzono, że przyszłe zbiory zależą od kołysania się na nich. Dlatego najczęściej przechodziły one z Wielkanocy na Trójcę Świętą, właśnie w okresie aktywnego wzrostu pszenicy. Istniało także przekonanie, że huśtawki pomagają szybciej znaleźć męża lub żonę. W rosyjskich wioskach Republiki Udmurckiej przekonanie to zachowało się w wielkanocnych pieśniach i przyśpiewkach śpiewanych podczas huśtania się: „Czerwone jajko! / Powiedz panu młodemu. / Jeśli tego nie powiesz - / Będziemy cię huśtać”, „Na górze jest huśtawka, / pójdę się pohuśtać. / Dziś wezmę sobie wolne w lecie, / Wyjdę za mąż zimą”, „Pobierzmy się, pobierzmy się, / Wyjdę za siebie”.

Piosenka swingowa „Red Egg” w wykonaniu D.P. Dubovtseva i E.M. Barmina z miasta Iżewsk w Republice Udmurckiej

Do najpopularniejszych należała gra zwana „rzuć orłem” lub „rzuć”. Najczęściej grano na pieniądze. Najprostszy sposób zabawy: jeden z uczestników rzucił monetą, a gdy upadła na ziemię, drugi musiał zgadnąć, nie patrząc, którą stroną spadła. Awers (reszka) zawsze oznaczał zwycięstwo, rewers (reszka) – przegraną. Dlatego gra ma swoją nazwę - „w orle”. W niektórych wsiach przetrwał do dziś, np. we wsi Kadyszewo w obwodzie uljanowskim.

Piosenki

Przed rewolucją pieśni wielkanocne były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wraz z nadejściem władzy radzieckiej tradycja ta prawie zniknęła w rodzinach, ale zespoły folklorystyczne w klubach często je znały i śpiewały.

Główny hymn wielkanocny – troparion „Chrystus zmartwychwstał” – został wykonany podczas nabożeństwa. Ale w niektórych wioskach brzmiało to nie tylko w świątyni. Na przykład na Ziemi Smoleńskiej wykonali własną, ludową wersję troparionu. Nazywało się to „wołaniem Chrystusa”. Śpiewające ją kobiety nie szczędziły głosu. „Wołali Chrystusa” w każdej sytuacji – w pracy, na ulicy, podczas uroczystości i biesiad.

W niektórych regionach do kanonicznego tekstu troparionu dodano słowa od siebie. Prosili Boga o najważniejsze rzeczy: zdrowie, dobrobyt, dobre zbiory. Takie pieśni śpiewano w dzielnicy Bezhetsky w regionie Twerskim. Tutaj przez długi czas kultywowano tradycję chodzenia po wsi z ikoną Matki Bożej w Wielkanoc – mieszkańcy wierzyli, że w ten sposób chronią się przed wszelkiego rodzaju problemami.

W obwodzie pskowskim dziewczęta i kobiety śpiewały piosenki pierwszego dnia Wielkanocy, a we wsi kozackiej Yaminsky w obwodzie wołgogradzkim szerokie uroczystości rozpoczęły się później - w pierwszą niedzielę po Wielkanocy (Krasnaja Gorka), a zakończyły w Trójcę Świętą. Uroczystości tutaj rozpoczynały się zwykle po południu. Kozacy zebrali się po dwóch przeciwległych stronach folwarku, zastawili stoły i śpiewali pieśni – „luleiki” – jak ich nazywano ze względu na refren „och, lyuli, lyuli”. Następnie przenieśliśmy się na środek farmy i ustawiliśmy wspólny stół na ulicy.

Tańce i tańce okrągłe

Wraz z końcem Wielkiego Postu zniesiono zakaz tańca. Integralną częścią uroczystości wielkanocnych były okrągłe tańce przy specjalnych pieśniach. We wsi Stropitsy w obwodzie kurskim wykonano czołgi - specjalne okrągłe tańce dwóch rodzajów: kołowego i podłużnego. Kręgi przypominały przedstawienie teatralne. Tancerze śpiewali piosenki fabularne i odgrywali w nich różne role. Zbiorniki podłużne działały na zasadzie strumienia. Tańce te wykonywano tylko raz w roku, na Krasnej Górce.

Piosenka Karagodowa „Poddaj się, niani, pracuj” w wykonaniu zespołu ludowego „Chłop” ze wsi Russkaya Trostyanka, rejon ostrogożski, obwód woroneski

Włóczyli się Wołoczebniczki, w wykonaniu U.V. i E.V. Pozdnyakova ze wsi Boriskowo, powiat niewelski, obwód pskowski

W regionie Kostroma w pierwszą niedzielę po Wielkanocy nowożeńcy spacerowali po podwórkach. Rytuał ten nazwano „Vyunets”. Rano dzieci wołały pod oknami do nowożeńców i śpiewały piosenkę „Młoda Panna”. Chłopcy i dziewczęta przychodzili witać nowożeńców w środku dnia, a dorośli przychodzili po południu. Wszywicy najpierw śpiewali na werandzie, a następnie zapraszani byli do domu i częstowani jedzeniem przy stole.

Kukmor Udmurcowie również mieli zwyczaj przypominający tradycyjne rosyjskie rytuały obchodzenia. Młode dziewczęta i chłopcy na odświętnie udekorowanych koniach wjeżdżali na każde podwórko i śpiewali do właścicieli „Hurra!”, wyzywając ich na ulicę. Następnie wszyscy zasiedli do stołu, a goście zostali poczęstowani świątecznym jedzeniem.

Najważniejszym świętem w kalendarzu cerkiewnym jest Jasna Niedziela Chrystusowa, zwana także Wielkanocą. Ten dzień jest centrum całej tradycji, historii i filozofii prawosławia. Symbolizuje zwycięstwo życia nad śmiercią w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Datę obchodów oblicza się co roku według kalendarza księżycowego. Istnieją Wielkanocy Gregoriańskiej i Aleksandryjskiej - złożone systemy astronomiczne do obliczania dokładnej daty. Rosyjska Cerkiew Prawosławna wyznaje aleksandryjski okres paschalny i posługuje się kalendarzem juliańskim. Czasami systemy te podają jedną datę, wtedy katolicy świętują Wielkanoc razem z prawosławnymi. We wszystkich kalendarzach i tradycjach data Wielkanocy przypada zawsze w niedzielę. Ten dzień tygodnia ma swoją nazwę od święta.

Nazwa święta

Według czterech Ewangelii Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa nastąpiło w żydowskie święto Paschy. W tym dniu Żydzi świętowali wyjście z Egiptu. Stary Testament mówi, że ostatnią „egzekucją egipską”, która ostatecznie przekonała faraona do decyzji o wypuszczeniu Żydów, było zabicie przez anioła wszystkich pierworodnych. Anioł nie dotknął tylko tych, którzy zabili baranka i rozmazali jego krew na ich drzwiach. W ten sposób krew baranka uratowała ludzi przed śmiercią. W Nowym Testamencie Chrystus pełnił rolę Baranka, który zbawia ludzi.

Stopniowo hebrajskie słowo „Pesach” zostało przekształcone w rosyjskie „Wielkanoc”. I ludzie zaczęli częściej używać skróconej nazwy święta zamiast pełnej nazwy.

Historia obchodów Wielkanocy

Pierwsi chrześcijanie wierzyli, że żyją na końcu czasów i co roku oczekiwali Drugiego Przyjścia. Na pamiątkę ofiary Jezusa zaczęli odprawiać liturgię, pamiętając o wszystkich wydarzeniach - od Ostatniej Wieczerzy po Zmartwychwstanie. Każdy piątek zamieniał się w dzień żałoby, a niedziela w dzień radości. Ta gorycz i radość osiągnęły punkt kulminacyjny w dniu żydowskiej Paschy. Tak narodziła się Wielkanoc w naszym współczesnym rozumieniu.

Wielkanoc na Rusi

Święto zawitało do naszego regionu wraz z chrześcijaństwem. Po ochrzczeniu Rusi przez św. księcia Włodzimierza Wielkanoc stała się najważniejszym wydarzeniem państwowym. Od tego czasu uroczystości trwały co najmniej trzy dni. Czasem książęta rosyjscy, po udanych kampaniach lub narodzinach następcy tronu, przedłużali świętowanie o cały tydzień.

Dzień Zmartwychwstania poprzedzał Wielki Post, który trwał co najmniej czterdzieści dni. Nasi przodkowie wykorzystywali ten okres na duchowe oczyszczenie. Dużą popularnością cieszyły się pielgrzymki do klasztorów. Prości chłopi wyruszali pieszo wiele kilometrów, aby w okresie Wielkiego Postu dotrzeć do klasztoru. Tam spowiadali się i świętowali Wielkanoc już oczyszczeni.

Uroczystości w nowych czasach

Przez cały czas, aż do końca pierwszej ćwierci XX wieku, Wielkanoc pozostawała nie tylko głównym świętem wiosennym, ale także najbardziej centralnym wydarzeniem w kalendarzu. Tak było aż do początku lat dwudziestych, kiedy ateizm stał się polityką rządu. Władze zakazały liturgii wielkanocnej, przeciwstawiając Zmartwychwstanie Chrystusa jego odpowiednikowi – Dniu Solidarności Robotniczej.

Jednak już na początku lat dziewięćdziesiątych ubiegłego wieku zniesiono wszelkie zakazy i w kalendarzu ponownie pojawiło się kilka czerwonych dni wiosny. Podobnie jak dawniej, Wielkanoc zajmuje dominujące miejsce wśród wszystkich wydarzeń religijnych. Nawet głowa państwa uczestniczy tego dnia w nabożeństwie w katedrze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie.

Zwyczaje i tradycje ludowe

Ponieważ chrześcijanie na długo przed Wielkanocą powstrzymują się od jedzenia fast foodów, wiele tradycji wielkanocnych ma charakter kulinarny.

Kulich czy Paska

Głównym daniem święta jest ciasto maślane, zwane obecnie potocznie „paską”. Ciasta wielkanocne wypiekane są z wyprzedzeniem i oświetlane w kościele dzień przed świętem. Nasi przodkowie nazywali pasek zupełnie innym daniem – babą serową. Do jego przygotowania użyliśmy dużej ilości jaj kurzych i wyselekcjonowanego twarogu. Osobno wypiekano ciasta wielkanocne. Pasek miał kształt piramidy, która symbolizowała Górę Golgotę, gdzie pochowano Jezusa Chrystusa. Jedzenie Wielkanocy symbolizowało zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią.

Zwyczajowo wielkanocne ciasta nosi się do kościoła w wiklinowych koszach, wykonanych z wikliny lub innego materiału. W niektórych parafiach paski święcone są wieczorem przed Wielkanocą, w innych – już w niedzielę.

Osobną tradycją jest dekorowanie koszy. Teraz przyszło do nas wiele zachodnich atrybutów, wcześniej niezwykłych dla tradycji prawosławnej. Takimi symbolami są króliki, żółte kwiaty i słodycze w kształcie serca.

Malowane jajka

Wraz z ciastami wielkanocnymi zwyczajowo wkłada się do koszyka jajka pomalowane na jaskrawoczerwono lub pokryte misternym wzorem. Mają także symbolizować zwycięstwo życia nad śmiercią. Istnieje wersja, w której tradycja ta jest podyktowana kształtem jajka - pod martwą skorupą kryje się życie.

Po rozpoczęciu posiłku wielkanocnego dzieci biorą jajka do rąk i próbują rozbić jajko swojego przyjaciela. Zabawę tę nazwano „Chrystusifikacją”, gdyż w momencie uderzenia w jajko zwykle wymawiano pozdrowienia wielkanocne: „Chrystus zmartwychwstał”.

Nabożeństwo kościelne – Liturgia Wielkanocna

Nabożeństwa w cerkwiach rozpoczynają się wieczorem poprzedniego dnia i trwają przez całą noc. Chociaż większość wierzących przychodzi dopiero rano, aby dostać się na główną część akcji – Świętą Liturgię. W starożytności zwyczajem było w tym dniu chrzcić katechumenów. Następnie, aby zostać chrześcijaninem, trzeba było długo udowadniać swoją pobożność. Kandydatów takich nazywano katechumenami i nie wolno im było przebywać w kościele podczas sprawowania sakramentów.

W okresie Wielkiego Postu księża noszą szaty pasyjne w kolorze czerwonym lub szaty żałobne w kolorze fioletowym. W takim ubraniu rozpoczynają nabożeństwo wielkanocne. Ale gdy tylko zabrzmi radosne „Chrystus Zmartwychwstał”, ubierają się w najpiękniejsze stroje, wykonane z białej tkaniny z dużą ilością złota.

Zaraz po zakończeniu uroczystej liturgii rozpoczynają się uroczystości. W tym dniu zwyczajowo nosi się najlepsze ubrania i nie powstrzymuje się od okazywania radości. Młodzi chłopcy eksplodują krakersy i odpalają fajerwerki, otwierają się duże jarmarki, na których nie tylko sprzedaje się towary, ale także odbywają się różne konkursy. Na przykład na głównym placu ustawia się filar, do którego szczytu przywiązany jest cenny przedmiot. Aby wygrać konkurs, musisz dotrzeć na szczyt filaru i usunąć ten przedmiot, otrzymując go w nagrodę.

Od niepamiętnych czasów rzemieślnicy organizowali festiwale ludowe, aby zaprezentować swoje najlepsze produkty. Na przykład tego dnia piekarze upiekli na placu gigantyczne ciasto wielkanocne i podzielili się nim między wszystkich.

Niedzielę Chrystusową uznawano także za doskonałą okazję do działalności charytatywnej. W tym dniu para cesarska mogła odwiedzić schronisko dla sierot lub ubogich. Ubogich przyjmowano w domach bogatych lub wynoszono im żywność na ulicę.

Wieczorem, pod koniec uroczystości, zwyczajowo zapala się wielkanocny ogień. Na głównym placu wioski rozpalono dość duże ognisko, które rozpalano o zmroku. Teraz z oczywistych powodów tradycja ta została zapomniana. Chociaż w niektórych wsiach ogniska pali się nie na rynku, ale w pobliżu kościoła.

Wielkanoc to najbardziej radosne i najbardziej czczone święto w świecie prawosławnym. Poprzedza go surowy czterdziestodniowy post, do którego przygotowują się z wyprzedzeniem: sprzątają domy, malują jajka, przygotowują świąteczny posiłek, pieczą ciasta wielkanocne. Wiąże się z nim wiele tradycji, rytuałów i wierzeń. Ale czy wiemy, co to za święto, Wielkanoc? Jak się pojawił i co oznacza? Jaka jest historia Wielkanocy?

Chrześcijańska Wielkanoc

Co roku obchodzimy Wielkanoc w innym terminie. W kalendarzu gregoriańskim święto to nie jest powiązane z żadnym konkretnym dniem, gdyż od 325 roku jego datę oblicza się na podstawie cykli słoneczno-księżycowych: Wielkanoc obchodzona jest w pierwszą niedzielę po pełni księżyca, która przypada po równonocy wiosennej.

Chrześcijańska lub nowotestamentowa Wielkanoc to święto, które nabiera nowego znaczenia: radości ze zmartwychwstania Syna Bożego, zwycięstwa Życia nad śmiercią, światła nad ciemnością. To bardzo symboliczne, że Rosjanie obchodzą Wielkanoc w niedzielę: przypomina nam to, że właśnie w tę niedzielę Jezus Chrystus zmartwychwstał.

Historia świąt wielkanocnych w Rosji. Prawosławna Wielkanoc

Tradycyjna prawosławna Wielkanoc przyszła na Ruś wraz z chrztem, a lud przyjął nowego Boga – Jezusa Chrystusa, przenosząc na Niego funkcje Carycy-Dziewicy. Ale tradycje obchodów pozostały takie same. Wielkanoc przez długi czas wyglądała jak święto pogańskie.

Tradycje i obrzędy wielkanocne

Z biegiem czasu wśród prawosławnych Słowian pojawiły się nowe wierzenia, rytuały i zwyczaje. Wiele z nich poświęconych jest Wielkiemu Tygodniu (Wielkiemu Tygodniowi), poprzedzającemu Wielki Dzień Świętego Zmartwychwstania Chrystusa.

W Wielki Czwartek przed wschodem słońca kąpali się w lodowej przerębli, rzece lub w łaźni, w tym dniu przyjmowali komunię i sakrament, sprzątali chatę, wybielali piece, naprawiali płoty, porządkowali studnie, a w W środkowej Rosji i na północy odkażano domy i stodoły gałęzie jałowca. Dym jałowca uznawano za uzdrawiający: wierzono, że chroni bliskich i „małe zwierzęta” przed chorobami i wszelkimi złymi duchami. W Wielki Czwartek poświęcano sól i stawiano ją na stole obok chleba, wypiekano ciasta wielkanocne, chleb wielkanocny, pierniki miodowe i gotowano galaretkę owsianą dla ułagodzenia mrozu.

Wielkanocny posiłek

Od czasów starożytnych w niedzielny poranek cała rodzina gromadziła się przy świątecznym stole. Po uroczystym nabożeństwie w świątyni wrócili do domu, nakryli stół białym obrusem i ułożyli na nim rytualne jedzenie przyniesione z kościoła. Rodzinny posiłek rozpoczął się od poświęcenia jajka, którego kawałek trafił do każdego, kto zasiadł do stołu. Następnie każdy otrzymał łyżkę serka wielkanocnego i kawałek ciasta wielkanocnego. I dopiero wtedy na stole postawiono inne potrawy przygotowane na cześć święta i rozpoczęła się radosna uczta.W tym dniu domy dekorowano wiankami z zielonych gałązek i świeżych kwiatów, zapraszano ojców chrzestnych i przyjaciół, organizowano wystawne biesiady odbyło się wspólne świętowanie Chrystusa, wymiana jajek, ciasta wielkanocne i potrójne całusy, cały dzień odpoczywaliśmy i rozmawialiśmy.

Na święta w domach zapalano lampy i świece. Kapłani w odświętnych strojach, przepasani białymi ręcznikami odprawili procesję religijną wokół świątyni, a następnie przeszli po dziedzińcach. We wsiach o zmroku grano na skrzypcach. Przez cały Jasny Tydzień (zwany także Czerwonym Tygodniem, Jasnym Tygodniem) spacerowali i bawili się, a resztki pobłogosławionego w kościele pożywienia zakopywano na polu, aby żniwa były bogate. Symbole wielkanocne i starożytne rytuały związane z nimi ich

Wielkanocny ogień, źródlana woda ze strumienia, wianek, jajka, zające, wielkanocne ciasta – wszystkie te symbole Wielkiego Dnia mają swoje korzenie w odległej przeszłości. Samo święto wielkanocne ucieleśnia starożytne wierzenia różnych narodów. Woda oczyszcza i chroni przed chorobami i nieszczęściami. Fakt, że w Wielki Czwartek trzeba się umyć, aby nie zachorować przez cały rok, jest ucieleśnieniem starożytnych wierzeń o mocy wody ze strumienia.

Ogień chronił naszych przodków przed drapieżnymi zwierzętami i złymi duchami, ludzie rozpalali ogień, aby przepędzić zimę i szybciej powitać wiosnę. Ogień wielkanocny ucieleśniał moc paleniska. Ogień gorącej świecy jest w sensie kościelnym symbolem Zmartwychwstania.

Wieniec wielkanocny jest uosobieniem życia wiecznego. Nawet wśród starożytnych plemion jajko symbolizowało mały cud narodzin, wiele narodów od dawna uważa zające za symbol płodności i dobrobytu, a prototypami ciast wielkanocnych są babki, które Słowianie pieczą od niepamiętnych czasów.

Z jajkiem wiąże się wiele zwyczajów. Nasi przodkowie pisali na nich modlitwy i magiczne zaklęcia, składali je u stóp bogów i prosili, aby zesłali im dobrobyt i płodność. W pierwszych słowiańskich miastach kochankowie obdarowywali się wiosną kolorowymi jajkami, wyrażając w ten sposób swoje współczucie. A ulubioną zabawą wielkanocną na Rusi było zwijanie kolorowych jajek.W Rosji od dawna istnieje tradycja wyrobu jajek szklanych, drewnianych, czekoladowych, cukrowych oraz srebrnych i złotych zdobionych kamieniami szlachetnymi. Na pisankach malowano świątynie, ikony, sceny rodzajowe i pejzaże.

Współczesne tradycje wielkanocne

Jasne święto Zmartwychwstania Chrystusa ma swoje szczególne tradycje i zwyczaje. Malowanie jajek na Wielkanoc, narodziny Chrystusa, uroczyste poranne nabożeństwa, podczas których poświęcane są świece, woda i jedzenie na wielkanocny stół, uroczysty obiad w rodzinnym gronie – te zwyczaje są bardzo stare, zachowały się nie tylko w Rosji, ale także w wielu innych krajach.

Wśród Słowian popularne są walki na jajka podczas posiłku wielkanocnego, czyli „brzęczące” jajka, jak się mówi. To bardzo prosta i zabawna gra: ktoś trzyma jajko nosem do góry, a „przeciwnik” uderza go nosem innego jajka. Ci, którym skorupa nie pękła, nadal „brzęczą kieliszkami” z drugą osobą.Historia Wielkanocy to podróż przez tysiąclecia. Przeglądając jej strony, za każdym razem można odkryć coś nowego, ponieważ historia początków Wielkanocy to splot tradycji pogańskich i chrześcijańskich, wierzeń starożytnych plemion i zwyczajów różnych ludów.

W latach władzy radzieckiej, kiedy zakazano jasnego święta Zmartwychwstania Chrystusa, a policja i „ludzie w cywilnych ubraniach” pełnili służbę w pobliżu kościołów w noc wielkanocną, aby uniemożliwić młodym ludziom wejście do kościołów, tradycje obchodzenia Wielkanocy zostały w dużej mierze utracone.

Obchody Wielkanocy zostały ustanowione w czasach apostolskich. Starożytni chrześcijanie szczególnie czcili nie tylko sam dzień Zmartwychwstania, ale także cały Wielki Tydzień, podczas którego codziennie gromadzili się na publicznym nabożeństwie. Aby nie zakłócać świętości wielkiej uroczystości, podczas Jasnego Tygodnia zabroniono bezbożnych rozrywek. Sobór Ekumeniczny VI (691) zarządził dla wiernych: „Od świętego dnia Zmartwychwstania Chrystusa, Boga naszego, aż do tygodnia Nowego Roku, przez cały tydzień w świętych kościołach praktykujcie nieustannie psalmy, hymny i pieśni duchowe, radując się i triumfujący w Chrystusie, słuchający czytania Pisma Świętego i radujący się świętymi tajemnicami. W ten sposób bowiem wraz z Chrystusem także my zmartwychwstaniemy i wstąpimy do nieba. Dlatego w tych dniach niech nie będzie pokaz koni lub inny popularny spektakl.”… Z biegiem czasu zniesiono surowe zakazy rozrywki.

Na Rusi obchody Wielkanocy wprowadzono pod koniec X wieku. W naszym kraju Wielkanoc była powszechnie obchodzona od samego początku, była to bowiem ulubione święto ludzi, kiedy „rosyjska dusza zdaje się rozpuszczać i mięknąć w ciepłych promieniach miłości Chrystusa i kiedy ludzie przede wszystkim czują żywą, serdeczną więź” z wielkim Odkupicielem świata”.

Wielkanoc obchodzono w każdym zakątku – od Pałacu Kremlowskiego po najbiedniejszy dom – święto rozprzestrzeniło się po całej Rusi. Zagraniczny podróżnik w swojej książce o Rosji, wydanej w Lipsku w 1620 r., napisał tak: „We wszystkich miastach i wsiach kraju, na wszystkich dużych i małych ulicach, Rosjanie ustawiają kilka tysięcy beczek i kotłów z jajami na twardo, malowanymi czerwony, niebieski, żółty, zielony i różne inne kolory, a niektóre są złocone i posrebrzane... Przechodnie kupują je tyle, ile potrzeba, ale nie oszczędzają dla siebie ani jednego jajka, bo przez całą Wielkanoc wszyscy ludzie, bogaci i biedni, szlachta i plebs, mężczyźni i kobiety, chłopcy i dziewczęta, służba i pokojówki, noszą ze sobą kolorowe jajka, gdziekolwiek się znajdują, dokądkolwiek idą, a kiedy spotykają kogoś znajomego lub nieznajomego, pozdrawiają go i mówią : „Chrystus Zmartwychwstał!”, a on odpowiada: „Prawdziwie zmartwychwstał!”, po czym dają sobie jajka, całują się i pieszczą, po czym każdy idzie w swoją stronę, aż znów kogoś spotkają i odprawią ten sam rytuał , tak że czasami wydają nawet 200 jaj dziennie. Zwyczaj ten trzymają się tak święcie i stanowczo, że uważają za największą niegrzeczność i zniewagę, jeśli ktoś po spotkaniu z inną powie mu powyższe słowa i poda mu jajko, ale ten nie przyjmuje tego i nie chce go pocałować, kimkolwiek był, czy to księżniczką, czy inną szlachetną kobietą, czy panną. Robią to bez przerwy przez 14 dni.”

Rosyjscy carowie uroczyście obchodzili Wielkanoc. „Po jutrzni w katedrze Wniebowzięcia władca „ucałował usta” patriarchy i władz, czyli metropolitów, arcybiskupów i biskupów, a także podał rękę archimandrytom, opatom i arcykapłanowi Wniebowzięcia z katedrą i podał wszystkim czerwone jajka” – pisze w swojej książce A.P. Aksenow – Bojarowie, okolnichy i wszyscy, którzy modlili się w katedrze, podeszli do patriarchy, ucałowali go w ręce i otrzymali albo złocone, albo czerwone jajka – najwyższe – trzy, środkowe jedni - dwa, a najmłodszy - jeden... Po jutrzni z katedry Wniebowzięcia władca wraz z dużą „rangą” pomaszerował do katedry w Archangielsku, gdzie, przestrzegając starożytnego zwyczaju, czcił ikony i święte relikwie i „chrzcił się z rodzicami”, czyli oddał cześć ich grobom.... W święto następnego lub trzeciego dnia, a najczęściej w środę Jasnego Tygodnia, władca przyjmował w Złotej Komnacie, w obecności cała ranga królewska, patriarcha i władze duchowe, którzy przybyli z darami lub darami: wizerunkami, malowanymi i malowanymi jajkami. Przybyły liczne delegacje z klasztorów, z zagród folwarcznych, goście ze wszystkich miast rosyjskich…”

Wieś była szczególnie wyczulona na święto Zmartwychwstania Chrystusa, gdzie „żywiej odczuwa się związek ze starożytnymi zwyczajami i gdzie silniejsza jest wiara prawosławna”. Na wsiach przygotowania do Świąt Wielkanocnych prowadzone były bardzo starannie i z wyprzedzeniem. Przez cały Wielki Tydzień chłopi upiększali swoje domy: bielono piece, myto ławki, porysowano stoły itp. W tym czasie mężczyźni przygotowywali drewno na opał, chleb i paszę dla bydła. W sobotę cały świat udał się do kościoła, aby poświęcić ciasta wielkanocne, jajka i Wielkanoc. Wszystko ugotowane układano na dużym naczyniu, przewiązywano specjalnym haftowanym ręcznikiem i dekorowano kwiatami. Wieczorem w Wielką Sobotę ludzie spieszyli się do kościoła, aby wysłuchać czytania „Pasji”. Noc Wielkanocna okazała się szczególnie uroczysta i piękna – zapalone latarnie i ogniska oświetlały kościół i dzwonnicę. Wraz z pierwszym uderzeniem w dzwon ludzie rzucili się do świątyni, aby wysłuchać Jutrzni. Przyniesione do poświęcenia wielkanocne potrawy umieszczano w pobliżu ikonostasu i przy ścianach kościoła. Dokładnie o godzinie 12, po Jutrzni, zaczęli strzelać z armaty lub z karabinów w płocie. Wszyscy obecni w kościele wykonali znak krzyża, po czym przy dźwiękach dzwonów rozległo się „Chrystus Zmartwychwstał”. Po zakończeniu liturgii rozpoczęło się poświęcenie ciast wielkanocnych i Wielkanoc.

Po pobłogosławieniu ciast wielkanocnych każdy prawosławny chrześcijanin musiał, nawet nie wychodząc do domu, odwiedzić cmentarz i podzielić się Chrystusem ze zmarłymi rodzicami. Na grobach pozostawiono kawałek wielkanocnego ciasta i tortu wielkanocnego (koniecznie konsekrowanego, bo bez konsekracji tort wielkanocny pozostaje tylko maślanym ciastem). Dopiero po tym można było wrócić do domu, powiedzieć Chrystus i przerwać post z przebywającymi w domu. Aby przerwać post, matki zawsze budziły swoje dzieci (nawet te najmniejsze) mówiąc: „Wstawaj, maleńka, wstawaj, Bóg dał nam koraliki”.

Przez cały Jasny Tydzień we wsiach odbywały się nabożeństwa wielkanocne. Kapłani przechadzali się po chatach chłopskich w towarzystwie „obrobników” i „obrobnic”, których inaczej nazywano „nosicielami Boga”, bo nosili ikony. Nosiciele Boga ubrali się we wszystko, co czyste i przysięgali, że nie będą pić wina. „Chodzenie pod Bogiem” uznawano za pobożny wyczyn; noszenie ikon przez cały Jasny Tydzień było równoznaczne z siódmą częścią podróży do Jerozolimy.

Uroczystości wielkanocne rozpoczynały się dopiero po odprawieniu nabożeństw. „Dorośli „odwiedzają się”, piją wódkę w nadmiarze, śpiewają piosenki i ze szczególną przyjemnością odwiedzają dzwonnicę, gdzie dzwonią od wczesnego ranka do 4-5 wieczorem” – podają historycy. Bicie w dzwony było ulubioną rozrywką Wielkanocy: „Przez cały Jasny Tydzień dzwonnica jest pełna chłopców, dziewcząt, mężczyzn, kobiet i dzieci: wszyscy chwytają się lin i wydają taki dźwięczny dźwięk, że ksiądz co jakiś czas wysyła kościelnych, żeby uspokoili wesołych prawosławnych chrześcijan i przegonili ich.Dzwonnica.” Kolejną ulubioną rozrywką było zwijanie jajek. Jajka zwijano z jakiegoś pagórka lub układano na specjalnych tacach. Jeśli zwinięte jajko uderzy w jednego z leżących na ziemi, gracz bierze to jajko dla siebie. W XVII wieku wydano dekrety zabraniające chłopom uderzania w pisanki, gdyż zwyczaj ten nie ma nic wspólnego z zasadami wiary. Ale dekrety nie przyniosły żadnych rezultatów. Nawiasem mówiąc, kiedyś w Wielkanoc nie wolno było organizować okrągłych tańców, ponieważ uważano to za obrządek pogański. Ale później, od Wielkanocy zaczęły się okrągłe tańce. Ale nie było Wielkanocy bez huśtawki. Niemal na każdym podwórku stała huśtawka dla dzieci, a w tradycyjnym miejscu wcześniej wkopano słupki, zawieszono liny, przymocowano deski – postawiono ogólnodostępną huśtawkę. Na Wielkanoc grali także w rzutki i karty, choć nie było to do tego zachęcane.

I oczywiście trudno wyobrazić sobie to jasne wakacje bez gości. Na Wielkanoc obowiązkowym było zapraszanie ojców chrzestnych i swatów. Historycy zwracają uwagę, że pod tym względem Wielkanoc ma wiele wspólnego z Maslenicą, gdy podobnie domownicy uważają za obowiązek wymianę wizyt ze swatami, ale na Wielkanoc zapraszani są nawet przyszli swaci.

Cały tydzień wielkanocny upłynął na radosnych spotkaniach i obfitych posiłkach, ludzie obdarowywali się nawzajem prezentami.