Medycyna dzisiaj 

Jakie święto obchodzili Słowianie w Wielkanoc? Pogańska Wielkanoc. Skąd wzięła się tradycja obchodzenia Wielkanocy?

Na temat sposobu obliczania Wielkanocy chrześcijańskiej (zarówno katolickiej, jak i prawosławnej) napisano mnóstwo prac. Chcę tylko kontynuować post EvK i napisać, jak próbowałam zrozumieć wszystkie te obliczenia dotyczące dni wielkanocnych i o co chodzi w Wielkanocy. To pytanie interesuje mnie od dawna, ale literatury na ten temat jest bardzo mało, jest dużo o chrześcijańskiej Wielkanocy, ale prawie nie ma literatury na temat samego święta, że ​​tak powiem, pogańskiego pochodzenia Wielkanocy. .

Mam nadzieję, że nie będzie to dla nikogo odkryciem, że Wielkanoc to starożytny obrzęd, który hodowcy bydła i rolnicy obchodzili już w starożytności, jeszcze przed przyjściem Jezusa Chrystusa. Swoją drogą nawet Bułhakow pisał o tym w „Mistrze i Małgorzacie”. Tyle, że chrześcijaństwo przejęło te zwyczaje i nadało im własną interpretację, bo łatwiej jest nie pozbyć się starych, ale dostosować je do swoich potrzeb. Tak też się stało z Wielkanocą.

Więc. Jakie są te pogańskie wierzenia i święta, które zostały wchłonięte przez chrześcijaństwo, a jednocześnie pozostawiły duży ślad w chrześcijańskiej Wielkanocy? Bez wątpienia są to kulty bogów roślin rolniczych, patronów upraw polowych. ogrodnictwo warzywne, ogrodnictwo, uprawa winorośli itp.

Jak wiadomo, bóstwami tych kultów byli: wśród Egipcjan - OSIRIS, wśród Greków - Dionizos, wśród Fenicjan - Adonis, wśród Frygów - Attis itp. Cudownie narodziwszy się (pędy roślin) i osiągając dojrzałość, bóstwa te składano w ofierze (żniwa), aby zapewnić ludziom życie przez ich śmierć, pochowano je (siew), w cudowny sposób wskrzeszając (nowe pędy), (tutaj znajduje się odpowiedni formuła).

Najbardziej charakterystycznym z tych kultów jest kult Ozyrysa; chciałbym zwrócić uwagę na mit Ozyrysa i wiosenne święto na jego cześć.

Nie będę tu szczegółowo przytaczał jednego z mitów na temat tego boga, mam na myśli jego spory z Setem, odpowiednio, Ozyrys był dobrym królem, który dał ludziom naukę rolnictwa itp. Ozyrys powstał z martwych, został królem podziemia i sędzia umarłych, zapewnił tym, którzy w niego wierzą, nieśmiertelność i błogość życia pozagrobowego. Świąteczne rytuały ku czci fenickiego bóstwa Adonisa również miały wiele wspólnego ze świętem ku czci Ozyrysa. W kulcie tym żałobna część święta trwała 7 dni, a 8-go śpiewano Adonisa jako zmartwychwstanie; święto obchodzono w lecie.

Frygijskie święto śmierci i zmartwychwstania boga Atisa obchodzono w marcu i w swoich rytuałach było zbliżone do świąt ku czci Ozyrysa i Adonisa. Wszystkie te wielodniowe święta przebiegały ogólnie w ten sposób: w pierwszych dniach przestrzegano ścisłego postu, wierzący żałowali za swoje grzechy i wykonywali rytuały oczyszczające. Nabożeństwo miało charakter ponury; rytuały przedstawiały męczeństwo bóstwa, a nabożeństwo odbywało się nad całunem – wizerunkiem bóstwa w trumnie.

Któregoś dnia całun obnoszono po świątyni, a następnego dnia o północy charakter nabożeństwa zmienił się diametralnie, kapłani ubrani w lekkie stroje, smutne pieśni i temat święta zastąpiono wesołymi, główny kapłan ogłoszono wierzącym o zmartwychwstaniu bóstwa!!! Wierzący ubierali się odświętnie, ucztowali, bawili się, a spotykając się, pozdrawiali się słowami: „Pan zmartwychwstał”.

U naszej Matki Rusi Wielki Tydzień i Wielkanoc zlały się ze starożytnym słowiańskim wielodniowym świętem wiosennym, którego główną treścią było oddawanie czci duchom przodków, składanie ofiar bóstwom pól i roślin oraz magiczne rytuały oczyszczające. Pierwotne znaczenie tych świąt zostało zapomniane, ale Kościół starał się nadać im własne wyjaśnienie i interpretację.

Wczesne wspólnoty chrześcijańskie początkowo przyjęły Wielkanoc w takiej formie, w jakiej była obchodzona przez starożytnych Żydów! Starożytne żydowskie święto Paschy powstało około 3500 lat temu, kiedy Żydzi zajmowali się hodowlą bydła, wędrując ze swoimi stadami po pustyni arabskiej. Początkowo było to święto pasterskie. Ponieważ wiosna była ważnym momentem w życiu pasterzy, wiosną miały miejsce masowe narodziny bydła itp.

Według wierzeń starożytnych Żydów to właśnie w tym czasie należało przebłagać duchy, zwłaszcza tzw. ducha niszczycielskiego, który wędrował wiosną głodny, spragniony krwi, aby nie dotknął słabych młode zwierzęta i delikatne królowe.

Jak wszyscy dobrze wiemy, wiele prymitywnych ludów wierzyło, że życie leży we krwi i dlatego krew jest najlepszą ofiarą dla ducha! (Od razu przychodzą mi na myśl odpowiednie wersety z Księgi Prawa :)).

Żydowscy pasterze urządzili na wiosnę gminną rytualną ucztę, podczas której zabijali jagnięta i plamili ich krwią namioty i zagrody dla bydła. Zatem święto to było czymś w rodzaju ofiary składanej duchom. W tym czasie nie została jeszcze ustalona konkretna data święta. Świętował wiosną, a dzień ustalali kapłani lub przywódcy plemienni.

Później, po przeprowadzce z pustyni arabskiej do Palestyny ​​z rdzenną ludnością rolniczą, plemiona żydowskie w końcu zaczęły przechodzić na siedzący tryb życia i w związku z tym zaczęły zajmować się rolnictwem. Wraz ze zmianami w życiu gospodarczym Żydów zaczął zmieniać się ich status społeczny, religia i sposób życia. Odpowiednim zmianom uległy także święta, w szczególności święto wielkanocne straciło swoje dotychczasowe znaczenie, połączyło się ze świętem rolniczym, w którym główne miejsce zajmował chleb. Było to Święto Przaśników, święto mafii. Przeżył dni rozpoczęcia żniw jęczmienia, które jako pierwsze z ziaren dojrzewało.

Dalszy rozwój gospodarczy i polityczny narodu żydowskiego ostatecznie doprowadził do powstania żydowskiego państwa narodowego z siedzibą w Jerozolimie. Wszystkie te zmiany społeczno-gospodarcze dały początek nowej religii narodowej - religii boga Jahwe. W tym samym czasie wielkie wpływy zyskało kapłaństwo stołecznej Świątyni Jerozolimskiej. Dążąc do wzmocnienia państwa narodowego, a co za tym idzie, wpływu na nie religii, kapłani połączyli święto wielkanocne z „wyjściem Żydów z Egiptu” i stworzyli wersję, w której święto to zostało ustanowione przez samego boga Jahwe.

Nowa „wersja” święta okazała się wykorzystywać obrzędy zarówno pasterskiej Paschy, jak i rolniczego święta Przaśników, a także pewne obrzędy zapożyczone przez Żydów od ludów sąsiednich.

Bieg rozwoju historycznego doprowadził do śmierci niepodległego narodowego państwa żydowskiego, które znalazło się pod piętą Cesarstwa Rzymskiego.

W tej obecnej sytuacji nastroje mesjańskie, które pojawiły się nieco wcześniej, rozpowszechniły się wśród wszystkich warstw narodu żydowskiego. (Oczekiwali, że ponurą teraźniejszość zastąpi „nowy wiek”, „przyszłe królestwo”, które zapewni powszechne szczęście i dobrobyt, wszelka władza będzie należeć do Żydów, pod berłem cudownego króla Mesjasza, tj. pomazańca... – N.M. Nikolsky. Geneza świąt i kultu żydowskiego M.. 1931, s. 32). Święto Paschy stało się kulminacją reakcyjnego głoszenia i nadziei na cudowne wybawienie narodu żydowskiego z pomocą boskiego mesjańskiego Zbawiciela.

Dokładnie tak było to postrzegane przez wczesne wspólnoty chrześcijańskie w I i II wieku. Nie przyjęli jej jednak czysto mechanicznie, lecz radykalnie zmienili jej treść teologiczno-ideologiczną, tzn. Wielkanoc wiązała się z jednym ze znanych nam wszystkim epizodów z biografii Jezusa Chrystusa. We wczesnych wspólnotach chrześcijańskich kojarzono je z odkupieńczą śmiercią Chrystusa i było świętem smutku i cierpienia; nieprzypadkowo święto to poprzedza długi post.

Do pierwszych wspólnot chrześcijańskich należeli nie tylko Żydzi, ale także poganie, czciciele różnych bóstw wschodnich i grecko-rzymskich, którzy zamieszkiwali wielonarodowe imperium rzymskie. W ten sposób poganie przenieśli na chrześcijaństwo rytuały swojego najważniejszego wiosennego święta ku czci śmierci i zmartwychwstania pogańskich bogów roślinności. Natomiast same wspólnoty chrześcijańskie w tamtym momencie, zwłaszcza gdy były już scentralizowaną organizacją kościelną, same były zainteresowane eliminowaniem i wykorzenieniem starych pogańskich tradycji i rytuałów, a jak pokazała praktyka, łatwiej było to zrobić poprzez wchłaniając te same rytuały i święta, nadając im nową chrześcijańską treść i interpretację.

Chrześcijanie najpierw obchodzili obie Wielkanoce – Wielkanoc cierpienia i Wielkanoc zmartwychwstania. Dopiero później te dwa święta połączyły się w jedno kilkudniowe święto. Proces łączenia trwał przez drugą połowę II i III wiek. Ostatecznie kościół opracował dokładnie takie święto, które istnieje dzisiaj. Jedynie cierpienie okazało się przypisane do Wielkiego Tygodnia, a Wielkanoc, jako święto zmartwychwstania, przypisano tzw. Jasnemu Zmartwychwstaniu.

W nowe święto chrześcijańskie wszystko, co Kościół chrześcijański przyjął z innych religii przedchrześcijańskich, okazało się przerobione i powiązane z Jezusem Chrystusem i teraz było mu poświęcone. W tej formie Wielkanoc stała się powszechna we wszystkich kościołach chrześcijańskich i stała się ich najważniejszym i najważniejszym świętem.

Ciekawostką jest również to, że w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich święto to obchodzono w różnym czasie, jednak przeważnie obchodzono je równocześnie z żydowską Paschą. Z biegiem czasu, wyrzuciwszy ze święta całą treść żydowską, Kościół próbował wyrwać je z żydowskiej daty obchodów.

W drugiej połowie II w. Między Kościołami chrześcijańskimi wybuchł długi spór i walka o dzień świętowania Wielkanocy. Zostało to jednak ugruntowane decyzjami pierwszego ekumenicznego soboru w Nicei w 325 r., w oparciu o istniejące „tradycje apostolskie”, które wskazywały, że Wielkanoc należy obchodzić po równonocy wiosennej, a nie o tej samej godzinie z Żydami, sobór ustanowił czas jego obchodów – pierwsze zmartwychwstanie po pierwszej równonocy wiosennej i pełni księżyca. W ten sposób Wielkanoc sprawiła, że ​​data obchodów była wędrująca. Data Wielkanocy obejmuje 35 dni od 22 marca do 25 kwietnia według tzw. starego stylu. W 341 r. odbył się w Antychonii sobór lokalny, który zadecydował: „Wszyscy, którzy w dniu obchodów Wielkanocy ośmielą się złamać definicję Soboru Nicejskiego, zostaną ekskomunikowani z Kościoła”.

I w Znalazłem coś ciekawego w innym źródle:

Dlaczego Wielkanoc przeniesiono na niedzielę? Legenda głosi, że Jezus Chrystus za swego ziemskiego życia brał udział w świętach żydowskich, a po Wniebowstąpieniu za jego przykładem poszli apostołowie. Dlatego najstarszym zwyczajem liturgicznym było to, że chrześcijanie obchodzili Wielkanoc 14 dnia miesiąca Nisan, tj. tego samego dnia, w którym Żydzi obchodzili swoje święto. Praktykę tę kontynuowali jeszcze przez długi czas chrześcijanie rzymskiej prowincji Azja, którzy otrzymali naukową nazwę czternastu (od słowa „czternaście”, czyli 14 dzień miesiąca księżycowego). Ich praktyka nie polegała jedynie na „judaizowaniu”, ale miała głębokie uzasadnienie teologiczne, gdyż W tym dniu zarówno Żydzi, jak i pierwsi chrześcijanie oczekiwali przyjścia Mesjasza. Post Azjatów miał charakter „postu za zaginionych braci ludu” (czyli Żydów), którzy w tym czasie obchodzili swoje święto. W pozostałej części Kościoła przeprowadzono pierwszą ważną „reformę” wielkanocną: postanowiono obchodzić święto wielkanocne w pierwszą niedzielę po 14 Nisan. Zmiana ta miała także podłoże teologiczne, tyle że bardziej „historyczne”: według Ewangelii Chrystus zmartwychwstał „pierwszego dnia po szabacie”, czyli zmartwychwstał. w niedzielę, a poprzedni post z piątku i soboty poświęcony był tutaj pamięci Jego Śmierci na Krzyżu. Obie praktyki z pewnością miały prawo zaistnieć, jednak taka sytuacja wywołała pokusę wśród wierzących.

Po raz pierwszy różnica w celebrowaniu stała się tematem dyskusji podczas wizyty w Bazylice św. Polikarp ze Smyrny, biskup Rzymu. Aniketa ok. 155 nie udało się jednak osiągnąć jednolitości w praktyce, gdyż obie strony chciały zachować swoją tradycję. Niemniej jednak komunia kościelna nie została przerwana – obaj biskupi odprawili Eucharystię na potwierdzenie swojej jedności w Chrystusie, dając tym samym świadectwo, że kwestia daty Wielkanocy nie ma charakteru dogmatycznego i nie może służyć jako powód podziału Kościoła.

Jednak takie pokojowe współistnienie obu praktyk nie trwało długo i wkrótce doszło do poważnego konfliktu zapoczątkowanego przez Rzym. Biskup rzymski Wiktor (189-198) w roku 195 pod groźbą ekskomuniki zażądał, aby lud Azji Mniejszej obchodził Wielkanoc razem z resztą Kościoła. Polikrates z Efezu napisał do niego list, w którym wyjaśnił słuszność swojej tradycji, wywodząc ją od apostołów. Praktyka rzymska z punktu widzenia ludu Azji Mniejszej była oczywiście „innowacją”, „reformą”, mimo to Wiktor ekskomunikował ich od komunii eucharystycznej.

Tak ostre stanowisko biskupa rzymskiego wywołało protesty nawet wśród tych, którzy obchodzili Wielkanoc według rzymskiego zwyczaju. Tak, Św. Ireneusz z Lyonu napisał list do biskupa. Wiktora, w którym zalecał, aby pozostawał w pokoju z tymi, którzy obchodzą Paschę 14 dnia Nisan. Według świętego różnica w obchodzeniu Wielkanocy istniała od zawsze; ludy Azji Mniejszej zachowują bardzo starożytną tradycję i nie da się przerwać Komunii eucharystycznej ze względów rytualnych.

Reforma kalendarza żydowskiego i data równonocy wiosennej

Charakterystyczna cecha wszystkich sporów wielkanocnych w II wieku. jest fakt, że faktyczna data 14 Nisan, czyli pełni księżyca w czasie Paschy, nie odgrywała w nich żadnej roli. Wszystkie strony konfliktu – zarówno czternastolatkowie, jak i Rzym w osobie Biskupa. Wiktora zgodzili się, że należy w tej kwestii kierować się żydowską kalkulacją. Jednak w wiekach II-IV. W judaizmie miało miejsce ważne wydarzenie - przeprowadzono reformę kalendarza.

Do tej pory mówiliśmy o kalendarzu słonecznym, ale kalendarz żydowski opierał się na ruchu Księżyca. Długość miesiąca księżycowego wynosi około 29,5 dnia, a rok księżycowy został zaprojektowany tak, aby naprzemienne miesiące miały 29 i 39 dni, co dało w sumie 354 dni. Nie jest to wielokrotność roku słonecznego (rok słoneczny zawiera około 12,4 miesięcy księżycowych), dlatego też, aby w roku słonecznym uwzględnić miesiące księżycowe bez ich rozdzielania, co kilka lat do 12 miesięcy księżycowych dodawany był kolejny miesiąc , przybliżając w ten sposób lata księżycowe do lat słonecznych. Takie wydłużone lata przestępne zawierały m.in. 13 miesięcy księżycowych. Taka jest główna idea kalendarza księżycowo-słonecznego (księżycowo-słonecznego), który był połączeniem miesięcy księżycowych z latami słonecznymi.

W W czasie istnienia drugiej Świątyni dzień nowiu księżyca ustalano empirycznie, obserwując specjalnie do tego wyznaczone osoby, po czym Sanhedryn uroczyście ogłosił „uświęcenie” tego dnia. W razie potrzeby dodawano dodatkowy miesiąc i brano pod uwagę wiele czynników – czy jęczmień potrzebny do złożenia ofiary snopowej w drugim dniu święta był dojrzały, czy jagnięta były gotowe do złożenia ofiary itp.

Po zniszczeniu Świątyni i rozproszeniu Żydów w wyniku stłumienia powstania Bar Kochby (132-135) sytuacja uległa zmianie. Jak wynika z dokumentów, które do nas dotarły, Żydzi z diaspory przestali jednolicie obchodzić Paschę tego samego dnia, lecz zaczęli wprowadzać różne systemy kalendarzowe, skorelowane z kalendarzami obszarów, na których mieszkali. Rabini, zdając sobie sprawę z konieczności zachowania jedności narodu, postanowili wprowadzić nowy, obowiązkowy dla wszystkich Żydów kalendarz księżycowo-słoneczny, w którym wpisywane były dodatkowe miesiące nie według potrzeby, ale według określonego schematu. Proces ten miał miejsce w II-IV wieku. i prawdopodobnie został dokończony przez Hillella II, który w roku 344 wprowadził powszechnie obowiązujący kalendarz żydowski.

Wydawać by się mogło, że wydarzenie to nie ma nic wspólnego z datą chrześcijańskiej Paschy, jednak w wyniku reformy kalendarza żydowskiego pojawił się nowy problem: święto żydowskie, liczone według nowego kalendarza, wypadało od czasu do czasu przed równonoc wiosenna. Data ta była uważana w starożytnym świecie za początek wiosny i często była postrzegana w powszechnym mniemaniu jako „nieoficjalny” początek nowego roku. W tym przypadku chrześcijanie, którzy obchodzili Wielkanoc w danym roku po równonocy wiosennej, a także w roku następnym przed tą datą, obchodzili ją dwukrotnie w ciągu jednego roku w takim układzie czasowym. Choć taka konstrukcja może wydawać się sztuczna, to jednak reakcją chrześcijan na tę sytuację było stworzenie własnych stołów wielkanocnych, w których Wielkanoc obchodzono zawsze po równonocy.

Pisma Józefa Flawiusza i Filona z Aleksandrii wspominają, że żydowska Pascha obchodzona jest w zależności od daty równonocy wiosennej, a wielu pisarzy chrześcijańskich poświadcza, że ​​Żydzi zmienili swój system kalendarzowy, co spowodowało sprzeczność z tą starożytną zasadą. Wśród nich możemy wymienić Anatolija z Laodycei, św. Piotra z Aleksandrii, Konstytucje Apostolskie, Sokrates i Sozomen. Zatem nieuwzględnienie równonocy wiosennej, daty, której nie ma w Piśmie Świętym, stało się impulsem, który zaowocował chrześcijańską Wielkanocą.

Pojawienie się chrześcijańskich stołów wielkanocnych

Utworzenie niezależnej chrześcijańskiej Wielkanocy oznaczało zasadniczą odmowę uwzględnienia daty żydowskiego 14 Nisan, która zdaniem chrześcijańskich wielkanocników została obliczona błędnie. Dwie główne stolice chrześcijańskie – Rzym i Aleksandria – zaczęły niezależnie od siebie sporządzać własne stoły wielkanocne. Opierały się na danych astronomicznych z tamtej epoki. Wszystko, co powiedziano o związku między dokładnością i prostotą w odniesieniu do kalendarza, sprawdza się również w odniesieniu do Wielkanocy. Problem w tym przypadku polegał na tym, że długość roku słonecznego i księżycowego nie jest wielokrotnością. Aby skoordynować czas ich trwania, już w starożytnym świecie stosowano dwa cykle – 8-letni i 19-letni.

Pierwsza z nich, starsza, opiera się na obserwacji, że osiem lat słonecznych pod względem liczby dni odpowiada w przybliżeniu 99 miesiącom księżycowym. Jego przesunięcie w fazach Księżyca wynosi około 1,53 dnia w ciągu ośmiu lat, co jest dość zauważalne. 19-letni cykl księżycowo-słoneczny został stworzony przez słynnego starożytnego astronoma Metona w 432 roku p.n.e. Jest dokładniejszy, zwłaszcza w postaci ulepszeń Kalippusa i Ipparchusa, przeliczających go odpowiednio na okresy 76-letnie i 304-letnie.

Co ciekawe, zarówno Rzym, jak i Aleksandria zaczęły od prostszego cyklu 8-letniego. W Aleksandrii św. oparł na tym swój Paschał. Dionizjusz z Aleksandrii (247-264). Używano go także w zachodnich modlitwach wielkanocnych za św. Hipolita Rzymskiego (ten 112-letni stół jest najwcześniejszym, jaki do nas dotarł) oraz twórcy 84-letniego rzymskiego stołu paschalnego, który był używany przez kilka stuleci. Aleksandryjczycy szybko zdali sobie sprawę z wielkiej niedokładności, jaką niesie ze sobą cykl 8-letni, i przeszli na cykl 19-letni, podczas gdy Rzymianie nadal trzymali się swojej praktyki. Początkowo Wielkanoc Aleksandryjska trwała 95 lat, tj. było pięciokrotnym powtórzeniem cyklu 19-letniego, natomiast pierwsza wzmianka o formie 532-letniej pochodzi z V wieku. mnich Anian.

I Sobór Ekumeniczny i kwestia wielkanocna

Jednakże niektórzy chrześcijanie w Patriarchacie Antiochii (Syria, Mezopotamia i Cylicja) w dalszym ciągu trzymali się tradycji obchodzenia Wielkanocy w niedzielę po 14-tym Nisan Żydów, tj. tę praktykę, za odmowę pójścia za którym biskupem. Wiktor ekskomunikował lud Azji Mniejszej. Jednak w zmienionych warunkach, gdy reszta Kościoła miała już własne stoły wielkanocne, niezależne od daty żydowskiej, Antiochianie obchodzili czasami swoje święto przed równonocą wiosenną, co różniło się w obchodzeniu Wielkanocy z resztą świata chrześcijańskiego może osiągnąć 5 tygodni. Ze względu na tak wczesną datę otrzymały w nauce nazwę „protopaschyta”. Właśnie przeciw takiemu podążaniu za tradycją żydowską skierowana była działalność I Soboru Ekumenicznego. Ojcowie Soboru nie pozostawili jednak żadnego kanonu dotyczącego Wielkanocy, jak wynika z przesłania cesarza. Konstantyna biskupom, którzy nie byli obecni na Soborze, postanowiono, że wszyscy chrześcijanie powinni obchodzić Wielkanoc w tym samym dniu, a Antiochianie porzucili swoją zależność od żydowskiego 14 dnia Nisan.

W tym sensie należy rozumieć VII Kanon Apostolski, który zabrania obchodzenia Wielkanocy „przed równonocą wiosenną z Żydami”, a także 1 Praw. Rada Antiochii. Są skierowane właśnie przeciwko zależności chrześcijan od daty żydowskiej Paschy, a nie przeciwko tym, którzy obchodzą to święto w tym samym dniu co Żydzi, jak to jest obecnie często błędnie interpretowane. Rzeczywiście, gdyby te zasady zabraniały obchodzenia Paschy w tym samym dniu, co święto żydowskie, wówczas nie byłoby możliwe wyjaśnienie dat końca III – początku. IV wieki, kiedy według paschału aleksandryjskiego Wielkanoc chrześcijańska zbiegła się z Wielkanocą żydowską, a mianowicie w latach 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 i 394. W V wieku taki zbieg okoliczności zdarzył się 9 razy, a ostatni raz miał miejsce w 783 r., po czym stało się to niemożliwe ze względu na niedokładność kalendarza juliańskiego. Jeśli obecnie powszechna interpretacja byłaby słuszna, św. ojcowie okresu wszystkich siedmiu Soborów Ekumenicznych, ponieważ od czasu do czasu obchodzili Paschę tego samego dnia co Żydzi. Jednak na czele zarówno Wielkanocy aleksandryjskiej, jak i rzymskiej znajdowała się jej niezależność z żydowskiego 14 Nisan, więc kompilatorzy celowo nie zwrócili uwagi na przypadki możliwego zbiegu okoliczności. Spośród całej różnorodności stołów wielkanocnych, które do nas dotarły, nie mamy ani jednego, w którym, gdyby zbiegło się to ze świętem żydowskim, chrześcijanie przesunęliby Wielkanoc o tydzień wcześniej, po prostu nie zwracali uwagi na takie zbiegi okoliczności, uznając daty żydowskie za zasadniczo „niepoprawne”. Św. wyraźnie świadczy o tym zrozumieniu. Epifaniusz z Cypru: „Wielkanoc nie może być obchodzona, dopóki nie minie równonoc, czego Żydzi nie przestrzegają… Wielkanoc obchodzimy po równonocy, nawet jeśli tak się stało, ponieważ często świętują ją u nas (!). co robią? Jeśli obchodzą Wielkanoc przed nadejściem równonocy, robią to sami.”

Różnice w obchodach Wielkanocy po I Soborze Ekumenicznym

Powszechnie uważa się, że Sobór Nicejski całkowicie rozwiązał kwestię wielkanocną i wprowadził do użytku aleksandryjską Paschał, a nawet go skompilował. Ojców Soboru Nicejskiego nie można uważać za „kompilatorów” 19-letniego cyklu, choćby dlatego, że był on używany przez Kościół na Wschodzie aż do 325 roku. Działalność Soboru była skierowana przeciwko antiocheńskiej praktyce paschalnej, więc Rzym i Aleksandria zapomniały na chwilę o różnicy w swoich stołach. Choć obie Paschy opierały się na zasadzie, że Wielkanoc należy obchodzić w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej, różnica polegała na dacie równonocy wiosennej (odpowiednio 18 i 21 marca w Rzymie Aleksandrii), cykl leżący u podstaw granic paschalnych (cykl 8- i 19-letni) oraz wielkanocnych, tj. ograniczenia terminów obchodzenia Wielkanocy. Mogłoby zatem nastąpić na Zachodzie w okresie od 20 marca do 21 kwietnia, a na Wschodzie – w ciągu 35 dni od 22 marca do 25 kwietnia. Na pierwszy rzut oka różnice te są nieznaczne, jednak w praktyce były bardzo zauważalne. I tak w rok po I Soborze Ekumenicznym Aleksandria i Rzym obchodziły Wielkanoc w różne dni, odpowiednio 3 i 10 kwietnia. Nikt nie chciał rezygnować ze swoich stołów, więc starano się osiągnąć jedność poprzez wzajemne ustępstwa.

Ogromną rolę odegrał tu św. Atanazy z Aleksandrii. Na soborze w Serdyce w 342 r. on i Rzymianie wypracowali „kompromisowy” Paschał na 50 lat, w którym data każdego roku była ustalana odrębnie i była wynikiem porozumienia obu stron. Zasadnicze znaczenie tej decyzji polega na tym, że Kościół pojednawczo uznał możliwość równoległego współistnienia dwóch cykli wielkanocnych przy uzgadnianiu kontrowersyjnych dat, choć na krótki okres czasu. Jedność Kościoła do.o. postawiono ponad przestrzeganie zasad wielkanocnych jednego z wydziałów. Paschał był uważany nie tylko przez Rzymian, ale także przez prymasa aleksandryjskiego, nie jako dany dogmatyk, ale jako techniczny sposób ustalenia daty święta, którego w razie potrzeby nie można było przestrzegać. Obie stolice nie były związane żadnymi niezmiennymi normami kanonicznymi dotyczącymi stołów wielkanocnych swojego Kościoła i poświęciły tę datę na rzecz wyższych celów kościelnych.

Celem zarówno Wschodu, jak i Zachodu w tamtym czasie nie były jakieś osobiste ambicje, nie chęć dowiedzenia się, czyj cykl jest „lepszy” czy „bardziej poprawny”, ale braterskie chrześcijańskie pragnienie, aby w różnych częściach imperium chrześcijanie Kościół „jednym sercem i jednymi ustami” obchodząc swoje główne święto, jasno i wyraźnie pokazał, że naprawdę jest Kościołem zjednoczonym i katolickim, przenikniętym duchem wzajemnej miłości i zaufania. W ciągu tych 50 lat Rzym i Aleksandria miały obchodzić Wielkanoc w różne dni aż 12 razy, jednak w wyniku kompromisu ustalono wspólne daty dla wszystkich tych przypadków. Co ciekawe, Aleksandria przyjęła datę rzymską, porzucając swoją paschalną w latach 346 i 349.

Jednak po zakończeniu serdyckiej Wielkanocy Aleksandryjczycy przestali zwracać uwagę na to, w jaki dzień obchodzi się Wielkanoc na Zachodzie i po prostu podążali za swoimi stołami. Doprowadziło to do tego, że Rzym stopniowo i coraz częściej przyjmował daty „wschodnie”, co systematycznie niszczyło 84-letni cykl. Było oczywiste, że Wschód i Zachód będą mogły w dalszym ciągu obchodzić Wielkanoc odmiennie w nieskończoność, chyba że jedna strona po prostu przyjmie praktykę drugiej. Decydującą rolę odegrał tu opat rzymski Dionizjusz Mniejszy, proponując Wielkanoc aleksandryjską na Zachodzie w taki sposób, aby została tam przyjęta, w wyniku czego ostatecznie w Rzymie i Aleksandrii zrealizowano jednolite świętowanie Wielkanocy. Jednakże 84-letni cykl rzymski istniał w różnych częściach imperium nawet za panowania Karola Wielkiego (742-814).

Równoległe współistnienie dwóch Paschalii przez prawie 500 lat (!) po I Soborze Ekumenicznym wskazuje, że nie wprowadził on jednej Paschalii Aleksandryjskiej jako powszechnie obowiązującej. Godne uwagi jest to, że sami Aleksandryjczycy podczas wszystkich swoich sporów z Rzymianami nigdy nie potwierdzali prawdziwości swoich tablic, opierając się na autorytecie Soboru. Równoległe współistnienie obu cykli przez dziesięciolecia, a nawet stulecia, byłoby bezpośrednio sprzeczne z dekretem nicejskim, gdyby istniał. Fakt, że praktyka rzymska została ostatecznie wyparta przez praktykę aleksandryjską, tłumaczy się nie decyzją Pierwszego Soboru Ekumenicznego, ale niedokładnością rzymskiego Paschału. Po Soborze minęło kilka stuleci, zanim Aleksandryjczycy licznymi nawoływaniami, dowodami swojej słuszności i posunięciami kościelno-politycznymi zdołali przekonać Zachód o konieczności zaakceptowania ich systemu wielkanocnego.

Tak więc proces oddzielania chrześcijaństwa od judaizmu w obchodach Wielkanocy przebiegał stopniowo, w kilku etapach. Czternasta Wielkanoc, Wielkanoc „z Żydami” i niezależna Wielkanoc chrześcijańska to trzy główne punkty tego procesu. Żadna z poprzednich praktyk nie ustąpiła „pokojowo” kolejnej; procesowi przejścia do nowego etapu rozwoju wielkanocnego towarzyszyły tarcia, spory, a nawet rozłamy. Szczególnie interesujący w tym procesie jest fakt, że kryterium starożytności nigdy nie było decydujące – starsze praktyki często piętnowano jako schizmatyckie i heretyckie, ustępując miejsca nowym. Charakterystyczne jest także to, że argumentacja podczas tych debat miała charakter nie tyle teologiczny, co eklezjologiczny: zwyciężyła tradycja, która została przyjęta przez większość, głównie dlatego, że wyrosła w dużych ośrodkach liturgicznych, takich jak Rzym i Aleksandria.

Gregoriańska reforma Paschy. Jedność obchodów Wielkanocy, będąca efektem omawianego długiego rozwoju, została zakłócona w 1582 r. przez reformę papieża Grzegorza XIII. Mówiąc o tym, trzeba pamiętać, że była to przede wszystkim reforma Świąt Wielkanocnych, natomiast zmiana kalendarza jest jedynie konsekwencją, chociaż to właśnie to jest najbardziej zauważalne w naszej codzienności. Komisja Papieska podjęła decyzję o przywróceniu rzeczywistości astronomicznej leżącej u podstaw Wielkanocy Aleksandryjskiej – 21 marca, jako daty równonocy wiosennej i granic Wielkanocy 22 marca – 25 kwietnia. Jednak w tym celu wprowadzono zmiany, które zburzyły strukturę 532-letniej Wielkanocy Aleksandryjskiej: wprowadzenie dodatkowego systemu epaktu, wydłużenie cyklu kalendarzowego do 400 lat itp. Wszystko to doprowadziło do tego, że okres zachodniej Wielkanocy jest obecnie na tyle długi (ok. 5 700 000 lat), że nie ma charakteru cyklicznego, lecz liniowy. Ta zmiana dodatkowo ilustruje, że precyzja odbywa się kosztem prostoty.

Kalendarz gregoriański i Wielkanoc początkowo wywołały ostrą wrogość w świecie protestanckim, ale stopniowo stały się powszechne na Zachodzie. Prawosławni również ostro potępili tę innowację, rzucając anatemę na soborze w 1583 r. na wszystkich, którzy przestrzegają kalendarza gregoriańskiego i Wielkanocy. Często można usłyszeć, że europejskie uniwersytety i astronomowie krytykowali tę reformę. To prawda, ale jeśli spojrzymy na ich recenzje przed i po reformie, to propozycje zmian były jeszcze bardziej radykalne w odniesieniu do Wielkanocy, można je sprowadzić do dwóch: 1. obchodzić Wielkanoc w ostatnią niedzielę marca lub w pierwszą niedzielę 2 kwietnia. obchodzić go w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującej po 21 marca, a wszystkie składniki miały być określone astronomicznie.

Nowa reforma juliańska z 1923 r Co do tej ostatniej propozycji, co dziwne, została ona ponownie wyrażona na Konferencji Cerkwi Prawosławnej w Konstantynopolu w 1923 r. Wraz z wprowadzeniem kalendarza nowojuliańskiego zdecydowano się obchodzić Wielkanoc według formuły „pierwsza niedziela po pierwszej pełni księżyca po równonocy”, gdzie wszystkie składniki należy określić nie według danych aleksandryjskiej Paschy, ale czysto astronomicznie na szerokości geograficznej Jerozolimy. Decyzja ta nie została jednak jeszcze wdrożona, dlatego reforma nowojulijska pozostała połowiczna: większość Kościołów autokefalicznych obchodzi Wielkanoc według aleksandryjskiego paschału, opartego na kalendarzu juliańskim, a święta stałe – według kalendarza nowojuliańskiego (jedynym wyjątkiem jest Fińska Cerkiew Prawosławna, która Wielkanoc obchodzi według Paschy Gregoriańskiej). Praktyka ta opiera się na oficjalnym dekrecie Moskiewskiej Konferencji Cerkwi Prawosławnych z 1948 r., zgodnie z którym wszyscy prawosławni chrześcijanie mają obowiązek obchodzić Wielkanoc według aleksandryjskiego kalendarza paschalnego i juliańskiego, a w przypadku świąt stałych każdy Kościół autokefaliczny może posługiwać się kalendarzem istniejącym w ten Kościół. Duchowni i świeccy mają obowiązek przestrzegać stylu kalendarza danego Kościoła lokalnego. na terytorium, na którym mieszkają. W wyniku takiego „dualizmu” nieuniknione są niespójności ustawowe: np. jeśli na Wielkanoc jest już za późno (jak na przykład w tym roku), Post Piotrowy całkowicie zanika, pojawiają się trudności także w odniesieniu do rozdziałów Marka.

Coś w tym stylu))) Kto doczytał do końca – brawo! :)))) Coś się wydarzyło.

Skąd wzięła się tradycja obchodzenia Wielkanocy?

Według jednej wersji pochodzenie słowa „Wielkanoc” jest ściśle związane z żydowskim świętem Paschy, które naród żydowski co roku obchodzi jako dzień wyzwolenia z niewoli Egipcjan. Według innej wersji święto to zostało sztucznie narzucone przez Kościół Słowianom, aby wybić im z głowy pogańską mitologię. Wreszcie trzecia wersja mówi, że słowo „Wielkanoc” (od angielskiego „Wielkanoc”) wywodzi się od imienia Ostara, bogini wiosny (pisanej jako „Eostre”), której przybycie oznaczało dzień równonocy wiosennej . W ten sposób trzy źródła były ze sobą ściśle powiązane, dając światu jedno z najbardziej czczonych świąt religijnych naszych czasów. Ale zanurzmy się jeszcze głębiej w historię, aby zrozumieć prawdziwe pochodzenie świętej symboliki.

Pogańskie rytuały Europy Zachodniej: przebudzenie bogini Ostary

Starożytni Celtowie mieli zwyczaj 20 marca świętować przybycie Ostary, co oznaczało również dzień, w którym długość dnia i nocy była taka sama. Pogańskim świętom towarzyszył obowiązkowy rytuał wymiany kolorowych jajek i pszennych bułeczek, który celebrował przebudzenie natury ze snu zimowego. Barwione jaja i wino składano w ofierze ziemi, aby zapewnić dobrą produkcję zwierzęcą i bogaty sezon żniw. Z biegiem czasu, gdy pojawiło się chrześcijaństwo, Kościół nie wyparł znanych ludziom świąt, ale owinął je w nowe opakowanie zwane „Zwiastowaniem” i „Wielkanocą”.

Wiosenne święta starożytnych Słowian: Czerwone Wzgórze i przybycie Yarili

Ponieważ klimat surowej Rusi jest wielokrotnie chłodniejszy niż pogoda w Europie, pod koniec marca nasi przodkowie świętowali pożegnanie zimy, które później cerkiew poświęciła Maslenicy. Ale sama Wielkanoc bezpośrednio wchłonęła tradycje i rytuały pogańskiego święta Czerwonego Wzgórza, które odbyło się w połowie kwietnia. To właśnie w Lelniku (tak brzmi jego druga nazwa) Słowianie świętowali nadejście wiosny i pojawienie się pierwszego ciepła, a także oddawali cześć bogom płodności i rozrodu - Yarili i Ładie. Ludzie rozpalali ogniska, organizowali masowe uroczystości i oczywiście przygotowywali potrawy totemiczne. Co podano do stołu?

Było to specjalne wydłużone ciasto, którego wierzch posmarowano ubitymi białkami jaj i posypano ziarnami pszenicy – ​​obecnie zwane „Kuliczem”. I okrągły placek z twarogiem z dziurką w środku na znak kobiecej zasady - teraz Wielkanoc. Wizerunek symboli fallicznych miał przebłagać bogów płodności i zapewnić obfite zbiory zbóż, a także potomstwo bydła. Cóż, Kościół po prostu poszedł na kompromis po chrzcie ziem rosyjskich, zmieniając nazwę święta Czerwonego Wzgórza na Wielkanoc i nadając potrawom nowe święte znaczenie - Ciało, Krew i Grób Jezusa Chrystusa.

Malowane jajka i pisanki: skąd wzięła się tradycja malowania pisanek na Wielkanoc?

Tradycja barwienia jaj istniała na długo przed pojawieniem się religii chrześcijańskiej. Powstała z niedojrzałych wierzeń naszych przodków, którzy z całą powagą wierzyli, że świat powstał z jaja. Według jednej z legend na początku był tylko rozległy ocean, a potem przeleciała nad nim kaczka, która wrzuciła do wody jajko, w wyniku czego wyłoniła się z niego ziemia i niebo. Legenda o stworzeniu świata zachęcała ludzi do kolorowania jajek, aby obdarowywać je sobie nawzajem z okazji najważniejszych świąt, dzieląc się radością z odradzania się natury wraz z nadejściem kolejnej wiosny. Stąd bierze się początek wiele rytuałów polegających na wręczaniu prezentów, zwijaniu lub ubijaniu jajek.

Dlaczego jajka zawsze barwiono różnymi korzeniami? Ponieważ jasne kolory symbolizowały wiosnę. Można było także narysować święte amulety lub napisać na muszli modlitwy, za pomocą których bogów proszono o ochronę i ochronę upraw i zwierząt gospodarskich. Jaja takie zakopywano na polach, aby chronić plony, zakopywano obok pastwisk, aby chronić zwierzęta przed chorobami, a także namawiano barwnikami zmarłych przodków, prosząc o pomoc i ochronę dla szczęścia i zdrowia rodziny.

Bez względu na to, jak Cerkiew prawosławna walczyła ze wszelkimi pogańskimi zwyczajami, nie była w stanie odzwyczaić ludzi od czczonych przez nich rytuałów. Następnie do świadomości ludu wprowadzono nowy mit o Marii Magdalenie i cesarzu Tyberiuszu, w którym jaju – zwiastunowi zmartwychwstania Syna Bożego – nadano inne znaczenie. W ten sposób zachowano słowiańską tradycję malowania jajek, ale otrzymano nową interpretację, a święto powitania wiosny nazwano teraz świętem zmartwychwstania Chrystusa lub Wielkanocą.

Nasze Święta Wielkanocne okazały się już nie do końca chrześcijańskie, a wręcz przeciwnie – wcale. Tradycje, które ludzie celebrują w Wielkanoc, są zakorzenione w odległej przeszłości naszej cywilizacji, a co najważniejsze, nie było niczego podobnego w tradycjach innych narodów świata. Ponadto urzędnik stanowczo zaprzecza, jakoby tradycje te należały do ​​zwyczajów chrześcijańskich.

Od czasów starożytnych panuje zwyczaj, że Wielkanoc uważana jest za święto chrześcijańskie i w tym dniu, czyli w dniu, w którym wspomina się Jezusa. tak zwane „zejście z krzyża”. Jednocześnie zwyczajowo Wielkanocni ludzie pieczą ciasta wielkanocne lub pisanki, malują jajka, sprzątają dom, sprzątają groby zmarłych, odwiedzają zmarłych przodków na cmentarzach, a także ubijają kolorowe jajka.

Jedno nie jest jasne: co te wszystkie rytuały i tradycje mają wspólnego ze zmartwychwstaniem ludzkiego zbawiciela, wyznaczonego później przez Boga? I co najważniejsze: dlaczego co roku data„zmartwychwstanie Jezusa” Zmienia się?

Spróbujmy zrozumieć te ciekawe i na pierwszy rzut oka nielogiczne tradycje, biorąc pod uwagę fakt, że są one chrześcijańskie. I najpierw przypomnijmy sobie, jak różne małe ludy słowiańskie nazywają to święto - Wielkanocą?

Nawet znana Wikipedia, szukając słowa „Wielkanoc”, z jakiegoś powodu mówi o tym Wielkie, bo tak właśnie od czasów starożytnych ludy słowiańskie nazywały to święto, które chrześcijaństwo przedstawia jako święto zmartwychwstania ukrzyżowanego boga Jezusa.

Okazuje się, że słowo ŚWIETNY DZIEŃ(Wielki Dzień) to popularna nazwa Wielkanocy wśród Słowian wschodnich i niektórych południowych. W Wielkanoc rytuały powitania wiosny przeniosły się na dzień. Ten dzień zwykle się kończył Świetna noc- przyszedł z dnia równonocy jesiennej i przyszedł Świetny dzień- rozpoczął się w dniu równonocy wiosennej. W mitologii i obrzędach tego dnia pojawiają się wątki i motywy charakterystyczne dla ludowego kalendarza wiosny i wczesnego lata (pogrzebowy, weselny, meteorologiczny, rolniczy i wiele innych). Duże miejsce w ludowych świętach wielkanocnych zajmują motywy wskrzeszenia SŁOŃCA, odnowy i dobrobytu przyrody.

Przedchrześcijański kalendarz rolniczy był zorientowany według słońca, a kalendarz kościelny według księżyca (jeśli ktoś nie wie, kult księżyca jest kultem śmierci). W wyniku przybycia na nasze ziemie Dionizego ze swoim kultem, którego nazwa została później (w XVII w.) zmieniona na chrześcijaństwo połączono kalendarze i powstały dwa rodzaje świąt. Pierwsze obchodzono corocznie, od czasów starożytnych, o tej samej porze (święta stałe lub trwałe); drugi - obchodzić co roku w inne dni (święta zmienne, ruchome - to wszystko są święta żydowskie, bo ich kalendarz jest powiązany wyłącznie z cyklami księżycowymi). To ostatnie obejmuje również wakacje.

Wielki dzień na Rusi to także święto wiosennego zmartwychwstania, odnowy przyrody, które w czasach przedchrześcijańskich obchodzono wraz z nadejściem równonocy wiosennej.

W rezultacie dowiadujemy się, że nawet Wikipedia, pomimo jej całkowitego oszustwa i ostrej cenzury, Świetny dzień(Wielkanoc) odnosi się do dnia Równonoc wiosenna oraz ze świętami poświęconymi jemu, ale nie chrześcijańskiemu bogu. Ta interpretacja wydaje się całkowicie logiczna, a nasze narody słowiańskie wciąż o tym pamiętają i szanują starożytne tradycje, organizując święta, aby pożegnać zimę i powitać wiosnę. Na przykład dobrze znane święto, dziś zwane Maslenitsa, które obecnie obchodzone jest w zupełnie nielogicznym momencie natury - pod koniec kalendarzowej zimy.

Prawdziwa wiosna nadchodzi na naszych szerokościach geograficznych (i obserwuje się to od tysięcy lat, a osobiste obserwacje potwierdzają to z roku na rok) dopiero zaczynając od punktu zwrotnego w ruchu Ziemi wokół Słońca, kiedy zaczyna wschodzić dzień i noc. zmniejszenie. Obecnie równonoc wiosenna przypada na 20-21 marca o różnych porach dnia, zgodnie z cyklem słonecznym. Nasi przodkowie zawsze obchodzili Maslenitsa jako drugi dzień równonocy wiosennej, który obecnie przypada 21 marca (rzadziej 22 marca). Na Maslenitsie pożegnano Zimę.

Nawiasem mówiąc, jak niedawno odkryto, 22 marca od czasów starożytnych wśród słowiańsko-Aryjczyków był dniem wiosny, dniem bogini Westy i Dzień Kobiet! Szczegóły dotyczące tego prawdziwego słowiańskiego Dnia Kobiet można przeczytać w moim artykule.

Tak więc w Niemczech w noc pierwszego dnia wakacji w XIX wieku na górach i wzgórzach rozpalano duże ogniska Ostara (Osterfeuera- ogień Ostary), składanie ich z drewna opałowego, darni i słomy; przyczepili beczkę ze smołą oplecioną słomą do świerka i zapalając ją w nocy, tańczyli wokół ogniska, a gdy płomień zgasł, zbierali markizy i węgle i zanosili je do domu. Istniał także zwyczaj zapalania w nocy drewnianych strzał pokrytych żywicą i wyrzucania ich w górę, tak aby wystrzelona strzała tworzyła w powietrzu ognisty łuk.

W Wielkanoc prawie wszędzie odbywały się masowe uroczystości ze śpiewem, okrągłymi tańcami i grami, „targami panny młodej”, huśtawkami i innymi rozrywkami. To samo zdarzało się czasami podczas Zwiastowania: „...W czasie Zwiastowania można także śpiewać pieśni” – powiedzieli niedawno w regionie Sumy. – Mógłbyś prowadzić czołg. Uznawano to już za Wielkanoc...”

W Rosji pod koniec XIX wieku w Jasną Noc rozpalano ogniska w całym imperium w pobliżu cerkwi, a we wsiach na północy rozpalano ogniska na szczytach wzgórz. Tego dnia Białorusini i Ukraińcy pieczyli prosiaki i prosięta i kładli je na stole z chrzanem w zębach (dla Rosjan i Ukraińców prosię jest symbolem płodności i było obowiązkowe).

Cokolwiek powiesz, nasze tradycje są bardzo podobne do tradycji Słowian i Niemców - jak to mówią: „jeden naród, te same tradycje”! I jak można się domyślić, tradycje opisane powyżej to nic innego jak nasza Maslenica! Ale prawdziwą, a nie współczesną Maslenicę świętowano wraz z nadejściem wiosny, po równonocy wiosennej. To właśnie zostało zastąpione Wielkanocą kościelną, a sama Maslenica została przesunięta na koniec zimy.

Nie myślcie, że zabawiam Was wspominaniem różnych słowiańskich świąt. Nie ma tu nic niewłaściwego, wszystkie wymienione święta są bezpośrednio związane z tematem tego opracowania - świętem Wielkanoc. Bo te zwyczaje i tradycje, które my, potomkowie wielkich słowiańskich Aryjczyków, wciąż celebrujemy - wszystkie z nich w taki czy inny sposób są związane ze świętem, które chrześcijaństwo nazywa świętem, czyli zmartwychwstaniem ukrzyżowanego boga Jezusa Chrystusa ( poznajcie prawdę, że słowo Jezus zaczęto pisać dwoma literami „i” dopiero w 1666 r. decyzją soboru moskiewskiego, wcześniej pisano je jako Isus, a słowo „Chrystus” nie jest imieniem ani nazwiskiem wszystko, ale jest tłumaczone z greckiego jako Isus. Mesjasz Lub namaszczony).

Aby zrozumieć całą głębię starożytnych korzeni naszych świąt, zrozumieć, jak wszystko jest ze sobą powiązane i jak cała ta plątanina na pierwszy rzut oka niezrozumiałych tradycji i rytuałów, a nawet rozproszonych między różnymi narodami, ale wcześniej jednym słowiańsko-aryjskim ludzi, można łatwo rozwikłać, jeśli znasz i rozumiesz związki przyczynowo-skutkowe, po prostu konieczne jest rozważenie wszystkich powyższych przykładów, ponieważ wszystkie wskazują na to samo święto - na Dzień równonocy wiosennej! To właśnie świętujemy w Wielkanoc! I tak się dzieje od tysięcy lat, a Kościołowi pomimo wszelkich prób nie udało się wymazać z ludzi tych nieśmiertelnych tradycji.

Wielkanoc obchodzono jako dzień wielkiej radości. Ludzie nazywają Jasny Tydzień Wielkim Dniem, Chwalebnym, Wielkim, Radosnym, Świąt Bożego Narodzenia Czerwonych. W tradycji ludowej Wielki Dzień obchodzony był jako święto odnowy i życia. Miała ona uszyć nowe ubrania dla wszystkich członków rodziny i wyprać je w łaźni. W Wielkim Dniu człowiek musiał odrzucić wszystkie złe, nieczyste myśli, zapomnieć o złu i obelgach, a nie o grzechu, nie wchodzić w stosunki małżeńskie, które w tym dniu były postrzegane jako grzech.

Wielkanoc(Velik-den, Velika-noch) to najważniejsze i najważniejsze święto wiosenne w kalendarzu Słowian wschodnich i zachodnich, natomiast wśród Słowian południowych jest to dzień św. Jerzego (wśród Serbów łużyckich nazwa tego święta pochodzi od słowa „rano” ( sędzia - Wielkanoc, jutrowny - Wielkanoc, jutro - Poranek. Stąd wziął się dzień Juriewa (Poranek)!). Tradycyjnie Wielkanoc obchodzono przez trzy dni; motywy wielkanocne są jednak szeroko obecne w obrzędach całego Jasnego Tygodnia, poprzedzającego go tygodnia Męki Pańskiej (kiedy czyniono przygotowania do święta) i następującego po nim tygodnia św. Tomasza.

Podobnie dla Niemców i Brytyjczyków na Wielkanoc (niemiecki - Ostern, Język angielski – Wielkanoc) stała się nazwą starożytnego niemieckiego święta ku czci Ostary (Ostare, Ostara, Eastre, Eostre)- bogini porannego świtu i wiosny (Ostara - idealnie pasuje do Westy - te same korzenie, tylko "B" zmieniło się na "O" i zamiast Westy stało się Osta (Vesta) + Ra (słońce), w końcu dostajemy tę samą naszą boginię Westę, która przyniosła wieść o nadejściu wiosny), przynoszącą ze wschodu wschodzące słońce (wstające z zimowego snu).

Teraz staje się jasne, skąd Niemcy i Brytyjczycy je dostali dziwne nazwy Wielkanocy?! Ale jeśli się trochę nad tym zastanowisz, nie ma w nich nic dziwnego, po prostu potrzebujesz wiedzieć, co to wszystko europejski Języki– pochodne od Język rosyjski! Zainteresowanym szczegółami polecam lekturę książek A.S. Shishkova „słowiański rosyjski Korneslov” i A.N. Dragunkin „5 wrażeń”. To właśnie może wyjaśniać dużą liczbę wyraźnie niechrześcijańskich rytuałów wielkanocnych. I to nie tylko dla samego Jasnego Zmartwychwstania, ale także dla całego tygodniowego kompleksu wakacyjnego. Ukraińskie przysłowie bezpośrednio łączy ten dzień z Dniem Zwiastowania: „Jaka pogoda w dzień Zwiastowania, taka pogoda w Wielki Dzień”.

Inne powiedzenia na temat Wielkiego Dnia

  • Jeśli tego dnia niebo będzie zachmurzone lub będzie padać deszcz, będą żniwa.
  • Jeśli w te wakacje będzie padać, to do Semika trzeba będzie poczekać na więcej deszczu niż pogody, a potem chłodne lato; spokojna i ciepła pogoda zapowiadała to samo lato (białoruskie).
  • Od Jasnego Tygodnia (po Wielkanocy) wszędzie zaczynają się tańczyć okrągłe tańce.
  • Jeśli słońce „gra”, „drży” - oznacza to dobre i zdrowe życie, bogate żniwa i szczęśliwe wesela, a jeśli gra tylko trochę lub nie „gra” wcale, to będzie zły rok.

Gdzie leżą korzenie wielu tradycji wielkanocnych?

W starożytnych księgach naszych przodków, które mają ponad 40 000 lat - „Wedach słowiańsko-aryjskich”, znajdują się informacje o starożytnym i wielkim święcie naszych przodków Paschet lub zgodnie z nową gramatyką języka rosyjskiego, po prostu Paszetka.

Paszetka to skrót oznaczający: Ścieżka Asami Walking Is Solid Creation. Święto Wielkanocne, dodatkowo skrócone do Wielkanocy, obchodzono na cześć zakończenia 15-letniej migracji słowiańsko-Aryjczyków z Daariya, rodowego domu naszych przodków, który znajdował się na północnym biegunie Ziemi Midgardu (Midgard to imię własne, tak nasi starożytni przodkowie nazywali naszą planetę, podobnie jak Yarilo-słońce, księżyc Lelya, księżyc Fatta i księżycowy miesiąc), do Rasseniya i Belovodye. Wakacje Paszetka(Wielkanoc) to wspomnienie, jak nasi słowiańsko-aryjscy przodkowie 16 lata wychwalali wszystkich bogów i kapłana Zbawiciela za zbawienie od Wielkiego Potopu.

Po Wielkim Powodzi nasi wielcy przodkowie zasiedlili dużą wyspę na Morzu Wschodnim zwaną Buyan. Obecnie jest to terytorium zachodniej i wschodniej Syberii. Stąd rozpoczęło się osadnictwo naszych słowiańsko-aryjskich przodków w dziewięciu głównych kierunkach. Żyzna kraina Azji, czyli Kraina Świętej Rasy, to terytorium współczesnej zachodniej i wschodniej Syberii od Gór Ryfejskich (Ural) po Morze Aryjskie (Jezioro Bajkał). Terytorium to nazywało się Belorechye, Pyatirechye, Semirechye.

Nazwa Biełorecze pochodzi od nazwy rzeki Iriy (utworzonej z połączenia słów Iriy Quiet, Ir-tish, Irtysz), która była uważana za rzekę Białą, Czystą, Świętą i wzdłuż której osiedlili się nasi przodkowie. Po ustąpieniu Mórz Zachodniego i Wschodniego Klany Wielkiej Rasy zasiedliły ziemie, które wcześniej były dnem morskim. Piatireczje- ziemia obmywana przez rzeki Irtysz, Ob, Jenisej, Angara i Lena, gdzie stopniowo się osiedlali. Później, gdy po pierwszym wielkim ochłodzeniu nastąpiło ocieplenie i cofnął się lodowiec, Klany Wielkiej Rasy osiedliły się także wzdłuż rzek Ishim i Tobol. Od tego czasu Pyatirechye zamieniło się w Semirechy.

W miarę rozwoju ziem na wschód od Uralu każda z nich otrzymała odpowiednią nazwę. Na północy, w dolnym biegu Ob, pomiędzy Ob i Uralem - (utworzone przez połączenie słów Północ i Ob). Na południu, wzdłuż brzegów Irtyszu, znajduje się właściwie Białowodzie. Na wschód od Syberii, po drugiej stronie Ob, jest Łukomory. Na południe od Lukomorye znajduje się Ugorye, który dociera do Gór Iryjskich (mongolski Ałtaj).

Miasto stało się w tym czasie stolicą naszych Przodków Asgard Irian(AS to bóg żyjący na Ziemi, GARD to miasto, co oznaczało miasto Bogów), które zostało założone 106 790 lat temu (stan na 2012 r.). Asgard z Irii przetrwał ponad 100 000 lat i został zniszczony w 1530 r. Dzungars (przodkowie współczesnych Kałmuków) - imigranci z północnych prowincji Arimia (Chiny). Dziś na terenie Asgardu znajduje się miasto Omsk. Wykopaliska przeprowadzone w Omsku odkryły pozostałości starożytnego miasta pod nowym miastem Omsk. Analiza szczątków kopalnych wykazała, że ​​mają one ponad 100 000 lat, co potwierdza informację opisaną w Wedach słowiańsko-aryjskich.

Na pamiątkę zbawienia od potopu i wielkiej migracji Klanów Wielkiej Rasy w 16 roku i Pojawiło się święto WIELKANOCY(Wielkanoc) i swoisty rytuał. Rytuał ten jest dobrze znany każdemu. Podczas Wielkanocy uderza się o siebie kolorowymi jajkami, aby sprawdzić, czyje jajko jest silniejsze. Rozbite jajko nazwano jajkiem Koszczejewa, tj. zniszczony księżyc Lelei z podstawami Koshchei (sług Ciemnych Sił), a całe jajo nazwano Mocą Tarkh Dazhdbog. Wśród ludzi pojawiła się także bajka o Koshchei Nieśmiertelnym, którego śmierć nastąpiła w jajku (na księżycu Lele), gdzieś na szczycie wysokiego dębu (czyli właściwie w niebiosach).

Dla tych, którzy nie wiedzą, wyjaśnię, że jajka różnią się między sobą. Pysanka to słowiański obraz na jajku niegotowanym, a krashenki na gotowanym. Mają starożytne znaczenie rytualne i ochronne. Umieszczano je w kołysce dziecka, wręczano nowożeńcom z okazji ślubu, a także wykorzystywano do upamiętniania przodków. Dlatego kolorowe jajka można przykryć setkami symboli amuletów, z których każdy chroni przed różnymi nieszczęściami - przed chorobą, przekleństwem, separacją, zazdrością itp.

Wielkanoc nie jest chrześcijańskim świętem zmartwychwstania Chrystusa!
To jest nasze święto - słowiańskie. Wcześniej zawsze tak było!
Korzenie sięgają naszych przodków, ich tradycji,
Że tylko przemijają i dla innych nie są znaczące.

Nasz Wielki Dzień nazywa się Świętem Płodności,
A chrześcijanom pozostaje żałosna parodia.
Zamienili nasze święto na Dzień Chrystusa Ukrzyżowanego,
Wszystko zostało „pobłogosławione” wodą... I co? "URODA"!

Nasi przodkowie obchodzili Dzień Wielkiej Radości -
Kobiety sprzątały cały dom ze zbędnych śmieci,
Wszystko wokół zostało umyte i wyczyszczone - Czysto!..
Wszystkie szczegóły potwierdzają - to NIE jest DZIEŃ CHRYSTUSA!

Święto to obchodzili nasi przodkowie i był to dla nich wielki dzień!
Wielkanoc! Tak to się nazywało (dowiadujemy się o tym w księgach starożytnych).
Święto to obchodzono na cześć przesiedlenia
(szesnastego lata) przodków populacji.

Nie ma tu ani śladu Jezusa! To święto NIE JEST CHRZEŚCIJAŃSKIE!
Przeczytałeś to. Od teraz wiedzcie, że święto jest nasze, Słowianie!
A teraz, kiedy już się o tym dowiedziałeś, decyzja należy do Ciebie,
Jak świętowaliście święto i jak nadal świętować!

Niech życie ogrzeje się czystym, prawym ciepłem!
Zdrowie, życzliwość i światło! Szczęście na naszej ojczyźnie!

Ksenia Misharina, 1.04.2012

We współczesnym świecie uważa się, że Wielkanoc jest świętem ku czci Zmartwychwstania Jezusa i Jego zstąpienia z krzyża. W tym dniu Ukrzyżowany Zbawiciel opuścił łono swego grobu i narodził się na nowo ku radości wszystkich. Jednocześnie w Wielkanoc zwyczajowo piecze się ciasta wielkanocne i ciasta wielkanocne, a także maluje jajka.

Osobiście już we wczesnym dzieciństwie zaczęło mnie interesować pytanie „dlaczego?” Czy kiedykolwiek o tym myślałeś? Wielkanoc – święto pogańskie czy prawosławne? Myślę, że wielu z Was też o to pytało i nigdy nie otrzymało jasnej odpowiedzi. Później, przed tym świętem, nawet pytałem duchownych o pochodzenie tradycji obchodzenia Wielkanocy w ten sposób, ale znowu nigdy nie otrzymałem ani jednej spójnej odpowiedzi, która nie byłaby sprzeczna sama w sobie i nie potwierdzałaby symboliki Wielkanocy. wydarzenie. Zamiast tego po prostu usłyszałem swobodne opowiadanie kilku legend o bardzo zniekształconym znaczeniu na moją korzyść.

Od czasów starożytnych, jak mówią Wedy, Słowianie obchodzili wielkie święto „PASKHET” (Ścieżka chodzenia Asami to mocne stworzenie), które obchodzono na cześć zakończenia 15-letniego exodusu klanów słowiańsko-aryjskich z Daariya , rodowy dom naszych przodków (przybliżona data 5 kwietnia, 36 dni). Legendy i tradycje Wed mówią nam o tym wydarzeniu. 111 812 lat temu Stworzenia Kościei schwytały jednego z satelitów Ziemi Midgard (planety Ziemia), Lunę Leię, i zbudowały na nim swoje gniazdo. Stamtąd zeszli na Ziemię i terroryzowali zamieszkujące ją ludy. A potem wielki Tarkh Dazhdbog, patron klanów aryjskich, Zniszczył Księżyc i spadł on na Ziemię w postaci ognistego deszczu. W wyniku upadku szczątków Księżyca na Ziemię i zmiany wpływu pola magnetycznego, oś obrotu Ziemi przesunęła się i rozpoczęły się oscylacje wahadłowe. W rezultacie tego wszystkiego rozpoczął się Wielki Potop (opisany w Biblii w ten sam sposób, ale z wielkimi wypaczeniami), pogrążając wielką Daarię w otchłań oceanów. Jednak wielu klanom aryjskim udało się uciec i przedostać się przez kamienny przesmyk (góry Erypei) na kontynent. Ten exodus trwał 15 lat i 16 lata zostało założone wielkie miasto Asgard z Irii (dzisiejszy Omsk) i rozpoczęło się wielkie osadnictwo Aryjczyków na całej Ziemi Midgard.

Na cześć tego wydarzenia pojawiło się święto Paschet (Wielkanoc), które niesie pamięć o tym, co się wydarzyło. Od tego czasu w Wielkanoc zwyczajowo malowano jajka i uderzano je o siebie, gdy się spotkały, a następnie rozbite jajko uważano za jajo Kościeja (zniszczone przez Księżycową Leię), a całe uważano za Dazhdbozhim (to znaczy mocą Tarkha Dazhdboga, który zniszczył schronienie Kościeja). Zabarwienie samych jaj było spowodowane wydarzeniami związanymi z upadkiem na Ziemię szczątków Księżyca Leia, które niczym ognisty deszcz (meteorowy) spadły na ziemię i spowodowały zaburzenia w atmosferze podobne do zorzy polarnej (naprawdę piękny widok spowodowany bardzo tragicznym wydarzeniem. Niebo w tym czasie mieniło się ogniem i kolorami wszelkiego spektrum światła). Następnie pojawiły się nawet bajki o pewnym złym Koshchei, który kradł piękności, palił miasta i ziemie i był prawie nieśmiertelny, ponieważ jego prawdziwa śmierć była ukryta w jajku.

Tak więc mamy już za sobą jedno święto, teraz przejdźmy do drugiego. Niestety obawiam się, że przynajmniej ci młodsi nie obejdą się tutaj bez humoru, ale jednak.

Około 16 kwietnia (w tłumaczeniu na współczesny kalendarz) Słowianie świętowali zakończenie zaślubin nieba i ziemi, nadejście wiosny, święto otwarcia ziemi i jej gotowości do siewu, innymi słowy Święto Płodności. Święto to symbolizowało początek nowego życia, początek natury i początek plonów. W dni świąteczne na polach odbywały się okrągłe tańce, które energetycznie pomogły ziemi naładować się pozytywną energią i przynieść większe żniwa. W to święto zwyczajowo pieczono także Kulich, będący symbolem męskiej siły i płodności (dlatego ma on wydłużony kształt i zwyczajowo polewano wierzch białą śmietaną z ubitych jajek) oraz placek twarogowy, który nazywa się obecnie Wielkanocą, jako symbol kobiecej płodności. I nie ma tu nic dziwnego w użyciu symboli fallicznych i kulcie płodności. Chociaż łatwiej nam to wszystko przypisać obcym cywilizacjom Wschodu, w których do dziś kwitnie kult falliczny, niż uwierzyć, że kult ten przyszedł do nich z naszej kultury. Ale tak właśnie jest. A święto płodności jest tego wyraźnym potwierdzeniem. Dla porównania: Symbol męskiej siły i płodności wśród Słowian jest oznaczony słowem „Kol” (bezpośrednie tłumaczenie jako pręt), kobieca siła - słowem „Kolo” (okrąg), stąd forma smakołyków.

W starożytności jajom przypisywano głębokie znaczenie mistyczne. Jajko to ezoteryczny symbol oznaczający materialny Wszechświat, będący więzieniem dla duszy duchowej. Aby powrócić do Boga, dusza musi wyjść poza ten jajo-wszechświat. Wedy mówią: „Osoba pozbawiona wglądu jest jak żaba złapana w studnię, tak jak żaba w studni nie wie, co jest dla niej dobre, a co złe, i dlatego umiera w tej studni z powodu swojej niewiedzy. ludzie, na próżno zrodzeni w brahmanda (jajo Brahmy, tj. we wszechświecie materialnym), nie wiedzą, co jest dla nich dobre, a co złe, i rodzą się tylko po to, by potem umrzeć w niewiedzy. Człowiek musi rozwinąć swoją świadomość i duchową wizję do tego stopnia, aby mógł zobaczyć świat duchowy, niebo duchowe, które jest poza brahmandą. Stworzenie materialne stanowi zaledwie 1/4 całego stworzenia i jest jak chmura na nieskończonym, samoświecącym niebie świata Vaikuntha. Istnieje nieskończona liczba materialnych wszechświatów i są one połączone w tej chmurze niczym bąbelki w morskiej pianie. Każda bańka w kształcie jajka to tylko jeden z wszechświatów. Rama jest stwórcą ich wszystkich i świata duchowego (świata Waikunthy) jako całości.

W grobach, kopcach i starożytnych pochówkach z czasów przedchrześcijańskich naukowcy znajdują jaja, zarówno naturalne, jak i wykonane z różnych materiałów (marmur, glina itp.). Podczas wykopalisk w grobowcach etruskich odkryto rzeźbione i naturalne jaja, czasem malowane. Wszystkie mitologie świata podtrzymują legendy związane z jajkiem jako symbolem życia, odnowy, jako źródłem wszystkiego, co istnieje na tym świecie.

Dlaczego jajko stało się jednym z dowodów Zmartwychwstania Syna Bożego? Według chrześcijańskiej legendy pierwszą pisankę podarowała cesarzowi rzymskiemu Tyberiuszowi Święta Równa Apostołom Maria Magdalena. Wkrótce po wniebowstąpieniu Chrystusa Zbawiciela Maria Magdalena pojawiła się w Rzymie na kazaniu ewangelicznym. W tamtych czasach zwyczajem było przynoszenie prezentów cesarzowi, gdy ten przychodził do niego w odwiedziny. Bogaci przynosili biżuterię, a biedni, co mogli. (Tutaj pojawia się pytanie, kto wpuścił tam tych wszystkich biednych ludzi ze wszystkimi ich niezrozumiałymi darami?) Dlatego Maria Magdalena, która nie miała nic poza wiarą w Jezusa, wręczyła cesarzowi Tyberiuszowi kurze jajo z okrzykiem: „Chrystus zmartwychwstał!” Cesarz, wątpiąc w to, co zostało powiedziane, zauważył, że nikt nie może powstać z martwych, a w to równie trudno uwierzyć, jak w to, że białe jajko może zmienić kolor na czerwony. Tyberiusz nie miał czasu dokończyć tych słów, a jajko zaczęło zmieniać kolor z białego na jaskrawoczerwony. Czerwony kolor jajka symbolizował krew Chrystusa i jednocześnie potwierdzał Jego Zmartwychwstanie. Dlatego według istniejącej legendy to właśnie jajo stało się symbolem i jednym z dowodów Zmartwychwstania Syna Bożego.

Być może wszystko, według legendy, wydarzyło się naprawdę, a jeśli tak się stało, to było to bardzo dobre i nikt nie miał nic przeciwko. Ale szczerze mówiąc, ta historia przypomina raczej nieudaną, jeśli chodzi o wyobraźnię jej autorów, próbę sztucznego włączenia pogańskiego rytuału w mitologiczną fabułę chrześcijaństwa.

Zapożyczone od Żydów święto Wielkanocy przypadało (według kalendarza księżycowego) w czasie, gdy Słowianie obchodzili swoje „pogańskie” święta. Jednym z wielu rytuałów tzw. „pogaństwa” było składanie jaj bogom. Przynoszono nie tylko jajka, ale także inne produkty jadalne. Z jednej strony jajko było minimalnym darem dla bogów, z drugiej pełniło funkcję symboliczną. Od czasów starożytnych jajko było wśród ludzi symbolem wiosennego słońca, niosącego ze sobą życie, radość, ciepło, światło, odrodzenie natury, wybawienie z okowów mrozu i śniegu, przejście od nieistnienia do istnienie. Zwyczajem było dawanie jajek przyjaciołom i dobroczyńcom z okazji Nowego Roku i urodzin. Bogaci zamiast malowanych, malowanych jaj często oferowali złote lub złocone jajka, symbolizujące słońce. Później chrześcijanie, w obliczu tego „pogańskiego” rytuału, wymyślili dość nieprawdopodobną historię o jajku, które Maryja podarowała cesarzowi.

Według naukowców pierwszą pisemną wzmiankę o kolorowych jajkach na Wielkanoc można znaleźć w chrześcijańskim rękopisie sporządzonym na pergaminie, datowanym na X wiek, z biblioteki klasztoru św. Anastazji niedaleko Salonik w Grecji. Na końcu podanego w rękopisie statutu kościoła, po modlitwach wielkanocnych, odczytano także modlitwę o poświęcenie jajek, sera, a opat całując braci miał rozdawać im jajka ze słowami: : "Chrystus zmartwychwstał!" Według rękopisu „Nomocanon Photius” (XIII w.) opat może ukarać mnicha, który w dniu Wielkanocy nie zje czerwonego jajka, za sprzeciw wobec tradycji apostolskich.

Zwyczaj malowania i malowania jaj istnieje na ziemi od czasów wedyjskich. Jednym z najbardziej powszechnych elementów malarstwa był wizerunek słońca w postaci 4, 6, 8-łopatkowych krzyży i gwiazd. Zakrzywione krawędzie krzyży symbolizowały słońce w ruchu (przesilenie). Na pysankach, ręcznikach i dywanach jednym z najpowszechniejszych elementów ozdobnych zawsze było „Drzewo Życia”. Jego kult również ginie w mrokach czasu. W obrazach nasi przodkowie wykorzystywali prawo rozwoju drzew: na końcach głównych gałęzi znajdują się trzy pąki jako symbol trójjedynej natury rodzaju ludzkiego - ojciec-matka-dziecko. Pysanky przyniósł nam dwa główne obrazy „Drzewa Życia”. Najczęściej spotykany jest realistyczny, rzadziej ażurowy trójząb, starożytny znak naszych aryjskich przodków. Prostą ozdobę (gałąź z solidnymi igłami po obu stronach) nazywa się „drzewkiem”, podobnie jak jasnozielona trawa (skrzyp), która jako jedna z pierwszych budzi się na wiosnę.

Nawet starożytni Egipcjanie każdej wiosny, gdy wylew Nilu, wymieniali malowane jajka i wieszali je w swoich sanktuariach i świątyniach. W mitologii egipskiej jajko reprezentuje potencjał życia i nieśmiertelności – nasienie istnienia i jego tajemnicę. Jajko, uniwersalny symbol stworzenia świata i stworzenia, wymieniane jest w Wedach jako „Złote Jajko Stworzenia”.
Bizantyjski teolog i filozof chrześcijański Jan z Damaszku powiedział coś podobnego do idei wedyjskiej – że „niebo i ziemia są we wszystkim jak jajko: skorupa to niebo, plewy to chmury, białko to woda, a żółtko to Ziemia. Z martwej materii jaja powstaje życie; zawiera ono możliwość, ideę, ruch i rozwój. W tym przypadku z jakiegoś powodu zapomina o jajku jako symbolu chrześcijańskim i jego treści semantycznej zgodnej z tradycjami chrześcijańskimi.

To samo dotyczy ciasta wielkanocnego (Wielkanoc). Starożytni Słowianie czcili fallusa i na jego cześć piekli okrągły, wysoki chleb z „czapką”. Główkę podkreślono gamą barw, posmarowano białkiem jaja i słodem, ułożono na talerzu i przykryto kolorowymi jajkami. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa taki wysoki bochenek chleba zaczęto nazywać Wielkanocą. W Rosji ciasta wielkanocne nazywane są ciastami wielkanocnymi; piecze się je szeroko i duże. (Większość ludów chrześcijańskich nie piecze niczego na Wielkanoc.) Kobiety i dziewczęta tańczyły wokół stołu, po czym głowa rodziny odłamała kawałek tego symbolicznego chleba, zjadła go sama i dała najpierw swoim synom, a potem innym członkowie rodziny. Oto historia pojawienia się na naszym stole ciasta wielkanocnego.

Roerich A.V., http://www.knlife.ru/

Jezus zmartwychwstał!

Wierzę w proroka JEZUSA!
Wierzę także, że ON Zmartwychwstał!
Wierzę - ON pochodzi z Rusi!
JEGO światło pochodzi z Nieba!
Według legendy ON przychodzi trzy razy!
Nie da się pojąć długości JEGO życia!
Co pojawiło się w rzędach książek
Można to zaakceptować jedynie warunkowo.
Bez wątpienia żyje do dziś,
W przeciwieństwie do demonów, które walczą z Bogiem!
W naszym prawosławiu „W IMIĘ”
Pisz wdzięczne wiersze!
Wierzę, że ON odnajduje także w nas
Nowi uczniowie w ciele.
I on po prostu przychodzi do każdego domu,
Do tych, którzy Go kochają, do pierwszego powołania.
Jest brązowowłosy, niebieskooki
- tak należy GO zawsze znać!
Zdeptał śmierć, wykorzenił zarazę,
Utorował drogę do JASNEGO RAJU!

PRAWDA Zmartwychwstała!

Wielkanoc to święto pogańskie. Ale jeśli Wielkanoc tak naprawdę nie ma nic wspólnego z Jezusem, to co świętujemy? Dziś [...] kultura religijna świętuje zmartwychwstanie swoich zmarłych. Tymczasem pierwsi chrześcijanie zrobili raczej pragmatyczny krok i przyjęli starożytne praktyki pogańskie, z których większość nadal w takim czy innym stopniu przestrzegamy podczas Wielkanocy. Symboliczna historia śmierci syna (słońca) na krzyżu (konstelacja Krzyża Południa) i jego odrodzeniu po pokonaniu sił ciemności była szeroko rozpowszechniona w świecie starożytnym. W mitologii starożytnej istnieje wiele legend o zmartwychwstaniu.

Sumeryjska bogini Inanna – czyli Isztar – została powieszona na palu, ale potem odrodziła się i wróciła z podziemi. Jednym z najstarszych mitów o zmartwychwstaniu jest mit Horusa. Urodzony 25 grudnia Horus, który poświęcił swoje oko, aby wskrzesić ojca, stał się symbolem życia i odrodzenia. Bóg słońca Mitra urodził się w dniu, który obecnie obchodzimy jako Boże Narodzenie, a jego wyznawcy obchodzili równonoc wiosenną. W IV w. n.e. kult Sol Invictus (Niezwyciężonego Słońca), kojarzony z Mitrą, stał się ostatnim potężnym kultem pogańskim, z którym Kościół musiał walczyć. Dionizos był synem bogów, wskrzeszonym przez swoją babcię. A sam Dionizos przywrócił do życia swoją matkę, Semele.

Jak na ironię, kult Kybele kwitł niegdyś na terenie dzisiejszego Wzgórza Watykańskiego. Kochanek Kybele, Attis, narodził się z Dziewicy, umarł i zmartwychwstał. To wiosenne święto rozpoczęło się w Czarny Piątek i osiągnęło swój punkt kulminacyjny trzy dni później, kiedy ludzie świętowali jego odrodzenie. Już na samym początku ery chrześcijańskiej na wzgórzu Watykan doszło do gwałtownego konfliktu pomiędzy wyznawcami Jezusa a poganami, którzy spierali się, czyj bóg jest prawdziwy, a czyj tylko imitacją. Warto w tym miejscu zaznaczyć, że w świecie starożytnym, tam gdzie popularne były mity o zmartwychwstałych bogach, chrześcijaństwo zyskało wielu nowych wyznawców. Ostatecznie chrześcijaństwo znalazło pewien kompromis z pogańskim wiosennym świętem. Chociaż w Nowym Testamencie nie znajdujemy żadnej wzmianki o Wielkanocy, pierwsi ojcowie kościoła obchodzili ją, a wiele dzisiejszych kościołów odprawia w Wielkanoc „nabożeństwa o świcie”, co jest oczywistym echem starożytnego pogańskiego kultu słońca. Data Wielkanocy nie jest ustalona, ​​wyznaczają ją fazy księżyca – czyż nie jest to wyznacznikiem jej pogańskich korzeni?

Wiele atrybutów Wielkanocy ma także pochodzenie pogańskie. Króliki to atrybut, który odziedziczyliśmy po pogańskim święcie na cześć północnej bogini Eostre (krzyżackiej bogini świtu, odpowiednika greckiego eonu i rzymskiej zorzy, - około. edytować.), których symbolami był królik lub zając. Wymiana jaj to także starożytna tradycja obecna w wielu kulturach. Gorące bułki krzyżowe również mają starożytne korzenie. W Starym Testamencie czytamy o Izraelitach pieczących słodkie bułeczki dla swojego bożka, a przywódcy religijni próbowali temu zapobiec. Również pierwsi duchowni Kościoła chrześcijańskiego próbowali położyć kres tradycji wypieku świętego chleba na Wielkanoc. W końcu musieli ustąpić kobietom, które uparcie przestrzegały pogańskich tradycji i pobłogosławić ten chleb.

Wielkanoc to w istocie święto pogańskie, podczas którego dajemy kartki, prezenty i otaczamy się symbolami wielkanocnymi, bo sprawia nam to przyjemność, a starożytne symbole nie straciły na aktualności. Zawsze zdumiewało mnie, że potęgę natury i wydłużający się dzień najlepiej odczuwamy w miastach, gdzie wychodząc rano do pracy nagle przestajemy włączać światła mijania i gdzie oświetlenie uliczne jest już wyłączone przez czas, w którym dzwoni budzik.

Nie mogę wymyślić lepszego sposobu na uczczenie tego święta niż ugryzienie zajączka wielkanocnego, udział w nabożeństwie o wschodzie słońca, zdobycie puszystego wielkanocnego pisklęcia i przyklejenie go do telewizora, jednocześnie krojąc pokaźny kawałek pogańskiego ciasta wielkanocnego. Wesołej Wielkanocy!

Materiały InoSMI zawierają oceny wyłącznie mediów zagranicznych i nie odzwierciedlają stanowiska redakcji InoSMI.