Młodość i piękno 

Uzbeckie tradycje rodzinne. Zwyczaje i tradycje narodu uzbeckiego. Święta narodowe uzbeckie

Chociaż religia uzbecka, islam, dopuszczała poligamię, wśród Uzbeków dominującą formą małżeństwa była monogamia. Poligamia istniała tylko wśród rządzącej elity społeczeństwa uzbeckiego - arystokracji feudalnej (z haremami wśród chanów i emirów) oraz wśród zamożnych warstw ludności.

W drugiej połowie XIX wieku. pod panowaniem małżeństwa monogamicznego, nie tylko wśród starej ludności rolniczej, ale także wśród na wpół koczowniczych Uzbeków, rozpowszechniła się duża niepodzielna rodzina, która jest zachowaną formą starożytnej patriarchalnej wspólnoty rodzinnej i powstałej w wyniku rozpadu z tych ostatnich. W porównaniu z formą antyczną zawęził się skład niepodzielnej dużej rodziny. Kilka pokoleń krewnych zjednoczonych w dużej rodzinie patriarchalnej, podziały nie były dozwolone; w drugiej połowie XIX wieku. takie rodziny wśród Uzbeków były już wyjątkiem. Rozkład dużej rodziny rozpoczął się w odległej przeszłości, ale postępował powoli, a proces ten do początku XX wieku. nie został ukończony. Po przyłączeniu Azji Centralnej do Rosji, pod wpływem rozwoju stosunków towarowych i elementów kapitalizmu, przyspieszył proces rozpadu dużych, niepodzielnych rodzin. Najdłużej istniała rodzina niepodzielna w zamożnym środowisku, gdzie interesy ekonomiczne utrudniały podział rodziny. W tym czasie podziały braci po śmierci ojca stały się powszechne wśród szerokich kręgów Uzbeków; zdarzało się, że synowie wyróżniali się nawet za życia ojca. Separacja żonatych synów rozpoczęła się wraz z separacją najstarszego syna; robiono to zwykle na ślubie jego najstarszego syna, czyli pierwszego wnuka głowy niepodzielnej rodziny. Wybitna rodzina była więc od samego początku złożona – składała się z dwóch par małżeńskich różnych pokoleń: ojca i jego żonatego syna. Czasami, gdy w mieszkaniu robiło się zbyt ciasno, inni bracia wyróżniali się, gdy ich synowie brali ślub. Najmłodszy syn zgodnie ze zwyczajem pozostał z ojcem, a po jego śmierci odziedziczył dom i gospodarkę.

Jeśli rozdzielona rodzina składała się z jednego małżeństwa i jej małych dzieci, to później, gdy dzieci dorosły i wyszły za mąż, ponownie przekształciło się w złożoną, niepodzielną rodzinę. Przydział był zwykle niepełny: rozdzielono tylko mieszkanie i „kocioł”. Główny majątek rodziny – ziemia, przedsiębiorstwo przemysłowe lub handlowe – pozostawał w rękach ojca, a odseparowany syn dalej pracował w jego gospodarstwie domowym, pozostając od niego zależnym ekonomicznie. Częściej synowie zostawiali swoich ojców wśród ubogich, którzy musieli wysyłać swoje dzieci do pracy w inne rejony, gdzie czasami osiedlali się.

Zarówno małe, jak i duże, niepodzielne, przedrewolucyjne rodziny uzbeckie nosiły wiele konserwatywnych cech starego patriarchalnego stylu życia. Pod rządami głowy rodziny kilka pokoleń krewnych, wywodzących się od jednej osoby, zjednoczonych. Duża niepodzielna rodzina wyróżniała się izolacją, patriarchalnym życiem, z dominującą pozycją mężczyzn, zdegradowaną pozycją kobiet oraz podporządkowaniem młodszych członków rodziny starszym. Najstarszy w rodzinie, głównie wśród zamożnej ludności, miał dwie lub cztery, a czasem więcej żon jednocześnie, a w takich przypadkach liczba członków rodziny dochodziła niekiedy do kilkudziesięciu osób. Oprócz głowy rodziny z żonami, często braćmi i żonami, zwykle byli to żonaci synowie i wnuki. Podstawą ekonomiczną patriarchalnej niepodzielnej rodziny była wspólna własność ziemi, zwierząt gospodarskich i innych środków produkcji, którymi dysponowała jednak głowa rodziny. Rodzinne zapasy żywności były również powszechne i jadano „z jednego garnka” (bir tsozon). Powszechne było również mieszkanie niepodzielonej rodziny. Na przykład w warunkach Khorezm dwór (chauli) zachował charakter mieszkania dużej rodziny patriarchalnej. W osiedlach starego typu, wraz ze wspólnym dużym pokojem, znajdowało się kilka pomieszczeń mieszkalnych dla oddzielnych małżeństw z ich potomstwem.

Wewnętrzna struktura takiej rodziny opierała się na autorytecie starszego, jej głowy, która miała nieograniczoną władzę. Pozostali członkowie rodziny, bez względu na to, ile pracy wkładali w gospodarstwo domowe, nie dysponowali dochodami i byli zobowiązani do bezwzględnego posłuszeństwa głowie rodziny. Wszystkie kobiety w rodzinie podlegały najstarszemu w rodzinie, rozdzielała też między kobiety obowiązki domowe.

Charakterystyczną cechą takiej rodziny była bezsilność i odosobnienie kobiet, co prowadziło do ich całkowitej izolacji od życia społecznego i produkcji społecznej. I chociaż w biednych rodzinach chłopskich, zwłaszcza wśród ludności koczowniczej, a także w rodzinach drobnych rzemieślników, oprócz gospodarstwa domowego kobieta zajmowała się hodowlą jedwabników, przędzeniem, zbieraniem bawełny, sprzątaniem kurcząt, udzielaniem znacznej pomocy ekonomicznej dla rodziny nadal nie miała równości prawnej ani majątkowej z mężczyzną, a jedynie uzyskała pewną niezależność w domu. Nierówna pozycja kobiet została wyraźnie wyrażona w podziale spadków. Według szariatu udział syna był równy udziałowi dwóch córek, a udział żony stanowił tylko jedną ósmą majątku pozostałego po mężu. Warunek zawarcia małżeństwa wśród Uzbeków na początku XX wieku. była zapłata przez rodzinę pana młodego kalym (tsalin). Wielkość kalym była determinowana stanem majątkowym rodzin pary młodej. Dla tych grup Uzbeków, w których gospodarce hodowla zwierząt odgrywała ważną rolę, kalym opłacany był głównie przez zwierzęta gospodarskie i był szczególnie duży. Na terenach rolniczych, zwłaszcza w miastach, kalym składało się z odzieży, wydatków na zorganizowanie wesela i leczenie gości; część została opłacona gotówką. Rodziny o niskich dochodach przez wiele lat musiały odkładać pieniądze na kalym i wydatki na ślub. Dlatego mężczyźni z takich rodzin często mogli wziąć ślub dopiero w wieku 30-40 lat.

Przed rewolucją zawierano z reguły bardzo wczesne małżeństwa, zwykle wiek 13-14 lat dla dziewcząt i 15-16 lat dla chłopców. Zdarzały się przypadki poślubienia dziewczynek w wieku 9-11 lat.

Ojciec rządził losem dzieci. On, według własnego uznania i wyboru, poślubił swoich synów, poślubił córki. Matka miała tylko głos doradczy. Państwo młodzi często jako ostatni dowiadywali się o zbliżającym się małżeństwie, nie pytano ich nawet o zgodę na małżeństwo. Obowiązkowy wymóg zapłaty kalym często zmieniał małżeństwo dzieci w interes ekonomiczny dla rodziców. W niektórych przypadkach dziewczęta były wymieniane między rodzinami. Zmniejszyło to koszty, ponieważ w takich przypadkach kalym nie płacono, a tylko urządzano zabawkę ślubną. Powszechny był zwyczaj zmowy dzieci w okresie niemowlęcym. Istniały zwyczaje sororat – poślubienia młodszej siostry (boldiz) zmarłej żony lub panny młodej – i lewiratu, kiedy w razie śmierci pana młodego lub męża panna młoda lub wdowa, niezależnie od swojej woli, miała prawo i musiał poślubić młodszego brata zmarłego.

Rytuały małżeńskie różniły się pewnymi osobliwościami w różnych regionach i między różnymi grupami etnograficznymi Uzbeków. Zaczęli od swatania. Po jego pomyślnym zakończeniu odbyło się uroczyste „łamanie chleba”. Po uzgodnieniu wielkości kalym, terminu jego zapłaty i kosztów ślubu odbyło się zaręczyny połączone z poczęstunkiem. Po ostatniej wpłacie kalym urządzili „wielką ucztę”, czyli wesele. W tym czasie odbyła się również muzułmańska ceremonia ślubna („nikou”).

Rytuały weselne odziedziczone z odległej przeszłości miały charakter działań magicznych. Aby chronić młodą kobietę przed złym okiem i złymi duchami, została oczyszczona przez ogień: panna młoda została przeniesiona nad płonący ogień (wśród Uzbeków z Doliny Fergany), okrążyła go na dziedzińcu lub poprowadziła do ognia, trzymając duży haftowany welon na głowie (region Taszkent). Specjalne rytuały miały zapewnić młodej parze pomyślność (młodych obsypywano słodyczami, srebrnymi monetami), jasne życie (zmuszono ich do patrzenia w lustro), liczne potomstwo (młodzi siedzieli na skórze barana , dzieci klęczały, młode małżeństwo leczono gotowanymi jajkami). Wieczorem odbyły się ceremonie ślubne. Po ich zakończeniu w większości dzielnic młoda (kelin) została przewieziona do domu męża; Nazajutrz odbyła się ceremonia „otwarcia twarzy” – pokazanie młodym nowych krewnych i sąsiadów.

W niektórych plemionach uzbeckich młoda para zaczynała życie w domu panny młodej. Żona przebywała z rodzicami mniej więcej dłużej, a mąż przychodził do niej ukradkiem w nocy. Spotkał go i odprowadził do żony jej bliski krewny - żona jej brata (yanga). Zdarzyło się, że młoda kobieta przeprowadziła się do męża, mając już dzieci. W swoim osobnym życiu młodzi przestrzegali zwyczaju „unikania”: nie mieli się pokazywać bliskim krewnym. W tej formie małżeństwa, jaka istniała wśród Uzbeków, nie można nie dostrzec pozostałości małżeństwa małżeńskiego, które przetrwało do początku XX wieku. pod wpływem trudności, jakie stwarza opłacenie kalym i przygotowania do ślubu z jego ogromnymi wydatkami.

Yanga i inni krewni panny młodej zapewnili panu młodemu szczególny patronat w domu panny młodej, a w domu młodej jeden z jego starszych krewnych został mianowany „posadzoną matką” młodej pary (Murunduts-ene w Khorezm, ona znajduje się w południowym Uzbekistanie). Ta kobieta wprowadziła młodą - kelin - do nowego domu, wprowadziła ją w krąg kobiet jej nowych krewnych; była uważana za drugą matkę dla młodych i jej męża, a jej mąż za drugiego ojca. Młodzi okazywali swój „ona” szacunek jako matka, a jej dzieci traktowano jak braci i siostry krwi. Co więcej, jeśli morunduk-ene miał córkę, a młody człowiek miał brata, uważano ich za brata i siostrę (Khorezm).

Współczesne stosunki małżeńskie i rodzinne między Uzbekami są jednym z uderzających wskaźników głębokich, postępowych zmian, jakie zaszły w społeczeństwie uzbeckim w wyniku rewolucji październikowej. Nowe sowieckie ustawy o likwidacji szkodliwych i konserwatywnych patriarchalno-feudalnych obyczajów z przeszłości zapewniły przeobrażenie stosunków rodzinnych i małżeńskich. Najważniejszymi z nich były decyzje o ustanowieniu równości społecznej, prawnej i ekonomicznej mężczyzn i kobiet, a także zakaz poniżających obyczajów kalym, przymusowego małżeństwa, poligamii, małżeństwa nieletnich – wszystko to, w czym bezsilni i uciskani pozycja kobiet uzbeckich przejawiała się w przeszłości. Prawo sowieckie uznaje monogamię za jedyną formę małżeństwa, zakazuje małżeństw nieletnich i określa minimalny wiek zawarcia małżeństwa na 18 lat.

Walcząc o faktyczną realizację otrzymanych praw, wiele kobiet w pierwszych latach po rewolucji zaczęło zrzucać zasłonę – symbol zniewolenia. Pierwsze działaczki uzbeckie, robotnice, utworzone w ramach centralnych i regionalnych organizacji partii komunistycznej, zajmowały się rzemiosłem i rzemiosłem robotniczym, klubami kobiecymi, spółdzielniami kobiecymi. W 1927 r. w walce ze starym stylem życia wysunięto hasło „hujum” – „ofensywa”, wzywające do zdecydowanej rezygnacji kobiet z burki, do czynnego wykorzenienia resztek feudalnych Bai i przyciągania kobiet do produkcji społecznej. Ruch ten, pomimo zaciekłego oporu reakcyjnego duchowieństwa i bajizmu, przybrał charakter masowy; Wiele uzbeckich kobiet na zatłoczonych wiecach publicznie zrzuciło burki i wrzuciło je do płonącego ognia.

Reorganizacja całego życia i światopoglądu narodu uzbeckiego, radykalne zmiany w sytuacji ekonomicznej, prawnej i społecznej kobiet uzbeckich spowodowały głębokie zmiany w relacjach rodzinnych i całym sposobie życia rodziny. Zarówno w przemyśle, jak iw rolnictwie stworzono dogodne warunki pracy dla kobiet. Wszędzie gwarantowane są równe płace dla mężczyzn i kobiet. Powszechna obowiązkowa edukacja dzieci w wieku szkolnym była podstawą do podniesienia ogólnego poziomu kulturowego kobiet, poszerzenia ich horyzontów i otwarcia przed nimi szerokich możliwości zapoznania się z różnymi rodzajami wysoko wykwalifikowanej pracy. Wiele uzbeckich kobiet, które otrzymały wyższe wykształcenie, zostało naukowcami, lekarzami, nauczycielkami; wielu z nich zostało osobistościami publicznymi i politycznymi, wybranymi jako deputowani do najwyższych organów partyjnych i sowieckich oraz jest bezpośrednio zaangażowanych w rządzenie krajem.

Proces kształtowania się nowych form życia socjalistycznego, przełamywania złych nawyków przetrwania religijnego i patriarchalnego następował stopniowo. W pierwszych dziesięcioleciach władzy sowieckiej, wśród masy ludności, zawierano małżeństwo z wykonaniem prawie wszystkich ceremonii weselnych, zgodnie ze starymi normami, aż do zapłaty kalym, jednak po jego zakazie, już w ukryta forma. W latach dwudziestych i trzydziestych wczesne małżeństwa były powszechne i często praktykowano małżeństwa spokrewnione, zawierane na prośbę rodziców.

Obecnie małżeństwa w Uzbekistanie zawierane są zgodnie z wzajemnymi skłonnościami młodych ludzi. Młodzi mężczyźni i kobiety, pracujący w jednej organizacji, w instytucji, w fabrykach, na polu kołchozowym, spotykający się w szkole, w czasie wolnym w kinie, teatrze, w klubie, mają możliwość osobistego porozumiewania się ze sobą. Wiele starych śladów jest szybko wykorzenionych, następuje aktywne odejście od wszelkich konwencji i ograniczeń związanych ze starym stylem życia. Małżeństwa są często zawierane między przedstawicielami różnych narodowości.

W niektórych rodzinach, w których rodzice nadal przestrzegają starych rytuałów, czasami próbują zaaranżować małżeństwo swoich dzieci według własnego uznania, ale w większości przypadków ich rola ogranicza się teraz tylko do porad. Od woli ich dorosłych dzieci zależy, czy się zgodzi, czy odmówi. W tych samych przypadkach, gdy rodzice próbują zmusić swoje dzieci do zawarcia małżeństwa lub kategorycznie odmówić zgody na małżeństwo z miłości, młodzi ludzie działają zdecydowanie i bronią swoich praw, powołując się na prawo sowieckie.

Wraz z uznaniem obowiązku zarejestrowania ślubu cywilnego część ludności uzbeckiej zawiera ponadto małżeństwo muzułmańskie (nikoch). W aranżacji wesela znajduje się zarówno stary rytuał weselny (eski tui), jak i nowy (yangi tui), które powstały w czasach sowieckich. Zgodnie ze starym, tradycyjnym zwyczajem, pewna część chłopstwa kołchozowego nadal weseli się. Jednak towarzyszące mu rytuały są na nowo przemyślane, uproszczone i całkowicie przestarzałe nie są wykonywane.

Młodzi ludzie, z nielicznymi wyjątkami, mają negatywny stosunek do rytuałów dawnego ślubu i zgadzają się je wykonywać tylko po to, by zadowolić rodziców, starszych, nie chcąc z nimi konfliktów.

Nowy ślub, który odbywa się głównie wśród robotników, urzędników i inteligencji, w tym wiejskiej, z roku na rok staje się coraz bardziej powszechny. Nie ma jeszcze mocno ugruntowanych nowych zwyczajów weselnych, różnią się one w zależności od dyskrecji i chęci organizatora. Nowoczesna zabawka ślubna to w zasadzie prosta uczta z poczęstunkiem, na której wszyscy dobrze się bawią, celebrując radosne wydarzenie w życiu młodych. Ślubowi towarzyszy muzyka, śpiew, taniec. Często występują profesjonalni śpiewacy i muzycy. Oprócz bliskich na wesele zapraszani są najbliżsi sąsiedzi i współpracownicy nie tylko Pary Młodej, ale także ich rodziny. Goście wręczają młodym prezenty. Zazwyczaj prezenty wręczają rodzicom pana młodego natychmiast po przybyciu, jak było to tradycyjnie wymagane. Nowością jest uroczyste wręczenie młodej parze prezentów od współpracowników.

A w dzisiejszych czasach wesele wiąże się z dużymi wydatkami na weselne smakołyki, na prezenty, które strona pana młodego daje pannie młodej, jej rodzicom i najbliższym członkom rodziny. Znaczne, choć mniejsze wydatki ponosi rodzina panny młodej, wysyłając prezenty panu młodemu i jego bliskim. Rodzina panny młodej również dużo wydaje na posag. Zwykle jej główną częścią jest odzież, hafty i dywany, ale teraz, zwłaszcza w miastach, wraz z nimi (a czasem zamiast nich) w posagu wchodzi wyposażenie: szafa, szafa, stół, krzesła, łóżko, itp.

Wiele uzbeckich kobiet, które we wszystkim, łącznie z rozwiązaniem małżeństwa, otrzymały równe prawa z mężczyzną, wyszły za mąż przed rewolucją wbrew swojej woli, z własnej inicjatywy skorzystały ze swoich praw i oddzieliły się od mężów. Obecnie uzbecka kobieta nie toleruje złego traktowania ani ze strony męża, ani jego krewnych, a jeśli nie można się z nimi dogadać, korzysta z prawa do rozwodu.

Nowe umiejętności społeczne, które rozwinęły się w czasach sowieckich, są przenoszone do życia rodzinnego. Współczesna rodzina uzbecka zbudowana jest na równości jej dorosłych członków zaangażowanych w pracę społeczną, na ich przyjaźni i wzajemnym szacunku. Żona wraz z mężem jest panią domu, razem z nim decyduje o wszystkich sprawach rodzinnych i domowych rodzinnych. Wychowuje dzieci, uczestniczy w rozwiązywaniu problemów związanych z ich przyszłością - studia, małżeństwo, małżeństwo. W wielu rodzinach to żona, a nie jak dawniej mąż, stała się posiadaczem i zarządcą pieniędzy. Jedną z najbardziej charakterystycznych cech współczesnej rodziny uzbeckiej jest ustanowienie bezprecedensowego towarzystwa między małżonkami. Często, pracując z żoną przy produkcji, mąż przejmuje również niektóre obowiązki domowe, które wcześniej spoczywały wyłącznie na kobiecie.

Zmieniły się relacje nie tylko między małżonkami, ale także między rodzicami a dziećmi, osobami starszymi z młodszymi. Teraz wszystkie dzieci w rodzinie zazwyczaj kształcą się, starają się stworzyć im dobre warunki do nauki. Wykształcone dzieci cieszą się w rodzinie dużym autorytetem i szacunkiem. Są z nich dumni, starsi zwracają się do nich o radę, słuchają ich opinii.

Przed Rewolucją Październikową odpowiedzialność za utrzymanie starszych rodziców spoczywała wyłącznie na synach, teraz dotyczy to w równym stopniu córek.

Obecnie kobieta zarabiająca i samodzielnie zarządzająca swoimi zarobkami nie jest w stanie gorzej niż mężczyzna utrzymać starszych rodziców.

Organizacje sowieckie i partyjne, Komsomol i szkoła, zaawansowana opinia publiczna aktywnie reagują na relacje między członkami rodziny. Jeśli prawa i interesy któregokolwiek z nich są naruszane w rodzinie, społeczeństwo sowieckie potępia te przypadki naruszenia etyki rodzinnej i pomaga zatrzymać i wyeliminować konflikt.

Żona po utracie męża zwykle staje się głową rodziny, w przeciwieństwie do dawnej sytuacji, gdy kobieta owdowiała, zgodnie ze zwyczajem lewiratu, była zobowiązana poślubić brata męża lub podlegała opiece szwagra, syn lub jakiś krewny.

W procesie rozwoju nowych form życia powstają nie tylko nowe relacje w rodzinie, ale zmienia się cała struktura życia domowego, trwa głęboki proces zrywania starych relacji rodzinnych i tworzenia nowych.

Zmiany dotknęły również samą strukturę rodziny. Już w przededniu rewolucji, jak wskazano powyżej, rozpoczął się proces dezintegracji dużej struktury rodzinnej, co wyrażało się w częstszym podziale rodziny. Obecnie główną formą stała się mała rodzina. Zanikła zależność ekonomiczna dorosłych dzieci od ojca; młodzi ludzie mają pełną możliwość samodzielnej egzystencji. Uczestnicząc w pracy socjalnej, każdy ma swój określony dochód – niezależny budżet – i może utrzymać rodzinę.

Już teraz żonaci synowie nie muszą już mieszkać z rodzicami, chociaż takie nierozdzielne rodziny nadal istnieją na obszarach wiejskich.

W codziennym życiu rodzinnym powstają i rozwijają się nowe tradycje i zwyczaje, które odpowiadają współczesnemu stylowi życia Uzbeków.

Oprócz tego z okazji ślubu syna lub córki, teraz, jak dawniej, odbywa się uroczystość rodzinna z okazji narodzin pierwszego dziecka. To święto, które od dawna nazywa się begiik-tpuy, świętem kołyski, zmieniło swoją treść. W przeszłości beszikty, kojarzone z szeregiem magicznych rytuałów, były świętem specyficznie kobiecym – mężczyźni nie brali w nim udziału. Tradycyjnie babcia ze strony matki miała przygotować kołyskę i posag dla noworodka. W wyznaczonym dniu wraz z bliskimi i sąsiadami (w sumie 20-30 osób) udała się w uroczystej procesji do domu córki, niosąc elegancko udekorowany beszik ze wszystkimi jego atrybutami oraz ubranka dziecięce. Babcia wręczyła prezenty rodzicom noworodka, dostarczyła też wszystkie produkty potrzebne do poczęstunku. Ci, którzy przyszli z nią, przynosili podpłomyki, smażone pierogi, placki. Wieczorem po wyjściu gości odbyła się uroczystość przyjęcia noworodka w besziku.

Obecnie wiele kobiet, zgodnie ze starymi zasadami, na własny koszt urządza beshik-toi dla pierwszego dziecka swojej córki. Ale wielu, zwłaszcza w miastach, nie odprawia dawnych rytuałów, a zamiast beshika daje łóżeczko lub wózek.

Bardzo często, oprócz szalonej zabawki zaaranżowanej przez babcię, rodzice sami świętują narodziny pierwszego dziecka rodzinnym świętem, zapraszając bliskich przyjaciół, dobrych znajomych i współpracowników. Mężczyźni i kobiety wspólnie ucztują. Często rodzice uroczyście świętują narodziny nie tylko pierwszego dziecka, ale także kolejnych dzieci.

Nowością w życiu rodzinnym jest coroczne świętowanie urodzin dzieci (kup tugilgan).

Niezwykle ważnym wydarzeniem w rodzinie uzbeckiej było wcześniejsze wykonanie obrzędu obrzezania (sunpat). Jego realizacja wiązała się z dużymi kosztami materiałowymi dla obowiązkowego zatłoczonego, po którym wiele rodzin przez lata nie mogło spłacać długów. Ze starych obrzędów religijnych obrzęd obrzezania jest zachowany bardziej niż inne. Jednak coraz bardziej umacnia się negatywny stosunek do tego obrzędu.

Zachowane są również tradycyjne muzułmańskie i niektóre przedmuzułmańskie obrzędy pogrzebowe. Część Uzbeków do dziś przestrzega muzułmańskiego zwyczaju pochówku – zmarłego owija się białym całunem i chowa bez trumny, umieszczając zmarłego w specjalnej komorze lauad, aby ziemia na niego nie spadła. Coraz rzadziej obserwuje się zwyczaj radości żałobnej (sadr), podczas której krewni głośno płacząc i lamentując, rwali sobie włosy, drapali się po twarzy, wpadali w szał, czasami tracąc przytomność. Wciąż odprawiany, choć w uproszczonej formie, obrzęd oczyszczenia zmarłych z grzechów przez symboliczną sprzedaż imamowi meczetu lub grabarzowi. Zmniejszyły się wydatki na ucztę pogrzebową i upamiętnienie. W trumnie odbywają się pogrzeby cywilne, z muzyką, wieńcami i nabożeństwem pogrzebowym. W pogrzebie i odprawieniu ciała na cmentarzu, wbrew tradycji muzułmańskiej, uczestniczą czasem kobiety, krewni zmarłego.

Często w rodzinie obserwuje się zarówno stare, jak i nowe zwyczaje.

We współczesnych warunkach sowieckich, oprócz wąskorodzinnych, szeroko obchodzone są wydarzenia związane ze studiami, z sukcesami członków rodziny w pracy, a także święta sowieckie. Organizowane są imprezy na temat ukończenia szkoły średniej lub uniwersytetu, otrzymania przez członka rodziny nagrody rządowej lub tytułu honorowego. Zamiast świętowania Nauruz zwyczajowo obchodzono Nowy Rok w nocy 1 stycznia, choć jeszcze do niedawna obchody Nowego Roku miały głównie charakter publiczny i odbywały się wyłącznie w zespołach, w miejscu nauki lub Praca.

W szkołach miejskich i niektórych wiejskich zwyczajem stało się ustawianie w szkole choinki. Teraz znaczna część uzbeckiej inteligencji, robotników i pracowników przekazała ten zwyczaj swoim rodzinom.

Pomimo zachowania wielu tradycyjnych cech w życiu ludzi, zarówno społecznym, jak i rodzinnym, życie to uległo zasadniczym zmianom w latach władzy radzieckiej. W nim wyrażają się nowe relacje, powstają nowe tradycje. Zachowując narodowy charakter, współczesne życie codzienne narodu uzbeckiego jest przesiąknięte moralnymi podstawami społeczeństwa socjalistycznego.

Kraj o długiej historii, jego pierwotna kultura powstała u zarania cywilizacji. Tradycje ludu- bezcenne doświadczenie przodków, które zstąpiło z czeluści wieków. Przestrzeganie ich zawsze było obowiązkiem każdego, niezależnie od płci, wieku i statusu społecznego, bo tylko doceniając przeszłość, człowiek może być pewny teraźniejszości i spokojnie patrzeć w przyszłość.

Zgadzam się, wszystkie ceremonie i rytuały mają absolutnie praktyczne znaczenie, chociaż rozumiemy je, niestety, nie po raz pierwszy.

Ceramika. Produkcja ceramiki w Azji Środkowej była jedną z najbardziej rozwiniętych dziedzin produkcji. Najpopularniejszymi formami ceramiki były ceramika szkliwiona i sucha, które miały swoje lokalne cechy. Do dziś przetrwały największe ośrodki produkcji ceramiki, takie jak Rishtan, Gijduvan, Samarkanda – Gurumsaray, Urgut, Shakhrisabz, Taszkent.

Rytownictwo. Współcześni rzemieślnicy pracujący z mosiądzem i miedzią wykonują z tych metali wysokiej jakości grawerowane przedmioty. Wybitnymi mistrzami tego rzemiosła są mistrzowie Buchary, których wyróżnia subtelność i bogactwo tworzonych obrazów.

Tabakiery
Produkcja różnych naczyń i innych artykułów gospodarstwa domowego z dyni, często z oryginalną dekoracją artystyczną, istnieje wśród wielu narodów świata. W Uzbekistanie z dyni robi się również różne przedmioty, ale szczególną popularność zyskały skarpetki tabakowe, które są robione ze specjalnie hodowanych dyń.

Zabawki... Mały plastik w ceramice Uzbekistan reprezentowany jest przez tradycyjne zabawki o bajecznej, zoomorficznej treści, figurki, pamiątki gatunkowe, które cieszą się dużą popularnością wśród ludzi. Widząc przynajmniej raz ceramiczne zabawki, nie sposób o nich zapomnieć.

Noże
Małą, ale bardzo osobliwą gałęzią artystycznej obróbki metalu w Uzbekistanie jest sztuka wykonywania noży ze spiczastym ostrzem, które wkłada się do skórzanego etui ozdobionego metalowymi nakładkami, haftami, aplikacjami, malowaniem. Takie noże nazywają się guldor pichok, co oznacza - elegancki, zdobiony nóż. Ich formy są zróżnicowane.

Spośród starożytnych ośrodków produkcji noży artystycznych swoje znaczenie zachowały Chust w Dolinie Fergańskiej i Chiwa w Chorezmie.

Tekstylia... Sztuka zdobienia tkanin artystycznych Uzbekistan jest naprawdę wybitnym fenomenem sztuki ludowej. Łączy zadziwiająco wysokie tradycje dawnej sztuki ludowej z żywym poczuciem nowoczesności. Sztuka zdobienia tkanin, jak w cudownej kronice, odzwierciedlała historyczne okresy jej złożonej wielowiekowej historii, odcisnęła się praca wielu tysięcy utalentowanych mistrzów i artystów.

Ściganie
Pozyskiwane w miedzi przedmioty od dawna cieszą się popularnością wśród miejscowej ludności. Oprócz walorów użytkowych doceniono ich walory dekoracyjne – na półkach otwartych szaf wnękowych wyeksponowano przetarte miedziane naczynia jako element dekoracji przestrzeni mieszkalnej.

Najbardziej znane były wyroby wytłaczarek Buchary i Chiwy, wyróżniające się pięknem i plastycznością formy, surowością i dopracowaniem motywów ornamentu oraz głębią tłoczenia.

Uzbekistan słynie z szerokiej gamy jarmułek uzbeckich. Jarmułka uzbecka to „okrągła lub spiczasta czapka z haftowanymi lub tkanymi wzorami, narodowym nakryciem głowy Uzbeków”. Jarmułka zdobi wszystkich - zarówno szare głowy starych ludzi, jak i czubki noworodków. Popularne przysłowie mówi: „Jamułka zawsze pasuje do dżigita”. Pochodzenie jarmułki jest bardzo stare. Zwyczajowo nosi się ...

Najstarsze święto ludowe Navruz ("Navruz Bayrami") obchodzone jest 21 marca, w dzień równonocy wiosennej. Navruz (Nov-ruz, Nau-ruz) to święto wiosny lub nowego roku. Termin „Navruz” składa się z dwóch perskich słów „nowy” (nowy) i „ruz” (dzień), czyli pierwszy dzień rozpoczęcia najważniejszego święta Aryjczyków. Jest obchodzony od kilku tysiącleci. Znaczenie tego ...

Style muzyczne uzbeckich dastanów.

W Uzbekistanie epickie wiersze i opowieści są przekazywane za pośrednictwem epickich gatunków zwanych Dastans. Dastan jest sposobem przekazywania historii, opowieści, odów, przygód i obejmuje zarówno prozę, jak i poezję, przy akompaniamencie muzyki. Najbardziej popularne są starożytne dastany, oparte na wielowiekowych tradycjach, często powtarzane przez samych wykonawców dastanów. Przez …

Cechy narodowej gościnności

Pewnie każdy zna hasło: „według praw wschodniej gościnności”, ale co leży u jego podstaw? Niewiele osób zdaje sobie sprawę, że w starożytności wśród Uzbeków, podobnie jak wszystkich narodów Wschodu, gościnność była zasadą życia i o to chodzi. Wyjeżdżając na drogę, starożytny podróżnik znalazł się sam na sam z niekończącym się stepem, a nie dusza przez setki kilometrów. Pieniądze mogą się wyczerpać, wyschnąć ...

Herbata uzbecka

Każdy uzbecki posiłek zaczyna się i kończy herbatą, bez przesady można powiedzieć, że picie herbaty w Uzbekistanie to szczególny rytuał. Zazwyczaj gość zapraszany jest do zastawionego stołu, na którym serwowane są już słodycze, ciastka i owoce. Tylko chazyjewowie mogą warzyć i podawać herbatę w domu, a w rodzinach uzbeckich robi się to po mistrzowsku. Najpierw na stole pojawia się stos czystych misek i ...

Święta w Uzbekistanie

Uzbecy kochają i umieją cieszyć się życiem, dlatego różne święta, czy to wesela, rocznice czy oficjalne imprezy, odbywają się na dużą skalę, z ogromnym tłumem ludzi, przy ognistej muzyce narodowych orkiestr, z pieśniami, tańce, zabawa i oczywiście obfitość pysznych dań uzbeckich. W rzeczywistości w Uzbekistanie nie ma zbyt wielu świąt państwowych, są to ...

Beshik-tui

Narodziny nowej osoby to zawsze wielkie wydarzenie, w niezwykle wrażliwych na dzieci rodzinach uzbeckich narodzinom dziecka towarzyszy stary piękny rytuał - Beshik tuy (drewniana kołyska) - pierwsze ułożenie dziecka w jego własne łóżeczko. To wydarzenie jest zwykle zbiega się w czasie z 7., 9., 11. lub 40. urodzinami dziecka. W wyznaczonym dniu krewni ...

Hatna-kilish - Sunnat-tuy

Hatna Kilish lub Sunnat Tuy to kolejny tradycyjny rytuał uświęcony przez islam. Dotyczy wyłącznie chłopców i odbywa się w wieku od 3 do 9 lat. Pewnie już zgadłeś, ale to oczywiście obrzezanie. Rytuał jest bezpieczny i ściśle kontrolowany. Krewni zaczynają długo przygotowywać się do wspaniałego wydarzenia, ponieważ nabiera ono rozmachu i ...

Fatiha-tui

Fatiha-tui. Ten ciekawy zwyczaj ma bardzo proste znaczenie – matchmaking lub zaangażowanie. Zgodnie z tradycją rodzice pana młodego sami znajdują pannę młodą dla swojego syna, choć dzisiejsza młodzież taktownie podpowiada, w którą stronę patrzeć, nie zmienia to jednak istoty ceremonii. Wyznaczone swatki dowiadują się wszystkiego o rodzinie i krewnych dziewczynki, poznają jej rodziców. Jeśli z punktu widzenia muzułmanina ...

Ślub

Ślub i wszystko, co z nim związane to wielkie wydarzenie w życiu każdego klanu, każdej rodziny. Wesela uzbeckie wyróżniają się szczególnym zakresem i wieloma tradycyjnymi obrzędami. Sam dzień ślubu rozpoczyna się od uroczystego pilawu dla dwóch spokrewnionych rodzin, przygotowywany jest w domu pana młodego, a następnie jego część wysyłana jest z gratulacjami rodzinie panny młodej. Przed ceremonią młodzi ludzie zakładają ...

Poranny pilaw

Poranny pilaw to stary rytuał, w którym uczestniczą tylko mężczyźni. Ten posiłek jest zwykle zbiega się z dużymi uroczystościami lub smutnymi datami (upamiętnienie). W przeddzień wieczoru krewni organizatora zbierają i przygotowują niezbędne produkty, tradycja nazywa się „sabzi tughrar” – krojenie marchewki, choć razem z marchewką obierają i siekają cebulę, a także przygotowują ryż, gotują…

Mahalła

Mahalla to wspólnota sąsiedztwa, tradycyjna forma stosunków społecznych w Uzbekistanie. Głównymi zasadami takiego stowarzyszenia są niezależność i samorządność w celu wzajemnej pomocy sąsiadów. Ta metoda demokracji ma długą historię i jest strażnikiem relacji rodzinnych, domowych i religijnych, rytuałów i świąt. Zwykle w tradycyjnych makhalach są ...

Tradycyjna odzież uzbecka

Przez cały czas i we wszystkich krajach ludzie od starożytności uwielbiali się ozdabiać, a nie ma lepszego sposobu na udekorowanie siebie, jeśli nie ubrania. Jednak oprócz funkcji estetycznych odzież musi spełniać warunki klimatyczne i tradycje plemienne. Głównym czynnikiem, który wpłynął na strój narodowy Uzbeków, był oczywiście islam. Dlatego elementy toalety były szerokie, długie, jednoczęściowe, zaprojektowane ...

Każdy kraj przyjmuje gości na swój sposób, ale w kilku miejscach istnieją specjalne tradycje, a nawet rytuały. W Uzbekistanie gościnność jest jedną z najstarszych tradycji i zwyczajów, które przetrwały do ​​dziś.

Gościnność nie tylko odzwierciedla szacunek Uzbeków dla swoich gości, ale jest rodzajem prawa dla każdej uzbeckiej rodziny, aby przyjąć gościa ze wszystkimi niezbędnymi honorami, bez względu na to, jak ważna jest dana osoba w społeczeństwie i pozycji. Oczywiście dla ważnych gości wyraża się jeszcze więcej honoru.

Starożytny zwyczaj gościnności stał się ważny dla Uzbeków od czasów, gdy istniały plemiona koczownicze i kiedy ludzie wyruszali w daleką podróż, aby znaleźć najlepsze miejsce dla swojego plemienia lub społeczności. Wtedy przez całą drogę taka osoba została uhonorowana, ponieważ zaryzykowała daleką podróż samotnie i zasługuje na wielki szacunek.

Rodzina w Uzbekistanie, która źle przyjmuje gości, nie jest godna szacunku, a członkowie tej rodziny mogą tylko zawstydzić wszystkich innych krewnych. Bardzo źle, jeśli okaże się, że gość nie został przyjęty zgodnie z tradycją.

W każdej rodzinie właściciel domu sam wybiera miejsce przy stole dla gości, a dopiero potem on i członkowie jego rodziny siadają do stołu. Nie ma zwyczaju sadzać najbardziej honorowych gości przy wejściu lub w pobliżu drzwi. Tradycyjnie kilka pokoleń mieszka w tym samym domu w Uzbekistanie i oczywiście najstarsze pokolenie jest traktowane z wielkim szacunkiem.

Kobiety i mężczyźni siedzą przy różnych stołach, ale ten zwyczaj zachował się obecnie tylko w niektórych wsiach. W mieście zazwyczaj ustawiany jest duży stół, który pomieści zarówno gości, jak i całą liczną rodzinę. Goście zwykle podają sobie ręce z mężczyznami, a kobiety otrzymują głęboki ukłon, jako strażniczka paleniska i ciepła w domu.

Zawsze przychodzą z pamiątkami dla dorosłych i słodyczami dla dzieci. Byłoby jednak dużym błędem i obrazą dla całej rodziny, jeśli odmówisz zaproszenia na obiad lub obiad. Możesz rozpocząć posiłek dopiero po tym, jak właściciel domu odczyta modlitwę przy stole.

To nie jedyne tradycje, które przetrwały do ​​dziś w Uzbekistanie. Wiele obyczajów w uzbeckich rodzinach wiąże się z narodzinami dzieci, ślubami, a także pogrzebami.

Gdy tylko młodzi ludzie w Uzbekistanie osiągną wiek, w którym mogą wziąć ślub, rodzice zaczynają myśleć o znalezieniu odpowiedniej pary dla swoich dzieci. Młodzi ludzie są teraz wolni od uprzedzeń i dlatego rodzice dają im możliwość samodzielnego decydowania, z kim iść przez życie. Jednak początkowo przestrzegano takich zasad, że rodzice szukali dla swoich dzieci par z godnej rodziny.

Żaden ślub w Uzbekistanie nie zaczyna się bez swatania i zaangażowania. Zazwyczaj najbardziej szanowane kobiety z rodziny pana młodego przyjeżdżają do Uzbeków, aby dopasować się do młodej dziewczyny, ponieważ kobiety lepiej się rozumieją, a same wiedzą, jak zwrócić się z takimi pytaniami do matki dziewczyny i samej panny młodej. wyznaczony. Podczas swatania krewni pana młodego wręczają prezenty wszystkim bliskim dziewczynki i od tego momentu młodzi są uważani za zaręczonych.

Sam ślub uzbecki wiąże się z wieloma różnymi zwyczajami i rytuałami, które są ściśle przestrzegane. Konieczne jest, aby małżeństwo zostało zawarte zarówno przed Bogiem, jak i przed społeczeństwem. W rezultacie dla młodych najpierw zapraszany jest mułła, który czyta modlitwę, błogosławiąc młodych na wspólne życie. Następnie nowożeńcy udają się już do urzędu stanu cywilnego, aby zalegalizować swój związek przed wszystkimi ludźmi i oficjalnie zostać mężem i żoną.

Wesela uzbeckie są zawsze liczne i przy świątecznym stole mogą zgromadzić nawet trzysta osób. To właśnie świąteczny stół jest najbardziej obowiązkowy na uzbeckim weselu. Rodzice pana młodego dbają o to, by zrobić największy i najdroższy prezent - dom lub mieszkanie dla młodej rodziny, aby mogli mieszkać osobno i rozpocząć nowe życie.

Rodzice panny młodej muszą w pełni wyposażyć młodych ludzi we wszystko, czego potrzebują. To oczywiście jest drogie, ale w przypadku ślubu fundusze zwykle nie są brane pod uwagę i każda ze stron robi wszystko, co konieczne.

Gdy młoda małżonka przychodzi do domu męża, wydarzeniu towarzyszy wiele rytuałów związanych z tym, aby młodzi mogli wejść do nowego domu w czystości i rozpocząć nowe życie od nowa. Drugi dzień ślubu również obfituje w różnorodne rytuały. Drugi dzień naznaczony jest tym, że młoda żona znajduje nowy dom i wchodzi do rodziny męża. Krewni męża dają dziewczynie wiele prezentów, błogosławią ją za szczęśliwe życie.

Kolejnym ważnym wydarzeniem w Uzbekistanie, któremu towarzyszy wiele rytuałów, są narodziny dziecka w młodej rodzinie. Przybywają, aby świętować narodziny dziecka czterdziestego dnia po jego urodzeniu.

W tym dniu gromadzi się duża liczba gości, a wszyscy przynoszą prezenty dla dziecka: słodycze, pieluchy, wszystkie rzeczy niezbędne dziecku, zabawki.

Najstarsze kobiety gromadzą się w pokoju dziecięcym, aby wykonać pierwszą ceremonię powijania nad dzieckiem, podczas gdy wszyscy inni świętują ten dzień przy świątecznym stole. Cała uroczystość święta kończy się tym, że każdy z gości zostaje wpuszczony do oblubienicy dziecka, a każdy wręcza własne prezenty.

Szczególne znaczenie dla rodziny mają narodziny chłopca. Dla muzułmanów obrzęd obrzezania jest obowiązkowy i musi zostać przeprowadzony przed ukończeniem przez chłopca dziewiątego roku życia. Obrzędowi temu towarzyszy zgromadzenie gości, świąteczny stół i zabawa po odprawieniu obrzędu obrzezania. Najstarsi mężczyźni, którzy przychodzą na ceremonię obrzezania, błogosławią chłopca.

Każdy rytuał ma ogromne znaczenie dla narodu uzbeckiego i każda rodzina szanuje tradycje tych rytuałów, mimo że dziś w wielu krajach zaczynają odbiegać od pewnych tradycji i wartości rodzinnych.

Uczeń 11 szkoły numer 7 Julia Nikolenko


Uzbeckie zwyczaje i tradycje.

Główne cechy charakteru uzbeckiej rodziny to gościnność i tradycyjny szacunek dla starszych. Uzbecy mieszkają zwykle w rodzinach wielopokoleniowych od kilku pokoleń, dlatego preferowane są duże domy na ziemi. Ceremonia parzenia herbaty zajmuje ważne miejsce w życiu codziennym jako element gościnności. Ponadto parzenie herbaty i nalewanie jej gościom jest wyłączną prerogatywą właściciela.

Jest zwyczajem, że zawsze przyjmujemy zaproszenia na lunch lub kolację i jesteśmy na czas. Udając się na wizytę warto zabrać ze sobą pamiątki lub słodycze dla dzieci gospodarza. Zwykle podają sobie ręce tylko mężczyznom. Kobiety i osoby siedzące w oddali są witane przyłożeniem prawej ręki do serca i towarzyszeniem temu gestowi lekkim pochyleniem głowy. Podczas uścisku dłoni tradycyjnie interesują się zdrowiem, stanem w pracy iw domu.

Na terenach wiejskich, gdy przyjeżdża gość, kobiety zwykle nie siedzą przy jednym stole z mężczyznami, aby nie przeszkadzać w rozmowie. Nie jest zwyczajem podziwianie piękna kobiet i zwracanie na nie szczególnej uwagi. Buty są zdejmowane po wejściu do mieszkania. Konieczne jest zajęcie miejsca wskazanego przez właściciela. Co więcej, im dalej od wejścia, tym bardziej jest to honorowe.

Navruz.

Przez cały czas nadejście wiosny było jednym z najradośniejszych wydarzeń w życiu ludzi. Różne narody świętowały to na różne sposoby. Ale wszystko jest jak święto odrodzenia natury, triumf życia, nadzieja na obfity rok zbiorów.

Takie jest cudowne wiosenne święto Navruz, które wciąż istnieje na starożytnej ziemi uzbeckiej, obchodzone 21 marca jako ogólnopolskie.

Nowruz w tłumaczeniu z perskiego oznacza nowy dzień - największe ze wszystkich świąt kultu Słońca i ognia, obchodzone trzy tysiące lat temu według kalendarza słonecznego 22 marca - w dniu wiosennej równonocy. Przygotowywaliśmy się do tego od dawna, czasem uroczystości trwały tydzień, a nawet dłużej. Wszystko zależało od dobrego samopoczucia ludzi. Tak starożytny grecki kronikarz Strabon opisał obchody Navruz: „W najdawniejszych, starożytnych czasach i do dziś mieszkańcy Mezopotamii gromadzą się w tym dniu w Świątyni Ognia - to najbardziej czczone święto, kiedy kupcy zamykają się ich sklepy, rzemieślnicy przestają pracować. Wszyscy dobrze się bawią, częstując przyjaciela tymi napojami i potrawami, które zostały dotknięte ogniem.

A w naszych czasach, pod koniec XX wieku, Navruz obchodzony jest jako święto wiosny i pracy. Mija wesoło i radośnie. Karnai i Surnai zapraszają mieszkańców wsi i miast na wakacje od wczesnych godzin porannych. Uroczystości odbywają się zwykle na łonie natury, w parkach kultury i rekreacji, na stadionach i skwerach. W ten sposób obchodzony jest Navruz, na przykład w rejonie Iljiczewskim w regionie Syrdaria. Navruz rozpoczyna się w przeddzień 20 marca wyborem gospodyni święta - Bakhor Chanum - Wiosna. Spośród wielu kandydatów wybierają nie tylko najpiękniejszą dziewczynę, jak to zwykle w konkursach piękności, ale także pracowitą, inteligentną, wesołą. W innym konkursie zostaje wybrany Dehkan-bobo, Rolnik-Dziadek. Może to być aksakal i młody człowiek. Na trzecim - Momoer - Ziemia. Cała trójka, ubrana w kolorowe stroje narodowe, otwiera święto 21 marca. W ozdobionym kwiatami samochodzie Bakhor-khanum, Momoer i Dehkan-bobo w towarzystwie muzyków z karnay i surnay jeżdżą po ulicach i zapraszają mieszkańców na główny plac. A kiedy ludzie się gromadzą, Bakhor Khanum gratuluje wszystkim na Navruz. Następnie Vesna wraz z Momoer i Dehkan-bobo sadzi drzewa.

Zgodnie ze starym zwyczajem każdy uczestnik święta musi spełnić trzy warunki. Najpierw posadź kwiaty i co najmniej trzy sadzonki drzew. Po drugie, przygotuj się na dobre uczynki i radość. Zawrzyj pokój z kimś, z kim się kłóciłeś. I po trzecie, starać się żyć w nowy sposób, uczciwie iz godnością.

Smakołyki mają ogromne znaczenie. Wiosenny dastarkhan jest bogaty i różnorodny: są też orientalne słodycze - niszolda, podobna do kwaśnej śmietany, ale nie mająca z tym nic wspólnego. Zapach kwitnącego wiosennego ogrodu unosi się nad roztopionym słodkim szronem nisholda, rozpływa się w ustach. Kuk-samsa - nadziewane ciasta z wszelkiego rodzaju zieleniną. Jeśli ją złamiesz, będzie tchnąć świeżymi wiosennymi aromatami. Ale pod największym szacunkiem jest to sumalak, danie przygotowywane w ogromnych żeliwnych kotłach z kiełkującej pszenicy.

Radosnej zabawy urozmaicają pieśni o miłości i wiośnie, konkursy poetów i askiyabozów (czarownic), linoskoczków i maskarabozów (komicy).

W wielu regionach republiki w dniu obchodów Navruz zwracają się do bohaterów literackich i ludowych. Na przykład w Shakhrisabz (Kashkadarya) można „spotkać się” z Ferdowsi i Beruni, Omarem Khayyamem i Mukimi.

W Samarkandzie miejscem festiwalu jest Plac Registan, na którym odbywają się duże spektakle teatralne. Otwierają je artyści przebrani za średniowiecznych poetów Navoi i Jami.

W Gazalkencie (region Taszkientu) dziesiątki tysięcy ludzi gromadzą się na stadionie miejskim, gdzie rozpościera się bajeczny jarmark z jurtami i wiatami. Wykwalifikowani kucharze przygotowują nisholda, sumalak. Muzyka, piosenki, tańce towarzyszą wakacjom.

W regionach Kashkadarya i Samarkanda podczas wakacji liderzy produkcji, matki-bohaterki otrzymują nagrody, rodzice noworodków - metryki urodzenia.

Navruz miał również mroczne lata, kiedy fanatycy „czystej ideologii” chcieli przenieść to święto w zapomnienie, nazywając je religijnym.

Jednak naukowcy udowodnili, że Navruz w żadnym wypadku nie jest świętem religijnym. Jest to związane z kalendarzem słonecznym, który pojawił się wśród ludów Azji Środkowej i Iranu siedem tysięcy lat temu. Według niego rok rozpoczął się wiosną, w dniu wiosennej równonocy - wtedy rozpoczęło się święto Navruz, które nie ma nic wspólnego z muzułmańskim Nowym Rokiem. Kalendarz muzułmański jest księżycowy. Zgodnie z nim nowy rok zaczyna się w miesiącu muharam, którego pierwszy dzień nie pokrywa się z początkiem nowego roku - co roku cofa się o 11 dni wstecz.

Navruz to starożytne święto, które przyszło do nas od niepamiętnych czasów, symbolizując odnowę natury. I nie da się go wymazać z pamięci ludzi, którzy sami go stworzyli.

Rytuały

Rytuały ludu uzbeckiego ewoluowały na przestrzeni wieków w wyniku złożonego procesu łączenia umiejętności kulturowych i tradycji wszystkich plemion i narodowości, które uczestniczyły w etnogenezie Uzbeków. Są bardzo oryginalne, jasne i różnorodne, nawiązujące do plemiennych stosunków patriarchalnych. Wiele rytuałów towarzyszy życiu rodzinnemu i wiąże się z narodzinami i wychowaniem dziecka, ślubami, pogrzebami.

Szczególną rolę odgrywają ceremonie związane z narodzinami i wychowaniem dzieci (beshik-tuyi, khatna-kilish), ślub (fatiha-tuy, ślub). Często reprezentują przeplatanie się islamskich rytuałów ze starszymi formami związanymi z praktyką magiczną.

Wraz z przyjęciem islamu wiele zwyczajów rodzinnych i domowych uległo jego wpływom, a muzułmańskie obrzędy religijne weszły w życie Uzbeków. Piątek uważany jest za dzień świąteczny, który obchodzony jest w meczecie katedralnym wspólnym namazem (modlitwą). W życiu publicznym nadal istniały patriarchalne zwyczaje, które koncentrowały się w meczecie, herbaciarni, na bazarze i w którym brała udział wyłącznie ludność męska.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi („drewniana kołyska”) to rytualne święto związane z pierwszym ułożeniem niemowlęcia w kołysce. To jeden z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych rytuałów w Uzbekistanie. Zazwyczaj taka impreza odbywa się 7, 9, 11 dnia od urodzin dziecka.

W różnych obszarach rytuał ma swoje własne cechy i zależy od stopnia zamożności w rodzinie: zamożne rodziny zwykle świętują to wydarzenie szeroko, a rodziny o niskich dochodach wydają je skromnie. Beshik („kołyska”) i akcesoria niezbędne dla dziecka zapewniają krewni matki dziecka. Ciasta, słodycze i zabawki zawijane są w dastarkhan (obrus). Przygotowywane są prezenty dla rodziców dziecka, dziadków. Bogato zdobione besziki, dasturkhany, prezenty ładowane są do pojazdu i razem z gośćmi udają się do domu rodziców przy dźwiękach surnaya, karnaya i tamburynu.

Zgodnie z tradycją, przyniesiony beszik najpierw zabiera dziadek dziecka na prawe ramię, a następnie przenosi na prawe ramię syna, który następnie niesie go matce dziecka. W przeszłości, aby wszystkie myśli gości były czyste i dobre, ich twarze pokrywano białą mąką. Goście zostają zaproszeni do salonu na bogato udekorowany dastarkhan (stół), a podczas gdy goście bawią się słuchając muzyków i bawiąc się, w sąsiednim pokoju, w obecności starszych kobiet, odbywa się ceremonia powijania dziecka i umieszczenie go w besziku odbywa się. Na koniec ceremonii goście podchodzą do maluszka, aby na niego popatrzeć, wręczyć mu prezenty i posypać beshik parvardą lub cukrem. Na tym kończy się ceremonia i goście wracają do domu.

Hatna Kilisz

Khatna-kilish to kolejny starożytny obrządek uzbecki, konsekrowany przez islam (Sunnat Tuyi). Ceremonia ta jest wykonywana dla chłopców w wieku 3, 5, 7, 9 lat, w rzadkich przypadkach - w wieku 11-12 lat.

Postępowanie Sunnatu jest monitorowane przez społeczeństwo. Od momentu narodzin chłopca rodzice rozpoczynają przygotowania do Sunnat Tuyi, stopniowo zdobywając wszystko, czego potrzebują. Na kilka miesięcy przed rytuałem, który często nazywany jest „ślubem” („tui”), rozpoczynają się natychmiastowe przygotowania do niego. Krewni i sąsiedzi pomagają uszyć koce i przygotować prezenty ślubne. Kobiety z wieloma dziećmi są poinstruowane, aby to wszystko robić. Przed ceremonią recytuje się Koran w obecności starszych z mahalli, imama z meczetu i krewnych.

Stół jest nakryty, po czym czyta się sury z Koranu, a starsi błogosławią chłopca. Potem zaczyna się wielki „ślub”. Przed samym „ślubnym” prezentem składa się chłopcu w obecności sąsiadów, starszych, krewnych. W przeszłości zwyczajem było dawanie źrebaka, na którym chłopiec siedział na znak, że odtąd jest mężczyzną - wojownikiem. Wszyscy gratulują chłopcu i obsypywali go pieniędzmi i słodyczami, a potem wszystko to trwa w żeńskiej połowie.

Tego samego dnia w kręgu kobiet odbywa się „tahurar” – układanie na piersiach koców i poduszek, co zwykle robi kobieta wielodzietna. Obfity posiłek, w tym pilaw, dopełnia rytualną akcję. Zgodnie z tradycją, wieczorem po pilawu, na dziedzińcu rozpala się wielki ogień, a wokół ogniska ludzie tańczą, urządzają różne gry. Uroczystości trwają następnego dnia.

^ Fatiha-tui (zaangażowanie)

Małżeństwo odbywa się za zgodą i błogosławieństwem rodziców i odbywa się w kilku etapach. Kiedy syn osiąga pełnoletność, rodzice zaczynają szukać dla niego odpowiedniej dziewczyny. W proces ten zaangażowani są bliscy krewni, sąsiedzi i przyjaciele.

Po znalezieniu dziewczyny ciocie ze strony matki lub ojca przychodzą pod byle pretekstem do jej domu, aby na nią spojrzeć, poznać jej rodziców i środowisko domowe potencjalnej panny młodej. Następnie sąsiedzi i znajomi pytają o rodzinę wybranej dziewczyny. W przypadku pozytywnej opinii wysyłane są swatki.

Jedną z głównych procedur kojarzeń jest „fatiha-tuy” (zaręczyny lub zaręczyny). Swaty wyznaczają dzień zaręczyn. W tym dniu w jej domu gromadzą się znani miejscowi staruszkowie, przewodniczący machali, dziewczęta. Po tym, jak mediatorzy określą cele swojego przybycia, rozpoczyna się rytuał "nie sindirish" (dosłownie "przełamania ciasta"). Od tego momentu młodzi są uważani za narzeczonych.

„Fatiha-tuy” kończy się wyznaczeniem dnia ślubu i ślubu. Każdy z mediatorów otrzymuje dastarkhan z dwoma ciastami, słodycze, a prezenty od strony dziewczyny dla pana młodego i jego rodziców. Po powrocie mediatorów do domu pana młodego przyjmuje się od nich tace z prezentami i rozpoczyna się obrzęd „sarpo kurar” (pokaz prezentów). Dastarkhan jest zwykle wysyłany przez kobietę z wieloma dziećmi. Wszyscy obecni częstowani są ciasteczkami i słodyczami przywiezionymi z domu panny młodej. Ceremonia ta kończy rytuał zaręczynowy.

Od momentu „fatiha tuy” aż do samego ślubu rodzice młodych ludzi rozwiązują kwestie posagu i spraw organizacyjnych związanych z weselem. Na kilka dni przed ślubem dziewczyna odbyła rytualny „kiz oshi” (wieczór panieński), na który dziewczyna zaprasza swoich krewnych i przyjaciół.

Ślub

Ceremonia zaślubin jest tradycyjnie niezwykle ważna w życiu Uzbeków i obchodzona jest szczególnie uroczyście. W obecności wspólnych cech ma swoje własne cechy w różnych obszarach.

Punktem kulminacyjnym cyklu ceremonii zaślubin jest przejście panny młodej z domu rodziców do domu pana młodego. W dniu ślubu w domu dziewczynki układany jest pilaw weselny, który jest przygotowywany w domu pana młodego i trafia do panny młodej. Ten sam pilaw jest ustawiony w domu pana młodego.

W dniu ślubu imam meczetu czyta młodym „Khutbai nikoh” (modlitwa o małżeństwo), po czym młodzi zostają ogłoszeni mężem i żoną przed Bogiem. Imam wyjaśnia młodym prawa i obowiązki męża i żony. Zwykle po wykonaniu nikoh młodzi ludzie udają się do urzędu stanu cywilnego, aby zarejestrować ślub cywilny.

W dniu ślubu panny młodej sarpo (ubrania i buty prezentowane na wesele) zakłada się na pana młodego, po czym pan młody i jego przyjaciele udają się na powitanie do rodziców panny młodej. Po powrocie przybywa pan młody i jego przyjaciele oraz panna młoda. Przed wysłaniem do domu pana młodego panna młoda przekazuje rodzicom ceremonię pożegnania. Towarzyszą jej bliscy przyjaciele. Śpiewają piosenki („Ulanlar” i „Yor-yor”). Ślub rozpoczyna się spotkaniem panny młodej w domu pana młodego.

Pod koniec wesela pan młody towarzyszy pannie młodej do drzwi pokoju zarezerwowanego dla młodej pary. W pokoju pannę młodą wita „yanga” (zazwyczaj kobieta blisko panny młodej), panna młoda przebiera się i przygotowuje się na spotkanie z panem młodym, będąc za zasłoną („gushanga”). Po chwili pan młody w towarzystwie przyjaciół pojawia się przy wejściu do pokoju i w towarzystwie „yangi” podchodzi do zasłony, gdzie czeka na niego panna młoda. Aby wejść do oblubienicy, musi symbolicznie odkupić ją od „yangi”, o którą się targuje. Następnie państwo młodzi zostają sami na noc.

Wcześnie rano rozpoczyna się ceremonia „Kelin salomi” (powitanie panny młodej). Na początku ceremonii na dziedzińcu gromadzą się rodzice pana młodego, wszyscy bliscy krewni, przyjaciele pana młodego i najbliżsi sąsiedzi. Wszyscy z kolei podchodzą do panny młodej z życzeniami, prezentami i błogosławieństwami. Panna młoda ma obowiązek powitać wszystkich, kłaniając się nisko do pasa. Tak kończą się wakacje i zaczyna się życie rodzinne.

^ Poranny pilaw

Poranna ceremonia pilawu odbywa się podczas ślubu („sunnat-tuyi” lub ślubu) oraz podczas uroczystości upamiętniających (20 dni później i rok po śmierci). Organizatorzy wesela wyznaczają dzień i godzinę porannego pilawu, po uprzednim uzgodnieniu go z publicznością machali lub komitetu kwartalnego. W tym dniu zaproszenia wysyłane są do krewnych, sąsiadów i znajomych.

Wieczorem odbywa się rytuał "sabzi tughrar" - rozdrabnianie marchewki, w którym zwykle uczestniczą sąsiedzi i bliscy krewni. Po zakończeniu "sabzi tughrar" wszyscy uczestnicy zostają zaproszeni do stołu. Zazwyczaj na sabzi tughrar zapraszani są również artyści. Przy stole podczas posiłku starsi rozdzielają obowiązki między obecnych.

Poranny pilaw powinien być gotowy pod koniec porannej modlitwy - "bomdod namozi", ponieważ pierwszymi gośćmi muszą być jego uczestnicy. Pod koniec porannej modlitwy dźwięki karnay, surnaya i tamburynu powiadamiają o rozpoczęciu porannego pilawu.

Goście siadają przy stolikach i po fotiha (życzenie) podawane są ciasta i herbata. Dopiero potem pilaw podawany jest w lyaganach (dużych potrawach) - jeden na dwoje. Po posiłku lagany są usuwane, goście ponownie robią fotikha i wyrażając wdzięczność właścicielowi odchodzą. Po ich wyjeździe stoliki są szybko ustawiane w celu przyjęcia nowych gości.

Poranny pilaw zwykle trwa nie dłużej niż półtorej do dwóch godzin. Przez cały ten czas zaproszeni artyści wykonują piosenki. Po zakończeniu porannego pilawu honorowym gościom wręczane są upominki – zazwyczaj chapans (narodowe męskie szlafroki).

Pilaw pogrzebowy różni się od pilawu świątecznego tym, że goście siedząc przy stołach czytają sury z Koranu i upamiętniają zmarłych. Posiłek kończy się również odczytaniem surów z Koranu. Podczas pamiątkowego pilawu artyści nie są zapraszani, a stoły nastawiane są skromniej niż podczas świątecznego pilawu. Należy zauważyć, że świąteczny pilaw i pilaw pamiątkowy są obsługiwane tylko przez mężczyzn.

Wakacje

Najważniejsze święto państwowe – Dzień Niepodległości – obchodzone jest uroczyście 1 września. Co roku 8 grudnia obchodzony jest Dzień Konstytucji dla upamiętnienia uchwalenia nowej konstytucji niepodległego Uzbekistanu w 1992 roku. Podobnie jak w wielu innych krajach, 9 maja obchodzony jest jako Dzień Pamięci i Honoru.

Powszechnie obchodzone są święta związane z zakończeniem postu – Ramadan Khayit i Qurban Khayit. Id al-Adha to jedno z najważniejszych świąt muzułmańskich. W tym dniu, po przepisanych rytuałach, wierzący udają się z wizytą lub przyjmują gości, pomagają chorym, samotnym, okazują miłosierdzie swoim bliźnim.

Święto „Ramadan-Khayit” jest cudowne - święto duchowego i moralnego oczyszczenia. Rozpoczyna się pod koniec 30-dniowego postu, który zgodnie z prawem islamskim przypada na 9 miesiąc muzułmańskiego roku Hidżry. W to święto zwyczajowo wspomina się zmarłych, odwiedza chorych, osoby starsze, wykonuje pracę charytatywną i inne dobre uczynki.

odzież

Oryginalność ubioru ludów lokalnych od dawna determinowana jest klimatem, warunkami życia i tradycjami plemiennymi. W XIX wieku. ubrania (szaty, sukienki, koszule) nadal zachowywały cechy archaizmu: szerokie, długie, jednoczęściowe, opadały swobodnie, zasłaniając kształt ludzkiego ciała. Ubrania były jednolite: zimowe i letnie, męskie, damskie i dziecięce, miały podobny kształt i krój.

Tradycyjny narodowy strój męski składa się z ciepłej pikowanej szaty - chapan, wiązanej szalem lub szalami, nakrycia głowy w kształcie jarmułki i butów wykonanych z cienkiej skóry. Mężczyźni nosili proste koszule, dolne i górne szaty. Szata mogła być lekka lub ciepła, pikowana watą. Po bokach szaty były rozcięcia ułatwiające chodzenie i siedzenie na podłodze.

Szata-szapana zwykle wiązano chustką lub chustką. Świąteczny strój narodowy różni się od codziennego urodą i bogactwem użytych tkanin, haftów itp.

Strój narodowy kobiet składa się z szaty, funkcjonalnej sukienki o prostym kroju z chan-satyny oraz szerokich spodni - szerokich, cienkich spodni, zwężonych u dołu. Nakrycie głowy kobiety składało się z trzech głównych elementów: czapki, szalika i turbanu. Świąteczny garnitur damski różni się od codziennego garnituru jakością i urodą materiałów, z których jest wykonany.

Odzież dziecięca powtarzała formy odzieży dorosłych. Oprócz cech wspólnych, odzież każdego regionu lub plemienia miała swoją własną specyfikę, wyrażoną w użytym materiale, kształcie kroju itp.

^ Nakrycie głowy (czapka)

Jednym z najpopularniejszych i wszechobecnych rodzajów ludowej sztuki użytkowej w Uzbekistanie zawsze była jarmułka - czapka z twardą lub miękką podszewką. Jarmułka stała się integralną częścią uzbeckiego stroju narodowego, weszła w życie i tradycje narodu uzbeckiego.

Jarmułka (od tureckiego „tyube” - góra, góra) jest narodowym nakryciem głowy nie tylko Uzbeków, ale także innych ludów Azji Środkowej.

Czaszki różnią się rodzajem: męskim, damskim, dziecięcym, dla osób starszych. Starsze kobiety nie noszą tego nakrycia głowy. Jarmułki dziecięce (kulokhcha, kalpakcha, duppi, kulupush) wyróżniają się różnorodnością i kolorowością tkanin, przepychem frędzli i kulek, haftem, iskierkami i obfitością amuletów.

Najczęstsze formy jarmułek uzbeckich są czworościenne, lekko stożkowe. Czapki szyto z dwóch lub więcej warstw materiału, pikowane i wzmacniane jedwabną lub bawełnianą nicią. Gotowa jarmułka była haftowana jedwabną nicią, złotą lub srebrną nicią.

Sztuka haftowania jarmułek od dawna jest własnością głównie kobiet. Najczęstszymi motywami zdobiącymi jarmułki są motyw kwiatowy, motyw „bodom” w kształcie migdałów – symbol życia i płodności. W ornamentach jarmułek rozpowszechniony jest wzór „ilon izi” (ślad węża), który pełni rolę talizmanu. Popularne były również wzory geometryczne. Czapki tworzone w różnych regionach różnią się kształtem, ornamentem i kolorystyką.

Jarmułki Chust są najbardziej popularne w wielu regionach Uzbekistanu. Duppi - najbardziej rozpowszechniony typ jarmułki w Chust - charakteryzuje się czarnym tłem i białym wzorem w postaci czterech strąków pieprzu - "kalampira"; opaska jest haftowana łukami ułożonymi w rzędzie.

Istnieją trzy rodzaje duppi - zaokrąglony, czworościenny zaokrąglony i czapka wyciągnięta do góry. Dupy Chust (czarne tło i wyszywany biały wzór) wyróżniają się „chłodem” ornamentu (pełny migdał z krótkim i ostro zagiętym wąsem) oraz znaczną wysokością wstęgi.

Inne odmiany jarmułek z Doliny Fergańskiej - „Sandały”, „Akka ikki sum”, „Chimboy”, „Surkachekma” i inne wyróżniają się prostotą motywów. Jarmułki Samarkandy wykonane są techniką „piltaduzi”. Istnieją inne odmiany jarmułek - jarmułka Urgut „kalpok”, jarmułka haftowana złotem Buchary, jarmułka Shakhrisabz „gilam duppi”, jarmułka Kitab i Shakhrisabz „sanama” i „chizma”, „takhya”, „tayakha”, "chizma" - męskie i żeńskie jarmułki Khorezm. Najczęstszą ozdobą na jarmułkach był wzór w kształcie pieprzu (symbol czystości i oderwania od wszystkiego, co ziemskie), krzyże, pęki piór, motyw słowika, ptak (symbol wyższej mądrości), gałązki róży (symbol pokój i piękno), napisy świętym pismem arabskim itp.

Mahalła

Tradycyjne formy stosunków społecznych w Uzbekistanie to przede wszystkim machala - sąsiednia społeczność, stowarzyszenia mężczyzn „dzhura”, stowarzyszenia cechowe rzemieślników. Mahala uzbecka ma tysiącletnią historię i jest ośrodkiem rodzinnych, domowych i religijnych rytuałów oraz świąt. Tutaj rytuały ich wykonania są starannie zachowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Z reguły meczety działają w tradycyjnych makhalach. Przetrwał również starożytny zwyczaj wzajemnej pomocy, haszar. Metodą hashar pomagają bliskim zbudować dom, ulepszyć ich okolicę, ulicę, miasto. W suwerennym Uzbekistanie makhalla stała się strażnikiem tradycji kultury i moralności narodu uzbeckiego, uznanego przez prawo mechanizmu samorządu obywatelskiego.

Dziś machala to terytorialne stowarzyszenie rodzin, mające na celu współpracę i wzajemną pomoc zarówno na poszczególnych terenach zabudowy i tradycyjnych częściach miast, jak i wielopiętrowych budynkach i ulicach miast przemysłowych. W machalli żyją ludzie różnych narodowości w pokoju i harmonii. Sieć ponad 10 000 machali obejmuje całe terytorium republiki i jest ważnym ogniwem we wzmacnianiu społeczeństwa obywatelskiego. Cała ludność Uzbekistanu postrzega je jako skuteczną formę organizacji życia publicznego.

Ustawa z 2 września 1992 r. stanowi, że zgromadzenia są organami samorządu obywatelskiego w miejscu zamieszkania. Wybierają przewodniczącego (aksakala) i jego doradców na 2,5 roku. Organem koordynującym jest publiczna fundacja pozarządowa „Mahalla”.

Etnos uzbecki jest jednym z najstarszych i najbarwniejszych na świecie, a najliczniejszy w Azji Środkowej. Ziemie w górnym biegu Amu-darii, Syr-darii iu podnóża Tien Shan zawsze różniły się pod względem składu etnokulturowego od innych regionów Azji Środkowej. Miejscowi mieszkańcy już w IV wieku p.n.e. NS. przeniósł się z koczowniczego do osiadłego trybu życia, dlatego u zarania cywilizacji ukształtowała się tutaj charakterystyczna struktura kulturowa i społeczna, która niewiele się zmieniła od czasów Dariusza i Aleksandra do XIX wieku. Nawet epoka Wielkiej Migracji Narodów i najazdu turecko-mongolskiego nie zdołała złamać niewzruszonych podstaw lokalnego życia. Dopiero wraz z nadejściem islamu pewne aspekty kultury uzbeckiej uległy pewnym zmianom, jednak raczej wtopiła się ona w kulturę lokalną, a nie ją podporządkowała.

Proces kształtowania się etnosu uzbeckiego jest wyraźnie widoczny już w XI wieku, kiedy rolnicze oazy z ludnością turecką i irańskojęzyczną zjednoczyły się w jedno feudalne państwo Karakhanidów. Formowanie ludu jako takiego zostało zakończone dopiero w XVI wieku, kiedy koczownicze plemiona uzbeckie, zjednoczone sojuszem na czele z dynastią Szeibanidów, najechały centralne regiony Azji Środkowej. Od tego momentu wieloetniczny etnos prouzbecki otrzymał współczesną nazwę.

Uzbecki strój narodowy pozostał praktycznie niezmieniony od początku nowej ery. Mężczyźni nosili i nadal noszą koszule o prostym kroju, wszelkiego rodzaju szaty, zarówno lekkie, jak i pikowane na wacie („chapan”). Pasy służyły i służą jako wyznacznik statusu społecznego właściciela - eleganckie lub haftowane, ze srebrnymi wzorzystymi blaszkami i sprzączkami, torebki i torebki pokazują zamożność noszącego. Pasy codziennego użytku, podobnie jak pasy ubogich, zwykle reprezentują prostą długą szarfę lub szalik owinięty wokół pasa, który często ma dość jasny wygląd. Uzbecy zazwyczaj noszą szaty o dość ponurych kolorach, ale można tu zobaczyć szaty pasiaste z okolicznych regionów i bogato zdobione szaty z tradycyjnym haftem. Spodnie tradycyjnie szyte szerokie, prosty krój, lekko zwężający się ku dołowi. Kobiety noszą szaty, długie proste suknie z „atlasu chana” i szerokie spodnie, również o szerokim kroju. Ponadto istnieje złożony system wykazywania statusu społecznego czy cywilnego kobiet. Nakryciem głowy mężczyzny jest zwykle „kalpok”, „duppi” („duppi”), „sanama”, „chizma”, „takhya”, „taiha”, „chumakli”, „kush” lub „kulohi” (rodzaj jarmułki ), kobiety noszą również chusty, filcowe kapelusze i turbany. Jarmułki dziecięce („kulokhcha”, „kalpakcha”, „duppi”, „kulupush”) wyróżniają się różnorodnością i kolorowością tkanin, przepychem frędzli i kulek, haftem, iskierkami i obfitością amuletów. Co więcej, jarmułki tworzone w różnych regionach różnią się kształtem, ornamentem i kolorystyką.

W ostatnim czasie uzbecka odzież przeszła dramatyczne zmiany pod wpływem kultury europejskiej, więc wszędzie można spotkać ludzi ubranych w najnowszą modę. Jednak słynne uzbeckie hafty i hafty, metale i kamienie szlachetne, tradycyjne nakrycia głowy i dywany są nadal znacznie bardziej popularne niż europejskie innowacje.

W dużej rodzinie uzbeckiej, składającej się zwykle z kilku pokoleń żyjących krewnych, istnieje ścisła hierarchia. Relacje w domu budowane są w oparciu o bezwarunkowe posłuszeństwo wobec głowy rodziny i szacunek dla starszych. Kobieta w lokalnej rodzinie zajmuje podwójną pozycję – z jednej strony jest matką i żoną głowy rodziny, z drugiej podwładną zarówno męża, jak i jego ojca (lub matki). Co więcej, nie ma tu dyskryminacji – to odwieczna tradycja, oparta na doświadczeniu życia w trudnych warunkach lokalnych. Za wiek ślubu dziewczynki uważano wcześniej 13-14 lat, obecnie panują tu dość europejskie normy, choć przypadki wczesnych małżeństw nie należą do rzadkości. Dzieci też kochają wszyscy.

Islam odgrywa ważną rolę w życiu społecznym i rodzinnym Uzbeków. Religia determinuje i determinuje codzienne, rodzinne i światopoglądowe aspekty życia, ma silny wpływ na procesy polityczne i sztukę, na cały sposób życia. Muzułmanin musi zwracać się do Boga pięć razy dziennie o określonej porze („namaz”), w miesiącu Ramadan (Ramadan) przestrzegać ścisłego postu w ciągu dnia, nie pić, nie palić ani nie jeść przed zachodem słońca. Muzułmanin powinien dobrowolnie przekazać część swoich pieniędzy („zakat”) ze swojego dochodu biednym lub na cele charytatywne. Powinien obchodzić dni świąt muzułmańskich, a zwłaszcza święto ofiar (Kurban). Ale w lokalnej tradycji są też pewne różnice w stosunku do kanonów islamu – obowiązkowa dla wierzącego „hajj” (pielgrzymka do Mekki) może zastąpić wizytę w „świętych miejscach” („mazary”). Szczególną rolę odgrywają ceremonie związane z narodzinami i wychowaniem dzieci („beshik-tuyi”, „hatna-kilish”), małżeństwem („fatiha-tuy” - zaręczyny), ślubem („sunnat-tui”), gotowaniem ("sabzi -tugrar") i tak dalej. Często reprezentują przeplatanie się islamskich rytuałów ze starszymi formami związanymi z praktyką magiczną. Duszpasterze zakonni cieszą się tu szczególnym szacunkiem i uczestniczą w prawie wszystkich wydarzeniach w kraju. Piątek uważany jest za dzień świąteczny, który obchodzony jest w meczecie katedralnym wspólnym namazem (modlitwą). A jednocześnie Uzbeków nie można nazwać fanatycznymi muzułmanami - mimo całej wszechstronności lokalnego życia zawsze jest w nim dużo sekularyzmu, a tolerancja lokalnych mieszkańców jest szeroko znana poza granicami kraju.

Jedną z tradycyjnych form struktury społecznej w Uzbekistanie jest „makhalla” – sąsiednia społeczność, będąca rozległą wspólnotą bliskich sąsiadów i krewnych, którzy zazwyczaj jednoczą całą osadę wzajemną pomocą („haszar”), z własnym meczetem , samorząd, tradycje i kultura. Znaczenie „mahalli” jest tak duże, że uznawana jest za najważniejszą część samorządu lokalnego kraju.

Jedną z niewzruszonych tradycji lokalnego życia jest gościnność. Zdolność do przyjęcia gościa jest ceniona w społeczeństwie uzbeckim znacznie wyżej niż zamożność samego stołu czy zamożność rodziny. Nie dopuszcza się odmowy zaproszenia na obiad lub kolację, punktualność jest bardzo ważnym aspektem dla gościa. Udając się na wizytę, warto zabrać ze sobą drobne pamiątki lub słodycze dla dzieci. Właściciele spotykają się przy bramie z wybitnymi gośćmi, witają ich, interesują się biznesem i życiem, zapraszają do domu. Gości zwykle przyjmuje się w dużej sali centralnej lub zaprasza się na spacer na dziedziniec – tutejszy klimat pozwala na picie imprez na dziedzińcu przez prawie osiem miesięcy w roku. Po wejściu do mieszkania należy zdjąć buty. Stół („dastarkhan”) zwykle ustawia się na środku pokoju lub, w przypadku dziedzińca, pod drzewami lub w innym zacienionym miejscu. Gość musi postępować zgodnie z instrukcjami gospodarza, ale zwykle dochodzi tu do wiecznej konfrontacji – gospodarz też chce zadowolić gościa! I w tym przypadku bardzo docenia się humor i uprzejmy stosunek do wszystkich uczestników tego, raczej teatralnego, procesu. Należy jednak pamiętać, że za miejsca najbardziej honorowe uważa się miejsca oddalone od wejścia czy bramy. Kobiety zwykle nie siedzą przy jednym stole z mężczyznami, ale w warunkach miejskich ta zasada często nie obowiązuje. Przy stole nie ma zwyczaju podziwiania piękna kobiet i zwracania na nie szczególnej uwagi. Ale pytanie o sprawy rodziny i dobro jej członków jest całkiem właściwe.

Każdy posiłek tutaj zaczyna się i kończy na herbacie. Najpierw na stole podawane są słodycze, ciastka, bakalie, owoce i warzywa, potem przekąski, a dopiero na końcu obowiązkowy pilaw i inne „ciężkie jedzenie”. Lokalny pilaw jest bardzo satysfakcjonujący i przygotowywany według dość skomplikowanej receptury, dlatego nie zaleca się od razu opierać się na nim. Obfitość tłuszczu w pożywieniu również nie sprzyja trawieniu, dlatego zaleca się picie jak największej ilości zielonej herbaty (co na ogół Uzbecy robią od niepamiętnych czasów). Na stole muszą znajdować się gorące bułeczki, które w żadnym wypadku nie powinny się przewracać. Upuszczenie kawałka ciasta na ziemię lub po prostu umieszczenie go tam, nawet owiniętego w szmatkę lub papier, jest również uważane za zły omen.

Herbata i ceremonia parzenia herbaty zajmują ważne miejsce w życiu i codziennym życiu Uzbekistanu. Warzenie tego prawdziwie głównego napoju kraju, podobnie jak nalewanie go gościom, jest przywilejem mężczyzn, przede wszystkim właściciela domu. Herbatę parzy się w małych czajniczkach i przelewa do małych miseczek. Tradycyjnym elementem gościnności jest tu charakterystyczna niewielka ilość nalewanej herbaty – im bardziej honorowy gość, tym mniej napoju w jego filiżance. Ten paradoks można wytłumaczyć bardzo prosto – przejawem szacunku dla domu jest najczęstszy apel do gospodyni lub właścicielki domu „o więcej”. A jeśli nie przyczyni się do tego do połowy pusta filiżanka? Dlatego wielokrotne apele do właścicieli z pustą miską są uważane za hołd dla rodziny. Jeśli herbata nadal pozostaje na dnie miski, gospodyni wyrzuca ją i ponownie napełnia miskę. W związku z tym nieproszony gość zwykle wylewa herbatę po brzegi.

Czajchona (czajchana) to ten sam niewzruszony element lokalnych tradycji, jak sama herbata. Życie publiczne koncentruje się tutaj w meczetach, na bazarze i oczywiście w herbaciarni. Tutaj po prostu komunikują się i negocjują, odpoczywają i dzielą się wiadomościami, jedzą śniadania i kolacje, dyskutują o problemach życia i porządku świata. Wybierają miejsce na herbaciarnię, zwykle gdzieś w cieniu drzew i blisko wody, co wraz z herbatą powinno nadać rozmowie spokój i bezaferę. Wystrój herbaciarni jest dość tradycyjny – niskie stoliki otaczają tak samo niskie i koniecznie pokryte dywanami i kanapami. Gdzieś w kącie krząta się właściciel lub służący, a główne miejsce zajmuje, jak można by się spodziewać, palenisko, nad którym gotuje się wodę lub przygotowuje jedzenie, i same czajniczki. Rytuały towarzyszące piciu herbaty są dość skomplikowane i niezrozumiałe dla niewtajemniczonych, dlatego łatwiej jest obserwować miejscowych i robić to, co robią – można być pewnym, że oni również docenią taki pełen szacunku stosunek do ich obyczajów.

Pomimo silnych tradycji islamskich, większość Uzbeków swobodnie pije alkohol, przynajmniej z gośćmi. Jeśli nie pijesz mocnych napojów alkoholowych, głównie wódki, ostrzegaj o tym z góry, nikt tu niczego nie narzuci. Nie zaleca się spożywania napojów alkoholowych podczas Ramadanu, przynajmniej otwarcie.

W komunikacji Uzbecy są zwykle dość prości i demokratyczni. Zwyczajowo wita się za rękę wszystkich, nawet nieznajomych i policjantów (z wyjątkiem kobiet). Podczas uścisku dłoni tradycyjnie interesują się zdrowiem, stanem w pracy iw domu. Zwyczajowo wita się kobiety i osoby siedzące w oddali kładąc prawą rękę na sercu i kłaniając się grzecznie. Pozdrowienia kilka razy dziennie, nawet ze znanymi osobami, to bardzo powszechna zasada.

Wchodząc do domu lub herbaciarni należy zdjąć buty. Styl ubioru jest dość demokratyczny, ale odwiedzając kultowe miejsca nie należy nosić zbyt odsłaniających lub krótkich ubrań. Mimo wszystko nie zaleca się noszenia szortów, zwłaszcza na terenach wiejskich.