Istoria și tradițiile Paștelui. Tradiții de sărbătorire a Paștelui în Rusia
Primul Paște a fost sărbătorit de vechii evrei pentru anul 1500 î.Hr. eh, scăpând de sclavia egipteană. Noul Testament, Paștele creștin a fost înființat de apostoli după învierea lui Isus. Prin secolul al V-lea Biserica Ortodoxă și-a dezvoltat propriile reguli și termeni pentru celebrarea Învierii lui Hristos. Slavii ortodocși au programat sărbătorirea Paștelui multe obiceiuri, ritualuri, tradiții care au supraviețuit din vremurile păgâne.
Tortul de Paște nu a fost niciodată cunoscut în Paștele Vechiului Testament și, într-adevăr, în creștinism. Mielul de Paște a fost mâncat cu azime (azime) și ierburi amare. Originea tortului de Paște este păgână. Kulich, ca pâinea înaltă cu ouă, este un cunoscut simbol păgân al zeului fructificării Phalos. Poporul rus, ca nativ al păgânismului, încă interferează cu conceptele din etimologia populară.
Paștele slavo-arien
În cele mai multe dintre miturile popoarelor antice, existau zei pe moarte și învierea. Așa că, la începutul primăverii, egiptenii s-au salutat cu cuvintele: „Osiris a înviat!”
Slavii nu au inventat zeii învierii pentru ei înșiși, dar au avut o sărbătoare, care amintește în mod surprinzător de Paștele din numele său. Cea mai veche sursă despre istoria slavilor, Vedele, relatează că, în primele secole ale erei noastre, triburile Slaviansk au sărbătorit o sărbătoare specială numită Paskhet, care însemna aproximativ Calea Eliberării. Ce însemna eliberarea. Paștele a fost dedicat încheierii marșului de 15 ani al popoarelor slavo-ariene din Daaria, pământul considerat căminul strămoșesc al strămoșilor noștri. Legenda spunea că creaturi rele s-au așezat pe pământ - koshchei, ucigând oameni. Dar una dintre principalele zeități ale slavilor, Dazhdbog, nu a permis „Forțelor întunecate din Lumea Pekelny”, pe care Koshchei le-au adunat pe cea mai apropiată Lună-Lele, să le înfrângă (în acele zile, pământul avea 3 luni: Lelya , Fata și luna). El a distrus luna cu puteri magice, a început o ploaie de foc, iar după aceasta potopul. Daaria s-a aruncat în ocean, mii de oameni au murit, dar mulți au reușit să scape. Legenda amintește în mod remarcabil de Potopul biblic și de ieșirea lui Moise din Egipt, nu-i așa? Apropo - în amintirea acestui eveniment, a apărut o ceremonie cunoscută pentru noi toți. Slavii în ajunul Paștelui, și a fost sărbătorit la începutul primăverii, au vopsit ouă cu ocru și le-au bătut unul împotriva celuilalt. Ouăle sparte au fost considerate un simbol al iadului sau koshcheev, iar cele nerupte - Dazhdbog, care a învins forțele răului. Ouăle au fost vopsite într-o culoare strălucitoare pentru a aminti de ploaia de foc din cer după distrugerea Koshchey. În sărbătorirea Paștelui, se pot vedea cu ușurință rădăcinile sărbătoririi Paștelui creștin de mai târziu.
Ritualuri antice și simboluri de Paște
Pe 16 aprilie, vechii slavi au sărbătorit solemn sfârșitul marii nunți a cerului și a pământului, pregătirea pământului pentru fertilitate, pentru semănat. Femeile au copt babki cilindric ca simbol al masculinității, au vopsit ouă ca simbol al puterii masculine și au făcut mâncăruri de caș rotunde, ca simbol al feminității.
Cu mult înainte de adoptarea creștinismului, slavii aveau un mit despre cum un ou de rață a devenit embrionul lumii întregi. „La început, când nu era nimic în mirt decât o mare fără margini, o rață, zburând peste ea, a scăpat un ou în abisul apei. Oul s-a desfăcut și din partea de jos a ieșit pământul mama, umed, iar din partea de sus s-a ridicat o boltă înaltă a cerului. Amintiți-vă că moartea lui Koshchei a fost conținută în ou, din care a provenit tot răul din Univers. Există și alte obiceiuri asociate cu oul. Așadar, strămoșii noștri au scris vrăji magice și rugăciuni pe ouă de păsări, le-au adus la templele păgâne, le-au așezat la picioarele idolilor. Slavii estici au dedicat ouă pictate celei mai formidabile zeități, Perun. În primele orașe slave (acest obicei este puțin cunoscut la sate), îndrăgostiții se dădeau unii altora ouă colorate primăvara în semn de simpatie. Slavii antici erau păgâni, ca marea majoritate a popoarelor din lume. Religiile care s-au scufundat de mult în uitare s-au bazat pe credința în forțe care erau inaccesibile înțelegerii oamenilor. De fapt, creștinismul se bazează pe aceeași viziune asupra lumii.
Credința creștină, ca și credințele păgâne, se bazează pe cele mai vechi idei ale omenirii despre viața de apoi, despre viața de după moarte. Slavii antici, cu mult înainte de apariția creștinismului, priveau lumea ca pe o luptă între două principii - bune și rele; Creștinismul, la rândul său, a adoptat aceste puncte de vedere și le-a întărit.
Principalele simboluri de Paște - pâraie, foc, prăjituri de Paște, ouă și iepuri de câmp - își au rădăcinile în trecutul îndepărtat. Apa de izvor pârâul în tradiţiile multor popoare ale lumii era necesar pentru curăţirea după boli şi tot felul de nenorociri. Joia pură, parcă, întruchipa credințele străvechi ale popoarelor. foc de Paște este întruchiparea focului deosebit de venerat al vetrei. Oamenii antici veneau focul ca pe propriul lor tată, le dădea căldură și mâncare gustoasă, protecție împotriva animalelor prădătoare. În străvechea sărbătoare a Paștelui, peste tot erau aprinse focuri de tabără, lemnele de foc ardeau puternic în vetre. Focul a avut un efect magic asupra oamenilor, a avut o putere de curățare. La începutul primăverii, triburile europene au aprins numeroase focuri pentru a alunga iarna și pentru a primi primăvara cu demnitate. Biserica a făcut din foc un simbol al Învierii. Deja la începutul răspândirii creștinismului în secolul al IV-lea. s-a născut obiceiul de a pune o lumânare la altar în timpul slujbei de Paște de noapte – flacăra sacră simboliza Învierea Mântuitorului. De-a lungul Evului Mediu, credincioșii au aderat la obiceiul de a lua acasă lumânări aprinse de la biserică pentru a aprinde din ele lămpi sau un foc în vatră.
De asemenea, prăjiturile de Paște, ouăle colorate, iepurii de câmp și iepurii nu sunt o descoperire creștină. S-a spus deja că prototipuri de prăjituri de Paște- bunici - Femeile slave coapte primăvara din timpuri imemoriale, iar iepurii de câmp au fost întotdeauna considerați un simbol al fertilității în rândul multor popoare. Prototipuri de ouă colorateîmprumutat și de la triburile străvechi ca simbol al vieții noi, ca un mic miracol al nașterii.
Zei păgâni și sfinți ortodocși
Prințul Vladimir I la mijlocul secolului al X-lea. a efectuat un fel de reformă a zeilor păgâni pentru a-și întări puterea. Lângă turnul său, pe un deal, a ordonat să așeze idoli de lemn care îi înfățișează pe Perun, Dazhdbog, Stribog, Semargl și Mokosh.
În același timp, creștinismul era deja cunoscut în Rus' (primele informații au venit la Rus' în a doua jumătate a secolului al IX-lea). Dorind să-și extindă puterea în Bizanț, Vladimir a decis să-l boteze pe Rus. În 988, prințul s-a botezat mai întâi el însuși, apoi și-a botezat boierii și, sub pedeapsa, i-a forțat pe toți Kyivanii și locuitorii altor orașe și sate rusești să accepte noua credință. Asa a inceput istoria crestinismului in Rus'. Rușii au încetat treptat să mai ardă morții pe rugurile funerare, în fiecare an au sacrificat din ce în ce mai puține oi idolilor de lemn din Perun, au încetat complet să facă jertfe umane sângeroase idolilor. Dar, în același timp, ei au continuat să sărbătorească sărbătorile tradiționale, au făcut clătite pentru Maslenitsa, au aprins focuri de ziua lui Ivan Kupala și au venerat pietrele sacre. A început un lung proces de îmbinare a creștinismului cu păgânismul, care nu a fost complet finalizat nici în timpul nostru.
Biserica creștină nu putea înlătura oamenii de la sărbătorile și ritualurile lor obișnuite. S-au păstrat documente în care preoții se plâng de faptul că oamenii preferă distracțiile și adunările păgâne în detrimentul vizitelor la biserică. Procesiunea bisericii s-ar putea ciocni pe străzile orașului cu o mulțime de „sirene” și „ghouls” în măști. În apropierea catedralelor se țineau curse, turnee și jocuri. Atunci preoții au procedat altfel: au încercat să înlocuiască vechile sărbători păgâne cu altele noi, creștine. Cea mai veche sărbătoare de iarnă slavă a fost programată de biserică pentru a coincide cu Nașterea lui Hristos și puțini oameni știu că sunetul clopotului a fost împrumutat și de la păgâni. Cu multe secole în urmă, slavii încercau să facă mult zgomot în zilele cele mai reci, băteau obiecte metalice pentru a reînvia razele dătătoare de viață ale soarelui. Mai târziu, în toate sărbătorile creștine majore, clopotele au început să sune în biserici, dar cu un scop diferit - ca un salut pentru Hristos. Vechile tradiții și-au pus amprenta asupra sărbătoririi Crăciunului creștin: cântatul de colinde și cântece păgâne, mascaradele, divinația de Crăciun au devenit tradiționale.
Maica Domnului ortodoxă semăna în exterior cu zeița păgână a pământului și a fertilității Lada - mama zeilor, bătrâna Rozhanitsa, mai târziu Bereginya, unind astfel cultele religioase vechi și noi.
Slavii antici, printre mulți zei, venerau în special pe Volos sau Peleș, care, conform mitologiei, era „responsabil” pentru viața de apoi, pentru fertilitatea animalelor și bunăstarea locuitorilor pădurilor. Însoțitorul lui era o pisică. După adoptarea creștinismului, biserica a încercat multă vreme să interzică venerarea atât a lui Peleș, cât și a pisicii sale, dar în fiecare an, la sfârșitul lunii mai, în multe sate se țineau festivități dedicate acestui zeu străvechi. Biserica a trebuit să găsească un „înlocuitor” – 22 mai a fost declarată ziua Sfântului Nicolae.
La fel ca toate popoarele agricole, slavii au fost constant preocupați de viitoarea recoltă, încercând să facă totul pentru ca anul să aibă succes. În primele zile ale lunii mai, odată cu apariția lăstarilor de primăvară, a fost sărbătorită o altă sărbătoare de primăvară - ziua zeului Yarila. A fost sărbătorită ziua soarelui, care mai târziu a devenit sărbătoarea creștină a Treimii. În această zi, slavii au împodobit copacii cu panglici și casele cu ramuri de copaci. Solstițiul de vară a încununat o altă sărbătoare păgână - Ivan Kupala, sărbătorită acum ca nașterea lui Ioan Botezătorul.
Lumina puternică în biserici în timpul sărbătorilor și slujbelor este, de asemenea, un vechi obicei care exista în Rus' cu mult înainte de adoptarea creștinismului. În toate sărbătorile păgâne, atât de iarnă, cât și de vară, slavii ardeau focuri, aprindeau torțe, făceau procesiuni cu torțe la temple. Focul a alungat forțele malefice, frigul iernii, iar vara - tot felul de spirite rele. În biserica creștină, sensul focului s-a schimbat; este considerat un simbol suplimentar al semnificației lui Isus ca Lumină a lumii.
Sărbătorile Paștilor și păgânismul
În timpul sărbătorilor păgâne, multe triburi antice împodobeau copacii iarna. Creștinismul, reprezentat de călugărul Sfântul Bonifaciu, a făcut din brad simbolul său sacru. Încercând să-i ademenească pe druizi în credința creștină, Bonifaciu a susținut în predicile sale că stejarul, sacru pentru druizi, a reușit să distrugă toți copacii, cu excepția molidului, la cădere. Prin urmare, creștinismul nu a declarat stejarul, ci molidul ca arbore sacru. După perioada Crăciunului păgân (transformată de creștinism în Crăciun) și sărbătoarea de primăvară a Masleniței, a început o nouă perioadă semnificativă pentru slavi. Sătenii s-au adunat să se roage lui Beregina. Femeile stăteau într-un dans rotund, unul dintre participanți ținea pâine într-o mână și un ou roșu în cealaltă, care simboliza energia vitală pe care soarele o dădea oamenilor și tuturor viețuitoarelor. Ouăle în antichitate erau vopsite doar în roșu - era culoarea focului venerat de toate triburile. În plus, în rândul rușilor, culoarea roșie era personificarea frumuseții; preoții creștini au datat marea sărbătoare a Paștelui până în acest moment.
Totodată, a fost sărbătorită și sărbătoarea Dealului Roșu. Slavii s-au adunat pe dealuri și dealuri și au primit primăvara. Multe popoare antice aveau propriii lor munți sacri, dealuri și abrupte, pe care se aprindeau focuri, se țineau rituri sacre și rugăciuni. Unul dintre preceptele antice adresate tinerilor căsătoriți suna așa: — Vyu, viţă, dă-ne ouăle noastre! Drept răspuns, tinerii au prezentat celor prezenți ouă vopsite, prăjituri de Paște, bere și vin. Ouă roșii au fost rostogolite pe mormintele rudelor de pe Krasnaya Gorka, apoi le-au distribuit săracilor. Krasnaya Gorka a fost considerată în Rusia cea mai potrivită perioadă pentru nunți (a doua astfel de perioadă a venit după recoltare).
La începutul primăverii, când pământul era eliberat de zăpadă și câmpurile erau gata să primească semințe, omul antic a îndeplinit ritualuri dedicate strămoșilor săi, care zăceau și ei în pământ. Familiile de țărani au mers la cimitire, au adus feluri de mâncare rituale memoriale „bunicilor”: kutya din terci de mei cu miere, ouă de găină. Împătrind strămoșii morți, oamenii păreau să le ceară să ajute la recolta viitoare. Aceste zile au fost numite printre slavi Radunitsa (de la cuvântul „bucură-te”). Oamenii, pomenind morții, credeau că se bucură primăvara și soarele cu ei. Ouăle vopsite în roșu erau un simbol al legăturii dintre morți și vii, unii oameni chiar au îngropat ouăle în mici gropi de lângă mormânt. Acest obicei a fost găsit printre greci și romani în perioada precreștină, când ouăle colorate erau lăsate pe mormintele rudelor ca un dar special pentru morți. Mirii și miresele au lăsat, de asemenea, ouă colorate pe mormintele rudelor, cerându-le astfel binecuvântări pentru căsătorie. Aducându-și aminte de rude, au băut mult vin și bere, de aceea s-a născut până și zicala; „Am băut bere despre Maslyanitsa și, cu o mahmureală, s-a rupt după Radunitsa”.
În provinciile din nordul Rusiei, oamenii se plimbau pe Radunița, cântând, sub ferestrele vecinilor, cântece care semănau cu colindele de Crăciun sunau diferit în fiecare provincie, dar peste tot cântăreții erau prezentate cu ouă vopsite, turtă dulce, vin și clătite în același mod. .
Pe 20 iulie, vechii slavi l-au venerat în special pe zeul tunetului Perun, în timp ce religia creștină a declarat această zi ziua lui Ilya. A fost una dintre cele mai întunecate zile ale întregului an - nu s-au cântat cântece, nici măcar nu s-au rostit voci. Perun a cerut sacrificii sângeroase și a fost considerat o zeitate formidabilă, la fel ca mai târziu succesorul său creștin. Și deși oamenii au început să numească 20 iulie ziua lui Ilie, tradițiile păgâne au supraviețuit multă vreme: țăranii strângeau „săgeți de tunet” care nu cădeau în diavol și rămâneau pe pământ, nu lăsau pisici sau câini să intre în casă. în acea zi, pentru că era teamă că Dumnezeu se poate întrupa în aceste animale. Iar preoții trebuiau să anunțe, conform tradițiilor străvechi ale poporului, că era imposibil să lucrezi la câmp în ziua lui Ilyin.
Paștele după reformele Nikon
Înainte de reformele Patriarhului Nikon, Paștele semăna mai mult cu o mare sărbătoare păgână decât cu un triumf al victoriei lui Hristos asupra morții. În Săptămâna Mare, ziua de luni era considerată o zi a bărbaților, băieții udau fetele cu apă, în timp ce se credea că, dacă fata rămâne uscată, nu este suficient de frumoasă și bună pentru miri. Marți, fetele s-au răzbunat pe băieți, turnându-le apă în semn de răzbunare - era ziua femeii. Miercuri și joi, toată familia a curățat temeinic casa și anexele, a pus lucrurile în ordine și a aruncat gunoiul vechi. Joia Mare era încă numită curată, deoarece în această zi, conform tradițiilor antice păgâne, era necesar să înoți într-un râu, lac sau baie în zori. Tradițiile creștine au adoptat aceste ritualuri și, în fiecare joi „curată”, toți credincioșii nu numai că se scăldau în băi și iazuri, ci și curățau toate spațiile rezidențiale și din curte. În regiunile de nord ale Rusiei, ramuri de ienupăr sau brad erau adunate, arse și fumigate cu fum într-o locuință, hambar, hambar. Se credea că fumul de ienupăr este un talisman împotriva spiritelor rele și a bolilor. Vineri a fost imposibil să faci altceva decât cele mai necesare lucruri. În această zi, ouăle erau vopsite și se punea aluat pe prăjiturile de Paște, iar femeile căsătorite duceau mâncare pentru masa de Paște în casele sărace. Sâmbătă, slujbele au continuat toată ziua, în biserici au fost sfințite prăjituri de Paște, ouă colorate și Paște. Oamenii de rând, pe lângă foc, aprindeau butoaie de gudron, băieții puneau peste tot torțe și boluri cu ulei aprins. Cei mai îndrăzneți au pus felinare pe cupola bisericii. Cărbunii rămași de la incendii erau apoi depozitați sub streașina acoperișului, astfel încât să nu fie foc.
În Săptămâna Mare de după Paște, credincioșii au cântat cântece și s-au plimbat în mulțime din casă în casă. Ei au numit această mulțime un vrăjitor, iar liderul ei - un inițiator. Primul cântec era adresat proprietarului și stăpânei, glorifica construcția casei, bogăția, evlavia. S-a mai menționat că Sfântul Gheorghe ocrotește vacile, Sfântul Nicolae - cai, Sfântul Ilya ține câmpurile, Sf. Maica seamănă, iar Mijlocirea recoltează. După fiecare rând, se cânta invariabil refrenul: „Hristos a Înviat”. Aceste cântece aveau rădăcini păgâne adânci, au fost interpretate în acele vremuri când nimeni nu știa despre creștinism. Fermierii din cântece s-au arătat îngrijorați de viitoarea recoltă, îngrijorați de siguranța animalelor. În ținuturile poloneze, slavii purtau cu ei un cocoș viu în timpul procesiunii, pe care îl considerau simbol al învierii.
Focurile de tabără au fost aprinse pe locuri înalte pe tot parcursul săptămânii, ca simbol al victoriei primăverii asupra iernii.
Preoții cu icoane se plimbau prin curți, însoțiți de așa-zișii purtători de Dumnezeu (de regulă, bătrâne și bătrâni evlavioși). Purtătorii de Dumnezeu purtau cu ei lumânări pentru vânzare și căni pentru strângerea de donații pentru construirea bisericilor. Suita preotului s-a îmbrăcat cu siguranță în haine de sărbătoare și s-a încins cu prosoape albe, iar femeile în vârstă își legau capul cu eșarfe albe. La început, toată lumea s-a adunat la biserică, preotul a binecuvântat turte de Paște cu lumânări aprinse și a făcut procesiune în jurul bisericii. După aceea, a început procesiunea de Paște prin case și curți. Începutul cursului a fost semnalat de sunetul clopotului. Gazdele îi așteptau pe oaspeți - au aprins lumânări lângă icoane, au acoperit masa cu o față de masă nouă albă și au pus pe ea un covor rotund și două pâini și au ascuns sare de „Joi” sub unul dintre colțurile feței de masă. Proprietarul, fără coadă, s-a întâlnit cu dragi oaspeți și, în timp ce se desfășura slujba de rugăciune, a stat în fața preotului și a alaiului său. În același timp, femeia ținea în mâini icoana Maicii Domnului. Oamenii au numărat în liniște, cu voce tare, de câte ori va spune preotul cuvintele: „Isuse, fiul lui Dumnezeu”. Au cântat asta de mai puțin de douăsprezece ori, au cerut în cor să repete rugăciunea,
Paștele sau Învierea strălucitoare a lui Hristos este principala sărbătoare ortodoxă. În Rus', atât ziua asta, cât și săptămâna următoare au fost distractive: s-au pregătit mâncăruri tradiționale de Paște - prăjituri de Paște, caș de Paște, ouă vopsite, dansați dansuri rotunde, s-au legănat pe leagăn, au făcut prin casă felicitări.
Ne amintim cum se sărbătoreau Paștele pe vremuri.
Jocuri
Întâlnirea Sfintei Învieri a lui Hristos a inclus nu numai o slujbă solemnă în templu, ci și sărbători populare. După multe zile de post și respingerea distracției, sărbătoarea s-a desfășurat pe scară largă - cu dansuri rotunde, jocuri, cântece. Paștele în Rus' a fost sărbătorit de la 3 la 7 zile, iar în unele regiuni - chiar înainte de Treime (sărbătorit la 50 de zile după Paști).
O distracție preferată de Paște a fost rularea ouălor. Fiecare regiune are propriile reguli de joc. De exemplu, în regiunea Pskov, un jucător a rostogolit un ou colorat pe o scândură de lemn înclinată sau pe un deal înclinat și a încercat să doboare alte ouă de mai jos cu el. Dacă participantul a atins obiectivul, atunci a luat oul bătut pentru el și a continuat jocul. Dacă rata, următorul intra în joc, iar oul rulat fără succes rămânea. Se foloseau adesea ouă de lemn pictate cu pricepere, uneori se făceau seturi întregi de astfel de ouă special pentru acest divertisment. Scaunele rulante sunt încă jucate în unele regiuni.
Tot de Paște puneau carusele și leagăne mari, în regiunea Pskov erau numite „nestabilite”. Se credea că viitoarea recoltă depinde de balansarea lor. De aceea, ei au oscilat cel mai des de la Paște la Treime, tocmai în timpul creșterii active a grâului. Exista, de asemenea, credința că leagănul ajută la găsirea rapidă a unui soț sau a unei soții. În satele rusești din Republica Udmurt, această credință s-a păstrat în cântecele și cântecele de Paște, care se cântau în timpul legănării: „Ou roșu! / Spune-i mirelui. / Nu vei spune - / Să te legănăm”, „Sunt leagăne pe munte, / Mă duc leagăn. / Astăzi voi petrece vara, / Mă voi căsători iarna, ”“ O vom pompa, o vom lua, / O voi lua în căsătorie pentru mine.”
Cântecul swing „Red Egg” interpretat de D.P. Dubovtseva si E.M. Barmina din orașul Izhevsk, Republica Udmurt
Printre populare a fost o distracție cunoscută sub numele de „în vultur”, „în aruncare”. Se juca cel mai des pentru bani. Cel mai simplu mod de a juca: unul dintre participanți a aruncat o monedă, iar când aceasta a căzut la pământ, al doilea a trebuit să ghicească, fără să se uite, de ce parte a căzut. Aversul (capete) a însemnat întotdeauna o victorie, reversul (cozi) o înfrângere. Prin urmare, jocul și-a primit numele - „în vultur”. În unele sate, a supraviețuit până în zilele noastre, de exemplu, în satul Kadyshevo, regiunea Ulyanovsk.
Cântece
Înainte de revoluție, cântecele de Paște erau transmise din generație în generație. Odată cu apariția puterii sovietice în familii, această tradiție aproape a dispărut, totuși, ansamblurile folclorice din cluburi le cunoșteau și le cântau adesea.
Imnul principal al Paștelui – troparul „Hristos a înviat din morți” – a fost interpretat în timpul slujbei bisericești. Dar în unele sate suna nu numai în templu. De exemplu, în regiunea Smolensk au interpretat propria versiune populară a troparului. Se numea „strigătul lui Hristos”. Femeile care l-au cântat nu și-au cruțat glasul. „Hristos a fost strigat” în orice situație - la serviciu, pe stradă, în timpul festivităților și sărbătorilor festive.
În unele regiuni, la textul canonic al troparului au fost adăugate cuvinte de la sine. Dumnezeu a fost întrebat despre principalul lucru: sănătate, prosperitate, recoltă bună. Astfel de cântece au fost cântate în districtul Bezhetsky din regiunea Tver. Aici s-a păstrat multă vreme tradiția de a ocoli satul cu icoana Maicii Domnului – sătenii credeau că așa se fereau de tot felul de necazuri.
În regiunea Pskov, fetele și femeile au cântat cântece chiar în prima zi de Paște, iar în ferma cazacului Yaminsky, regiunea Volgograd, festivitățile largi au început mai târziu - în prima duminică după Paște (Dealul Roșu) și s-au încheiat la Trinity. De regulă, au început să sărbătorească aici după prânz. Cazacii s-au adunat pe două părți opuse ale fermei, au așezat mese și au cântat cântece - „lyuleiki” – așa li se spunea din cauza refrenului „oh, lyuli, lyuli”. Apoi s-au mutat în centrul fermei și au așezat o masă comună pe stradă.
Dansuri și dansuri rotunde
Odată cu sfârșitul Postului Mare, a fost ridicată și interdicția de a dans. O parte integrantă a festivităților de Paște au fost dansurile rotunde, care au fost conduse la cântece speciale. În satul Stropitsy, regiunea Kursk, au fost conduse tancuri - dansuri rotunde speciale de două tipuri: circulare și longitudinale. Cercurile arătau ca un spectacol de teatru. Dansatorii au cântat cântece de poveste și au jucat diferite roluri în ele. Rezervoarele longitudinale acționau pe principiul unui flux. Aceste dansuri erau executate doar o dată pe an, pe Krasnaya Gorka.
Cântecul Karagod „Renunțați, dădacă, de la muncă la muncă” interpretat de ansamblul folclor „Femeia țărănească” din satul Russkaya Trostyanka, districtul Ostrogozhsky, regiunea Voronezh
Cântecul „Dragling” interpretat de U. V. și E. V. Pozdnyakov din satul Boriskovo, districtul Nevelsky, regiunea Pskov
În regiunea Kostroma, în prima duminică de după Paști, au făcut ocol prin curțile tinerilor căsătoriți. Acest ritual a fost numit „Vyunets”. Dimineața, copiii au strigat soții nou-făcuți sub ferestre și au cântat cântecul „Tânără Doamnă”. Băieții și fetele veneau să-i cheme pe tinerii căsătoriți în mijlocul zilei, iar adulții - după cină. Alpiniștii au cântat mai întâi pe verandă, apoi au fost invitați în casă și tratați la masă.
Udmurții Kukmor aveau, de asemenea, un obicei care amintește de ritualurile tradiționale rusești de ocolire. Fete și băieți care călăriu pe cai împodobiți festiv au intrat cu mașina în fiecare curte și au cântat proprietarilor „Ura!”, strigându-i în stradă. Mai târziu, toată lumea s-a așezat pentru o sută, iar oaspeții au fost răsfățați cu mâncare festivă.
Cea mai importantă sărbătoare din calendarul bisericii ortodoxe este Duminica Luminoasă a lui Hristos, numită și Paștele. Această zi este centrul întregii tradiții, istoriei și filozofiei Ortodoxiei. Simbolizează victoria vieții asupra morții în sensul cel mai larg.
Data sărbătorii se calculează în fiecare an conform calendarului lunar. Există Paschalia gregoriană și Alexandriană - sisteme astronomice complexe pentru calcularea datei exacte. Biserica Ortodoxă Rusă aderă la Pashalia Alexandriană și folosește calendarul iulian. Uneori, aceste sisteme dau o dată, apoi catolicii sărbătoresc Paștele împreună cu ortodocșii. În toate calendarele și tradițiile, data Paștelui cade întotdeauna duminică. Această zi a săptămânii și-a luat numele de la sărbătoare.
Numele sărbătorii
Conform celor patru Evanghelii, Învierea lui Iisus Hristos a căzut în sărbătoarea evreiască a lui Pesah. În această zi, evreii au sărbătorit Ieșirea din Egipt. Vechiul Testament spune că ultima „ciumă egipteană”, care l-a convins în cele din urmă pe faraon să decidă să-i lase pe evrei să plece, a fost uciderea tuturor întâiilor născuți de către un înger. Îngerul nu i-a atins doar pe cei care au tăiat mielul și le-au uns ușile cu sângele lui. Astfel, sângele mielului a salvat oamenii de la moarte. În Noul Testament, Hristos este Mielul care mântuiește oamenii.
Treptat, cuvântul ebraic „peisach” a fost transformat în rusesc „Paște”. Și oamenii au început să folosească mai des numele prescurtat al sărbătorii în locul celui complet.
Istoria sărbătoririi Paștelui
Primii creștini credeau că trăiesc în sfârșitul timpului și în fiecare an se așteptau la a Doua Venire. În amintirea jertfei lui Iisus, au început să celebreze liturghia, amintindu-și toate evenimentele - de la Cina cea de Taină până la Înviere. Fiecare vineri a devenit o zi de doliu, iar duminică o zi de bucurie. Această amărăciune și bucurie și-au atins punctul culminant în ziua Paștelui evreiesc. Astfel s-a născut Paștele în sensul nostru modern.
Paștele în Rus'
Sărbătoarea a venit în regiunea noastră odată cu creștinismul. După ce Sfântul Domn Vladimir a botezat-o pe Rus', Paștele a devenit cel mai important eveniment de stat. De atunci, sărbătorile au durat cel puțin trei zile. Uneori, prinții ruși, după campanii de succes sau după nașterea unui moștenitor, întindeau sărbătoarea o săptămână întreagă.
Duminica a precedat Postul Mare, care a durat cel puțin patruzeci de zile. Strămoșii noștri au folosit această perioadă de timp pentru purificarea spirituală. Pelerinajul la mănăstiri era foarte popular. Țăranii de rând au plecat pe jos mulți kilometri pentru a ajunge la mănăstire chiar și în timpul postului. Acolo s-au spovedit si l-au intalnit pe Pascha deja curatat.
Sărbători în Noul Timp
În orice moment, până la sfârșitul primului sfert al secolului al XX-lea, Paștele a rămas nu doar principala sărbătoare a primăverii, ci și cel mai central eveniment din calendar. Asta până la începutul anilor 1920, când ateismul a devenit politică de stat. Autoritățile au interzis liturgiile de Paște, opunând Duminicii lui Hristos cu analogul ei - Ziua Solidarității Muncitorilor.
Dar deja la începutul anilor nouăzeci ai secolului trecut, toate interdicțiile au fost ridicate și câteva zile roșii de primăvară au apărut din nou în calendar. Ca și pe vremuri, Paștele ocupă un loc dominant între toate evenimentele religioase. Chiar și șeful statului participă în această zi la o slujbă în Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova.
Obiceiuri și tradiții populare
Deoarece creștinii se abțin de la fast-food cu mult timp înainte de Paște, multe tradiții de Paște au un caracter culinar.
Kulich sau Paska
Felul principal al sărbătorii este prăjitura bogată de Paște, care este acum numită „paska”. Prajiturile de Paste se coace in avans si cu o zi inainte de sarbatoare se aprind in biserica. Strămoșii noștri au numit paska un fel de mâncare complet diferit - cheese baba. Pentru prepararea lui s-au folosit multe ouă de găină și brânză de vaci aleasă. Prăjiturile de Paște au fost coapte separat. Pasca avea forma unei piramide, care simboliza Muntele Calvar, unde a fost inmormantat Iisus Hristos. Mâncarea Paștelui simbolizează victoria lui Hristos asupra morții.
Se obișnuiește să se aducă prăjiturile de Paște la biserică în coșuri de răchită din răchită sau alt material. În unele parohii, paska se sfințește în seara dinaintea Paștelui, în altele duminica.
O tradiție separată este decorarea coșurilor. Acum ne-au ajuns multe atribute occidentale care anterior erau necaracteristice tradiției ortodoxe. Astfel de simboluri includ iepuri, flori galbene și produse de cofetărie în formă de inimă.
ouă colorate
Împreună cu prăjiturile de Paște, se obișnuiește să puneți ouă într-un coș, vopsit în roșu aprins sau acoperit cu un model complicat. Ele sunt, de asemenea, menite să simbolizeze victoria vieții asupra morții. Există o versiune conform căreia această tradiție este dictată de forma oului - există viață sub coaja moartă.
După ce începe masa de Paște, copiii iau ouăle în mâini și încearcă să spargă oul prietenului lor. Acest joc se numea „Christosovanie”, pentru că atunci când se bate oul, de obicei se pronunța urarea de Paște: „Hristos a Înviat”.
Liturghie bisericească - Liturghie de Paște
Slujbele divine în bisericile ortodoxe încep în seara zilei precedente și continuă pe tot parcursul nopții. Deși majoritatea credincioșilor vin doar dimineața pentru a ajunge la partea principală a acțiunii - Sfânta Liturghie. În antichitate, se obișnuia să se boteze catehumenii în această zi. Apoi, pentru a deveni creștin, era necesar să-și dovedească evlavia pentru o perioadă lungă de timp. Astfel de candidați erau numiți catehumeni, nu aveau voie să fie prezenți în biserică în timpul sacramentelor.
În timpul Postului Mare, preoții poartă fie veșminte roșii pasionale, fie veșminte violet de doliu. În astfel de haine încep slujba de Paște. Dar de îndată ce sună veselul „Hristos a Înviat”, ei se schimbă în cele mai frumoase ținute, cusute din țesătură albă cu abundență de aur.
Imediat după încheierea liturghiei festive încep sărbătorile. În această zi, se obișnuiește să poarte cele mai bune haine și să nu te înfrânezi în manifestări de bucurie. Tinerii aruncă în aer biscuiți și artificii, se deschid târguri mari, unde nu se vând doar mărfuri, ci se țin diverse concursuri. De exemplu, pe piața principală este plasat un stâlp, de vârful căruia este legat un obiect valoros. Pentru a câștiga concursul, trebuie să urcați în vârful stâlpului și să eliminați acest articol, primindu-l ca premiu.
Din timpuri imemoriale, artizanii au folosit festivalurile populare pentru a-și prezenta cele mai bune produse. De exemplu, brutarii în această zi au copt un tort gigantic de Paște chiar în piață și l-au împărțit între toți.
Duminica lui Hristos a fost, de asemenea, considerată o ocazie excelentă de caritate. În această zi, cuplul imperial putea vizita un adăpost pentru orfani sau săraci. În casele oamenilor bogați, săracii erau primiți sau mâncarea era scoasă în stradă.
Seara, spre sfârșitul festivităților, se obișnuiește să se ardă focul de Paște. Pe piaţa principală a aşezării a fost aşezat un foc de tabără de dimensiuni destul de mari, care a fost incendiat după lăsarea întunericului. Acum, din motive evidente, această tradiție este uitată. Deși în unele sate se aprind focuri de tabără, dar nu în piața principală, ci lângă biserică.
Paștele este cea mai fericită și mai venerată sărbătoare din lumea ortodoxă. Este precedat de un post sever de patruzeci de zile, ei se pregătesc în avans: curăță case, vopsesc ouă, pregătesc o masă festivă, coac prăjituri de Paște. Este asociat cu multe tradiții, ritualuri și credințe. Dar știm ce este această sărbătoare, Paștele? Cum a apărut și ce înseamnă? Care este istoria Paștelui?
Paștele creștin
În fiecare an sărbătorim Paștele într-un moment diferit. În calendarul gregorian, această sărbătoare nu este legată de nicio zi anume, deoarece din 325 data sa a fost calculată în funcție de ciclurile solar-lunar: Paștele este sărbătorit în prima duminică după luna plină, care vine după echinocțiul de primăvară.
Paștele creștin sau din Noul Testament este o sărbătoare plină de semnificații noi: bucuria învierii Fiului lui Dumnezeu, biruința Vieții asupra morții, lumina asupra întunericului. Este foarte simbolic faptul că rușii sărbătoresc Paștele duminica: ne servește ca o amintire că în această zi, duminică, Isus Hristos a înviat.
Istoria Paștelui în Rusia. Paștele ortodox
Tradiționalul Paște Ortodox a venit la Rus odată cu botezul, iar oamenii au acceptat un nou Dumnezeu - Iisus Hristos, transferându-i funcțiile Fecioarei Țarului. Dar tradițiile sărbătorii au rămas aceleași. Multă vreme, Paștele a arătat ca o sărbătoare păgână.
Tradiții și ritualuri de Paște
De-a lungul timpului, slavii ortodocși au avut și noi credințe, ritualuri și obiceiuri. Mulți sunt cronometrați în Săptămâna Patimilor (Săptămâna Patimilor), premergătoare Marii Zile a Sfintei Învieri a lui Hristos.
În Joia Mare, înainte de răsăritul soarelui, înotau într-o groapă de gheață, într-un râu sau într-o baie, în această zi s-au împărtășit și au primit taina, au curățat coliba, au văruit sobele, au reparat gardurile, au pus fântâni în ordine și în Rusia Centrală și în Nord au fumigat locuințe și hambare ramuri de ienupăr. Fumul de ienupăr era considerat vindecător: oamenii credeau că îi protejează pe cei dragi și „animalul” de boli și de toate spiritele rele. În Joia Mare au binecuvântat sare și au pus-o pe masă alături de pâine, prăjituri de Paște coapte, pâine de Paște, turtă dulce cu miere, șuruburi de fulgi de ovăz gătiți pentru a potoli gerul.
Masa de Paste
Din cele mai vechi timpuri, duminica dimineata, intreaga familie s-a adunat la masa festiva. După slujba solemnă din templu, s-au întors acasă, au acoperit masa cu o față de masă albă și au așezat pe ea mâncarea rituală adusă de la biserică. Masa de familie a început cu un ou sfințit: toți cei care stăteau la masă au primit o bucată din el. După aceea, toată lumea trebuia să aibă o lingură de brânză de vaci de Paște și o bucată de tort de Paște. Și abia atunci au fost puse pe masă alte feluri de mâncare pregătite în cinstea sărbătorii și a început o sărbătoare veselă.În această zi, au împodobit casele cu coroane de crenguțe verzi și flori proaspete, au invitat nași și prieteni în vizită, au aranjat sărbători magnifice, botezați unul cu celălalt, au schimbat ouă, prăjituri de Paște și sărutări triple, s-au odihnit și au vorbit toată ziua.
De sărbătoare, în case s-au aprins lămpi și lumânări. Preoții în haine de sărbătoare, încinși cu prosoape albe, făceau o procesiune în jurul templului și apoi se plimbau prin curti. La viori se cântau în sate la amurg. Pe tot parcursul Săptămânii Luminoase (a fost numită și Săptămâna Roșie, Săptămâna Luminoasă), s-au plimbat și s-au distrat, iar rămășițele de alimente sfințite în biserică au fost îngropate pe câmp pentru ca recolta să fie bogată.Simboluri de Paște și ritualuri străvechi asociate cu lor
Focul de Paște, apa de izvor a unui pârâu, o coroană, ouă, iepuri de câmp, prăjituri de Paște - toate aceste simboluri ale Marii Zile își au rădăcinile în trecutul îndepărtat. Sărbătoarea de Paște în sine întruchipează credințele străvechi ale diferitelor popoare. Apa curăță și protejează de boli și nenorociri. Faptul că în Joia Mare trebuie să te speli pentru a nu te îmbolnăvi un an întreg este întruchiparea credințelor străvechi despre puterea apei de râu.
Focul i-a protejat pe strămoșii noștri de animalele prădătoare și de spiritele rele, oamenii au făcut foc pentru a alunga iarna și a întâlni primăvara mai repede. Focul de Paște întruchipa puterea vetrei. Focul unei lumânări fierbinți este, după înțelegerea bisericii, un simbol al Învierii.
Coroana de Paște este personificarea vieții veșnice. Chiar și printre triburile antice, oul a simbolizat un mic miracol al nașterii, printre multe popoare, iepurii au fost considerați de mult timp un simbol al fertilității și prosperității, iar prototipurile de prăjituri de Paște sunt bunicile, slavii coapți din timpuri imemoriale.
Există multe obiceiuri asociate cu oul. Pe ele, strămoșii noștri au scris rugăciuni, vrăji magice, au fost așezați la picioarele zeilor și au fost rugați să trimită prosperitate și fertilitate. În primele orașe slave, îndrăgostiții și-au oferit ouă colorate unul altuia în primăvară, exprimându-și astfel simpatia. Iar distracția preferată de Paște în Rus' a fost rularea ouălor colorate.În Rusia, există de multă vreme o tradiție de a face ouă de sticlă, lemn, ciocolată, zahăr, precum și argint și aur, decorate cu pietre prețioase. Pe ouă de Paște au fost pictate temple, icoane, scene de gen, peisaje.
Tradiții moderne de Paște
Sărbătoarea strălucitoare a Învierii lui Hristos are propriile tradiții și obiceiuri speciale. Pictura de ouă de Paște, botez, slujbe solemne de dimineață la care sunt binecuvântate lumânări, apă și mâncare pentru masa de Paște, o cină festivă cu familia - aceste obiceiuri sunt foarte vechi, s-au păstrat nu numai în Rusia, ci și în multe alte țări.
Luptele cu ouă sunt populare în rândul slavilor la masa de Paște sau „înecare” ouă, după cum spune oamenii. Acesta este un joc foarte simplu și distractiv: cineva ține un ou cu susul în jos, iar „rivalul” îl bate cu nasul altui ou. Cui nu s-a crăpat carapacea continuă să „clinchete pahare” cu o altă persoană.Istoria Paștelui este o călătorie prin milenii. Răsfoind paginile sale, poți descoperi de fiecare dată ceva nou, deoarece istoria originii Paștelui este o împletire a tradițiilor păgâne și creștine, a credințelor triburilor străvechi și a obiceiurilor diferitelor popoare.
Sărbătorirea Paștelui a fost stabilită în vremurile apostolice. Vechii creștini venerau în mod deosebit nu numai ziua Învierii în sine, ci și întreaga Săptămâna Luminoasă, în timpul căreia se adunau zilnic pentru închinarea publică. Pentru a nu încălca sfințenia marii sărbători, distracția nelegiuită a fost interzisă în Săptămâna Luminoasă. Sinodul al șaselea ecumenic (691) a decretat pentru credincioși: „Din ziua sfântă a Învierii lui Hristos Dumnezeul nostru până în Săptămâna Nouă, în toată săptămâna în sfintele biserici, neîncetat exersați-vă în psalmi și cântări și cântări duhovnicești, bucurându-vă și triumfând în Hristos și ascultând citirea Dumnezeieștilor Scripturi și bucurându-ne de sfintele taine. Căci astfel, împreună cu Hristos, și noi vom învia și vom fi înălțați. Din acest motiv, cursele de cai, sau orice alt spectacol popular, nu are loc. în zilele spuse „... De-a lungul timpului au fost desființate interdicții stricte privind distracția.
În Rus', sărbătorirea Paștelui a fost introdusă la sfârșitul secolului al X-lea. Încă de la început, Paștele a fost sărbătorit pe scară largă în țara noastră, pentru că era cea mai iubită sărbătoare națională, când „sufletul rusesc, așa cum spune, se dizolvă și se înmoaie în razele calde ale iubirii lui Hristos și când oamenii mai ales simt o legătură vie, cordială, cu marele Răscumpărător al lumii”.
Paștele a fost sărbătorit în fiecare colț – de la Palatul Kremlinului până la cea mai săracă casă, sărbătoarea s-a răspândit în toată Rus’. Un călător străin în cartea sa despre Rusia, publicată la Leipzig în 1620, scria astfel: „În toate orașele și satele țării, pe toate străzile mari și mici, rușii pun câteva mii de butoaie și cazane cu ouă fierte, vopsite în roșu, albastru, galben, verde și diverse alte culori și unii dintre ei aurit și argintiu Trecătorii le cumpără cât vor, dar nu păstrează nici un ou pentru ei, pentru că toți oamenii, bogați și săraci, nobili și plebei, toți de Paște, bărbați și femei, băieți și fete, slujitori și slujnice, poartă cu ei ouă colorate, oriunde s-ar afla, oriunde merg, iar când întâlnesc pe cineva, cunoscut sau necunoscut, salută, spun: „Hristos a înviat. !”, iar el răspunde: „Adevărat a înviat!”, Și se dau ouă unul altuia, se sărută și se mângâie, apoi fiecare merge pe drumul lui până când reîntâlnește pe cineva și corectează același rit, încât uneori el cheltuiește până la 200 de ouă pe zi. Ei aderă la acest obicei atât de sfânt și ferm, încât consideră că este cea mai mare nepolitețe și jignire dacă cineva, cunoscând pe altul, îi spune cuvintele de mai sus și îi dă un ou, dar acesta nu o face. ia și nu vrea să-l sărute, cine ar fi fost o prințesă, sau o altă femeie nobilă, sau o fată. O fac 14 zile la rând.”
Țarii ruși au sărbătorit solemn Paștele. „După utrenie în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, suveranul „s-a sărutat pe buze” cu patriarhul și autoritățile, adică mitropoliții, arhiepiscopii și episcopii, și arhimandriții, stareții și protopopii Adormirii Maicii Domnului cu catedrala dată la mână, și a dat ouă roșii tuturor.- scrie în cartea sa A.P.Aksyonov – Boierii, okolniki și toți cei care s-au rugat în catedrală s-au apropiat de patriarh, l-au sărutat pe mâini și au primit fie ouă aurite, fie roșii – cele mai înalte trei, cele din mijloc. câte doi, iar cel mai mic fiecare... După utrenia de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului, suveranul, alături de numeroase „rânduri” au mers la Catedrala Arhanghelului, unde, respectând vechiul obicei, a sărutat icoanele și sfintele moaște și „botezat cu parintii sai”, adica le venera sicriele.... In urmatoarea sau a treia zi de sarbatoare, si cel mai adesea in Miercurea Saptamanii Luminoase, suveranul a primit in Camera de Aur, in prezenta intregului regal. rang, patriarhul și autoritățile spirituale, care veneau cu ofrandă sau daruri: imagini, ouă pictate și pictate. Au venit numeroase delegații de la mănăstiri, de la ferme, oaspeți din toate orașele rusești...”.
Satul a fost deosebit de evlavios față de sărbătoarea Învierii lui Hristos, unde „legătura cu obiceiurile străvechi se simte mai viu și unde credința ortodoxă este mai puternică”. La sate, pregătirile pentru Paște se făceau cu multă grijă și din timp. Pe tot parcursul Săptămânii Mare, țăranii și-au îmbrăcat casele: au văruit sobe, au spălat bănci, au răzuit mesele și așa mai departe. În această perioadă, țăranii pregăteau lemne de foc, pâine și furaje pentru vite. Sâmbătă, lumea întreagă a mers la biserică pentru a binecuvânta prăjiturile de Paște, ouăle și Paștele. Tot ce gătea era pus pe un vas mare, legat cu un prosop special brodat și împodobit cu flori. Până în seara Sâmbetei Mare, oamenii s-au grăbit la biserică pentru a asculta lectura „patimi”. Noaptea de Paște s-a dovedit a fi deosebit de solemnă și frumoasă - felinare și focuri aprinse au luminat biserica și clopotnița. Odată cu prima lovitură de clopot, oamenii s-au repezit la templu pentru a asculta Utrenia. Lângă catapeteasmă și lângă zidurile bisericii s-a așezat hrana de Paște adusă pentru sfințire. Exact la ora 12, după utrenie, au început să tragă dintr-un tun sau din puști în gard. Toți cei prezenți în biserică au făcut semnul crucii, iar apoi, în sunetul clopotelor, s-a auzit „Hristos a Înviat”. După încheierea liturghiei a început sfințirea turtelor de Paști și a Paștelui.
După sfințirea turtelor de Paște, fiecare ortodox trebuia să meargă la cimitir chiar înainte de a merge acasă și să se împărtășească cu Hristos cu părinții decedați. Pe morminte au lasat o bucata de paste si tort de Paste (neaparat sfintita, pentru ca, fara a fi sfintita, tortul de Paste ramane doar o placinta bogata). Abia după aceea a fost posibil să mergi acasă - să botezi și să întrerupem postul cu familia. Mămicile îi trezeau mereu pe copii (chiar și pe cei mai mici) în timpul conversației, spunând: „Scoală-te, micuțo, scoală-te, Dumnezeu ne-a dat mici patiserie”.
Pe tot parcursul Săptămânii Luminoase, în sate s-au slujit rugăciuni de Paște. Preoții se plimbau în jurul colibelor țărănești, însoțiți de „adăposturi” și „șopârlii”, care altfel erau numiți „purtători de Dumnezeu”, pentru că purtau icoane. Purtătorii de Dumnezeu s-au îmbrăcat în tot ce este curat și au făcut jurământ să nu bea vin. „Umblarea sub Dumnezeu” a fost considerată o faptă evlavioasă, purtarea de icoane pe toată durata Săptămânii Luminoase era egală cu cea de-a șaptea parte a călătoriei la Ierusalim.
Festivitățile de Paște au început abia după slujirea rugăciunilor. „Adulții se „vizitează” unii pe alții, beau vodcă fără măsură, cântă cântece și vizitează cu deosebită plăcere clopotnița, unde sună de dimineața devreme până la ora 16-17”, mărturisesc istoricii. A bate clopotele era o distracție preferată de Paște: „Pe parcursul întregii săptămâni strălucitoare, băieți, fete, bărbați, femei și copii se înghesuie în clopotniță: toată lumea apucă frânghiile și ridică un asemenea clopot, încât preotul trimite din când în când diaconi să-i liniștească pe ortodocși veseli și alungă-i de la clopotnițe”. O altă distracție preferată a fost rularea ouălor. Ouăle erau rulate dintr-un fel de tubercul sau se făceau tăvi speciale. Dacă oul rostogolit a lovit unul dintre cei care stăteau pe pământ, jucătorul a luat acest ou pentru el. În secolul al XVII-lea au fost emise decrete care interziceau țăranilor să bată cu ouă de Paște, întrucât acest obicei nu are nimic de-a face cu dogmele credinței. Dar decretele nu au adus niciun rezultat. Apropo, cândva nu era permis să conducă dansuri rotunde de Paște, deoarece era considerat un rit păgân. Dar mai târziu, de Paște au început dansurile rotunde. Dar nu exista Paște fără leagăn. În aproape fiecare curte erau amenajate leagăne pentru copii, iar într-un loc tradițional, stâlpii au fost săpați din timp, au fost atârnate frânghii, au fost atașate scânduri - au fost ridicate leagăne publice. Tot de Paște se jucau la aruncare și la cărți, deși acest lucru nu era încurajat.
Și, desigur, este dificil să ne imaginăm această vacanță luminoasă fără oaspeți. De Paște, a fost adoptată o invitație obligatorie de a vizita nași și chibritori. Istoricii subliniază că în acest sens, Paștele are multe în comun cu Maslenița, când, la fel, gospodarii consideră că este o datorie să facă schimb de vizite cu chibritorii, dar chiar și viitorii chibritori sunt invitați de Paște.
Toată săptămâna Paștelui a trecut în întâlniri vesele și mese bogate, oamenii și-au dat daruri unii altora.