Ce sărbătoare este 7 aprilie conform calendarului slav. Sărbători slave, noi suntem ruși!!!Suntem slavi!!! Sărbătorile de primăvară ale slavilor

Sărbătorile tradiționale păgâne slave sunt asociate cu natura și cu evenimentele care au loc în ea, ele conțin și ascund o esență și un sens profund sacru.

ianuarie (prosinete).

1-6 - zile de păr. Altfel se numesc zile lupului. În aceste zile trebuie să vă rugați sfântului patron al vitelor - Zeul părului și al vitelor. Protejați turma în aceste zile de excesele lupilor, aduceți recunoștință animalelor voastre pentru că ne-au hrănit din timpuri imemoriale.

3 - Ziua Memorială a legendarei Prințese Olga. Astăzi este un toast în cinstea marii păgâne Olga. Și-a glorificat numele de-a lungul veacurilor cu faptele sale demne de memorie și glorie - i-a răzbunat pe Drevlyan pentru soțul ei ucis, l-a născut pe marele prinț Svyatoslav și a unit Rusia.

6- Turisti. Sărbătoarea Yar-Tur, un taur care simbolizează fertilitatea și vitalitatea. În această zi, oamenii își pun măști de tauri și dansează. Tinerii joacă limba turcă - jocuri distractive. Această zi este sfârșitul sărbătorilor de Anul Nou.

8 - Babi Kashi. Ziua moașelor - moașe. În Rusia, se obișnuia să mergi la moașe în această sărbătoare, să le tratezi cu vodcă, clătite și să le oferi cadouri. Se credea că, dacă o tânără face un cadou unei moașe, atunci ea (fata) va avea un copil sănătos și puternic.

18 - Ziua Intra (stăpânul șerpilor). Intra, conform mitologiei slave, este zeul norilor, șerpilor, fântânilor și izvoarelor. Identificat cu Naviu (spiritul morților). Noaptea, vrăjitorii trebuiau să vorbească coșuri - țevi prin care Nav putea intra în casă. Intra este un locuitor al temnițelor, așa că a fost necesar să spunem: „Dacă Soarele este pe cer, atunci Intra este în Navi”. Intra îi patronează pe războinici, personificând curajul, puterea și vitejia.

21 - Prosinete. Miezul iernii, întoarcerea căldurii soarelui pe pământ. Prosinețul a fost sărbătorit cu binecuvântarea apei. Slavii s-au scăldat în rezervoare reci, au pus mese bogate. Printre alte alimente, produsele lactate - lapte, brânză de vaci, lapte caș, brânzeturi și altele - trebuie să fi fost pe masă.

30 - Ziua Moș Crăciun și distracția Fecioarei Zăpezii. Sfârșitul simbolic de iarnă. În această zi, se obișnuiește să se povestească despre Moș Crăciun și fiica lui, Fecioara Zăpezii.

februarie (secțiunea)

10 - Kudesy, Velesichi. Ziua Brownie. În cele mai importante sărbători ale slavilor, în această zi trebuie să-i faci ofrande brownie-ului pentru a-l liniști. O oală cu terci a fost lăsată în spatele aragazului, după ce l-a înfășurat și l-a acoperit cu cărbuni încinși, pentru ca mâncarea să nu se răcească până la sosirea brownie-ului. „Bunicul vecin! Ajută-te, mănâncă terci și salvează-ne coliba de rău! Mănâncă plăcinte, dar ai grijă de casa stăpânului! Brownie-ul ajută familia, unde este prețuit. Acesta este un spirit bun, uneori puțin dăunător. Dimpotrivă, dacă nu-ți hrănești „stăpânul”, el începe să fugă și le provoacă multe necazuri rezidenților.

15 - Lumânăria. Granița dintre iarnă și primăvară. Dacă se încălzește la întâlnire, așteptați primăvara devreme. Dimpotrivă, o zi rece - la o primăvară rece. La Lumânărie, oamenii de rând și-au dat foc unii altora la păr de pe cap, crezând că acesta este un bun remediu pentru durerile de cap. Părul trebuie pus pe foc transversal, folosind lumânări Sretensky. În această zi, ei coac clătite rotunde aurii, simbolizând soarele, fac focuri, dansează și se distrează.

18 - Troian de iarnă. Ziua de glorie militară. În această zi se face ceva eroic, plin de primejdie, dar în folosul Patriei sau al familiei. Își amintesc de soldații căzuți la masă.

29 - Ziua Cernobogului Kashchei. Kashchei este stăpânul lui Navi (morții), al Iadului și al Întunericului. Zeul morții, al distrugerii, al urii și al frigului. Întruchiparea a tot ceea ce este negru, nebun și rău. Lumea slavilor este împărțită în două jumătăți, bune și rele.

martie (secat). Sărbători păgâne populare de primăvară ale slavilor

1-Navi day (buruiana). Ziua morților printre vechii slavi. Astăzi, oamenii își invită strămoșii la masa festivă, făcând sacrificii. Vyunitsy - una dintre cele patru rugăciuni către strămoși.

3 - Ziua Memorială a Prințului Igor. Prințul păgân a ținut Bizanțul - centrul creștinismului - în frică, a mers la Constantinopol. Varangii l-au ajutat să lupte cu dușmanii și să gestioneze principatul. Acțiunile lor crude și lacome l-au ucis pe Igor - el a fost ucis de drevlyans în timpul poliud.

21 - Maslenitsa. Astăzi oamenii sărbătoresc Echinocțiul de primăvară, sfârșitul iernii, antica Maslenitsa. În această zi, ar trebui să te distrezi, să te sărbătorești, să te îmbraci. Pe Maslenitsa sunt coapte clătite, prăjituri și pryazete, simbolizând Soarele.

24 - Komeditsy. Una dintre cele mai vechi sărbători păgâne. Astăzi ei se roagă la Dumnezeul Ursului și fac sacrificii Fiarei Mari de Miere - ursul. Se crede că această zi a fost o continuare a Săptămânii Măslinelor.

aprilie (berezozol)

A 7-a zi a zeiței Karna. A doua zi de rugăciune către strămoșii morți, ziua zeiței bocetelor și bocetelor. La porțile caselor în această zi se obișnuia să se aprindă focuri și să se ardă zdrențe, lucruri vechi și așa mai departe. „... de focul acela se încălzesc sufletele care trec...”. Pe masă ar trebui să fie kutya și apă pentru morți.

22 - Sărbătoarea lui Leli. Lelya a fost una dintre principalele zeițe slave antice. În această zi se fac toasturi în cinstea ei.

mai (iarbă)

1 - Rodonitsa. Această zi poartă numele zeului Rod, patronul familiei și al universului. Ziua pomenirii și a treia rugăciune către strămoși. Astăzi le dau morților vodcă, bere și mâncare. Comemoratorii își cheamă morții la masă - să bea, să mănânce la sărbătoarea de înmormântare.

20-30 - Sân de rouă. Zilele acestea au făcut sacrificii Familiei, rugându-se pentru o recoltă bună.

Iunie (duminică) - sărbătorile păgâne de vară ale slavilor

4 - Ziua Yarilin. Ziua Fertilității, Yarila - zeul Soarelui. În această zi, slavii organizau jocuri și dansuri în masă, care erau însoțite de mișcări voluptuoase ale corpului și un strigăt puternic.

19-24 - Săptămâna sirenelor. Zeitățile rezervoarelor și râurilor sunt glorificate - Sirenele. O mulțime de divinații, legende și legende sunt asociate cu această săptămână. Se obișnuiește să spui povești înfricoșătoare și basme. Se crede că spiritele oamenilor înecați pot zbura liber peste lacuri și câmpuri în acest moment.

24 - Kupala. Această zi este marcată ca sărbătoare a solstițiului de vară și a sacrificiului uman către șopârlă (Yashche) - proprietarul lumii subacvatice. Se obișnuiește să se adună în mulțime noaptea, să se distreze, să cânte cântece, să ghicească, să danseze. În apropierea rezervoarelor se aprind focuri de tabără, se fac ritualuri și Kupala este înecat în râu. Victima a fost ulterior înlocuită cu o păpușă din paie.

iulie (vierme)
3 - Ziua prințului păgân - Marele Svyatoslav

Prințul Sviatoslav a purtat război cu Bizanțul. Era disprețuitor de creștinism. După ce a pus mâna pe pământurile de la Volga până la Dunăre (de la Khazar Belaya Vezha până la ținuturile balcanice), i-a aruncat înapoi pe pecenegi și a oprit pătrunderea creștinismului. Cu toate acestea, în timpul asediului Constantinopolului, din cauza prezenței creștinilor în armată, eșuează.

20 - Ziua Perunov

Războinicii consacră armele, cântă cântece, îl slăvesc pe Perun, patronul cavalerilor. În această zi, un taur de sacrificiu sau un cocoș este sacrificat (penajul păsării ar trebui să fie uniform, roșu). Ei comemorează soldații slavi căzuți în luptă. Ei beau kvas, bere, vin roșu, mănâncă carne de vită, pui, cereale.

august (șarpe)
7 - Festivalul recoltei cerealelor

Spatele. Recoltarea și prelucrarea culturilor de cereale se apropie de sfârșit. Oamenii sărbătoresc, consacră mere, miere, cereale. Nu ar trebui să existe preparate cu carne de vită pe masă.

21 - Ziua Stribogului - Stăpânul Vânturilor

Potrivit legendei, Stribog trăiește în Marea Okiyane, pe insula Buyan. În fiecare zi creează șaptezeci și șapte de vânturi, pe care le suflă în direcții diferite. Slavii erau foarte atenți la diferitele manifestări ale elementelor aeriene. De exemplu, pentru a preveni formarea tornadelor, au chemat ajutor pe Perun, au bătut vântul cu bastoane, au aruncat cuțite și pietre în el. Pentru vânturi - copiii lui Stribog, au fost inventate nume care reflectă esența lor: Midnighter, Midday, Siverko, Posvist, Podaga. Pentru a-l potoli pe Stribog, oamenii au împrăștiat cârpe și panglici strălucitoare, cereale, cereale, făină în vânt, în speranța unei recolte bogate.

septembrie (primavara)
2-Ziua memoriei profetului Oleg

Istoria lui Rus, un viking, este misterioasă și instructivă. Magii Chud și-au prezis moartea de pe calul lor - ceea ce s-a întâmplat după ce calul lui Oleg a căzut. Profetul Oleg a devenit faimos pentru că a luat o mare răscumpărare din Bizanț, pe care a învins-o, după care și-a atârnat scutul pe porțile Constantinopolului.

8 - Toiagul și femeia în naștere

Pe 8 septembrie cade o sărbătoare care onorează bunăstarea familiei. Începe cu glorificarea lui Lada, Rod și Lelya, continuă cu ritul „înmormântării muștelor”. O muscă este așezată într-o domina din morcovi, în lipsa ei un țânțar, viespe sau gândac, iar într-o atmosferă solemnă este dusă într-un pustiu, unde se îngroapă într-un mormânt pentru a amorți insecta până la sezonul cald. .

După înmormântare, este timpul pentru următoarea ceremonie - vânătoarea așa-numitului „elan”. Două fete tinere îmbrăcate ca vaci de elan fug în pădure. Băieți - vânătorii ar trebui să-i prindă. O „vacă de elan” este lăsată, a doua este adusă la templu, unde sunt certați pentru că au fugit și eliberați.

Sărbătoarea este completată de un tort aniversar (mâncare în timpul ceremoniei: carne de vită, fulgi de ovăz, vin de fructe de pădure, brânză, brânză de vaci, ouă) și jocuri.

Un dans rotund în jurul celei mai în vârstă femeie începe jocul. În mâinile unei femei se află pâinea cu fulgi de ovăz, care este apoi distribuită pentru vindecarea animalelor de companie și a oamenilor. După încheierea vacanței slave, vine vara indiană.

8 - Vacanta Lada

Lada și Lelya (fiicele ei) li s-a cerut permisiunea de a invita sărbătorile onorate de slavi primăvara.
Data viitoare, zeița a fost deranjată de începutul lucrărilor de vară pe câmp.

Restul ritualurilor au fost dedicate rugăciunilor pentru ploaie, sărbătoarea verdeață tânără, primilor lăstari și primelor spice coapte. Pe dealul roșu, fetele au jucat jocul „Și am semănat mei, am semănat”.

Jocul s-a jucat pe un deal numit dealul roșu. Împărțiți în două grupe, jucătorii au cântat cântece.

Un grup a cântat cântece despre semănatul meiului, celălalt a interpretat lucrări despre călcarea lui. Călcarea în picioare însemna treieratul pâinii.

Adesea la mijlocul verii și mai aproape de începutul toamnei, tinerii acceptau să se căsătorească, dar nunta se juca după terminarea lucrărilor de câmp.

Ultima sărbătoare slavă asociată cu Lada a fost solstițiul. A căzut pe 8-9 septembrie după stilul vechi (al 22-lea într-un mod nou).

9 - Toamna

Acestea sunt festivaluri de recoltă slave dedicate finalizării recoltei, care trebuia să asigure familia pentru anul următor. Toamna a fost întâmpinată cu o reînnoire a focului. Vechiul foc a fost stins și unul nou a fost minat cu lovituri de cremene.

În perioada „toamnei” toate activitățile erau transferate de pe câmp în grădină sau în casă, se recoltau legume. În ziua Nașterii Maicii Sfintei Fecioare s-a aranjat un răsfăț pentru toți membrii familiei. Făina din noua recoltă era folosită pentru a face o plăcintă, se făcea bere, la care se sacrifica o oaie sau un berbec. În timpul sărbătorii, Mama-Brânză-Pământ a fost slăvită pentru nașterea pâinii și a altor daruri.

14 - Ziua Magului de foc

Sărbătorile slavilor În vechii slavi, Fiery Volkh este zeul curajos al războiului, soțul lui Lelya, născut din legătura dintre Mama-Pământ Umed și fiara Indrik.

După ce s-a maturizat, Volkh și-a ucis tatăl și și-a câștigat puterea asupra forțelor întunecate. Planurile sale includeau cucerirea împărăției cerurilor și a întregului univers. Avea nu numai o putere incredibilă, ci și o viclenie.

Volkh s-a transformat într-un șoim, a intrat în grădina cerească pentru a ciuguli mere de aur și, astfel, a câștiga nemurirea și puterea asupra lumii. Dar în grădină a ascultat cântarea lui Lely și, uitând de toate, a devenit iubitul ei secret.

Volkh aparținea lumii interlope și nu putea deveni soțul lui Lely. Surorile lui Lely, nedorind ca șoimul Volkh să zboare la ea noaptea, au străpuns fereastra cu ace. Volkh și-a rănit aripile și a fost forțat să se întoarcă în regatul său.

Curând, Lelya a plecat în căutarea lui. După ce a călcat în picioare trei perechi de pantofi de fier, a spart trei toiage de fontă și a mestecat trei pâini de piatră de granit, Lelya l-a găsit pe Volkh. Ea l-a eliberat de sub puterea lumii interlope, iar formidabilul zeu avid de putere a devenit soțul ei și protectorul lumii cerești.

14 - Închiderea Svarga

Închiderea Svarga cade în perioada în care zeița Zhiva părăsește pământul, iar Winter și Frost își câștigă puterea. În acest moment, sezonul recoltei se apropie de sfârșit, oamenii se întorc la Zhiva cu recunoștință. Ea a fost cea care a trimis fertilitatea pe pământ și nu a lăsat-o să moară de foame. Din acea zi, spiritele strămoșilor încetează să coboare pe pământ.

Păsările zboară spre sud. Slavii credeau cu tărie că păsările și-au făcut drum spre lumea superioară, unde s-au întâlnit cu sufletele morților. Majoritatea oamenilor se îndreaptă către păsări și le cer să trimită un mesaj morților.

21 - Ziua Svarog

După încheierea ritualurilor de închidere a lui Svarga (încheierea comunicării dintre Pământ și Cer), vine Ziua lui Svarog - Marea Sărbătoare a Forjei Cerești. Zeii strălucitori slăbesc, pământul este înghețat de îngheț. Acum Veles are grijă de Pământ. Svarog oferă oamenilor un topor și meșteșuguri, astfel încât să poată supraviețui unei perioade dificile. Toți meșterii sunt deosebit de onorați, puii sunt sacrificați și primii dintre ei sunt prezentați lui Svarog ca jertfă.

Într-o colibă ​​închiriată, fetele își aranjează o frăție. Ei invită băieți la o petrecere, unde mireasa este considerată stăpâna casei. Serile domnesc jocuri cu săruturi, povești magice și înfricoșătoare.

27 – Rodogoshch

Când toată recolta este recoltată, strălucește, dar nu și sărbătorile care sunt semnificative pentru slavi, soarele se coace, vărsă frunze și copacii se pregătesc pentru somnul de iarnă, slavii sărbătoresc Rodogoshch. De sărbătoare se coace o prăjitură uriașă. Pe vremuri, era egală cu înălțimea omului, în spatele ei se ascundea un preot cu întrebarea: „Mă vezi?”

Ca răspuns la un răspuns pozitiv, preotul și-a dorit ca anul viitor să se culeagă o recoltă mai abundentă și să se poată coace o prăjitură și mai mare.

După conceperea și ghicirea pentru anul următor, sărbătoarea a început cu un munte. Vasele de pe masă au fost așezate într-un tobogan, care a scăzut treptat.

În această zi, se putea auzi un basm despre un erou miracol și lumea interlopă. Sensul poveștii s-a redus la o amintire a iernii care se apropia și a soarelui care se stingea.

Pentru a desfășura ritul purificării odată cu apariția întunericului, a fost aprins un foc prin care era necesar să sară. Cu melodia "Yazhe, chiar călcând în picioare!" - preoții mergeau pe cărbuni aprinși cu picioarele goale.
Jocurile vesele au servit drept sfârșit al sărbătorii.

octombrie (căderea frunzelor)
14 - Acoperire

Odată cu introducerea creștinismului, această sărbătoare a fost sărbătorită în cinstea Sfintei Fecioare Maria. În oameni se obișnuiește să se considere Pokrov ca ziua întâlnirii toamnei cu iarna. Sărbătoarea își datorează numele primului îngheț, care până la acest moment acoperise deja complet întregul pământ. Sfârșitul lucrării de teren și Pokrov au coincis. Din acel moment, au început să se încălzească în colibe și țesătorii cu țesători și-au început munca.

Brownie-ul s-a culcat în acea zi, iar locuitorii colibei au îndeplinit ritualul „Colturi de coacere”. Pentru a menține spiritul casei plin și cald, s-au copt clătite. Prima clătită a fost ruptă în patru părți și purtată ca ofrandă în toate colțurile colibei. În acest moment, fetele au apelat la Lada cu o cerere de căsătorie. Și așa a început petrecerea burlacilor.

28 - Mokosh-Ziua de vineri

Makosh (Makosha) - protectorul fetelor și femeilor, zeița căsătoriilor și a nașterii, în subordinea ei este un meșteșug - fire. De multă vreme a fost abordată cu o cerere de naștere ușoară și copii sănătoși.

Metalul zeiței este argint, piatra este cristal de stâncă pur, iar animalul este o pisică. Un ghem de lână, fire și fus este un simbol al zeiței. Slujitorii ei sunt păianjeni, așa că o pânză care a zburat este un semn bun. Amulet - o frânghie pe încheietura mâinii drepte, are și o legătură cu Makosha.

De Ziua Mokosh, femeilor le era interzis să facă treburile casnice, să facă baie copiilor și să se scalde singure. Pentru neascultare, zeița putea pedepsi - rupe pânza, încurcă firele pe fus și chiar trimite boli.

noiembrie (cufă)
25 – Nebunie

În ziua de 25 noiembrie, vremea este dezgustătoare: nămol, vânt pătrunzător, ploaie rece cu zăpadă. În această zi nu se pronunță stațiunile balneare, nu se fac sacrificii, nu se aprinde focul. Oamenii îi arată Marei că nu le este frică de ea. Ei vin în mlaștină și sting muguri arzătoare în apă.

În alimente în această zi se folosesc: napi, morcovi, clătite și jeleu.

decembrie (student)
3 - Ziua Memorială a cavalerului rus Svyatogor

În movila boierească Gulbishche, sărbătorile slave - ziua Sfântului Munte, marele erou rus Svyatogor și-a găsit ultimul refugiu. Isprăvile sale datează din vremea primelor ciocniri militare cu pecenegii. Armura și armele lui au ajuns la dimensiuni cu adevărat enorme. Sunt aproape de două ori mai mari decât de obicei.

În epopeea despre Ilya Muromets, eroul Svyatogor este descris colorat și viu. Desigur, dimensiunea lui în această lucrare a fost exagerată, dar adevărul incontestabil este că acest gigant a pășit cu adevărat pe Pământul nostru și a luptat pentru el.

22 – Karachun

Karachun (Chernobog) este sărbătorită pe 22 decembrie. Se crede că aceasta este cea mai scurtă zi din întregul an și una dintre cele mai proaste zile de iarnă. Karachun - zeitatea morții, care comandă înghețul.

Urșii-toițele sunt slujitorii lui Karachun, furtunile de zăpadă se transformă în ele și, conform legendei, viscolurile se transformă în lupi. Se credea că iarna rece durează atâta timp cât dorește ursul care doarme în bârlog. Când ursul s-a răsturnat pe cealaltă parte, a trecut exact jumătate din iarnă.

Conceptul de „karachun” în sensul morții în rândul oamenilor este viu astăzi. Cuvântul „carate” înseamnă a te deplasa înapoi. Aparent, „karachunul” a fost poreclit astfel pentru că părea să facă ziua să se întoarcă înapoi, să lase loc nopții. În cele din urmă, în mintea oamenilor, Karachun s-a apropiat de ger și a devenit stăpânul obișnuit al frigului de iarnă.

25 – Kolyada

În timpul iernii de Crăciun, pe 25 decembrie, a fost sărbătorită Kolyada. sărbători ale vechilor slavi Odată Kolyada a fost o zeitate influentă. Kolyada a fost dedicată zilelor dinaintea Anului Nou. În cinstea ei au fost aranjate jocuri, care s-au transformat ulterior în perioada Crăciunului. Interzicerea închinării lui Kolyada a apărut la 24 decembrie 1684.

În ajunul Anului Nou, copiii au ieșit la colindat sub ferestrele țăranilor înstăriți. În cântece, numele Kolyada era repetat, proprietarul casei era mărit, la finalul cântării copiii cereau bani.

Rămășițele sărbătorii antice se manifestă în jocuri sfinte și ghicire. Unele ritualuri au fost păstrate în rândul oamenilor și câștigă popularitate astăzi.

31 - Shchedrets

În ultima zi a Revelionului, conform stilului vechi, se sărbătorește o sărbătoare - „Schedrets”. Este renumit pentru tortul și recompensă. Pe masă sunt preparate din carne de porc, ceea ce înseamnă fertilitate.

Înainte de a trece la plăcintă, oamenii se distrează cu delicii generoase. Mumerele sunt prezente în aceeași compoziție ca la Kolyada. Colindătorii merg la case sau la adunări de oameni care cântă: „Seară generoasă! Bună seara!"

Colindătorii cerșesc cadouri de la proprietarii casei, plângându-se că, spun ei, au venit de departe și acum dor picioarele caprei. Gazdele râd, iar apoi mummerii fac generozitate cu amenințări comice. Este considerat o mare rușine să nu oferi cadouri colindătorilor; un „blestem” este trimis proprietarilor lacomi.

Cu o pungă plină de cadouri, colindătorii se grăbesc acasă și se pregătesc pentru întâlnirea sărbătorii preferate a tuturor - Anul Nou.

Există șase obstacole în reconstruirea zilelor sacre ale strămoșilor noștri:

1) Protoslavii au concentrat principalele sărbători pe solstiții și solstiții (ca, de fapt, aproape toți păgânii de pe glob), iar restul - pe ciclurile muncii câmpului și grădinii. Însă strămoșii noștri trăiau pe un teritoriu vast și, în consecință, în diferitele sale zone, aceste cicluri au avut loc în momente diferite.

2) Din cauza fragmentării tribale inițiale, unele sărbători au avut loc în momente diferite (de exemplu, începutul noului an - pentru unii cade în echinocțiul de primăvară, pentru alții în echinocțiul de toamnă, pentru alții în solstițiul de iarnă, etc.) .

3) După ce a invadat teritoriul ideologic al altcuiva, creștinismul s-a grăbit să-și stabilească propria ordine. În primul rând, multe sărbători au fost interzise, ​​iar în acele cazuri în care acest lucru nu a funcționat, preoții au introdus în conștiința oamenilor înlocuirea unuia sau altuia zeu venerat în sărbătoarea corespunzătoare cu sfinții lor, asemănătoare ca nume cu zeitatea respinsă (cum ar fi ca ziua Veles este inlocuita cu ziua Sf. Blaise). În al doilea rând, preoții „învățați” nu se puteau hotărî asupra sărbătorilor lor, care erau rearanjate în mod repetat din loc în loc. De exemplu, Catedrala din Moscova din 1492 a mutat sărbătorirea Anului Nou de la 1 martie la 1 septembrie; iar un călugăr din Scitia, Dionisie cel Mic, în 531, a propus să considere anul nașterii lui Hristos 754 de la întemeierea Romei (punct de referință actual al erei noastre) și 1 ianuarie ca dată specifică a Crăciunului (și deși acest lucru nu a fost acceptat de către biserică, de aici provine tradiția paneuropeană a sărbătoririi Noului anul 1 ianuarie, pe care Petru cel Mare a introdus-o în vremea lui în Rusia).

4) Aceiași „luminatori” creștini au înlocuit datele stabile ale sărbătorilor cu unele glisante, orientate după Paști și calendarul lunar. Din această cauză, ritualurile și sărbătorile erau adesea împărțite în două (de exemplu, se crede că Maslenitsa era ziua solstițiului de primăvară, Kupala era solstițiul de vară etc. Acum aceste zile sacre sunt sărbători separate).

5) Înlocuirea în 1528 de către Papa Grigore al XIII-lea a calendarului iulian cu cel gregorian (care a mutat datele cu 10 zile înainte și obligându-i să le mute în fiecare secol cu ​​o altă zi) nu a făcut decât să agraveze confuzia în datele sărbătorilor. Acum unii păgâni sărbătoresc după stilul vechi, alții – după cel nou, iar alții (mărturisesc, sunt și eu unul dintre ei) reușesc să amestece ambele stiluri. Cercetătorii în lucrările lor, din păcate, aproape niciodată nu precizează în ce stil este indicată data sărbătorii descoperite. Dacă cineva este interesat de părerea mea, atunci iată ce voi spune: slavii marcau timpul nu cu ceasurile mecanice, ci cu cele solare, deci acele secunde neluând în calcul ceasurile germane, care, după calculele oamenilor de știință, acumulau timp de paisprezece zile, aceiași slavi au luat în considerare secundele din culise, repartizându-le în funcție de zilele anului. Vedeți singuri: cea mai mare parte a umanității de astăzi folosește ceasuri (care, după cum s-a dovedit, sunt și ele inexacte, deoarece nu iau în considerare încă 5 ore, 49 de minute și 14 secunde; dar ce zici de faptul că centurile pământului , datorită formei sale sferice, fac o revoluție completă în timpi diferiți, iar la ecuator ora secundă este mult mai lungă decât în ​​regiunile polare?) și creează clarificări senile calendarelor; și numai soarele, de la care a început socoteala timpurilor de pe Pământ, din anumite motive nu vrea să socotească cu doctrinele omenirii și încă schimbă lungimea zilei la aceleași date.

6) Ei bine, și bineînțeles, ca întotdeauna, nu se poate lipsi de păcăleli și pseudo-oameni de știință care își imaginează că sunt profeți / Fuhreri și încearcă să inventeze ceva nou doar pe baza propriilor conjecturi și a falsurilor altora. În ciuda acestor obstacole, am încercat să reconstruiesc riturile și festivalurile cât mai exact posibil. Și totuși, dacă găsești o greșeală undeva, atunci ține cont de cei șase factori de mai sus care încăpățânează să-mi pun spițe în roți.

În general, vrăjitorii comunităților neo-păgâne din Moscova sugerează foarte inteligent să nu te concentrezi pe întâlniri grele, ci să sărbătorești la timp, plus sau minus o săptămână, în ziua pe care ți-o spune inima.

Deci, calendarul păgân (toate datele conform noului stil).

ianuarie

El este Sechen (decupând un an de altul), Perezimye, Stuzhailo, Studen și Prosinets.

1 ianuarie (data acceptată în prezent după toate modificările calendarului) - Sărbătoarea de Anul Nou, ziua lui Tausen sau Ovsen.

Oamenii aranjau sărbători de familie, tribale sau comunitare din cele mai bune stocuri. Ei considerau că era de datoria lor să se închine în fața Pământului. Copiii au legat picioarele meselor cu sare, pentru a lega mai bine membrii gospodăriei. Tinerii au început jocuri - războaie de zăpadă (un simbol al luptei dintre anii vechi și cei noi) și schi. „Întreaga lume” a fost extrasă prin frecare „foc viu”, care trebuia să ardă nestins timp de șase zile (în amintirea acelor vremuri în care un astfel de foc ardea pe temple timp de un an întreg, iar noua sa aprindere simboliza participarea tuturor oameni în munca lui Dumnezeu pentru a crea un timp nou). Ovsen însuși a fost, de asemenea, onorat ca dăruitor de cadouri și patron al celor care au dat. Au fost aranjate asemănări cu colindatul de mai târziu (vezi mai jos). În Ucraina, analogii de colinde, care nu se cântă de Crăciun, ci de Anul Nou, se numesc „shchedrovki”. Au fost cântate cântece care chemau la bine pentru cei generoși și la eșecul recoltei pentru cei avari. De exemplu:

1) O, fulgi de ovăz, o, colinde!
- Proprietarul este acasă?
- Nu este acasă;
A plecat pe teren
Semăna grâu.
- semăna grâu,
ureche în vârf,
Boabele sunt granuloase!

2) Tausen, Tausen!
La dracu, la dracu,
Picior de porc!
Câte puțin din toate!
Carry - nu scutura
Hai, nu sparge!

(dacă este dat)

La un om bun
Secara născută este bună:
Spikelet gros,
Paiele sunt goale!

(dacă nu este depus)

La omul rau
Secara născută este bună:
Spikelet este gol,
Pai gros.

În acele vremuri, când Ziua lui Ovsen și Solstițiul de iarnă erau o sărbătoare, în ritualuri erau incluse și pumnii (pe perechi, perete la perete, groapa generală), care începeau cu faptul că copiii „pentru început” se luptau între ei. cu bulgări de zăpadă.

1-6 ianuarie - spiritele rele înfuriate de sărbătoarea omului sunt deosebit de vicioase și nu lasă nimănui să treacă. În acest moment, oamenii au acordat o atenție deosebită vatrei și amuletelor. Am urmărit că „focul viu” nu sa stins. De asemenea, au încercat să țină evidența copiilor pentru ca aceștia să nu cadă în mâinile spiritelor rele, literalmente furioase.

casă-casă,
Dă-mi boală
Așa încât să nu existe năucire
Să am zmeură
A iubi draga
Sa dormi linistit
Ca să nu doară
Pentru a cunoaște curtea,
Pentru a nu lua pădurea,
Ca să știe Dumnezeu
Pentru a face totul frumos.

3 ianuarie - în această zi, dis-de-dimineață, capul familiei s-a dus la hambar, l-a „hrănit”, a lopatat cereale și a ascultat: dacă auzea un bâzâit, știa că vara va fi grea. Ieșind din hambar, a spart torța și a așezat-o în cruce pentru a proteja boabele de spiritele rele (crucea simboliza soarele, iar torța însăși încă purta urme de foc). Intrând în casă în această zi, ei au spus: „Erot în frământator”, urând acea recoltă și mulțumire.

4 ianuarie - au pregătit nesiguranța, copiii s-au închinat mamei lor, apoi fiecare s-a înclinat în fața familiei, iar după aceea - în fața vitelor.

5 ianuarie - pentru a proteja vitele de duhurile rele, grajdurile erau împânzite cu paie, iar ieslea era stropită cu frunze de ciulin. Cea mai în vârstă femeie din familie a frământat în secret aluatul și a copt prăjituri sub forma tuturor animalelor domestice.

6 ianuarie - Ziua Veles (primul Veles, Veles-vitr). În această zi, focul aprins în prima zi a fost stins solemn. Proprietarii au condus toate animalele în curte, l-au stropit cu apă și au aruncat un topor prin el, punând astfel o protecție magică pentru tot anul. Au făcut sacrificii lui Veles. În Republica Cehă, Yaga a fost venerat în această zi.

De la 6 la 19 ianuarie - săptămâna shlikunova. Momentul în care skulks ies din groapă și aleargă pe străzi. E timpul pentru covens. Kikimors dau naștere la noi melci.

7 ianuarie - Kolyada. Festivalul Soarelui. Odată, el și solstițiul de iarnă erau o sărbătoare, iar riturile lor au fost îmbinate. După împărțire, Kolyada a avut următoarele... Din acea zi și până pe 13, colindatul a continuat: mumerii se plimbau prin curți și cântau cântece în care cereau sau cereau proprietarilor să scoată cadouri (mâncare, bani, bijuterii) și, dacă a avut succes, a cântat cântece de binecuvântare. Exemplu:

Kolyada-kolyada!
Dă-mi o plăcintă
Sau o felie de pâine
Sau jumătate din bani
Sau un pui cu creasta,
Cocoș cu pieptene!
Sau un smoc de fân
Sau furculițe în lateral.

Dacă copiii nu intrau în nicio casă în timpul colindatului, atunci locuitorii săi trebuiau să părăsească satul cât mai curând posibil. Se credea că acest timp este cel mai bun pentru tot felul de divinații. Erau deosebit de populari în ceea ce privește potrivirea (cu participarea unui hambar și a unui bannik) și despre recoltă (înghețul umplut pe copaci și o zi senină prefigurau o recoltă bună de pâine; poteci negre - o recoltă bună pentru hrișcă; și mai ales o cer înstelat – pentru mazăre). În același timp, l-au invitat pe bannik să se spele și, de asemenea, i-au evocat pe diavoli:

Hei forță satanică!
Spune-mi ce merit?
Când mă căsătoresc - sună clopoțelul,
Și dacă mor - plânge cu vocea ta,
Voi rămâne în fete - treci,
Ei vor preda soldaților - săgețile în armă!
(interpretare ulterioară)

În timpul adunărilor de familie, adulții i-au obișnuit pe copii cu o înțelegere corectă a lumii cu ghicitori. Curățat spiritele rele.

În această zi, Pământul ia înghițit pe sperjur.

În unele zone s-a pregătit jeleu de fulgi de ovăz, după care bătrânul a ieșit cu el pe verandă și l-a chemat pe Frost să se trateze, cerându-i în schimb să nu distrugă ovăzul, inul și cânepa. Dacă gazda din aceste zile a găsit un ghem de fire negre (duhuri rele sau pagube), atunci s-a grăbit să-l măture cu o mătură de urzici pregătită încă din vară. Picioarele mesei erau din nou încurcate, dar acum cu un alt scop - pentru ca vitele să nu fugă. Au fost construite focuri uriașe pentru a încălzi părinții morți.

S. V. Alekseev crede că colindele provin din poliudiea de iarnă a primelor frății militare (boynikov), care au venit în sate îmbrăcate în pielea unei fiare totem.

De la 8 la 15 ianuarie - Săptămâna nebună. Nu este complet clar care este această sărbătoare în opinia lui A. Asov, cu toate acestea, este foarte posibil ca acesta să fie un nume modificat al lui Svyatok, iar în această versiune (deși într-o perioadă diferită de timp), această sărbătoare are dreptul să exista.

8 ianuarie - terci de femeie: o sărbătoare a moașelor. Se credea că numai o femeie care a născut un copil a putut să ia naștere în mod corespunzător. La cei care erau moașe într-o anumită familie, mergeau în vizită cu plăcinte sau terci. Au tratat și femeile aflate în travaliu. Ca simbol al drumului către această lume, moașelor li s-au oferit prosoape sau o bucată de pânză. Copiii au încercat să taie lemne pentru moașe, să aducă apă sau să ajute cu altceva și le-au oferit dulciuri.

9 ianuarie - in aceasta zi, daca exista reclamatii, angajatii puteau rezilia contractele cu proprietarii lor.

10 ianuarie - o zi dedicată gospodăriei. În amurgul acestei zile, trebuia să facă ghicitori pentru copii, formând în ei viziunea corectă asupra lumii.

12 ianuarie - vânătoarea sacră de mistreți. Din interiorul fiert de mistreț sau de porc, se întrebau despre iarnă: dacă splina este uniformă și netedă, atunci iarna va fi severă, dacă este mai groasă spre spate, atunci frigul va veni la sfârșitul iernii; un ficat gros la mijloc însemna că răcelile aveau să înceapă de la mijlocul iernii, iar partea lată a ficatului spre burtă promitea înghețuri și ierni.

13 ianuarie - zi generoasă. Masa a început cu kutya și a continuat cu un porc prăjit. Încep seri îngrozitoare (duhurile rele cresc din ce în ce mai mult). Vrăjitoarele fură păsări.

14 ianuarie - au „semănat” grâne în jurul colibelor din mâneci și au cântat, de exemplu, astfel de cântece:

1) Semăn, semăn, semăn,
An Nou Fericit.
An nou, fericire nouă
grâu urât,
Mazăre, linte.
Pe câmp cu mopul,
Pe masă cu plăcinte.

2) Vom spune, vom arăta!
picioare de porc,
gogoși
Ei stau la cuptor
Ei se uită la noi!
Vor să mănânce!

A. Buenok sugerează că a fost sărbătoarea lui Ovsen. Acest lucru este pe deplin confirmat de credința că această zi este o sărbătoare a porcului (uneori se credea că Ovsen a ajuns pe un porc).

15 ianuarie - ziua Cernobogului, a febrelor și a vrăjitoarelor. Se credea că în această zi era cel mai ușor pentru un vrăjitor să trimită daune și pentru Fever să se lipească de o persoană. Prin urmare, s-au făcut douăsprezece pupe, fixate pe tavan, iar tavanul însuși a fost spălat cu o soluție specială, după care s-a ținut un festin. Componentele soluției au fost cenușa din șapte cuptoare, sare de joi și cărbune pământesc (săpat în noaptea Kupala de sub Cernobîl). Tot în această zi s-au lăudat găinile („păsări de glorie”) și au protejat cotețele de găini: în jurul lor se scutura mușchi de mlaștină („mătase de broaște”) și se scoteau prăjituri rulate din cenuşă cu făină. La această dată, un cocoș negru de șapte ani depune un ou în bălegar, din care va cloci un bazilisc.

16 ianuarie - au aruncat pupele făcute cu o zi înainte și au măturat casa. Aceasta simboliza expulzarea febrelor. Se credea că în această zi, vrăjitoarele flămânde, care se întorc la festivități, sunt capabile să mulgă vacile. Prin urmare, un farmec a fost atârnat peste ușile hambarului. Vacile înseși au fost tratate cu făină de ovăz și pâine de vacă stropită cu fân de trifoi. Se credea că numai în această zi a fost posibil să se raționeze cu un vizuini (răsfățat, bolnav).

17 ianuarie - în această zi, diavolul a fost izgonit din sat. Unul dintre băieți s-a îmbrăcat într-o pălărie de blană bogată și o haină din piele de oaie. Bărbații și ceilalți tipi l-au prins cu viclenie și l-au bătut, iar în locul unde s-a întâmplat asta, au aprins un foc.

18 ianuarie - Ziua înghețului. Se credea că în această zi Korochun-Frost, împreună cu lupul-iarnă și marina, vin la oameni. Iar oamenii i-au invitat la răsfături, aruncând pe fereastră prima lingură de kutia, iar în schimb i-au cerut lui Frost să zacă toată vara, așa cum trebuie, în urzici. În această zi, Șarpele de Foc a fost înfruntat cu zăpadă așezată la gura cuptorului. Copacii au fost scuturați în grădină cu o propoziție pentru ca recolta să fie mai bună. La sfârșitul serilor de Crăciun, fetele i-au tratat pe băieți cu mazăre înmuiată, care în acest scop erau strânse de acasă de către copii. Acest lucru s-a întâmplat într-o încăpere care era luminată cu o torță de colinde (în timpul colindelor, copiii îi cereau nu doar un răsfăț, ci și ea: „Dați torțe de Anul Nou, celor bătrâni să stea, micuților să se joace, să se distreze, să se distreze! Cine nu dă o torță, asta-i un sicriu de pin!” ).

19 ianuarie - recompensă. Ziua Ladei. S-au cântat cântece în cinstea Ladei, s-au făcut găuri pe râuri și lacuri înghețate, „ca Lada să respire”, i se aruncau plăcinte, cereale și mai ales clătite. Apoi au început sărbătorile și festivitățile. În această zi, țesătorii colectau zăpadă pentru albirea pânzelor. Au spălat bine toată casa și pe cei care au luat parte la jocurile costumate. Domnișoarele de onoare au fost cronometrate până în ziua de azi. Uneori se credea că cerul se deschide în această zi. S-a remarcat că vântul la această dată a desemnat recolta.

20 ianuarie - în această zi au observat: dacă gaura este plină de apă, va fi o mare scurgere; dacă ceață - va fi multă pâine; cerul înstelat - la recolta de mazăre și fructe de pădure.

21 ianuarie - băieții trebuiau până astăzi, din cauza iubirii nereușite, să scape de furie și să nu mai salveze. Ei au notat: dacă este viscol, albinele vor roi bine; o zi în detrimentul lunii - vara va fi umedă, iar anul va fi dificil pentru animale; dacă este caldă, primăvara va fi rece. Dacă este îngheț gros sau zăpadă cade în fulgi, va fi o recoltă mare de pâine. Multe stele - vor fi multe ciuperci și fructe de pădure.

22 ianuarie - daca vantul bate dinspre sud, atunci vara va fi uscata. Dacă există o mulțime de țurțuri - la recolta de legume.

23 ianuarie - în această zi, s-au angajat păstori, iar caii au fost adăpați prin argint.

24 ianuarie - îngheț pe căți de fân - până la un an umed. Dacă o ciocănitoare bate în ianuarie - până la începutul primăverii. Bârnicul cântă iarna pe zăpadă, viscol și nămol. În această zi, se nasc copii care sunt patronați de animale.

25 ianuarie - se obișnuiește să se spele covoarele și să se noteze între timp: dacă zăpada cade uniform iarna, se presupune că primăvara va semăna mai groasă, iar dacă stă în pat sau se umflă, semăna mai rar. Fetele născute în această zi devin gospodine.

26 ianuarie - pentru o lungă perioadă de timp și ferm stabilită rece. Dacă corbii și copacele se așează la soare cu nasul - să se încălzească.

27 ianuarie - în această zi trebuia să aibă grijă deosebită de vite. Dacă apusul este violet - va fi multă zăpadă sau o furtună de zăpadă cu îngheț.

28 ianuarie - unei persoane născute în această zi i s-a pus sub pernă un cârlig de pânză din vise urâte. La această dată, proprietarii scutură pomii fructiferi, spunând: „Așa cum mă scutur de gerul de zăpadă alb-pufos, tot așa se va scutura de viermele-reptile din orice primăvară”. Dacă este ceață dimineața - până la recoltare.

29 ianuarie - semi-hrana (jumatate din hrana pregatita ramane in pubele). În această zi se curăță cotețele de găini, se repara bibanii și se fumigă cu rășină și elecampane. Brumă pe copaci - pentru a îngheța, ceață - pentru a dezgheța. Noaptea cade îngheț - nu va fi zăpadă în timpul zilei.

30 ianuarie - Perezimnik. În această zi, spiritele rele au fost derutate: prima persoană care a ieșit afară a mers din verandă cu călcâiele înainte, în timp ce în zăpadă de peste potecă au tras o linie cu ceva ascuțit, întrerupând poteca către casă. Se nasc oameni nelinistiti. Ei au copt koloboks special din fulgi de ovăz și i-au servit spunând: „Trăiește lin, mănâncă și bea dulce!” Dacă luna strălucește puternic, a doua zi va fi senină. Nu există nimic de care să fii mândru în această zi.

31 ianuarie - ziua cuptorului și a focului. Vindecătorii obișnuiau să spună averi pe coșuri pentru a-i proteja de vrăjitoare: turnau cenușa de la șapte sobe pe foc și rosteau gardul vestic (și uneori duceau vrăjitoarele la Sabat). La această dată, copiii au evocat în cântec focul care ardea în cuptor. De exemplu:

Arde, arde fierbinte
Zakharka vine
Pe un cal gri
soție pe o vacă
copii pe viței,
Slujitori pe câini.

februarie

Această lună a fost numită de strămoșii noștri Fierce (pentru înghețuri severe), Snezhen, Mezhen, Kruzhen și Bokogrey.

1 februarie - expulzarea afecțiunilor cu ceaiul timpuriu (trebuia să aprindă aragazul și să se prepare ceaiul cât mai devreme posibil dimineața). Citoanele de lumânări sau torțe au fost donate soarelui.

2 februarie - în această zi au observat cum ar fi Maslenița și primăvara. Dacă viscol - toată Maslenița este viscol, dacă la amiază soarele - până la începutul primăverii, dacă este înnorat - până la înghețurile târzii.

3 februarie - în această zi s-a stabilit fericirea familiei. Soțul și soția au ieșit din verandă, ținându-se de mână, s-au apropiat de măr și au spălat zăpada cu mâinile nedespărțite.

4 februarie Sunt o jumătate de iarnă. În această zi, apicultorii au verificat albinele: dacă fredonează liniștit, suportă bine iarna, dacă sunt neliniştiți, atunci sunt probleme.

5 februarie - Jumătate de pâine. Doar jumătate din stoc a mai rămas. Noaptea se aprindea o lumânare și se punea pe pervaz, iar pe exteriorul colibei erau lăsate apă și o bucată de pâine pentru călători.

6 februarie - femeile născute în această zi au scos la lumină haine la această dată, în care urmau să sărbătorească Maslenița, pentru a adopta spiritul primăverii. S-au întrebat despre primăvară (care este ziua, așa este primăvara) și prețurile pâinii: dacă la această dată prețul pâinii de pe piață devine mai ieftin, recolta și pâinea nouă vor fi și ele ieftine. Sau altfel: ei iau pâine coaptă seara, o cântăresc pe un cântar și o cântăresc din nou dimineața și determină prin diferența de greutate dacă prețul pâinii va crește, va scădea sau va rămâne neschimbat.

7 februarie - Jumătate de iarnă. În unele regiuni ale Rusiei, ziua onomastică a brownie-ului a fost sărbătorită în această zi.

8 februarie - s-au întrebat despre viscol - au rostogolit mazăre pe un vas și au ascultat: dacă mazărea se rostogolește în liniște, atunci viscolul se va înconjura favorabil peste grădini și va cădea în zăpadă adâncă, iar dacă este zgomotos, ei așteptau ger. Se nasc oameni persistenti „mazăre”. Se credea că în această zi morții tânjesc după pământ, iar pentru ei cenusa fierbinte a fost turnată pe sobă (încălzirea sufletelor) și a condamnat: „Nu mergeți la tribunal, suflete orfane! Ci mergeți în partea de vest. Acolo vei avea bucurie veșnică”.

9 februarie - venerarea cuptorului. L-au înecat pentru ca focul să-i aurite gura (așa înțelegeau oamenii sărbătoarea creștină a Sfântului Ioan Gură de Aur).

10 februarie - brownie ziua numelui. În această zi, i s-a oferit un tratament din belșug pe un jgheab (în special, terci dulce cu lapte și miere) și i s-a cerut să aibă grijă de casă, gospodărie și vite. Uneori chiar vrăjitoarele erau invitate să îndeplinească acest ritual. S-a remarcat că vântul în această zi prefigura un an umed și ploios.

11 februarie - taxe de vrăjitoare. Vrăjitoarele fac cute de iarbă pe câmpurile acoperite cu zăpadă. Animalele luptă pentru teritoriile lor în pădure. Vântul din acea zi promitea și un an umed.

12 februarie - care s-a născut a doua zi după bătăliile din pădure este destinat să aibă grijă de animale și păsări. Se crede că această persoană preia parțial funcțiile lui Veles. Seara, oamenii ieșeau să privească luna: nuanța roșiatică a luminii prefigura vântul și, în consecință, o vară ploioasă.

13 februarie - se duc să vadă dacă s-a întâmplat ceva cu coama acoperișului: la urma urmei, dacă spiridușul înșea creasta, atunci coliba se va zgudui.

14 februarie - stelele îl trimit pe Zyabukha. Noapte înstelată - până la sfârșitul primăverii. Oamenii vorbesc cu șoarecii ca să nu strice teancurile de pâine și să hrănească păsările de curte.

15 februarie - intalnirea Iernii si Primaverii. Se credea că în această zi ambele zeițe se întâlnesc și își încearcă mâna. Pentru a ajuta primăvara, oamenii au evocat soarele cu cântece:

găleată de soare, uită-te afară, roșu, din spatele muntelui,
Ai grijă, soare, până la primăvară.

Dacă soarele se uită în această zi prin vălul obișnuit - sfârșitul iernii, dacă nu, atunci gerurile vor dura până în ziua Veles (a doua Veles). După vremea acelei zile, ei au judecat cum va fi primăvara: dacă dezghețul este devreme și cald, frigul este rece, zăpada este persistentă și ploioasă, iar noaptea înstelată este târzie. După zăpada căzută, ei ghiceau despre recolta de pâine: dacă ningea dimineața, se naște pâinea devreme, dacă la prânz - medie, iar dacă seara - târziu. Picăturile prefigurau o recoltă bună de grâu, iar vântul - fertilitatea pomilor fructiferi.

16 februarie - au reparat un ham pentru vară. În această zi erau bufoni. Ei au remarcat: dacă nu coaseți astăzi, atunci hainele gospodăriei vor fi rupte la momentul nepotrivit. În această zi, un bici a fost legat de cal, onuch și mănuși ale proprietarului, pentru ca brownie-ul să nu-l conducă la moarte.

18 februarie - Moartea vacii se plimbă. Pentru a se proteja împotriva ei, în grajduri erau agățați pantofi de smoală înmuiați în gudron, iar femeile au arat satul cu zgomot și vuiet. Spiritele iadului privesc în coșuri și intră în case. Pentru a se proteja împotriva lor, coșurile au fost fumigate cu ciulini și chiar mânjite cu lut pentru o vreme. Se obișnuiește comemorarea morților.

19 februarie - în această zi, gazda din hambar s-a înclinat sărând până la toate colțurile și a condamnat:

Domozhyrushko,
Poi-hrănește vitele,
cântă și salvează
Da, conduceți lin.

Brownie-ul a fost lăsat în hambar un vas cu lapte proaspăt și pâine fărâmițată în el.

20 februarie - poțiuni și decocturi preparate de la femeia puternică (cinquefoil). S-a remarcat: norii albaștri plutesc sus - la vreme bună, jos - la căldură, iar dacă începe să se topească din partea de nord - la o vară caldă. Vrăjitoarele și vindecătorii se nasc în această zi.

24 februarie - Ziua Veles (al doilea Veles, fiara Veles). Se credea că această sărbătoare a zeului vitelor este principala, cea mai veche, deoarece, spre deosebire de restul Veles, a păstrat data și numele în ciuda interdicțiilor creștine și a trecerii timpului. După cum credeau slavii, în această zi Veles vine în ajutorul primăverii și bate cornul iernii. În această sărbătoare, lui Veles i s-au făcut sacrificii din lapte, unt, brânză de vaci și brânză.

26 februarie - oamenii au ieșit la câmp, au strigat stelele și cei dragi decedați; s-au uitat îndelung la cer, amintindu-și de felul lor, și au crezut că vigilența va veni în ochii lor din stele.

27 februarie - născut în această zi a călcat în picioare zăpada sărată din jurul grădinii, creând un cerc protector.

28 februarie - Winterthorn. Primăvara și iarna se luptă. În această zi, păstorii au strigat stelele, conjurându-le să ajute la urmașii oilor și la ocrotirea lor. După aceea, stăpânii au tratat câinii ciobani. De asemenea, în această zi, ei „zorn” fire, adică. femeile au luat o țesătură din cele mai bune fire și au stins-o în zori, crezând că firul de după aceea va fi curat, alb și puternic. Chiar și la această dată, semințele pregătite pentru semănat au fost expuse la îngheț pe „Trei Zori”. Născuți în această zi, pentru câștigul sănătății de la vite, aduceau o capră sau o oaie care tocmai se născuse, sau o haină de oaie sau o căciulă de oaie.

29 februarie - ziua nenorocirii. Oamenii credeau că nimic bun nu se poate întâmpla la această dată. D. Dudko consideră că această zi este dedicată distrugătorului subteran Viy (prin analogie cu vederile distructive ale lui și ale Sfântului Kasyan, căruia creștinii i-au dedicat ziua de 29 februarie). Este foarte posibil ca această sărbătoare să fi apărut în timpul sincretismului, când calendarul solar al slavilor a fost înlocuit cu calendarul lunar al bisericii creștine.

În februarie-martie, sunt sărbătorite trei sărbători glisante - Maslenitsa, Horovino Duminica și Vinerea Lacomă.

Maslenitsa mică sau Maslenitsa a morților separată de cea principală într-o zi fără sărbătoare și a avut loc înainte de săptămâna Shrovetide. În sărbătoarea indicată, au copt niște clătite și au invitat rudele decedate să se ajute. Copiii i-au întrebat pe adulții călători: „O aduci pe Maslenița?” Cei care au răspuns „Nu” au fost bătuți cu impunitate cu pantofi de bast.

Săptămâna Maslenitsa - a opta din sărbătoarea Paștilor la numărătoarea către începutul anului (dacă luăm Duminica Iertării ca prima la numărătoare, atunci Paștele va fi a opta). A fost considerat un păcat să nu „umbli” săptămâna aceasta. Sărbătorile, jocurile și cântecele au demonstrat victoria asupra iernii, abundența reală și invocată. Odată, săptămâna Maslenitsa a început cu șapte zile înainte de solstițiul de primăvară, iar riturile lor au fost îmbinate.

Prima zi este o întâlnire. În această zi, acei oameni mai bogați începeau deja să coacă clătite. Înainte de asta, aluatul a fost scos în curte și a fost rugat să sufle pe el timp de o lună. Este de remarcat faptul că tigăile slavilor au fost făcute în așa fel încât o cruce solară a fost coaptă pe o clătită coaptă. O parte din clătitele coapte erau dăruite cerșetorilor în pomenirea părinților decedați sau, în același scop, erau așezate în lucarnul.

Ziua a doua - trucuri. În această zi, băieții și fetele au fost invitați să mănânce clătite și să se plimbe pe tobogane. Proaspeții căsătoriți erau aranjați pentru scăldat în zăpadă: erau așezați într-o groapă special săpată și acoperiți cu zăpadă.

Ziua a treia - gurmand. În această zi, soacrele au pregătit masa și au invitat rudele să-și distreze ginerele, după care l-au invitat însuși. În această zi, țăranii, lăudându-se, au scos o oală sau un vas de lut cu clătite pentru cei care se apropiau.

Ziua a patra - largă. În această zi, patinajul a început pe străzi. Clatitele erau deja coapte de toate clasele. Femeile făceau o păpușă din paie și o îmbrăcau în zdrențe vechi (atât paie, cât și haine erau strânse din tot satul/clanul). Au fost amenajate leagăne și cabine de mozaic pentru bufoni, au fost amenajate mese pentru băuturi răcoritoare.

Ziua a cincea - serile soacrelor. Încă de seară, ginerele a invitat-o ​​pe soacra (uneori - cu toate rudele ei), iar dimineața a trimis mumeri, a „chemat” la ea și a aranjat un ospăț.

Ziua a șasea - adunări cumnate . Nurele tinere au invitat rude din partea soțului la locul lor, în special cumnatele. Pe străzi, tinerii au construit orașe de zăpadă și le-au luat cu asalt, simbolizând astfel victoria primăverii asupra iernii.

Ziua a șaptea este iertată. În această zi, ei au comemorat morții, au mâncat clătite și ouă omletă (simboluri ale soarelui). Se plimbau pe sanii. Au ars păpușa cu cântece, în timp ce și-au pus măști, ca mai târziu Morana să nu se răzbune pe infractori. Tinerii le-au cerut iertare celor mai în vârstă, simbolizând astfel plecarea nu numai a iernii, ci a tuturor relelor din sufletele oamenilor.

Următoarea din ziua a șaptea a avut loc Maslenitsa tuzhilki - terminat de mâncat clătite, curățat casele, spălat într-o baie și aranjat bătăi cu pumni („a scutura ultimele clătite”). Dis-de-dimineață, băieții, înarmați cu clești, mături și tigăi, au mers din casă în casă și au strigat: „Ne-am tăvăluit Shrovetide, am pierdut vremea Crăciunului. Lumina este Shrovetide dragul nostru! Unde ai petrecut noaptea? pe claxonul, iar voi, claxonații, nu claxonați și nu vă treziți Maslenița.

La Maslenitsa au fost cântate următoarele cântece:

1) Marțea noastră,
Cartierul nostru anual!
Cartierul nostru este anual,
Este un oaspete drag
Este un oaspete drag
Ea nu merge la noi,
Ea nu merge la noi,
Totul călărește pe pietre,
Totul călărește pe pietre!
Așa încât caii erau negri,
Pentru a păstra slujitorii tineri.

2) Maslenitsa-wrygate,
Te tratăm bine!
Cu clătite
cu pâini,
Cu găluște.

Duminica următoare după iertare - Khorovino . În această zi, tinerii au luat corul - soacra. Ginerele a ieșit să-și ia soacra pe un cal înhămat de o sanie, iar la întoarcere, la trecerea prin sat, au fost întâmpinați de băieți din localitate care biciuiau trecătorii cu mături. și a aruncat zăpadă.

În a treia săptămână după Duminica Iertării - Vineri morocănos. În această zi, ginerele și-a invitat socrul și soacra să bea jeleu de mazăre cu ulei de cânepă.

Martie

Marșul în Rusia a fost numit Berezozol, Zimobor, Dry, Kapelnik, Sokovik și Protalnik.

1 martie - se credea că în această zi Zhiva vine pe pământ de la Iriy, iar Yarilo îl termină în cele din urmă pe Zima cu o furcă. Oamenii cântă apeluri de primăvară, fetele conduc dansuri rotunde „Yarilin”. Femeile însărcinate ies la soare. Ei adună zăpadă pentru a trata febra.

2 martie - Yarilo vine cu plug și grapă. Ziua Kikimorin. Primăvara îmbătă spiritele rele. La această dată oamenii nu se așteptau la nimic bun, ci, dimpotrivă, au încercat să se protejeze, mai ales acasă, din moment ce spiritele rele „acasă” erau cele mai răspândite în acea vreme.

3 martie - Yarilo le spune păsărilor să cânte. În această zi, ei venerau fulgii de ovăz de pasăre - un mesager al căldurii și plăcinte coapte din fulgi de ovăz, dar noaptea au închis țevile cuptoarelor, iar focurile au fost fumigate cu ciulini: spiritele rele sub formă de păsări au spart prin cuptoare. in casa. În această zi se nasc cântăreții, vrăjitorii și cei zămisliți în noaptea Kupala.

4 martie - în această zi au copt pâine rotundă și au ridicat-o de trei ori spre cer pe un prosop brodat, mulțumind zeilor. Apoi pâinea era împărțită între ei și vecini, iar firimiturile erau aruncate păsărilor peste cap, la spate (se credea că dacă arunci pâinea înapoi, va fi mult „în față”, adică în toamnă). Focuri aprinse pe câmpuri.

5 martie - în această zi, țăranii încercau să ia foc din forja de la fierar (și fierarii nu dădeau foc sau cărbuni ca să nu se răcească forja) și să-l aducă pe câmp, întărind astfel unirea pământului, pluguri și grape. Bătrânele au copt „kokurki” (koloboks rotunzi în unt de vacă). Era interzis să privești stelele căzătoare.

6 martie - incepe miscarea sucurilor la artar si mesteacan. După cum va fi această zi, ei au judecat cum va fi toată primăvara.

13 martie - Picurator. De obicei sunt dezghețuri în această zi. Colectați muguri de pin.

14 martie - Ovaz. În unele regiuni ale Rusiei, ciocurile erau coapte și aruncate în această zi, precum și aruncarea zăpezii de pe acoperiș, arderea focurilor și Mara și băut apă topită pentru bolnavi. Fetele cu clătite și gogoși au ieșit la treierat să cheme primăvara. Atârnau niște gogoși pe țăruși, astfel încât aria să fie plină de pâine (sau puneau gogoșile pe furcă, se urcau pe acoperișuri și invitau vara de acolo). Lada (după părerea mea, calendarele vorbesc despre hramul zilei) a deblocat timpul de primăvară cu o cheie de apă, în schimb blocând ora de iarnă. Groundhog anunță primăvara.

15 martie - Moara de vant. În această zi, vântul ar putea provoca pagube grave. O persoană născută la această dată arăta și ea ca vântul, motiv pentru care i-au fiert terci cu miere ca să se lipească de casa lui cu gândurile.

16 martie - în această zi oamenii au traversat câmpul, chemând soarele.

17 martie - întoarcerea lui vyriy (păsări care au zburat la Iriy pentru iarnă). În această zi, kikimorii au devenit liniștiți și au fost alungați din casele lor cu lână arsă și conspirații. Ei coaceau fursecuri sub formă de turburi în funcție de numărul membrilor familiei.

19 martie - in aceasta zi s-au calcat cercuri in jurul fantana pentru ca apa sa nu reverse de scurgeri (asta era recomandat in special celor nascuti in aceasta zi). Tot în această zi au evocat rândunele care se întorceau din Iriy.

21 martie - Ziua Ladei. Ritualurile sale nu sunt încă cunoscute. În general, existența acestei sărbători la această dată este adesea pusă la îndoială. Se știe doar că la această dată au copt plăcinte cu știucă și au băut ceai din coajă de salcie preparată. Cerceii de salcie erau copți în pâine, care se servea cu ceai, iar fetele mâncau mereu trei cercei de salcie, pentru că cel care credea că sunt dulci era pregătit pentru o nuntă în toamnă. Salcia este argintie.

22 martie - în această zi, toate păsările s-au întors acasă. Oamenii au copt plăcinte și prăjituri sub formă de lacăte, case, poduri, scări etc. Au evocat păsări:

1) Lacurile,
lacuri,
Zboară la noi
ne aduce
Vara este caldă
Luați de la noi
Iarna este rece;
Avem o iarnă rece
M-am plictisit
Mâini-picioare
Degerături.

2) Oh voi, lacăloților,
lacuri,
Zboară în câmp
Aduceți sănătate:
Prima este vaca
Al doilea este oaia
Al treilea este uman.

3) surori titmouse, mătuși de tip tap,
oameni de zăpadă cu gât roșu,
Bravo cardurii, hoți de vrăbii!
Zbori liber
Trăiești în libertate
Adu-ne primăvara în curând!

4) Adu primăvara
Pe coada ta
Pe plug, grapă,
Pe o grămadă de secară
Pe un fulgi de ovăz.

Tot în această zi s-au copt patruzeci de bile, iar în fiecare dimineață ulterioară aruncau una dintre ele pe fereastră, potolind astfel gerul. În această zi, femeile nu lucrau.

23 martie - solstițiu. Se credea că în această zi zeii au creat universul. Se deschid porțile Iriei (după părerea mea, Lada în calendare vorbește despre hramul zilei). Aceeași zeiță a deviat apa topită din case. Anterior, această sărbătoare era ultima zi a săptămânii Maslenitsa și riturile lor erau aceleași.

24 martie - trezirea ursului și a spiritelor rele din pădure. Oamenii au copt feluri de mâncare speciale, au îmbrăcat haine răsturnate cu lână, au dansat, imitând mișcările animalului de naștere și au încercat să aibă timp să vorbească cu vitele. În această zi, zorii strălucește, zboară în vânt ca un cuc.

25 martie - clanurile Pământului. Se credea că Pământul trezit din somnul de iarnă începe să dea naștere. Șerpii se târăsc din Navi. În această zi au fost îngrijiți în mod special caii, iar păsărilor se aruncau boabe de in și cânepă. De la această dată au început cețurile sănătoase, iar în acele câmpuri în care erau deosebit de dese creștea cel mai bun in. Ei au remarcat: dacă este ceață în această zi, atunci o recoltă de in, ovăz și cânepă este garantată.

Vedete de primăvară, frecvente!
Vino la vitele mele în iesle,
Înmulțiți și întăriți profitul în gospodăria mea!
Esti o luna senina!
Vino la vitele mele în cușcă,
Pieptene cu pieptene de aur
Încurcat în vântul negru
Pe creastă, pe laterale lână!
Soarele este atotputernic!
Du-te la grajduri, în curte,
Luați premiul negru de la vitele mele!

Animalele și vitele au început să naparească.

30 martie - trezirea peștelui. Se credea că în această zi știuca începe să spargă gheața cu coada. Peste tot săniile au fost înlocuite cu căruțe.

Există, de asemenea, trei vacanțe glisante în martie: acestea sunt trei sâmbăta părintelui urmând unul după altul. Prima este sărbătorită în a doua săptămână din a șaptea zi de Shrovetide. În aceste zile ei pregătesc o masă și o mănâncă în tăcere, simbolizând apropierea de Navi prin tăcere.

Aprilie

Slavii au numit în această lună Tsvetnya (Kviten), Dropper, Snegogon, Caddis, Krasovik, Solnechnik, Greenhouse, Aquarius.

1 aprilie - de atunci pânzele au început să fie văruite. Ei au remarcat: dacă apa este zgomotoasă, atunci iarba va fi bună, iar dacă este liniștită, invers.

2 Aprilie - Bine. Oamenii au încercat să bea apă din fântâni, pentru că în această zi are o putere deosebită.

3 aprilie - din acea zi, au observat: dacă cucul cântă înainte ca pădurea să fie acoperită de frunze, atunci acest lucru prevestește o pierdere a recoltei și pierderea animalelor.

4 aprilie - festivalul oilor. Oamenii au încercat să aibă grijă de oi. Tot în această zi, pe o sanie a fost cărat un copac imens, împodobit cu flori și fructe artificiale (simbolând probabil Arborele Lumii). Presupun că acest rit a fost strămoșul tradiției ulterioare de a ridica un brad împodobit în ziua de Anul Nou. Tot pe 4 aprilie, părinții au vorbit cu copiii bolnavi și au pus rulouri pe masă. S-au născut fierari-vrăjitori. Ei au remarcat: „dacă soarele este în cercuri, va fi un câmp în pâine”.

5 aprilie - au efectuat curăţenie şi au ars focuri de tabără ceremoniale. Fetele cu clătite și gogoși au mers să sune la vară la fel ca și pe 14 martie. În unele regiuni din Rusia, Frost a fost hrănit cu jeleu, dar ei înșiși au mâncat acest jeleu cu întreaga familie într-o cameră rece. Unul dintre băieții într-o haină de blană înfățișată i-a înspăimântat pe copii înainte de a mânca (o astfel de înspăimântător și masa ulterioară împreună au simbolizat înțelegerea dintre fiară și copii). Cintezele zboară.

6 aprilie - fursecuri coapte sub forma de cruci si unelte agricole. Drumurile se deteriorează.

7 aprilie - festivalul păsărilor. În această zi, oamenii au eliberat păsări din cuști. Chiar și în această zi, au jucat jocuri care simbolizează alegerea fericirii (de exemplu, jucând „Drema”). Tot pe 7 aprilie a avut loc a treia întâlnire a primăverii (prima - în perioada 1-15 februarie, a doua - în perioada 2-22 martie), care s-a exprimat în jubilarea oamenilor și a animalelor: „ Primăvara a învins iarna!” În această zi, păcătoșii nu sunt chinuiți în iad. Hoții au considerat-o „sărbătoare profesională” și „furat” pentru noroc pentru tot anul. Ploaia din acea zi a prefigurat o recoltă bogată de secară.

9 aprilie - „vin aripile, aduc apă pe coadă”. Bătrânele selectează semințe pentru plantarea napii. Stiucile cele mai adormite sparg gheata cu coada.

10 aprilie - infloreste mama-si-mama vitrega. Realizarea coroanei de august. Tot în această zi s-au curățat malurile bălților: s-au tăiat ciulini și brusture uscate și s-au ars gunoaie pe foc.

12 aprilie - în această zi, brownie-ul este furios și strică tot ce este în apropiere. Motivele pentru aceasta sunt enumerate diferit: creștinii spun că se căsătorește cu o vrăjitoare, ignoranții cred că brownie-ul s-a trezit din hibernare (a dormit până la ziua numelui, sau ce?), Și încă alții susțin că „pielea veche se decojește. off the vecin” (care poate fi considerată o relicvă a acelor vremuri când șerpii de casă erau numiți brownies). Tot în această zi, vrăjitorii negri îngheață (își pierd mobilitatea până la întuneric).

13 aprilie - în această zi s-au cinstit focuri de familie: au adus foc pe câmpuri și au purtat pluguri și grape prin el, au ars gunoaie; plugarul vorbea cu alevin. Cei născuți la această dată erau numiți pompieri. Tot în această zi s-au jucat cu ouăle de găină și au făcut ghicitori legate de ele. Încă nu se știe dacă acest rit este o suprapunere creștină sau o moștenire păgână.

14 aprilie - ziua lui Lada și Lado. Apă adâncă. S-a remarcat de la el: dacă există o scurgere, atunci va fi multă iarbă, dacă apa merge în nopți senine - la o curățare fină.

16 aprilie - ziua onomastică a apărătorului. Proprietarul râurilor se trezește din hibernare, ca ruda sa mai tânără - Ichetik. Oamenii aruncau pâine neagră cu sare în iaz. Tot la această dată, socrul cu soacra a chemat ginerele pentru bere tânără. Ei au remarcat: dacă gheața nu merge, va fi pescuit prost.

17 aprilie Un greier a început să cânte sub podea. Macaralele au dat glas, iar copiii i-au salutat:

Kurli, Kurli, Kurli,
Zboară, macarale zburătoare!
Curly-si, creț-si,
În Rusia, în Rusia!

Fetele din această zi au mers să privească cum înflorește arinul (miresele de arin). Apicultorii au observat: dacă arinul a înflorit magnific, puteți obține și stupii.

20 aprilie sirenele se trezesc. Oamenii le fac sacrificii: pânze sau prosoape.

21 aprilie Soarele intalneste luna. O zi senină prevestește o vară bună, una mohorâtă denotă o ceartă între luminatori și o vară proastă.

27 aprilie - Sărbătoarea lui Raven. Lisogon. În această zi, corbul își scaldă corbii și îi lasă să trăiască singuri. Vulpile se mută din găuri vechi în altele noi și, după cum se credea, nu văd nimic în acest moment.

28 aprilie - în această zi, albinele sunt scoase din omshaniki pentru a zbura și inspectează stupina. Tot în această zi, moartea este expulzată și ploaia este evocată. Mokosh donează pâine și ouă. Febra este tratată cu seva de mesteacăn. Casele sunt curățate și spălate.

30 aprilie - se pun stupii in stupina. Este posibil ca în același timp să sune cântece de genul acesta:

Ești o albină
Albina e înverșunată!
Zbori spre mare
Scoți cheile
Chei de aur.
Închizi iarna
Iarna rece!
Deblocați fluturașul
Letechko cald,
Letechko cald,
Pâine de vară!

În aprilie, au fost sărbătorite opt sărbători glisante. de bază - Paști . Până acum, disputele nu au încetat despre a cui sărbătoare este aceasta - păgână sau creștină. A. Buenok, D. Dudko și G. D. Ryzhenkov îl consideră păgân. A. N. Afanasiev consideră această zi sărbătoarea soarelui Lada. E. Grushko și Yu. Medvedev sugerează că această zi a fost sărbătoarea lui Dazhdbog (înmormântarea lui Kostrub). Cercetătorii religioși susțin aceste opinii, subliniind că unele date ale vieții lui Hristos cad în vechile sărbători păgâne atât ale popoarelor semitice, cât și ale multor altele (de exemplu, Crăciunul coincide cu solstițiul de iarnă etc.). Cu toate acestea, nu trag încă concluzii, lăsând cititorii să rezolve singuri această problemă. În ceea ce privește Paștele în sine, din acesta sunt calculate toate sărbătorile în mișcare. Paștele în sine este definit ca prima duminică după luna plină care urmează echinocțiului de primăvară (23 martie).

De Paște vin doi Zilele Nava . Unul este sărbătorit în joia săptămânii dinaintea Paștelui, iar al doilea în joia de după Paști.

În prima zi, treburile au fost aduse la navyam - lapte, carne și ouă, iar după aceea (până la căderea nopții) au încălzit baia și au invitat morții să se spele. Înghețul din această zi a lăsat budincă de fulgi de ovăz pe fereastră. Era posibil să întâlnim spirite rele. În gospodării se ardeau focuri de tabără din rucică și ienupăr, prin care săreau toți membrii gospodăriei pentru a se proteja de spirite și boli. Noaptea din această sărbătoare a fost considerată o noapte ghicitoare.

În a doua zi, au fiert câte ouă albe erau morți în familie, apoi au ieșit în aer liber, au rostogolit ouăle fierte și după aceea le-au mâncat.

Duminică cu o săptămână înainte de Paște în muguri de salcie au adus în casă linii de coastă.

Sâmbătă înainte de Paște - Rudele i-au vizitat pe tinerii căsătoriți. Oamenii l-au evocat pe Frost pentru ca acesta să nu distrugă recoltele.

Duminica următoare Paștelui a fost sărbătorită Krasnaia Gorka . În această zi, oamenilor le era interzis să stea acasă. Bătrânii stăteau pe dărâmături, iar tinerii ardeau focuri de tabără pe dealuri și conduceau dansuri rotunde. În această sărbătoare, mirii au mărturisit despre alegerea cuplului lor în fața lui Dazhdbog și a oamenilor.

Duminica a treia după Paști - Morgosier (referințe feminine).

Marți, după Krasnaya Gorka, a fost sărbătorit Rodanitsa . În această zi, întreaga familie a mers la cimitire, a acoperit mormintele cu o față de masă albă și a aranjat un ospăț în cinstea morților (încheiat poate cu cântece și sărbători, interzise ulterior de clerul creștin). Rămășițele sărbătorii au fost împărțite săracilor.

Mai

Mai în Rusia se numea Travne, Leafoluk, Rosenik, Yarts, Proletny și Ranopashets.

1 mai - în această zi, slavii occidentali au onorat copacul verde și întruparea lui - Lada. De asemenea, potrivit lui D. Dudko, în această zi au onorat și Zhiva. Slavii estici au ars focuri de tabără pe „tașii de cenușă”. „Ashpit” era o groapă cu un model săpat sub formă de lebede, care, parcă, erau înconjurate de șanțuri-contururi. Paiele vechi și tot gunoaiele acumulate peste iarnă, precum și pâinea de lut, modelele de cereale, figurile de animale și păsări, secure și vase în miniatură, au fost aruncate în „cenușii”, după care paiele au fost incendiate. În Republica Cehă, această zi a fost o sărbătoare a vacilor.

2 mai - în această zi, călăreții gemeni - Lelya și Polelya au fost onorate. Tot în această zi, femeile cu copii, în secret de la bărbați, aranjau un ritual de magie fertilă: organizau un festin pe malul unui lac de acumulare sau în pădure. De aceea, această zi este numită și ziua onomastică a femeilor, iar ritul în sine este o referință. Chiar și în această zi, femeile au lăsat o pânză întinsă cu o plăcintă pe un câmp sau pajiște, au cerut primăvară și au plecat. „Au îmbrăcat primăvara în noutate”: s-au uscat pânze noi pe iarbă și tufișuri.

3 mai - pamantul se deschide si elibereaza rudelor sufletele mortilor. Prin urmare, dis-de-dimineață, oamenii aduceau bunătăți anghilelor de naștere (dealuri morminte) și își chemau părinții dornici. Copiii s-au jucat pe movile cu jucării noi, tinerii din renovările făcute pe timp de iarnă au organizat festivități și au condus dansuri rotunde.

4 mai - Dansator rotund. A început vremea dansurilor rotunde, care a durat până la Treime. Oamenii blestemă spiritele rele: acest lucru era făcut de obicei de bătrâni din afara periferiei, cu fața spre vest. Se nasc animale tinere, peștii depun icre în apă, iar ursul începe să naparească.

5 mai - Ziua lui Lely. În această zi, s-au săvârșit următoarele ritualuri: o fată, care se numea Lelei, a fost pusă pe o bancă de gazon, împodobită cu verdeață, a pus o coroană pe cap, a pus smântână, pâine, ouă, brânză, unt și brânză de vaci. în jurul ei, pune coroane la picioarele fetei și onorat cu un cântec:

Dă-ne viață și grâu
Lyalya, Lyalya, Lyalya noastră!
Fânăr în grădină
Lyalya, Lyalya, Lyalya noastră!
Crestele sunt uniforme, crestele sunt uniforme
Lyalya, Lyalya, Lyalya noastră!

Iar fata însăși a împărțit coroane de flori cântărilor.

pe 6 mai - Ziua Yarilin. În această sărbătoare, o fată a fost pusă pe un cal alb, i-au zis mireasa Yarilinei și au dat cu mașina pe câmp. Au condus vitele la pășuni și în această zi, ca primă zi „de lucru” pentru ciobani, i-au cerut lui Yarila să liniștească lupii. Se temea mai ales că vrăjitoarele vor strica vitele. Au ars focuri. Din acea zi a început arătura. În această sărbătoare s-a recomandat să se ară un nou teren arabil. S-au semănat ovăz timpuriu, orz și grâu. Uneori, semănatul timpuriu se făcea noaptea pentru a evita deochiul. Au fost multe semne pentru această zi: roua abundentă prefigura recolta de mei, înghețul - recolta de hrișcă și ovăz, o dimineață senină - semănat devreme și o seară senină - semănat târziu. Gazdele erau trase de păr pentru a îngroșa viața.

Ploaie, ploaie, mai mult
Îți dau gros
Voi ieși pe verandă
Doamnelor castraveți,
Doamnelor și pâine,
Ploaie, mai multă apă!
Și pentru mei și secară
Uda cat vrei!

Păsările cântătoare zboară.

9 mai - în această zi, Mikula Selyaninovici a fost onorat - legendarul erou-plugar, simbol al poporului rus.

10 mai - ziua onomastică a Pământului. Faptul că această sărbătoare a avut loc exact la data indicată pare a fi foarte, foarte controversat. El a fost menționat doar în două surse primare puțin cunoscute (din păcate pierdute). Unul dintre ei a indicat data sărbătorii, iar în al doilea, care povestește despre ziua lui Mikula Selyaninovici, s-a observat că aceste două sărbători sunt situate una lângă alta dintr-un motiv. Riturile zilei onomastice - în ziua spirituală.

11 mai - vrăjitorii și vindecătorii au prins vântul de miazăzi la răscruce de drumuri în amulete, ceea ce dădea sănătate proprietarului. Pacienții cu febră de primăvară în această zi au fost lipiți cu seva de mesteacăn.

13 mai - rostogolit în zăpada depozitată (care a fost strânsă pe 1 martie), scăpând de febrele martie care încă sunt rampante.

14 mai - Semănatul ritual. A avut loc o ceremonie pentru a garanta recolta și a o proteja de vreme rea și furt: dimineața, o femeie nepieptănată, în ciorapi albi și cămașă, s-a așezat pe o grapă și a călărit pe ea, spunând: „Pentru că sunt greu și grea, așa pâinea va fi grea și grea pe fâșie, astfel încât nimeni să nu dea jos sau să sufle culoarea de pe fâșia mea și să nu se spele ploaia și să nu dea o persoană, în afară de mine - gazda.

15 mai - semănat pâine. Am încercat să semănăm devreme și pentru luna de creștere. Trei pumni de bunuri furate au fost amestecate în boabele de sămânță. În această zi nu au explodat un nou incendiu. Cel mai bătrân începu să semene. Conform mai multor semne personale, ei au ghicit despre recoltă. Tot în această zi s-a semănat ovăz. [Dar, în general, au încercat să cronometreze prima semănat de secară cu apariția țânțarilor și semănat de ovăz în momentul în care broaștele încep să cânte]. Ziua privighetoarelor: privighetoarea începe să cânte. Păsătorii încearcă să prindă o privighetoare albă (deși, de obicei, un astfel de noroc le revine doar celor care s-au născut la această dată). Apropo, în această zi, ziua de naștere trebuia să planteze un mesteacăn, care a devenit a doua sa mamă. Comercianții au încercat să vândă ceva cu profit, ca să poată fi cu profit tot anul.

17 mai - conducere cu braţ. După-amiaza, femeile s-au adunat în grupuri, s-au aliniat într-un rând și, ținându-se de mână, cântând cântecul „săgeților”, s-au deplasat spre centrul așezării. Fiecare grup a cântat aceeași melodie, dar cu propriile cuvinte. Strânsendu-se în centrul unui sat sau al unui oraș, grupurile s-au unit într-un dans rotund și, în acest fel, au intrat în câmp. Când femeile treceau prin alte sate, fiecare gazdă le invita și le trata, pentru care era ridicată în brațe cât mai sus („ca să fie recolta mare”). Ieșind în câmp, cei mai respectați dintre participanții la dansul rotund au îngropat pâine și bani în pământ. După aceea, femeile s-au rostogolit pe pământ, ceea ce a încheiat ceremonia.

19 mai - semănat mazăre și plantat napi (pentru o recoltă mai bună de napi, se recomandă femeii să se spele înainte de semănat, să se îmbrace cu o rochie curată și să-și lase părul în jos în timpul semănării).

22 mai - în această zi, caii au fost alungați pentru pășune de noapte. Vodyanoy a fost sacrificat, în special - un craniu de cal. Ploaia care s-a revărsat în acea zi a prevestit o recoltă bogată, dar vântul care a suflat era considerat a veni din trupuri neîngropate.

23 mai - (după A. Buenok) ziua onomastică a Pământului. În unele regiuni ale Rusiei, a fost interzis să deranjezi ziua de naștere cu arat, în timp ce în altele, dimpotrivă, se credea că semănatul la această dată garantează o recoltă abundentă. Chiar și în această zi, Pământul înghite sperjur și calomniatori.

24 mai - ghicitoare despre vremea de vară. În funcție de umiditatea zilei, oamenii și-au asumat umiditatea întregii veri. Tot în această zi puteau semăna grâu, orz și ovăz. Nu mă uita înflorește.

25 mai - 25 iunie - Ora Lada. În fiecare zi erau cântece care lăudau această zeiță.

25 mai - flori de rowan. Fetele au îmbrăcat rochii de soare roșii pentru a semăna cu acest copac. Ei au remarcat: cu cât frasinul de munte înflorește mai bine, cu atât recolta de in este mai bună, iar zorii senini au garantat o vară bogată în incendii.

26 mai - aparitia tantarilor. Un număr mare dintre ei au promis o recoltă de ciuperci și fructe de pădure.

27 mai - Ziua Stribogului și a vânturilor. Înlocuirea vânturilor reci (seavers) cu unele calde. În această zi, ei s-au rugat stăpânului vântului:

Wind Vetrovici,
Nu te enerva
În sălile voastre din nordul îndepărtat
Toate din belsug
Și avem puțină căldură.

Semănatul timpuriu de in.

30 mai - zi de ploaie. La această dată, trebuia să se întoarcă la Perun cu rugăciuni pentru umiditate.

31 mai - se desface o frunza de stejar. Seamănă in și grâu. Timpul stiucilor. În această zi, ei au notat: dacă stejarul se întoarce înaintea frasinului, va fi o vară uscată; „o frunză pe un stejar într-un bănuț – să fie așa de primăvară”; „Dacă coroana stejarului are o margine, vei măsura ovăzul cu o cadă”.

Între mai și iunie sunt cinci sărbători.

Săptămâna Semitskaya (Verde, Rusalia). - saptamana a saptea de la Pasti. În acest moment, sirenele aleargă prin păduri, dansează, se bucură de razele lunii și ademenesc trecătorii pentru a se îneca, se învârt până la moarte într-un dans rotund sau gâdilă până se sufocă. Slavii au încercat să păstreze cu ei amulete și, mai ales, pelin, care poate speria sirenele.

Săptămâna aceasta au fost sărbătorite următoarele sărbători:

Semik - Joi la Rusalya saptamana. În această zi, fetele au mers în pădure și fiecare s-a amestecat cu mesteacănul ales. Tot în această zi, pentru a obține pretendenți și a liniști sirenele, fetele au țesut coroane, au intrat în pădure, le-au aruncat și au fugit. în acel moment s-a auzit următoarea incantare:

1) Hai să mergem, fetelor,
Curl coroane!
Să facem coroane
Să ne ondulam în verde.
Oprește-te, coroana mea
Verde toată săptămâna
Și eu, tânăr
Distrează-te tot anul.

2) Într-o poiană, într-o poiană
Mesteacănul s-a îndoit.
Fetele s-au ondulat
Decorat cu panglică
Mesteacanul a fost glorificat:
- mesteacăn alb,
Vino să mergi cu noi
Să mergem să cântăm cântece.

3) Nu vă bucurați, stejari,
Încurajați-vă, verzi!
Fetele nu vin la tine
Nu roșu pentru tine
Ei nu îți aduc plăcinte,
Prajituri, omleta.
Io, io, Semik și Trinitatea.
Bucură-te mestecenilor,
Bucură-te verde!
Fetele vin la tine
Roșu pentru tine
Îți aduc plăcinte,
Prajituri, omleta.
Io, io, Semik și Trinitatea.

4) Și frunze groase pe mesteacăn,
Oh, oh, oh lyuli, sunt frunze pe mesteacăn.
Nu există unul mai gros în secară, grâu,
Oh, oh, oh lyuli, în secară în grâu.
- domnilor, boieri, țărani țărani!
O, o, o, lyuli, țărani țărani!
Nu pot sta, ține urechile,
Oh, oh, oh, lyuli, ține urechile.
Urechea bună tinde, urechea bună tinde,
Oh, oh, oh lyuli, vârful bun tinde.

Cântecele indică o sărbătoare sacră, care a fost aranjată de femei în acea zi: după kumleniya, ramurile de mesteacăn au fost împletite cu o panglică (făcând un leagăn pentru sirenă) și sub aceste „acoperișuri” a fost aranjată o masă, ale cărei feluri principale. erau omletă, pâine, plăcinte și prăjituri. Noaptea lăsau mâncare și haine ca jertfă sirenelor.

Sâmbătă Klechal - Sambata la saptamana Rusal. În această zi, strămoșii părăsesc viața de apoi și trăiesc printre oameni. De dragul lor, casele erau împodobite cu vegetație proaspătă. Apa la miezul nopții începe să ridice apa de pe maluri. Pentru a se proteja împotriva acesteia, au fost arse focuri de-a lungul malurilor toată noaptea. Sirenele au ieșit din pădure și au alergat în secară.

Treime - Duminica la saptamana Rusal. În această zi, au încercat să nu rămână fără coroane. Au început riturile de ridicare a unor noi case.

Luni în Pentecostă - Luni după Trinity. În această zi, Pământul este o zi de naștere. Nimeni nu a lucrat. Era interzis să sari, să sari și să călci. Pământului i s-a cerut iertare, i s-a mulțumit și a fost rugat să fie protejat de necazuri. S-au sacrificat muncitorului câmpului (au încercat să aducă câteva ouă și un cocoș bătrân fără voce furat de la vecini ca să nu vadă nimeni).

iunie

Iunie se numea Kresnik (din „kres” - fulger, scânteie, suflet), Pânză de păianjen, Khleborost, Roznik, Izok (Lăcustă), Hoarder, Chervets, Svetozar, Svetloyar, Raznotsvet și Strawberry.

2 iunie - plantarea castraveților. Ei au remarcat: dacă a plouat în această zi și în ziua precedentă, atunci luna va fi uscată.

3 iunie - in aceasta zi au semanat hrisca, orz, grau tarziu si in. Cântece au fost cântate lui Flax:

Scroafă, tânără, lenka,
Cu ploaie pe curent.
Crești, crești, lenok
Subțire, lung și înalt
În țara rădăcinii,
Ce este îndesat,
Și sus este un om de familie.

Ei au remarcat: dacă este ploios în această zi, atunci toamna va fi ploioasă; iar dacă plouă cu grindină, atunci pe 3 decembrie va fi ninsoare cu nisip.

În perioada 4-12 iunie - se nasc fete, numite ca jertfă șarpelui (șopârlă, Cernobog).

4 iunie - în această zi, slavii estici l-au onorat pe Yarila, iar balticii - Yarovit. Vrăjitorii strângeau ierburi cu propoziții. Bazilicii eclozează. Privighetoarele încep să cânte.

6 iunie - înmormântarea lui Yarila și Kostroma. Yarila a fost înfățișată ca o efigie de paie sub forma unui bătrân cu un falus imens. După ce cortegiul funerar, trecând prin sat, a ieșit pe câmp, efigia a fost îngropată în pământ. În același timp, femeile, plângând, „și-au amintit” de puterea sexuală a lui Yarila, iar bărbații glumau. Kostroma era reprezentată de o păpușă de paie sau de o fată tânără. Păpușa sau fata era îmbrăcată într-un giulgiu și ramuri verzi de stejar, purtată într-un cortegiu funerar și apoi coborâtă în apă. Păpușa s-a scufundat, iar fata a înotat și s-a dus să se usuce. Măceșul înflorește.

7 iunie - cad rouă moartă, care sunt capabile să trimită boala. Plantarea de varză. Dacă sunt multe flori pe frasinul de munte, va fi o recoltă bună de ovăz.

8 iunie - Pământul se cutremură. Era interzisă călătoria în această zi. Femeile au scos ghivecele și ghivecele de sub tufele înflorite de coacăze, agrișe și trandafiri sălbatici, „scăpând de înfundat”. În această zi se nasc olari care sunt capabili să găsească lut „viu” și să negocieze cu Pământul.

9 iunie - era interzisă spălarea lenjeriei murdare în public: atât răzbunare, cât și vorbăria excesivă, deoarece se credea că Yaga (după versiunea mea, calendarele spun despre sfântul patron al zilei) va răspândi în întreaga lume ceea ce a văzut și auzit. . Pe teren se țineau ritualuri.

11 iunie - în această zi au semănat hrișcă și au hrănit animalele cu produse de patiserie. Tinerii s-au dus la câmp și au evocat secară (cum ar fi: „Crește iarbă la pădure și secara la hambar”).

12 iunie - plantarea fasolei. Au fost plantate după ce au fost înmuiate în apă „de iarnă”, care a fost obținută din ultima zăpadă și depozitată special. De asemenea, înainte de plantare, boabele vorbeau în toate felurile posibile. În această zi, încep nunțile șerpilor, așa că reptilele din pădure sunt deosebit de periculoase.

Mama secară spice,
În secară, porcul fătă,
Șaptezeci de porci, da toți porcii,
Toți porcii, da toți pestriști,
Cozile lor sunt ascuțite.

Călăreau pe lăstarii de secară și spuneau: „Crește iarbă la pădure și secara la hambar!”.

15 iunie - „curling loaches”. Așa se numeau dansurile rotunde de vară, însoțite de țesut de coroane.

16 iunie - în această zi, au evocat vânturile și au observat de unde vor sufla: cel sudic - pentru recoltarea culturilor de primăvară, cel de nord-vest - pentru vara umedă, cel estic - pentru boli. Seara, ei strigă vântul și întreabă: „Suflați cu căldură caldă, o vărsați, vânt-vânt, pe secara mamei, pe primăvara de primăvară, pe câmp, pe pajiști, ploi dătătoare de viață, până la vreme. și până la vreme.”

Să mergem, Thunder, să mergem la plimbare!
Eu sunt cu ploaia, iar tu cu fulgerul.
Vei izbucni, iar eu o voi sparge în jurul lumii.

După apus, bătrânele s-au adunat în afara periferiei și, fluturând cu mâinile, s-au rugat pentru vânt, ca să nu facă rău, ci să aducă foloase.

18 iunie - „nopți de vrăbii” („nopți de roan”). Cele mai scurte nopți din an. S-a remarcat că, dacă vremea este senină și caldă în acea zi, boabele vor fi mari.

19 iunie - plivitul. Pregătirile sunt în derulare pentru cosirea și a doua ară a câmpurilor de pânză. Dacă ploile sunt încărcate, copiii cerșesc soarele.

20 iunie - au notat: dacă este limpede, pâinea va fi bună, dacă este ploioasă - cu umplutură slabă. Fetelor li s-a interzis să scoată cureaua, pentru a nu da peste duhuri rele.

21 iunie - Zi furtunoasă. Plivitul și îndepărtarea gunoiului de grajd. În această zi, locuitorii fântânilor s-au întrebat despre locul pentru viitoarea fântână: seara au răsturnat tigaia în locul destinat, iar la răsărit au ridicat-o și s-au uitat să vadă dacă este acoperită de umezeală. S-a remarcat că ploaia din această zi prevestește fân. A. Asov consideră această zi o sărbătoare Lada, ceea ce nu a fost încă dovedit.

23 iunie - spiritele rele sunt furioase în această zi, se rostogolesc pe iarbă, împărțind îndatoririle - cui cum să facă rău oamenilor.

24 iunie - Solstițiu, câmp Yarilino, Nunta Soarelui și a Lunii. Inițial, această sărbătoare și noaptea Kupala au fost o singură sărbătoare. Se credea că în această zi (precum și 7 iulie și 12 iulie) vrăjitoarele sunt deosebit de puternice. După schimbarea calendarelor și împărțirea sărbătorii în două, toate ritualurile au fost transferate la Kupala, iar Solstițiul avea doar tradiția coborârii roților aprinse de pe dealuri.

27 iunie - în unele regiuni ale Rusiei, în această dată a avut loc înmormântarea lui Yarila. Dar, în general, în această zi, femeile, în secret de la bărbați, au cusut o ținută pentru Zhiva. A doua zi dimineața au intrat în pădure și au căutat iarba „lacrimi de cuc”. Iarba a fost dezrădăcinată și îmbrăcată în ținute pregătite. Ramurile mestecenilor care stăteau în apropiere au fost răsucite într-un leagăn de o femeie, au aruncat o eșarfă peste el și au așezat o păpușă. Mergând acasă, păpușa a fost luată cu ei.

29 iunie - (după A. N. Afanasyev) jocuri ale soarelui-Lado. Trebuia să trateze muncitorii care îngrășau câmpurile.

În iunie s-au sărbătorit trei sărbători în mișcare. Joi după Trinity Treimea morților sau joia strâmbă . În această zi, au tratat morții și brownie-ul.

În duminica următoare după Treime, a fost sărbătorită conspirația Rusal (Rusalye). . În această zi, au făcut o păpușă înfățișând o sirenă și au aruncat-o în apă, evocând să ia cu ei o ploaie suplimentară. Comentariu personal - autorul însuși a avut ocazia să verifice eficacitatea acestui rit.

Luni după Conspirația Rusal au fost îngropați trei zmee, simbolizând astfel moartea Cernobogului. Au fost arse două păsări, iar ultima, cu labele legate, a fost îngropată, după care s-a ținut un ospăț cu cântece și dansuri.

Înmormântarea unui zmeu ar putea fi efectuată în două moduri. În primul rând, dimineața, gospodinele au alungat găinile din colibă ​​printr-un cuțit sau un topor; după-amiaza, femeile mergeau la pășune, unde cântau, fluturând batistele spre pădure:

Oh, shulyaku - pasăre neagră, nu zbura la noi
Nu ne apuca puii.

Bărbații au adus zmee morți legați de un băț, femeile au mers cu ei în pădure, au rupt acolo crengi verzi și, făcându-i cu mâna, au blestemat:

Pasăre neagră, moartea noastră
Nu ne deranja
Frământați.

După aceea, zmeul a fost îngropat și dansat pe mormântul lui.

Într-o altă versiune, femeile au făcut un „shulyak” din eșarfe, l-au pus pe o pânză mare, în colțurile căreia erau turnate grămezi de cereale și au pus pâine, ceapă, brânză și carne între ele. Întorcând „zmeul” spre carne, ei au spus: „nu te duce la găini, ci mergi la ticălos”. Apoi „shulyak” a fost rupt în bucăți, au avut un festin și s-au tratat unul pe altul cu vodcă cu cuvintele: „Bea, kumo, Shulyak nu a băut găini”.

iulie

Slavii au numit iulie Stradnik (din „strada” - recoltare, fânare), Lipets, Senozharnik, Senostav, Zharnik și Groznik.

1 iulie - (conform unor cercetători) una dintre sărbătorile din Yarila. Se ascuțiu secerele, paturile erau umplute cu paie și ierburi împotriva bolilor.

Roy, buzz, du-te la câmp!
Du-te de pe câmp, adu mierea!
3 iulie - ziua păianjenului și ziua vrăbiilor. Prinzătorii de păsări se uită la culturile de iarnă: dacă peste ele zboară pânzele de păianjen și muschii, atunci se vor aduna și prepelițele acolo. Vânătorii au încercat să prindă cel puțin o pasăre în acea zi pentru noroc. Era considerat deosebit de norocos să prinzi o prepeliță albă. Ei au remarcat: dacă plouă în ziua aceea, va dura patruzeci de zile; dacă broaștele croșcă și tăc din nou (de la frig) - va fi frig, „când pâinea se vede”. Copiii colectează floare de tei.

5 iulie - în această zi, fetele, adunate în casa unuia dintre prietenii lor, au gătit terci de orz, pe care le-au mâncat în seara zilei următoare.

Din 6 până în 7 iulie - în această zi se scăldau într-o baie, spălau copiii în izvoarele pădurii, făceau coroane de flori și tratau pe săraci. Și odată cu apariția întunericului, a început noaptea Kupala. Oamenii s-au dus în pădure, unde au ars focuri, au sărit peste foc, au dansat dansuri rotunde, au înotat în râu, au ars „vrăjitoarea” - craniul unui animal, au căutat o floare de ferigă care dă bogăție și noroc. Cuplurile căsătorite și persoanele văduve făceau dragoste în pădure, transferând puterea fertilității pe pământ. Sărbătoarea a fost dedicată soarelui. De unde provine numele său - Dazhdbozhya sau Kupala (de la "copolo" - numele arhaic al soarelui). În această zi și în această noapte s-au cântat următoarele cântece:

Fete, femei -
La Baie!
Ladu Lada,
La Baie!
Oh, cine nu va ieși
la baie,
Ladu Lada,
la baie,
O va face
Stump-deck,
Ladu Lada,
Stump deck!
Și cine va merge
la baie,
Ladu Lada,
La Baie!
Și o va face
mesteacăn alb!
Ladu Lada,
mesteacăn alb!

7 iulie- Ziua Yarilin. În această zi, femeile s-au rostogolit pe secară, iar sirenul și-a început jocurile. A fost prima tunsoare. Se credea că în această zi în pădure puteți întâlni cu ușurință un spiriduș și puteți încheia un acord cu el. Se credea că în această zi (precum și 24 iunie și 12 iulie) vrăjitoarele sunt deosebit de puternice. Au adunat pământ de sub tâmple pentru dizolvarea ulterioară în apă și tratamentul febrei.

10 iulie - semne despre vara indiană. Fân și fân. Ei au remarcat: dacă plouă în această zi, atunci va fi umed până în vara indiană (14 septembrie).

11 iulie - Vraja de urzici. Se credea că din acea zi urzica era ultima oară în puterea ei vindecătoare și de aceea se biciuiau între ele cu mături de urzici. Soarele se joacă, fulgerul „rupe” pâinea.

12 iulie - Ziua Yarilin. De-a lungul nopții premergătoare acestei zile, oamenii au pus foc pe dealuri și, în așteptarea soarelui, își petreceau timpul în cântece și jocuri. S-a realizat „roata” rituală (au fost obținute în secret două roți pe care au fost plantați un tip și o femeie, înfățișând mirii, toate ceremoniile au fost efectuate de la potrivire până la nuntă). Răsăritul luminoasei a fost întâmpinat cu un strigăt puternic, după care toate femeile și-au scos rochia de soare, și-au desfăcut părul și au alergat prin sat, urmărite de băieți. Celor care nu și-au scos hainele li s-au rupt gulerele cămășilor sau le-au smuls curelele. Fetele la acest moment fluierau, dansau și cântau. [Remarc că niciuna dintre sursele primare nu spune că acest act-out erotic sa transformat în ceva mai mult - o notă a lui Lifantiev S.S.] Tot în această zi s-au făcut sacrificii de carne și s-au făcut și spălări din trei chei. Oamenii priveau soarele „jucându-se”. Era considerat periculos să înoți: sirenul căuta o victimă. Din acea zi a început sezonul târgurilor. În unele zone, Kostroma a fost înmormântat în această zi. Se credea că astăzi (precum și 24 iunie și 7 iulie) vrăjitoarele sunt deosebit de puternice; unii au urmărit oameni, transformându-se într-o roată care rulează. Cucul de cuc în această zi a profețit nenorociri în masă. Conform stilului vechi, la această dată, vitele și oamenii erau aleși pentru sacrificiu de Ziua lui Perun.

pe 14 iulie - grădini de fân și plivitul. Sorbituri femei cu mâncare vegetală obligatorie, terci și pui.

15 iulie - A. Buenok crede că aceasta este ziua lui Beregini-Pământ. La această dată, femeile au scos prosoape cu semne de protecție, iar bărbații, îndepărtându-se de fânatul, au înotat în râu și s-au șters cu aceste prosoape. În vremuri de sincretism, această zi a fost numită „Fiara Maica Domnului”.

17 iulie - fete în această zi ghicite după flori (au trecut prin douăsprezece poieni, au adunat douăsprezece flori, le-au pus sub pernă pentru a vedea mirele în vis). Mamele, in schimb, gateau mereu pentru fete jeleu de fulgi de ovaz aromat cu fructe de padure coapte. Kissel trebuia să fie mâncat, iar castronul să fie lins (cum jeleul se ține de marginile vasului, așa că fata se va ține de mire).

18 iulie - sărbătoarea lunii. Oamenii au ieșit să-l privească jucând pe cer. „O lună se joacă - economisește putere”, „Sub luna de joacă și în mijlocul unui câmp de cereale, tânărul se maturizează”.

20 iulie - Perunov stil vechi. În unele regiuni ale Rusiei în această zi a existat o înțepătură de secară („barba lui Perun”). În ciuda transferului acestei sărbători pe 2 august, o sărbătoresc în continuare după stilul vechi, deoarece luna iulie însăși a fost dedicată zeului tunetului, iar august nu își joacă rolul cuvenit.

21 iulie - au remarcat: dacă afinele s-au copt până în această zi, atunci s-a copt și secara, ceea ce promite o recoltă bogată.

22 iulie - ziua furnicilor. La această dată, ei caută ulei bătut de furnici în noaptea Kupala în furnici. Acest ulei, conform legendei, ajută împotriva tuturor bolilor și se află doar pentru puțin timp în vârful celui mai surd furnicar și îl poți duce numai în sticlărie. Conform stilului vechi, Letnitsa, soția lui Perun, a fost venerată în această zi.

23 iulie - ryasochnik. Până în acest moment apa scădea și multe scoici cu perle puteau fi găsite pe puțin adâncime. Numele sărbătorii provine de la denumirea de bijuterii cu perle (linte de rață) pe coroana unei fete festive - o sutană.

24 iulie - furtuni. Stralucirea strălucitoare a constelației Stozhary prevestește o vânătoare de urs de succes.

25 iulie - sfârşitul fânului şi recoltării. S-a colectat roua vindecătoare, eliminând ochiul rău și ierburile vindecătoare.

29 iulie - ziua Stribogului (guvernatorul vântului), începutul recoltei, fânarea târzie.

31 iulie - Adio lui iulie. Ziua de baie. Femeile îngrămădeau seceri pe câmp și chemau vrăjitorul pentru a le sfinți, după care se spălau în baie cu mături de paie.

Au fost trei sărbători curente în iulie. Primul a căzut următoarea luni înainte de 12 . Se numea Seeing the Mermaids. Dansurile rotunde ale femeilor cu animale de pluș s-au adunat într-un loc desemnat, unde au cântat și dansat. Apoi au fost împărțiți în două jumătăți: unii au atacat sperietoarele, alții i-au apărat. Bătălia s-a purtat cu apă și nisip. În cele din urmă, animalele împăiate au fost sfâșiate și împrăștiate pe câmp și s-au întors acasă cu descurajare.

Luni după 12 - în unele regiuni, în această zi a avut loc înmormântarea zmeului-Chernobog-Shulyak.

A treia vacanță a avut loc în prima duminică după 12. În această zi, au ars o păpușă numită „coroana verii”. După cum sugerează A. Buenok, a fost o vacanță pentru Lada și Lelya.

August

August a fost chemat cu onoare - Serpen, Zarev, Zornichnik, Zhniven, Gustyr, Lenorost, Raznosol, Gustoed.

1 august - Mokrids. Cea mai în vârstă femeie din fiecare familie a luat o mână de spice de porumb din câmpul ei și i-a dat-o femeii de naștere (născută în acea zi). Aceeași, după ce a strâns ciorchini într-un snop, l-a legat cu un prosop și, dezbrăcându-se, a intrat în râu, ținându-l deasupra capului, după care a scufundat și a înmuiat snopul (așa a fost lăsat să treacă ploaia). Câmpurile). Urechile au plutit ca un dar pentru zei. După vremea acelei zile, ei au recunoscut vremea pentru toamnă: dacă este umed, toamna va fi umedă, dacă este uscată, va fi uscată. Ei au mai remarcat: ploaia promitea o semănare bună a culturilor de iarnă, dar o recoltă insuficientă pentru nuci; puful de aspen zburător a indicat că ciupercile de aspen erau coapte. Gadflii mușcă în ultima zi.

2 august - Ziua Perunov. În această sărbătoare a fost sacrificată carnea de tauri și căprioare. Era interzis să se lucreze de teama de a fi ucis de fulger pe loc. Conform versiunii lui A. Asov, a existat o tradiție de a pune o dorință în această zi și de a fi sigur că se va împlini. În ciuda faptului că Asov și-a câștigat o reputație de mincinos, această versiune este justificată: până în momentul în care au fost scrise aceste rânduri, eu însumi am sărbătorit de șase ori Ziua lui Perun și, în timp ce sărbătorisem, le-am cerut zeilor să îndeplinească cutare sau cutare dorință și Nu am avut niciodată de ce să mă plâng că nu au fost îndeplinite. Cu toate acestea, mă grăbesc să-i avertizez pe toți iubitorii de gratuități că atunci când își pun o dorință, trebuie să se țină cont de patru factori, deoarece dacă cel puțin unul dintre ei este încălcat, nu se poate conta pe împlinirea unei dorințe. Acești factori sunt:

a) Nu oricine are dreptul să își pună o dorință, ci doar cei care o merită prin faptele lor;

b) Dorința trebuie exprimată cu voce tare în formularea sa cea mai exactă;

c) Dorința să nu fie contrară ideilor slave despre legalitate;

d) Îndeplinirea unei dorințe nu trebuie să afecteze la nivel global soarta altor oameni.

În ziua lui Perun se fac și astfel de ritualuri: se seamănă primul snop, se împodobește cu flori și panglici și se așează în colțul „roșu” al colibei – Perun „în barbă”. De la treieratul acestui snop, o pâine a fost coaptă solemn și împărțită bucată cu bucată tuturor membrilor familiei, dându-i-o în prealabil celui mai în vârstă din această familie spre binecuvântare. Sărbătoarea spiridușului și a apei. De asemenea, se credea că în această zi spiridușul deschide toate găurile, iar animalele din pădure și reptilele hoinăresc libere. Chiar și în această zi, un spiriduș este ales să-l ajute pe cioban, care îl ajută să-și pască vitele.

4 august - Ziua lui Letnitsa. În această zi, ei nu au lucrat nici din cauza fricii de a fi uciși de o furtună. Avea voie doar să dezgroape bulbi de flori și să culege fructe de pădure. Ei au remarcat: dacă roua era din belșug, se așteptau la in cenușiu (de proastă calitate).

7 august - în această zi, se întrebau despre iarnă: dacă dimineața este lumină, iarna va fi rece, dacă va ploua, va fi ninsoare și cald. În această zi, în unele regiuni ale Rusiei, Lada și Veles sunt cinstite prin „ondularea bărbii” a zeului vitelor în felul „ondulării bărbii lui Perun” (vezi 2 august). Târgurile au început în unele regiuni ale Rusiei.

9 august - bucle de varză, încep răceala. Oamenii au aruncat crenguțe de mesteacăn în zona de varză. Era interzis să lucrezi pe câmp de teamă să nu fii ucis de fulger.

11 august - gerurile bat painea. Oamenii se temeau de ceața umedă, pe care o numeau necazuri. Dar, în același timp, se credea că în această zi Yarilo merge pe pământ (conform presupunerilor mele, calendarele spun despre sfântul patron al zilei) și „kalit” (vopsește) mere. S-a remarcat: dacă nu sunt matinee (înghețuri) în această zi, nici pe 5 septembrie nu va îngheța.

12 august - în această zi, vrăjitoarele „mor”, după ce au băut lapte furat (poți învia o vrăjitoare doar dacă îi arzi călcâiele). La această dată sunt posibile o cioară, un urlet de animal groaznic și un cutremur. S-a remarcat: dacă în acest moment zilele sunt înnorate și răcoroase, nu vă puteți teme de ploaie, iar dacă sunt insecte înfundate, dureroase și enervante, atunci va ploua.

14 august - Medovki (pe ape). Era obiceiul să unească familia în prietenie și armonie, iar cel mai în vârstă bărbat din familie să iasă pe verandă și să aducă miere în faguri rătăcitorilor pentru testare. Copiii au lăudat gazdele pentru răsfăț:

Dumnezeu să-i dea proprietarului mulți ani.
Și va trăi mult, nu-i mânia pe zei.
Nu mânia pe zei, alungă albinele lui Dumnezeu,
Arde ceară fierbinte.

Ziua sfințirii fântânilor (în orice zi în care voiau să potolească fântânile se hrăneau cu pâine, sare și borș furat). Copiii au semănat mak-vidun în fântână, au bătut apa și l-au rugat pe omul fântânii să dea umezeală pământului. Caii au fost scăldat în această zi.

15 august - al doilea fân: sfârşitul fânului. Ultimii castraveți, ceapa și usturoiul se scot din grădină. Întreaga familie țese o coroană tribală (din ierburi care nu au scăpat încă nici o floare), care este apoi atârnată într-un colț roșu până la primăvară. Caii sunt lipiți prin argint. Începutul zborului rândunelelor.

16 august - în această zi, s-au întrebat despre vremea lunii octombrie și iarnă. Dacă bate vânt dinspre sud și apar vârtejuri, ne așteptam iarna ninsori mari. Și care este vremea în această zi - aceasta în octombrie va prevala. Uneori, la această dată, un vârtej era interogat despre vremea iernii și se proceda astfel: au luat un cuțit și un cocoș, au mers la intersecția drumurilor și au așteptat vârtejul, au înfipt un cuțit în intersecție și, ținând mâna cocoșul de cap, a pus întrebări.

17 august - ghicirea despre noiembrie: care este vremea în această zi, la fel ar trebui să se aștepte în noiembrie. Plouă fân.

În perioada 18-28 august - recolta. Culeg într-o vacanță, cu lumea întreagă. În loc de bani (care nici măcar nu sunt menționate), proprietarul pregătește un răsfăț din belșug pentru toată lumea. Asistenții merg îmbrăcați în cele mai bune haine și întotdeauna cu instrumentele lor.

Următoarele cântece au fost cântate în timpul sezonului de recoltare:

1) Și a vorbit
arzhenoe zhito,
Stând într-un câmp deschis
Stând într-un câmp deschis:
- Nu vreau,
arzhenoe zhito,
Da, stai pe câmp
Da, stai pe câmp.
Nu vreau,
arzhenoe zhito,
Da, stai pe câmp
vârful Mahati,
Si vreau
arzhenoe zhito,
Leagă într-un mănunchi
Întinde-te la umbră.
Și astfel încât eu
arzhenoe zhito,
Legat într-un mănunchi
Ei au ales secara pentru mine.

2) Deja țesem-țesem o barbă,
Veles pe teren
Curling o barbă
La Rodovich al nostru
Pe terenul mare
Pe o bandă largă.
(interpretarea păgână a autorului)

3) Secerătorii sunt tineri
Seceri de aur!
Culegi deja, culegi
Trăiește, nu fi leneș
Și stoarcerea lanului de porumb
Bea, distrează-te.

4) Oh și mulțumesc lui Dumnezeu
Ce trai se culege!
Ce trai zguduia
Și l-au pus în grămezi
Pe aria cu carpi de fan,
În pubele cușcă,
Și cu plăcintele la cuptor.

18 august - ziua lui Veles Zhitnik (Al treilea Veles) și ziua Secerătorului. Pentru a împiedica duhurile rele să se așeze pe pășuni, în zori au mers pe câmp, luând cu ei ulei de cânepă. Întorcându-se spre răsărit, au spus: „Mama-Brânză-Pământ, ia orice reptilă necurată de la vrăjile de dragoste, de la schimbarea de afaceri și de la faptele izbitoare!”; spre vest: „Mama-Brânză-Pământ, absorbi puterea necurată în abisul clocotitor, în smoala combustibilă!”; spre miazăzi: „Mama-Brânză-Pământ, stinge toate vânturile amiezei cu vreme rea, potolește cu viscol nisipurile curgătoare!”; spre nord: „Mama-Brânză-Pământ, potolește cu nori vânturile de la miezul nopții, ține gerurile cu viscol!” De fiecare dată au turnat puțin ulei pe pământ, iar la final au aruncat toată sticla. În această zi, secerătorii au călărit de-a lungul fâșiei comprimate și au zis: "Misteni, Sevă! Dă-mi lațul la pistil, la sac, la bătutor, la mulinet, la fusul strâmb". Gazda a adus pâine, sare și vodcă pe câmp și ținând primul snop, a cântat mulțumirea. Toată lumea a băut și a mâncat. Trebuia să mănânce ceapă crudă cu pâine, sare și kvas și să atârne ciorchini de ceapă în camere, astfel încât aerul să fie purificat.

19 august - Yablonevka (pe munți). Colectare de mere. Trebuia să-i trateze pe săraci cu fructe. Apicultorii îneacă primul roi în mlaștină pentru a se proteja de scurgeri. Oamenii cântau „cântece de apus”.

20 august - plecarea rândunelelor. Ziua bolnavilor și a orfanilor. Trebuia să le răsfețe cu mere, miere și plăcinte.

21 august - Moara de vant. Vânturile calde sunt înlocuite cu Seavers reci. În această zi, era obișnuit să-i întrebăm. Adunându-se din nou. Ei au notat: ce este această zi, așa este ianuarie, iar gerul care a căzut la sfârșitul verii este pentru recolta de anul următor.

23 august - Zorichnik. Țăranii se uitau la apă la amiază: dacă era liniște, atunci toamna era de așteptat să fie liniștită, iar iarna - fără furtuni de zăpadă.

27 august - Ziua Vânturilor. După puterea lor, vremea pentru septembrie este judecată: dacă este un vânt calm - de o toamnă senină și caldă, iar dacă o furtună de zăpadă - de un septembrie ploios. Uneori căderea frunzelor începea din acea zi.

28 august - Dojinki. Ei smulg în tăcere ultima secară cu mâinile și își fac o „barbă” din ea, pun pe ea cea mai frumoasă fată, o numesc Talaka, o împodobesc pe ea și snopul cu flori de colț. Ea îl scoate de pe teren. Toată lumea părăsește câmpul cu un cântec:

Gaca mea înainte
Poartă chei de aur
Deschide cutia
Își scoate cămașa.
Mâine la baie
Miercuri pentru săpun,
Și duminică pentru o petrecere de inaugurare a casei.
E timpul să zboare copacele -
Sărbătoare la sărbătoare, haine de ciugulit.

Snopul este purtat la colibă ​​și, împreună cu Talaka, este așezat la loc de cinste. Proprietarul îi face un cadou și încep cu ea. Când un snop este adus în casă, insectele din locuință sunt alungate în cer pentru zăpadă. Este aranjată a treia sărbătoare a recoltei (prima - în Zazhinki, a doua - după-amiaza Dozhinki). După riturile unei alte regiuni, ultimul snop era tăiat și lăsat pe câmp („Veles în barbă” sau din sterilitatea pământului; uneori hrănesc animalele iarna pentru a le feri de boli). Secerătorii s-au rostogolit din nou peste câmp cu aceeași vrajă. Secerele erau premiate și căsătorite, care nu tăiau mâinile în timpul recoltării. Tot în această zi se sacrifica carnea de vite.

29 august - Orekhovki (Khlebniki, Hholshovka, pe pânză). Colectare de nuci. Oamenii au țesut o coroană de troscot din secară. Plecarea ultimelor rândunele.

31 august - ziua călăreților gemeni (Dazhdbog și Yarila). În această zi, caii erau venerați și îngrijiți. Începutul căderii frunzelor și adunările de femei.

Există o vacanță glisantă în august, dar foarte puțini oameni știu data. Se știe doar că are loc între 2 și 28 august. În această perioadă, într-o noapte furtunoasă, însoțită de cea mai cumplită furtună, se adună toți vrăjitorii și vrăjitoarele. Pot presupune că sunt magicienii buni cei care se adună, deoarece adversarii lor sunt speriați de o furtună (Perun este considerat un luptător împotriva oricărui fel de spirite rele) sau cei care sunt doar magicieni dăunători, iar tunătorul este în război cu ei. Cu toate acestea, aceasta este doar o presupunere până acum, deoarece nu există informații detaliate despre această sărbătoare.

Septembrie

Luna aceasta s-a numit Veresen, Howler, Frowning, Rain Ringer, Zlatotsvet, Leaf Fall și Zorevik.

1 septembrie - începe recoltarea sfeclei. În această zi în Rusia au aranjat o „căsătorie a unui comin” sau o „nuntă cu lumânări”. Primul rit a fost următorul – albeau „cominul”, îl împleteau cu hamei copt și flori, iar când aprindeau făcliile, turnau peste ele nuci, semințe de pepene galben, bucăți de corned beef și bulgări de unt. „Nunta cu lumânări” a mers așa - a fost așezat un copac doborât, care a fost atârnat cu fructe, pepeni și lumânări de ceară. Încep să sărbătorească inaugurarea casei. Un vânt cald în această zi este favorabil pentru coacerea ovăzului. Se crede că până în prima zi a lunii septembrie se poate judeca fie toată toamna, fie întreaga lună.

3 septembrie - a notat: dacă ziua este senină, atunci va fi vreme bună pentru încă patru săptămâni. Dacă șoarecii își construiesc cuiburi în in, atunci iarna va fi cu zăpadă.

4 septembrie - distracție de bârfă. În acea noapte sau în noaptea zilei următoare, spiridușul vine la treierat pentru a răni snopii, luând în același timp aspectul unei persoane familiare proprietarului. Pentru apărare, țăranii se adunau noaptea, își îmbrăcau haine de oaie pe dos, își legau un prosop în jurul capului, luau un poker și mergeau să păzească prelungirea.

5 septembrie - bate de in. Îngheţ. Merișoarele, lingonberries și ovăzul „au coborât”. Macaralele încep să zboare.

6 septembrie - notat: dacă ziua este liniștită, atunci semințele de in de pe viță de vie vor cloci complet. Dacă va ploua, va fi o toamnă uscată și o recoltă bună pentru anul viitor.

8 septembrie - recoltarea ovăzului. Ultimul snop cu cântece se duce de pe câmp și se pune în curte (sau în colibă, în colțul roșu). Seara era un răsfăț cu clătite din fulgi de ovăz și fulgi de ovăz pe lapte acru sau apă cu miere (dezhen). La plecare, oaspeții i-au mulțumit gazdei pentru răsfăț. Se credea că în această zi frasinul de munte este ziua de naștere. A colectat-o ​​și viburnum.

10 septembrie - Stivuitor. Toată pâinea este adunată în stive și scoasă din câmp. Curățare de cânepă.

11 septembrie - Colectarea napii. Păsările încep să zboare spre Iriy. Vrăjitoarele în această zi ocolesc curțile și cerșesc de pomană, prin care apoi induc pagube. Dacă macaralele au ajuns deja la Iriy - până la începutul iernii.

12 septembrie - Svytnik. În această zi, pe masă se serveau pâine de orz și terci de orz. Colecție de rădăcini medicinale și merișoare.

13 septembrie - Petrecere cu macara. Zborul macaralelor. Recoltarea morcovilor și a sfeclei. Tot în această zi, cartofii sunt scoși din grădini, aduși în Rusia mult mai târziu decât Bobotează.

14 septembrie - Începe vara indiană. Semănatul culturilor de iarnă. Păsările zboară spre Prav, șerpii se târăsc spre Nav. În această zi, fetele, îmbrăcate, îngroapă muște și gândaci în sicrie de legume, spunând: "Muște, muște, prieteni țânțari, e timpul să mori. Zburați să îngropați muștele". Diavolul măsoară vrăbiile cu o măsură: cât să ia și cât să elibereze, așa că vrăbiile nu se văd nicăieri. Câmpurile sunt arate de spiritele rele. Din acea zi a început sezonul nunților. De asemenea, această zi a fost o sărbătoare a vânătorilor de câini și au aranjat prima excursie pentru iepuri de câmp și vulpi. Se credea că anghila este capabilă să meargă trei mile prin pajiști la această dată. În același timp a fost și ultima furtună. În unele regiuni ale Rusiei, Ovsen a fost sărbătorit în această zi. Inaugurarea casei la această dată prefigura o mare fericire. O zi ploioasă promitea o toamnă uscată.

18 septembrie - Sărbătoarea vrăjitoarelor. În această zi, au încercat să cinstească cât mai bine toți preoții, vrăjitorii, vrăjitorii și magii. În această zi, Ichetik intră în hibernare. Kumokhu a fost expulzat.

19 septembrie - primul frate. Întregul clan sau tot satul s-a adunat și, întorcându-se către zei, a rezolvat treburile lumești și de familie, după care toată lumea s-a împăcat și a aranjat un ospăț într-un bazin. Felul de mâncare ritual al bratchinei era carnea unui taur sau a unui berbec, care se obținea într-un clubbing, iar berea era o băutură. Îngheţ.

21 septembrie - ziua lui Ovsen, altfel - ziua lui Mokosh și Rozhanits, altfel - ziua Familiei și Rozhanits, în caz contrar - toamna. În această zi, dimineața devreme, femeile merg pe malurile râurilor, lacurilor și iazurilor pentru a întâlni toamna. O femeie mai în vârstă stă cu fulgi de ovăz în timp ce cei mai tineri cântă cântece în jurul ei. După aceea, pâinea este ruptă în funcție de numărul de participanți la ceremonie și aceste bucăți sunt hrănite vitele. Oamenii căsătoriți recent aranjează un răsfăț pentru rude. Proprietarul i-a dus pe oaspeți în curte, le-a arătat hambarul și i-a tratat cu bere. În cele mai vechi timpuri, în această zi se făceau sacrificii de carne zeilor.

22 septembrie - echinocțiul de toamnă. Zi de cădere. Riturile sunt necunoscute, dar este posibil ca acestea să fie folosite cu o zi înainte.

23 septembrie - ziua colectării cenușii de munte. O parte din cenușa de munte a fost întotdeauna lăsată pe tufiș - pentru păsări. A. Asov a sugerat că această zi aparține lui Veles frasinul de munte (al patrulea Veles), iar această idee mi se pare destul de justificată. S-a remarcat: dacă în pădure este mult frasin de munte, se preconizează o toamnă ploioasă, dacă este puțin, invers.

24 septembrie - sfârșitul verii indiene. În această zi, femeile și-au acoperit capul cu eșarfe strălucitoare în așteptarea zilelor incolore.

27 septembrie - tocat varza. Fete îmbrăcate în ținută bogată mergeau din casă în casă cu cântece pentru a toca varza, iar după fete au apărut băieții cu darurile lor, în căutarea mireselor. În casele în care se toca varza, mesele erau așezate cu gustări și bere. Începe îndepărtarea fânului. Broaștele, șoarecii și șerpii intră în pământ. Oamenii nu merg în pădure, temându-se să intre într-o adunare de șerpi și pădurari, care își iau rămas bun de la fiară până în primăvara viitoare. În unele zone, acesta era sărbătoarea hambarului, se credea că înainte de această zi era imposibil să se încălzească hambarul, altfel ar arde. Ovinnikul a fost tratat cu terci, plăcinte sau un cocoș.

28 septembrie - recoltarea varfurilor si tunderea oilor. Gâștele zboară spre Iriy, iar copiii strigă după ele:

Tiga-si, Tiga-si,
În Rusia, în Rusia.
Toga-toga-toga
Drum cu roți.

În această zi au aruncat o gâscă fără cap la omul de apă (au lăsat capul pentru ei, ca să nu observe curtea pagubele).

29 septembrie - ghicitoare despre iarnă pe os de pasăre. Întreaga familie s-a uitat la un os de rață sau de gâscă și, după cât de mult era acoperit cu grăsime, au judecat ce fel de iarnă va fi: un os slab și slab promitea o iarnă blândă, iar un os cu nămol gras spunea că iarna ar fi aprigă. Cei născuți în această zi au o voce aparte, comparabilă cu cea a unei păsări.

30 septembrie - ziua numelui femeii (plânsul). Trebuia ca femeile în această zi să alunge tot dorul de la sine prin plâns. Până în această zi, au încercat să coincidă cu sfârșitul muncii de teren. De asemenea, se credea că la această dată „elanii sărbătoresc o comemorare vara”.

octombrie

Se numea Listopad, Pozimnik, Zhelten, Kastrychnik, Gryaznik și Svadebnik.

1 octombrie - plecarea ultimelor macarale. Dacă macaralele au zburat în acea zi, atunci primul îngheț a fost planificat în două săptămâni, dacă au fost întârziate, atunci într-o lună.

2 octombrie - împachetarea stupilor și curățarea lor în omshaniki. Tot în această zi se țineau petreceri la care băieții și fetele își alegeau perechea. Sfarsit de ciuperci albe. Posibilă prima ninsoare.

3 octombrie - zi cu vânt. Ei au remarcat: vântul de nord - frigul este aproape, sudul - la căldură, la vest - la umiditate, la est - la vreme senină. Chiar și în această zi, morarii erau onorați și li se făceau ofrande. Și acea familie, în care s-a înecat una dintre rude, i-a pregătit (omul înecat) un update - o rochie sau o cămașă.

4 octombrie - potriviri, așa-numitul rit de trecere „curți”. Mămicile își spală miresele pentru ultima dată în „colțul femeilor” pe paie. Pământul și culturile de iarnă sunt hrănite cu cenușă (o duc la câmp). Chiar și în această zi, vântul „tăietor de frunze” a fost alungat din curți pentru ca bogăția și fericirea să nu dispară. S-a remarcat că vremea acestei zile va dura patru săptămâni neschimbată.

Din 5 octombrie - Timp de febră. Dacă o frunză nu a căzut dintr-un mesteacăn, zăpada va cădea târziu.

6 octombrie - în această zi, au alimentat mereu aragazul și s-au uitat să vadă dacă era fum, nu monoxid de carbon? Spălare pregătită în ea. Noile sobe suprapuse aveau să glorifice cu siguranță [cred, totuși, că nici cele vechi nu au fost trecute cu vederea - nota Lifantiev S.S.].

7 octombrie - ziua ovinnikului, fasolei și ryzhnikului (ziua focului). Dimineața începe prima „treierare” a pâinii (în timpul treieratului, spicele de porumb sunt înfipte în colțurile colibei). Apoi munca se oprește. Treieratorii se adună în jurul hambarului, îl tratează pe hambar și petrec toată noaptea cântând și ospătând. Terci de hrișcă a fost gătit pentru treierat și hambare. Așezându-se la micul dejun, muncitorii au spus: „Un morman de pâine pentru stăpânul focului și o oală cu terci pentru treieratori”. După „treierat”, cel mai bătrân dintre treieratori tăia grâne din aspen proaspăt cu o lopată și le arunca în vânt spre răsărit, dedicând zeilor prima pâine. Este posibil ca în această zi să fi ars primul snop netreier în hambar. În aceeași zi, au existat mostre de „novi” - prima pâine din bobul noii culturi. În timpul acestei acțiuni, s-au spălat pe mâini, au mâncat pâine (trăgând de urechi, „ca să fie mai dulce”) și au purtat pâinea la Magi. Uneori proba pâinii se desfășura într-un mod diferit: coaceau o pâine uriașă, șeful familiei s-a ascuns în spatele lui și l-a întrebat dacă l-au văzut. Când i-au răspuns că nu văd, el și-a dorit să nu-l vadă nici anul viitor. De asemenea, această zi a fost considerată ultima pentru cules de ciuperci.

8 octombrie - ultima zi pentru tăierea varzei. Proprietarul a adus o plăcintă și un cocoș la hambar, a pus plăcinta pe fereastră, s-a înclinat și a spus: „Hambarul, hambarul, mai stați puțin, iar tu, hambarul, fii bun și afectuos”. După aceea, s-a întrerupt și a mâncat o bucată din plăcintă. Apoi a tăiat capul unui cocoș, a stropit cu sânge pe un hambar, iar familia a mâncat însăși pasărea la cină. Din această zi, poteca de iarnă se stabilește în patru săptămâni.

10 octombrie - se finalizeaza curatenia stupilor. În această zi, apicultorii le-au cerut copiilor să se roage zeilor pentru albine. De asemenea (conform sursei pierdute) în unele regiuni ale Rusiei, în această zi întregul sat a extras „foc viu” prin frecare și a sărbătorit începutul Anului Nou.

11 octombrie - în această zi trebuia să-i învețe pe tineri să facă meșteșuguri din scoarță de mesteacăn.

13 octombrie - refacerea paturilor și arderea gunoiului. Copiii erau scăldat în pragul unei site pentru a-i proteja de boli.

14 octombrie - conform versiunii lui D. Dudko, ziua Ladei. Toate plățile pentru muncă, angajare și tranzacții se încheie. Munca femeilor începe în colibă. O găleată de bere a fost sacrificată gâștei de fasole. Ovinnik a fost felicitat pentru vacanță și tratat cu terci, plăcinte sau un cocoș. Au hrănit vitele și au ținut adunări cu toată familia (era important să „stea afară” cu toată familia în acea zi). În timpul adunărilor, pe masă erau tot felul de murături, în special cadouri de pădure și câmp.

17 octombrie - o petrecere a spiritelor rele. Înainte de a merge la Nav pentru hibernarea de iarnă, spiritele pădurii se distrează în felul lor: sparg copaci, fac vârtejuri, împrăștie animalele în vizuini. Oamenii încearcă să nu intre în pădure, pentru că nicio amulete și vrăji nu vor ajuta în această zi. Odată cu primii cocoși ai zilei următoare, spiritele rele cad în Nav, unde rămân până se trezește ursul. „Iarna își îmbracă haina”. Prima ninsoare.

Din 18 octombrie - este timpul pentru țesut. Primele pânze. Încep să ruleze cizmele.

19 octombrie - aderarea Siverilor. Conspirații de pubele. Pâinea de grâu a fost coaptă pentru ziua de naștere a zilei.

23 octombrie - semne pentru luna. Oamenii au ieșit și s-au uitat la lună - „unde arată coarnele, de acolo vor fi vânturile” (dacă coarnele îndreptau spre nord, atunci iarna era de așteptat să fie rapidă și uscată, iar dacă spre sud, atunci acolo va fi nămol până în noiembrie). Este și ultima zi în care inul este mototolit.

25 - 27 octombrie - ghicit de stele: stele strălucitoare promiteau îngheț și recoltă, în special mazăre, dim - dezgheț; stele sclipitoare albastre – zăpadă.

27 octombrie - Ziua de învârtire Mokosh. Ca sacrificiu adus acestei zeițe, fire a fost aruncată în fântână. Era interzis toarcerea la aceasta data, era permisa doar cusut. Cel care a râs în ziua aceea a fost pedepsit cu eșecuri pentru tot anul. Mokoshi a pus și terci și o lingură. Până în prezent, sărbătoarea Kudelnitsa a fost uneori cronometrată, care a durat aproximativ o săptămână și a început cu faptul că trebuia să țese un lucru obișnuit (adică, făcut într-o singură zi).

noiembrie

Noiembrie a fost chemat de slavi Gruden, Bezdorozhnik, Listognoy, Snegovey, Poluzimnik, Icefall și Chicken Coop.

1 noiembrie - Întâlnire cu iarna. Sărbătoarea curții și a mirilor. Curtea în această zi împletește coama iepelor în împletituri. Mirii trebuie să se odihnească. Vin păsările de iarnă.

4 noiembrie - schimbarea toamnei la iarna. Sărbătoare cu carne. Bărbații se întorceau de pe câmp. O nuntă ținută la această dată este considerată deosebit de fericită. Dacă a plouat în acea zi, atunci era de așteptat vreme rece.

5 noiembrie - reparatie ham si sanie. Fetele pentru miri la plecarea nunții au împodobit frâiele cu un ornament.

(Notă: noaptea părintească de la 7 la 8 nu este sărbătorită, deoarece a fost stabilită (de către Dmitri Donskoy pentru a comemora strămoșii căzuți în luptă) după adoptarea creștinismului. Cu toate acestea, între noi se pune problema acceptării acestei nopți ca una dintre sărbătorile noastre au fost ridicate de mai multe ori).

8 noiembrie - Bulgarii considerau ca aceasta zi desparte vara de iarna si Anul Vechi de Noul. În cinstea sărbătorii, un berbec a fost sacrificat.

10 noiembrie - Lenjerii de pat. Baterea inului. Fetele se roagă pentru miri. Până în prezent, sărbătoarea Kudelnitsa a fost uneori cronometrată, care a durat aproximativ o săptămână și a început cu faptul că trebuia să țese un lucru obișnuit (adică, făcut într-o singură zi). Toate zilele următoare, inclusiv aceasta, se pregătesc pentru Svarozhki: fetele se adună împreună, băieții care urmează să-l viziteze pe Svarozhki sunt obligați să ia vin pentru ei și proprietarul și dulciuri pentru familia lui.

11 noiembrie - câini de vacanță. Tunderea. Am cusut mănuși. Se obișnuia să se gătească mâncăruri din lapte (brânză, brânză de vaci) și să le consume cu toată familia, precum și să se îngrijească mai bine de oi. În această zi, au mulțumit păstorilor și i-au tratat cu plăcinte făcute din făină nouă. De asemenea, este posibil ca în această zi să fi fost lăsată o oaie pe câmp ca jertfă Pădurii și întrupării ei - lupul alb.

12 noiembrie - sărbătoarea vânătorilor canini. În această zi, vânătorii au încercat să vâneze măcar un iepure pentru a nu-și pierde norocul timp de un an. Sărbătoarea Sinichkin - trebuia să hrănească păsările de iarnă.

14 noiembrie - ziua lui Svarog. Svarog face gheață pe apă. În această zi, puiul a fost adus la masă cu cinste, pentru că se credea că astăzi nu poate fi ignorat. Cu toate acestea, când se mănâncă oase de pui, acestea nu s-au rupt, astfel încât puii urâți să nu se nască mai târziu. Clubul fetelor a aranjat întâlniri și i-au invitat pe băieți. Și băieții înșiși în această zi purtau pălării strălucitoare cu asemănarea unor faguri de cocoș. Magii cărau un pui. Tot în această zi, ei au spus: „Cu un brownie ca la familie – fie potoliți, fie expulzați!”. În consecință, în funcție de natura brownie-ului, el a fost fie sacrificat, fie alungat cu o mătură. Ovinnikul a fost onorat cu terci.

Din 15 noiembrie până pe 16 ianuarie - Supryadki. În tot acest timp, inul a fost tors sub lumina unei torțe. Fetele au fost invitate special la acest caz. Din acel moment, suedezii (croitorii) mergeau prin sate în căutarea de lucru.

15 noiembrie - treierat. La uscare și treierat, a fost necesar să vă amintiți de ovinnik, fasole și ryzhnik cu un cuvânt bun.

16 noiembrie - au încercat să se uite mai atent în acea zi - este fata capabilă să înființeze o fabrică de țesut fără ajutorul mamei sale: dacă se dovedea că poate, era considerată o bună muncitoare.

20 noiembrie - îngheț. „Doi prieteni s-au întâlnit – un ger răsunător și un viscol alb”.

21 noiembrie - conform versiunii lui A. Asov - ziua lui Semargl. Pe de o parte, nu este confirmat de nimic, dar pe de altă parte, trebuie să-l onorăm într-o zi pe acest zeu. Tot în această zi s-au făcut sacrificii în curte. Era imposibil să lucrezi într-un hambar. Trebuia să organizeze ospețe și să meargă în vizită. „Iarna formează înghețuri”. S-a remarcat: dacă în această zi calea este încălcată (drumul devine acru), atunci aceasta va dura până pe 19 decembrie. Dacă dimineața este geroasă, sunt așteptate ninsori abundente, iar dacă este ceață sunt așteptate dezghețuri. Tot în această zi, vitele erau conduse la furaje de iarnă.

22 noiembrie - au notat: dacă gâsca iese pe gheață, atunci gheața nu este încă puternică. Vremea înnorată și înzăpezită anunță un mai ploios. Hoarfrost - la îngheț și la recolta de ovăz, ploaie - la recolta de grâu, ceață - la dezgheț.

27 noiembrie - fire cardate si infasurate. Brownie-ul scotea o gustare în curte. Sfârșitul sezonului de nunți. Ei au remarcat: gerul promite ger și o recoltă de ovăz, ceață - un dezgheț, iar gerul nocturn spunea că zăpada nu va cădea în timpul zilei; gri de corb prefigura și el un dezgheț.

30 noiembrie - Salturi. În această zi, fără excepție, toată lumea trebuia să se prăbușească pe zăpadă albă proaspătă, rostogolindu-se înapoi din ultima lună de toamnă spre iarnă.

decembrie

Slavii i-au numit Jelly, Hmuren, Icefall, Zaledki, Rekostav și Wolf time.

1 decembrie - a notat: ce vreme va fi in ziua aceea, asa va fi iarna si primavara devreme.

3 decembrie- a notat: care va fi vremea în această zi, aceasta ar trebui să fie așteptată pe 3 iunie.

4 decembrie - incepe iarna adevarata (se crede ca vine pe iapa pinto). Sărbătorile calului. Trebuiau să înceapă cu proaspăt căsătoriți care aveau o nuntă în toamnă. Au echipat un tren de sanie cu clopote, căruia i s-au alăturat rudele și prietenii și au mers la părinții soțului. Aproape de pragul părinților a fost întinsă pe dos o haină de piele de oaie, pe care însoțitorii l-au trecut din mână în mână pe tânărul socru și au mulțumit însoțitorilor că au salvat-o de tot felul de nenorociri. Cazul s-a încheiat cu un festin.

Din 5 decembrie - a fost înființată o pârtie de săniuș bună. Oamenii au plasat repere de-a lungul drumurilor. A început vremea basmelor.

6 decembrie - semne despre iunie ( vremea acestei zile era așteptată pe 6 iunie). Sărbătorile tuturor satului: tot satul strângea alimente, făcea bere și ouă, iar toate acestea, într-un mod de înțeles, s-au soldat cu un ospăț, însoțit de diverse jocuri.

7 decembrie - Sannitsa. O iarnă tânără călărește cu o sanie din munți. Oamenii au încercat să țină pasul cu zeița în această zi.

9 decembrie - (după versiunea lui D. Dudko) Ziua lui Yarilin. Nu se știe nimic despre ritualurile sale.

12 decembrie - notat: dimineața este roșie - să fie senin în decembrie. Dacă ninge, atunci viscolul va dura o săptămână. Dacă câmpul este neted - așteptați eșecul recoltei.

13 decembrie - divinatie despre iarna. Noaptea, oamenii mergeau la râu și, după intensitatea zgomotului lui sub gheață, judecau vremea pentru iarnă: face zgomot chiar - va fi iarnă chiar și fierbe - viscol. În această zi, poți adopta soarta altcuiva, așa că nu a fost recomandat să calci pe urmele altcuiva.

16 decembrie - Taci. După răsăritul soarelui, ei au încercat să nu cânte, pentru că spiritele rele pot lua vocea.

19 decembrie - Al doilea frate. Un clan sau un sat s-a adunat, a rezolvat treburile lumești și de familie, s-a împăcat și a aranjat un festin într-un club. Săracii trebuiau tratați cu plăcinte. Potrivit lui A. Asov, Șarpele de apă al Mării Negre a fost venerat în această zi. Dată fiind prezența acestui personaj arhaic în jocuri, epopee și imagini, nu se poate nega existența zilei sărbătorii sale; cu toate acestea, rămâne neclar unde A. Asov a scos această dată anume. Cu toate acestea, există un analog - în această zi, o efigie de paie care înfățișează un bărbat a fost aruncată ca sacrificiu pentru siren (este posibil ca acesta să fie un ecou al sacrificiilor umane).

20-21 decembrie - cusut cu mențiunea lui Mokosh. Fetele au ghicit după acul despre logodnica: s-au uitat în urechea ei cu un verdict.

22 sau 25 decembrie - Solstițiul, Korochun, ziua Dazhdbozhy, ziua lupului, nașterea zeilor, nașterea Soarelui. În această zi, oamenii s-au adunat pe dealuri până în zori, au aprins focuri, au salutat răsăritul, au rostogolit roți care ardeau, au aranjat sărbători. Simbolând victoria soarelui asupra iernii, pe gheața râurilor s-au organizat lupte cu pumnii, care au început cu „bulgărele de zăpadă” ale copiilor, au continuat cu o ceartă a adolescenților și s-au încheiat cu o ciocnire a adulților „de la perete la perete”. „Ursul din bârlog se aruncă și se întoarce cu soarele, iarna se plimbă prin curți în piele de urs, bate în acoperiș”. Se credea (după A. N. Afanasiev) că în această zi Perun aprinde cu fulgere soarele stins de demoni. Înainte de schimbarea calendarelor, Solstițiul și Anul Nou erau o sărbătoare și ceremoniile lor aveau loc în aceeași zi.

(Notă: vă atrag imediat atenția asupra faptului că solstițiile și solstițiile calendaristice aproape că nu coincid cu datele astronomice cunoscute astăzi. Așa că nu m-am înșelat, ci doar am urmărit datele surselor primare, care, la rândul lor (dacă excludem posibilitatea erorilor) , s-au bazat pe tradiții populare originare din cele mai vechi timpuri).

22 decembrie - o sărbătoare a femeilor însărcinate și a apicultorilor. Femeilor însărcinate le era interzis să se angajeze în orice muncă esențială. Au cusut o zestre pentru copii. Lupii se pun în scenă.

Din 24 decembrie până pe 8 ianuarie - Adunări (în rest - adunări de colibă): muzică, cântece, dansuri, spectacole prezentate de mummeri (prima parcelă este un urs, o capră și un consilier, a doua este o țigancă și o bătrână). Toate evenimentele au fost invariabil însoțite de glume. Întâlnirile s-au încheiat cu dansuri rotunde.

25 decembrie - (după versiunile unor cercetători) sărbătoarea Rozhanits.

Din 26 decembrie până pe 7 ianuarie - ghicirea despre vremea lunilor următoare: vremea fiecărei zile din aceste 12 corespunde cu vremea fiecărei luni din anul următor.

28 decembrie - Ridicul: băieții și fetele au avut o ceartă comică, pentru ca în noul an să nu acumuleze resentimente unul împotriva celuilalt.

29 decembrie - ghicirea despre vremea Crăciunului: dacă este ger în această zi, atunci perioada Crăciunului va fi caldă, iar dacă este geroasă, va rămâne până la jumătatea lunii ianuarie.

Noaptea de la 31 decembrie la 1 ianuarie - au gătit terci pentru Ovsenya toată noaptea: după ce au adus cerealele, nu s-au atins de el până nu s-a încălzit aragazul, au pus oala la cuptor cu fundițe. Prin coacerea terciului, ei au ghicit: terci gros - pentru recoltare, palid și lichid - pentru eșecul recoltei, iar terciul va fugi sau vasul va crăpa - la probleme. Tot în acea noapte au mers mummerii

A mai fost o vacanță de alunecare - sărbătoarea familiei . Fiecare clan, sat sau comunitate a sărbătorit-o individual - în ziua care a fost considerată data întemeierii satului sau clanului.

Lista literaturii folosite:

Beregova O. Simbolurile slavilor / O. Beregova - Sankt Petersburg: „Editura DILYa”, 2007

Buenok A. Ritualuri și sărbători rusești [Calendar 2004] / A. Buenok - Sankt Petersburg: Trigon, 2003

Buenok A. Ritualuri și sărbători rusești [Calendar 2005] / A. Buenok - Sankt Petersburg: Trigon, 2004

Buenok A. Ritualuri și sărbători rusești [Calendar 2007] / A. Buenok - Sankt Petersburg: Trigon, 2006

Autobuz Cresen* (Asov A.) Velesen. / A. Asov // Ştiinţă şi religie Nr.9, 1994 / capitole. ed. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobuz Cresen (Asov A.) Sân. / A. Asov // Ştiinţă şi religie Nr. 10, 1994 / capitole. ed. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobuz Cresen (Asov A.) Ovsen. / A. Asov // Ştiinţă şi religie Nr. 11, 1994 / capitole. ed. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Bus Kresen (Asov A.) Dicționar mitologic/Cântec al nașterii lui Kolyada. / A. Asov // Ştiinţă şi religie Nr. 12, 1994 / capitole. ed. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobuz Cresen (Asov A.) Serpen. / A. Asov // Ştiinţă şi religie Nr.8, 1994 / capitole. ed. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobuz Cresen (Asov A.) Studen. / A. Asov // Ştiinţă şi religie Nr. 12, 1994 / capitole. ed. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Dudko D. Mama Lada. Genealogia divină a slavilor. panteonul păgân. - M.: EKSMO, 2003

Cartea mentală populară Ryzhenkov G.D.: Proverbe, zicători, semne, proverbe despre anotimpuri și vreme. / G.D. Ryzhenkov - M.: Sovremennik, 1991

Shapovalova O. Ritualuri și sărbători rusești. [Calendar pentru 2006] / O. Shapovalova - Sankt Petersburg: Trigon, 2004

(fragment din cartea lui S.S. Lifantiev „ABC-ul unui păgân începător”)

* După cum probabil ați observat, reconstrucția a folosit informații din articolele unui astfel de autor ca A. Asov, care este criticat în mod repetat și corect în ABC-ul unui păgân începător. Acest lucru este destul de ușor de explicat: după cum știți, pentru a face o minciună credibilă, trebuie să amestecați puțin adevăr cu minciunile obișnuite. Și am folosit chiar aceste grăunte de adevăr din lucrările lui, precum și acele lanțuri logice care mi s-au părut consistente.

Subiectul acestui articol este calendarul sărbătorilor slave. Sărbătorile și tradițiile s-au dezvoltat printre oameni cu un motiv. Fiecare sărbătoare este asociată cu un anumit sezon sau eveniment. Un anumit ritm al vieții oamenilor este legat de ritmul naturii și rămâne important pentru noi până astăzi.

Calendarul slav al sărbătorilor după sezon

Principalele puncte de referință sunt patru evenimente astronomice. Întreaga perioadă este împărțită în patru părți sau anotimpuri. Acestea sunt primăvara, vara, toamna și iarna. Limitele dintre anotimpuri sunt: ​​echinocțiul de toamnă și primăvară, solstițiul de iarnă și de vară. Strămoșii noștri păreau destul de reprezentativi, sunt de acord:

Reconstituirea unui strămoș din așezarea Sungir-1 (regiunea Vladimir), 25-30 de mii de ani î.Hr.

Bijuteriile au fost făcute din colți de mamut. În același timp, colțul de mamut nu a fost doar găurit, ci și îndreptat. Nicio tehnologie modernă nu vă permite să faceți acest lucru, dar strămoșii noștri știau cum.

Dar vorbim despre altceva – despre tradițiile și ritualurile care au ajuns până la noi în sărbători.

Calendarul care se folosește în prezent este departe de a fi perfect, așa că datele evenimentelor astronomice s-au schimbat oarecum. De obicei, acestea cad pe numerele 21-22.

Există o vacanță mare pentru fiecare anotimp. Natura însăși ne-a spus aceste date.

• 21-22 martie - Echinocțiul de primăvară. În 2019, începutul verii lui 7527.
• 21-22 iunie -.
• 21-22 septembrie - Echinocțiul de toamnă.
• 21-22 decembrie - Solstițiul de iarnă, Kolovorot sau Karachun.

Pentru comoditate, toate datele sărbătorilor conform calendarului antic al slavilor sunt corelate cu calendarul modern.

Deci, mai întâi, să ne uităm la cele mai importante patru sărbători.

Noul festival de vară

21-22 martie - Echinocțiul de primăvară. Aceasta înseamnă că ziua este egală cu noaptea. Începe o nouă vară. Încă ne întrebăm: câți ani ai? Pentru informații despre motivul pentru care au început să sărbătorească anul, și nu vara, vezi.

Strămoșii noștri au sărbătorit începutul verii în acest fel: festivitățile și distracția au început cu o săptămână înainte de solstițiul de primăvară și au continuat o săptămână după. În total, vacanța de vară nouă a durat două săptămâni.

Din cauza botezului Rusiei, multe sărbători populare preferate au fost schimbate. Așa a apărut Maslenitsa.

Această sărbătoare se numea de fapt Komoyeditsa. Tradițiile sărbătorii sărbătorii s-au schimbat sub influența bisericii, dar principalele ritualuri s-au păstrat. În Malenița, se obișnuiește să se coacă clătite și să se ardă o efigie a Iernii.

Cum a fost cu adevărat.

Știm deja că sărbătoarea se numea Komoyeditsa. Slavic Com - Ursul - aducea ofrande. Erau prăjituri galbene rotunde. Ei simbolizează soarele. Apoi, pâinea a fost înlocuită treptat cu clătite când au învățat să facă aluat de clătite. De aici și zicala: „Prima clătită – cui” (și nu cocoloase).

O efigie a Marenei, zeița morții sau a iernii, a fost arsă, iar zeița Zhiva, zeița vieții și a primăverii, a fost onorată și întâlnită.

Biserica s-a luptat multă vreme cu sărbătorile populare. Spring Komoyed a căzut exact la timp pentru Postul Mare. Nu a fost posibilă interzicerea completă a celei mai iubite sărbători printre oameni. Biserica l-a mutat și l-a „cronometrat” la evenimentele bisericești. Și așa a apărut și Shrovetide modernă (odinioară se scria: Shrovetide). Sărbătoarea și-a pierdut fosta conexiune sacră cu natura și fenomenele astronomice. Cu toate acestea, dacă îi cunoașteți momentul și sensul, este posibilă o renaștere a acestor legături.

Ziua Kupalo sau solstițiul de vară 21-22 iunie

- special în statut astronomic. Nu numai slavii, ci și alte popoare (de exemplu, aztecii, triburile mayașe și altele) au observat semnificația sacră specială a celei mai lungi zile.

Solstițiul ca fenomen astronomic înseamnă că Soarele se află în punctul său cel mai înalt. Aceasta este cea mai lungă zi din an.

Dacă colectați ierburi în această zi, ele vor avea o mare putere de vindecare. Apa devine purificatoare. Același lucru este valabil și pentru foc. Principala vacanță de vară conform calendarului antic slav.

Pe vremuri era o sărbătoare - Ziua Kupalo. Datorită faptului că calendarul gregorian nu coincide cu calendarul slav, ziua lui Ivan Kupala (cum este numită această sărbătoare în calendarul creștin), data sa s-a schimbat. În 2019, Ziua Kupalo cade în perioada 6-7 iulie.

În ziua de Kupala, se aprind focuri de tabără pentru a sări peste ele, curățând astfel necazurile și problemele. Noaptea pe Ivan Kupala nu mai este sărbătorită ca Maslenitsa. Cu toate acestea, aproape toată lumea a auzit că există o astfel de sărbătoare și că este asociată cu focurile de tabără.

Ritualuri pentru Kupala

Nu poți dormi în cea mai scurtă noapte. Nimeni nu a îndrăznit să ignore sărbătoarea Kupala, pentru că pe măsură ce petreci noaptea pe Kupala, la fel va fi și viața ulterioară a unui individ și a întregului sat sau trib în ansamblu.

Slavii antici știau că în această noapte Yarilo (Soarele) coboară pe Pământ pentru a se căsători. După „nunta” apare Zarya sau Zarnitsa. Pentru ca Soarele să vrea să se întoarcă pe Pământ, oamenii, bineînțeles, ar fi trebuit să-l întâlnească: să aprindă focuri, să danseze în dansuri, nu să doarmă, dar să-l primească în orice fel posibil.

Focurile de tabără simbolizează legătura dintre trei lumi: Navi, Reveal și Rule. Focul este un conducător puternic între lumi și, prin urmare, cunoscând sensul sacru al sărbătorii slave, puteți restabili această legătură.

Kupala este patronul florilor și fructelor sălbatice. Fetele țeseau coroane de flori, iar femeile strângeau ierburi. S-au țesut coroane pentru a ghici. Coborând o coroană de flori cu o torță aprinsă fixată pe ea în râu, se întrebă fata. Cu cât coroana plutea mai departe, cu atât era mai fericită viața proprietarului ei. Ea se va căsători în curând. O coroană scufundată însemna că fata nu se va căsători în anul următor.

Ierburile culese într-o vacanță posedau proprietăți curative puternic exprimate. Au fost uscate și apoi utilizate în scopul lor. Pregăteau și mături pentru băi. Inutil să spun că măturile au devenit literalmente magice.

În noaptea de Kupala, a fost făcută o baie de curățare. În această noapte, și acest lucru a fost dovedit de oamenii de știință, apa capătă proprietăți vindecătoare. Strămoșii noștri slavi știau despre acest lucru și organizau baie în masă. De asemenea, știau că în aceste zile apa devine specială ca compoziție în toate rezervoarele. Prin urmare, au înotat în cel mai apropiat lac, iaz sau râu.

După botez, sărbătoarea a început să se numească Ivan Kupala - de la Ioan Botezătorul. Explicația numelui, din nou, este aceeași ca la orice sărbătoare conform calendarului slav. Biserica nu putea interzice sărbătorile legale, iar faptul că aceste sărbători nu coincideau cu calendarul bisericesc nu le convine în niciun fel creștinilor. Prin urmare, ei „au luat” un nume sau un sfânt în consonanță cu data. În acest caz, Ioan Botezătorul „s-a apropiat”.

- una dintre cheile calendarului slav. Ritul tradițional a însemnat purificarea, precum și întărirea legăturii cu Strămoșii și Natura.

Solstițiul de toamnă - Sărbătoarea Svarog

22 septembrie, plus sau minus o zi - are loc o „inversare” a Soarelui. Zilele devin mai scurte și zilele din ce în ce mai lungi. Echinocțiul de toamnă diferă de echinocțiul de primăvară, deoarece există o întoarcere inversă - de la vară la iarnă. În această zi, energiile sunt echilibrate.

Toamna, ei sărbătoreau sfârșitul muncii agricole și mulțumeau zeilor pentru recoltă.

Cine este Svarog și de ce este asociat cu numele său solstițiul de toamnă?

Svarog este un prabog. Acesta este zeul cerului, tatăl soarelui și al focului. El este „conducătorul suprem al Universului, strămoșul altor zei strălucitori” (A.N. Afanasiev).

Svarog pentru ruși este ipostaza masculină a zeului Rod, iar Lada este femeie.

Acuzațiile de politeism sunt nefondate, așa cum cred mulți istorici moderni. Poporul rus avea un singur zeu, căruia i se adresau în rugăciuni.

„Adoptarea creștinismului de către unul dintre prinți a fost un act de trădare” (A.A. Tyunyaev).

Numele Svarog provine de la rădăcina BP, care în rusă veche înseamnă „a proteja”, „a proteja”. Swara - luptă, luptă. O sudură - sudați, conectați, lipiți. Semnificația rădăcinilor VAR și VER poate fi urmărită prin toponime (nume de munți, orașe și râuri): Voronezh, Vereya, Sparrow Hills etc.

Svarog a „aprins” soarele și focul, pentru că a protejat oamenii cu asta.

Cultul lui Svarog a început să se formeze în anii 30-20 mii î.Hr. iar în mileniul al VII-lea î.Hr. se răspândea deja în alte regiuni. În China, el a devenit cultul Dragonului. Și în Grecia antică - Janus cu două fețe.

Cum să sărbătorim Ziua Svarog?

Din Ziua lui Svarog, au început potrivirile și nunțile. Acele fete care nu au reușit să-și întâlnească logodnica în noaptea Kupala și să sară peste foc cu el, sperau să-și găsească iubita în Ziua Svarog. Tinerii au mers, au dansat dansuri rotunde, s-au legănat pe swing-rooks.

Era obișnuit să punem masa împreună, să mănânce „frăție”.

21 decembrie - Ziua Karachun, Ziua Kolyada, Kolovorot

Noaptea de la 21 decembrie la 22 decembrie este cea mai lungă. Și ziua este cea mai scurtă. Karachun sau Korochun, zeul Kolyada s-a născut în această zi.

Trebuie să explic de ce cea mai lungă noapte este mistică?

Ei bine, din moment ce sensul a fost uitat, să ne amintim ce au sărbătorit strămoșii noștri?

Korochun (sau Kolotun, Kolo-krug, chun, tun - zi) - apare un nou Soare, după această noapte ziua începe să crească.

Mâncarea care a fost gătită împreună se numea Kolyada. Iar festivitățile sunt colinde. Focurile care au fost arse în Korochun se numeau Krady.

Posolon (adica - impotriva Soarelui sau in sensul acelor de ceasornic) prin sat sau sat au rostogolit Popa sau Balda. Acesta este un butuc lat care arde dintr-un buștean. Dacă Pop sau Balda „s-au întors” la focul aprins, asta însemna noroc înainte. Balda a fost „provocat”, iar drumul a fost deszăpezit pentru el. Desigur, acest lucru a crescut de multe ori șansele de succes. Turnat cu ulei, Balda s-a întors la focul aprins.

Din acest foc de sărbătoare de dimineață duceau cărbuni la fiecare colibă ​​pentru sobe. A doua zi a fost necesar să mergem la oaspeți, s-au aranjat jocuri. Oamenii s-au distrat, s-au plimbat, s-au adunat în jurul focului. De asemenea, era obișnuit să se ghicească pentru câteva nopți. În această perioadă au fost aranjate colinde - cântece și dansuri ale mumerelor.

Kolovorot - în această noapte, Kolyada (Soarele) tocmai s-a născut și trebuie să-l ajutăm să devină mai puternic. Pentru aceasta, au ars focuri de tabără și au cântat colinde. Festivitățile festive au alungat spiritele întunecate și necurate.

„Au ținut evidența timpului în sărbători, în anotimpuri, în diverse ocazii familiale și casnice, fără să se refere niciodată la luni sau numere...” I. A. Goncharova „Oblomov”

Sărbători populare pentru 2020

Principalele sărbători conform calendarului vechi rusesc și sărbătorile bisericești moderne. Pentru comoditate, vom face o masă.

Data	Conform calendarului slav	Conform calendarului modern
21-22 martie	Comedie. Echinocțiu de primăvară. Chemările primăverii, coacem ciocârle	4 martie - începutul Maleniței 10 martie - Duminica Iertării
27 martie	Ardem efigia Marenei	1 aprilie - Ziua Păcălelii
14 aprilie	Ziua lui Semargl și Voroneț	7 aprilie - Buna Vestire
21 aprilie	Lyolnik, sfârșitul primelor sirene	Intrarea Domnului în Ierusalim
24 aprilie	Rodonitsa. Ziua Pomenirii Strămoșilor	28 aprilie - Paște
30 aprilie	Zeița Sărbătorilor în viață	1 mai - Pace. Muncă. Mai.
9 mai	Raw Earth Ziua Mamei	Ziua Victoriei
30 mai	Șarpe de primăvară	1 iunie - Ziua Copilului
21 iunie	Noaptea de scăldat. Ziua solstițiului de vară	6-7 iulie - Ziua lui Ivan Kupala. Nașterea lui Ioan Botezătorul
27 iulie	Zi nebună. Ziua Strămoșilor	28 iunie - ziua botezului Rusiei
1 august	Perunova Strecha
8 august	Vara Stribog
14 august	Honey Spas	11 septembrie - Tăierea capului lui Ioan Botezătorul
19 august	Apple Spa-uri	Transfigurarea
19 septembrie	Primul frate
21 septembrie	Stribog de toamnă. Ziua Svarog	Nașterea Sfintei Fecioare Maria
27 octombrie	Sâmbăta bunicului, pomenirea Strămoșilor
8 noiembrie	Ziua șoarecelui. Ziua Războinicilor, sărbătoarea bărbaților
15 noiembrie	Ziua Divei sau Vedanye
29 noiembrie	Vacanță Kalita - familie, plăcinte coapte
6 decembrie	Ziua Veles	4 decembrie - Intrarea în Biserica Preasfintei Maicii Domnului
21 decembrie	Korochun
24 decembrie	Ziua Kolyada
25 decembrie	Ziua Ladei
31 dec	Seara generoasă, Schedrets	An Nou
8 ianuarie	Terci Babi	7 ianuarie - Crăciun
19 ianuarie	lumina apei	Epifanie
21 ianuarie	Prosinete
15 februarie	Întâmpinarea Domnului. Iarna se întâlnește cu primăvara	Prezentarea Domnului
1 martie	Ziua Marenei, Ziua Navi	2 martie - Sâmbătă carne și carne (Sâmbăta Parental Universală)

În tabel, nu toate sărbătorile sunt rusești antice și bisericești. Chiar și o mică selecție arată cât de multă muncă a făcut Biserica pentru a eradica adevăratele tradiții populare. În ziua unuia sau altuia zeu slav (și posibil a unui strămoș-erou) ni se „oferă” ziua cutare sau cutare sfântă.

Așadar, a rezultat un mic studiu pe tema: calendarul slav al sărbătorilor. Dintre cele mai importante sărbători care au fost sărbătorite de strămoșii noștri de multe milenii, modificate de religia creștină au ajuns până la noi. Principalul lucru este că oamenii au reușit să păstreze tradițiile. Multe date s-au schimbat din cauza luptei intenționate a bisericii cu sărbătorile populare. Cunoscând sensul sacru și legătura fiecărei sărbători cu natura și cu stelele, vom putea să le refacem. Suntem destul de capabili să sărbătorim sărbători primordial slave la datele oficiale „propuse”.

Timp de mii de ani, calendarele naturale au servit strămoșilor noștri, ajutându-i să cultive pământul, să recolteze, să vâneze și să pescuiască la timp. Anul, împărțit în douăsprezece părți, era înfățișat pe desișurile rituale, iar fiecărei luni îi corespundea un semn special. roată anuală — Kolo Svarog- a purtat o semnificație aparte, care a constat în renașterea eternă și reînnoirea tuturor viețuitoarelor. Însă calendarul este important nu numai pentru zilele lucrătoare, ci este întotdeauna decorat cu sărbători fericite. Ciclul sărbătorilor slave Aproape toate sărbătorile dintre slavi coincid cu ciclul vieții Pământului și, prin urmare, contează nu numai principiul spiritual, ci și altceva - familiarizarea cu Natura, aducând în viața ta sentimentul că Pământul este materie vie. Chiar dacă nu sărbătorești aceste zile, ci pur și simplu îți amintești de ele, atunci tinerețea, maturitatea și bătrânețea Mamei noastre Pământ vor trece înaintea unei persoane.

Numele melodios al lunilor slave ale anului reflectă acele schimbări ale naturii care sunt cele mai caracteristice fiecăruia dintre cele patru anotimpuri.

• ianuarie - Prosinets
• Februarie - Lăută
• Martie - Berezen
• Aprilie - Înflorire
• Mai – Traven
• iunie - Cherven
• iulie - Lipen
• August — Serpen
• Septembrie – Veresen
• Octombrie - căderea frunzelor
• Noiembrie - Sân
• Decembrie - Studen

An Nou

Singura sărbătoare slavă care este sărbătorită la nivel de stat în statele slave este Anul Nou. Cândva, zeul frigului sever Morok se plimba prin sate, trimițând înghețuri tari. Sătenii, dorind să se protejeze de frig, pun cadouri pe fereastră: clătite, jeleu, prăjituri, kutya. Acum Morok s-a transformat într-un fel de bătrân Moș Crăciun, care distribuie el însuși cadouri. A devenit atât de recent, la mijlocul secolului al XIX-lea. Apropo, în împodobirea bradului de Crăciun există o semnificație rituală profundă: conform legendei, spiritele strămoșilor trăiesc în veșnic verzi. Prin urmare, împodobind bradul cu dulciuri, aducem cadouri strămoșilor noștri. Acesta este obiceiul străvechi. Vacanta in familie de Anul Nou. În această zi, este mai bine să vă vizitați rudele. În timpul sărbătoririi Anului Nou s-au făcut vrăji pentru tot anul următor și, în același timp, s-a făcut ghicire despre viitor. Cifra 12 se găsește cel mai des tocmai în ritualurile de Anul Nou: 12 „bătrâni” conducând ritualul, 12 snopi, conform cărora ghicesc despre viitoarea recoltă în anul de început, apă din 12 fântâni pentru ghicire; focul sacru „badnyak” arde timp de 12 zile (șase zile la sfârșitul anului vechi și șase zile la începutul noului). Ciclul solemn al ritualurilor de Anul Nou începea cu amintiri ale trecutului (cântarea unor epopee antice) și s-a încheiat cu ghicirea viitorului. Era sfârșitul Crăciunului, celebra „seară de Bobotează”, care era considerat cel mai convenabil moment pentru a pune sub semnul întrebării soarta. Pentru vrăjile din ianuarie și ghicirea asociate cu cântecele de cântare, erau necesare vase speciale pentru apa sacră, în care era scufundat un inel de aur. Ideea de apă este subliniată de o linie masivă în zig-zag, care se întinde în jurul întregului vas chiar sub margine. Natura agrar-magică a acestor divinații a fost suficient elucidată de lucrările lui V. I. Cicherov; una dintre principalele cântece observatoare a fost „slava pâinii”. Apa și aurul sunt atribute obligatorii ale divinației agrare-magice de Anul Nou, la fel ca apa și soarele, au oferit slavului străvechi o recoltă.

Ziua lui Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets era din satul Karacharova, lângă orașul Murom. La acea vreme, aici locuiau popoarele finno-ugrice, tribul Murom (se știe că multe popoare finno-ugrice locale încă aderă la credința strămoșilor lor, iar vecinii lor, Meadow Mari, nu au fost niciodată creștini, au păstrat preoţia). Pentru faptul că Ilya Muromets era din tribul Muroma, vorbește și numele său - finlandezul distorsionat Ilmarinen. Ilmarinen este finlandezul Perun, zeu războinic și fierar, fierar. Totuși, în acest sat ar putea locui și nativii din Belogorye-Caucaz, karachaii. Pentru puterea sa exorbitantă, pentru isprăvile sale de arme, Ilya Muromets, care a trăit în secolul al XII-lea, a fost venerat atât de slavi, cât și de popoarele finno-ugrice ca întruparea Tunetorului (de finlandezi - Ilmarinen, de slavii din credința vedica – Perun, sau Ilma, de către creștini – profetul Ilie). În epopeele rusești despre Ilya Muromets, imaginea eroului a fuzionat cu imaginea lui Perun. În esență, aceste epopee au păstrat complet textele cântecelor antice despre Perun. Născuți în această zi, oameni încredințați să conducă o instanță cinstită și corectă. „Dacă prima zi a anului este veselă (fericită), atunci anul va fi așa (și invers).” În această zi, ei ghicesc: curăță 12 cepe de solzii de sus, toarnă câte o grămadă de sare pe fiecare ceapă și le pun peste noapte pe aragaz. Pe ce bulb se udă sarea în timpul nopții, o astfel de lună va fi ploioasă. Sau scoteau 12 căni din becuri, turnau sare în ele și le puneau pe geam în noaptea de Revelion. Indiferent dacă sarea este umedă sau nu, luna respectivă va fi umedă, ploioasă sau uscată. În această zi, Biserica Ortodoxă Rusă îl comemorează și pe Sfânta Ilya de Muromets, ale cărei moaște se odihnesc în catacombele Lavrei Kiev-Pechersk. Potrivit lui Kalnofoysky, un călugăr al Lavrei Kiev-Pechersk, care a trăit în secolul al XVII-lea, Ilya Muromets a trăit cu 450 de ani înaintea lui, adică în secolul al XII-lea.

Turiştii

Turitsy sunt dedicate turului, unul dintre cele mai vechi animale venerate printre slavi, care posedă puteri magice. Turul întruchipează unirea lui Veles și Perun pentru gloria și prosperitatea clanului slav. Fiul lui Veles și Makoshi, Tur, ca și grecul Pan, patronează ciobanii, guslarii și bufonii, priceperea vitejoasă, jocurile, dansurile și distracția, precum și crângurile și animalele din pădure. În Nord, Tur apare ca un căprior mândru, iar în pădurile de taiga ca un elan. În această zi, ei spun averi pentru tot anul următor, deoarece vacanța se închide iarna de Crăciun. A 12-a zi de Crăciun corespunde celei de-a 12-a luni a anului. Ghicitul are loc seara, cu apariția întunericului. Zăpada este adunată pentru a înălbi pânza. Zăpada adunată în această seară, aruncată în fântână, poate economisi apă pentru tot anul. Slavii au văzut în sărbătoarea Turului cel mai străvechi rit al inițierilor tinerești în bărbați, când, întrupându-se în lup, tânărul trebuia să dea dovadă de abilități de vânătoare și curaj militar și să-și completeze primul tur. Slavii antici au luat un indiciu de la aceste animale formidabile care nu au avut grijă de ei înșiși pentru a proteja turma. Au încercat să învețe generația tânără să atace și să se apere, să dea dovadă de inventivitate și rezistență, rezistență, curaj, capacitatea de a se uni pentru a respinge inamicii, a-i proteja pe cei slabi și a găsi un punct slab în inamic. Timp de mulți ani, tururile, taurii sălbatici, au servit oamenilor ca simbol al onoarei și curajului. Din coarne de turi se făceau cupe și coarne, care erau trâmbițate îmbietor în campaniile militare și chiar și arcurile erau făcute din coarne deosebit de mari. Dar Turitsy este și o sărbătoare a ciobanului, la această oră comunitatea invită un cioban pentru sezonul următor, este de acord cu el despre muncă, încredințându-i o turmă prețioasă de multă vreme. Ciobanul, slujitorul Velesului, pune băuturi îmbătatoare pe masa comună, iar comunitatea - mâncare, și își sărbătorește complicitatea cu o sărbătoare. Din acest moment, ciobanul are grijă de turmă, iar turul îl ajută în această chestiune, protejând junincile tinere și vacile care se pregătesc pentru fătare în luna februarie de diverse nenorociri și boli.

Terci Babi

În ziua lui Babi Kash, sărbătorită pe 8 ianuarie, se obișnuia să se cinstească moașele. Au adus cadouri generoase și tratative. Au venit cu copii ca să-i binecuvânteze bunicile. Mai ales în această zi, viitoarelor mame și fetițelor li s-a recomandat să meargă la bunici. Mai târziu, Biserica Ortodoxă a început să sărbătorească în această zi sărbătoarea Catedralei Preasfintei Maicii Domnului. O moașă este o rudă îndepărtată din sat. Nicio patrie nu s-ar putea lipsi de o moașă. Bunica a ajutat-o ​​pe femeia în travaliu. Și ea era, așa cum se spunea, cu mâinile. Cunoscând obiceiurile din antichitate, bunica își cunoștea afacerea. În chinurile unei femei în travaliu, ea a inundat baia, a scos-o la soare pe femeia în travaliu. Babkanie - fluturând cu mâna - a fost făcută bună printr-o vorbă bună, ierburi bune, rugăciuni bune. Fumând o femeie în travaliu, adică dând foc unei torțe de mesteacăn și dând foc pelinului cu iarbă nemuritoare, bunica ținea de patrii ușoare. Și, de asemenea, în vremuri nu atât de îndepărtate, mama aduna copiii seara și îi învăța să slăvească Crăciunul, să stropească cu cereale - pentru un secol lung, pentru fericire, pentru bunăstare. A fost la fel de ușor ca decojirea perelor să dai o bucată de tort la ora sărbătorii, să răsfeți copiii cu merișoare pe miere. Dar mama știa: „Nu în fiecare casă o pâine coaptă și chiar și așa că toată familia are din belșug”. Și așa copiii au trebuit să câștige un răsfăț, să guste în mod egal toată lumea copiilor și sațietate și dulciuri. „Dă-mi o vaca, un cap de unt, un ficat pe vatră, o vaca de aur!” Și în cutia copiilor din fiecare casă au făcut atât prăjituri ceremoniale pentru femei mari, cât și pentru mirese, care în aspectul lor sunt asemănătoare cu vitele. Iar copiii au îndemnat: „Tu, gazdă, dă-i! Tu, dragă, haide! Dă-i - nu-l rupe! Rupeți puțin - va fi Yermoshka. Dacă rupi crusta, va fi Andryushka. Și dă mijlocul - să fie o nuntă! Și astfel cutia copilărească era grea. Și lăudatorii au alergat în mulțime la baia încălzită a cuiva, și-au împărțit un răsfăț între ei. A fost o perioadă fericită de jocuri, distracție. Copiii au ajuns să se cunoască și au fost copilăresc fericiți, amintindu-și această minunată perioadă de iarnă. Au urmărit și semnele: dacă această zi este senină, atunci va fi o recoltă bună de mei. Terciul din cuptor se va rumeni - până la zăpadă. Dacă pițigoii scârțâie dimineața, se poate aștepta îngheț noaptea. Însă strigătul continuu al corbilor și al corbilor promite ninsori și viscol.

Ziua Răpirii

În această zi, își amintesc cum, în epoca lui Kupala, Veles a răpit-o pe Diva-Dodola, soția lui Perun. În timpul nunții dintre Perun și Diva, Veles a fost respins de Diva și răsturnat din cer. Totuși, mai târziu el, zeul pasiunii iubirii, a reușit să o seducă pe zeița tunetului, fiica lui Dyya. Din legătura lor s-a născut zeul primăverii Yarilo. Tot în Ziua Răpirii, își amintesc cum, în epoca lui Lada, Koschey și-a furat soția Marena de la Dazhdbog (Zeul verii și al fericirii). Din legătura dintre Koshchei și Marena s-a născut mai târziu Regina Zăpezii, precum și multe demoni. Dazhdbog a plecat în căutarea soției sale. O va căuta toată iarna și, prin urmare, gerurile vor deveni din ce în ce mai puternice, iar viscolele vor mătura totul în jur.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik Bestia, Vyndrik) este fiul lui Zemun din Dyya (Cerul Nopții), fratele șopârlei și al adversarului său. Intra este zeul izvoarelor, fântânilor, șerpilor și norilor. Legătura cu elementele apei indică natura sa Navi (Navi în mitologia slavă de est este spiritul morții, precum și un om mort). Noaptea, vrăjitorii rosteau țevile caselor prin care Nav intra în case. Intra este un locuitor al temniței, iar în legendele slavilor se spune așa: „Precum Soarele este pe cer, așa este și Intra în Navi”. În Vedele indiene, Intra este un demon și regele șarpe. Acesta din urmă este indicat de faptul că Interia este locuită de șerpi, iar Intra însăși este soțul șarpelui Paraskeva. Conform Vedelor noastre, Zmiulan este câștigătorul caprei-Pan (fiul lui Viy), de fapt, vărul său (din moment ce Dyy și Viy sunt frați). În faptele lui Intra există atât vitejie și josnicie, cât și victorii corecte și cruzime. În ciuda faptului că este soțul unui demon șarpe, el luptă de aceeași parte cu Perun. Cel mai mult, este aproape de oamenii din „Triglav militar” (Perun-Intra-Volkh). Dacă Perun este pur „adevăr militar”, Volkh este vrăjitorie, cruzime și furie întunecată, atunci Intra este Lumină și Întuneric, lupta contrariilor. Intra, călare pe un inorog, este sfântul patron al războinicilor, un simbol care personifică priceperea și curajul militar. Sensitive Intra, ascultați apelul nostru! Ascultă cântările noastre! Oh, te cunoaștem, taur de foc! Învinge inamicul, puternicul Intra! Zdrobește puterea tribului Vieva!

Prosinete

Prosineț este numele lunii ianuarie, se sărbătorește cu binecuvântarea apei. Lăudați astăzi Svarga Cerească - Ostia tuturor zeilor. „Strălucire” înseamnă învierea Soarelui. Prosinetul cade în mijlocul iernii - se crede că frigul începe să se domolească, iar căldura solară se întoarce pe pământurile slavilor la ordinul zeilor. În această zi, templele vedice își amintesc cum în cele mai vechi timpuri Kryshen a dat foc oamenilor care au murit de frig în timpul Marii Glaciații. Apoi a vărsat magicul Surya din Svarga cerească pe Pământ. Surya este miere fermentată pe ierburi! Surya este și Soarele Roșu! Surya - Vedele înțelegere clară! Surya este amprenta Supremului Suprem! Surya este adevărul lui Dumnezeu Kryshnya! Laptele și produsele lactate trebuie să fi fost prezente pe masă în acea zi. Surya turnată pe pământ în această zi face ca toate apele să se vindece, așa că credincioșii se scaldă în apele consacrate. În cercul anual al festivităților lui Perun, această zi corespunde și victoriei lui Perun asupra fiarei Skipper și scăldarea surorilor sale Zhiva, Marena și Lelya în râul laptelui. În această zi, slavii s-au scăldat în apă rece de râu și au dat sărbători grandioase, în care laptele și produsele lactate trebuie să fi fost prezente cu siguranță.

Ziua tratamentului cu Brownie - Velesichi, Kudesy

Kudesy - ziua tratarii brownie-ului. Brownie - brutar, glumeț, protector de greier. Denumirea sărbătorii - kudesy (tamburine) - indică faptul că strămoșii noștri comunicau cu brownie sau pur și simplu s-au distrat, încântând urechea cu muzică: Bunicul-vecin! Mănâncă terci, dar păstrează-ne coliba! Dacă bunicul-vecin al lui Kudes rămâne fără cadouri, atunci de la un bun păstrător al vetrei, se va transforma într-un spirit destul de înverșunat. După cină, în spatele aragazului se lasă o oală cu terci, căptușită cu cărbuni încinși, pentru ca terciul să nu se răcească până la miezul nopții, când vine brownie-ul să ia cina. În această zi, atât Veles însuși, cât și armata sa sunt venerati. Povestește despre originea lui Veles, războinicii cerești din Veles. De obicei, Velesichs sunt venerați de copiii lui Veles, Svarozhichs, care l-au ascultat pe Veles, șeful armatelor cerești. În această zi, brownie este hrănit cu terci ... Dar printre ei se numără și cei care au coborât din cer pe Pământ și s-au stabilit printre oameni: aceștia sunt eroi antici: Volotomaniacs, asilki, spirite ale strămoșilor, precum și spirite ale pădurilor, câmpuri, ape și munți. Cei dintre ei care au intrat în pădure au devenit spiriduși, unii în apă - apă, alții pe câmp - câmp, iar alții în casă - brownies. Brownie este un spirit bun. De obicei este un proprietar zelos, care ajută o familie prietenoasă. Uneori este răutăcios, obraznic, dacă nu-i place ceva. Îi sperie pe cei care nu au grijă de gospodărie și de animale. În această zi, brownie-ul este hrănit cu terci, lăsându-l pe ciot. Se hrănesc și spun: Stăpân-tată, ia-ne terci! Și mâncați plăcinte - aveți grijă de casa noastră! În unele zone, sărbătoarea este sărbătorită pe 10 februarie.

Ziua Tatălui Îngheț și a Fecioarei Zăpezii

Ziua Fecioarei Înghețului și Zăpezii este o sărbătoare antică păgână. În aceste zile, de obicei sunt spuse basme și legende despre Moș Crăciun și Fecioara Zăpezii. Despre cum Fecioara Zăpezii, la pofta zeului iubirii Lelya, s-a îndrăgostit de un bărbat și, prin urmare, odată cu apariția primăverii, nu a zburat în nord. Dar de îndată ce „o rază strălucitoare a soarelui trece prin ceața dimineții și cade pe Fecioara Zăpezii”, ea se topește. În această zi, slavii l-au venerat pe inamicul lui Perun - Frost - ipostaza lui Veles. Putem spune că Frost este ipostaza de iarnă a lui Veles, la fel cum Yar (fiul lui Veles și Diva) este primăvara. Frost a fost căsătorit cu Regina Zăpezii, fiica lui Mary și Koshchei. Frost și Regina Zăpezii au avut o fiică frumoasă - Fecioara Zăpezii. Ziua lui Moș Crăciun și a Fecioarei Zăpezii a fost un sfârșit simbolic de iarnă, urmat de larg și generos Shrovetide chiar după colț.

Gromniţa

Gromnița este singura zi de iarnă în care se poate produce o furtună - puteți auzi tunete și puteți vedea fulgere. Prin urmare, sârbii numesc această sărbătoare „Lumină”. Ziua este dedicată soției lui Perun, Dodola-Malanitsa (Fulgerul) - zeița fulgerului și a hrănirii copiilor. Furtuna în toiul iernii ne amintește că chiar și în mijlocul celor mai teribile dezastre poate exista o rază de lumină - ca un fulger strălucitor în mijlocul unei ierni grele. Intotdeauna exista speranta. Slavii au onorat-o pe Malanyitsa pentru că ea le dă speranță pentru o primăvară timpurie. „O, Dodola-Dodolyushka, Perunitsa strălucitoare! Soțul tău este în campanie, Rule este în război; Diva este în pădure, acoperișul este în cer. Coboară la slavi cu fulger zelos! Avem pâine din belșug - Coboară la noi din rai! Avem sare din belșug - Nu ne privați de o cotă! Coboară tare, Coboară fericit, Coboară frumos - Oamenilor cinstiți minunat! Dodola este glorioasă, speranța dată! Vremea de pe Gromnița a prezis vremea. Care este vremea în această zi - așa este toată luna februarie. O zi senină și însorită a adus primăvara devreme. Pe picăturile Gromnița - credeți la începutul primăverii, dacă un viscol se limpezește - vremea va fi viscolă mult timp, până la sfârșitul lunii.

O zi mare de Veles

Marea zi Veles - mijlocul iernii. Întreaga natură este încă într-un somn înghețat. Și numai singuraticul Veles Korovin, cântându-și pipa magică, se plimbă și se plimbă prin orașe și sate, fără a lăsa oamenii să se întristeze. Marena-Winter este supărată pe Veles, lăsând un îngheț puternic asupra lui și „moarte vacă” asupra vitelor, dar nu-l poate birui în niciun fel. În această zi, sătenii stropesc animalele cu apă, spunând: „Veles, zeu vită! Dă fericire junincilor netede, Taurilor îngrași, Ca să plece din curte - se joacă, Și se duc de pe câmp - sar. Femeile tinere în această zi beau miere tare, astfel încât „vacile să fie afectuoase”, apoi își bat soții cu fundul (o scândură pentru tors inul) pentru ca „boii să fie ascultători”. În această zi se aduce untul de vacă în cerință. După concepție, femeile efectuează un ritual de arat pentru a alunga „moartea vacii”. Pentru aceasta se alege un cuier, care anunță la toate casele: „Este timpul să liniștim năvălirea vacii!”. Femeile își spală mâinile cu apă și le șterg cu un prosop purtat de un cuier. Apoi cuierul ordonă sexul masculin - „nu părăsi coliba de dragul unei mari nenorociri”. Veles este patronul vitelor și al păstorilor. Umeraș cu un strigăt - „Da! Ai! - lovește tigaia și pleacă din sat. În spatele ei sunt femei cu clește, mături, seceri și bâte. Spânzuratorul, aruncându-și cămașa, rostește cu furie un jurământ despre „moartea vacii”. Umerașul se pune pe guler, se ridică și se înhamează un plug. Apoi, cu făcliile aprinse de trei ori, satul (templul) este arat cu o brazdă „în cruce”. Femeile urmăresc cuierul pe mături purtând nimic altceva decât cămăși cu părul slăbit. Vai de cel care, în timpul procesiunii, dă peste, fie că este un animal sau o persoană. Cei care se întâlnesc sunt bătuți cu bețe fără milă, presupunând că „moartea vacii” este ascunsă în chipul lui. În cele mai vechi timpuri, cei care au întâlnit erau bătuți până la moarte. Acum este greu de crezut că femeile suspectate de intenții rău intenționate au fost legate într-o pungă cu o pisică și un cocoș, apoi îngropate în pământ sau înecate. La finalul procesiunii a avut loc o bătălie rituală între Veles și Marena. La strigătul încurajator al publicului: „Veles, dă cornul de iarnă!”, Mummers, îmbrăcat de Veles (mască Turya, piele, suliță), trântește „cornul de pe Marena”. Apoi începe o sărbătoare, la care era interzis să se mănânce carne de vită, însoțită de veselie.

Întâmpinarea Domnului

Lumânăria servește drept graniță între iarnă și primăvară, motiv pentru care chiar denumirea sărbătorii de Lumânări la oamenii de rând se explică prin întâlnirea iernii cu primăvara: la Lumânări, iarna s-a întâlnit cu primăvara; în Prezentarea soarelui pentru vară, iarna s-a transformat în ger. Oamenii de rând din regiunea Rusiei de Vest cu lumânări Sretensky de sărbătoarea Lumânării au obiceiul de a-și da foc părului în cruce, considerându-l foarte util pentru durerile de cap. În viața agricolă, după starea vremii de la sărbătoarea Lumânăriei, sătenii judecă primăvara și vara care urmează, în special vremea, recolta. Primavara a fost judecata astfel:

Care este vremea la Ședință, așa va fi primăvara. Dacă se instalează un dezgheț la întâlnire, o primăvară caldă timpurie, dacă frigul este înfășurat, o primăvară rece; zăpada care a căzut în acea zi - la o primăvară lungă și ploioasă. Dacă la Întâlnirea Sretenyei poartă zăpadă peste drum, primăvara este târzie și rece. În această zi se spunea: soarele pentru vară - iarna pentru ger. Și de asemenea: va fi zăpadă - drojdie în primăvară. Dacă o furtună de zăpadă mătură drumul, primăvara este târzie și rece; dacă cald - devreme și cald. De Crăciunărie dimineața, zăpada este recolta de pâine timpurie; dacă la amiază - mediu; dacă până seara – târziu. La Lumânăria Picăturilor, recolta de grâu. În numele Sărbătorii Prezentării, la oamenii noștri de rând ultimele înghețuri de iarnă și primele dezghețuri de primăvară se numesc Sretensky. De Lumânărie, se hrănesc (hrănesc) păsările de reproducție: găinilor li se dă ovăz pentru a se grăbi mai bine, iar ouăle sunt mai mari și mai gustoase. Din acea zi a fost posibil să conducă vitele de la hambar la padoc - pentru încălzire și încălzire, au început și să pregătească semințele pentru semănat, să le curețe, să câștige bani în plus și să verifice germinația. Pomi fructiferi văruiți. Țăranii făceau, de obicei, în această zi, un calcul al stocurilor de pâine, fân, paie și alte furaje: încapeau în jumătate, iar dacă nu, făceau ajustări la hrănitori și ei înșiși își strângeau cureaua. În această zi, în sate se țineau festivități. Clatitele sunt coapte de Candlemas, rotunde, aurii - simbolizeaza Soarele. În ziua Întâlnirii, strămoșii noștri străvechi s-au închinat Soarelui: preoții Soarelui au îndeplinit ritualurile întâlnirii și salutării luminatorului, chemând la căldură. Și când Soarele era la zenit, au ars o păpușă făcută din paie - așa-numita Yerzovka. Această păpușă a personificat Spiritul Focului și zeul Iubirii. Era împodobită cu cadouri și ofrande - flori, panglici frumoase, haine de sărbătoare, iar oamenii au apelat la ea cu cereri de bunăstare și prosperitate. Se credea că prin arderea sa, Erzovka distruge frigul, aduce o vară caldă și o recoltă bună. Între timp, păpușa a fost purtată pe un stâlp, îndrăgostiții au apelat la ea pentru ajutor în dragoste și cu cereri de fericire în casă. Clatitele sunt coapte de Candlemas, rotunde, aurii - simbolizeaza Soarele. Aceasta a cerut revenirea lui. În provincia Kostroma, țăranele coaceau covrigi și hrăneau animalele cu aceste covrigi pentru a proteja animalele de boli. În această zi s-au aprins focuri, oamenii s-au distrat cu dansuri rituale. Este imposibil să te plictisești la Întâlnire - zeul Iubirii nu acceptă tristețea, ci răspunde cu bucurie la o întâlnire plină de bucurie.

Pochinki

Pochinki este una dintre sărbătorile calendarului slav, care a fost sărbătorită a doua zi după Lumânărie. În urma zicalului „Pregătiți sania vara și căruța iarna”, proprietarii imediat după Lumânare, dis de dimineață, au început să repare unelte agricole, numind această zi de februarie „Reparații”. Când au aranjat Pochinki, țăranii și-au amintit: cu cât începi mai devreme să cultivi, cu atât vei mulțumi primăvara. Nu este potrivit ca un proprietar real să întârzie reparațiile până în zilele calde reale. Deschizând șopronele, țăranii se gândeau: ce fel de muncă ar trebui să ne ocupăm dinainte? Au lucrat împreună, cu întreaga familie, găsind locuri de muncă fezabile atât mici, cât și bătrâni: „În Pochinki, bunicul se trezește puțin înainte de zori - repara un ham de vară și un plug de o sută de ani.” Hamul reparat a fost atârnat într-un loc vizibil, nu fără mândrie - spun ei, suntem pregătiți pentru arat și semănat. Iar gospodinele nu stăteau degeaba la vremea aceea: găteau, spălau, sortau lucrurile în cufere. Există o opinie eronată, și se menționează în mod special în Pochinki, că Brownie deranjează caii noaptea și îi poate conduce la moarte. Brownie-ul este un asistent al unui bun proprietar și nu un inamic în niciun fel, altfel de ce ar fi transferat Brownie-ul din casa veche în casa nouă într-o linguriță cu cărbune de la soba veche. Brownie - un talisman pentru casă și nu un spirit rău!

Troian Winter

Troianul de iarnă este o dată importantă pentru vechii slavi. Strămoșii noștri considerau această zi ca fiind ziua Gloriei Militare, când mulți soldați ruși au căzut de la soldații romani în regiunea Dunării, lângă Val Troian (etimologia numelui nu a fost clarificată până acum). Cel mai probabil, Troyan Val a fost un terasament defensiv, dar poate un mic avanpost a fost ridicat pe acest loc. Acei războinici au luptat fără să depună armele și fără să-și arate spatele. Această sărbătoare este cunoscută și sub numele de „nepoții lui Stribog”, „comemorarea celor căzuți la Troyanov Val”. Din păcate, astăzi nu au fost clarificate multe din istoria faptei eroice de la Zidul Troian, inclusiv data exactă (aproximativ 101 d.Hr.) și alte detalii. Acest episod din istoria Rusiei Antice este menționat în mod clar în Cartea lui Veles și lăudat în Povestea campaniei lui Igor:

„Atunci romanii ne-au invidiat și au plănuit răul împotriva noastră - au venit cu căruțele și armurile lor de fier și ne-au lovit, și de aceea i-au luptat mult timp și i-au aruncat departe de țara noastră; iar romanii, văzând că ne apărăm cu tărie viețile, ne-au părăsit ”(Cartea lui Veles). „Și au murit pe drumul direct către sărbătoarea funerară, iar nepoții lui Stribog dansează peste ei și plâng despre ei toamna și se plâng de ei în iarna înghețată. Și minunații porumbei spun că au murit glorios și și-au lăsat pământurile nu vrăjmașilor, ci fiilor lor. Și așa suntem urmașii lor și nu vom pierde pământul ”(Cartea lui Veles). Vechii războinici slavi s-au gândit la descendenții lor și la Măreția Țărilor Ruse - nu le era frică de moarte, ci au intrat în luptă, nepermițând măcar gândurile de trădare, retragere sau predare în fața dușmanilor. Deci, să fim demni de viețile strămoșilor noștri - încă din cele mai vechi timpuri, slavii era obiceiul să facă ceva eroic, periculos, util pentru Patria sau familiei și să comemorați vitejii războinici la masă în această zi.

Ziua Nebuniei

Ultima sărbătoare a răilor Zei Navi înainte de sosirea primăverii este Ziua Mara Marena - Marea Zeiță a Iernii și a Morții. Mara-Marena este o Zeitate puternică și formidabilă, Zeița Iernii și a Morții, soția lui Koshchei, sora lui Zhiva și Lelya. În oameni, ea a fost numită Kikimora cu un ochi. S-a păstrat un proverb, amintit în această zi: „Yarilo a ridicat iarna (Marena!) Pe o furcă”. În această zi, își amintesc și o onorează pe zeița care va conduce oamenii la Podul Kalinov. Posesiunile Marenei, conform poveștilor antice, se află dincolo de râul Coacăz Negru, care desparte Yav și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete. Semne populare pentru această zi: Dacă soarele este vizibil în această zi la prânz, primăvara va fi devreme, dacă mătură un viscol, întreaga săptămână este viscol. Cu cât cade mai multă zăpadă, cu atât recolta de cereale este mai mare. Dacă ferestrele și ramele transpira în frig, așteptați încălzirea. „Plantele de zăpadă” urcă pe sticlă - înghețul va continua, lăstarii lor îndoiți - până la dezgheț.

Ziua Memorială a Prințului Igor

Prințul păgân Igor (ani de viață: aproximativ 875-945, ani de domnie: 912-945) a fost fiul lui Rurik, după moartea căruia prințul Oleg a devenit gardianul lui Igor. Oleg, după ce a acceptat domnia de la Rurik, a fost multă vreme regentul tânărului Igor. În 912, după moartea prințului Oleg, Igor ocupă tronul Kievului cu putere absolută. Drevlyans, una dintre asociațiile tribale ale slavilor estici, după ce au aflat despre schimbarea puterii, nu s-au grăbit să plătească tribut vistieriei noului conducător. Igor a fost nevoit să-i forțeze pe slavi să plătească tribut. În 914, după ce i-a învins pe Uglici și a pacificat triburile Drevlyane, Igor i-a forțat să plătească mai mult tribut decât înainte. În 915, unul dintre guvernatorii prințului Igor s-a mutat spre sud și, după un asediu de trei ani, a luat orașul Peresechen - a primit tributul Drevlyane ca recompensă pentru victorie. În timpul domniei sale, prințul Igor a apelat la mulți varangi care l-au ajutat să gestioneze principatul și să lupte cu dușmanii. Dar ceva nu a funcționat în politica lui Igor cu triburile slave, pentru că Igor a fost ucis cu brutalitate de Drevlyans. Igor a fost îngropat sub o movilă înaltă lângă orașul Iskorosten. Povestea spune că văduva Prințului Igor, Prințesa Olga, i-a răzbunat crunt pe Drevlyans pentru moartea soțului ei. Olga le-a acoperit cu cel mai greu tribut, a ordonat să extermine mulți oameni și să-i distrugă pe bătrâni. Ulterior, în 945, Iskorosten a fost arsă din ordinul ei. Cu sprijinul echipei și al boierilor prințului Igor, Olga și-a luat stăpânirea Rusiei în propriile mâini, până când micuțul Svyatoslav, fiul lui Igor și Olga, a ajuns la vârsta guvernării.

Ovsen mic

În antichitate, slavii sărbătoreau Anul Nou în prima zi a primăverii - 1 martie, care, conform noului stil, cade pe 14 martie. Sărbătorile au avut loc pe scară largă, deoarece începutul noului an era un simbol al începutului unui nou timp. Din acea zi a fost posibil să se înceapă un nou ciclu de muncă pe câmp, să se angajeze în alte lucrări agricole. Aceasta este cea mai veche dintre cele mai sigure și cunoscute sărbători ale Anului Nou. După adoptarea creștinismului, această sărbătoare a început să fie celebrată ca fiind ziua venerabilei martire Eudoxia, care și-a luat chipul Primăverii (Vesennitsa). La Sinodul I Ecumenic de la Niceea din 325, s-a hotărât amânarea începutului Anului Nou de la 1 martie la 1 septembrie.

Ziua lui Gherasim rookerul

Această sărbătoare în Rusia a coincis cu momentul sosirii turnurilor și, prin urmare, a primit un nume atât de popular - ziua lui Gherasim rookerul. Oamenii au spus: „Un turb pe un munte – așa este primăvara în curte”, „Am văzut un turb – întâlni primăvara”. În conformitate cu comportamentul turburilor din acea zi, ei au judecat natura primăverii: „Dacă turbii zboară direct la vechile cuiburi, izvorul va fi prietenos, apa goală va fugi dintr-o dată”. Dacă turnurile au sosit mai devreme de 17 martie, atunci acest lucru era considerat un semn rău: au prezis un an slab și flămând. Pentru a grăbi declanșarea căldurii, în ziua de Gherasim, au copt păsări din aluat de secară - „rooks”. A existat o altă credință despre această zi: „Gerasim, rookerul, va întoarce turul în Rusia și va alunga kikimora din Rusia sfântă”. În ziua lui Gherasim, au copt păsări - „rooks” Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă. Era reprezentată ca un pitic sau o femeie mică. Dacă era înfățișată ca o femeie, atunci capul ei era mic, ca un degetar, iar corpul ei era subțire, ca un pai. Înfățișarea ei era urâtă, hainele ei erau neîngrijite și neîngrijite. Dacă este reprezentat ca un pitic, atunci întotdeauna cu ochi de diferite culori: unul pentru ochiul rău, celălalt pentru lepră. Mai rar, kikimora era reprezentată ca o fată cu o împletitură lungă, goală sau în cămașă. Pe vremuri, se credea că, dacă o kikimora apărea în fața ochilor tăi, atunci ar trebui să te aștepți la probleme în casă. Ea a fost un prevestitor al morții unuia dintre membrii familiei. Lui Kikimor nu i-a plăcut și a încercat să scape de ei prin orice mijloace, ceea ce a fost extrem de dificil. Tocmai în ziua lui Gherasim, se credea că au devenit tăcuți și inofensivi, iar apoi ar putea fi alungați din casă. În alte zile, oamenii se apărau de kikimora cu ajutorul rugăciunilor și amuletelor. Cea mai bună amuletă împotriva kikimora, astfel încât să nu prindă rădăcini în casă, a fost „zeul puiului” - o piatră cu o gaură naturală creată de natură. Se foloseau și gâtul unui ulcior spart cu o bucată de pânză roșie, care era atârnată peste un coș de pui, pentru ca kikimora să nu chinuie păsările. Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă.Se teme de kikimora de ienupăr, ale cărei ramuri erau atârnate în toată casa, protejând cu grijă mai ales salinele cu sare, astfel încât noaptea să nu verse sare, care pe vremuri era foarte scumpă. Și dacă kikimora s-a enervat cu vuietul vaselor, atunci era necesar să se spele cu apă infuzată cu ferigi. Era imperativ să găsești o păpușă sau un obiect străin în casă, cu ajutorul căruia au trimis o kikimora familiei. Acest obiect ar fi trebuit scos cu grijă din casă și aruncat, dar cel mai bine este să-l arzi. Până acum, există semnul că, dacă o persoană vrea să facă rău altuia, lasă în casă un obiect fermecat, iar pentru a înlătura daunele, este necesar să scape de acest obiect. Conform credințelor populare, dacă măturați podelele cu o mătură de pelin într-o casă, atunci spiritele rele nu vor începe, inclusiv kikimora. Credința se bazează pe atitudinea față de pelin ca una dintre amulete. Oamenii credeau că mirosul înțepător al acestei plante respinge spiritele rele și oamenii răi.

Komoeditsy - Maslenitsa

Acum mulți au uitat, iar unii nu au știut niciodată că Maslenița nu este doar o întâlnire de primăvară. Poate că puțini oameni își vor aminti ipoteza că mai devreme în Rusia Maslenitsa a fost numită Komoyeditsa, marcând debutul echinocțiului de primăvară. Echinocțiul de primăvară, care în calendarul modern cade pe 20 sau 21 martie, este una dintre cele patru mari sărbători ale anului în tradiția păgână antică și una dintre cele mai vechi. De fapt, acesta este Anul Nou agricol. Pe lângă întâlnirea primăverii și sărbătorirea începutului Anului Nou, zeul ursului slav a fost și venerat în această zi. Există o părere că în antichitate slavii l-au numit ursului Kom (de unde și zicala - „prima clătită pentru koms”, adică urși). Prin urmare, dimineața devreme, înainte de micul dejun, cu cântece, dansuri și glume, sătenii duceau „jertfe de clătite” (clătite coapte de sărbătoare) în pădure la Zeul Ursului și le întindeau pe butuci. Și după aceea, au început sărbători și sărbători largi. Au așteptat komoeditsu-ul, s-au pregătit cu grijă pentru el: au inundat pantele abrupte ale coastei pentru schi, au construit munți înalți de gheață și zăpadă, cetăți, orașe. Era considerat obligatoriu să mergi la băi înainte de ultimele zile de vacanță pentru a spăla toate lucrurile rele care s-au întâmplat în ultimul an. Era interzis să lucrezi zilele astea. Pe gheața lacurilor și râurilor au fost luate cu asalt orașe înzăpezite, în care efigia Marenei se ascundea sub protecția mumelor. Acolo s-au organizat și lupte furioase la care au venit bărbați de diferite vârste și din diferite sate. Ei au luptat serios, crezând că sângele vărsat va servi drept un sacrificiu bun pentru recolta viitoare. În ultima zi a festivităților, s-au desfășurat cu precădere acțiuni rituale, începând cu iarna. Au ars o efigie a Marenei împletită în țeapă pe un stâlp, pe care se impuneau „nauzes” - Amulete vechi, uzate sau doar cârpe vechi cu calomnie, pentru a arde tot ce este rău și învechit pe focul unui foc ritual. Și imediat după vacanță, a început viața grea de zi cu zi, oamenii au fost duși la muncă agricolă, care a continuat pe tot parcursul sezonului cald.

Magpies, Larks

Pe Larks se compară ziua și noaptea. Iarna se termină, începe primăvara. Aceasta este una dintre sărbătorile de primăvară, care a fost dedicată întâlnirii solstițiului de primăvară, care a fost aproape evenimentul principal din viața strămoșilor noștri slavi (după stilul vechi, a căzut la aceste date). Rușii de pretutindeni aveau convingerea că în această zi patruzeci de păsări diferite zboară din țările calde, iar prima dintre ele este o ciocârlă. Pe Zhavoronki, „lacărele” erau de obicei coapte, în cele mai multe cazuri cu aripile întinse, parcă zboară, și cu smocuri. Păsările au fost înmânate copiilor, iar cu strigăt și hohote de râs, au alergat să cheme ciocârlele, iar cu ele și izvorul. Ciocurile coapte erau trase în țeapă pe bețe lungi și ieșeau cu ele pe dealuri, sau trăgeau în țeapă păsările pe stâlpi, pe bețișoare și, ghemuite, strigau cu toată puterea: „Clauțe, zburați, luați iarna de la Studen. , Adu căldură de primăvară: ne-a mâncat pâinea! După păsările coapte, le mâncau de obicei, iar capetele le erau date vitelor sau mamei lor cu cuvintele: „Ca o ciocârlă, zburau sus, încât inul tău era înalt. Ce cap are ciocârlia mea, încât inul era cu cap mare. Cu ajutorul unor astfel de păsări, pe Larks a fost selectat un semănător de familie. Pentru a face acest lucru, o monedă, o așchie etc., au fost coapte în lac, iar bărbații, indiferent de vârstă, au scos o pasăre coaptă pentru ei înșiși. Cine tragea la sorți, împrăștia primele pumni de boabe în momentul începerii semănării.

Deschiderea Svarga - invocarea Primăverii

Lacs, zboară!
Ne-am săturat de iarnă
Am mancat multa paine!
zboara si porti
Primavara rosie, vara fierbinte!
Primăvara e roșie, pentru ce ai venit?
Ești pe un bipod, pe o grapă...
Primăvara e roșie, ce ne-ai adus?
Ți-am adus trei pământuri:
Prima favoare -
Animal pe câmp;
Altă favoare -
Cu un bipod într-un câmp;
Locul al treilea -
Albine în zbor;
Da, chiar favoare -
Pace la sanatate!

Svarga se deschide, iar zeița Zhiva-Primăvara coboară la oameni. Astăzi Primăvara este chemată și lăudată nu numai de om, ci de toate viețuitoarele din lume, sărbătorind victoria vieții asupra morții. La Deschidere pentru a treia și ultima oară se cheamă Primăvara, când se deschide Svarga, nimeni nu lucrează. Ritul de invocare a primăverii a fost asociat cu prima sosire a păsărilor și începutul topirii zăpezii. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfață cu biscuiți de secară sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Principalii și cei mai activi participanți la ceremonie au fost fete și copii. În această zi, femeile „strigă mei”, cântă celebrul cântec „Și am semănat mei, l-am semănat”. De asemenea, toată lumea joacă jocul ritual „arzătoare rotunde”.

Ladodenie

În această zi de primăvară, se obișnuiește să cânte Mama Natură, care „se trezește” după o iarnă lungă. Cu alte cuvinte, aceasta este o sărbătoare a primăverii și a căldurii, pe care strămoșii noștri au celebrat-o în onoarea zeiței panteonului slav Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Unii cercetători cred că Lada este una dintre cele două zeițe în timpul nașterii (există zeități similare în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene). Între timp, Mihail Vasilievici Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus. Sărbătoarea Ladodeniya a fost în mod tradițional însoțită de ceremonii speciale în rândul slavilor. Toată lumea cântă despre trezirea naturii. Fetele și tinerii țin primele dansuri de rundă dedicate Zeiței Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Femeile se cațără pe acoperișurile caselor, pe dealuri, pe cățile de fân înalte și, ridicând mâinile spre cer, cheamă primăvara. Macaralele sunt din nou făcute din aluat. De obicei, aceste păsări slabe de aluat sunt așezate pe un loc înalt - deasupra ușii, ca amulete, pentru a economisi spațiu. O credință este asociată cu Ladodenie, conform căreia păsările se întorc din Iriy - paradisul slav și, prin urmare, se obișnuiește să imiteți dansurile păsărilor - la koben (amintește-ți expresia: de ce ești vykobenya?). Aceste ritualuri antice sunt legate de întoarcerea forței solare a Vieții pe pământ.

Brownie se trezește

Mulți știu că la 1 aprilie nu cred pe nimeni. De unde provine acest proverb? La urma urmei, fiecare proverb are o anumită bază. Pentru a afla, trebuie să ne scufundăm în trecut, acolo sunt ascunse rădăcinile multor zicători și zicători. Istoria strămoșilor noștri are rădăcini păgâne adânci, ecouri ale cărora le putem observa astăzi. Toate în aceleași proverbe, zicători, credințe și semne. Pe 1 aprilie, strămoșii noștri păgâni au sărbătorit o sărbătoare interesantă. Mai degrabă, nici măcar o sărbătoare, ci o anumită piatră de hotar. Această zi a fost considerată Ziua trezirii brownie-ului. Slavii antici credeau că iarna, la fel ca multe animale și spirite, hiberna și se trezea doar ocazional pentru a face treburile casnice necesare. Brownie-ul a dormit exact până în momentul în care primăvara avea să-și dea seama. Și a venit, după spusele strămoșilor ei, deloc în martie, ci în aprilie. Mai exact, sosirea primăverii a fost marcată de ziua echinocțiului de primăvară, iar toate zilele următoare până la 1 aprilie au fost zilele întâlnirii primăverii. In prima zi a venit in sfarsit si irevocabil primavara, iar principalul spirit pazitor al vatrai - brownie - a trebuit sa se trezeasca pentru a pune lucrurile in ordine in casa. După cum știți, atunci când dormim mult timp și apoi ne trezim la apelul ceasului cu alarmă, al soțului sau al mamei noastre, suntem adesea nemulțumiți de acest lucru. Căscăm și mormăim de ce ne-am trezit atât de devreme. Copiii mici încep în general să se comporte. Și brownie-ul nostru are uneori obiceiurile unui copil și, după o hibernare lungă, se trezește și el nu foarte vesel. Și apoi începe să facă farse și, uneori, huliganilor. Fie va turna resturile de făină din saci, apoi va încurca coama cailor, va înspăimânta vacile, va murdări lenjeria... Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să-l convingă pe brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine... Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să-l convingă pe brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine, dar, după cum știți, pâinea trebuie să fie însoțită de ochelari. Astfel de spectacole pentru spiritul trezit erau festivități larg răspândite, glume, râsete ale oamenilor din casă, care se jucau între ei toată ziua. În plus, ca să fie mai distractiv pentru brownie, și pentru toată lumea din jur, locuitorii casei își îmbracă hainele pe dos, ca însuși spiritul strămoșului, care, după cum știți, poartă vesta de blană cu cusăturile. afară. Diferiți șosete sau pantofi ar fi trebuit cu siguranță să se etaleze în picioare, iar în conversație toată lumea încerca să se înșele sau să glumească, pentru ca brownie-preot proprietar să uite că tocmai se trezise. De-a lungul timpului, au uitat de întâlnirea primăverii și de mângâierea brownie-ului de la 1 aprilie, dar tradiția glumei, jocului și a înșela în această zi a rămas. Unele comunități slave au sărbătorit Ziua numelui Brownie pe 30 martie.

Vodopol - ziua onomastică a Waterman

Această sărbătoare, chiar mai degrabă, un rit, este foarte veche, a apărut în Rusia în perioada dublei credințe. Uneori, Vodopol este numit Pereplut, Ziua lui Vodyany, ziua onomastică a lui Vodyany sau Nikita Vodopol, dar esența rămâne neschimbată - în a treia zi de înflorire (3 aprilie), în Rusia au salutat trezirea din hibernare a Vodyanoy, a sirenelor și a tuturor animalelor acvatice. . Odată cu sosirea primăverii și cu trezirea naturii, Vodyanoy se trezește și din hibernare. În timpul iernii lungi și reci, Bunicul-Waterman a devenit slăbit și flămând. Trezindu-se, Waterman vrea imediat să profite de ceva, apoi se duce să se uite în jur și să-și inspecteze regatul apei. În această zi, la miezul nopții, pescarii au venit la apă să-l trateze și să-l liniștească pe Bunicul-Waterman. Ei spun că pescarii l-au tratat pe Waterman, înecând calul și spunând: „Iată un cadou de inaugurare pentru tine, bunicule: iubire, favorizează familia noastră”. Cu această ocazie, cel mai fără valoare cal a fost cumpărat de la țigani. Când pescarii îl potolesc cu un cadou bun, un cal, se smerește, păzește peștii, ademenește la el pești mari din alte râuri, îi salvează pe pescari de furtuni și de înec, nu rupe mrejele și prostii. În unele zone, pescarii îi înzestra pe Vodyanoy cu un cadou turnând ulei în râu, spunând: „Iată, bunicule, un cadou de inaugurare a casei. Iubește și favorizează familia noastră.” Din această perioadă, slavii se așteptau la începutul derivării gheții și a inundațiilor râurilor. Cu această ocazie, a existat și un semn: atunci când pescarii aduceau mâncare de apă în acea zi, cu siguranță aveau să observe: „Dacă gheața nu se mișcă în acea zi, atunci pescuitul din acest an va fi sărac”.

Ziua lui Karna plângătoarea

Karna (Kara, Karina) este zeița tristeții, a tristeții și a durerii, printre vechii slavi i s-a atribuit rolul de zeiță în doliu și, posibil, de zeiță a ritualurilor funerare. Se credea că, dacă un războinic moare departe de casă, atunci zeița Karna este prima care îl plânge. Zeița Cerească este patrona tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane. În numele Zeiței au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre: întrupare, reîncarnare. Acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile făcute în viața sa, de faptele necuvenite și de a-și îndeplini destinul, pregătit de zeul suprem Rod. Astăzi este al doilea apel către strămoși, în ziua zeiței înmormântărilor, plânsului, durerii și lacrimilor. Povestea campaniei lui Igor spune:

„O, du-te departe șoimul, pasărea care bate, până la mare! Și curajosul regiment al lui Igor nu trebuie să fie ucis! După el îl voi chema pe Karn, iar Zhlya va alerga peste pământul rusesc, voi bolborosi în flacăra unui trandafir. Soțiile rusești au izbucnit în plâns, arcuindu-se: „Deja nu putem înțelege propriile noastre moduri dulci, nu putem gândi cu gândurile, nu putem vedea cu ochii, dar nici măcar nu putem scutura aurul și argintul! ” (O, șoimul a zburat departe, bătând păsările, spre mare! Și viteazul regiment al lui Igor nu mai poate fi înviat! Karna l-a chemat și Zhelya a străbătut în galop pământul rusesc, semănând foc dintr-un corn de foc. Soțiile ruse au plâns, spunând: „Avem deja dragul nostru. Nu poți să înțelegi cu un gând, sau să gândești cu un gând, sau să vrăjești cu ochii tăi, dar nici măcar nu poți ține aur și argint în mâini!”). Pe masă noaptea, Karnas lasă kutya pentru morți (aceasta este terci de grâu cu stafide sau miere), iar în curțile caselor se ard focuri, în jurul cărora sunt încălzite sufletele strămoșilor. A adus și treba Karne-Krucina - flori, în special garoafe. Din vremurile păgâne, a existat o veche tradiție slavă de a aduce garoafe în morminte - un simbol al tristeții și al tristeții.

Ziua lui Semargl Semargl (sau Simargl) - Zeul focului.

Semargl (sau Simargl) - Zeul focului. Scopul său nu a fost încă pe deplin elucidat. Se crede că acesta este Dumnezeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, al căminului și al vetrei. Zeul focului stochează semințe și recolte și se poate transforma într-un câine înaripat sacru. Semargl este venerat în acele zile în care ritualurile și semnele asociate cu focul și focurile sunt menționate în calendarul popular. 14 aprilie Semargl topeste ultimele zapezi. Există referiri la apariția lui Semargl în lumina din flacără. Se spune că, odată, fierarul ceresc Svarog însuși, după ce a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a sculptat scântei divine din piatră. Scânteile au izbucnit puternic, iar zeul foc Semargl a apărut în flacăra lor, așezat pe un cal cu coama de aur, cu un costum de argint. Dar, părând un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde mergea piciorul calului său. Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sfânt. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii. Din cele mai vechi timpuri, slavii au asociat apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a izbucnit un Foc - chiar prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea, Semargl stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Ziua Navi(data variaza de la an la an)

Ziua Navi este un ritual al învierii morților (în general, odată cu apariția mesteacănului uscat), slavii încep vizitele rituale la morminte cu oferirea de trebs). Treba este un termen primordial slav care înseamnă închinare, jertfă, jertfă, administrarea unui sacrament sau a unui rit sacru. În slavă, „treba” înseamnă „T” - thea (creez), „R” - Ra (Dumnezeu), „B” - ba (suflet) = „creez pentru sufletul lui Dumnezeu”. Slavii își îngropau rudele în movile funerare, pe aceste movile înalte săvârșeau un ospăț, puneau o cerere, făceau libații. În această zi, oameni morți de mult sunt aduși în apă, spunând:

Strălucire, strălucire, soare! Îți dau un ou, Ca puiul depune într-o pădure de stejari, Du-l în paradis, Fie ca toate sufletele să fie fericite. Cerințele slavilor sunt alimente, articole de uz casnic, dar numai cele care sunt făcute cu propriile mâini. Din mâncare și băutură - acestea sunt: ​​kutya, plăcinte, kalachi, clătite, cheesecake, ouă colorate, vin, bere, eve (un fel de piure). „Deja pentru Rod și Rozhanitsa să mănânce pâine, brânză și miere...”, adică. cerinţele fiecărui Dumnezeu sunt determinate în consecinţă. Coaja unui ou roșu sfințit este aruncată în apă. Se crede că carapacea va pluti către sufletele uitate ale morților (cele care nu au mai fost amintite de mult timp) de Ziua Sirenelor. În noaptea dinaintea zilei Navi, Navi (străini, abandonați, îngropați fără un rit și deloc îngropați morți) se ridică din morminte, motiv pentru care oamenii se îmbracă din nou deghizat în primăvara Crăciunului.

Lelnik

Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 22 aprilie, în ajunul zilei Sf. Gheorghe (Egoriy Veshny). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu”, deoarece dealul, situat în apropierea satului, a devenit scena acțiunii. Acolo a fost instalată o mică bancă din lemn sau gazon. Pe ea a fost pusă cea mai frumoasă fată, care a jucat rolul Lyalya (Lely). În dreapta și în stânga fetei de pe deal, pe o bancă erau puse ofrande. Pe o parte era o pâine, iar pe cealaltă o ulcior cu lapte, brânză, unt, un ou și smântână. În jurul băncii erau așezate coroane țesute. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care lăudau zeitatea ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În timpul dansului și al cântului, fata care stătea pe bancă și-a pus coroane de flori prietenilor ei. Uneori, după sărbătoare, pe deal era aprins un foc (oleliya), în jurul căruia se dansau și cântau cântece. Pentru o persoană modernă, numele Lely este asociat cu un basm de A.N. „Cioata zăpezii” de Ostrovsky, unde Lel este prezentat ca un tânăr frumos cântând la flaut. În cântecele populare, Lel este un personaj feminin - Lelya, iar principalii participanți la vacanța dedicată lui au fost fetele. Este semnificativ faptul că în ritualurile dedicate Lelyei nu a existat întotdeauna un motiv funerar, care este prezent în alte vacanțe de vară, de exemplu, în Săptămâna Sirenelor și Ziua Ivan Kupala. În ritualurile de primăvară, diferite acțiuni magice cu ouă au fost utilizate pe scară largă în întreaga lume slavă. Pe tot parcursul primăverii, ouăle au fost vopsite - „pysanky”, „krashenok” - și s-au jucat cu ele diverse jocuri. Calendarul de Paște al bisericii a ascuns în mare măsură esența arhaică a ritualurilor asociate cu ouăle, dar conținutul picturii ouălor de Paște ne duce într-un arhaism profund. Există, de asemenea, căprioare cerești și imagini ale lumii și multe simboluri antice ale vieții și fertilității. Muzeele etnografice păstrează mii de ouă de Paște, care reprezintă cea mai masivă moștenire a ideilor păgâne. Ouăle, atât vopsite, cât și albe, au jucat un rol important în ritualurile de primăvară: plecarea la primul arat se făcea „cu sare, cu pâine, cu un ou alb”; s-a spart un ou pe capul unui cal sau al unui bou arat; un ou și un biscuit încrucișat erau o parte obligatorie a ritualurilor de semănat. Adesea, ouăle erau îngropate în pământ, rulate pe un câmp semănat cu grâu. Ouăle erau depuse sub picioarele vitelor la pășune de Sf. Gheorghe și lelnik, se puneau la poarta hambarului pentru ca vitele să calce peste ele; au ocolit vitele cu oua si le-au dat ciobanului. Sărbători similare există printre multe popoare ale Europei. În Italia se sărbătorește primavara - ziua primei verzi, în Grecia, din cele mai vechi timpuri, în această zi a fost sărbătorită întoarcerea pe pământ a Persefonei, fiica zeiței fertilităţii Demeter.

Yarilo Veshny

Tu salvezi vitele, Orfanul nostru, Tot animalul, Pe câmp, și dincolo de câmp, În pădure, și dincolo de pădure, În pădure dincolo de munți, Dincolo de văile largi, Dă-i vitelor iarbă și apă, Și ciotul și bușteanul ursului rău! Cu un asemenea verdict, tânărul a ocolit curți dis-de-dimineață în ziua în care, pentru prima dată după o iarnă lungă și rece, vitele sunt alungate solemn la pășune, la așa-zisa rouă Yarilina. Înainte de a pășuna vitele, proprietarii mângâiau animalele de-a lungul crestei cu un ou roșu sau galben-verzui, pe care îl prezentau apoi ciobanului. După aceea, vitele au fost alungate cu o ramură de salcie în curte și hrănite cu „byashki” - pâine specială. Înainte de a fi izgonit din curte, sub picioarele vitelor era așezată o centură, astfel încât ea să pășească peste ea. Acest lucru a fost făcut pentru ca vitele să cunoască drumul spre casă. Au pascut vitele pana s-a uscat roua. Ei i-au cerut lui Yarila - Patronul păstorilor, Păzitorul vitelor și Păstorul Lupii - să protejeze vitele de orice fiară prădătoare. Păstorul bâzâie cornul, anunțând oamenii despre începutul ritului „ocolirii”, după care, luând în mâini o sită, ocolește turma de trei ori sărând (pe viață) și de trei ori antisărare (pentru. moarte). După o ceremonie desfășurată corect, în jurul turmei a fost construit un gard magic invizibil, care a protejat „de un șarpe târâtor, de un urs puternic, de un lup care alergă”. După aceea, cercul magic a fost închis cu o lacăt de fier. În această zi a avut loc și o ceremonie importantă - Deschiderea Pământului, sau într-un alt mod - Zarod. În această zi, Yarila „deblochează” (fertilizează) Mother Cheese-Earth și eliberează roua, după care începe creșterea rapidă a ierburilor. Au arat teren arabil pe Yarila, au spus: „Un plug leneș pleacă și la Yarila”. Din acea zi au inceput nuntile de primavara. Bărbații și femeile călăreau prin câmpuri, sperând să devină puternici și sănătoși cu ajutorul rouei miraculoase. Seara s-a încheiat cu o festivitate generală.

rodonitsa

Pe 30 aprilie se încheie ultimul frig de primăvară. La apus, deschiderea se deschide. În această zi, strămoșii sunt pomeniți, ei sunt chemați să viziteze pământul: „Zburați, dragi bunici...”. Se duc la morminte, aducand daruri de inmormantare: clatite, jeleu de ovaz, terci de mei, oua de Paste vopsite. După început, începe sărbătoarea: războinicii de pe munte „luptă pentru morți”, arătându-și arta marțială. Ouăle colorate sunt rulate dintr-un munte înalt, concurând. Câștigătorul este cel al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. Până la miezul nopții, pe același munte, se așează lemne de foc pentru un foc mare. După miezul nopții începe vacanța - ziua lui Jivin. Femeile, luând mături, execută un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Ei o glorifica pe Zhiva, zeița vieții, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Femeile execută un dans ritual în jurul focului... Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (Naviy) după o iarnă lungă. Pe același munte înalt se încep jocuri vesele și dansuri rotunde în jurul focului. Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfață cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Amintiți-vă că Biserica Ortodoxă sărbătorește Radonitsa în marțea celei de-a doua săptămâni după Paști, la o zi după Duminica Sfântului Toma (sau Antipașca).

Zi de viață

La 1 mai, la miezul nopții, începe sărbătoarea slavă de primăvară - ziua lui Jivin. Alive (o formă prescurtată a numelui Zhivena, sau Ziewonia, care înseamnă „dând viață”) - zeița vieții, primăverii, fertilității, nașterii, zhita-grain. Fiica lui Lada, soția lui Dazhbog. Zeița primăverii și a vieții în toate manifestările ei. Ea este dătătoarea Forței Vieți a Familiei, care face ca toate lucrurile vii să fie cu adevărat vii. Zhiva este zeița Forțelor Dătătoare de Viață ale Naturii, a apelor clocotite de izvor, a primilor lăstari verzi, precum și a patroana tinerelor fete și a tinerelor soții. În timpul creștinismului, cultul zeiței Zhiva a fost înlocuit cu cultul lui Paraskeva Pyatnitsa. În ziua lui Zhivin, femeile, luând mături, efectuează un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spiritele rele. Astfel, ei îl slăvesc pe Zhiva, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (forțele Navi) după o iarnă lungă:

Cine sare sus are moartea departe. Aici se încep jocuri vesele și se desfășoară dansuri rotunde în jurul focului: Kolo yari cu lumină, lasă-l pe Maru să lupte, mulțumește Yarilo, Yarilo, arată-ți puterea! Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfăț cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara: Alarks, zboară! Ne-am săturat de iarnă Am mâncat multă pâine! Zbori si aduci primavara rosie, vara fierbinte! Toată ziua următoare a primului iarbă este dedicată odihnei. În această zi se fac focuri rituale de-a lungul malurilor râurilor seara, se scaldă, curățindu-se cu apă rece de izvor.

Ziua Dazhdbog - Ovsen mare

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - acestea sunt versiuni diferite ale numelui aceluiași zeu. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. El este considerat strămoșul slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor” - nepoții lui Dumnezeu). Potrivit legendelor slave, Dazhdbog și Zhiva au reînviat împreună lumea după Potop. Lada, mama lui Zhiva, s-a căsătorit cu Dazhdbog și Zhiva. Atunci zeii logodiți l-au născut pe Arius, conform legendei, progenitorul multor popoare slave - cehi, croați, poieni Kiev. Onorat în această zi și Yarilo (Soarele), chipul lui Dazhdbog, renașterea naturii. Zeul Yar a fost adesea comparat cu plugarul și războinicul Arius, fiul lui Dazhdbog. Arius era venerat, ca și Yar, întruparea Familiei (în alte interpretări - Veles sau Dazhdbog). În ziua lui Dazhdbog, oamenii s-au bucurat că Dazhdbog a respins-o pe Marena și s-a logodit cu Zhivaya. Aceasta a însemnat sfârșitul lungii ierni, începutul primăverii și verii. La acea vreme, Dazhdbog era lăudat zgomotos în templele vedice și câmpurile arate. „Lăudăm pe Dazhdbog. Fie ca el să fie patronul și mijlocitorul nostru de la Kolyada la Kolyada! Și hramul fructelor pe câmp. El dă iarbă turmelor noastre în toate zilele. Și vacile se înmulțesc și boabele se înmulțesc în grânare. Și nu permite mierii să fermenteze. El este zeul Luminii. Lăudați-l pe Svarozhich, care renunță la iarnă și curge spre vară. Și îi cântăm slavă pe câmp, că este tatăl nostru” / Vel. 31/. Ziua Dazhdbog este, de asemenea, momentul primei pășuni a vitelor la pășuni. Pentru că Dazhdbog a ars foc și i-a cerut să păzească vitele: Tu, Dazhbozhe curajos! Salvați vitele, protejați-o de răpitori! Protejați-vă de un urs feroce, Salvați de un lup prădător! Se credea că în această zi zeul Veles a furat nori-vaci de la Perun și le-a închis în munții Caucazului. Prin urmare, Yar, Dazhdbog și Perun au cerut să salveze norii, altfel toată viața de pe Pământ ar muri. În această zi, ei gloriifică victoria lui Rainbog asupra lui Veles.

span

Mulți au auzit că sfârșitul iernii se numește Proletye. În această zi, slavii îndeplinesc rituri protectoare de trezire a pământului, aducând putere și sănătate. Maya Goldilocks este faimoasă - Mama tuturor zeilor, i s-a dat un ritual de închinare la Templul zeiței destinului Makosha. Tot în cinstea ei a fost aprins un foc sacru, care marchează începutul verii. În general, în Proletye se obișnuia să se aprindă focuri mari, astfel încât acestea să ardă pentru gloria verii ce urma. La Trigla (vechea zeiță slavă, una în trei forme: crearea, conservarea și distrugerea), a fost și un ritual de arătură, care aduce sănătate și noroc și vrăjitorie magică, care a ajutat o femeie să mențină armonia în familie. Sărbătoarea Proletiei a fost sărbătorită zgomotos, vesel și popular. În mod tradițional, în această zi erau aranjate bufoni și distracție curajoasă, jocuri, cântece și dansuri rotunde. Au fost ținute dansuri și cântece cu acompaniamentul instrumentelor slave: tobe, kugikly, țevi, flaut.

Spring Makoshye (Ziua Pământului)

Ziua Sfântă, când Mama Brânză-Pământ, trezită după un somn de iarnă, este cinstită ca „fată de naștere”. Se crede că în această zi Pământul „se odihnește”, prin urmare nu poate fi arat, săpat, grăpat, țărușii nu pot fi înfipți în el și pot fi aruncate cuțite. Veles și Makosh sunt deosebit de onorați în această zi - mijlocitorii pământești. Magii ies pe câmp, se întind pe iarbă - ascultă Pământul. La început, grânele se pun într-o brazdă arătă din timp și se toarnă bere spunând, cu fața spre răsărit: Brânza Mamă Pământ! Îndepărtați toate reptilele necurate dintr-o vrajă de dragoste, dintr-o cifră de afaceri și din fapte năucitoare. Întorcându-se spre vest, continuă: Brânza Mamă Pământ! Înghiți forța impură în abisul clocotitor, în smoala combustibilă. Întorcându-se spre prânz, ei spun: Brânza Mamă Pământ! Satisfaceți toate vânturile de la amiază cu vreme rea, calmați nisipurile care curg liber cu un viscol. La miezul nopții se întorc: Brânza Mamă Pământ! Calmează vânturile de la miezul nopții cu nori, ține gerurile cu viscol. După fiecare apel, berea este turnată în brazdă, iar apoi ulciorul în care a fost adusă este spart. Pe vremuri exista un alt rit cu brazdă și grâne, după care se nasc copiii, dar acum, din cauza schimbărilor de moravuri, ritul se limitează la vrăji pe punctele cardinale. După vrăji, magii, săpând pământul cu degetele și șoptind: „Mama-Brânză-Pământ, spune-mi, spune tot adevărul, arată (nume) pe (nume), ghicește viitorul după semnele găsite în pământul. Războinicii, depunând armele și punându-și o bucată de gazon pe cap, jură credință Mamei Pământului Crud, jurându-și că o vor proteja de inamici. Începutul se încheie cu o slăvire: Goy, Tu ești pământ umed, Mamă pământ, Tu ești mama noastră dragă, Ea ne-a născut pe toți, Ea ne-a hrănit, ne-a hrănit Și ne-a înzestrat cu pământ. De dragul nostru, copiii tăi, Tu ai născut poțiuni Și ai făcut să bea toate cerealele Polega ca să alunge demonul Și să ajuți la boli. Au decolat de pe ei înșiși pentru a smulge diverse provizii, pământuri De dragul favoarei pe stomac. După concepție, pumnul consacrat al Pământului este adunat în pungi și depozitat ca amulete. O sărbătoare a beției și jocuri completează vacanța. Yandex.Direct

Semik (Crăciunul verde) (data variaza de la an la an)

Semik (Crăciunul verde) a fost principala graniță între primăvară și vară. În calendarul popular, odată cu adoptarea creștinismului, sărbătoarea Treimii a fost programată până în aceste zile. În riturile Crăciunului Verde au fost binevenite prima verdeață și începutul lucrărilor de vară pe câmp. Ciclul Crăciunului Verde a constat din mai multe ritualuri: aducerea unui mesteacăn în sat, curbarea coroanelor, kumlenya, înmormântarea unui cuc (Kostroma sau o sirenă). Mesteacănul era un simbol al vitalității inepuizabile. Precum și în timpul iernii de Crăciun - colinde, mume au participat la toate riturile, înfățișând animale, diavoli și sirene. Două teme principale pot fi distinse în melodiile interpretate în timpul sărbătorilor de Crăciun verde: dragostea și munca. Se credea că imitarea activității de muncă asigura bunăstarea viitoarelor lucrări de câmp. În cadrul interpretării piesei „Reușești, reușești, inul meu”, fetele au arătat procesul de însămânțare a inului, plivitul, curățarea, pieptănarea și torsul. Cântarea cântecului „Am semănat mei” a fost însoțită de mișcări în care participanții au reprodus procesele de semănat, strângere, treierat și introducere a meiului în pivniță. În antichitate, ambele cântece erau cântate pe câmp și îndeplineau o funcție magică. Mai târziu, sensul ritual s-a pierdut și au început să fie cântate în locuri de festivități. Se obișnuia să se aducă în casă ramuri de mesteacăn și buchete de primele flori. Au fost uscate și depozitate într-un loc retras pe tot parcursul anului. După începerea recoltării, plantele erau așezate în grânar sau amestecate cu fân proaspăt. Din frunzele pomilor culese în timpul sărbătorii se făceau coroane de flori, se puneau în ghivece, unde se plantau răsaduri de varză. Se credea că plantele Trinity au puteri magice. Pentru a asigura o recoltă mare, se oficia uneori o slujbă specială de rugăciune. Obiceiul de a „plânge după flori” este asociat cu acesta - scăparea lacrimilor pe gazon sau a unui buchet de flori. După încheierea rugăciunilor speciale, toți participanții au mers la cimitir, unde au decorat morminte cu crengi de mesteacăn și au aranjat băuturi răcoritoare. După ce și-au adus aminte de morți, s-au dus acasă, lăsând mâncare în cimitir. Crăciunul verde s-a încheiat cu o înmormântare sau cu desfacerea lui Kostroma. Imaginea lui Kostroma este asociată cu finalizarea timpului verde de Crăciun, riturile și ritualurile au luat adesea forma unor funeralii rituale. Kostroma ar putea fi portretizată de o fată frumoasă sau de o tânără, îmbrăcată în alb, cu ramuri de stejar în mâini. Ea a fost aleasă dintre cei care participau la ceremonie, înconjurată de un dans rotund de fete, după care au început să se închine, să dea semne de respect. „Kostroma Moartă” a fost așezată pe scânduri, iar cortegiul s-a mutat la râu, unde „Kostroma” a fost trezit, iar sărbătoarea s-a încheiat cu o baie. În plus, ceremonia de înmormântare a lui Kostroma ar putea fi realizată cu o efigie de paie. Însoțită de un dans rotund, o sperietoare era purtată prin sat, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că anul viitor Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor.

Sărbătoarea Cucului (data variaza de la an la an)

În ultima duminică a lunii mai, slavii sărbătoresc Sărbătoarea Cucului sau Ziua Cumleniei. Principala caracteristică a acestei sărbători este stabilirea unei legături spirituale între fetele care nu au avut încă copii, pentru ajutor și sprijin reciproc. Tinerii, în majoritate fete, s-au adunat într-o poiană din pădure, au dansat dansuri rotunde, au cântat cântece amuzante despre primăvară și Zhiva (cucul este o legătură între Jiva și fetele tinere), au sărit peste focul ritual și au aranjat un mic festin simbolic. În această sărbătoare, singura dată într-un an, a fost posibil să se facă tam-tam, adică să se căsătorească în suflet cu orice persoană dragă. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să săruți printr-o coroană de mesteacăn (mesteacănul este un simbol al iubirii și purității printre slavi) și să spui următoarele cuvinte:

Kumis, kumis, fii înrudit, fii înrudit, avem o viață comună în doi. Nici bucuria, nici lacrimile, nici un cuvânt, nici un accident nu ne vor despărți. Apoi, a fost necesar să schimb ceva cu memorie. În același timp, fata, îmbrăcată în Alive, ținea în mâini figura Cucului: ei credeau că pasărea de pădure va auzi jurământul și i-l va transmite lui Zhiva. În diferite părți ale Rusiei slave, sărbătoarea a avut propriile ritualuri și obiceiuri, dar ideea de cumul a rămas comună tuturor.

Ziua spiritelor (începutul săptămânii sirenelor) (data variaza de la an la an)

Ziua Spiritelor - sărbătoarea Pitchfork și Madder, Earthly Moisture, începe cu cinstirea strămoșilor, care sunt invitați să rămână în casă, împrăștiind ramuri proaspete de mesteacăn în colțurile casei. Este, de asemenea, o zi de amintire și comunicare cu marina de apă, luncă și pădure - spirite de sirenă de un fel. Potrivit legendei, sirenele și sirenele sunt cele care au murit prematur înainte de a deveni adulte sau care au murit voluntar. Femeile efectuează ceremonii secrete, lăsând gospodăria în seama bărbaților, uneori pentru întreaga săptămână. Iar cei care au copii lasa copiilor sirene pe camp sau pe crengile de langa izvoare hainele vechi ale copiilor lor, prosoape, lenjerii. Este necesar să liniștim spiritele de sirenă, astfel încât să nu deranjeze copiii și alte rude, astfel încât să contribuie la fertilitatea câmpurilor, pajiștilor și pădurilor noastre, să le dea să bea sucurile Pământului. Potrivit legendei, în Săptămâna Sirenelor, sirenele puteau fi văzute în apropierea râurilor, în câmpurile înflorite, în crânguri și, bineînțeles, la răscruce de drumuri și în cimitire. Se spunea că în timpul dansurilor, sirenele efectuează o ceremonie legată de protecția culturilor. De asemenea, i-ar putea pedepsi pe cei care au încercat să lucreze într-o vacanță: călcă în picioare spicele încolțite, trimită recolte esuate, averse, furtuni sau secetă. O întâlnire cu o sirenă promitea bogății nespuse sau s-a transformat în nenorocire. Sirenele ar trebui să fie temute de fete, precum și de copii. Se credea că sirenele ar putea lua copilul în dansul lor rotund, gâdila sau dansa până la moarte. Prin urmare, în Săptămâna Sirenelor, copiilor și fetelor le era strict interzis să iasă pe câmp sau în luncă. Dacă în Săptămâna Sirenelor (la o săptămână după Treime deja în timpul creștinismului) copii au murit sau au murit, atunci ei spuneau că au fost luați de sirene. Pentru a te proteja de vraja iubirii sirenelor, trebuia să porți cu tine plante cu miros ascuțit: pelin, hrean și usturoi.

Yarilo Wet, Troyan

Troian (Ziua Tribogov) este o sărbătoare de la sfârșitul primăverii și începutul verii, când tânărul Yaril-Spring este înlocuit de Trisvetly Dazhdbog. Zi sfântă dedicată biruinței lui Dumnezeu Troian asupra Șarpelui Negru. În acest moment, Rodnovers îl glorific pe Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, puternic în Regulă, Yavi și Navi. Potrivit legendei, Troyan a fost întruchiparea puterii lui Svarog, Perun și Veles, care și-au unit forțele în lupta împotriva Șarpelui, urmașul Cernobogului, care a amenințat cândva că va distruge întregul Tremirye. În această perioadă, din cele mai vechi timpuri, ei își comemorau strămoșii și au creat amulete din atrocitățile comise de sirene și din sufletele neliniștite ale morților „ipotecați” (care au murit „nu ai lor”, adică o moarte nefirească). În noaptea de Troian, fetele și femeile au „arat” satul pentru a se proteja de forțele malefice. Oamenii au spus: „Din Duhul zilei, nu dintr-un singur cer – căldura vine de sub pământ”, „Duhul Sfânt va veni – va fi în curte, ca pe o sobă”. Potrivit credințelor populare, toate spiritele rele se tem de această zi, precum focul, și chiar înainte de răsăritul soarelui pe spirite, ziua în care Mama Brânza-Pământ își dezvăluie secretele și, prin urmare, vindecătorii merg în acest moment să „asculte comori”. Ca și în cazul lui Yarila Veshny, roua în această zi este considerată sacră și vindecătoare. După concepție, pentru tineri se înfăptuiește ritul „Locul” - inițiere în războinici. Apoi aranjează o sărbătoare pe câmp. Ritual Strava: dulciuri, omletă, plăcinte. Berea rituală este adusă în cerință. Înainte de jocuri, ei joacă un basm sau o legendă străveche. Jocuri și dansuri de dragoste obligatorii. După ziua Yarila, vremea caldă se apune de obicei timp de șapte zile.

Nașterea lui Vyshnya-Perun

Skipper Serpent Day (Ziua șarpelui)

După nașterea lui Perun, Căpitanul-Șarpe a venit în Țara Rusiei. A îngropat pruncul Perun într-o pivniță adâncă și și-a dus surorile la Nav: Eu trăiesc, Marena și Lelya - zeițele vieții, morții și iubirii. Acum nu praful se împrăștie pe câmp, Nu cețurile se ridică din mare, Apoi din pământul răsărit, din munții înalți A fugit turmă de animale, Că turma de animale este șarpe. O fiară feroce Skipper a fugit înainte! „Veda Perun” Apoi Veles, Khors și Stribog îl vor elibera pe Perun, iar el îl va învinge pe Skipper-fiara. Și în aceste zile, când căpitanul-fiara cu armata sa pleacă pe pământul rusesc, mulți văd fantome rătăcitoare, semne de moarte și necazuri. Dintr-o dată, haite de șoareci și lupi apar pe câmp, nori de corbi se năpustesc înăuntru. Și dacă apleci urechea până la pământ, poți auzi gemând Brânza Mamă Pământ. Și alții văd că focul curge prin câmpul de iarnă. Nav este deosebit de puternic și, prin urmare, în Rusia în aceste zile așteptau invaziile inamice. Există dovezi în acest sens în istorie: Războiul Patriotic din 1812 (24 iunie) și Marele Război Patriotic din 1941 (22 iunie) au început aproape de ziua Căpitanului-Șarpe. Poveștile lui Perun și Skipper au fost cântate în acea zi de magi în templele vedice și îi chemau pe credincioșii din râuri și lacuri să facă abluții sacre pentru a fi curățați de păcate. Conform calendarului popular, această zi a căzut în perioada nunților șarpelor. Se crede că în acest moment șerpii se târăsc și merg cu trenul la nunta șarpelui. În multe așezări, există încă „locuri blestemate”, așa-numitele „dealuri ale șerpilor”.

Sărbătoarea lui Ivan Kupala printre slavi este sărbătoarea solstițiului de vară - solstițiul. Dintre participanții sărbătorii, oameni care cunosc regulile ritualului, este selectat un „sergent” care va pregăti și conduce vacanța. În timpul sărbătorii se citesc laude și diverse vrăji rituale - preoți (vrăjitori, preoți), polițist, bătrân. În mod tradițional, Ivan Kupala a început așa: dimineața, fetele adună ierburi și flori, țes coroane și depozitează amulete (pelin, sunătoare, urzică) pentru toți participanții la vacanță. Ierburile de protecție sunt de obicei atașate de centură. Băieții au tăiat un copac (mesteacăn, salcie, arțar negru) cu o jumătate și jumătate, cu două înălțimi umane înainte de timp. Se instalează în locul ales pentru festivități (câmp plat curat, movilă, mal râu, lac). Fetele decorează bradul cu flori și bucăți de material colorate. Arborele este numit popular „nebun” sau „kupala”. O imagine a lui Yarila este atașată sub copac - o păpușă de jumătate de dimensiunea unei ființe umane. Păpușa este tricotată din paie, ramuri, uneori turnate din lut. „Yarila” este îmbrăcată în haine, împodobită cu o coroană, flori și panglici. Ar trebui să-i fie atașat un simbol al demnității și fertilității masculine - un goy de lemn (organ genital) de dimensiuni impresionante, vopsit în roșu. Înainte de „Yarila” pe o farfurie sau o eșarfă, se așează vase. Băieții pregătesc lemne de foc și pun două focuri lângă copac. Unul, mare (Kupalets), până la patru înălțimi umane; în mijlocul acestuia este instalat un stâlp înalt, deasupra căruia este atașată o roată de lemn gudronată sau un buchet de paie, ramuri uscate. Lângă acest foc va merge cea mai distracție. Un alt foc, pliat sub formă de fântână, nu este atât de mare, până la brâu bărbatului. Acesta este un rug funerar (furt), pentru arderea feței lui Yarila. Coroanele, urzicile de scăldat și amuletele, împăturite la templu (dacă există) sau sub mesteacăn, sunt sfințite cu apă și foc de către clericii prezenți (magi, preoți), sau cei care le pot înlocui (sergent, bătrân). Fetele încep un dans rotund în jurul mesteacănului și cântă. Băieții fac „raiduri” pe acest dans rotund, nu la putere maximă, desigur, încercând să apuce un mesteacăn. Cel care reușește aleargă la râu, unde îi așteaptă pe ceilalți. Magii despart bucăți dintr-un mesteacăn și le împart tuturor. Aceste piese sunt fertile. Copacul este aruncat în apă, iar înțelepții fac o sentință. Flori, ierburi sfințite, urzici sunt aruncate în apă (un talisman împotriva sirenelor) și, dezbrăcate, încep să se scalde. După ce s-au bucurat de apă după pofta inimii, mai aproape de amurg se adună la foc - Kupalets. O fată ar trebui să-l ardă. Aici începe distracția. Standuri de zgomot și zgomot, claxone și tamburine, zăngănete și clopoței cântă, și cântă tare, într-un dans rotund. Ziua lui Ivan Kupala este o străveche sărbătoare slavă. Există distracție, fac ghicitori, merg îmbrăcați, aranjează jocuri: „șopârlă”, „pârâu”, „cai”. Bravo lupte pentru spectacol distractiv. Fetele sunt pe margine, se uită la logodit. Când focul se stinge și se așează, începe alegerea logodnei. Fata îl mângâie pe tip pe umăr și fuge, iar el fuge să o ajungă din urmă. După ce a prins-o, o conduce la foc, prin care sar, ținându-se de o păpușă pe un băț. Dacă în timpul săriturii mâinile nu se împrăștie, atunci se formează perechea. Și dispersează-te, atunci toată lumea caută o pereche. Când toate cuplurile sunt alcătuite, bătrânul întreabă: „Toți au iertat insultele?”. Dacă sunt jigniți, ei judecă în public. Lângă foc se organizează un festin (terci, ouă, slănină, clătite, bere sunt obligatorii). Fiecare persoană primește o bucată de hrană sfințită adusă din templu. Lângă foc se cântă cântece, se rostesc povești vechi, epopee și fabule. Apoi, noaptea, se aprinde o roată de lemn și se rostogolește la apă. Pe râu, logodiții schimbă coroane, după care fiecare își pune cununa pe o plută de crengi și paie și o plutește pe apă. Fetele cântă. Se aprinde un foc pe mal, cupluri, împrăștiați și goi, se scaldă în râul de noapte și apoi fac dragoste. Cei care nu au găsit un cuplu se adună la foc - Kupalets, care va merge la culcare, pe care bătrânul îl va trimite să stea de pază până dimineața, pentru a proteja vacanța de dușmani. Din noapte până în zori, Magii adună roua vindecătoare Kupala. Au tăiat ierburi magice (elecampane, halloween, Cernobîl, iarbă de cap, St. Temerarii caută culoarea ferigii în noapte. Vacanta se termina in zori.

Ziua Memorială a Prințului Svyatoslav

3 iulie este ziua glorificarii prințului Svyatoslav Igorevici (circa 942-972). Era obișnuit ca slavii să țină lupte rituale, inițieri militare și să-l laude pe Perun în această zi. Istoricul rus N.M. Karamzin l-a numit „Alexander (macedoneanul) al istoriei noastre antice”. Potrivit academicianului B.A. Rybakova: „Campaniile lui Svyatoslav din 965-968 reprezintă, parcă, o singură lovitură de sabie, desenând un semicerc larg pe harta Europei, de la regiunea Volga de Mijloc până la Marea Caspică și mai departe de-a lungul Caucazului de Nord și a Mării Negre. regiune până în ținuturile balcanice ale Bizanțului.” Svyatoslav, Marele Duce de Kiev, este fiul lui Igor și Olga, care a condus statul în mare parte sub fiul ei (până la moartea sa în 969), deoarece prințul și-a petrecut tot timpul în campanii militare. În 964-66, Svyatoslav a întreprins prima campanie independentă majoră: eliberarea lui Vyatichi de sub puterea khazarilor și subordonarea acestora față de Kiev. Au urmat campanii pe Volga și Caucazul de Nord, înfrângerea Khaganatului Khazar. În 967 sau 968, folosind propunerea Bizanțului, care urmărea să-și slăbească vecinii Rusia și Bulgaria, împingându-le unul împotriva celuilalt, prințul Svyatoslav a invadat Bulgaria și s-a stabilit la gura Dunării, în Pereyaslavets. Guvernul bizantin, pentru a împiedica stabilirea lui Sviatoslav în Bulgaria, i-a trimis pecenegi la Kiev. S-a întors pentru a apăra capitala, dar, după ce i-a învins pe pecenegi, a venit din nou în Bulgaria. În jurul anului 971, Sviatoslav, în alianță cu bulgarii și ungurii, a început să lupte cu Bizanțul. După o luptă cu o armată bizantină superioară lângă Bolșoi Preslav și Dorostol, după ce a rezistat unui asediu de trei luni cu armata sa, Svyatoslav Igorevich a încheiat pacea cu Bizanțul în 971. Pe drumul de întoarcere la Kiev, prințul Svyatoslav a murit la repezirile Niprului într-o luptă cu pecenegii, care au fost avertizați de guvernul bizantin despre întoarcerea sa. Svyatoslav a intrat în istoria Rusiei antice ca un exemplu viu de pricepere militară. Discursul său dinaintea ultimei bătălii decisive cu bizantinii de lângă Dorostol este dovada unei înalte înțelegeri a importanței onoarei militare în societatea rusă antică: „Nu vom dezonora Țara Rusiei, ne vom pune oasele aici. Morții nu au nicio rușine. Dacă alergăm, ne vom face de rușine. Să devenim puternici. Dacă mi se întinde capul, ai grijă de tine.” Combatanţii i-au răspuns: „Acolo unde ţi se află capul, acolo ne vom lăsa capetele”. Spre deosebire de predecesorii săi, care au păstrat tradițiile scandinave, Svyatoslav a fost primul prinț rus slav.

Ziua Snopului de Veles

Veles i-a învățat pe strămoșii noștri să ară pământul și să semene cereale și să culeagă paie pe câmpurile suferinței și să pună un snop într-o locuință și să-L onoreze ca pe Tatăl lui Dumnezeu. „Cartea lui Veles”, III 8/2 / Zilele scad, dar vine căldura. Din ziua de Veles, ei încep să cosi, să culeagă fânul: „Cosiți coasa până când roua este jos cu roua și suntem acasă!”. În această zi, a fost venerat ultimul snop legat, în care, după cum credeau cositorii, spiritul câmpului și, prin urmare, spiritul lui Veles, a trecut în timpul cositului. În aceleași zile, țăranii au terminat arat și au început pregătirile pentru semănat de iarnă. Exista un astfel de proverb: „Să ară până în ziua lui Veles, să grepă până în ziua lui Perun, să semănească până la Mântuitorul”. Veles a patronat toate lucrările agricole. În această zi, era venerată și piatra sacră Alatyr (sau două pietre ale lui Dumnezeu și ale lui Dumnezeu: pietrele lui Veles și Buri Yaga). Sub Alatyr este intrarea în Iad. Pompierii și-au amintit că numai Veles îl putea arunca pe Alatyr departe de intrare și, prin urmare, morții nu pot intra în Nav, ocolind Veles.

Alegerea unei victime la Perun

Perun, nu fără motiv, este considerată principala zeitate a panteonului păgân al slavilor estici. Este considerat patronul războinicilor și al cavalerilor și este glorificat în zilele victoriei și se fac sacrificii, dorind să obțină succesul militar. Perun este, de asemenea, supus elementelor naturii și unor domenii ale vieții oamenilor. Perun este, în primul rând, zeul tunetului, al tunetului și, pe lângă foc, este strâns legat de cultul apei, lemnului și pietrei. El este considerat strămoșul focului ceresc, care, coborând pe pământ, dă viață. Odată cu apariția căldurii de primăvară, fertilizează pământul cu ploi și scoate soarele limpede din spatele norilor. Prin eforturile sale, lumea este de fiecare dată ca și cum ar fi născut din nou. Oamenii cred că Perun, plimbându-se în jurul lumii, ia de bunăvoie forma unui taur de pădure Tura, așa că taurul este considerat un animal sacru al lui Perun. Floarea sa este considerată a fi un iris albastru (șase petale liliac-albastru, un semn de tunet). Sanctuarele din Perun sunt amenajate în aer liber. Au forma unei flori: în acele sanctuare excavate de arheologi, sunt de obicei opt „petale”, dar în antichitate, conform oamenilor de știință, erau șase. „Petalele” erau gropi în care ardeau focuri sacre de nestins. În mijloc este o imagine sculpturală a lui Perun. Un altar este plasat în fața chipului lui Dumnezeu, de obicei sub forma unui inel de piatră. Acolo se adaugă ofrande și se varsă sânge de sacrificiu, cel mai adesea sânge de animal, dar în antichitate erau sacrificați și sclavii capturați în campanii militare.

Ziua Perunov

Gândurile lui Perun sunt rapide, orice vrea el - așa că acum. Toarnă scântei, aruncă scântei Din pupilele ochilor scânteietori. K. Balmont În această zi, s-a acceptat că toți bărbații prezenți la început trebuie să aibă arme cu ei (cuțit, topor și, dacă există permisiunea, atunci ceva mai potrivit). În timpul concepției, războinicii fac o procesiune solemnă cu un cântec. După slăvirea lui Perun, războinicii procedează la sfințirea armelor: pe scuturile așezate în fața templului sunt așezate săbii, topoare, sulițe, cuțite, buzdugane și alte arme cu tăiș. Se sacrifică un taur, iar în absența acestuia, un cocoș (ar trebui să fie de aceeași culoare, nu pestriț, cel mai bine este roșu). Pe sângele de jertfă se rostește o armă, preotul unge fruntea fiecărui războinic cu sânge, după care își pun pansamente roșii pe cap. Amulete militare sunt sfințite peste focul de sacrificiu. După început, începe bătălia rituală a lui „Perun” cu „Veles”, dedicată victoriei lui Perun asupra lui Veles (Perun îl învinge pe Veles și întoarce turma de vaci cerești). La sfârșitul bătăliei, războinicii poartă o barcă cu daruri și o pun la furt. Bătrânul, dezbrăcându-se, dă foc furtului. După ce focul se stinge, războinicii toarnă un mormânt peste cenușă și încep sărbătoarea funerară (bătălii rituale pe mormânt). Apoi se face Strava, pe care sunt comemorați toți soldații slavi căzuți. Mâncare rituală: carne de vită, vânat, pui, cereale. Din băuturi: miere, vin roșu, bere, kvas. Jocurile încep cu capturarea „orașului”. În această zi, se preferă plăcerile militare, dar nu se uită relațiile amoroase. Magii sfătuiesc să petreacă noaptea de după vacanță cu o femeie. Rău e rău acel războinic care câștigă victorii doar asupra inamicului. Ritualul de a face ploaie a fost asociat și cu Perun. A constat în a face un sacrificiu - turnarea apei asupra unei femei special alese. Odată cu apariția creștinismului, funcțiile lui Perun au fost transferate sfântului creștin Ilya Profetul, în a cărui imagine au apărut în mod clar trăsăturile lui Perun - zeul tunetului, care a călărit pe cer într-un car care zbuciuma și care, de fapt, pur și simplu și-a schimbat numele, rămânând aceeași zeitate venerată.

Spojinki

Până la jumătatea lunii august, recoltarea, recoltarea și prelucrarea grâului, orzului, meiului și a altor culturi de cereale, precum și recoltarea semințelor pentru sezonul următor, se încheie pe întregul pământ slav. De aici și numele sărbătorii - Spozhinki (dozhinki, swaged). Ultimul snop este secerat în tăcere pentru a nu tulbura spiritul câmpului, care se mișcă în el. Acest eveniment vesel și important pentru fermieri a fost sărbătorit pe scară largă de strămoșii noștri străvechi din întreaga Europă. Popoarele slave au sărbătorit pentru prima dată Zazhinki (începutul recoltei, Ziua primului snop). Mai magnific sărbătorit Dozhinki - ziua sfârșitului secerișului, sărbătoarea ultimului snop, care a căzut la mijlocul lunii august, la Adormirea Maicii Domnului (conform stilului vechi - aceasta este 15 august). Conform unui obicei vechi, o mică parte din urechile netăiate sunt lăsate pe un câmp comprimat, legându-le cu o panglică - ele ondulează „barba lui Veles”:

„Deja țesem, țesem o barbă La Veles pe câmp... Ne încrețim o barbă La Veles și pe una lată... Pe un câmp mare, Da, pe un munte înalt, Pe pământ arabil negru.. . Țese, țese, barbă Barba, țese Susek umple!”. La început, magii-preoți îl laudă pe Veles, ridicând peste cap o oală cu mei: Strava principală slavă din Spozhinki: terci, miere, mere, pâine, bere. „Generosul Velese Privește-ne din ceruri Dă viață Câmpului, reînvie Câmpul, Mulțumesc pentru greutate. Că Vles, strămoșul nostru, Pământul, este paradis, și semeni cereale, Și culegi filonul coroanei Și ztet ca părintele lui Dumnezeu. Veles a fost cel care i-a învățat pe strămoșii noștri să ară pământul și să semene cereale și să culeagă coroane de flori pe câmpurile suferinței și să pună snopi în locuință și să-L cinstească ca pe Tatăl lui Dumnezeu. În această zi, mierea, merele și boabele sunt iluminate. După început, începe un festin amuzant (este interzis să mănânci carne de vită). Principalul Strava slav din Spozhinki: terci, miere, mere, pâine, bere.

Ziua Stribogului

Stribog (vechiul Stribog rusesc) - în mitologia est-slavă, zeul vântului, născut din suflarea Familiei. Numele său datează de la vechea rădăcină „streg”, care înseamnă „senior”, „unchi patern”. O semnificație similară se găsește în Povestea campaniei lui Igor, unde vânturile sunt numite „nepoții lui Stribog”. Slavii sărbătoresc ziua lui Stribog pe 21 august. Fiind stăpânul vântului, Stribog poate provoca sau, dimpotrivă, opri o furtună, sau orice alt fenomen natural asociat vântului. Stribog, împreună cu Perun, comandă și tunet și fulgere. Ei sunt frati. Stribog trăiește în mod constant în Marea Okiyane de pe insula Buyan și creează 77 de vânturi în fiecare zi, care sufla în toate direcțiile lumii. Aceste vânturi pot usca râurile și pot zdrobi pădurile întunecate. De asemenea, în textele rusești antice, numele de Stribog este combinat în mod constant cu numele de Dazhbog. Vânturile, în special cele care provoacă tornade, au fost întotdeauna un fenomen misterios și oarecum înspăimântător. Slavii au evocat tornade, i-au chemat pe Perun pentru ajutor, au aruncat cuțite, pietre în ei, i-au bătut cu bastoane. Toate vânturile, fie liniștite, fie puternice, fie blânde - toți sunt copii și nepoți ai Stribogului. Numele lor sunt: ​​Whistle, Siverko, Podaga, Poludennik și Midnighter. Pe de altă parte, slavii cunosc conceptul de vânt ca suflet (spirit). De obicei, ei donează cârpe, panglici, cereale, cereale, făină, terci, pâine, împrăștiind bucăți în vânt pe câmp și cerșind vânturi potrivite pentru seceriș.

Tija și Nașterea

Această sărbătoare slavă dedicată bunăstării familiei cade pe 8 septembrie. După început, la care slăvirea lui Rod, Lada și Lely este obligatorie, începe ritualul „înmormântării muștelor”. Musca prinsă (gândac, țânțar, viespă) este așezată într-o domina de morcov, dusă solemn într-un pustiu și îngropată într-un mormânt, ceea ce înseamnă stupoarea insectelor în timpul iernii care vine. După „înmormântare”, începe vânătoarea rituală de „vaci de elan”. Două fete îmbrăcate în elan (cerb) apar pentru scurt timp din pădure și fug. Vânătorii îi urmăresc, încercând să-i prindă. Un „elan” prins este imediat eliberat, iar al doilea este condus la templu, unde sunt și ei eliberați, fiind certați anterior pentru că i-au făcut pe semeni să alerge mult timp. Sărbătoarea se încheie cu o sărbătoare de Crăciun (mâncare ceremonială: brânză de vaci, ouă, brânză, căprioară sau vită, fulgi de ovăz, vin de fructe de pădure) și jocuri. Jocurile încep cu un dans rotund, care este condus în jurul celei mai în vârstă dintre femei. O femeie ține pâine în mâini (de preferință fulgi de ovăz). La sfârșitul dansului rotund, pâinea este împărțită și distribuită pentru tratarea oamenilor și a animalelor domestice. După sărbătoarea Familiei și a Femeilor în Naștere, vine „vara indiană”.

Anul Nou, Anul Nou slav

Anul Nou, sau Anul Nou slav, cade pe 14 septembrie (1 septembrie, stil vechi). Această dată în calendarul ortodox este considerată și prima zi a noului an bisericesc - începutul indicției. În Rusia, această zi a fost o sărbătoare grozavă, cu multe tradiții și credințe. În legătură cu debutul toamnei și noul an, multe lucrări la câmp s-au încheiat și au început ambuscadele, adică munca în colibe de foc. Apropo, cu o noapte înainte au stins vechiul foc din casă, iar dimineața devreme au aprins unul „nou” cu sentințe speciale. În această zi se obișnuia să se ocolească toate câmpurile cu cântece și cântece deosebite pentru ca anul viitor recolta să fie bună și, de asemenea, să se mute în case noi pentru a sărbători inaugurarea casei. De asemenea, până în această zi era necesar să se finalizeze toate contractele și tranzacțiile comerciale și economice, să plătească tribut, taxe și taxe. O altă tradiție a sărbătorii au fost riturile „legămintelor monahale” – inițierea în armată și țărănimea copiilor care au împlinit vârsta de 3-4 ani. Și toate acestea au fost însoțite de cântece, sărbători și sărbători. Apropo, potrivit astronomilor, absolut orice dată poate fi ziua sărbătoririi Anului Nou, deoarece conceptul de „început de an” este foarte condiționat. La urma urmei, toate punctele orbitei pământului sunt absolut egale și este complet indiferent pe care dintre ele să ia ca origine.

Ziua Memorială a Prințului Oleg

Pe măsură ce profetul Oleg acum urmează să se răzbune pe khazarii nerezonabili: satele și câmpurile lor pentru un raid violent El a condamnat săbiilor și incendiilor; Cu alaiul său, în armura Constantinopolului, Prințul călărește pe câmp pe un cal credincios. LA FEL DE. Pușkin „Cântecul profetului Oleg” Cronica spune că la 2 septembrie (după stilul vechi) 911, prințul Oleg, supranumit „profetic”, după o campanie de succes împotriva Constantinopolului (Slavyansk. - Tsargrad) a încheiat un acord cu Bizanțul. Potrivit The Tale of Bygone Years, acest eveniment s-a întâmplat: „... 2 septembrie, indicția 15, în anul de la crearea lumii 6420 ...”, care corespunde cu 15 septembrie în stilul nou. Unul dintre principalele rezultate ale campaniei, istoricii îl numesc încheierea unui acord comercial, conform căruia comercianții ruși ar putea desfășura comerț fără taxe vamale. Oleg și-a bătut în cuie scutul - simbol al victoriei - pe porțile Constantinopolului. În timpul domniei (882-912), Oleg a făcut ceea ce parea imposibil - a unit triburile slave împrăștiate într-un singur stat - Rusia Kievană. Dar pentru aceasta a fost necesar să capturați Kievul, unde la acea vreme stăteau luptătorii lui Rurik Askold și Dir, care au fost uciși de prinț în timpul unei scurte campanii. Condus pe tron ​​ca regent, Oleg a dat educație fiului lui Rurik - Igor. Magii Chud au prezis moartea prințului Oleg de pe un cal credincios. Și așa s-a întâmplat, deși după moartea animalului însuși.

Ziua Svarog

Sărbătoarea Smithului Ceresc - Svarog a venit. Pământul este legat treptat de gerul din abis, influența zeilor strălucitori scade. Pământul rămâne în grija lui Veles. Pentru ca oamenii să poată supraviețui unei perioade dificile, Svarog le-a dat un topor, arta meșteșugului. Prin urmare, fierarii, dulgherii și toți meșterii sunt cinstiți în mod deosebit în această zi. Din acea zi, puii sunt sacrificați, iar primii sunt serviți ca sacrificiu lui Svarog. Fetele închiriază o colibă, aranjează o frăție, uneori o adună prin tot satul și timp de trei zile îi invită pe băieți la o petrecere, în timp ce fata mireasă este considerată stăpâna casei. Seara se povestesc povești magice, înfricoșătoare și jucăușe, se fac jocuri răutăcioase cu sărutări. Frăția (alte nume – ajun, lumânare) era numită o masă comună a membrilor cu drepturi depline ai aceleiași comunități sătești, aranjată într-un bazin după o slujbă de rugăciune. În ciuda interdicțiilor autorităților, în viața socială a țăranilor s-au păstrat pretutindeni frățiile. În inima frăției se afla un obicei evlavios - pomenirea sfântului, în ajutorul căruia comunitatea s-a îndreptat cândva pentru a-i salva de la dezastru.

Vacanta Lada

Statutul special al Ladei - marea zeiță a fertilității primăverii-vară și patrona nunților, a vieții de căsătorie - a dus la pluralitatea de sărbători dedicate ei: acestea erau sărbătorite de șase ori pe an, de la începutul lunii martie până la jumătatea lunii septembrie. Ritualurile asociate cu Lada sunt de obicei programate pentru a coincide cu ciclul sărbătorilor de primăvară-vară și toamnă. În special, Lada și fiica ei Lelya (Lelnik) au fost solicitate permisiunea de a chema primăvara. Apoi zeiței i s-a adresat înainte de începerea lucrărilor de vară pe teren. Restul ritualurilor erau asociate cu ciclul primăvară-vară de rugăciuni pentru ploaie, sărbătoarea primei verzi, a primelor lăstari, a primelor și ultimelor urechi. În sărbătoarea Dealului Roșu, care era dedicată în mare parte Ladei, fetele au jucat jocul „Și am semănat mei, l-am semănat”. Locul deținerii sale era un deal (deal roșu). Jucătorii au fost împărțiți în două grupuri - unul a cântat despre semănatul meiului, celălalt despre călcarea lui. Călcarea în picioare însemna sfârșitul întregului ciclu – treieratul pâinii. Poate că tocmai un astfel de joc l-a descris cronicarul, menționând că slavii „aranjează jocuri între sat și acea soție vicleană pentru ei înșiși”. Cercetătorii au mai descoperit că Lada a fost abordată și pentru a asigura bunăstarea unei viitoare căsătorii. Adesea, în mijlocul verii, până în toamnă, s-a luat decizia de a încheia o uniune matrimonială, deși nunta s-a jucat mult mai târziu, după finalizarea lucrărilor de teren. Ciclul de glorificare a zeiței s-a încheiat după recoltare (la sfârșitul lunii august-septembrie), astfel că ultima sărbătoare asociată cu Lada a fost sărbătoarea echinocțiului de toamnă. (8-9 septembrie, stil vechi) și 22 septembrie, nou.

Osenins

În calendarul agricol al slavilor, această zi a fost numită „toamnă” sau „ospozhinki” și a fost sărbătorită ca sărbătoare a recoltei. În această zi, Ziua Recunoștinței a fost dată Mamei Pământ. La începutul lunii septembrie a fost finalizată recolta, care trebuia să asigure bunăstarea familiei pentru anul următor. În plus, întâlnirea de toamnă a fost marcată de reînnoirea focului: focul vechi a fost stins și s-a aprins unul nou, care a fost minat cu lovituri de silex. Din toamnă, principala activitate economică a fost transferată de pe câmp în grădină sau în casă: începea culegerea legumelor (în primul rând se recolta ceapa). De obicei, la Oseniny se aranja un răsfăț, pentru care se aduna toată familia. De sărbătoare, se făcea bere și se sacrifica o oaie (berbec). Din făina noii recolte s-a copt o plăcintă. Au lăudat-o pe Mama Pământ pentru că a dat naștere pâinii și altor provizii. De când a început recoltarea hameiului din acea zi, la sărbătorile festive s-au cântat cântecele de joc corespunzătoare: Zburăm, hop, ne mișcăm, De partea noastră, Ca de partea noastră, e multă libertate! Și libertatea este mare, bărbații sunt bogați! Că oamenii sunt bogați, camere de piatră! Ce camere de piatră, uși de aur, Ce cupole mulate!

Rodogoshch (Tausen)

Slavii sărbătoresc o sărbătoare grozavă - Rodogoshch (Tausen) - când recolta este recoltată, soarele de toamnă - Svetovit - nu se mai coace, copacii se pregătesc pentru somnul de iarnă, aruncându-și ținutele frumoase. Până în această zi se coace o prăjitură uriașă cu miere (pe vremuri tortul era înălțimea unui bărbat), în spatele căruia, după început, preotul se ascunde și întreabă: „Mă vezi?”. Daca publicul raspunde afirmativ, atunci preotul pronunta o dorinta: anul viitor sa se recolteze o recolta mai abundenta si sa coace o placinta si mai mare. După început, pe care sunt obligatorii ghicirea pentru anul următor și ghicitul la o ceașcă de vin sacru, începe o sărbătoare cu un munte - mâncarea de pe masă este așezată într-un tobogan, care până la sfârșitul sărbătorii este redus mult. În această zi, este jucat un basm despre erou și lumea interlopă, menit să amintească de Soarele care se stinge și de Iarna care vine. Înainte de lăsarea întunericului, ei aprind un foc și sar peste el, curățându-se. Preoții merg desculți pe cărbuni încinși, scandând: „Yazhe, Yazhe, calcă în picioare!”. Dar trebuie să te ferești să mergi pe cărbuni fără pregătire pentru a evita arsurile. La urma urmei, preoții evită arsurile introducându-se cu lovituri uniforme în tamburin într-o stare specială de transă. Sărbătoarea se încheie cu jocuri aglomerate.

Ocrotirea Sfintei Născătoare de Dumnezeu

Mijlocire - odată cu introducerea creștinismului, această sărbătoare a fost sărbătorită în cinstea Sfintei Fecioare Maria și a plății sale miraculoase. În tradiția populară, întâlnirea Toamnei cu Iarna era sărbătorită în această zi, iar această sărbătoare are rădăcini foarte adânci. Însuși numele credințelor populare a fost asociat cu primul îngheț, care „acoperea” pământul, indicând apropierea frigului iernii, deși numele exact al sărbătorii nu a fost păstrat. Ziua Mijlocirii a coincis cu finalizarea completă a lucrărilor de câmp și pregătiri serioase pentru iarnă. Pe la aceste zile, au început să se înece în colibe: au început să lucreze toarcerii și țesătorii. În această zi, Brownie merge la culcare și, în legătură cu aceasta, a fost asociat ritualul „Coturilor de coacere”. Brownie a fost rugat să țină casa caldă iarna, au copt „blintsy” speciale - clătite mici, iar prima clătită a fost împărțită în patru părți și purtată la colțurile colibei ca ofrandă, astfel încât spiritul casei să fie plin și calm. În această zi, fetele i-au cerut în căsătorie Lada (în timpul creștinismului, au început să o ceară pe Fecioara). Și din acea zi au început adunările obișnuite de fete.

Ziua Zeiței Mokosh (data variaza de la an la an)

Makosh este zeița căsătoriei și a nașterii, ea este responsabilă de un astfel de meșteșug precum filarea. În păgânismul slav, Makosh este considerat patronul femininului, protectorul femeilor și fetelor. Din cele mai vechi timpuri, i s-a cerut să dea naștere ușoară și copii sănătoși. Printre vechii slavi, vineri era considerată ziua de amintire a lui Makosh. După adoptarea creștinismului, a cincea zi a săptămânii – vineri – a fost asociată cu sfinții. Unele surse susțin că cultul lui Mokosh a apărut acum 40-30 de mii de ani. Metal Makoshin - argint, piatră - cristal de stâncă și așa-numita „piatră de lună”. Makosh Bestia este o pisică. Simbolul acestei zeițe este firul, un ghem de lână, un fus și au fost aduse la temple (din picătura slavonă veche - o imagine, un idol, o clădire religioasă printre slavii răsăriteni din perioada precreștină). Idolii lui Mokosh ar putea fi făcuți din „păduri de femei”, în primul rând din aspen. Idolul lui Mokosh ar putea deseori să aibă și corn sau să aibă o corn abundență în mâini. Slujitorii lui Makosh sunt păianjeni, de aceea este considerat un semn bun dacă o pânză zboară în față. De asemenea, o amuletă de frânghie legată de încheietura mâinii drepte este asociată cu Makosh. În această zi, femeilor le era strict interzis să toarne, să țese, să spele, precum și să facă baie și scăldat copiilor. Se credea că Makosh îi poate pedepsi sever pe cei care încalcă interdicțiile - trimite boli, rupe pânza sau încurcă firele de pe fus. O altă caracteristică a sărbătorii: conduc un dans rotund cu două inele. Un inel (exterior) este răsucit la sărare - pentru viață, iar celălalt este răsucit în antisare - pentru moarte. Înseamnă iarna care se apropie. După această zi, începe munca mare de iarnă: tors, țesut, cusut, broderie. În Occident, cam în aceeași perioadă, se sărbătorește Halloween-ul, când oamenii se îmbracă în „deghizări” pentru a speria spiritele rele. Halloween-ul are rădăcini comune cu această sărbătoare a slavilor.

Ziua Nebuniei

În mitologia slavă, Marena (Marana, Morena, Marzhana, Marzhona) este asociată cu întruchiparea morții, cu ritualuri sezoniere de moarte și învierea naturii, precum și cu ritualuri pentru provocarea ploii. Toamna, Zeița Marena alungă Yarila caldă și de vară și își stabilește Regatul zăpezii și gerului pe pământ. Pe 25 noiembrie se apucă vremea nămoloasă: ploaie, zăpadă, vânt rece... La început nu se rostesc laude, nu se aprinde foc, nu se fac sacrificii și rituri. Obavnitsa proclamă:

„Și nici Mara, nici Moroka nu pot fi glorificate.” După aceea, oamenii, pentru a arăta că nu le este frică de Marena, merg la mlaștină, unde sting ticuri aprinse în elani de mlaștină (mlaștină neînghețată). Mâncarea rituală în această zi include jeleu, clătite, morcovi, napi.

Ziua Memorială a eroului Svyatogor

Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich sunt eroi ruși, despre care au fost compuse multe epopee glorificatoare. Printre eroii pământului rus, se cunoaște un altul - uriașul Svyatogor. Svyatogor este cunoscut drept eroul epicului rusesc, care apare în unele întâlniri cu Ilya Muromets. Svyatogor în epopeea epică este reprezentat ca un uriaș uriaș, „mai înalt decât pădurea în picioare”. Corpul său nu poartă cu greu mama pământ. El nu merge în Sfânta Rusie, ci locuiește în înalții Sfinți Munți. Dacă Svyatogor începe pe drum, atunci pământul-mamă-brânză se scutură - pădurile se leagănă și râurile își revarsă malurile. În momentul primelor ciocniri cu pecenegii, datează movila boierească Gulbishche, în care nobilul erou Svyatogor a fost îngropat cu mare cinste. Lucrurile și armele lui sunt uriașe - sunt de una și jumătate până la două ori mai mari decât lucrurile oamenilor obișnuiți. Acest Mare Bogatyr a fost descris în mod viu în epopeea slavă, în epopeea despre Ilya Muromets. Acolo, dimensiunea și puterea lui sunt exagerate, dar acest om uriaș a pășit de fapt pe pământul rusesc.

Ziua Naumov

Nu întâmplător această zi a fost numită „înțeleaptă” și s-au rugat la Sfântul Naum, cerându-le să „aducă în minte” - să gândească, să învețe. Pe vremuri în Rusia era obiceiul în această zi de a aduce copiii la un profesor care era deosebit de venerat, considerând munca lui extrem de importantă și dificilă. Conform obiceiului, mama în acest moment trebuia să se plângă că copiii ei mergeau la studii, pentru că predarea era întotdeauna însoțită de lovirea științelor cu vergele. Chiar și în prima zi a întâlnirii cu profesorul, acesta a trebuit să răsplătească fiecare dintre elevi cu trei bici simbolice. Copiii, în schimb, trebuiau să înceapă fiecare lecție cu trei plecăciuni pământești în fața profesorului și erau obligați să-i asculte fără îndoială. Drept răsplată pentru muncă, tatăl și mama i-au adus profesorului o pâine și un prosop, în care legau și bani ca plată pentru cursuri. Dar de cele mai multe ori orele erau plătite cu mâncare: mama elevului îi aducea profesorului un pui, un coș cu ouă sau o oală cu terci de hrișcă. Elevii au avut și mai multe „ritualuri” pentru a trece cu bine examenul. De exemplu, acestea sunt: ​​1. Înainte de a merge la examinatori, citiți de trei ori, nu-i lăsați să copieze din foaia dvs.: „Cum duminica este strălucitoare, așa este și capul meu. Cum mă iubește mama, cât mă iubesc tatăl, bunicul și bunica. Așa cum ei întotdeauna m-au prețuit și s-au făcut milă de mine, la fel și voi, profesorii mei, v-ați fi milă de mine.” 2. Citește când mergi la examen: „Mă duc la bursă, lecția este să răspund, să protejez cunoștințele. Orice cuvânt ar fi spus, toată lumea ar primi laudă.

Karachun (Korochun) - ziua solstițiului de iarnă

Ziua de venerație păgână a lui Karachun (al doilea nume al Cernobogului) cade în ziua solstițiului de iarnă (sărbătorit în funcție de an de la 19 la 22 decembrie) - cea mai scurtă zi a anului și una dintre cele mai reci zile ale iernii. Se credea că în această zi formidabilul Karachun, zeitatea morții, zeul subteran care comandă gerul, un spirit rău, își ia puterea. Slavii antici credeau că el comandă iarna și gerul și scurtează orele de lumină. Slujitorii formidabilului Karachun sunt urși de toiag, în care furtunile de zăpadă se întorc și viscol-lupi. Se credea că, conform dorinței ursului, iarna înghețată durează și: ursul se va întoarce în vizuina lui de cealaltă parte, ceea ce înseamnă că iarna are exact jumătate din drumul până la primăvară. De aici și zicala: „La solstițiu, ursul din bârlog se întoarce dintr-o parte în alta”. În rândul oamenilor, conceptul de „karachun” în sensul morții, moartea este încă folosit. Se spune, de exemplu: „a venit un karachun la el”, „așteaptă un karachun”, „întreabă un karachun”, „a luat un karachun”. Pe de altă parte, cuvântul „karachit” poate avea următoarele semnificații - înapoi cu spatele, târâind, „înghesuit" - zvârcolit, mototolit. Poate că Karachun a fost numit așa tocmai pentru că el, așa cum spunea, a forțat ziua să meargă în direcția opusă, să se îndepărteze, să se târască, dând loc nopții. Treptat, în mintea oamenilor, Karachun a devenit aproape de Frost, care îngăduie pământul cu frig, de parcă l-ar fi scufundat într-un somn de moarte. Aceasta este o imagine mai inofensivă decât durul Karachun. Frost este pur și simplu stăpânul frigului de iarnă.

Kolyada, Crăciun însorit

„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, s-au aranjat jocuri în cinstea lui, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care a fost chemat, bande vesele de tineri chemați la festivitățile de Anul Nou. A. Strizhev „Calendarul popular” Kolyada - copilul soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj al sărbătorilor similar cu Ovsen. Kolyada - întoarcerea Soarelui la primăvară - a fost sărbătorită în perioada Marelui Crăciun de iarnă, care a avut loc în perioada 24 decembrie - 5 ianuarie. Slavii sărbătoresc Kolyada când a sosit ziua „pentru vrăbii”, iar soarele de iarnă începe să se aprindă. Înainte de festival, magicianul urlă ca un lup (urlet profetic), alungând spiritele rele. La sfârșitul începutului, fiecăruia i se oferă câte un frate cu o băutură îmbătătoare, iar obavnikul (citește laude și propoziții la ceremonii de sărbători) exclamă: „Ovsen, unde mergi? Poduri în punte! Pe cine să călărească? Kolyada suveran! Ce ar trebui să călărească? Pe un porc însorit! Ce sa conduci? Purcel! Mâncând prăjituri ceremoniale, ei comemorează Tour. În ajunul Anului Nou, copiii mergeau să colinde sub ferestrele țăranilor bogați, îi spuneau proprietarul în cântece, repetau numele Kolyada și cereau bani. Jocurile de Crăciun și ghicitul sunt rămășițele acestei sărbători a anticilor. Ritualurile s-au păstrat printre oameni și au devenit recent din ce în ce mai populare. „Colindatorii” se îmbracă în haine, înfățișează animale, diavoli, cu muzică, cu saci în care strâng bunătăți, se plimbă pe străzi, colinde. Kolyada este o zeitate veselă, dorită. Mâncând fursecuri rituale sub formă de vaci (pâine, covrigi), ei comemorează Turul. În loc de miel de jertfă, ei mănâncă prăjituri sub formă de cap de miel (bagel, covrig). Ar trebui să încercați cu siguranță uzvar și kutya. Vacanta se incheie cu jocuri. Asigurați-vă că rulați o roată care arde în sus cu cuvintele: „Rolați în sus, întoarceți-vă cu primăvara”.

Seara generoasă, Schedrets

După ce puterea lui Korochun a slăbit și un nou Soare a început să apară pe pământul slav, slavii au sărbătorit una dintre perioadele lor preferate ale anului - Iarna mare de Crăciun. Timpul mare de Crăciun de iarnă sau, așa cum se mai spunea, timpul de Crăciun Big Veles a durat douăsprezece zile - din 24 decembrie până pe 5 ianuarie. Ziua Kolyada, sărbătorită pe 25 decembrie, nu a fost inclusă în numărul de zile sfinte. Timpul de Crăciun a fost împărțit în două părți de șase zile - lumină și întuneric. Prima parte a timpului de Crăciun a fost finalizată de Seara generoasă sau Shchedrets, care a căzut pe 31 decembrie. Încă din cele mai vechi timpuri, în această zi se ține o mare sărbătoare festivă, iar peste tot s-au auzit cântece de generozitate (cântece generoase). Printre deliciile festive din belșug, a existat cu siguranță un loc pentru preparatele din carne de porc. Strămoșii noștri credeau că preparatele din carne de porc simbolizează o recoltă bogată și fertilitate. Înainte de un festin generos, ca de obicei, era nevoie să amuze oamenii cu daruri generoase. Compoziția mummerilor a rămas aceeași ca și pe Kolyada. Colindătorii se apropie de casă sau oamenii adunați pe stradă și cântă: „Seară generoasă! Bună seara!". Printre deliciile festive din belșug, a existat cu siguranță un loc pentru preparatele din carne de porc. Apoi, colindătorii încep să „chinuie colinde”, adică să cerșească proprietarii pentru cadouri, plângându-se că „vin de departe”, „picioarele caprei dor”... Proprietarii rezistă, râd. Apoi mummerii încep să cânte cântece generoase, dintre care unele conțin amenințări comice. Se consideră o mare rușine să nu oferi cadouri colindătorilor. Pentru astfel de gazde lacome, mumerii trimit un „blestem”: „Dă-le, Svarozha, pe spate și pe față. Zdrobește-i, părinte Perun! O pungă goală pentru ei, o oală găurită! După ce a adunat o pungă de bunătăți, colindătorii se împrăștie. Un cadou de la calend.ru în cinstea serii generoase

Actuala generație de oameni privește lumea prin prisma științei moderne. Chiar și cele mai uimitoare manifestări ale elementelor, cum ar fi cutremurele, inundațiile, uraganele sau tornadele, erupțiile vulcanice, eclipsele de soare și de lună, nu provoacă atâta uimire precum au făcut-o strămoșii noștri. Oamenii moderni, în cele mai multe cazuri, se văd mai degrabă stăpâni ai naturii decât victimele acesteia. În antichitate, oamenii aveau o viziune complet diferită asupra lumii.

Tot ceea ce li s-a întâmplat sau în jurul lor nu le era în întregime accesibil și tot ce li s-a întâmplat trebuia explicat cumva. Potrivit științei moderne, în ignoranța lor, oamenii atribuiau totul celor mai diverse forțe din altă lume - zei, semizei, zâne, spiriduși, diavoli, demoni, fantome, suflete neliniştite etc.

Mai mult, toate acestea trăiau în cer, sub pământ, în foc și, de asemenea, în apă. Oamenii se considerau dependenți de aceste entități, deoarece, în general, întregul lor mod de viață depindea de locația lor. Drept urmare, tocmai din cauza fricii de necunoscut încep aproape toate religiile, inclusiv cele slave.

Până acum, nu s-au găsit informații exacte despre cum și unde au apărut slavii în Europa și despre ce popoare sunt strămoșii lor. Oamenii de știință cred că în mileniul I d.Hr. Slavii au ocupat un teritoriu vast: din Balcani până în Europa Centrală și Nipru. La acea vreme, nu existau triburi slave pe teritoriul granițelor moderne cu Rusia.

Aproximativ în secolul al VI-lea, trei ramuri s-au remarcat în unitatea slavă comună: slavii sudici, vestici și estici. Popoarele slave de sud (sârbi, muntenegreni etc.) au devenit ulterior slavii care s-au stabilit la granițele Bizanțului, contopindu-se treptat cu locuitorii săi. Slavii occidentali au ocupat Polonia actuală, Cehia, Slovacia și parțial Germania. Iar cei estici au ocupat vastul teritoriu al bielorușilor, ucrainenilor și rușilor moderni.

Slavii erau angajați în cultivarea grâului, orzului, secară, mei, mazăre, hrișcă, creșterea vitelor, vânătoare și pescuit. La nivelul gospodăriei, slavii foloseau așa-numitul calendar ritual, care reflecta magia agricolă. Toate zilele asociate cu sezonul agricol de primăvară-vară erau marcate în el, totul era calculat: atât semănatul semințelor, cât și recolta.

Sărbătorile păgâne ale slavilor antici

Baza ritualurilor fermierilor slavi a fost doctrina cum să influențeze cu succes zeitățile elementelor pentru a obține recolte bune. Un număr mare de sanctuare antice au supraviețuit până în vremea noastră, în care au fost odată săvârșite o mare varietate de ceremonii. Ecourile acestor evenimente sacre pot fi considerate jocuri pentru copii și dansuri rotunde cunoscute de toată lumea în prezent.

Templele erau în mare parte situate în aer liber. Aveau forme rotunde, a căror bază erau doi arbori concentrici. Focuri au fost aprinse în jurul circumferințelor lor, înăuntru au fost instalați idoli de lemn. Imediat pe altarul care ardea, ei făceau jertfe zeilor și nu se limitau nici la cele umane. Cercurile exterioare ale templelor erau destinate oamenilor să consume alimente rituale de sacrificiu și erau numite „tratamente”. Și formele rotunde ale unor astfel de temple le-au determinat numele - „vile” (de la cuvântul „horo”, care însemna un cerc).

Componenta rituală a păgânismului slav a fost împărțită condiționat în două sfere. În primul dintre acestea existau ritualuri asociate comunității. Acestea sunt sărbători calendaristice, un cult agrar și, de asemenea, sărbători ca un tribut adus zeilor. În al doilea, existau ritualuri și ceremonii de familie, cum ar fi nunți, rituri de „naștere” și înmormântări. Majoritatea ritualurilor comunitare aparțineau ciclurilor calendaristice, iar ritualurile de familie aparțineau ciclurilor de viață.

Sărbătorile de iarnă ale vechilor slavi

La sfârșitul lunii decembrie, frigul, când sosește deja ziua, se sărbătorește o sărbătoare numită Kolyada. Așa că, pe 25 decembrie, în ziua solstițiului de iarnă, colindătorii îmbrăcați în urși, capre, cai, se plimbau din casă în casă cu cântece numite „colinde”. Împreună cu urările tuturor binecuvântărilor pentru casă și strângerea de pomană - plăcinte, pâini și dulciuri, au promis în glumă ruină și sărăcie avarilor.

Apoi s-a acceptat în general că, în timp ce oamenii colindau, spiritele rele trebuiau să se dezlănțuie și să fure Luna și stelele din cer. Festivalul a întruchipat trecerea luminii de la iarnă la primăvară, victoria forțelor luminii asupra celor întunecate. Pentru a ajuta soarele să învingă spiritele rele, oamenii au ars focuri de tabără, au cântat cântece și au dansat în jurul focurilor. În unele locuri, Kolyada se numea Avsenei sau Tăuseni, care, potrivit cercetătorilor, provenea din Ash și era unul dintre denumirile solare.

Slavii antici aveau convingerea că morții nu sunt lipsiți de toate senzațiile vieții. De aceea iarna a fost doar o noapte, întuneric pentru sufletele strămoșilor, iar primăvara a fost trezirea unei noi vieți. În timpul festivalului nașterii soarelui - Kolyada, se credea că morții se ridicau din mormintele lor, iar sufletele lor rătăceau în jurul lumii, înspăimântând pe cei vii. În consecință, în timpul sărbătorii Kolyada, s-a observat un amestec al cultului solar cu cultul morților, care era caracteristic și altor sărbători păgâne ale slavilor.

Sărbătorile de primăvară ale slavilor

O altă sărbătoare care a supraviețuit până în zilele noastre a fost numită Myasopusta, care a fost redenumită ulterior Maslenitsa. A fost sărbătorită la începutul primăverii, dar de când a căzut Postul Mare în această perioadă, odată cu adoptarea creștinismului, sărbătoarea a fost amânată cu o săptămână înainte de aceasta și parțial pentru Duminica Luminată.

Maslenitsa este o sărbătoare în onoarea zeului soare, dintre care slavii aveau patru, așa că a fost efectuat un astfel de ritual solar: în timpul sărbătorii, un țăran costumat era purtat pe o sanie mare, așezat pe o roată, care era situată pe un stâlp fixat pe o sanie. Și roata, desigur, printre slavi simboliza soarele. În plus, în timpul sărbătorii Masleniței, bărbații s-au angajat în pumni, lupte, iar copiii au fost mulțumiți de spectacolele cu urși. Clătitele au fost și rămân un fel de mâncare tradițional de Shrovetide.

În plus, Maslenița a fost considerată și o săptămână comemorativă, iar clătitele erau coapte pentru un trezi. Primele clătite se dădeau mereu săracilor, ca să-și poată aminti de morți. Opara era preparată pe malul râului sau al lacului seara, când stelele apăreau cu chemarea lunii să se uite înăuntru și să sufle pe aluat. Toate acestea au fost făcute în secret de toată lumea, fie că era vorba de acasă sau din afară.

Există și așa-numita Maslenitsa netulburată. Este momentul în care, odată cu începutul primăverii, oamenii vizitează mormintele strămoșilor lor decedați. Se credea că sufletele lor se ridică din morminte pentru a împărți clătite funerare cu cei care le-au adus. Sosirea primăverii era întâlnită de obicei pe „dealurile roșii”, unde se țineau dansuri rotunde, se țineau ceremonii de primăvară și, în final, se ardea o efigie de paie. Era Mara, care era considerată personificarea nu numai a iernii, ci și a morții.

12 aprilie a fost sărbătorită și ca Ziua Navi. În această zi, oamenii vizitează mormintele rudelor decedate. Ziua Navi era considerată un ritual al învierii morților.

Vacanțele de vară ale slavilor

A treia sărbătoare ca importantă a fost sărbătoarea lui Ivan Kupala. A fost sărbătorită în ziua solstițiului de vară a lui Ivanov în onoarea zeității verii și a fertilității Kupala. De remarcat că în noaptea de 23 spre 24 iunie se credea că ierburile au puteri miraculoase.

Oamenii credeau că numai în această noapte feriga a înflorit, iar cel care a găsit-o a recunoscut limba tuturor ființelor vii. În acest moment, pânza râurilor era acoperită cu o strălucire argintie, iar copacii se mișcau și comunicau cu ei înșiși prin zgomotul ramurilor. Soarele însuși și-a părăsit casa pentru a întâlni luna într-o echipă de trei cai, care erau: unul de aur, celălalt de argint și al treilea diamant.

În această zi, în păduri erau aprinse focuri de tabără pentru a ține tot felul de întâlniri și jocuri de noapte. Așadar, tânărul, ținându-se de mână, a sărit peste foc, care era considerat o curățare rituală. Pe lângă toate, și în ziua lui Ivan Kupala, au repetat exterminarea rituală a unei efigie de paie, tot aceeași Maria, cu singura diferență că i s-a lăsat să se scufunde.

Sărbătorile de toamnă ale slavilor

Desigur, toamna, ca în toate celelalte anotimpuri, slavii au avut multe sărbători, dar te poți opri la două dintre ele. Acestea sunt sărbători precum: închiderea Svarga (Vyriya) și ziua Svarog. Aceste zile au fost sărbătorite pe 14, respectiv 21 septembrie.

14 septembrie - ziua Svarga (Vyria).

Se credea că în această zi zeița Alive, care era personificarea rodniciei, tinereții, frumuseții întregii naturi și a oamenilor - în general, primăvara - părăsește Pământul, iar Înghețul și Iarna încep să intre în posesiunile lor. Recolta se apropie de sfârșit, iar oamenii încearcă să-i mulțumească lui Zhiva pentru absența foametei și pentru fertilitatea pe care a trimis-o pe Pământ. Slavii antici credeau că păsările pe cale să zboare în clime mai calde fac un zbor către lumea superioară, în care se află sufletele morților. În astfel de momente, oamenii au fost nevoiți să apeleze la păsări, cu o cerere de a transmite vești de la acestea rudelor morți.

Vyriy (sau Iriy-sad) vechii slavi estici au numit Paradis. Ei credeau că de cealaltă parte, în spatele norilor sau acolo unde se află marea caldă de est, cu o vară nesfârșită, era locația strălucitoare a împărăției cerești. Un copac mondial a crescut în Paradis (conform oamenilor de știință, ar putea fi un stejar sau un mesteacăn), în vârful căruia trăiau păsările sau sufletele morților. Odată cheile lui Iriy-Sad au fost ținute de o cioară, dar după mânia zeilor, rândunica a primit cheile.

Potrivit legendelor populare, în Iriy-Sad, lângă fântâni, existau locuri pregătite pentru viețile viitoare ale oamenilor buni și amabili. Aveau apă curată de izvor, iar în jurul fântânilor florile erau parfumate, multe mere întineritoare se coaceau pe copaci, iar stolurile de păsări ale paradisului cântau cântece dulci.

21 septembrie - Ziua Svarog

Odată cu debutul sărbătorii Fierarul Ceresc - Svarog, Svarga era deja închisă, ceea ce era considerat o întrerupere a legăturii dintre Cer și Pământ. Pământul este încătușat treptat de îngheț, iar influența Forțelor Luminii este în scădere.

Fetele au fost nevoite să închirieze colibe pentru a aranja frății. Uneori se adunau prin tot satul, iar pentru o perioadă de trei zile îi invitau pe tineri la petreceri, iar mireasa-fetele prezente în companie erau considerate amante în astfel de case. Serile s-au spus multe povești magice, înfricoșătoare și jucăușe, cu jocuri răutăcioase în care s-au sărutat.

Bratchina (ajun, lumânare) era o masă comună, la care participau membri cu drepturi depline ai comunității dintr-un sat. Ea a amenajat un bazin după slujba de rugăciune. În ciuda faptului că autoritățile interziceau frățierile, acestea s-au păstrat pretutindeni la nivelul cotidian în rândul țăranilor. Bratchina se baza pe obiceiuri evlavioase. Acestea erau pomenirile sfinților, în ajutorul cărora s-au îndreptat cândva comunitățile pentru a fi salvate de dezastre.

Sărbători ale vechilor slavi și creștinism

Pe Troian, băieții au fost inițiați în războinici, strămoșii au fost comemorați și amulete au fost făcute din sufletele morților neliniștiți, iar femeile și fetele au fost curățate de ceață înainte de ritualurile de nuntă și de naștere.

Oamenii s-au schimbat, procesele de gândire s-au schimbat, conștiința s-a schimbat, religiile s-au complicat. Creștinismul, care a ajuns pe teritoriul Rusiei Kievene prin cele mai severe violențe din sabia prințului Vladimir, a fost destinat să calce în picioare sanctuare, idoli și temple păgâne. Creștinismul, ca religie dată unui singur popor, pentru mentalitatea și nivelul său de conștiință, a intrat în conflict cu păgânismul slav. S-a opus considerațiilor etice ale oamenilor, obiceiurilor lor estetice și, în mod natural, nu a ținut cont de modul de viață format al slavilor răsăriteni. Cu toate acestea, păgânismul nu a renunțat chiar așa. Pur și simplu nu putea ieși dintr-o clipă din conștiința de masă a popoarelor întregi. A fost nevoie de cel puțin trei sute de ani pentru ca acest lucru să dispară din bisericile creștine, multe simboluri păgâne, precum svastica sau rotisorul, deși nu au dispărut complet.

De exemplu, pe coroanele regale ale Romanovilor, puteți găsi o svastică, care însemna rotația soarelui, și nu un simbol al Germaniei naziste în timpul lui Adolf Hitler. Apropo, svastica ar putea fi găsită și pe unele dintre primele premii ale tinerei republici sovietice.

Chiar și după un mileniu de marș al creștinismului prin Rusia, multe sărbători păgâne sunt sărbătorite în siguranță, iar Maslenița nu este singura dintre ele.

În plus, nici timpul de Crăciun, nici de iarnă, nici de vară, care erau considerate jocuri în cinstea zeității Svetovid, care aveau loc în timpul turnurilor solare, fie de vară, fie de iarnă, nu au rămas de asemenea uitate pentru totdeauna. Vara Crăciunului, într-o oarecare măsură, a trebuit să fuzioneze cu Trinitatea creștinismului, iar iarna - cu festivitățile de Crăciun.

Dacă aveți întrebări - lăsați-le în comentariile de sub articol. Noi sau vizitatorii noștri vom fi bucuroși să le răspundem.