Caracteristici ale reglementării legale a căsătoriei și a relațiilor de familie în legea Indiei Antice

vechea lege orientală a căsătoriei manu

India s-a caracterizat și prin poziția umilită și subordonată a femeilor. Aici au supraviețuit mari clanuri patriarhale, în care capul familiei deținea o putere extraordinară, aproape nelimitată. În sfera relațiilor familiale, influența tradițiilor socioculturale și a normelor dreptului cutumiar s-a manifestat cel mai clar. Acest lucru este dovedit, de exemplu, prin indicarea a opt forme contradictorii de căsătorie care erau răspândite în India și de care shastrele nu puteau să nu țină cont.

Scopul principal al unei femei era considerat a fi nașterea și creșterea copiilor, în special a fiilor, asupra cărora cădea obligația de a efectua ritualuri de pomenire pentru strămoșii decedați.

Puii, ca și animalele, au fost recunoscuți ca principalul tip de bogăție. În virtutea acestui fapt, soțul mamei era considerat tatăl legal al copilului, indiferent de cine era de fapt. În acest caz, o femeie a fost asimilată animalelor domestice, sclave, ale căror descendenți aparțineau proprietarului (ЗМ, IX, 52 - 55).

De asemenea, a fost permisă, deși a fost considerată un păcat, vânzarea unei soții și a unor copii (ЗМ, XI, 69). Vânzarea de fii nu presupunea, de regulă, transformarea lor în sclavi. Fiii donați și vânduți în circumstanțe extreme (aparent familiilor fără copii) au primit toate drepturile rudelor directe din familiile noi. Soția a fost considerată nu „numai proprietatea soțului, a fost, ca să zicem, o parte din el. Nu întâmplător nici soția vândută nu a fost eliberată de soțul ei (ЗМ, IX, 46), ci dreptul la ea, în mintea vechiului indian, a fost păstrat chiar și pentru soțul decedat. și în centrul interzicerii recăsătoririi văduvelor (ЗМ, IX, §4) și a obiceiului autoîmolării văduvelor la înmormântarea soților lor.

Astfel, legea familiei din India antică și China antică se caracteriza prin poziția degradată a femeilor în familie. Statutul ei juridic depindea de soțul ei. Scopul principal al familiei era în primul rând reproducerea fiilor. Deși au existat unele particularități în reglementarea legală a relațiilor familiale și matrimoniale, de exemplu, în încheierea căsătoriei.

Tipuri de căsătorie conform legilor lui Manu și divorț

Dintre hinduși, conform legilor lui Manu, căsătoria este recunoscută, având în vedere cultul strămoșesc stabilit de aceștia, ca o datorie sacră, iar principala formă de căsătorie este poligamia, deși cu o distincție între soțiile principale și cele secundare, dintre care primul trebuie să fie întotdeauna din aceeași castă cu soțul. Numărul soțiilor este determinat de lege pentru fiecare castă; deci, un brahman (preot) are dreptul la 4 soții, un kshatriya (războinic) - la 3, un vanitos (negustor sau fermier) - la 2 și o sudra (artizan) - numai la 1. Având în vedere această limitare din numărul soțiilor din moșiile inferioare legilor lui Manu sunt atribuite de unii onoarea înființării inițiale a monogamiei. Vârsta majoratului este de 14 ani pentru bărbați și 7 pentru femei.

Principalele condiții pentru căsătorie sunt următoarele: - Este interzisă căsătoria între rude până la gradul șase inclusiv;

Frații și surorile mai mici nu se pot căsători mai devreme decât cei mai mari

Un bărbat care dorește să se căsătorească cu o femeie de castă inferioară trebuie să se căsătorească mai întâi cu o femeie de castă superioară.

Conform metodei de încheiere, există 8 tipuri de căsătorie:

1) „căsătoria lui Brahma”;

2) „căsătoria zeilor”;

3) „căsătoria sfinților”

4) „căsătoria îngerilor”, încheiată prin transferul solemn al miresei de către tată la mirele ei, care face jertfele stabilite; predând fiica mirelui său, tatăl pronunță formula stabilită: „Îndeplinește îndatoririle prescrise în mod colectiv”;

5) „căsătoria spiritelor rele”, ceea ce înseamnă că mirele, fără știrea părinților săi, primește mâna miresei;

6) „căsătoria cântăreților cerești”, atunci când tinerii se unesc între ei în funcție de atracția și dispoziția reciprocă;

7) „căsătorie de giganți”, atunci când o fată este răpită și luată de casa mirilor împotriva voinței sale;

8) „căsătorie vampiră”, atunci când cineva se căsătorește cu o fată cu care a avut o relație criminală.

Primele 4 tipuri de căsătorie sunt recunoscute ca „binecuvântate”, din ele se nasc copii, oameni de știință, celebri și fericiți; restul 4 sunt considerați „nefericiți”, iar copiii născuți în ele sunt cu inima tare și vicioși; cu toate acestea, aceste căsătorii sunt tolerate legal. În același timp, numai primele șase tipuri de căsătorie sunt permise pentru un brahman; ksatriya - toate cele opt, și vaisya și sudra - toate cu excepția celei de-a șaptea. Căsătoria conform legilor lui Manu se încheie prin divorț și moarte.

Divorțul este permis numai dacă există unul dintre următoarele motive: vicii brute ale unuia dintre soți, beție, certuri, risipă, boală incurabilă, infertilitate după 8 ani de căsătorie și un dezgust irezistibil unul față de celălalt. Divorțul conform legii indiene antice nu era permis, dar soțul își putea părăsi soția dacă nu ar exista copii în familie. Adevărat, o soție abandonată sau vândută nu a fost eliberată de soțul ei doar dacă era „o persoană dăunătoare statului”. După moartea soției sale, soțul s-ar putea recăsători, soția nu are dreptul să se recăsătorească, cu excepția cazului în care dovedește că nu a avut contact fizic cu soțul ei. În cazul decesului soțului ei, văduva nu are dreptul să încheie o a doua căsătorie, cu excepția cazului în care moartea s-a abătut asupra soțului înainte de a avea timp să aibă contact fizic cu soția sa; în astfel de condiții, obligația de a se căsători cu văduva revine fratelui soțului ei decedat, iar fiul cel mare născut într-un B. similar este venerat ca fiul celui din urmă.

În general, poziția unei văduve în rândul hindușilor este foarte de neinvidiat: cu siguranță trebuie să se plângă de soțul ei, chiar dacă nu l-a iubit; dacă rămâne fără copii, este supusă disprețului universal și, în unele localități, văduva credincioasă își urmează soțul până la focul morții (așa-numitul sutti, adică arderea unei „soții bune”).

Tradițiile de nuntă din orice țară sunt cele mai interesante și mai colorate. India este una dintre puținele țări care a păstrat obiceiuri de nuntă curate care datează din cele mai vechi timpuri.

Aș dori să observ imediat ce Căsătoria indiană este diferită de cea din alte țări ... După părerea noastră, căsătoria este o decizie comună a mirilor, iar în India decizia de a încheia o căsătorie este luată în totalitate de părinții mirelui.

Ei caută o mireasă demnă pentru fiul lor, negociază cu părinții ei și, dacă se obține consimțământul, se stabilește data nunții.

Nimeni nu cere acordul miresei, nimic nu depinde de decizia ei, te poți căsători cu un străin complet. Căsătoria indiană este adesea denumită căsătorie aranjată.

Atitudinea indienilor față de Taina Căsătoriei

O nuntă în India nu este doar o unire a două inimi, ci și o unire a două suflete. Hindușii cred că ceremonia nunții unește sufletele pentru șapte vieți ulterioare. Divorțul și recăsătoria sunt rare pentru femeile din India.

O mare importanță este acordată castității miresei; nimeni nu se căsătorește cu o fată lipsită de castitate. Oamenii care intră într-o căsnicie necinstită devin imediat proscriși social.

După nuntă, familiile tinerilor sunt legate prin legături inseparabile - acum sunt o singură familie.

Caracteristicile unei nunți indiene

Data nunții nu este stabilită până când nu sunt întocmite horoscopuri pentru miri, la inițiativa părinților. Numai dacă stelele arată compatibilitate și o uniune bună - atunci încep să vorbească serios despre nuntă.

În ajunul nunții, sunt organizate două întâlniri pentru proaspăt căsătoriți - una la casa miresei și cealaltă la casa mirelui. În timpul întâlnirii, părinții și rudele oferă cadouri tinerilor, iar tinerii își pregătesc cadouri unul pentru celălalt.

Mireasa nu pleacă nicăieri cu două zile înainte de nuntă, iar casa ei este decorată cu ghirlande de flori, lumini multicolore și folie.

Nunta se joacă pe cheltuiala părinților miresei. Doar mâncăruri vegetariene și lactate sunt servite pe masă. Consumul de carne, pește și ouă este interzis. Până la 800 de invitați sunt invitați la nuntă.

Tinerii aleg și își cumpără ținute unul pentru celălalt. Sariul nunții miresei trebuie să fie roșu, alb și negru sunt interzise. Părul miresei este pus într-o împletitură cu uleiuri parfumate, decorat cu ghirlande de flori și bijuterii.

ceremonie de casatorie

În ziua nunții, tinerilor le este strict interzis să mănânce până la începutul ceremoniei de nuntă. Nunta se joacă seara la casa miresei, mirele trebuie să ajungă călare, el este întâmpinat doar de bărbați: tatăl și unchiul miresei. În drumul mirelui către casă, o femeie nu trebuie prinsă.

După ce l-a întâlnit pe mire la poartă, este condus la viitoarea sa soție și schimbă ghirlande de flori - aceasta înseamnă o nuntă.

După cină, viitorii soți sunt duși într-un templu mic - „plumb”. Un foc arde în centrul templului. Capetele hainelor mirilor sunt legate între ele - așa că trebuie să ocolească focul de până la șapte ori. Acest lucru înseamnă afecțiune unul pentru celălalt și o uniune puternică. Acum sunt deja soț și soție.

Apoi soții se întorc la casa miresei, unde îi adorm pe tineri în diferite camere. Tânărul soț este lăsat să petreacă noaptea într-o cameră, soția rămâne în dormitorul ei. Dimineața devreme, o tânără soție îmbrăcată într-o rochie de mireasă va veni la casa soțului ei; se poate întoarce la casa părintească doar o lună mai târziu, ca oaspete.

La prima vedere, poate părea că ceremonia de nuntă indiană și tradițiile de nuntă sunt departe de punctele de vedere moderne. Însă trebuie să aducem tribut poporului indian pentru respectul și respectul dat de secole pentru tradițiile strămoșilor lor.

Salvați informații și marcați site-ul - apăsați CTRL + D

trimite

Clasă

Legătură

cădere brusca

AGENȚIA DE EDUCAȚIE FEDERALĂ

UNIVERSITATEA DE STAT RUSĂ

ULEI ȘI GAZ. I.M. GUBKINA

FACULTATEA JURIDICĂ

Departamentul de teorie și istorie a statului și dreptului

„Familia și căsătoria în India antică”

Moscova 2011

Introducere

Tema eseului meu este familia și căsătoria în India antică. Această problemă este de interes pentru cercetare, deoarece familia este una dintre cele cinci instituții fundamentale ale societății, oferindu-i stabilitate și capacitatea de a alimenta populația în fiecare generație următoare. O familie este un mic grup social bazat pe căsătorie și consangvinitate, ai cărui membri sunt legați de o viață comună, responsabilitate reciprocă și asistență reciprocă, un set unic de relații emoționale. Baza familiei este căsătoria - o formă socială condiționată istoric, sancționată și reglementată a relațiilor dintre un bărbat și o femeie, care determină drepturile și obligațiile lor în raport unul cu celălalt și cu copiii.

Căsătoria și familia sunt printre fenomenele, interesul pentru care a fost întotdeauna stabil și masiv. În ciuda diversității vieții oamenilor, a unui număr imens de instituții și organizații politice, economice, spirituale și de altă natură, în aproape fiecare societate, familia a acționat și este o unitate socială distinct exprimată. Familia este una dintre cele mai vechi și importante instituții sociale. Necesitatea apariției și conservării sale se datorează nevoilor de reproducere fizică, socială și spirituală a omului și a populației.

În cursul dezvoltării culturale și istorice, s-au schimbat nu doar forma relațiilor familiale și de căsătorie, ci și conținutul acestor relații, în special între soț și soție. Astfel, scopul cercetării mele este de a lua în considerare căsătoria și relațiile de familie din India antică și cadrul legal al acestora cuprinse în sursele de drept antice din India, în special în Legile lui Manu și Arthashastra din Kautilya.

1. Cele mai importante surse ale dreptului indian antic

Specificul dreptului indian antic se reflectă, în primul rând, în sursele sale, printre care se numără dharmashastras (colecții de precepte religioase, legale și morale) și arthashastras (tratate de politică și drept). A existat și conceptul de „nyaya”, similar cu „legea” europeană, care denota sursele de comportament general acceptate. Conceptul de „lege” ca atare era absent în India antică. Dharmashastras, compilate inițial de brahmane pentru discipolii lor, sunt recunoscute ulterior ca izvoare de drept. Cele mai vechi drahmasastras - Gautama, Baudhayama, Apastamba, Vasishkhta - au fost numite dharmasutras (sutra - fir).

Dharmashastra Manu (legile lui Manu) - cel mai faimos dintre dharmashastras (sec. II î.Hr. - sec. II d.Hr.). A apărut pe baza celor mai vechi dharmashastras. Tradiția atribuie elaborarea legilor lui Manu, progenitorul mitic al tuturor oamenilor - Manu. Vezi: N.A. Krasheninnikova Istoria statului și dreptul țărilor străine Manual educativ-metodic.- M.: Norma, 2007. Pp. optsprezece

Un alt monument istoric și juridic al Indiei Antice este Arthashastra Kautilya (secolul I î.Hr. - secolul I d.Hr.). Secolele II d.Hr.) î.Hr.). Vezi: N.A. Krasheninnikova Istoria statului și dreptul țărilor străine Manual educativ-metodic.- M.: Norma, 2007. Pp. optsprezece

Relațiile matrimoniale - familiale și ereditare, „dharma eternă a soțului și soției”, un număr mare de dispoziții sunt consacrate în shastre: în Legile lui Manu - în principal în cap. III și IX, în Arthashastra din Kautilya - în cap. 3 - 7 cărți III. Acest lucru poate fi explicat în primul rând prin faptul că structura tradițională a castelor varna a societății indiene din antichitate (și în mare măsură în prezent) se baza pe căsătorie, restricții endogame de castă, restricții exogame ale clanului și cerințele căsătoriilor hipergame, în pe care soțul, nu soția, ar trebui să aibă un statut ritual superior, deoarece copiii au moștenit statutul ritual al tatălui lor, care a influențat nu numai statutul lor social, ci și poziția lor printre alte caste și un podcast al unei anumite localități, sociale grupul căruia îi aparțineau.

Familia indiană a fost și rămâne o familie numeroasă, adică frații, unchii, verii și nepoții sunt strâns înrudiți între ei. Toți locuiesc împreună sub același acoperiș sau în locuințe învecinate și adesea dețin împreună bunurile imobile ale clanului. Familia indiană era patriarhală și patriliniară. Tatăl era șeful casei și se ocupa de proprietatea comună, rolul principal a fost transferat prin linia masculină.

Familia antică indiană a inclus părinți, copii, nepoți, unchi și descendenții lor, precum și diverse rude masculine. Uneori includea și copii adoptați; în funcție de venitul lor, familia avea un anumit număr de servitori, sclavi domestici și clienți. Familia brahmana ar putea găzdui, de asemenea, mai mulți discipoli care au fost sub îndrumarea șefului casei pentru o lungă perioadă de timp și au fost considerați membri ai familiei. O astfel de familie era un grup foarte mare, mai ales că în condițiile unei societăți poligame din India, femeile se căsătoresc devreme.

Familia, nu individul, era unitatea sistemului social; astfel, la calcularea populației dintr-o anumită zonă, dimensiunea acesteia a fost determinată cel mai adesea de numărul de familii, și nu de rezidenți. Legăturile de familie erau atât de puternice încât relațiile de familie din cadrul familiei își pierdeau adesea claritatea; de exemplu, un fiu s-ar putea referi la orice soție a tatălui său ca mamă, iar diferența dintre un frate și un văr din partea tatălui nu a fost întotdeauna înțeleasă în mod clar: până acum, ambele grade de rudenie sunt notate cu același cuvânt. Shraddha, ritualul de comemorare a strămoșilor, a contribuit la unificarea familiei într-un singur întreg. În timpul ceremoniei, strămoșilor li s-au oferit găluște speciale de orez - pinde. În timpul sraddha, fiii, nepoții și strănepoții defunctului s-au adunat și s-a crezut că trei generații ale celor plecați au fost implicați în ofrande rituale.

Sistemul familial mare devine deja oneros pentru generația tânără, dar a dat odată membrilor săi un sentiment de securitate socială. În caz de necazuri, se poate conta pe ajutorul rudelor.

Figura maiestuoasă și uimitoare a tatălui familiei nu a fost neapărat asociată cu noțiunea de tiran și despot; puterea sa, ca și cea a regelui, a limitat oarecum prescripțiile „legii sacre” și a obiceiului. În unele dintre cele mai vechi texte legislative, tatălui i s-a permis să dea, să vândă sau să-și alunge fiul (ZM: XI, 69), iar legendele citate confirmă că toate acestea ar putea avea loc cu adevărat, dar alte surse interzic în mod explicit astfel de acțiuni. Dreptul tatălui la viața copilului nu este recunoscut direct nicăieri, iar în Arthashastra, uciderea fiului său este considerată una dintre cele mai atroce infracțiuni și chiar parricidul este permis în autoapărare.

Datorită dezvoltării naturale fără obstacole, o familie numeroasă ar putea crește într-o asemenea măsură încât ar deveni imposibil de gestionat. Prin urmare, „legea sacră” prevede condițiile divizării sale. Avocații au încurajat separarea familiilor numeroase, întrucât acest lucru a creat condițiile prealabile pentru creșterea numărului de ritualuri domestice, zeii au primit mai multe ofrande și au înzestrat mai generos țara cu binecuvântările lor.

3. Copilăria

Ceremonia de marcare a nașterii (jatakarma) a fost efectuată înainte de tăierea cordonului ombilical și a constat în faptul că vrăjile sacre (mantre) au fost șoptite în urechea nou-născutului, un amestec de miere și ghee i-a fost pus în gură. și a fost numit cu numele pe care părinții l-au păstrat secret până la ceremonia de inițiere ...

Prima hrănire solidă cu alimente (annaprashana) a fost considerată importantă. În a șasea lună, copilului i s-a dat carne, pește sau orez amestecat cu brânză de vaci, miere și ghee, însoțit de citirea imnurilor vedice și libarea ghee-ului pe foc. În al treilea an de viață, băieții, în timp ce observau diferite acțiuni rituale, și-au ras capul într-o manieră specială, lăsând un mic smoc de păr pe coroană, pe care un cuvios brahmana trebuia să-l păstreze pe tot parcursul vieții sale. O ceremonie specială a marcat momentul în care copilul a început să învețe să citească și să scrie.

Abundența ritualurilor indică cât de important a fost copilul în viața părinților. În cele mai vechi imnuri ale Rig Veda, nașterea unui fiu este denumită cel mai mare har. S-a considerat extrem de important să ai cel puțin un fiu: după ce a efectuat ritualurile asociate înmormântării tatălui, el și-a asigurat astfel tranziția nestingherită în altă lume. Astfel, religia în orice mod posibil a încurajat apariția descendenților. Sensul profund al legăturilor ancestrale care existau în India a sporit dorința de a avea fii, fără de care continuarea familiei ar înceta.

Fetele, dimpotrivă, nu și-au ajutat părinții să treacă în altă lume și nu au contribuit la prelungirea clanului, întrucât, conform tradiției ortodoxe, după căsătorie, au devenit membri ai familiei soțului. In afara de asta. Trebuia să li se asigure o zestre. Tatăl miresei a suportat cheltuieli mari pentru zestrea fiicei sale, în urma căreia săracul a rămas datori pe viață. Lipsa unei zestre a condamnat-o pe fată la celibat, ceea ce de mai multe ori a dus la sinucidere. Dificultățile în găsirea unui mire de prestigiu și datoria sacră a tatălui de a se căsători cu fiica sa au servit drept bază pentru răspândirea căsătoriilor minore, recunoașterea căsătoriilor valabile cu un om nebun, grav bolnav (lepros) (AK. III. 2 ( Prin urmare, nașterea fetelor nu era prea de dorit, dar în familiile indiene înstărite, fiicele erau subiectul unei iubiri și îngrijiri nu mai puține decât fiii.

Din literatura antică indiană, avem impresia că copilăria era uneori fericită. Ziceri de genul: „Nu regretați tijele pentru copii, acestea vă vor odihni la bătrânețe” - sunt rare sau nu apar deloc. Un copil mic era de obicei răsfățat, răsfățat cu orice.

Perioada completă de ucenicie a fost calculată pentru 12 ani, deși a fost posibil să se oprească studiile, după ce a însușit cunoștințele unui Veda. Unii dintre cei mai zeloși elevi au făcut un jurământ de castitate pe tot parcursul vieții și și-au continuat studiile religioase de-a lungul vieții lor ulterioare. Cu toate acestea, de regulă, un tânăr care ajunsese la vârsta de douăzeci de ani se întorcea acasă pentru a se alătura cotidianului varnei sale. După efectuarea ablației rituale și recompensarea profesorului în conformitate cu mijloacele familiei sale, el a devenit de acum înainte snataka (literalmente „spălat”) și își putea permite toate bucuriile pământești, poate mânca orice mâncare comună membrilor clasei sale, purta haine elegante și bijuterii pe care l-a îmbrăcat în timpul unui rit special de întoarcere acasă (samavartana). De obicei, Snataka trebuia să se căsătorească cât mai curând posibil, deoarece, cu excepția cazului în care a promis celibatul, căsătoria și procreația erau considerate responsabilitatea sa directă.

O căsătorie, consacrată de religie, este aranjată până în prezent de către părinții mirilor după negocieri îndelungate și studiul prezențelor, horoscopurilor și semnelor fizice favorabile. Cei care se căsătoresc aparțin de obicei aceleiași varna și castă, dar dacă provin din clasele superioare, atunci la diferite gotre și drepturi (CM: III, 13). Regulile privind gradele de rudenie care exclud posibilitatea căsătoriei erau foarte stricte, în special în nordul Indiei, unde chiar și într-o castă care nu recunoaște gotra, căsătoria dintre persoanele care aveau un strămoș comun de partea tatălui în a șaptea generație sau din partea mamei în a cincea generație a fost interzisă.

Se credea că într-o căsătorie ideală, mireasa ar trebui să aibă o treime din vârsta mirelui. Căsătoria copiilor, practicată în familiile înstărite în vremurile ulterioare, nu este deloc menționată în literatura sacră din India antică și este foarte îndoielnic că astfel de căsătorii, chiar și pentru fete, au fost comune până la sfârșitul evului mediu. Surse medicale antice din India susțin că cei mai buni copii se nasc de la mame cu vârsta peste 16 ani și, aparent, recunoscând că uneori s-a produs căsătoria copiilor, condamnă această practică.

Manualele antice enumeră opt tipuri de căsătorii, numite după zei și diferite ființe supranaturale (ZM. III. 21-41; AK. III. 2 (2-9).

Brahma: unei fete i se dă o zestre obișnuită pentru o persoană din aceeași clasă, conform ritualului descris mai sus.

Daiva: Un gospodar își dă fiica unui preot ca recompensă pentru efectuarea unui sacrificiu.

Arsha: nu dau zestre miresei și, dimpotrivă, cer o răscumpărare simbolică pentru ea sub forma unei vaci sau a unui taur.

Prajapatya: tatăl îi dă fiicei în căsătorie fără zestre și fără răscumpărare.

Gandharva: se încheie cu acordul ambelor părți, adesea fără alte ritualuri decât o promisiune verbală. O astfel de căsătorie era adesea secretă.

Asura: căsătorie cu mireasă preț.

Rakshasa: căsătorie cu răpirea miresei.

Paishacha: seducția unei fete somnoroase, nebune sau beat, care cu greu poate fi numită căsătorie.

Dintre aceste opt forme, doar primele patru au fost în general acceptate și considerate acceptabile pentru brahmane; consacrați de religie, erau considerați indisolubili (CM: III, 39 "În familiile care decurg din patru forme de căsătorie, începând cu prima - brahma etc., se nasc fii, strălucind cu cunoștințele Veda, aprobate de învățat oameni. ") oameni evlavioși priveau formele căsătoriei mai mult sau mai puțin dezaprobator (CM: III, 41). Cu toate acestea, în mod ciudat, căsătoria Gandharva, care adesea se rezuma doar la o relație temporară, s-a bucurat de recunoaștere. Au existat îndoieli cu privire la admisibilitatea sa pentru brahmane, dar cu siguranță a fost permisă membrilor din warna warna și cele două clase inferioare. Gandharva stă la baza multor povești romantice, el a generat și una dintre imaginile tradiționale ale poeziei de mai târziu: abhisarika, o fecioară care părăsește în secret casa părinților noaptea pentru a se întâlni cu iubita ei într-un loc desemnat.

Toate scrierile sacre nu aprobă asura în care mireasa a fost pur și simplu cumpărată de la tatăl ei, deși Arthashastra recunoaște necondiționat această căsătorie. Conform dovezilor disponibile, alături de forma general acceptată a căsătoriei, care prevede o zestre, căsătoria cu răscumpărare exista deja în epoca vedică, dar a fost considerată nu ca un obicei cu adevărat arian, ci doar ca o concesie la înclinațiile umane rele. .

Căsătoria Rakshasa, adică prin răpire, a fost practicată mai ales pe scară largă în rândul războinicilor. Căsătoria lui Paishach este condamnată în unanimitate de toate sursele. Ultimele trei tipuri de căsătorie poartă numele unor demoni, printre care pisachas erau considerați cei mai mici și mai dezgustători. Conform cărților legilor, paisacha este permisă numai pentru cele mai mici dintre cele mai mici, dar în niciun caz pentru reprezentanții varnelor superioare. Dintre clasele superioare, căsătoriile de primul tip au predominat.

O formă specială a căsătoriei Gandharva a fost svayamvara, adică „propria alegere”. „Cărțile legilor” indică faptul că, în cazul în care părinții nu dau fiica în căsătorie imediat după ce a ajuns la pubertate, are dreptul de a-și alege soțul și, evident, căsătoria la alegerea miresei a avut loc uneori.

După finalizarea unei ceremonii de căsătorie elaborate, gospodarul s-ar putea dedica la trei obiective de viață, cunoscute atât din literatura religioasă, cât și din literatura seculară. Acestea sunt: ​​dharma sau dobândirea virtuților religioase prin respectarea strictă a prescripțiilor „legii sacre”; artha, sau dobândirea bogăției prin mijloace oneste; kama, adică primind plăcere. Aceste trei obiective sunt enumerate în ordinea importanței lor și, în cazul unei ciocniri de interese opuse, ar trebui preferat cel mai mare dintre ele. Ultimele două obiective nu au nevoie de clarificări, deoarece pentru primul, a cerut clasei superioare îndeplinirea numeroaselor îndatoriri religioase, în special ritualuri legate de naștere, căsătorie și înmormântare, precum și îndeplinirea strictă a celor cinci mari sacrificii (pancha -mahayajna).

Căsătoria în dharmashastras a fost recunoscută ca fiind sacră și indisolubilă pentru femei. Căsătoriile secundare ale văduvelor au fost interzise (CM: IX.65,71) A se vedea: Legea a doua căsătorie a văduvelor hinduse a fost adoptată în India colonială în 1856. Soția nu a fost eliberată de soțul ei, nici în cazul vânzării ei, fie abandonată de soțul ei sau chiar în cazul morții sale (CM: IX. 46). O femeie care a scăpat din familia soțului ei a fost amendată cu 6 pan, cu excepția cazurilor de rele tratamente (AK: III.4 (1)).

Deși „cărțile legilor” religioase nu vorbesc despre divorț, Arthashastra mărturisește că a fost posibil în vremuri anterioare, cel puțin dacă căsătoria nu a fost sfințită de ritualul religios. În acest caz, divorțul a fost permis cu consimțământul reciproc al părților, dacă acestea nu și-au putut continua viața împreună (AK: III.3 (15.16)), și chiar fără consimțământul unei părți, dacă de la aceasta din urmă s-ar putea aștepta un pericol grav pentru viața celuilalt soț (AK: III.2 (48)). „Arthashastra” permite divorțul chiar și după sfințirea religioasă dacă soțul și-a părăsit soția, iar perioada de așteptare este stabilită de la unu la 12 ani, în funcție de circumstanțe și de apartenența la varna (AK: III.3 (24-37)). Cu toate acestea, aceste prevederi nu se mai reflectă în legislația ulterioară și, aparent, au fost în cele din urmă uitate în timpul Gupta, când divorțul a devenit complet imposibil pentru membrii claselor superioare (AK: III.3 (19)). Dar pentru multe dintre castele inferioare, divorțul este încă permis de obicei, așa cum pare să fi fost cazul în antichitate.

femeie indiană de căsătorie antică

6. Poligamie

În India, ca și în alte părți ale lumii, oamenii obișnuiți au aderat de obicei la monogamie, deși poligamia era deja cunoscută pe vremea Rig Veda. Regii și conducătorii triburilor, de regulă, aveau mai mult de o soție, la fel ca mulți brahmani și cei mai bogați reprezentanți ai claselor inferioare.

În condiții normale, poligamia nu a fost foarte încurajată de legislația timpurie. Unul dintre dharmasutra chiar interzice să ia o a doua soție dacă prima are un caracter tolerabil și dă naștere fii (CM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). O altă sursă mai recentă indică faptul că un poligamist nu poate depune mărturie în fața unei instanțe. Cu toate acestea, căsătoriile poligame sunt menționate foarte des și se poate presupune că erau destul de frecvente în toate segmentele societății care își permiteau acest lux.

Soțul a fost instruit să trateze toate soțiile în mod egal, dar a fost dificil să se aplice o astfel de regulă prin lege, iar din punct de vedere psihologic s-a dovedit de obicei imposibil. Legată pentru totdeauna de casa soțului ei, prima soție suferea adesea văzând un rival fericit. Căsătoriile poligame nu s-au dovedit neapărat nefericite, iar prima soție, dacă ar avea fii, ar putea fi întotdeauna mângâiată de știința faptului că era soția principală și amanta casei, care avea dreptul la primul loc lângă soțul ei în timpul tuturor serbărilor și ritualurilor familiale.

În timp ce poligamia era destul de comună, opusul său, poliandria, era de asemenea rar, deși în aproape toată țara era inacceptabil pentru majoritatea oamenilor din clase respectate. „Pentru ca un frate să ia soția fratelui său este cel mai mare păcat”, spune o „carte a legilor.” Avea o soție, al cărei copil era considerat fiul tuturor fraților (IX, 182).

Dacă o soție s-a dovedit lipsită de copii, un bărbat, care dorește să aibă un fiu, ar putea lua o altă soție fără a aduce atingere reputației sale și ar putea face acest lucru de multe ori, deoarece în acest caz era obligat la poligamie printr-o datorie religioasă. Soțului i s-a permis să aducă o a doua soție în casă dacă prima avea o dispoziție rea, era risipitor, grav bolnav, dedicat beției (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). O soție are voie să-și înșele soțul doar într-un singur caz: dacă s-a dus într-o țară îndepărtată și nu i-a lăsat existența, „chiar și o soție virtuoasă, chinuită de lipsa mijloacelor de subzistență, poate păcătui” (AK .III.4 (24-37)).

7. Statutul femeilor

Potrivit celor mai multe surse de autoritate, femeile sunt considerate inferioare legii. În copilărie, părinții sunt responsabili pentru ea, devenind adulți, este în grija soțului ei, a lăsat văduvă - cade sub supravegherea fiilor ei (ЗМ: IX. 3 „Tatăl o păzește în copilărie, ea soțul o păzește în tinerețe, fii la bătrânețe; potrivit pentru independență. ")

Majoritatea școlilor de drept indian vechi permiteau unei femei să aibă puține bunuri personale (stridhana) sub formă de bijuterii și îmbrăcăminte. „Arthashastra” îi permite, de asemenea, să dețină bani în valoare de până la 2 mii de tigăi de argint; orice sumă care depășea această limită a fost transferată la dispoziția soțului ei, care în acest caz a acționat ca tutorele ei (AK. III.2 (14-15)). Soțul avea anumite drepturi asupra proprietății soției sale: putea vinde această proprietate în caz de nevoie specială, nu-i putea permite soției să o cheltuiască în mod neînțelept, dar în practică era totuși proprietatea ei personală (ЗМ: IX.194-197) , iar după moartea soției sale ea a trecut nu la soțul sau la fii, ci la fiicele ei. Astfel, femeia avea drepturi de proprietate, deși limitate, dar mai mari decât în ​​multe alte societăți antice.

În orice moment, femeile își puteau dedica viața religiei, deși, desigur, nu aveau dreptul să îndeplinească îndatoririle preoțești. Mai multe imnuri vedice sunt atribuite vedetelor de sex feminin, iar în vastul canon budist, călugărițele apar ca autorele unui întreg ciclu de poezii. În textele ulterioare, există referiri la fete care, din când în când, participă la discuții despre guru și asimilează cel puțin o parte a Vedelor. Cu toate acestea, de obicei, participarea femeilor la viața religioasă și pasiunea pentru asceză au fost descurajate. Lotul unei femei era considerat a fi îndeplinirea îndatoririlor de soție și mamă. Cu toate acestea, femeile din straturile superioare ale societății erau, de regulă, destul de educate: în orice caz, au supraviețuit fragmente de opere poetice și dramatice aparținând stiloului femeilor.

Femeile din castele superioare ar fi trebuit să evite contactul cu membrii sexului opus. Arthashastra prescrie pedepse destul de severe pentru soțiile care se comportă nemilos. O femeie care, împotriva voinței soțului ei, participă la distracții și petreceri, ar trebui să fie amendată cu 3 tigăi. Dacă pleacă de acasă fără permisiunea soției sale pentru a vizita o altă femeie, atunci ea este supusă unei amenzi de 6 tate; dacă vizitează un bărbat, suma se dublează și chiar se dublează dacă vizita are loc noaptea (AK.III.3 (20-22)). Dacă un bărbat și o femeie își fac sugestii de dragoste unul altuia sau conduc în secret o conversație de dragoste, atunci ea este supusă unei amenzi de 24 de tigăi, iar partenerul ei este dublat. Dacă conversația lor a avut loc într-un loc cu o reputație îndoielnică, atunci amenda ar putea fi înlocuită cu un bici: „Chandala trebuie să-i dea cinci gene pe fiecare parte cu un bici în piața satului”. Astfel, soțul avea dreptul la un control aproape nelimitat asupra comportamentului soției sale.

Prima datorie a unei femei căsătorite era să-și slujească soțul, să aducă și să ducă ce dorea, să-și frece picioarele dacă era obosit, să se ridice dimineața mai devreme decât el, să mănânce și să se culce după el. Trebuie să fie întotdeauna veselă, abilă în treburile casnice, având ustensile bine curățate și economice în cheltuieli ... Soției i s-a interzis să-și lase soțul și copiii. Este obligată să-și asculte complet soțul (ЗМ. V. 147-164). Neascultarea ar putea duce la o amendă sau la o pedeapsă în conserve în zona comercială. Soția trebuia să-și urmeze soțul după moartea sa (autoîmolire). A fost permisă, deși a fost considerată păcătoasă, vânzarea unei soții și a unor copii. Soția a fost nu numai proprietatea soțului ei, ci o parte din el. Soțul ar putea lua o altă soție, să-și forțeze soția să coabiteze cu un alt bărbat. În cazul morții unui soț fără copii, soția trebuie, la cererea rudelor, să nască un copil de la un cumnat sau de la o altă persoană apropiată (CM: IX.53)

Dar, în conformitate cu o serie de norme, o femeie nu era în niciun caz neputincioasă. Proclamarea dependenței complete a femeilor de bărbați a fost cot la cot cu afirmația că mama era de o mie de ori superioară față de tată (ZM: II. 145). Ea este păstrătoarea vetrei, întruchiparea zeiței pământului. Morala cheamă să o cinstească pe mamă, nu poate fi rănită, nu poți să te certi cu ea, nu o poți lăsa sub amenințarea unei amenzi, las-o într-o stare neajutorată. Și în toate sursele se susține că o femeie ar trebui tratată cu tandrețe, bine întreținută, îngrijită, împodobită cu bijuterii și înconjurată de lux în limitele rezonabile și accesibile pentru soțul ei. Nu ar trebui să o tratați prea aspru, deoarece zeii nu vor accepta sacrificii de la cea care își bate soția (CM: III. 56-60. „Familia aceea în care femeile, membrii familiei se întristează, pieri repede, dar cea în care sunt nu întristați, prosperați întotdeauna. ”) Prin urmare, atitudinea indienilor antici față de femei era foarte ambivalentă. Era atât o zeiță, cât și o sclavă, și o sfântă și o prostituată.

8. Situația văduvelor

De regulă, o văduvă nu se putea recăsători (3M: IX.65,71). În Evul Mediu, clasele superioare au aderat la această regulă atât de strict încât s-a extins chiar și la fetele care erau văduve în copilărie, adică niciodată căsătorite. Cu toate acestea, în vremuri anterioare, recăsătorirea văduvei era destul de frecventă. Arthashastra Kautilya admite această posibilitate (III.2 (21)). Unele scrieri mai puțin autorizate permit recăsătorirea dacă soțul a dispărut, a murit, a devenit ascet, a devenit impotent sau a fost expulzat din castă, dar mai târziu comentatorii resping cu ușurință toate aceste permisiuni și exprimă acordul deplin cu Manu: „Un alt soț nu este prescris nicăieri pentru virtuoși femei. "... Astfel, recăsătorirea, precum și multe alte obiceiuri sănătoase ale antichității, au încetat treptat să fie practicate de clasele superioare.

În acele familii în care era respectată litera legii, soarta văduvei era dificilă. Era obligată să ducă o viață ascetică din toate punctele de vedere, să doarmă la pământ, să mănânce o singură dată pe zi mâncare aspră, fără a folosi miere, carne, vin și sare, nu avea dreptul să poarte bijuterii și haine strălucitoare, precum și să folosească produse cosmetice. . În Evul Mediu, o văduvă a trebuit chiar să se radă pe cap. A fost obligată să scoată o astfel de viață până la sfârșitul zilelor sale, în speranța unei a doua întâlniri cu soțul ei în „următoarea naștere”. Ea și-a petrecut zilele în rugăciuni și rituri de pomenire și a crezut că cea mai mică abatere de la acest mod de viață ascetic nu numai că îi poate afecta negativ „următoarea naștere”, ci și amenință bunăstarea sufletului răposatului ei soț, care este forțat să sufere în lumea următoare din cauza neglijenței sale.jumătate aici pe pământ.

În plus, prezența văduvei era un semn nefavorabil pentru toată lumea, cu excepția copiilor ei. Oriunde apărea, îi făcea pe toți să se simtă descurajați. Nu i s-a permis să participe la festivitățile familiale care au jucat un rol important în viața unui hindus, deoarece putea aduce nefericire celor prezenți. Ea a continuat să fie considerată un membru al familiei soțului ei și nu avea dreptul să se întoarcă la părinți. Părinții și rudele soțului ei au urmărit-o constant, astfel încât ea să nu-și încalce jurămintele și să provoace daune ireparabile spiritului decedatului. Chiar și slujitorii au evitat-o ​​ca pe un augur nefericit, iar văduva a obținut adesea o existență cu adevărat mizerabilă. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că femeile mergeau deseori la pirul funerar al soților lor („sati”). Practica pe scară largă a „sati” a fost legal interzisă în India colonială în 1828, dar nu a fost complet eradicată astăzi.

Originea acestui obicei se întoarce la cele mai vechi culte. Multe popoare primitive și-au îngropat sau au ars împreună cu decedatul văduvele, caii și bunurile valoroase, astfel încât să poată folosi în lumea cealaltă tot ceea ce iubea și avea nevoie pe pământ. În toată India găsim numeroase monumente de piatră în cinstea soțiilor credincioase care l-au urmat pe soțul decedat în foc. Nu se poate spune că acest obicei nu este condamnat. El este respins de sectele tantrice, care chiar susțineau că o femeie care își urmează soțul la foc merge direct în iad. Cu toate acestea, unii autori medievali proclamă cu emfază că prin săvârșirea actului de autoîmolire, soția își ispășește propriile păcate și păcatele soțului ei și ambii vor primi 35 de milioane de ani de fericire cerească. Autoimolarea unei văduve a fost teoretic întotdeauna considerată voluntară, dar judecând după epoca ulterioară, presiunea opiniei publice și a rudelor a transformat-o într-o datorie directă pentru femeile din castele superioare, în special pentru cele care aparțineau warna războinicilor. .

Văduva, așa cum am văzut, a împovărat doar familia soțului ei, deoarece cea mai mică greșeală din comportamentul ei a amenințat bunăstarea sufletului decedatului. În familiile poligame, situația văduvei era și mai gravă. Prin urmare, văduva însăși, dacă nu avea copii mici, prefera adesea moartea dureroasă față de existența înfometată și odioasă a sclavului domestic disprețuit de toți, ceea ce îi dădea speranța de a se uni cu soțul ei.

9. Moștenire

Proprietatea familiei era considerată comună, dar era administrată de capul familiei. Legea indiană antică știa doar moștenirea prin lege. După moartea părinților, proprietatea a fost fie împărțită între fii, fie a rămas la fiul cel mare, care a devenit gardianul fraților mai mici care au rămas în casă (AK.III.5 (2)). Fiul cel mare nu a primit un avantaj special la împărțirea moștenirii, cu excepția uneori sub forma unei mici creșteri, în valoare de 1/20 dintr-o cotă egală (ЗМ: art. 156, cap. 8). Împărțirea proprietății a fost efectuată numai între adulți. Fiicele au fost scoase din moștenire, dar frații au fost obligați să le ofere o zestre în valoare? din cota totală.

Împărțirea proprietății a fost efectuată nu numai după moartea capului familiei. S-a întâmplat și în acele cazuri când tatăl s-a retras din lume și a devenit pustnic și, conform legislației lui Mitakshara (una dintre școlile principale de drept familial) - uneori chiar împotriva voinței sale, prin acordul dintre fii, dacă tatăl era bătrân, bolnav terminal, se complăcea în vicii sau nu mai putea gestiona deloc proprietatea familiei. Fiecare fiu, ca și fiul risipitor biblic, își putea revendica partea și părăsi familia, deși acest lucru nu a fost aprobat.

Sastrele excludeau în general femeile de pe lista moștenitorilor proprietăților familiale. Cu toate acestea, articolul 217 din capitolul 9 din Legile lui Manu spune: „Se presupune că o mamă primește moștenirea unui fiu fără copii; dacă mama se pierde, mama tatălui să primească proprietatea. " Proprietatea specială a femeilor (stridhana) după moartea ei ar putea fi moștenită de toți copiii, inclusiv de fiice.

Sastrele au afirmat inegalitatea drepturilor de moștenire a copiilor născuți din soțiile diferitelor varne. Deci, fiul unei femei Shudry și născut de două ori nu a primit o moștenire, cu excepția a ceea ce i-a dat tatăl său (ZM: IX, 155). Trebuie remarcat faptul că regulile pentru moștenirea proprietății unui sudra decedat au fost mai puțin stricte, permițând, de exemplu, moștenirea chiar a unui fiu născut dintr-un sclav, dacă acesta a fost recunoscut de tatăl său (CM: IX.179 ).

Proprietatea comună a familiei nu includea proprietatea personală a membrilor familiei individuale: cel puțin încă din Evul Mediu, achizițiile personale, cadourile și alte lucruri similare erau considerate ca aparținând proprietarului lor. Cu toate acestea, această situație părea să fie relativ târzie. Persoanele private de moștenire nu puteau conta decât pe ajutorul din partea moștenitorilor.

Concluzie

În societatea tradițională, de regulă, se poate vedea cel mai adesea tipul de familie patriarhală. În plus, principalele funcții ale familiei într-o societate tradițională, pe lângă reproducerea populației, sunt statutul economic, gospodăresc și social. Instituția căsătoriei este unul dintre principalele canale de mobilitate socială în societatea tradițională. Deoarece majoritatea căsătoriilor într-o societate tradițională se realizează prin calcul (și, după cum arată statisticile, astfel de căsătorii sunt mai durabile decât căsătoriile pentru dragoste), iar divorțul este de obicei condamnat de societate sau inacceptabil în principiu, instituția familială și a căsătoriei într-o societate tradițională este o formațiune stabilă. În funcție de situația economică din regiune, predomină un tip de căsătorie: monogamia sau poligamia. Unele rămășițe ale vechiului sistem sunt încă în viață astăzi. Și dacă poligamia apare destul de des, iar atitudinea față de aceasta este destul de normală, atunci urme de poliandrie pot fi găsite numai în Tibet și în unele părți ale Indiei, unde o femeie se căsătorește cu mai mulți frați. Căsătoria a fost privită în principal ca o formă de tranzacție economică, în care totul a fost gândit și determinat în prealabil și chiar și reprezentanții straturilor superioare ale societății nu și-au putut permite să se sustragă obiceiurilor existente.

În orice moment, femeile căsătorite și bărbații căsătoriți au primit mai mult respect decât necăsătoriți. În aproape toate societățile tradiționale, exista o tradiție de a sprijini văduvele, fratele soțului decedat trebuind să se căsătorească cu văduva. Cu toate acestea, dacă văduvele erau lăsate fără sprijin, erau chiar mai neputincioase decât înainte de căsătorie.

Instituția familiei, după cum puteți vedea, îndeplinește funcții foarte semnificative în viața societății. Diferențele dintre formele căsătoriei în diferite țări se datorează în primul rând situației socio-economice din aceste regiuni, precum și particularităților religiei și tradițiilor culturale și istorice.

Omenirea caută să-și eficientizeze activitățile de viață, să normalizeze relațiile interumane pentru a crea ordine din haos și a menține stabilitatea. Deci și relațiile de familie și căsătorie sunt determinate și normalizate, cu ajutorul religiei, moralității, opiniei publice. Era a înlocuit era, cultura s-a schimbat, viziunea asupra lumii și valorile s-au schimbat. Împreună cu ei, relația dintre soț și soție, poziția femeilor, atitudinea părinților față de copii și copiii față de părinți s-au schimbat, de asemenea. Ierarhia familiei a luat treptat o poziție orizontală din una strict verticală.

Lista literaturii folosite:

1. Bash A.L. Miracolul că India a fost tradusă din engleză; N., Redacția principală de literatură orientală „Știința”, 1997-616 p. (pp. 167-172, 178-187, 192-200).

2. Bongard-Levin B.M. India antică. Istorie și cultură. - SPb.: Aleteya, 2003. - 288p. (pp. 155-157).

3. Krasheninnikova N.A. History of East Law: Un curs de prelegeri.-M.: Editura Universității Deschise Ruse, 1994. - 172p. (pp. 26-28).

4. Krasheninnikova N.A. Istoria statului și dreptul țărilor străine: ghid de studiu. Manual.-M .: Normă, 2008.-320s. (pag. 18,30-32)

5. Krasheninnikova N.A. Cititor despre istoria statului și dreptului țărilor străine: în 2v. Vol. 1: Lumea antică și Evul mediu.- M .: Norma., 2005.-816 p. (pp. 78-82,98-101,102-103,118-124).

Documente similare

Reglementarea legală a instituției familiei și a căsătoriei în Roma antică. Poziția femeilor romane, în special a sistemului de învățământ. Să te căsătorești în Grecia antică. Statutul și drepturile femeilor într-o familie greacă. Atitudinea față de copii, particularitățile educației și creșterii lor.

ese, adăugat 12/03/2012


Studiul unor forme specifice de familie, rolul relațiilor de rudenie în societatea feudală, idei despre căsătorie într-un oraș medieval. Caracteristicile statutului juridic al soților în conformitate cu hărțile orașului, atitudinea față de copil, îndatoririle acestuia și drepturile de moștenire.

teză, adăugată 22.07.2011


Importanța căsătoriei în Roma antică. Motive și premise pentru căsătorie. Logodna si nunta (data, tinuta, ceremonia, cheltuieli). Acord prenupțial, divorț, nouă căsătorie, evitarea căsătoriei. Căsătoria „cum manu” și „sine manu”. Căsătoria între diferite moșii.

rezumat, adăugat 16.01.2010


Sistemul de relații sociale în care femeia secolelor antice Rus IX-XV. acționează ca subiect. Viața unei ruse în societate. Poziția unei femei, a unei fete, a unei fete din familie. Cercetări și caracteristici ale poziției femeilor în căsătorie și în afara căsătoriei.

hârtie de termen, adăugată 19.09.2014


Forme istorice ale căsătoriei. Monogamia, reacția unui cavaler la trădare. Căsătoria și învățăturile comuniste. Sectarianism și familii de grup. Principiile comunei Oneida. Iubire gratuită, legalizarea căsătoriei între persoane de același sex. Poliamorul ca sistem de opinii etice asupra iubirii.

termen de hârtie, adăugat 01/02/2015


Determinarea legăturilor familiale în familie, semnificația lor în etapa actuală. Stabilirea rolului tradițiilor în conservarea familiei. Explorarea istoriei familiei regale ca simbol al națiunii britanice. Arborele genealogic al familiei, nunțile și nașterea unui moștenitor.

rezumat, adăugat 25.07.2014


Predominanța unei familii mici în rândul nobilimii. Caracterul voluntar-obligatoriu al căsătoriei. Metode de creștere și educare a copiilor nobili. Dependența copiilor de părinții lor și importanța legăturilor de familie. Poziția unei femei conform legii.

rezumat adăugat la 04/07/2011


Importanța căsătoriei și a strategiilor de căsătorie în straturile superioare și medii ale societății urbane. Principiile patriarhale ale familiei, consolidarea legislativă a relațiilor și căsătoria. Nunta și semnificația ei socială. Scopul, educația și educația femeilor în familie.

termen de hârtie, adăugat 16.03.2012


Caracteristici și tipuri de existență a instituției familiei și a căsătoriei. Principiile de reglementare a relațiilor dintre soți și copii. Relația agnatică și cognitivă. Pierderea egalității de drepturi pentru femei și stabilirea puterii masculine atunci când apare o familie patriarhală.

rezumat, adăugat 16/10/2014


Metoda demografiei istorice a Evului Mediu timpuriu. Analiza situației demografice a Franței în timpul carolingian. Tradițiile căsătoriei, formele căsătoriei și vârsta căsătoriei. Statutul femeilor și raportul numeric al sexelor. Familia și problema creșterii populației.

Tema: Comparați India cu Rusia - dreptul familiei (legi).

Vedeți legislația indiană.

Răspuns:

Una dintre cele mai vechi civilizații din lume s-a format acum mai bine de patru mii de ani în Valea Indusului, cu centrele sale în Harappa și Mahenjo-Daro. Săpăturile arheologice au făcut posibilă stabilirea faptului că și în mileniul III î.Hr. existau orașe mari - centre de producție artizanală, agricultură dezvoltată, comerț, stratificarea proprietății populației

La începutul secolului IV. India era formată din multe state mici și mai mari, conduse de rajas, bazându-se pe castele privilegiate ale brahmanelor (preoției) și kshatriyas (nobilimii militare). În 320, unul dintre astfel de rași din nordul Indiei, Chandragunta, a cucerit conducătorii vecini și a fondat un stat relativ mare de Gunta în bazinul Gange, care a existat până la începutul secolului al VI-lea.

Societatea indiană din epoca statului Gunta a combinat trăsăturile ordinelor comunale cu trăsăturile unei societăți de sclavi și cu trăsăturile feudalismului naștent. În ordinea socială a Indiei, sistemul de castă a fost păstrat, consacrat la vremea sa de legile lui Manu. Comunitățile rurale, conduse de șefi și alți oficiali, aveau o mare importanță în viața societății. Comunitatea rurală era formată din câteva zeci sau sute de familii, unde agricultura era combinată cu meșteșugurile. Manifestările timpurii ale feudalismului în timpul domniei dinastiei Gunta s-au reflectat în formarea unei clase de oameni ai serviciului militar care au primit pământ pentru slujba lor, cu țăranii așezați pe ea. În același timp, s-a format structura ierarhiei feudale, condusă de regele-maharaj, de care depindeau prinții-rași mai mici. Religia dominantă era încă brahmanismul, dar numai în forma sa nouă - forma hinduismului, care a inclus unele elemente ale religiei budiste cu doctrina sa de non-rezistență la rău, ascetism și credința în transmigrarea sufletelor.

Cultura Harappan din valea Indusului, care a existat cu câteva secole mai devreme decât indo-arianul, nu a avut un impact semnificativ asupra soartei istorice a popoarelor din valea Ganges, cu care a apărut una dintre civilizațiile originale din est. care și-a păstrat valorile culturale până în prezent este asociat.

În sursele legii din India antică, un loc special aparține dharmashastras - colecții de precepte religioase și legale. Normele de comportament sunt simultan umplute cu conținut religios, moral și juridic. Apariția dharmashastras este asociată cu stratificarea de clasă socială. Prima mențiune a legilor lui Manu datează din secolul al IX-lea î.Hr. Legile lui Manu sunt cunoscute de cercetătorii moderni numai în listele secolului al III-lea î.Hr.

Legile mărturisesc stratificarea profundă a proprietății societății indiene. În ciuda păstrării relațiilor comunitare și patriarhale în societatea indiană, proprietatea privată s-a dezvoltat semnificativ. Obiectele proprietății private erau: sclavii, animalele, cerealele, inventarul gospodăriei. Proprietatea privată asupra pământului nu s-a răspândit în India antică, dar legile lui Manu au mărturisit diferențierea proprietății în comunitate și apariția exploatațiilor individuale de pământ.

În conformitate cu capitolul 8, se vorbește despre disputele la graniță între diferite sate, precum și despre disputele dintre țărani individuali.

În conformitate cu capitolul 10, articolul 115, sunt enumerate șapte metode legale de dobândire a proprietății: moștenire, primire ca cadou sau găsire, cumpărare, cucerire, cămătărie, efectuarea muncii, primirea ofertelor. Dacă primele trei metode erau disponibile tuturor castelor, a patra era doar pentru kshatriya, a cincea și a șasea pentru vaisyas, iar a șaptea era considerată privilegiul exclusiv al brahmanelor.

Spre deosebire de legile Manu, legislația rusă reglementează aspectele legate de dreptul proprietății de către Codul civil al Federației Ruse în conformitate cu conținutul art. 216, care spune că dreptul real este un drept care asigură interesul titularului drepturilor prin influențarea directă a lucrului, asigurând relația persoanei cu lucrul

Proprietatea este fundamentală, printre alte drepturi de proprietate. Toate celelalte drepturi de proprietate sunt derivate din acesta și sunt drepturi de proprietate limitate.

Dreptul de gestiune economică este dreptul de a deține, utiliza și dispune de bunuri transferate către o persoană juridică de către proprietar, în limitele stabilite de documentele constitutive ale acestei persoane.

Una dintre limitările acestui drept real este obligația de a coordona acțiunile cu proprietarul privind cedarea bunurilor imobile. Proprietarul are dreptul de a dispune de bunurile transferate de acesta pentru gestionarea operațională, dar care nu sunt utilizate în scopul prevăzut.

La rândul său, având în vedere căsătoria indiană, familia și relațiile ereditare - „eternele darmele soțului și soției” - ar trebui spus că un număr de capitole le sunt dedicate în shastre, în 3M în principal capitolele III, IX, din Art. . - Capitolele 3-7 din Cartea III.

Conform art. 12, în prima căsătorie, se recomandă celui născut de două ori (soția) varnei sale; dar cei care acționează din dragoste pot avea soții conform ordinii directe (varnas).

Conform art. 13, pentru o Sudra, este prescrisă o femeie Shudra, pentru o Vaisya (femeie Shudry) și varna ei, pentru o Kshatriya - aceia (amândoi) și ai lui (varna), pentru un brahmana - aceia (trei), precum și a lui (varna).

Articolul 14 spune că nici o legendă nu menționează o soție a unei femei dintr-un brahmana sau un kshatriya, chiar și în circumstanțe extreme.

Conform art. 17, un brahmana, care a ridicat o femeie sudra pe un pat (după moarte), este aruncat în iad; prin producerea unui fiu de la ea, este lipsit de brahmana.

Toate prescripțiile „cu privire la dharma soțului și soției” mărturisesc poziția umilită și subordonată a femeilor în societatea indiană antică, în familii-clanuri patriarhale numeroase, nedivizate, în care capul familiei deținea o putere extraordinară, aproape nelimitată, încă păstrat aici într-o formă de nezdruncinat. În sfera relațiilor familiale, influența tradițiilor socioculturale și a normelor dreptului cutumiar s-a manifestat cel mai clar. Acest lucru este dovedit de indicarea a opt forme contradictorii de căsătorie care erau comune în India și pe care shastrele nu le puteau ignora. Primii patru, încurajați de brahmane, erau în principal despre căsătoria tatălui cu fiica sa, „înzestrată cu bijuterii” (cu o anumită zestre). Astfel, de exemplu, este forma numită „Brahma” (3M, III, 27), care împreună cu etrierii următoarelor („daiva”, „arsha”, „prajapatya”) se opune căsătoriei „asura” - cumpărarea miresei, recunoscută dar condamnată împreună cu căsătoriile de dragoste, fără consimțământul tatălui și mamei („pandharva”), cu răpirea miresei („rakshasa”) și violența împotriva ei („paisacha”). Drept urmare, toate aceste forme s-au redus la achiziționarea unei mirese, o viitoare lucrătoare din familie. Nu întâmplător, în sastras, primele patru forme de căsătorie au fost prescrise pentru brahmanas și kshatriya, vaisya și sudra au fost prescrise unirea căsătoriei cu răscumpărarea miresei. O căsătorie cu răpirea miresei, care se pare că se încheie cu aceeași răscumpărare, care este în contradicție directă cu celelalte forme ale sale, este o relicvă clară a societății primitive.

Au existat multe astfel de contradicții, cauzate de includerea normelor arhaice ale dreptului cutumiar, în sastre. Proclamarea, de exemplu, a dependenței de zi și de noapte a unei femei de bărbați (tată - în copilărie, soț - în tinerețe, fiu - la bătrânețe) (ЗМ, IX, 2,3), a fost cot la cot cu afirmație că mama este de o mie de ori mai respectabilă decât tatăl (3M, II, 145). În 3M, pot fi găsite urme de poliandrie, când frații aveau o soție, al cărei copil era considerat fiul tuturor fraților (IX, 182).

Scopul principal al unei femei era considerat a fi nașterea și creșterea copiilor, în special a fiilor, asupra cărora cădea obligația de a efectua ritualuri de pomenire pentru strămoșii decedați. Puii, ca și animalele, au fost recunoscuți ca principalul tip de bogăție. În virtutea acestui fapt, soțul mamei era considerat tatăl legal al copilului, indiferent de cine era de fapt. În acest caz, o femeie a fost asimilată animalelor domestice, sclave, ale căror descendenți aparțineau proprietarului (ЗМ, IX, 52 - 55). De asemenea, a fost permisă, deși a fost considerată un păcat, vânzarea unei soții și a unor copii (ЗМ, XI, 69). Vânzarea de fii nu presupunea, de regulă, transformarea lor în sclavi. Fiii donați și vânduți în circumstanțe extreme (aparent familiilor fără copii) au primit toate drepturile rudelor directe din familiile noi. Soția era considerată nu numai proprietatea soțului ei, ci era, ca să zicem, o parte din el. Nu întâmplător nici măcar o soție vândută nu a fost eliberată de soțul ei (3M, IX, 46), iar dreptul la ea, în mintea vechiului indian, a fost păstrat pentru soțul decedat. Atitudinile tradiționale care au supraviețuit secolelor s-au aflat, de asemenea, în centrul interdicției recăsătoririi văduvelor (ЗМ, IX, 64) și a obiceiului autoimolării văduvelor la înmormântarea soților lor („sati”).

În cazul morții unui soț fără copii, soția, la cererea rudelor sale, a trebuit să nască un fiu dintr-un cumnat sau o altă persoană apropiată (ЗМ, IX, 57-65), deși această normă arhaică a dreptului cutumiar a fost de asemenea permisă, dar nu încurajată și a fost numită în ЗМ dharma, „caracteristică animalelor” (IX, 66). Poligamia bărbaților a fost, de asemenea, descurajată. Dar soțul ar putea aduce o altă soție în casă, dacă prima nu era distinsă prin virtute, era dedicată beției, era răutăcioasă sau risipitoare (ЗМ, IX, 80).

Datoria unei soții este ascultarea și respectul față de soțul ei. „Dacă o soție nu naște copii, o altă soție poate fi luată în al optulea an, dacă naște copii morți - în al zecelea, dacă naște doar fete - în al unsprezecelea, dar dacă vorbește grosolan - imediat ”- scris în 3M (IX, 81). O amendă pentru o femeie obscenă ar putea fi înlocuită prin biciuri pe piață. Această pedeapsă a fost agravată de faptul că chandal (de neatins) ar fi trebuit să biciuiască femeia.

Condițiile pentru căsătorie nu erau interzise (ЗМ, IX, 88), ci mai degrabă încurajau căsătoria minorilor, deși art. (Ill, 3 (1) a stabilit vârsta majorității căsătoribile pentru femei și 16 ani pentru bărbați.

Căsătoriile intervarne nu au fost încurajate, dar au fost permise atunci când soțul aparținea unei varne mai mari decât soția (anuloma), dar căsătoriile femeilor din varna superioară cu bărbații din varna inferioară (pratilom) erau strict interzise. Acest rău social (căsătoria juvenilă) asociat cu atitudinile religioase nu a fost eliminat în India până în prezent.

În deplină conformitate cu principiile hinduismului, divorțul a fost interzis de Dharmashastra, dar Art. A fost permis dacă soții se urau reciproc sau din cauza tratamentului crud reciproc (III, 3 (15-17). Art., Contrar interdicțiile Dharmashastras, permiteau recăsătorirea văduvelor. Shastras, de regulă, excludea femeile de pe lista moștenitorilor proprietăților familiale, precum și excluse, bolnavi, infirmi, imbecili etc., au afirmat inegalitatea drepturilor de moștenire ale copii născuți din soții de diferite varne., pe lângă ceea ce i-a dat tatăl său (ЗМ, IX, 155).

Trebuie remarcat faptul că regulile pentru moștenirea proprietății unui sudra decedat erau mai puțin stricte, permițând, de exemplu, moștenirea chiar a unui fiu născut dintr-un sclav, dacă acesta era recunoscut de tatăl său (3M, IX, 179 ). Persoanele private de moștenire nu puteau conta decât pe ajutorul din partea moștenitorilor. Proprietatea specială a femeilor (stridhana) după moartea ei ar putea fi moștenită de toți copiii, inclusiv de fiice.

Luând în considerare și comparând legislația matrimonială și familială din Rusia cu India, atunci, desigur, sunt vizibile imediat trăsături distinctive imense, și anume:

Relațiile de familie sunt reglementate de articolul 1 din Codul familiei al Federației Ruse.

Capitolul 3, secțiunea 2 din Codul familiei al Federației Ruse reglementează condițiile și procedura pentru căsătorie.

Deci, conform art. 11 din RF IC, se spune că căsătoria se încheie în prezența personală a persoanelor care intră în căsătorie, după o lună de la data la care au depus o cerere la autoritățile registrului civil.

Dacă există motive valabile, oficiul registrului civil de la locul înregistrării de stat a căsătoriei poate autoriza încheierea căsătoriei înainte de expirarea unei luni și, de asemenea, poate crește această perioadă, dar nu mai mult de o lună.

În prezența unor circumstanțe speciale (sarcină, naștere, amenințare imediată pentru viața uneia dintre părți și alte circumstanțe speciale), căsătoria poate fi încheiată în ziua depunerii cererii.

Clauza 2 a art. 11 IC RF - înregistrarea de stat a căsătoriei se efectuează în modul prescris pentru înregistrarea de stat a actelor de stare civilă.

Clauza 3 a art. 11 Comitetul de anchetă al Federației Ruse - refuzul autorității de înregistrare civilă de a înregistra o căsătorie poate fi atacat în instanță de către persoanele care doresc să se căsătorească (una dintre ele).

Dreptul familiei în Rusia este o ramură a dreptului care reglementează relațiile de proprietate și non-proprietate în domeniul căsătoriei și al relațiilor de familie. Este important de reținut că problema independenței dreptului familiei ca ramură este discutabilă în știința dreptului civil. O parte semnificativă a civililor autohtoni (Ioffe OS, Tolstoi Yu.K., Sukhanov E.A.) clasifică dreptul familiei ca un subsector în sistemul de drept civil. În multe țări, o astfel de industrie precum legea familiei nu există deloc, iar metoda reglementării legale a dreptului familiei este metoda dreptului civil.

În noile condiții socio-economice și politice ale dezvoltării societății ruse, a avut loc o reînnoire radicală a principalelor ramuri ale dreptului statului nostru, inclusiv dreptul civil și dreptul familiei, care este strâns legat de acesta. Deci, la 1 martie 1996, a fost pus în aplicare un nou Cod al familiei, care, alături de Constituție și Codul civil al Federației Ruse, Convenția privind drepturile copilului și alte acte internaționale, este principala sursă a dreptul familiei.

Dreptul familiei ar trebui considerat ca un set de norme juridice care guvernează relațiile de proprietate personală și derivată care apar între oameni din faptul căsătoriei, consanguinității, adopției, adoptării copiilor într-o familie pentru creștere.

Viața de familie este un domeniu extrem de special, intim al relațiilor umane, care poate să nu fie pe deplin reglementat de normele de drept. Și totuși, dezvoltarea familiei, bunăstarea ei sunt atât de importante pentru stabilitatea societății și a statului, încât se străduiește să stabilească relațiile juridice familiale. Noua legislație rusă pentru familie are ca principal obiectiv consolidarea familiei și protejarea drepturilor tuturor membrilor familiei și a fiecărui membru individual. Codul familiei din Rusia garantează protecția drepturilor familiei cetățenilor, interzice amestecul arbitrar al oricui în treburile familiei și prescrie mecanismele legale pentru îndeplinirea responsabilităților familiale de către cetățeni.

Principiile de bază ale dreptului familiei sunt voluntariatul căsătoriei, monogamia, egalitatea în drepturile soților, prioritatea educației familiale a copiilor, asigurarea protecției necondiționate a intereselor și drepturilor acestora, precum și interesele și drepturile membrilor familiei cu dizabilități.

Conform art. 12 din RF IC definește condițiile pentru căsătorie. Pentru încheierea căsătoriei este necesar consimțământul voluntar reciproc al bărbatului și femeii care intră în căsătorie și atingerea vârstei căsătoriei. O căsătorie nu poate fi contractată în prezența circumstanțelor specificate la articolul 14 din prezentul cod.

Spre deosebire de sociologie, care definește familia ca o uniune de persoane bazată pe căsătorie și rudenie sau adoptarea copiilor pentru creștere și se caracterizează printr-o comunitate de interese, de îngrijire reciprocă, jurisprudența tratează familia exclusiv ca o legătură juridică a membrii familiei care fac obiectul raporturilor juridice familiale. Membrii familiei includ un soț și soție căsătoriți conform procedurii stabilite de lege, copii și alte rude care, de regulă, au strămoși comuni, părinți adoptivi și copii adoptați, mame vitrege, tată vitrege, fiice vitrege și vitregi etc.

Obiectele raporturilor juridice familiale sunt acțiunile membrilor familiei sau lucrurilor. De exemplu, divorțul soților sau privarea unuia dintre soți, precum și amândoi, de drepturile părintești sau problema dreptului de proprietate al minorului asupra unei părți din locuința privatizată etc.

Constituția rusă clasifică dreptul familiei drept o jurisdicție comună a statului nostru - Federația Rusă și entitățile sale constitutive, iar normele de drept familial cuprinse în legile entităților constitutive ale Federației trebuie să respecte și să nu contrazică Codul familiei din Federația Rusă. Articolul 2 din RF IC definește relațiile reglementate de dreptul familiei - acestea sunt condițiile și procedura pentru căsătorie, încetarea căsătoriei și invalidarea acesteia, reglementează relațiile personale de proprietate și proprietate între membrii familiei, între alte rude și alte persoane și determină, de asemenea, formele și procedura de plasare a copiilor fără îngrijire părintească într-o familie.

Temeiurile apariției relațiilor juridice familiale sunt acțiuni și evenimente, adică fapte juridice, care ar trebui înțelese ca circumstanțe specifice vieții, cu prezența cărora normele dreptului familiei asociază apariția consecințelor juridice prevăzute în acestea. Acțiunile pot fi legale și ilegale, de exemplu, repartizarea unui copil la școală în conformitate cu legea este un act legal, iar refuzul copiilor adulți de a sprijini părinții cu dizabilități este ilegal. Un exemplu de eveniment juridic poate fi numit nevoia materială și de securitate scăzută a părinților vârstnici sau faptul de adopție etc.

Codul familiei al Federației Ruse oferă tuturor cetățenilor libertatea de a dispune de drepturile lor familiale, dar abuzul asupra drepturilor lor (încălcarea drepturilor, libertăților și intereselor legitime ale altor membri ai familiei, precum și al altor cetățeni) este inacceptabil și este pedepsit prin lege. Protecția drepturilor familiei cetățenilor este asigurată de instanță și, în cazurile prevăzute de RF IC, de către organele de stat sau organele municipale care exercită puteri de tutelă și tutelă.

Una dintre pietrele de temelie în dreptul familiei este conceptul de căsătorie, adică uniunea voluntară, egală, a unui bărbat și a unei femei. Această unire trebuie încheiată cu respectarea anumitor reguli, deoarece dă naștere unor consecințe juridice. Drepturile și obligațiile soților iau naștere de la data înregistrării de stat a căsătoriei în registrele civile ale oficiului registrului civil, unde sunt înregistrate și nașterile, schimbarea numelui - prenumele - patronimic, decesul unei persoane.

Legea prevede procedura legală și condițiile pentru căsătorie: la momentul căsătoriei, prezența ambelor persoane care intră în căsătorie trebuie să fie prezentă, mirii trebuie să își exprime consimțământul voluntar reciproc de a intra într-o uniune familială și, foarte important , trebuie să atingă vârsta căsătoriei, care este stabilită la 18 ani. Dacă există motive valabile, autoritățile locale pot permite persoanelor care au împlinit vârsta de 16 ani să se căsătorească la cererea lor. Reducerea vârstei căsătoriei ca excepție, luând în considerare circumstanțele speciale sub 16 ani, este inclusă în competența legislativă a entităților constitutive ale Federației Ruse. Căsătoria se înregistrează, de regulă, la o lună după cererea mirilor, această perioadă poate fi prelungită de biroul de evidență pentru încă o lună, sau redusă la o zi, întrucât în ​​prezența unor circumstanțe speciale (sarcină, naștere , etc.), căsătoria poate fi încheiată în ziua cererii.

Articolul 10 al Comitetului de anchetă al Federației Ruse prevede că căsătoria se încheie la oficiile registrului civil. Drepturile și obligațiile soților apar de la data înregistrării de stat a căsătoriei în oficiile registrului civil.

O căsătorie este recunoscută ca fiind valabilă numai dacă există o capacitate civilă a persoanelor care intră în căsătorie. Acesta este motivul pentru care bolnavilor mintali care au fost recunoscuți ca atare de către instanță nu li se permite să se căsătorească. În plus, legea permite examinarea medicală voluntară gratuită pentru persoanele care se căsătoresc. În conformitate cu clauza 3 a articolului 15 din RF IC, baza pentru ca unul dintre soți să meargă în instanță cu o cerere de declarare a căsătoriei invalidă este doar faptul că celălalt soț a ascuns faptul că acesta din urmă a avut infecție cu HIV ( SIDA) sau o boală cu transmitere sexuală. În plus, căsătoriile între rude directe - frați și surori, mamă și fiu, tată și fiică, precum și între părinți adoptivi și copii adoptați nu sunt permise de lege. În Rusia, poligamia este interzisă și căsătoria nu este permisă dacă mirele (mireasa) este deja căsătorit. Ascunderea acestui fapt este, de asemenea, baza invalidării căsătoriei.

Cu toate acestea, invalidarea căsătoriei nu afectează drepturile copiilor născuți în căsătorie.

Familia, relațiile amabile și cordiale dintre membrii săi, creează în mod natural cele mai bune condiții pentru viața cetățenilor. Dar legea și legea nu pot prescrie o persoană să iubească o altă persoană sau să fie pentru totdeauna alături de ea în relațiile familiale și de căsătorie. Și, deși conservarea familiei este importantă nu numai pentru membrii acesteia, ci și pentru societate în ansamblu, legiuitorul nu împiedică dizolvarea unei căsătorii dacă dezintegrarea familiei este evidentă.

Divorțul pune capăt relației juridice dintre soți pentru viitor după dizolvarea timpului de căsătorie: dacă soții au ajuns la o decizie reciprocă cu privire la imposibilitatea de a-și continua viața de familie, atunci în absența ambilor copii minori, divorțul se face în registratură, indiferent dacă au litigii asupra proprietății, dar dacă au copii - atunci problema se soluționează în instanță. În acest caz, instanța, după ce se asigură de consimțământul voluntar al părților, dizolvă căsătoria fără a clarifica motivele. Instanța are dreptul de a încerca reconcilierea soților, dar numai dacă unul dintre soți nu este de acord cu divorțul. Dacă procedura de conciliere nu a obținut rezultate pozitive în termen de 3 luni, instanța dizolvă căsătoria. În conformitate cu noul Cod al familiei, foștii soți nu sunt îndreptățiți să se recăsătorească până nu primesc un certificat de dizolvare a căsătoriei anterioare de la oficiul registrului.

Un bărbat și o femeie care au încheiat o uniune de căsătorie au atât drepturi personale, cât și drepturi și obligații de proprietate. Căsătoria nu are nicio restricție asupra drepturilor fiecăruia dintre soți, indiferent de voința celuilalt, de a lua în mod independent decizii cu privire la problemele personale: alegerea unei profesii, ocupație, locul de reședință sau ședere. La încheierea căsătoriei, soții pot alege numele de familie premarital al soțului (soției) ca nume comun sau pot adăuga un alt soț la numele lor de familie, dacă numele lor de familie premarital nu erau duble.

Conform legislației ruse a familiei, nu există un concept juridic de „cap de familie”; toate problemele legate de îmbunătățirea și viața de familie, în primul rând, creșterea copiilor, ar trebui rezolvate de soți în comun pe baza consimțământului și a egalității.

IC RF introduce, în conformitate cu noul Cod civil, modificări semnificative în relația juridică de proprietate a soților. Aceste relații constau în proprietatea, utilizarea și cedarea bunurilor aparținând membrilor familiei. În toate relațiile de proprietate, numai membrii individuali ai familiei au drepturi și obligații. Mai mult, copiii nu au dreptul de proprietate asupra bunurilor deținute de părinții lor. Legea face distincția între proprietatea premaritală care aparținea soțului (soției) înainte de căsătorie și bunurile dobândite în timpul căsătoriei.

RF IC face distincția între regimurile legale și contractuale ale bunurilor soților. Regimul de proprietate al soților este valabil conform legii, cu excepția cazului în care contractul matrimonial prevede altfel, și anume: soții au drepturi egale asupra proprietății comune, comune, adică pe proprietatea pe care au achiziționat-o împreună (vase, mobilier, electrocasnice, mașină, locuințe etc.). În timpul divizării, această proprietate este împărțită în acțiuni egale, chiar dacă soția, de exemplu, nu a avut câștiguri independente, deoarece a condus o gospodărie și a crescut copii. Iată lucruri pentru uz personal ale fiecărui membru al familiei, care sunt proprietatea sa, precum și darurile, chiar dacă acestea sunt făcute de celălalt soț, precum și bunurile primite prin moștenire. Printre obiectele proprietății comune, Comitetul de anchetă al Federației Ruse numește, pe lângă veniturile soților din muncă, activități antreprenoriale și intelectuale, și valori mobiliare, drepturi la acțiuni de capital, contribuții, ambele făcute la organizații comerciale sau la credit instituții și pensii primite de soți, prestații și alte plăți în numerar care nu au un scop special.

În conformitate cu art. 253 din Codul civil al Federației Ruse prevede că cedarea bunurilor în proprietate comună are loc cu acordul soților, adică se înțelege că tranzacția privind înstrăinarea proprietății comune făcută de soț (soție) se face cu acordul celuilalt soț. Tranzacția poate fi declarată nulă de către instanță numai dacă instanța constată reaua-credință a soțului care a efectuat tranzacția.

Dispozițiile generale ale RF IC referitoare la proprietatea comună a soților pot fi modificate de soți prin încheierea unui contract de căsătorie, care poate fi încheiat atât în ​​perioada căsătoriei, cât și înainte de înregistrarea acestuia. Contractul este supus notarizării. Un contract de căsătorie poate schimba regimul juridic al coproprietății, soții au dreptul de a-și determina drepturile și obligațiile de întreținere reciprocă, procedura pentru cheltuielile familiale, dar un contract de căsătorie nu poate limita capacitatea juridică și capacitatea soților, încalcă principiile de egalitate între bărbați și femei în căsătorie și conțin astfel de condiții, care ar fi contrare principiilor generale ale dreptului familiei. Contractul de căsătorie este reziliat din momentul încetării căsătoriei, poate fi schimbat sau reziliat prin consimțământul reciproc al soților în orice moment. Mai mult, la fel ca orice contract civil, acesta poate fi invalidat pe motivele prevăzute de Codul civil al Federației Ruse.

Bibliografie

1. Căsătoria și dreptul familiei în India: aspecte moderne și tradiționale / Krasheninnikova N.A. - M., 2000.
2. Batyr K.I. Polikarpova E.V. Cititor despre istoria generală a statului și a dreptului. - M. Avocat. 1996.
3. Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. Din Scythia în India. Arianii antici: mituri și istorie. - M. 1983.
4. Bongard-Levin G.M., Antonova K.A. Kotovsky G.G. Istoria Indiei. - M., 2003.
5. Galanza P.N. Istoria statului și dreptul țărilor străine. - M., 1999.
6. Jidkov. O.A., Krasheninnikova N.A. Istoria statului și dreptul țărilor străine. Partea 2. - M. 2001.
7. Krasheninnikova N.A. Istoria statului și dreptul țărilor străine. Tutorial. - M., 1999.
8. Codul familiei al Federației Ruse din 29 decembrie 1995 nr. 223-FZ (cu modificările și completările ulterioare.) Textul original al documentului a fost publicat în edițiile Rossiyskaya Gazeta din 27 ianuarie 1996. Nr. 17, „Legislația colectată a Federației Ruse” din 1 ianuarie 1996, nr. 1 art. 16.
9. Sizikov M.I. Istoria statului și a dreptului. Cronologie. - SPb., 2000.
10. Chernilovsky Z.M. Cititor despre Istoria generală a statului și dreptului: manual / Ed. Z.M. Chernilovsky. - M: Firma Gardarika, 2003.
11. Khroponyuk V.N. Istoria lumii a statului și a dreptului: Manual pentru instituțiile de învățământ superior. - M., 1999.

Relațiile matrimoniale și familiale din India antică erau reglementate de legile lui Manu și Arthashastra. Au reglementat relațiile matrimoniale, regulile de moștenire, îndatoririle soțului și soției.

Relațiile marital-familiale și ereditare - „eternele darmele soțului și soției” - sunt dedicate în shastre o serie de capitole, în ZM (Legile lui Manu) în principal capitolele III, IX, din art. (Arthashastra) - Capitolele 3-7 din Cartea a III-a.

Toate prescripțiile „despre dharma soțului și soției” mărturisesc poziția umilită și subordonată a femeilor în societatea indiană antică, în familii-clanuri patriarhale numeroase, nedivizate, în care capul familiei deținea o putere extraordinară, aproape nelimitată. În sfera relațiilor familiale, influența tradițiilor socioculturale și a normelor dreptului cutumiar s-a manifestat cel mai clar. Acest lucru este dovedit de indicarea a opt forme contradictorii de căsătorie care erau comune în India și pe care shastrele nu le puteau ignora. Primele patru, încurajate de brahmane, s-au redus în principal la căsătoria tatălui cu fiica „înzestrată cu bijuterii” (cu o anumită zestre). Aceasta, de exemplu, este forma numită „brahma” (3M, III, 27), care, împreună cu trei ulterioare („daiva”, „arsha”, „prajapatya”), se opune căsătoriei „asura” - cumpărarea miresei, recunoscută dar condamnată împreună cu căsătoriile pentru dragoste, fără consimțământul tatălui și mamei („pandharva”), cu răpirea miresei („rakshasa”) și violența împotriva ei („paisacha”). Drept urmare, toate aceste forme s-au redus la achiziționarea unei mirese, o viitoare lucrătoare din familie. Nu întâmplător, în sastras, primele patru forme de căsătorie au fost prescrise pentru brahmanas și kshatriya, vaisya și sudra au fost prescrise unirea căsătoriei cu răscumpărarea miresei. O căsătorie cu răpirea miresei, care se pare că se încheie cu aceeași răscumpărare, care este în contradicție directă cu celelalte forme ale sale, este o relicvă clară a societății primitive.

Au existat multe astfel de contradicții, cauzate de includerea normelor arhaice ale dreptului cutumiar, în sastre. Proclamarea, de exemplu, a dependenței de zi și de noapte a unei femei de bărbați (tată - în copilărie, soț - în tinerețe, fiu - la bătrânețe) (ЗМ, IX, 2,3), a fost cot la cot cu afirmație că mama este de o mie de ori mai respectabilă decât tatăl (3M, II, 145). În 3M, pot fi găsite urme de poliandrie, când frații aveau o soție, al cărei copil era considerat fiul tuturor fraților (IX, 182).

Scopul principal al unei femei era considerat a fi nașterea și creșterea copiilor, în special a fiilor, asupra cărora cădea obligația de a efectua ritualuri de pomenire pentru strămoșii decedați. Puii, ca și animalele, au fost recunoscuți ca principalul tip de bogăție. În virtutea acestui lucru, soțul mamei a fost considerat tatăl legal al copilului, indiferent cine era de fapt. Femeia în acest caz a fost asimilată animalelor domestice, sclavilor, ale căror descendenți aparțineau proprietarului (ЗМ, IX, 52 - 55). De asemenea, a fost permisă, deși a fost considerată vânzarea unei soții și a unor copii (ЗМ, XI, 69). proprietatea soțului, ea a constituit, ca să zicem, o parte din el însuși. Nu întâmplător nici soția vândută nu a fost eliberată de soțul ei (ЗМ, IX, 46) și dreptul la ea, în secolul, a stat la baza interdicției recăsătoririi văduvelor (ЗМ, IX, 64) și a obiceiului autoîmolării văduvelor la înmormântarea soților lor ( „sati”).

În cazul morții unui soț fără copii, soția, la cererea rudelor sale, a trebuit să nască un fiu dintr-un cumnat sau o altă persoană apropiată (ЗМ, IX, 57-65), deși această normă arhaică a dreptului cutumiar a fost de asemenea permisă, dar nu încurajată și a fost numită în ЗМ dharma, „caracteristică animalelor” (IX, 66). Poligamia bărbaților a fost, de asemenea, descurajată. Dar soțul ar putea aduce o altă soție în casă, dacă prima nu era distinsă prin virtute, era dedicată beției, era răutăcioasă sau risipitoare (ЗМ, IX, 80).

Datoria unei soții este ascultarea și respectul față de soțul ei. „Dacă o soție nu naște copii, o altă soție poate fi luată în al optulea an, dacă naște copii morți - în al zecelea, dacă naște doar fete - în al unsprezecelea, dar dacă vorbește grosolan - imediat "- scris în 3M (IX, 81). O amendă pentru o femeie obscenă ar putea fi înlocuită prin biciuri pe piață. Această pedeapsă a fost agravată de faptul că chandal (de neatins) trebuia să biciuiască femeia (Art., III, 3, (27-28).

Condițiile pentru căsătorie nu erau interzise (ЗМ, IX, 88), ci mai degrabă încurajau căsătoria minorilor, deși art. (III, 3 (1) a stabilit vârsta majorității căsătoribile pentru femei ca 12 ani și 16 ani pentru bărbați.

Căsătoriile intervarne nu au fost încurajate, dar au fost permise atunci când soțul aparținea unei varne mai mari decât soția (anuloma), dar căsătoriile femeilor din varna superioară cu bărbații din varna inferioară (pratilom) erau strict interzise.

În deplină conformitate cu principiile hinduismului, divorțul a fost interzis de dharmashastras, dar Art. A fost permis dacă soții se urau reciproc sau din cauza tratamentului crud unul față de celălalt (III, 3 (15-17). Art., Contrar interdicțiile dharmashastras, permiteau, de asemenea, recăsătorirea văduvelor. Shastras, de regulă, exclude femeile de pe lista moștenitorilor proprietăților familiale, precum și excluse, bolnavi, infirmi, slabi, etc., afirmă inegalitatea drepturile de moștenire ale copiilor născuți din soții de diferite varne., pe lângă ceea ce i-a dat tatăl său (ЗМ, IX, 155).

Trebuie remarcat faptul că regulile pentru moștenirea proprietății unui sudra decedat erau mai puțin stricte, permițând, de exemplu, moștenirea chiar a unui fiu născut dintr-un sclav, dacă acesta era recunoscut de tatăl său (3M, IX, 179 ). Persoanele private de moștenire nu puteau conta decât pe ajutorul din partea moștenitorilor. Proprietatea specială a femeilor (stridhana) după moartea ei ar putea fi moștenită de toți copiii, inclusiv de fiice.