100 mënyra për të humbur peshë 

Pasuria, detyrimet, trashëgimia, martesa dhe marrëdhëniet familjare në Kinën e lashtë. Marrëdhëniet familjare Bachno të Kinës së lashtë

Qëllimi i lidhjes së një bashkimi familjar nuk ishte vetëm rritja, por edhe kujdesi për paraardhësit e vdekur. Para së gjithash, prindërit e tij ishin të interesuar për martesën e një të riu, i cili, nga njëra anë, ishte përgjegjës për fatin e familjes para shpirtrave të paraardhësve të tyre, dhe nga ana tjetër, ata duhej të kujdeseshin për të. jetën e tyre të përtejme.

Përveç gruas së ligjshme, një burrë i pasur mund të kishte disa konkubina, të cilat quheshin "gruaja e dytë", "gruaja e tretë" etj. Të gjitha ato kontrolloheshin nga "gruaja e parë" - zonja e shtëpisë. Konkubinat jetonin nën të njëjtën çati me gruan e tyre të ligjshme, ndaj së cilës ishin plotësisht në varësi. Shpesh në shtëpi ata kryenin detyrat e shërbyesve. Një grua legjitime nuk kishte të drejtë t'i ankohej burrit të saj nëse nuk i pëlqente prania e një ose një konkubine tjetër. Një grua legjitime u njoh si nëna e të gjithë fëmijëve të burrit të saj dhe së bashku me të kontrolluan fatin e tyre. Nënat e vërteta (konkubinat) humbën të gjitha të drejtat ndaj fëmijëve të tyre. Në rast të vdekjes së gruas së ligjshme, burri ose mund të fitonte një të re, ose të ngrinte njërën nga konkubinat në gradën e gruas së ligjshme dhe të zonjës së shtëpisë.

Të martohej me djalin dhe të shihte nipërit e tij ishte dëshira më e fshehtë e kryefamiljarit: vetëm në këtë rast ai fitoi besimin se, pasi të kishte kaluar në një botë tjetër, do të ishte i ngopur dhe i pajisur me gjithçka të nevojshme. Nëse prejardhja pushonte, atëherë nuk kishte njeri që të kujdesej për të vdekurit dhe "ekzistenca e tyre pas vdekjes" doli të ishte shumë e vështirë.

Në librin Li Tzu, u fiksuan kufijtë e poshtëm dhe të sipërm të veçantë të moshës së martesës: për burrat nga 16 në 30 vjeç, për gratë nga 14 në 20 vjeç, duke rregulluar, si të thuash, kufijtë e durimit dhe frenimin e zemërimit të paraardhësve kundër një pasardhës mosmirënjohës dhe i pandershëm (43). Në lashtësi për respektimin e këtyre kufijve moshe merrej edhe vetë shteti, duke u kujdesur që të mos shkeleshin. Për këtë qëllim, sipas Zhou Li (libri 11), një zyrtar i posaçëm përpiloi lista të burrave dhe grave që kishin arritur kufirin e moshës dhe vuri re se burrat që kishin mbushur moshën 30 vjeç do të martoheshin me vajza që ishin 20 vjeç (44 ).

Rolin më të rëndësishëm në përzgjedhjen e nuses dhe dhëndrit e ka luajtur faktori social, pronësor. Prindërit udhëhiqeshin nga parimi i "përputhjes së çiftit", domethënë, familjet e nuses dhe dhëndrit nuk duhet të ndryshojnë ndjeshëm nga njëra-tjetra për sa i përket pasurisë materiale.

Negociatat për mblesëri në emër të familjes së dhëndrit, sipas traditës, zakonisht i fillonte një mbles (mbledhës). Kjo traditë shkon prapa në mjegullat e kohës dhe tashmë në "Shi-jing" (Libri i Këngëve) - 1 mijë para Krishtit. thotë:

Kur pret një sëpatë për vete -

E ke prerë me sëpatë.

Dhe nëse zgjidhni një grua për veten tuaj -

Nuk do ta çoni në shtëpi pa mblesëri (45).

Këtë rol e luanin si të afërmit, ashtu edhe profesionistët që merrnin shpërblim për punën e tyre nga të interesuarit. Mbledhësi (apo mblesëri) shkonte te familja e nuses dhe i përshkruante me hollësi prindërve të gjitha virtytet e dhëndrit. Më pas ka shkuar në shtëpinë e dhëndrit dhe ka përsëritur të njëjtën gjë, por këtë herë ka lavdëruar nusen. Në ndjekje të fitimit, mblesi shpesh zbukuronte qartë meritat e të dyja palëve. Personi i përfshirë në mblesëri ishte i detyruar të dinte të gjitha detajet në lidhje me familjet e nuses dhe dhëndrit; ishte veçanërisht e rëndësishme të studiohej gjenealogjia e këtyre dy gjinive. Me një shënim të veçantë, gjithmonë me mëndafsh të kuq, mblesëri u sillte prindërve të nuses informacione për dhëndrin - djali i kujt, çfarë klase, çfarë pozicioni ka, çfarë zanati, ku jeton. Të njëjtin informacion për nusen morën edhe të afërmit e dhëndrit. Këto shënime, të marra nga mbleset, u diskutuan gjatë në të dyja familjet, informacioni u kontrollua dhe u saktësua në mënyra të ndryshme.

Çështja nëse do të ishte apo jo një martesë e propozuar u vendos nga një lloj i veçantë falli i quajtur "Suan Ming" (parashikoni të ardhmen). Suan Ming bazohej në besimin se që nga momenti i lindjes, jeta e një personi varet nga kombinimi i përmasave të pesë elementeve në trupin e tij: druri, zjarri, dheu, metali, uji. Shuma e elementeve të burrit duhej të korrespondonte në një proporcion të caktuar me shumën e elementeve të gruas. Secili prej këtyre elementeve, nga ana tjetër, u kombinua me parimin mashkullor "Yang" dhe parimin femëror "Yin".

Duke ditur vetitë e pesë elementeve, fallxhori duhej t'i përgjigjej pyetjes se cilët elementë dhe në çfarë kombinimesh ndikojnë te të rinjtë që do të martohen.Të dhënat burimore për llogaritje të tilla ishin viti, muaji dhe ditëlindja e nuses dhe dhëndëri.

Ndër më të favorshmet ishin kombinimet: metal - ujë, ujë - dru, dru - zjarr, zjarr - tokë, tokë - metal; ndërveprimet konsideroheshin të pafavorshme: metal - dru, dru - tokë, tokë - ujë, ujë - zjarr, zjarr - metal. Nëse dhëndri ka lindur nën shenjën e "pemës", dhe nusja nën shenjën e "zjarrit", atëherë martesa mes tyre konsiderohej e pamundur, pasi gruaja e ardhshme do ta shkatërronte burrin e saj. Nëse dhëndri ka lindur nën shenjën "zjarr", dhe nusja nën shenjën "pemë", atëherë bashkimi martesor i këtij çifti do të shpërblehet me pasardhës të shumtë: ngrohtësia e diellit do të ngrohë degën pjellore të pemës, dhe frutat do të jenë të mëdha dhe me lëng.

Në kinezisht, fjala "marto" fjalë për fjalë do të thotë "të marrësh një grua në shtëpi", dhe "të martohesh" - "të lësh familjen". Këto fjalë shprehnin kuptimin e saktë të ceremonisë së dasmës. Dhëndri e solli nusen te prindërit e tij dhe nusja la familjen e saj. Pas dasmës, gruaja e re u bë anëtare e familjes së burrit të saj. Në raste të rralla, dhëndri kalonte në vendbanim të përhershëm me prindërit e nuses. Djali mund të ishte i pakënaqur me gruan e zgjedhur për të nga prindërit e tij; gruaja, nga ana tjetër, mund të ishte e pakënaqur me burrin e saj - kjo nuk konsiderohej gjëja kryesore në bashkimin e martesës. Bashkimi i detyruar i të rinjve lindi thënien: "Burri dhe gruaja jetojnë së bashku dhe zemrat e tyre janë një mijë milje larg njëra-tjetrës" (46). Nëse të rinjtë ishin të fejuar që në fëmijëri, prindërit ndiheshin më të qetë: në rast vdekjeje të papritur, gjithmonë do të ketë dikush që të kujdeset për jetën e tyre të përtejme.

Shumë tragjedi, shumë jetë të thyera dhe të shkatërruara të të rinjve tregohen në letërsinë kineze:

Mos vini më në fshatin tonë,

Mos thyej degë në shelgjet e mia.

Si guxoj ta dua?

Është e tmerrshme të zemërosh babanë dhe nënën time!

Vetëm fjalë të ashpra prindërore

Një vajzë duhet të ketë frikë, më besoni! ..

I kërkova Zhunës të ma jepte fjalën

Ne nuk i ngjitemi më gardhit.

Mos më thyej barbunë nga turpi.

Si guxoj ta dua?

Një qortim i rëndë është i tmerrshëm për mua vëllezër.

Zhuna mund ta dua tani,

Vetëm këtu janë vëllezërit e fjalimeve të ashpra

Një vajzë duhet të ketë frikë, më besoni! (47)

Morali i vjetër kinez nuk e miratoi marrëdhënien e butë midis nuses dhe dhëndrit - ajo u konsiderua jo vetëm e tepërt, por edhe e pahijshme. Të rinjtë nuk duhej të takoheshin fare para fejesës. Ndjenjat e tyre personale nuk ishin me interes për askënd dhe nuk u morën parasysh.

Nëse fejesa ndodhi në fëmijëri, dhe burri i ardhshëm vdiste para dasmës, ekzistonte zakoni që vajza të martohej me një tabletë përkujtimore të dhëndrit të ndjerë: atëherë ajo u bë e ve në momentin e martesës së saj dhe, si çdo tjetër. e veja tjetër, iu hoq mundësia për t'u rimartuar.

Kishte një zakon sipas të cilit miqtë e ngushtë i jepnin njëri-tjetrit premtime betimi: nëse do të kishin fëmijë, atëherë djali dhe vajza do të bëheshin burrë e grua, djali dhe djali do të bëheshin vëllezër, vajza dhe vajza do të bëheshin motra. Kontrata martesore lidhej shpesh kur burri dhe gruaja e ardhshme ishin ende në mitër. Dhe edhe nëse më vonë njëri prej tyre doli të ishte i sëmurë mendor, i shëmtuar në pamje ose i gjymtuar, "Shi Ching" thotë se kjo ndodhte shpesh:

Është ngritur një rrjetë për peshqit e lumit,

Po, ajo kapi një patë gri ...

Ju u përpoqët për një burrë të dashur - dhe tani

Gurca e mori si gruan e pacientit! (51)

Por ende kontrata nuk mund të zgjidhej. Arsyeja e vetme për ndërprerjen e saj mund të ishte vetëm vdekja e njërit prej të fejuarve. Ceremonitë e dasmës nuk kryheshin sipas një rituali absolut të palëkundur dhe identik. Ceremonia u përcaktua si nga statusi shoqëror i nuses dhe dhëndërit, ashtu edhe nga faktori gjeografik: në jug të Kinës, dasma u zhvillua disi ndryshe sesa në veri. Prandaj, është e vështirë të vizatoni një pamje universale të dasmës së lashtë kineze. Do të përpiqem të riprodhoj vetëm disa nga tiparet më karakteristike të tij.

Për tryezën e dasmës thaheshin fruta të ndryshme – simbol i të pasurit shumë fëmijë. Ata dhanë kikirikë dhe gështenja me një dëshirë - që fëmija i palindur të rritet i fortë dhe i shëndetshëm, hurma - që fëmija të lindë më shpejt, fara zambak uji dhe pjeshkë - që fëmijët të lindin njëri pas tjetrit:

Pjeshkë është e bukur dhe e butë në pranverë -

Lulet shkëlqejnë me shkëlqim.

Vajza, ju hyni në shtëpi si grua -

Ju pastroni shtëpinë dhe dhomën e sipërme.

Pjeshkë është e bukur dhe e butë në pranverë -

Në të do të ketë fruta me bollëk.

Vajza, ju hyni në shtëpi si grua -

Ju pastroni dhomën e sipërme dhe shtëpinë...(48)

Familjet e mëdha simbolizoheshin edhe me shegë e kastraveca, mbushnin vazo në tavolina dhe në familjet më të varfra paraqiteshin në fotot që vareshin gjatë dasmës.

Pasuria e parë e përbashkët e nuses dhe dhëndrit, pavarësisht nga statusi i tyre shoqëror, ishte: jastëku, shtroja, vazot, pasqyra, çajniku, gotat. Zakonisht ata përpiqeshin t'i merrnin këto gjëra në një numër çift. Sipas këtij parimi jepeshin edhe dhurata: dy vazo, katër kupa etj. Vazoja e luleve në kinezisht quhet “hua pin”: pin në një drejtshkrim tjetër do të thotë “paqe”. Prandaj, duke u bërë dhuratë një vazo bashkëshortëve të rinj, sikur të thoshin: "Jetoni në paqe". Pasqyra tradicionalisht simbolizon marrëdhëniet martesore. Kur ndaheshin një burrë e grua, ose kur vdiste njëri prej tyre, thoshin: "U thye pasqyra". Nëse bashkëshortët filluan të jetonin përsëri në botë, njerëzit thoshin: "Pasqyra e thyer u bë përsëri e rrumbullakët" (49).

Në artin popullor kinez, shumë piktura i kushtohen simboleve të dasmës. Lulet delikate dhe hëna e plotë shprehnin gjithë hijeshinë dhe plotësinë e ndjenjave të burrit dhe gruas. Printimet popullore përshkruanin patat dhe rosat e egra. Patat e egra fluturojnë gjithmonë në çifte dhe nuk e lënë kurrë njëra-tjetrën, kështu që pata konsiderohej si emblema e porsamartuarve. Ia jepte dhëndri nuses si dhuratë martese. Duck dhe drake janë të lidhur fort me njëri-tjetrin dhe kur ndahen, ato thahen dhe vdesin. Kjo është arsyeja pse, në simbolikën kineze, rosa dhe drake përfaqësojnë një simbol të besnikërisë dhe lumturisë martesore:

Rosa, dëgjoj të qajë në lumin para meje,

Drake dhe rosa fluturuan në ishullin e lumit ...

Ju jeni vajzë e qetë, modeste, e ëmbël,

Ju do të jeni një grua e mirë, bashkëtingëllore për bashkëshortin tuaj (50).

Në disa rajone të Kinës, dhëndri, pasi kontrata martesore u përpunua nga mblesëri, i dërgoi dhurata një nuseje krejtësisht të panjohur, duke përfshirë një patë. Vajza që pranoi patën konsiderohej e fejuar, edhe nëse nga mosha kishte edhe shumë vite të tjera për të pritur dasmën. Ajo nuk ka as idenë më të vogël, as për pamjen, as për karakterin e personit me të cilin është gati të lidhë fatin e saj. Ajo nuk mund të mësojë asgjë për të as nga prindërit, as nga vëllezërit e as nga të njohurit e saj; që nga dita e mblesërisë, ajo është mbajtur e mbyllur edhe më rreptësisht se më parë, nuk guxon të shohë askënd tjetër, dhe kur shfaqen të ftuarit, ajo duhet të largohet menjëherë nga dhoma.

Në Kinën jugore, prindërit e pasur të dhëndrit i dërguan nuses byzylykë ari ose argjendi, dhe prindërit e saj - këmbët e derrit, dy pula, dy peshq, tetë kokosi, etj. Prindërit e nuses u dhanë prindërve të dhëndrit pesë lloje. fruta të thata, lule artificiale, ëmbëlsira, dërguan edhe një palë pata si simbol të lumturisë familjare. Ndonjëherë dhuratat silleshin në shtëpinë e nuses në tabaka të mëdha nga portierë të veshur me rroba të ndezura. U dhanë zbukurime prej ari, argjendi, nefriti dhe diaspri, si dhe arra, pula, rosa etj. Një nuse nga një familje e pasur nuk ka ardhur në shtëpinë e dhëndrit duarbosh. Ajo sillte si prikë vegla shtëpiake, rroba dhe dekorime. E gjithë kjo u fut në arka masive, dhe portierët i çuan në shtëpinë e dhëndrit nëpër rrugët më të ngarkuara - le të shohin të gjithë dhe ta dinë se nusja nuk është e varfër! “Pesha” e pajës përcaktohej edhe nga numri i portierëve. Në disa zona, nusja, ndër të tjera, i jepte dhëndrit një palë këpucë - kjo do të thoshte se ajo po kalonte në pushtetin e burrit të saj. Në ditën e caktuar nga falltari, dhëndri i pasur dërgoi për nusen një pallak të praruar, të zbukuruar me lidhje të hapura, skaj shumëngjyrësh dhe gdhendje që përshkruanin një dragua, qiell dhe lule. Zakonisht, palankunë, të cilën e mbanin portierë të veshur, e zbukuronin dy hieroglife të mëdhenj të praruar - "wan-si" (lumturi e dyfishtë). Kishte zakon që për ca kohë të mbylleshin portat e shtëpisë së nuses që të mos linin. mbërrijnë palanquin, pavarësisht kërkesave këmbëngulëse të miqve dhe portierëve të dhëndrit. Në të njëjtën kohë, vëllezërit dhe motrat e nuses, duke parë nga boshllëqet e portës, kërkonin para nga miqtë e dhëndrit. Atyre iu dha një pako me monedha. Pas kësaj, portat u hapën, muzikantët që shoqëronin palankinin filluan të luanin dhe portierët e sollën palankinin në pragun e shtëpisë.

Vajza duhej të qante për tre ditë para dasmës, të refuzonte ushqimin, duke shprehur trishtimin e saj për ndarjen nga shtëpia e saj. Atëherë fqinjët nuk do të kenë arsye të thonë se ajo me të vërtetë dëshiron të martohet. Në ditën e dasmës, kur vajza do të dilte nga shtëpia, zakonisht fshihej diku. Nëna filloi të thërriste me zë të lartë dhe ta kërkonte, duke pretenduar se vajza e saj ishte zhdukur. Vajza në këtë kohë u mbyll në dhomën e saj. Por ja ku vjen palanku. Edhe portierët dhe muzikantët filluan ta thërrisnin nusen me zë të lartë, duke i siguruar se nuk mund të prisnin më. Më në fund, vajza, pasi tregoi mjaftueshëm kundërshtimin e saj, hapi dyert e dhomës së saj dhe, me lot në sy, ndoqi drejt pallakut. Babai i nuses ose i afërmi i tij më i afërt mbylli dyert e pallakut dhe ia dorëzoi çelësin shërbëtorit besnik për t'ia dorëzuar dhëndrit.

Një ditë para dasmës, nuses i jepnin një model flokësh të veçantë të veshur nga gratë e martuara: flokët në ballë rruheshin ose shkuleshin për ta bërë atë më të gjatë. Para se të ulej në një pallak dasmash, i vunë në kokë një shami madhështore, të zbukuruar me gurë të çmuar artificialë ose të vërtetë. Fijet e perlave të varura në shaminë ishin aq afër njëra-tjetrës sa fytyra e nuses nuk dukej pas tyre.

Kortezhi i dasmës ishte një tablo shumëngjyrëshe. Palanku i kuq, me tegela, mbi të cilin nusja nga një familje e pasur shkoi në shtëpinë e dhëndrit, veshjet e ndritshme të pjesëmarrësve në kortezhin e dasmës, si dhe kostumi i vetë nuses, duhej të dëshmonin për pasurinë dhe prosperitetin.

Sa më e gjatë të ishte kortezhi i dasmës, aq më madhështore konsiderohej dasma. Përpara, pjesëmarrësit në kortezh mbanin fenerë dhe flamuj të ngjitur në shtylla të gjata, si dhe pllaka mbi të cilat ishin shkruar emrat e nuses dhe dhëndrit. Muzikantët kënduan këngë qesharake. Në mes të kësaj rreshti, portierët mbanin palankinen me heroin e rastit dhe pajën e saj e ndoqën pas. Në kohët e lashta, edhe dhëndri merrte pjesë në kortezhin e dasmës, por më vonë riti u ndryshua - nusja shoqërohej nga vëllezërit dhe të dashurat e saj. Zakoni i ndalonte nënën dhe babain të shoqëronin vajzën e tyre në shtëpinë e re. Martesa në fakt nënkuptonte për vajzën një shkëputje të plotë me të afërmit e saj, pasi besohej se pas dasmës ajo i përkiste një familjeje të re. Prandaj, ndarja me babanë dhe nënën e tij ishte gjithmonë e vështirë. Nusja kishte frikë nga e panjohura: nuk e dinte se si do ta takonte vjehrra, nuk e dinte se çfarë burri do të kishte. Por dhëndri, duke pritur ardhjen e nuses, nuk ishte më pak i shqetësuar: as ai nuk e dinte nëse fati do ta shpërblente me një grua të mirë. Dhëndri takon nusen te dera në heshtje dhe pa buzëqeshje. Ai as nuk guxon t'i prekë krahun ndërsa e çon në dhomën e gjumit dhe vetëm ia fërkon lehtë majat e gishtave në mëngën e gjatë të fustanit të saj.

Nusja dhe dhëndri së bashku u përkulën para qiellit dhe tokës dhe pllakave të shpirtrave të paraardhësve të dhëndrit, gjë që konsiderohej gjëja kryesore në ceremoninë e martesës. Përpara dhomës, “përballë qiellit”, ishte vendosur një tavolinë në të cilën ishin vendosur dy qirinj të ndezur dhe një enë kurbani me temjan tymi, dy gjela sheqeri në miniaturë, pesë lloje frutash të thata, “para kurbani”. tufë shkopinjsh, një pasqyrë dhe gërshërë. Të gjitha këto ishin simbole të prosperitetit dhe harmonisë.

Nusja zuri vend në tavolinën në anën e djathtë të dhëndrit dhe të dy në heshtje bënë katër harqe tokësore në gjunjë, duke ulur kokën për tokë. Pastaj u ngritën, ndërruan vendet dhe përsëritën të njëjtën gjë. Pas kësaj, në tryezë u vendosën pllaka të paraardhësve, të cilave nusja dhe dhëndri u dhanë tetë harqe. Kur u ngritën, u ofruan të pinin verë dhe livadh nga kupat e lidhur me një fjongo mëndafshi të kuq ose kordon të kuq. Më pas, pasi shkëmbyen gotat, nusja dhe dhëndri shijuan karin e sheqerit dhe fruta të thata. E gjithë kjo simbolizonte pëlqimin dhe bashkimin e të porsamartuarve.

Më në fund, nusja shkoi në dhomën e saj, ku priste dhëndrin, i cili duhej t'i hiqte kokën e dasmës. Ajo veshi një fustan të bukur dhe një fustan koke me gurë shumëngjyrësh, në këtë formë u shfaq para të afërmve dhe miqve të burrit të saj të ardhshëm, u përkul para tyre dhe u ofroi çaj.

Pas ceremonive të përshkruara, të sapomartuarit u ulën për të darkuar së bashku. Ishte dita e parë dhe e fundit që kishin darkuar së bashku. Dhëndri mund të hante sa të donte;

nusja, nga ana tjetër, duhej të hante për dy javë vetëm ushqimet që i dorëzonin prindërit e saj.

Në dasmë ishte gjithmonë i ftuar një plak i respektuar me mjekër të bardhë, i cili me pamjen e tij i ngjante zotit të jetëgjatësisë. Kur nusja dhe dhëndri përkuleshin para qiellit dhe tokës, plaku me një shkop bambuje, të lyer me ngjyrë të kuqe ose të mbështjellë me mëndafsh të kuq, fillimisht e godiste nusen lehtë mbi ballë tri herë dhe në çdo goditje i thoshte: bëj fu (shumë lumturi). do show (rroftë) , tek nanzi (shumë djem);

duke e goditur dhëndrin me të njëjtin shkop, ai tha: yue fu (je i pasur), yue gui (ji fisnik), yue kang ning (je i shëndetshëm dhe jeto në paqe).

Gjatë darkës së dasmës, të ftuarit i lejuan vetes vërejtje joserioze për nusen, madje edhe shaka të turpshme, ndaj të cilave ajo duhej të ishte e ftohtë dhe indiferente. Ata talleshin në mënyrë të pazakonshme me këmbët, rrobat, pamjen e saj. Nuses iu kërkua të qëndronte me këmbët e saj të vogla në një filxhan të përmbysur. Nëse ajo nuk ia dilte, atëherë dëgjoheshin vërejtje kaustike: "Çfarë e ngathët!" Mund të ketë një kërkesë të tillë: "Sillni çaj burrit tuaj!" Nëse nusja e përmbushte këtë kërkesë, asaj i thuhej: "Çfarë gruaje e bindur!" Nëse ajo refuzonte ta bënte këtë, të ftuarit i shprehnin ngushëllimet e tyre burrit që ishte martuar me një grua të keqe.

Natën e dasmës, në dhomën e porsamartuarve u vendosën dy qirinj të ndezur. Varësisht nëse këta qirinj do të digjen në mënyrë të barabartë apo njëri do të digjet më shpejt se tjetri, nëse do të rrjedhë dylli, nëse qirinjtë do të çajnë, nëse do të digjen gjatë natës dhe cili nga të dy do të fiket më herët”, parashikon. ” u bënë për kohëzgjatjen e jetës së përbashkët të burrit dhe gruas, për gëzimet dhe hidhërimet e tyre.

Në mëngjes, të sapomartuarit, nën zhurmën e krisurave, dolën nga dhoma e gjumit dhe shkuan në kuzhinë për t'iu lutur zotit të vatrës. Kjo do të thoshte se e reja duhej të zotëronte artin e gatimit. Pastaj ajo shkoi në tempullin stërgjyshëror, ku iu lut paraardhësve të burrit të saj.

Ditën e tretë pas dasmës, së bashku me të shoqin dhe prindërit e tij, gruaja e re vizitoi shtëpinë e prindërve të saj të braktisur, ku u organizua një festë për nder të tyre. Kjo përfundoi ceremoninë e dasmës në familjet e pasura.

Pas dasmës, erdhi gjëja më e keqe - vjehrra ia dha fuqinë pothuajse të pakufizuar mbi nusen e saj. Dhe megjithëse zemra e burrit mund të gjakosej në pamjen e ngacmimit të gruas së tij, ai nuk kishte të drejtë të shprehte pakënaqësi për veprimet e nënës së tij. Nëse guxonte ta bënte këtë, i shkaktonte edhe më shumë vuajtje gruas së tij dhe jeta e saj u bë krejtësisht e padurueshme. Ndërmjetësimi i burrit të saj ngjalli indinjatën e prindërve të tij, madje fqinjët e dënuan për mosrespektim ndaj të moshuarve. Nusja duhej të shmangte komunikimin personal me kryefamiljarin dhe djemtë e tij dhe të ishte vazhdimisht “në dorë” e vjehrrës, e cila zakonisht nuk kishte një prirje të qetë. Abuzimi i vjehrrës ndaj nuses është një nga aspektet më të errëta të jetës familjare kineze:

Alien që unë e quaj baba që atëherë ...

Alien që unë e quaj baba që atëherë -

Dhe ai nuk dëshiron të më shikojë lart.

Aty ku bregu shtrihej një sipërfaqe e lëmuar ...

I drejtohem një krejtësisht të huaji - nëna.

I drejtohem një krejtësisht të huaji - nënë,

Ajo nuk dëshiron të më njohë fare.

Fidanet e kanabisit të ndërthurura përreth,

Aty ku bregu hidhet në erë nga lumi si hendek...

Nga vëllezërit e mi të dashur jam përgjithmonë larg,

Unë e quaj vëllain e madh të huajin...

Unë thërras një vëlla më të madh të huaj -

Ai nuk dëshiron të përkulë kokën para meje (52).

http://www.bolshe.ru/unit/27/books/1860/s/7

Familja ishte patriarkale në Kinën e lashtë. Lidhjet familjare në familjet e mëdha ishin të forta, në krye të një familjeje të tillë, si njësi ekonomike e pavarur, ishte burri më i madh në familje, të cilit i vareshin të gjithë anëtarët e tjerë të familjes: gratë dhe konkubinat, djemtë dhe nipërit, gratë e tyre dhe fëmijë, skllevër dhe shërbëtorë. Kreu i familjes vepronte si sundimtar i saj, pronar i pasurisë. Koncepti i "babait" u shënua me hieroglifin "fu", i cili shprehte dorën që mbante shufrën - një simbol i ndëshkimit për mosbindjen e anëtarëve të familjes.

Së bashku me zhvillimin e pronësisë private mbi tokën, lidhjet e mëdha familjare filluan të dobësohen. Ky proces u përshpejtua nga politika e legalistëve.

Themelet e martesës dhe të së drejtës familjare u ndërtuan mbi idetë konfuciane. Qëllimi kryesor i martesës ishte të siguronte riprodhimin fizik dhe shpirtëror të familjes, i cili u arrit me lindjen e pasardhësve kryesisht meshkuj, "në mënyrë që një person, siç shkruhej në Li Tzu, të ishte në gjendje t'i shërbente siç duhet paraardhësit e vdekur dhe të jenë në gjendje të vazhdojnë racën e tyre.” Mungesa e pasardhësve u konsiderua nga konfucianët si një manifestim i mungesës së respektit birnor, më seriozi nga llojet e tjera të mosrespektimit për prindërit.

Që të bëhej një martesë, duhej të plotësoheshin një sërë kushtesh. Martesa lidhej nga familjet e nuses dhe dhëndrit ose nga vetë dhëndri dhe vulosej me një marrëveshje private, shkelja e së cilës sillte jo vetëm humbje të caktuara materiale, por edhe ndëshkim penal të të moshuarve në familje.

Nëse në Kinën Shan (Yin) lejoheshin martesat midis të afërmve, atëherë martesat e mëvonshme midis të afërmve jo vetëm që u ndaluan, por u vendos rregulli që nusja dhe dhëndri të mos kishin të njëjtin mbiemër, në mënyrë që të mos përziheshin pa dashje familjet e lidhura. Numri i kufizuar i mbiemrave të familjes në shoqërinë kineze ishte arsyeja e një përjashtimi të caktuar nga ky rregull i rreptë - kur blini një "grua të mesme" (Li Tzu, Libri I).

Në Librin V të Li Tzu, kufijtë e poshtëm dhe të sipërm të moshës së martesës u fiksuan: për burrat nga 16 në 30 vjeç, për gratë nga 14 në 20 vjeç, duke rregulluar, si të thuash, kufijtë e durimit dhe frenimin e zemërimit të paraardhësve. kundër një pasardhësi mosmirënjohës dhe të pandershëm. Në lashtësi për respektimin e këtyre kufijve moshe merrej edhe vetë shteti, duke u kujdesur që të mos shkeleshin. Për këtë qëllim, sipas Chou-li (Libri XI), një zyrtar i posaçëm përpiloi lista të burrave dhe grave që kishin arritur kufirin e moshës dhe vuri re se burrat që kishin mbushur moshën 30 vjeç merrnin si të tyre vajzat që ishin 20 vjeç. bashkëshortet.

Një nga parimet themelore të rendit shoqëror të vendosur ishte parimi "një burrë - një grua", por ai kërkonte vetëm besnikëri të rreptë të gruas ndaj burrit të saj. Burri (veçanërisht në rastin e infertilitetit të gruas së tij) mund të kishte gra dhe konkubina "të mesme", numri i të cilave përcaktohej në varësi të statusit shoqëror të burrit (Li Tzu, Libri XIV; Zhou Li, Libri VII). Shërbeu si pengesë për martesën dhe periudha të caktuara zie për burrin dhe prindërit e tij. Ndaloheshin martesat me persona që kryenin një krim, si dhe martesat ndërklasore që përfshinin përgjegjësi penale, veçanërisht martesat e të lirëve me skllevër. Një burrë i lirë që u martua me një skllav dënohej si një hajdut. Në të drejtën zakonore kineze, ndryshe nga shumica e sistemeve të tjera ligjore lindore, divorci jo vetëm që lejohej, por gjithashtu inkurajohej ose urdhërohej drejtpërdrejt nën kërcënimin e dënimit penal në rast të "shkeljes së detyrës martesore". Kjo nënkuptonte, për shembull, shkaktimin e dëmit me ofendime, rrahje, plagë, etj., ndaj vetë bashkëshortit dhe të afërmve të tij. Kërkesa për divorc mund të paraqitet jo vetëm nga bashkëshortët, por edhe nga anëtarët e familjeve të tyre. Li caktoi një divorc për një burrë nën dhimbjen e dënimit, nëse gruaja nuk "justifikonte shpresat e të parëve të saj", ishte e pabindur ndaj vjehrrit dhe vjehrrës, shterpë, e shthurur, ziliqare, llafazane, i sëmurë rëndë, dhe gjithashtu përdori hajdutë pronën e familjes. Pra, në shekullin e 19-të. një burrë që "nuk e divorcon një grua të shpërbërë" ishte subjekt i ndëshkimit dhe vrasja e një gruaje dhe të dashurit të saj nga një bashkëshort që i kapi së bashku mbeti e pandëshkuar. Një grua e re në familjen e burrit të saj ishte e pambrojtur ndaj pushtetit totalitar të vjehrrit të saj. Nderimi i vjehrrës dhe vjehrrit, kujdesi për të afërmit e burrit, për fëmijët, sipas traditës, ishin ndër virtytet e saj kryesore. (si de).

Mundësitë që një grua të largohej nga burri ose të protestonte kundër divorcit ishin të pakta. Sipas një rregulli të lashtë, një grua duhej të qëndronte me burrin e saj në "botën dhe jetën e përtejme" (Li Tzu, Libri XI), ajo nuk mund të martohej për herë të dytë, por një burrë që kërkonte divorc pa arsye kërcënohej me vështirësi. punës. Ai nuk mund të divorcohej nëse gruaja nuk kishte ku të shkonte ose ishte në zi për prindërit e tij etj. Përgjegjësia e burrit për gruan shprehej edhe në faktin se për të gjitha shkeljet e saj, përveç krimit të rëndë dhe tradhtisë, ajo i ishte dhënë me kusht.

Në kohët e lashta, babai mund të shiste fëmijë, me përjashtim të djalit të madh, i cili gëzonte një sërë avantazhesh ndaj fëmijëve të tjerë. Mosndëshkimi për vrasjen nga babai, nëna, gjyshi dhe gjyshja nga babai i djalit, nipit, nuses, e cila ishte pasojë e rrahjeve, vazhdoi deri në shekullin e 19-të. Familjarët, të detyruar nga detyrimi i zisë për të afërmit e vdekur, ishin përgjegjës për një sërë krimesh "familjare", si mosrespektimi i kushteve të zisë. Dënoheshin djemtë dhe nipërit që përpiqeshin të largoheshin nga një familje e madhe pa leje ose të përvetësonin një pjesë të pasurisë së familjes. Marrëdhëniet, pozita e të rriturve dhe të rinjve në familje ndikuan në ashpërsinë e dënimit si për krimet "familjare" dhe të tjera. Për shembull, vjedhja e babait nga djali nuk konsiderohej krim, por denoncimi i më të madhit të familjes, edhe nëse ai kryente një krim, dënohej rëndë.

Të gjitha vendet kanë zakonet e tyre të dasmës, dhe familja në Indi dhe familja në Kamboxhia janë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra. Familja kineze gjithashtu ka karakteristikat dhe traditat e veta.

Shumë janë të interesuar se si martohen në Kinë dhe nëse jeta familjare e kinezëve është shumë e ndryshme nga e jona. Dashuria, është dashuri në Kinë, por veçoritë e jetës familjare janë të ndryshme për të gjithë.

Martesa në Kinën e lashtë

Në Kinën e lashtë, një burrë mund të kishte aq konkubina sa të donte dhe mund të përballonte. Situatat ku konkubina e re është adoleshente, ndërsa burri një plak i lashtë, ishin në rregull. Familjet e varfra shpesh i shisnin vajzat e tyre të vogla familjeve të pasura për të marrë para dhe gjithashtu për të hequr qafe gratë e padobishme në familje.
Dhe vetëm në vitin 1950, qeveria kineze shpalli një ligj sipas të cilit një burrë mund të martohej vetëm me një grua.

Disa dekada më parë, martesat e organizuara nga prindërit ishin shumë të zakonshme. Të rinjtë u martuan vetëm sepse kështu vendosën prindërit e tyre. Ndonjëherë të rinjtë e panë njëri-tjetrin për herë të parë vetëm në dasmën e tyre. Martesat me marrëveshje ishin gjithashtu të zakonshme. Dasma është organizuar edhe para lindjes së fëmijës, me pëlqimin e prindërve nga të dyja palët.

Martesa sot në Kinë

Gjërat kanë ndryshuar shumë këto ditë. Sot, të rinjtë kinezë martohen me ata që duan. Por për të treguar respekt për prindërit, duhet të merret paraprakisht leja zyrtare nga prindërit për martesën.

  • Si është dasma në Kinë

Përpara se të martohen, të rinjtë duhet të bëjnë një vizitë zyrtare te prindërit e të zgjedhurit të tyre. Kur viziton prindërit e vajzës, i riu duhet të sjellë dhurata me vete. Kur një vajzë viziton shtëpinë e dhëndrit, prindërit e tij duhet të përgatisin një dhuratë të vogël për nusen e ardhshme.

Pas martesës, të rinjtë preferojnë të jetojnë vetëm, pa prindërit, nëse kanë mundësi të paguajnë për një apartament apo shtëpi të re.

Një nga zakonet e dasmës është përgatitja e prikës. Familja e nuses blen gjëra të ndryshme që do të jenë të dobishme në një familje të re - rroba, aksesorë, të brendshme, enët, gjërat e nevojshme, etj.

  • Zgjedhja e një dite për dasmën

Është e domosdoshme të zgjidhni një ditë të mirë për të mbajtur një martesë. Kjo është shumë e rëndësishme në kulturën kineze. Dasma duhet të mbahet në një ditë që simbolizon mirësinë dhe energjinë e mirë. Zgjedhja e ditës së dasmës bëhet në bazë të kalendarit hënor kinez. Ajo gjithashtu tërheq shumë vëmendje. Megjithatë, datat e pothuajse të gjitha festave në Kinë bazohen në kalendarin hënor.

  • ceremoni martesore ne Kine

Dhëndri mbërrin në shtëpinë e prindërve të nuses, përshëndet vjehrrën e ardhshme dhe u tregon çdo respekt. Më pas çifti niset për në shtëpinë e prindërve të dhëndrit, ku çifti përshëndet prindërit e tij së bashku. Ashtu si në dasmat evropiane, nusja dhe dhëndri shoqërohen nga të dashurat dhe miqtë e tyre më të mirë, të cilët zakonisht nuk janë martuar ende. Të gjithë janë të veshur, si rregull, jo me veshje tradicionale, por me veshje evropiane.

Banketi bëhet pas dasmës. Janë të ftuar të gjithë të afërmit dhe miqtë. Në banket, të porsamartuarit duhet të pinë gjysmë gote verë nga një gotë e lidhur me një fjongo. Më pas të porsamartuarit ndërrojnë duart dhe pinë gjysmën tjetër të verës. Besohet se pas kësaj ceremonie, porsamartuarit do ta duan njëri-tjetrin thellësisht dhe për një kohë të gjatë.

Në disa provinca të Kinës, në tryezën e banketit shërbehet peshku, i cili nuk duhet të hahet plotësisht. Koka, bishti dhe i gjithë skeleti i peshkut duhet të lihen të paprekura. Simbolizon një fillim dhe fund të mirë të një martese.
Pas banketit, miqtë e rinj vazhdojnë natën me lojëra dhe kërcime.

Megjithatë, këto ditë shumë të rinj përpiqen të anashkalojnë shumicën e këtyre ritualeve dhe ceremonive. Disa e bëjnë këtë sepse besojnë se brezat e rinj nuk janë të detyruar të ndjekin traditat e vjetra, ndërsa të tjerë refuzojnë martesën tradicionale jashtë ekonomisë, duke u përpjekur të kursejnë më shumë para për jetën e mëvonshme familjare.

Nëse jeni të interesuar se si jetojnë në Kinë, çfarë hanë, ku punojnë dhe blejnë në Kinë, lexoni artikujt e mi nën titullin " " në këtë faqe. Ka shumë gjëra interesante!

Kulti i martesës në Kinën e lashtë

Me shpërbërjen e lidhjeve fisnore në Yin dhe, aq më tepër, në Kinën Zhou, lidhjet familjare dhe klanore u bënë mbizotëruese; në historiografinë moderne ato quhen ndonjëherë si patronime. Brenda fshatrave-komuniteteve të Li (kryesisht familje të mëdha), prirja drejt ndarjes së një familjeje të vogël individuale u bë e dukshme jo më herët se mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit. e. Në familjet fisnike Shi, të cilat dalloheshin nga elita fisnore në pushtet, procesi i formimit të familjes shkoi më shpejt dhe vetë organizimi i këtyre familjeve në formën e një klani të madh me kalimin e kohës u bë normë, e cila më pas u orientua gjithmonë në Kinë. . Kjo vërehet veçanërisht qartë në shembullin e ritualeve dhe normave që lidheshin me marrëdhëniet martesore.

Në fshatin e përbashkët, martesa dhe marrëdhëniet familjare rregulloheshin nga traditat e lashta. Për djemtë dhe vajzat fshatare, edhe në Zhou, gjykuar nga këngët "Shijing", takimet e dashurisë dhe zgjedhja e lirë e burrit ose gruas ishin normë. Ishte dashuria, zgjedhja e lirë e një njeriu të dashur, ajo që shërbeu në atë kohë të largët si çimento i fortë i jetës bashkëshortore, dhe ka të bëjë pikërisht me dashurinë, dëshirën për dashurinë, intimitetin e përzemërt, përpjekjen për një të dashur, aq shumë vargje lirike këngësh. flasin. Duke mbledhur kumbulla, vajza këndon për të dashurin e saj, duke pritur për një datë me të. Të dy erdhën në një takim, u takuan në buzë të pyllit, pranë drenës së vdekur. Një i ri i ndrojtur dhe i trembur i këndon butësisë dhe bukurisë së të dashurit të tij. I riu është i etur, duke pritur për një takim, duke mos parë të dashurin e tij pranë vajzave të tjera.

Vetë ceremonia e martesës zakonisht zyrtarizohej me ndihmën e mblesërive. Kishte një marrëveshje, fejesë, martesë. Por edhe liria e zgjedhjes së të rinjve u ruajt deri në minutën e fundit. Një nga këngët flet për një nuse që refuzon dhëndrin e saj, duke iu referuar të drejtës së saj për ta bërë këtë përpara se të kryhen ritet e fundit (d.m.th. dasma).
Midis njerëzve të thjeshtë, traditat e lashta të sistemit fisnor ishin ende shumë të forta. Gratë dhe vajzat kishin të drejta të konsiderueshme dhe nuk konsideroheshin ende si shtojcë e familjes patriarkale. As për martesat e pabarabarta, as për dhunën kundër vullnetit të gruas, as për lotët për dashurinë e prishur nga prindërit në këngë nuk përmenden. Pozicioni i lartë i një vajze dhe gruaje fshatare, e drejta e saj për të zgjedhur lirisht fatin e saj - e gjithë kjo kishte një lidhje të ngushtë gjenetike me kultet e lashta të pjellorisë dhe riprodhimit, me idetë totemike naive për rolin vendimtar të gruas në riprodhimin e familjare.

Në familjet fisnike, që nga fillimi i Zhou, situata ishte disi e ndryshme. Tendencat e forta patriarkale, si dhe roli gjithnjë në rritje i ritualeve të detyrueshme dhe konsideratave politike në shoqërinë në zhvillim të klasës së hershme, ndryshuan kryesisht pozitën e gruas. Para së gjithash, kjo u reflektua në të drejtën e saj për të zgjedhur lirisht burrin.

Së pari, numri i klaneve fisnike ishte mjaft i kufizuar. Rregulli i ekzogamisë fisnore dhe ligjet e vendosura tradicionalisht të martesës së detyrueshme patën një efekt edhe më të madh në zgjedhje. Dihet, për shembull, që përfaqësuesit e dy klaneve më fisnike Chou Jiang dhe Ji hynë në martesa pothuajse ekskluzivisht mes tyre. Së fundi, konsideratat politike luajtën një rol shumë të rëndësishëm në çështjen e martesës. Në kuadrin e luftërave të vazhdueshme të brendshme, aleancave të përkohshme dhe marrëveshjeve të betimit, lidhjet familjare midis sundimtarëve të fateve dhe rrethit të tyre kishin një rëndësi të madhe. Këto lidhje, natyrisht, u vulosën me martesë. Natyrisht, e gjithë kjo kufizoi shumë seriozisht lirinë e zgjedhjes së vajzës dhe e detyroi atë t'i nënshtrohej vullnetit të babait dhe forcës së rrethanave. Kështu, me vullnetin e prindërve u hodhën themelet e martesës jo të lirë, e cila për gati tre mijë vjet ishte normë për Kinën.

Një tipar tjetër i rëndësishëm i familjeve të shumta fisnike që u ngritën në fillim të Zhou ishte organizimi i tyre poligam. Meqenëse familja që në fillimet e saj në Zhou ishte rreptësisht patriarkale dhe kulti i paraardhësve meshkuj u bë baza e saj çimentuese, kujdesi për pasardhësit meshkuj filloi të shndërrohej në shtysën qendrore të kësaj familjeje. Kreu i një familjeje të tillë - rreptësisht në përputhje me gradën e tij, shkallën e fisnikërisë, pozicionin në shoqëri dhe gjendjen - mund dhe, si rregull, të kishte një harem të tërë. Haremi zakonisht përbëhej nga gruaja kryesore, disa gra "të mitura", një grup konkubinash. Si rregull, në numrin e personazheve të haremit. hynë edhe shërbëtorët dhe skllevërit që i shërbenin shtëpisë, të cilët zinin pozicionin më të ulët në harem. Me kalimin e kohës, edhe norma të veçanta u ngritën dhe u regjistruan në burimet që rregullonin numrin e grave në haremet e përfaqësuesve të ndryshëm të fisnikërisë. Kështu, për shembull, perandori Zhou duhej të kishte një grua kryesore-perandoreshë, tre "të mesme", nëntë gra të rangut "të tretë" dhe njëzet e shtatë "të katërt", tetëdhjetë e një konkubina. Është e qartë se këta numra, si e gjithë skema e lidhur me to, janë vetëm një konventë, por marrëdhëniet e vërteta pasqyroheshin në të. Haremi perandorak në Kinë ka qenë gjithmonë i përbërë nga një numër shumë i madh grash, dhe marrëdhëniet në harem dhe vizitat e perandorit atje rregulloheshin rreptësisht nga rregulla të veçanta, ekzekutimi i të cilave monitorohej me zell nga shërbëtorët specialë të pallatit (eunukët e mëvonshëm filluan të luanin rolin e tyre).

Kreu i grave në shtëpi konsiderohej më i madhi, gruaja kryesore, fuqia e së cilës ishte shumë e madhe. Funksionet e saj përfshinin menaxhimin e shtëpisë dhe rregullimin e jetës së gjysmës së shumtë femërore të shtëpisë. Ishte ajo që mund të lejonte që kjo apo ajo grua të shkonte te të afërmit e saj, të vizitonte babanë dhe nënën e saj. Meqenëse nuk ishte e lehtë të vendoseshin marrëdhënie midis grave dhe ishte edhe më e vështirë të qetësoheshin emocionet dhe pasionet njerëzore, haremi zakonisht ruhej me kujdes nga ndërhyrjet e jashtme. Në një nga këngët "Shijing" janë këto rreshta:

Meqenëse ka një thashetheme për haremin tonë -
Unë nuk mund t'i tregoja asaj.
Kur mund t'i them asaj -
Sa shumë turp dhe të keqe do të kishte!

Në të vërtetë, dëshira për të fituar favorin e pronarit, zilia dhe xhelozia kanë qenë gjithmonë shoqërues të jetës së haremit. Rregullat e ekzogamisë fisnore krijuan në familjet fisnike praktikën e përdorur gjerësisht të sororate, sipas së cilës, së bashku me gruan kryesore të fejuar solemnisht dhe zyrtarisht, motrat e saj më të vogla dhe të afërmit e tjerë më të vegjël vinin në shtëpinë e burrit si gra dhe konkubina. Gratë kryesore zakonisht ishin të interesuara të kishin në shtëpinë e tyre (d.m.th., në haremin e burrit) jo të huaj, por të tyret. Prandaj, motrat më të vogla të motrës së madhe, e cila ishte e fejuar me gruan kryesore, sipas traditës, preferonin të shkonin në shtëpinë e burrit të saj dhe jo në shtëpinë e dikujt tjetër, ku një grua e panjohur për ta mund të ishte më e madhja mbi ta. Ky zakon i sororate ishte një nga tiparet më karakteristike të martesës dhe marrëdhënieve familjare në Kinën e lashtë.

Pra, pozita e grave në familjet fisnike patriarkale tashmë në fillim të Zhou ishte më e palakmueshme sesa në fshatra. Duke mos pasur lirinë e zgjedhjes, e varur kryesisht nga vullneti i prindërve të saj, kryesisht babait të saj, një vajzë nga një familje e tillë tashmë në atë kohë të largët humbi lirinë që, sipas traditës, e gëzonin ende bashkëmoshatarët e saj nga fshatarësia e thjeshtë. Siç do të tregohet më poshtë, më pas ky ishte fati i të gjitha grave kineze.

Nga e gjithë kjo, megjithatë, nuk rezulton se të gjitha gratë fisnike ishin vetëm të vetmuara të pafuqishme të haremit. Përkundrazi, pozita e gruas dhe ndikimi i saj në shtëpi dhe në të gjithë trashëgiminë ishte i rëndësishëm. Gratë e familjeve fisnike, të afërmit e të cilëve kishin ndikim dhe peshë të madhe politike, shpeshherë vetë bëheshin një faktor i rëndësishëm në shoqëri, në politikë. Ata ndërhynë në mënyrë aktive në punët e mbretërisë, vepruan në krye të intrigave dhe komploteve të ndryshme, thurën me mjeshtëri rrjete kundër kundërshtarëve të tyre. Kjo ishte veçanërisht e dukshme në rastet kur bëhej fjalë për zgjedhjen e një trashëgimtari.

Fakti është se zyrtarisht në Zhou Kinë (dhe më pas) nuk kishte asnjë parim të detyrueshëm të parësisë. E drejta zakonore parashikonte respektimin e djalit të madh, i cili më së shpeshti emërohej trashëgimtar dhe kujdestar i degës kryesore të kultit fisnor (da-zong). Megjithatë, kjo ishte fakultative. Vullneti i babait në zgjedhjen e trashëgimtarit ishte faktori vendimtar dhe konsiderohej i shenjtë, dhe babai mund të caktonte ndonjë nga djemtë e tij të shumtë si pasardhës. Ishte këtu që një pozicion aktiv, shkathtësia, ndikimi politik ose thjesht sharmi i një gruaje të veçantë, madje edhe një konkubine të dashur, luajti një rol të rëndësishëm.

Në fillim të Zhou, kur traditat strikte të familjes patriarkale ishin ende duke u zhvilluar, pozicioni i grave në familjet fisnike ishte përgjithësisht mjaft me ndikim. dhe në disa raste edhe shkaktoi shpërdorim të të drejtave të dhëna atyre. Në burimet e një kohe të mëvonshme, kryesisht në Zuozhuan, janë ruajtur shumë informacione interesante për sjelljen e lirë, të paqartë dhe madje haptazi të pahijshme, sfiduese të shumë grave fisnike, veçanërisht të vejave. Të shkruara nga këndvështrimi i parimeve strikte konfuciane, këto përralla tregojnë me indinjatë se gratë ishin të lira të largoheshin nga shtëpitë e tyre. burrat e tyre, dalin me burra të tjerë dhe madje i tradhtojnë burrat e tyre. Në një episod të regjistruar në vitin 599 para Krishtit. e., "Zuozhuan" tregon historinë e një të veje që arriti të ishte në një marrëdhënie të paligjshme në të njëjtën kohë me sundimtarin e mbretërisë dhe dy personalitete të tij. Që të tre u sollën në shtëpinë e saj dhe madje bënë shaka të turpshme se si i ngjan djali i kësaj gruaje. Djali i zemëruar i të vesë (i cili në fakt ishte nga burri i saj i ndjerë, një personalitet i kësaj mbretërie) vrau sundimtarin dhe "Zuozhuan" nuk e dënon atë për këtë.

Sigurisht, të gjitha këto liri dhe turpësi, të cilat, nga këndvështrimi i autorëve të Zuozhuan, u perceptuan vetëm si një shembull i gjallë i shthurjes dhe shthurjes, në fakt, ishin vetëm një relike natyrore e traditave të mëparshme, të lidhura ngushtë me ato të lashta. ritet dhe kultet, me zakonet rituale të sistemit fisnor.

Familja e lashtë kineze është një kategori komplekse, që daton që nga marrëdhëniet patriarkale-klanore të epokës primitive. Në Kinën neolitike, si dhe në Yin dhe në fillim të Zhou, familjet pothuajse nuk ekzistonin fare si njësi të pavarura sociale dhe ekonomike. Qelizat e çiftuara të martesës në atë kohë ishin pjesë përbërëse e shoqatave më të mëdha shoqërore dhe ekonomike (klani, komuniteti fisnor, komuniteti i madh familjar). Rreth fillimit të Zhou, familjet filluan të formohen në Kinë, në fillim kryesisht midis fisnikërisë. Më vonë, në epokën e Konfucit, familja monogame ishte bërë tashmë e zakonshme në Kinë në të gjitha sferat e jetës (megjithëse monogamia ende nuk vërehej në familjet fisnike).

Organizimi i një familjeje fisnike i shërbeu Konfucit si një model që plotësonte më plotësisht kërkesat e kultit të paraardhësve dhe parimin e përkushtimit birnor. Në deklaratat e tyre të shumta, Konfuci dhe pasuesit e tij krijuan një kult të një familjeje të madhe të padiferencuar me plotfuqishmërinë e babait-patriarkut, i cili luante rolin e një sovrani në miniaturë në familje. Siç e dini, filozofit i pëlqente të krahasonte familjen dhe shtetin; kushdo që është i virtytshëm në familje është i mirë edhe për shtetin, kush nuk mund të menaxhojë familjen është i paaftë për të menaxhuar shtetin, etj. Me fjalë të tjera, konfucianët e konsideronin familjen patriarkale si "një mikrokozmos rregulli në shtet dhe shoqëri". Bazuar në normat e së drejtës zakonore që ishin zhvilluar në familjet fisnike, konfucianizmi i shpalli këto norma si standard dhe në çdo mënyrë të mundshme kontribuoi në forcimin dhe ruajtjen e familjes së pandarë. Sigurisht, ruajtja apo shpërbërja e një familjeje të tillë nuk varej aspak vetëm nga dëshira për të ndjekur idealet e konfucianizmit. Kishte arsye të rënda ekonomike që ndihmuan ose penguan organizimin e një familjeje të madhe patriarkale.

Në praktikë, ndikimi i normave dhe traditave konfuciane në organizimin e familjeve në Kinë zbriti në faktin se, në prani të kushteve të favorshme ekonomike, dëshira për të afërmit e afërt për të jetuar së bashku, si rregull, mbizotëronte mbi tendencat separatiste. e qelizave individuale të çiftëzuara.

Kulti i të parëve dhe traditat patriarkale përcaktuan të drejtën e shenjtë të babait-patriarkut për të gjithë pasurinë e familjes. Deri në vdekjen e babait të tij, asnjë nga djemtë e tij të shumtë nuk kishte të drejtën e një pjese të kësaj pasurie dhe, vetëm për këtë arsye, nuk mund të ndahej dhe të drejtonte një familje të pavarur. Të gjithë djemtë dhe gratë e tyre (si dhe gratë, konkubinat dhe vajzat e pamartuara të kryefamiljarit) duhej të jetonin në shtëpinë e prindërve dhe të kontribuonin në prosperitetin e saj. Prandaj, për një familje pak a shumë të begatë kineze, ka qenë gjithmonë karakteristikë për një numër të madh përfaqësuesish të disa brezave të jetojnë së bashku - djem me gratë e tyre, nipërit e mbesat, shpesh edhe të martuar tashmë dhe stërnipërit në shtëpi. Shërbëtorët dhe skllevërit që i përkisnin kryefamiljarit ose djemve të tij dhe zakonisht bënin të gjitha punët e vështira rreth shtëpisë konsideroheshin shpesh anëtarë të familjes. Së fundi, të afërmit e varfër, të cilët ndonjëherë në fakt ishin punëtorë fermash, mund të jetonin në familje të tilla si "të afërm të varfër". Kështu, brenda një familjeje të vetme, e cila ishte një njësi sociale mjaft tipike bazë e shoqërisë kineze, disa dhjetëra njerëz shpesh jetonin dhe drejtonin një familje të përbashkët.

Një familje e tillë, si rregull, ekzistonte si njësi e pandashme shoqërore deri në vdekjen e kreut të saj, babait-patriarkut. Pas kësaj, ajo zakonisht ndahej sipas numrit të djemve. Është interesant fakti se, pavarësisht nga tendenca e shprehur qartë për të forcuar familjen e madhe me fermën e saj të madhe, në historinë e Kinës, parimi i parësisë, aq i njohur në Perëndim, sipas të cilit e gjithë pasuria e babait shkon në djali i madh, nuk është punuar kurrë. Disa studiues ia atribuojnë këtë fakt dëshirës për të barazuar tokën, e cila është shumë karakteristike për të gjithë historinë kineze, domethënë, për të siguruar që të gjithë të zotërojnë të paktën një ngastër të vogël, por të tyren. Ky parim, i cili u pasqyrua ose në ëndrrat e përjetshme për zbatimin e sistemit Ching-tian, ose në përpjekjet nga lart për të futur këtë apo atë sistem të ndarjeve të barabarta, ose (më shpesh) në sloganet e fshatarëve kryengritës, gjithashtu preku Sistemi tradicional i trashëgimisë i miratuar në Kinë. Pra, për Kinën mesjetare ishte karakteristikë që pasuria (toka në radhë të parë) e babait të ndjerë të ndahej në mënyrë të barabartë midis të gjithë djemve të tij. Kjo ishte norma, dhe liria e vullnetit në këtë rast ishte e kufizuar - vetëm babai mund të linte trashëgim pronën e tij personale sipas zgjedhjes së tij. Ky ligj veproi me shumë rreptësi; në rast se ndonjëri prej djemve të rritur vdiste para vdekjes së babait të tyre, fëmijët e tij, d.m.th., nipërit e kryefamiljarit, merrnin pjesën e babait gjatë ndarjes dhe përsëri e ndanin atë në mënyrë të barabartë mes tyre.

Gjatë gjithë historisë së Kinës, teza konfuciane se e gjithë Perandoria Qiellore është vetëm një familje e madhe ka luajtur një rol kaq të rëndësishëm. Nga njëra anë, një interpretim kaq i gjerë i konceptit "familje" kishte si synim specifik të përfaqësonte të gjithë shoqërinë në formën e një kolektivi "të afërmsh", të bashkuar nga të njëjtat lidhje të pandashme si anëtarët e familjes. Nga ana tjetër, kjo analogji dukej se justifikonte hierarkinë dhe autoritarizmin e sistemit familjar në Kinë.

Kulti i familjes në Kinë ka përcaktuar tërheqjen e saj të madhe. Kudo që ishin kinezët, kudo që e hodhën aksidentet e fatit, kudo dhe gjithmonë, kujtonte familjen, ndjente lidhjet me të, përpiqej të kthehej në shtëpinë e tij ose, në rastin më të keq, të paktën të varrosej në varrezat e familjes. Siç vërejnë disa studiues, kulti i familjes luajti një rol në dobësimin e ndjenjave të tjera të qytetarit të zakonshëm kinez të ndjenjave të tij sociale, kombëtare. Me fjalë të tjera, në Kinën e vjetër konfuciane, një person ishte para së gjithash familjar, domethënë anëtar i një familjeje dhe klani të caktuar dhe vetëm si i tillë vepronte si qytetar, si kinez.

Sistemi i kultit konfucian pati një ndikim vendimtar në marrëdhëniet midis familjes dhe martesës - në Kinë. E veçanta e Kinës konfuciane ishte se një familje zakonisht nuk fillonte nga martesa, jo nga bashkimi i të rinjve. Përkundrazi, martesat bëheshin nga familja dhe me vullnetin e familjes për nevojat e familjes. Familja konsiderohej parësore, e përjetshme. Interesat e familjes hynë thellë në histori. Mirëqenia e familjes u vëzhgua nga afër nga paraardhësit që ishin të interesuar për mbarëvajtjen e saj (dhe për fluksin e rregullt të viktimave). Nga ana tjetër, martesa ishte një çështje sporadike, e izoluar, tërësisht e varur nga nevojat e familjes.

Sipas kultit të paraardhësve, kujdesi për të vdekurit dhe kryerja e saktë e të gjitha ritualeve të detyrueshme për nder të tyre ishte detyra kryesore e pasardhësve, kryesisht kryefamiljarit, kreut të fisit. Në mënyrë të rreptë, në sytë e një konfuciani besnik, ishte pikërisht nevoja për të përmbushur këtë detyrë të shenjtë që justifikonte vetë paraqitjen e njeriut në këtë botë dhe gjithë ekzistencën e tij në tokë. Nëse në të kaluarën, në Kinën Yin dhe Zhou të hershëm, shpirtrat e të vdekurve shërbenin si mbështetje për të gjallët, atëherë sipas normave të kultit të paraardhësve dhe xiao të zhvilluara nga konfucianët, gjithçka duhej të ishte pikërisht e kundërta. Në këtë paradoks, ndoshta, shihet më së miri revolucioni që u krye nga konfucianizmi në kultin e lashtë të të vdekurve.

Por nëse detyra kryesore e të gjallëve është të kujdeset për kënaqësinë e të vdekurve, atëherë është krejt e natyrshme që e gjithë struktura e familjes, të gjitha format e organizimit të saj, të orientohen në atë mënyrë që të përballet më mirë. këtë detyrë kryesore dhe të nderuar. Kjo është arsyeja pse besohej se detyra e parë e çdo kreu të familjes dhe bartësit të kultit të paraardhësve, i cili shërben si ndërmjetës midis "paraardhësve" të vdekur dhe pasardhësve të tyre të gjallë, nuk është në asnjë rast - të parandalojë zhdukjen e familjes. Të vdesësh i pafrytshëm për të mos lindur një djalë që do të vazhdonte kultin e të parëve është fatkeqësia më e tmerrshme jo vetëm për një individ dhe familjen e tij, por për të gjithë shoqërinë. Në Kinë, ka kanë qenë gjithmonë besimet se shpirtrat e pasardhësve të tillë të mbetur pa jetuar (dhe, për rrjedhojë, pa oferta) paraardhës bëhen të shqetësuar, të hidhëruar dhe mund të dëmtojnë jo vetëm të afërmit, por edhe të tjerë, të huaj, njerëz të pafajshëm, ata dhe të qetësojnë zemërimin e tyre. , që nga koha e Konfucit, dihet mirë se sakrificat e bëra nga dora e dikujt tjetër nuk janë viktima të vërteta, në rastin më të mirë, një rënie e mjerë. pozitive Këto sakrifica nuk mund t'i qetësojnë siç duhet paraardhësit e zemëruar.

Nuk është për t'u habitur që në kushte të tilla çdo baba i virtytshëm i familjes, si bir i respektueshëm dhe pasardhës i paraardhësve të tij shumë të respektuar, ishte i detyruar, para së gjithash, të kujdesej për pasardhësit e tij. Detyra e tij ishte të prodhonte sa më shumë djem, t'i martonte ata sapo të arrinin moshën e martesës dhe të priste nipërit e mbesat. Vetëm pas kësaj ai mund të vdiste i qetë, duke ditur se në çdo rast dhe në çdo rrethanë, atyre u sigurohet vazhdimësia e familjes dhe kulti i pavdekshëm i të parëve. Ishte me këtë, ndoshta, edhe ekskluzivisht për këtë qëllim, që martesat u lidhën në Kinën e vjetër. Duke gjykuar nga Shijing, në Kinën para-konfuciane, çështjet e dashurisë, martesës dhe krijimit të familjeve të reja zgjidheshin në të njëjtën mënyrë si në shumë kombe. U desh pak kohë që kulti i paraardhësve konfucian dhe përparësia e etikës dhe racionalitetit të ndryshonin të gjitha këto. Kaluan një sërë shekujsh, gjatë të cilëve thirrjet konfuciane për kultivimin e ndjenjës së detyrës dhe frenimin e emocioneve në emër të kultit të shenjtë të paraardhësve, xiao-s dhe familjes u zbatuan me forcë, para të gjitha klasave, kryesisht midis njerëzve të thjeshtë. , u depërtuan nga tradita e zhvilluar në mesin e aristokracisë dhe më pas u konsoliduan nga konfucianët si një standard i detyrueshëm i qëndrimit ndaj familjes dhe martesës. Ceremonitë e festave të fshatit dhe hapësira për ndjenjat natyrore të të rinjve kanë kaluar përgjithmonë në të kaluarën. Emocionet dhe ndjenjat u larguan në plan të dytë. Familja filloi të bazohej jo në ndjenjën, por në përmbushjen e detyrave fetare. Nga ana tjetër, martesa filloi të konsiderohej si një çështje e rëndësishme shoqërore, si çështje në radhë të parë e një kolektivi të madh familjar dhe klanor.

Ceremonitë e dasmave në Kinën e lashtë

Pra, martesa konsiderohej në radhë të parë si një rit ritual, i cili shërbente për shtimin dhe forcimin e familjes, duke qenë kështu një mjet për t'i shërbyer me sukses të parëve. Në përputhje me këtë, e gjithë procedura për zgjedhjen e nuses dhe lidhjen e martesës, si rregull, nuk lidhej as me tërheqjen e të rinjve me njëri-tjetrin, as edhe me njohjen e tyre. Çështja e martesës ishte punë e familjes, veçanërisht e kreut të saj. Ishte ai që, në një këshill të veçantë familjar, shpesh me pjesëmarrjen e të afërmve të shumtë, vendosi pyetjen se kur dhe me cilin nga djemtë të martohej, nga cila familje të merrte nusen. Ky vendim është marrë detyrimisht me pëlqimin e të parëve, nga të cilët është kërkuar bekimi për martesë. Vetëm pasi paraardhësit e vdekur të familjes dhe fisit shprehën pëlqimin e tyre - për të cilën u krye një ceremoni e veçantë flijimi dhe tregimi i fatit - babai i dhëndrit dërgoi në shtëpinë e nuses një patë të egër, simbol i propozimit për martesë.

Martesa e një djali është konsideruar gjithmonë një çështje shumë e rëndësishme, për të cilën ata nuk kursenin as mundin dhe as paratë, duke u futur ndonjëherë në borxhe të papaguara. Para së gjithash, në rast të një përgjigjeje të favorshme nga prindërit e nuses, duhej t'u jepeshin dhurata dhe të merrte një dokument që vërtetonte vitin, muajin, ditën dhe orën e lindjes së vajzës. Më pas ky dokument, si dhe dokumenti për lindjen e dhëndrit, iu dha fallxhorit, i cili me llogaritje komplekse konstatoi nëse martesa do të dëmtonte mirëqenien e dhëndrit dhe familjes së tij. Nëse gjithçka ishte në rregull, fillonin përsëri vizitat e ndërsjella, shkëmbeheshin dhurata, lidhej një kontratë martese dhe, me pëlqimin e nuses, caktohej dita e dasmës.

Në këtë ditë, nusen, e veshur festive me të kuqe, ende e krehur si vajzë, e sillnin në shtëpinë e dhëndrit në një pallak. I gjithë udhëtimi i dasmës u mbrojt me kujdes nga shpirtrat e këqij: kundër tyre u hodhën shigjeta të veçanta, në gjoksin e nuses u vendos një pasqyrë bronzi me fuqi magjike, etj., gjithashtu të mbledhurve të shumtë, përfshirë lypsarët, nga të cilët paguanin sipas një marrëveshje e paracaktuar) u shpërndanë dhurata. Nusja dhe dhëndri së bashku u përkulën para Qiellit dhe Tokës, kryen një sërë ritualesh dhe adhurimesh. Atyre iu ofruan dy gota verë të lidhura me një kordon të kuq. Ata shërbyen petë. E gjithë kjo kishte kuptim. gjithçka ishte plot me simbolikë të thellë - si harqet, ashtu edhe fjalët, madje edhe ushqimin (për shembull, petët simbolizonin dëshirat e shumë fëmijëve), dhe imazhet përreth. Më në fund, ritet kryesore kanë përfunduar. Dhëndri doli në pension, dhe nusja bëri tualetin e nevojshëm, në veçanti, ajo krijoi flokët tashmë si një grua e martuar. Pas kësaj, i riu shkoi në dhomën e gjumit.

Të nesërmen, të gjithë uruan të rinjtë, të ftuarit dhe të afërmit ishin të ftuar në festë. Dhe vetëm pasi mbaruan të gjitha ceremonitë solemne, gruaja u prezantua posaçërisht me vjehrrën, nën autoritetin e së cilës ajo vepronte tani e tutje, dhe me të gjithë të afërmit e burrit të saj. Disa muaj më vonë, ajo u prezantua edhe me paraardhësit e të shoqit në tempullin stërgjyshorë dhe mori pjesë në ritet e flijimit. Tani ajo tashmë po bëhej vërtet grua dhe anëtare e familjes (para kësaj, ajo mund të kthehej ende te prindërit e saj - në rast se, për shembull, ajo goditet nga një lloj sëmundje).

Në traktatin "Ili" tregohet se në vend që të vendosnin një kapele, vajzat e shtëpive fisnike u nguleshin në flokë, të punuar enkas për ceremoninë e dasmës dhe një shirit flokësh shumë i dukshëm. Shfaqja e saj në flokët e vajzës është një shenjë se ajo u bë nuse, ose më saktë, ajo hyri në moshën kur duhet të përgatitet për t'u martuar.

Këngët e “Shijing” flasin shumë për ceremonitë martesore. Ndër fisnikërinë më të lartë, sororat praktikohej shpesh kur, së bashku me nusen, motra ose mbesa e vogël shkonte në shtëpinë e të shoqit si një lloj zëvendësuesi i gruas së tij, konkubinës. Për më tepër, haremet nga një numër grash dhe konkubinash ishin mjaft tipike. Natyrisht, në të njëjtën kohë, një rregull mjaft i rreptë ruhej gjithmonë në gjysmën femërore të shtëpisë, dhe më e madhja zakonisht drejtonte gjithçka, d.m.th. gruaja kryesore, djali i së cilës, nga rruga, zakonisht konsiderohej trashëgimtar. Në ato raste të shpeshta kur intrigat në harem e shtynë sundimtarin të ndryshojë arbitrarisht rendin hierarkik në gjysmën femërore të shtëpisë, siç ishte rasti, veçanërisht, në kohën e Yu-wang, shkelja e normës mund të çonte në katastrofa. rezultatet.

Në përgjithësi, pozita e një gruaje në haremin e një aristokrati në pushtet nuk ishte aq e ulët sa, të themi, në haremin e një sulltani turk. Gratë nga shtëpia në pushtet kishin ndikim të konsiderueshëm politik dhe nganjëherë ndërhynin në mënyrë aktive në punët e shtetit ose të trashëgimisë, pa përmendur intrigat e përmendura, të cilat më së shpeshti kishin edhe karakter politik. Është e rëndësishme të theksohet se, kur martohej, një grua u paraqit para altarit stërgjyshorë para paraardhësve të burrit të saj, pas së cilës ajo konsiderohej, si të thuash, pjesë përbërëse e shtëpisë dhe familjes së burrit të saj dhe ndihej e sillej në përputhje me rrethanat.

Martesat mes anëtarëve të klasës sunduese ishin rreptësisht ekzogamike. Martesa me një grua me të njëjtin emër, qoftë ajo grua kryesore, grua zëvendësuese apo konkubinë, ishte rreptësisht e ndaluar. Besohej se një "inçest përmes emrit" i dënon burrin, vetë gruan dhe pasardhësit e tyre në fatkeqësi të tmerrshme. Sipas literaturës klasike, nuk kishte tabu të tilla për njerëzit e zakonshëm, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Edhe pse burimet klasike thonë se "ritualet dhe ceremonitë nuk zbresin tek njerëzit e ulët", njerëzit e zakonshëm kishin su-në ose zakonet e tyre. Meqenëse antropologët besojnë se, në përgjithësi, komunitetet arkaike kanë një sistem tabush edhe më të ngurtë sesa shoqëritë shumë të zhvilluara, mund të thuhet me siguri se midis fshatarëve të lashtë kinezë, martesat ishin të lidhura me të gjitha llojet e kufizimeve tabu, megjithëse ato nuk janë regjistruar. ne shkrim. Në kohët e mëvonshme, tabuja kundër martesës së njerëzve me të njëjtin mbiemër zbatohej njëlloj për të gjitha klasat dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Përfaqësuesit e klasës sunduese mund të merrnin vetëm një herë gruan e tyre kryesore. Nëse ajo vdiste ose i shoqi e përzinte, ai nuk mund të martohej më, të paktën me të njëjtin ritual si në martesën e parë. Martesat rregulloheshin përmes mblesërive. Siç thotë Shijing:

Kur pret një sëpatë për vete -
E ke prerë me sëpatë.
Dhe nëse zgjidhni një grua për veten tuaj -
Nuk mund ta çosh në shtëpi pa mblesëri.

Ishte mbleseri ai që kreu të gjitha negociatat paraprake. Pasi u sigurua që shenjat qiellore të favorizojnë bashkimin e planifikuar, ai duhej të zbulonte nëse nusja i përkiste vërtet një klani tjetër, nëse ishte vërtet e virgjër, nëse ishin përgatitur dhuratat e dasmës dhe në të njëjtën kohë ishte detyra e tij që të të mësojë për pozitën shoqërore dhe ndikimin e prindërve të saj. Përfaqësuesit e klasës në pushtet udhëhiqeshin nga kodi i zhvilluar i nderit, dhe nëse njëra nga palët e konsideronte bashkimin të papërshtatshëm, kjo mund të çonte në një gjakmarrje. Si rregull, vetë vajza nuk kishte të drejtë të votonte në zgjedhjen e një bashkëshorti të ardhshëm, çështja u vendos nga prindërit e saj në marrëveshje me mblesërit.

Pas përfundimit me sukses të të gjitha negociatave paraprake, dhëndri bëri një vizitë te prindërit e nuses, duke ardhur në shtëpi me një patë; komentuesit e mëvonshëm i dhanë kësaj pate interpretime të ndryshme, por që të gjitha janë qartë me origjinë të mëvonshme. Pastaj dhëndri e çoi nusen në shtëpinë e tij dhe në një darkë gala në mbrëmjen e së njëjtës ditë u bë fejesa. Gjatë kësaj ceremonie vendosej aleanca e dhëndrit me motrat më të vogla ose shoqërueset e nuses, të cilat zakonisht i sillte me vete për të zënë vendin e grave ose konkubinave shtesë të të shoqit. Të nesërmen në mëngjes, burri e prezantoi gruan e tij me prindërit e tij dhe në një sallë të veçantë të të parëve e shpalli atë në shpirt. Pas tre muajsh ceremonia e prezantimit të bashkëshortes u përsërit, por këtë herë në përmasa më modeste. Vetëm pasi u mbajt ceremonia e dytë, gruaja u konsiderua e vendosur përfundimisht në statusin e saj të ri.

Ndonjëherë nusja nuk tregonte dëshirë për të sjellë me vete gra shtesë për burrin e saj të ardhshëm. Në "Shijing" është një këngë e quajtur "Jiang Yu Si": në fillim nusja nuk dëshiron të marrë me vete vajza që janë të destinuara për një fat të tillë, në fund vajzat shprehin gëzimin që nusja u bind dhe tani ajo i çon në familjen e ardhshme.

Kështu që një valë fluksi do të bashkohet me Jiang ...
Ajo vajzë shkoi te dhëndri.

Ajo nuk donte të na merrte me vete,
Pastaj ajo kishte mall.
Kështu që ujërat bashkohen pas ishullit ...
Ajo vajzë shkoi te dhëndri.
Nuk deshe të na merrje me vete në shtëpinë tënde,
Nuk deshe të na merrje me vete në shtëpinë tënde.
Ti ishe i lumtur për ne më vonë.
Kështu Jiang kthen rrjedhën e ujërave të tij...
Ajo vajzë shkoi te dhëndri.
Ajo u bë gati, por ajo nuk na merr,
Po, asaj i erdhi keq që nuk na mori,
Dhe tani ai fishkëllen dhe këndon.

Imazhi i lumit të madh (Jiang) me degë të shumta, me sa duket, është një tregues i një burri të rrethuar nga gra të shumta.

Martesa e përfaqësuesve të klasës sunduese quhej hun. Ky term i lashtë misterioz me sa duket i referohej "ceremonisë së muzgut", duke theksuar se ajo kryhej gjatë natës.

Martesat e njerëzve të thjeshtë quheshin ben ("takime të rastësishme"). Me fillimin e pranverës, kur familjet lanë banesat e tyre dimërore dhe u shpërngulën në fusha, në komunitetet e fshatit bëheshin pushime. Djemtë dhe vajzat e reja kërcenin së bashku dhe këndonin këngë thirrëse dhe këngë numërimi, të cilat pothuajse gjithmonë ishin të lidhura disi me kultet e fertilitetit dhe shpesh ishin sinqerisht erotike në natyrë. Gjatë këtyre festave, çdo i ri zgjidhte për vete një vajzë, të cilën e priste dhe më pas lidhte marrëdhënie seksuale me të. Lidhja e bërë kështu zgjati gjithë verën dhe vjeshtën dhe u pranua - më së shpeshti nga pleqtë e fshatit - edhe para se familjet të ktheheshin në banesat e tyre dimërore. Ndoshta arsyeja kryesore e rrëfimit ishte shtatzënia e vajzës.

Një vajzë mund të pranonte ose refuzonte një të dashur ose ta pranonte atë dhe më pas të ndryshonte mendje, dhe i riu kishte të njëjtën liri zgjedhjeje - e gjithë kjo sugjeron që vajzat nga familjet e zakonshme, si rregull, bënin një jetë seksuale më të hapur se bashkëmoshatarët e tyre. nga arsimi i lartë.shoqëria. Këngët për miqësinë, dashurinë dhe martesën e ruajtura në Shijing japin një pamje të bukur të jetës së dashurisë rurale. Në formë dhe përmbajtje, që çuditërisht të kujtojnë këngët e kombeve të tjera dhe të kohërave të tjera, këngët nga Shijing përcjellin në mënyrë të përkryer diversitetin emocional të gëzimeve dhe hidhërimeve gjatë miqësisë dhe dashurisë. Më poshtë po japim një këngë që përshkruan një festë fshati në breg të lumit, ku djem dhe vajza të reja luanin me njëri-tjetrin dhe kënaqeshin me lojërat e dashurisë, pasuar nga çiftëzimi. Në literaturën e mëvonshme erotike, termi "bozhure" shpesh i referohej organit gjenital femëror.

Ndonjëherë Zhen dhe Wei
Të copëtuar në dallgë
Dhe duke zgjedhur orkide
Vajzat do të dalin me shoqet e tyre.
Vajza i thotë shoqes së saj:
"A do të shohim njëri-tjetrin, i dashur?"
Ai u përgjigj: "Unë jam me ju,
ke harruar?
“Jo, sërish buzë lumit
A do ta shohim njëri-tjetrin, i dashur?
Ne anen tjeter
Unë e di vendin për Wei -
Në një livadh të gjerë
Do të argëtohemi më shumë!”
Me të ai endet mbi Wei,
Me të qeshurën e saj në shpatet,
Dhe për të dashurën time
Sjell bozhure si dhuratë.
Deep Zhen dhe Wei,
Nxituar valë transparente!
Plazhi në ditën e orkideve
Plot virgjëresha dhe djem.
Virgjëresha i thotë shoqes së saj:
"A do të shohim njëri-tjetrin, i dashur?"
Ai u përgjigj: "Unë jam me ju,
ke harruar?
“Jo, sërish buzë lumit
A do ta shohim njëri-tjetrin, i dashur?
Ne anen tjeter
Unë e di vendin për Wei -
Në një livadh të gjerë
Do të argëtohemi më shumë!”
Me të ai endet mbi Wei,
Me të qeshurën e saj në shpatet,
Dhe për të dashurën time
Sjell bozhure si dhuratë.

Një këngë tjetër e quajtur "Chu qi dong men" përshkruan takimin e të rinjve dhe të rejave jashtë portave të qytetit:

Ja ku dal nga porta lindore dhe me mëndafsh të shndritshëm
Vajzat ecin në turma, ndërsa retë notojnë në qiell.
Lërini të ecin në turma, si retë notojnë në qiell,
Ajo që kam mall nuk është me ta - ajo është shumë larg.
Ju vishni një fustan të bardhë dhe një shall blu -
Veshja e keqe, por me ty vetëm gëzimi im është i madh.
Unë dal nga porta përmes kullës në murin e jashtëm
Ka shumë vajza përreth, janë si kallamishtet në pranverë.
Lërini të grumbullohen si kallamishte në pranverë,
Nuk mendoj për këto vajza, unë përpiqem të thelloj në zemrën time.
Një fustan i thjeshtë i bardhë dhe një shami e kuqe e ndezur mbi të -
Veshje e keqe, por me ty më vjen vetëm lumturia!

Kënga e një burri që martohet me të dashurin e tij quhet Dong Fang Zhi Zhi:

Dielli do të lindë nga lindja gjatë ditës - do të vijë ajo vashë e bukur.

Ajo do ta kalojë ditën në shtëpinë time,
Ajo më ndoqi në shtëpi.
Natën, hëna do të shkëlqejë nga lindja -
Kjo vajzë e bukur është me mua.
Ajo është në shtëpinë pas derës sime,
Ajo është në shtëpinë pas derës sime,
Më ndiqni dhe dilni jashtë.

Në Kinën e vonë antike, shfaqen disa shtesa në ceremoninë e dasmës, siç ilustrohet mirë nga poezia e mëposhtme, në të cilën nusja e porsamartuar i drejtohet bashkëshortit të saj të ardhshëm:

Ka ardhur ora e lamtumirës së bekuar -
Unë jam duke pritur në dhomën e gjumit, duke u dridhur.
Do të takohem për herë të parë për të njohur dashurinë:
Po dridhem sikur po prek ujin e vluar.
Le të mos jetë e aftë - nuk do të pendohem për forcën,
Për t'ju shfaqur si një grua e denjë,
Do të sigurohem që të keni mjaft ushqime
Dhe unë do të ndihmoj në ofertat për paraardhësit.
Unë ëndërroj të bëhem një dyshek i thjeshtë,
Për të mbuluar shtratin tuaj gjatë natës.
Gati për të qenë një mbulesë brokade
Për t'u mbrojtur nga rrymat dhe të ftohtit.
Sapo temjanija të mbushet me temjan,
Le ta mbyllim derën me një rrufe të artë,
Le të na ndriçojë vetëm llamba.
Hoqa rripin, fshiva të gjithë skuqjen,
"Piktura" të shtruara në kokë.
Su-nu do të më mësojë se si të kuptoj
Të dhjetë mijë pozat gjeniale.

Vërehet roli i kurtezanëve në ceremonitë martesore të Kinës së Lashtë të vonë. Nëpërmjet një ndërmjetësi, informacioni u shkëmbye mes dy familjeve, të cilat në të njëjtën kohë iu drejtuan shërbimeve të një fallxhori për çështjen e dëshirueshmërisë së bashkimit të propozuar. Nëse rezultati i hamendjes doli të ishte i favorshëm, kishte një shkëmbim dokumentesh në formën e duhur. Këto dokumente përmbanin informacion të detajuar për të dy bashkëshortët: duke treguar emrat, gradat dhe pozitat e mbajtura nga kryefamiljarët gjatë tre brezave të fundit; datat e lindjes së djalit dhe vajzës; një listë të të afërmve që jetonin me ta dhe një listë të të gjithë pasurisë së familjes. Nga ana e nuses iu bashkëngjitën edhe një listë me pajën e saj dhe një deklaratë të gjendjes pasurore që i takon pas martesës. Nëse të dyja palët ishin të kënaqura me të dhënat e dhëna, atëherë ata organizuan një takim midis bashkëshortëve të ardhshëm gjatë festës, kur ata mund të shiheshin; një ceremoni e tillë quhej xiangqing. Ata pinin për shëndetin e njëri-tjetrit dhe nëse nusja i shkonte dhëndrit, ai i ngulte një kapëse flokësh të artë në flokë. Nëse nuk i pëlqente, i dhuronte dy copa mëndafshi. Me kusht që të dyja palët të ishin të kënaqura me gjithçka, të shkëmbeheshin dhurata dhe të zgjidhej një datë e favorshme për martesën. Pas disa shkëmbimeve të tjera dhuratash, shumica e të cilave ishin thjesht simbolike (për shembull, një palë peshq të artë, të identifikuar me pjellorinë), dhëndri, i shoqëruar nga një shoqëri e madhe, e cila përfshinte kurtezanë dhe muzikantë të punësuar, u nis për te nusen. Me të mbërritur në shtëpinë e nuses, i riu duhej t'u bënte mirë të afërmve të saj duke u dhuruar ushqime dhe pije që kishte marrë me vete. Më pas nusja zuri vendin e saj në pallatin ceremonial, në të cilin u dorëzua në mënyrë solemne në shtëpinë e dhëndrit dhe shoqërohej nga shumë kurtezanë që mbanin lule dhe qirinj të kuq. Ishin kurtezanet ato që e futën nusen në dhomën e nusërisë dhe bashkëshortin e ardhshëm e shoqëronte aty krye ceremonialja. Të porsamartuarit shkëmbyen gota verë dhe lidhën flokët në një nyjë. Në këtë, ceremonia e martesës përfundoi, pas së cilës të rinjtë u dërguan në dhomat qendrore, ku i porsamartuari u shfaq zyrtarisht para të afërmve të burrit të saj dhe tabletave me emrat pas vdekjes së të parëve të tyre.

Shteti i Zhou Statusi ligjor i pronave kryesore ishte disi i ndryshëm nga shteti i mëparshëm Shang-ying. Mbizotërimi politik ishte në duart e aristokracisë Chong, e cila siguron ligjërisht toka të gjera të pushtuara. Një pjesë e aristokracisë Shang-ying u rekrutua në shërbim, mori një pasuri dhe u bë pjesë e klasës sunduese. Situata e anëtarëve të komuniteteve të vogla është përkeqësuar ndjeshëm. Shpërndarja e tokës për aristokracinë Zhou'n i ktheu ata në qiramarrës pa tokë që punonin për pronarët e tokave. Ata, së bashku me skllevërit, tërhiqen nga puna në terren, nga ndërtimi i fortifikimeve dhe detyrohen të kryejnë shërbimin ushtarak. Përdorimi i punës së skllevërve po merr përmasa të gjera. Kishte shumë skllevër, siç dëshmohet nga mbishkrimet për blerjen dhe dhurimin e qindra mijëra skllevërve. 5 skllevër kushtojnë njësoj si një kalë, me shtimin e 1 kërcell mëndafshi. Sistemi politik Nën mbretin në periudhën Zhou, ndihmësi i tij më i afërt (Xiang) kishte një kompetencë mjaft të gjerë, si një vezir arab. Pastaj erdhën "3 Pleqtë" - tre këshilltarët dhe ndihmësit më të afërt të mbretit, secili prej të cilëve drejtonte një nga tre departamentet. Këta 3 personalitete ishin në vartësi të 6 zyrtarëve të një rangu më të ulët. 9 sundimtarë të rajoneve ishin në varësi të zyrtarëve. Pushteti vendor u krye nga një burokraci e madhe e formuar nga fisnikëria vendase. Shteti drejtohej nga 3 departamente: A) financiare, që kontrollohej nga "sati" (një nga të moshuarit); B) departamenti ushtarak, i drejtuar nga "simu" (një nga pleqtë); C) punët publike – të drejtuara nga “sykun”. Me rëndësi të madhe kishte dikasteri që drejtonte punët e kultit fetar, të cilit i përkiste Kryeprifti i kultit të paraardhësve mbretërorë, "parashikuesi suprem". Shteti i Zhou përbëhej, përveç territorit kryesor, nga toka të mëdha të pushtuara. Në krye të të cilëve ishin guvernatorët, shumica prej tyre anëtarë të shtëpisë mbretërore. Të largët nga kryeqyteti, ata kishin fuqi të gjera, forcat e tyre të armatosura. Pushteti qendror kërkoi nga guvernatorët të paktën dy detyra: a) një paraqitje vjetore në gjykatë për të shprehur besnikërinë ndaj dinjitetit; b) pagesën e taksave të vendosura në krahinë. Vetëqeverisja komunitare u zëvendësua nga menaxhimi administrativ. Ndarja administrative ishte si më poshtë: * 5 familje përbënin një pesë-dvorka, në krye me kryeplaku; * Në “li” (fshat) u organizuan 5 shtëpi me pesë oborre; * 4 "li" të bashkuar në "zu" (klan); * 5 "zu" - në "dan" (grup), dhe kështu me radhë deri në rreth dhe rajon. Drejtimet kryesore të zhvillimit të ligjit Ligji i Kinës gjatë periudhës Zhou karakterizohet nga shfaqja e rregullimit ligjor të pronësisë private të tokës, përhapja graduale e transaksioneve me tokën (blerje dhe shitje, qira, hipotekë, etj.). d.). E gjithë toka konsiderohej mbretërore dhe të gjithë nënshtetasit ishin shërbëtorë (skllevër) të mbretit, por në fakt mbreti dispononte vetëm tokën që ishte dhënë për shërbim. Toka ishte jashtë fondit të vjetër, toka e virgjër e ndarë konsiderohej pronë dhe merrte pjesë në qarkullim. Shteti, i interesuar për rritjen e fondit të tokës së kultivuar, përjashtoi nga taksa tokat private. Në të drejtën trashëgimore, parimi i trashëgimisë së pasurisë nga djali i madh nga gruaja e parë merr konfirmimin përfundimtar. Në mungesë të djemve trashëgonin të afërmit e tjerë të bashkëshortit. Gjatë periudhës Zhou, u krijua kodi i parë i së drejtës penale, i përbërë nga tre mijë artikuj të shkruar në formë kazuiste dhe që ishte një procesverbal i vendimeve gjyqësore. Publikimi i tij i atribuohet një figure legjendare - Mbretit Mu.

Ligji i Kinës së Lashtë (burimet, institucionet kryesore, karakteristikat e përgjithshme). Fillimisht, ligji i Kinës së Lashtë bazohej në normat e së drejtës zakonore me shtesa në normat e formuara në bazë të vendimeve individuale gjyqësore dhe vendimeve të qeverisë qendrore. Konfucianizmi dhe shkolla legaliste patën ndikimin më të madh në zhvillimin e ligjit kinez. Konfucianizmi njohu rëndësinë mbizotëruese të moralit mbi normat juridike dhe e identifikoi ligjin me ligjin penal. Legalistët, përkundrazi, duke i kushtuar rëndësi të madhe normave juridike, u përpoqën ta shtrinin efektin e tyre në të gjitha rastet. Ata predikuan barazinë e të gjithëve para ligjit, pashmangshmërinë e dënimit për të gjithë, parashtruan idenë e një shteti të fortë. Krimet dhe Dënimet në Kinën e Lashtë. Ligji penal kinez veçoi midis numrit të madh të veprave kriminale (burimet identifikojnë më shumë se 3000 prej tyre) llojet e mëposhtme të krimeve: 1) kundër shtetit (rebelim, komplot); 2) fetar (shamanizmi, hedhja e hirit në rrugë); 3) kundër një personi (vrasje, lëndim trupor); 4) ushtarak (mospjesëmarrja në kohën e caktuar në vendin e kuvendit, jo manifestim i guximit nga një ushtar); 5) kundër pasurisë (vjedhje, grabitje, therje e bagëtisë së njerëzve të tjerë). ^ Qëllimi kryesor i dënimit ishte frikësimi. Dënimi trupor praktikohej në kombinim me dënimin me vdekje. Gjatë periudhës së shtetit Zhou, u identifikuan pesë dënime kryesore: "moxing" - damkosja me bojë në fytyrë, "isin" - prerja e hundës, "fiksimi" - prerja e këmbëve, tredhja "e huaj" për burrat dhe. kthimi i grave në skllave të ngujuara, "danishing" - prerja e kokës. Përveç kësaj

Përveç kësaj, zbatoheshin dënime të tilla si rrahja me shkopinj dhe kamxhik. prerja e veshëve, nxjerrja e syve etj. ^ Gjykata në Kinë nuk ishte e ndarë nga administrata. Perandori ishte gjykatësi suprem. Përfaqësues të administratës vendore gjykuan në terren. Kishte zyrtarë që ishin të detyruar të kërkonin kriminelë, të bënin luftë kundër hajdutëve dhe kriminelëve, krerët e burgjeve dhe personat që zbatonin vendimet e gjykatës. ^ Procesi ishte me natyrë akuzuese dhe kundërshtare, por duke filluar nga periudha Qin, elementët e procesit të kërkimit u intensifikuan në gjykim. Më vonë, ky lloj procesi u bë kryesori. Rregullimi ligjor i marrëdhënieve pronësore në Kinën e lashtë. Fundi i periudhës së skllavërimit në historinë kineze u shënua nga shfaqja e koleksioneve të shumta të ligjit. Llojet e pronave në Kinën e Lashtë karakterizoheshin nga evolucioni nga format e përbashkëta në pronë private, kryesisht toka dhe skllevër. Një tipar i Kinës ishte prania e pronësisë së madhe shtetërore të tokës dhe skllevërve. Zhvillimi i marrëdhënieve mall-para u shoqërua me zhvillimin e praktikës kontraktuale. Gjatë kryerjes së transaksioneve tregtare, ishte e nevojshme të lidhej një kontratë me shkrim, përveç kësaj, paguhej një detyrim monetar. Me zhvillimin e kamatës u përhap një marrëveshje kredie, e cila u zyrtarizua me një kamatë. Veç kësaj, njiheshin marrëveshjet e dhurimit, qiratë e tokave, punësimet personale etj. Rregullimi ligjor i martesës dhe marrëdhënieve familjare në Kinën e lashtë. Ligji familjar i Kinës së lashtë karakterizohej nga një familje patriarkale me fuqinë absolute të babait, poligaminë dhe kultin e të parëve. Gruaja ishte tërësisht në pushtetin e burrit të saj, nuk kishte pasuri dhe ishte e kufizuar në të drejtën e trashëgimisë. Martesat janë lidhur me vendim të prindërve.