Kalendari diellor i paraardhësve tanë është i lidhur me ngjarje astronomike - solsticet dhe ekuinokset. Këto dukuri astronomike janë të rëndësishme për të gjithë natyrën dhe ishin festat kryesore të Rusisë - 4 festat e mëdha diellore - Kolyada, Yarilo, Kupalo, Svetovit. Ose - Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora, Ovsen (E Vogël dhe e Madhe).
* Në vend të solsticit, në Rusi thoshin - solstici (Dielli kthehet në fitimin ose rënien e ditës).

Katër hipostaza të Diellit:

Foshnja e diellit Kolyada lind pas natës së solsticit të dimrit.
Dielli rinor, Yarilo, bëhet më i fortë në ekuinoksin pranveror.
Burri i Diellit Kupala është Dielli i fuqishëm i verës.
Dielli i vjetër shkëlqen - fillon të zbehet pas ekuinoksit të vjeshtës dhe vdes para natës së solsticit të dimrit.

Etimologjia:

Kolyada (kolo + po) - fillimi i rrethit / Dielli.
Yarilo (YAR është forca fertilizuese, shih Yarga), d.m.th. lind një jetë e re: “Yarilo lindi fushë, lindi fëmijë për njerëzit. Aty ku vë këmbën, aty ka një kashtë dhe ku shikon, lulëzon një kalli."

Kupala/Kupala ("kupa" - një shkurre, një tufë bimësh, një bollëk gjelbërimi). Ekziston edhe një version nga N.R. Gusevoy - emri Kupala përbëhet nga dy fjalë: në sanskritisht "ku" - tokë, "pala" - kujdestar, dhurues i dhuratave. Ato. Yarilo-Sun u përball me detyrën e tij - drithërat mbinë. Shfaqet burri i Diellit Kupala, i cili mbron dhe kujdeset për të korrat. Njerëzit kanë përfunduar të gjitha mbjelljet, tani korrja varet nga moti.
Svetovit - ?, ndoshta dritë + spirale / jetë, ose diçka e ngjashme.

Halloween? Nuk i keni parë ende këngët tona!

KOLYADA (solstici dimëror, 21 dhjetor) është nata më e gjatë, pas së cilës fillon "Dita e perëndive". Lindi foshnja Sun Kolyada, ende e dobët, duke u ngritur shumë poshtë mbi horizont. Në Rusi ata festojnë festën e lindjes së Diellit, Krishtlindjet e Dimrit (Svetki), kushtuar Dritës Hyjnore (Universale) - Krijuesit të gjithçkaje të manifestuar në Univers. Në këtë kohë, bota e njerëzve vizitohet nga paraardhësit e vdekur të "dritës" ose "të shenjtë", të cilët përmbushën detyrën e tyre tokësore dhe fituan një trup të lehtë.

YARILO (ekuinoksi pranveror, 21 mars) - nga kjo kohë dita gradualisht bëhet më e gjatë se nata. Dielli rinor Yarilo rritet dhe shkrin borën, vjen Pranvera e kuqe. Sllavët festojnë Maslenitsa, por emri "Maslenitsa" është vetëm një deklaratë e pranisë së ushqimit ritual: petulla dhe gjalpë. Siç shkruan S.V Zharnikova - sot mund të themi me besim se emri i vërtetë i Maslenitsa është Krasnaya Gora (e kuqe - d.m.th. e bukur). Festa i kushtohet kultit të Nënës - ajo mishëron mendimin hyjnor në botën e manifestuar, prandaj tradita për të shkuar te "vjehrra për petulla" gjatë Javës së Vajit (vjehrra është e përparme ). Gjithashtu, kjo festë simbolizon takimin e djemve dhe vajzave, njëlloj me faktin se pranvera është fillimi i një jete të re për të gjithë natyrën. Ata lavdërojnë të porsamartuarit që u martuan verën e kaluar (vitin); Dasmat bëheshin në Malin e Kuq dhe lojërat dhe festat bëheshin në kodra. Sllavët nuk harruan as të vdekurit; Mali i Kuq filloi me përkujtimin e të vdekurve, pas së cilës u mbajt një festë.

Pushimi i Kupala është një nga katër pikat kryesore të rrethit vjetor, solstici veror. Në këtë kohë, dielli ngrihet më lart mbi tokë dhe dërgon mbi të rrezet e tij më të nxehta, më të zjarrta, duke e ngrohur atë me ngrohtësi dhe duke e ndriçuar me dritë.

KUPALO (solstici i verës, 22 qershor) është dita më e gjatë, pas së cilës fillon "Nata e perëndive". Burri i diellit lahej në lulëzimin e jetës së tij dhe bashkë me të u aktivizua e gjithë natyra. Sllavët u përpoqën të kapnin momentin e fuqisë maksimale të natyrës, kështu që data e festimit të Kupala shoqërohet me dy ngjarje astronomike - solsticin veror dhe hënën e plotë. Nëse hëna e plotë është larg, atëherë ata festojnë në ditën e solsticit, dhe nëse hëna e plotë është afër solsticit (jo më shumë se 2-3 ditë më parë dhe 7-10 ditë përpara), atëherë ata festojnë në nata e kombinimit të tyre - ky është Kupalo i Madh. Gjatë natës Kupala, si burrat ashtu edhe gratë ngjesheshin me barishte "për pasardhësit dhe pasurinë". Në këtë festë, të gjitha format e Zotit të Zjarrit nderohen - malet, dielli, uji, toka, pemët. Ata kryejnë pastrimin ritual me zjarr dhe ujë. Për më tepër, zjarri nuk është vetëm një mjet pastrimi, por edhe një hajmali, dhe kashta dhe gjërat e vjetra shërbejnë si lëndë djegëse për zjarrin. Zjarret e Kupalës vihen në zjarr me "zjarr të gjallë", i cili fitohet duke fërkuar dy copa druri me njëra-tjetrën, ose me ndihmën e çagës së thuprës (buza e një shkopi futet në të, duke e rrotulluar të cilin prodhohet zjarri ). Kupalo është një festë e RUAJTJES, në ndryshim nga festat pranverore të KRIJIMIT. Paraardhësit janë të ftuar në Maslenitsa si mysafirë për një periudhë të shkurtër kohe. Kthimi i shpirtrave të të vdekurve në një jetë të re njerëzore fillon në Kupala. Shpirtrat bien nga shiu ose vesa dhe më pas lindin si fëmijë.

SVETOVIT (ekuinoksi i vjeshtës, 22 shtator) - netët po zgjasin. Dielli i vjetër Svetovit gradualisht humbet forcën e tij dhe vdes para solsticit të dimrit. Supozohet se festa i është kushtuar Agimit, “vashës së kuqe”, e cila do të bëhet “Agimi-Nëna” e Diellit, por pas natës së gjatë polare, kur nga Agimi i Mbrëmjes kthehet në Agim të Mëngjesit. Nuk ka pothuajse asnjë informacion për këtë festë, por dihet se Svetovit është gjithashtu një festë e korrjes dhe e Vitit të Ri. Sllavët nderuan plakun e urtë të Diellit Svetovit - burimin e dritës dhe nxehtësisë, i cili dha të korrat. Ata dogjën zjarre, kërcyen në rrathë dhe treguan fatin. Amvisat kishin kohë vetëm për të pjekur byrekë - me mish, manaferra, lakër. Ata gjithashtu kanë pjekur një byrek të madh në madhësinë e një burri. Sigurohuni, si në festat e mëparshme, paraardhësit e vdekur u nderuan, një copë kokërr nga deti i parë i ngjeshur u dërgua në zjarr - një dhuratë për paraardhësit. E rinovuan zjarrin në kasolle - e fikën të vjetrën dhe ndezën një të re.

Pothuajse të gjitha festat kanë rrënjë pagane sllave. Artikulli ynë do të diskutojë të dy festat pagane që festohen në të gjithë Rusinë dhe ato ortodokse.

Këto të fundit festohen më shpesh jo vetëm këtu, por edhe në Evropë. Në kulturën sllave ka katër festa kryesore, sipas të cilave numërohen ditët dhe javët.

Le t'i shohim më në detaje më poshtë.

Çfarë është paganizmi?

Para së gjithash, le të kuptojmë konceptin e paganizmit. Shkencëtarët nuk japin një interpretim të qartë të kësaj fjale. Më parë, besohej se paganizmi u shfaq falë Testamentit të Ri. Në sllavishten kishtare, kjo fjalë nënkuptonte popujt e tjerë, d.m.th. ata që kishin një fe tjetër përveç të krishterëve.

Filologët që studiojnë festat pagane dhe kulturën sllave besojnë se kuptimi i këtij koncepti fshihet në fjalën "paganizëm" - respekt për fisin, farefisin dhe lidhjet e gjakut.

Në të kaluarën e largët, paraardhësit tanë i nderonin lidhjet familjare, ata e konsideronin veten si një tërësi plotësisht ekzistuese dhe ishin të lidhur me vetë Nënën Natyrë.

Festat pagane

Koncepti i Diellit në kulturën pagane

Të gjitha festat pagane sllave përfunduan në një qëllim - nderimi i respektit për forcat e natyrës dhe tokës.

Populli sllav hyjnizoi Diellin, sepse vetë procesi i jetës varej nga drita e tij. Festimet dhe festimet kryesore lidhen me pozicionin e diellit në qiell dhe ndryshimet e tij në pozicion.

Pushimet e solsticit midis popullatës pagane

Nuk është sekret që festat sllave mbaheshin duke përdorur kalendarin diellor. Ai tregoi pozicionin e Diellit në raport me trupat e tjerë astrologjikë.

Viti nuk u llogarit me ditë dhe javë, por me katër ngjarje kryesore astronomike:

Dhe festat kryesore pagane ishin të lidhura drejtpërdrejt me këto ndryshime natyrore.

Llojet e festave sllave

1. Në kohët e lashta, kalendari sllav i festave filloi me ekuinoksin pranveror. Kjo festë identifikoi fitoren mbi sezonin e dimrit dhe u quajt Komoeditsa.
2. Dita e Solsticit Veror- një festë e quajtur Dita Kupaila.
3. Veresen ishte një festë ekuinoksi i vjeshtës.
4. Kolyada Festa festohej në kohën e solsticit të dimrit.

Si rezultat, katër festat kryesore pagane në Rusi u kryen nga Dielli dhe ndryshimet e tij gjatë vitit astronomik.

Populli sllav besonte sinqerisht se dielli, si njeriu, ndryshon gjatë gjithë vitit.

Hyjnia, e cila vdiq një natë para solsticit të dimrit, u rilind në mëngjes.

Festa Kolyada ose Solstici

21 dhjetori u konsiderua si fillimi i dimrit astronomik dhe iu kushtua rilindjes së Diellit. Populli sllav e identifikoi këtë festë me një foshnjë që lindi në agimin e solsticit të dimrit.

Argëtimi dhe festimet vazhduan për dy javë, dhe gjithçka filloi në perëndim të diellit më 19 dhjetor. Të gjithë të afërmit, miqtë dhe të njohurit erdhën për të festuar Krishtlindjet e diellit. Për të trembur shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e këqij, njerëzit e mençur ndezën zjarre.

Në prag të lindjes së Diellit, forcat e liga ishin më aktive, për shkak të vdekjes së Svetovit të vjetër dhe lindjes së Kolyada. Sllavët besonin se në natën magjike të përjetësisë, paraardhësit ndihmuan t'i rezistonin forcave të liga duke u mbledhur së bashku për një festë të përbashkët.

Për të ndihmuar në lindjen e Diellit, sllavët ndezën zjarre rituale gjatë natës. Pastronin shtëpinë dhe oborrin, laheshin e laheshin. Gjërat e vjetra i hodhën në zjarr për të hequr qafe të shkuarën dhe në mëngjes për të takuar Diellin të pastër dhe të rinovuar.

Dielli i dimrit quhej Kolyada. Sllavët u gëzuan që çdo ditë do të shtohej dita me diell dhe vetë Dielli do të forcohej. Festa e gëzuar pagane festohej në këtë ditë deri në perëndimin e diellit më 1 janar.

Nata e Yule

Sllavët e konsideruan natën e dymbëdhjetë të Yule, domethënë nga 31 dhjetori deri më 1 janar, magjike dhe përrallore. Ishte zakon ta festonin me maskime qesharake, valle dhe këngë.

Aktualisht, ne gjithashtu festojmë këtë natë dhe fëmijët presin me gëzim ardhjen e perëndisë pagane në personin e Santa Claus.

Sllavët e lashtë e ftuan këtë zot për ta qetësuar atë dhe për të mbrojtur të gjitha të korrat nga ngrirja.

Kur përgatitim një shtëpi për një festë të lashtë pagane, ne, si rregull, dekorojmë pemën dhe apartamentin e Krishtlindjes dhe vendosim ëmbëlsirat në tryezë në formën e trungjeve ose trungjeve, siç sugjeron tradita e krishterë. Të gjitha këto dekorime festash janë huazuar nga perëndia Yule.

Në dimër kremtoheshin edhe nderimi i grave dhe këngët e Krishtlindjeve. Të gjitha këto festa u shoqëruan me valle, këngë, festa dhe tregime fati. Sllavët lavdëruan Diellin e ri gjatë gjithë këtyre festave.

Pushime Komoeditsa

20-21 marsi konsiderohet ekuinoksi pranveror. Festa pagane e pranverës është lamtumira e dimrit, fillimi i një viti të ri, mirëpritja e pranverës dhe largimi i të ftohtit.

Sapo u shfaq kultura e krishterë, kjo festë u zhvendos në kohë sipas kalendarit kishtar në fillim të vitit. Në botën moderne, të gjithë e njohim këtë festë si Maslenitsa. Festa pagane festohej zakonisht për 1.5 ose 2 javë.

Sllavët lavdëruan forcën dhe forcimin në rritje të Diellit. Dhe pasi zëvendësoi emrin e tij të parë të fëmijërisë Kolyada me emrin e rritur Yarilo, perëndia e diellit u bë i fortë dhe mund të shkrinte borën dhe të zgjonte natyrën nga letargji.

Festimi i festës pagane Kupala

21 qershori është solstici i verës. Në festival, sllavët lavdëruan perëndinë pagane Kupail, i cili dha një korrje dhe pjellori të shkëlqyer.

Sipas kalendarit diellor, fillimi i verës fillonte në këtë ditë. Sllavët u argëtuan dhe pushuan nga puna e palodhur. Gjatë kësaj periudhe, vajzat mund të tregonin fat për kurorat e tyre të fejuara dhe notuese.

Një simbol i pjellorisë ishte një pemë e zbukuruar me shirita dhe atribute të ndryshme festive. Në këtë festë të gjithë elementët e natyrës kanë fuqi shëruese.

Magët, duke ditur vetitë shëruese që ofron kjo festë, mbledhin rrënjë, barishte, lule, vesë në mëngjes dhe në mbrëmje në pyll.

Kuptimi i festave ortodokse dhe pagane

Duke festuar dhe duke u argëtuar, stërgjyshërit tanë dogjën një shëmbëlltyrë dimri. Pranvera po vinte dhe frika nga vdekja e ftohtë në dimër po largohej.

Për të fituar pranverën, në arna të shkrira në fushë ka ëmbëlsira, ëmbëlsira dhe byrekë për Nënën Pranverë. Gjatë festës festive, burrat sllavë hanin vetëm ushqime ushqyese.

Kjo ishte e nevojshme për të fituar forcë para verës. Sllavët, duke festuar festat popullore pagane, kërcenin në rrathë dhe përgatitnin pjata të shijshme, për shembull, petulla, të cilat i ngjanin diellit të pranverës.

Meqenëse sllavët jetuan në harmoni me Nënën Natyrë, ata gjithashtu lavdëruan botën e saj bimore dhe shtazore. Ariu ishte një kafshë e respektuar dhe e hyjnizuar. Ishte atij që sllavët e lashtë sollën petulla në fillim të festës.

Komoeditsa- ky është një emër i lidhur me një ari, pasi paraardhësit e tij e quanin "com". Ekziston një fjalë e urtë: "Petulla e parë është e detyrueshme", domethënë e destinuar për ariun.

Festat dhe ritualet magjike pagane

Për vendndodhjen pozitive të Kupailës, Magët kryenin shumë rituale. Në një natë argëtimi, ata ecnin nëpër fushë në një rreth, duke lexuar komplote nga shpirtrat e këqij, njerëzit dhe kafshët.

Ekziston një legjendë e vjetër që të gjithë njerëzit mblidhen në pyllin në Kupala në kërkim të një lule. Ai është në gjendje të bëjë mrekulli, të shërojë dhe të tregojë thesarin. Por kjo bimë e lashtë nuk mund të lulëzojë.

Dhe ata me fat që shohin një shkëlqim të dyshimtë në kopsht janë për shkak të një organizmi fosforeshent të pranishëm në gjethet e fierit. Por pavarësisht kësaj, të rinjtë vazhdojnë të kërkojnë lulen magjike.

Festa e Veresenit

21 shtatori është ekuinoksi i vjeshtës. Përfaqëson të korrat dhe fillimin e vjeshtës. Festa u festua për dy javë.

Hera e parë u festua dy javë para ekuinoksit, në Verën Indiane - ata llogaritën të korrat dhe shpenzimet e planifikuara.

Hera e dytë u festua pas ekuinoksit të vjeshtës. Në ditë të tilla, sllavët nderuan Diellin e plakur dhe të mençur. Ata dogjën zjarre, kërcyen në rrathë, ndezën një zjarr të ri për të zëvendësuar të vjetrin.

Shtëpia ishte zbukuruar me buqeta gruri dhe piqeshin byrekë nga të korrat. Kjo festë festohej gjithmonë në një shkallë madhështore dhe të gjitha tryezat ishin thjesht të shpërthyera nga një shumëllojshmëri gatimesh.

Pushimet pagane në Rusi

Kur erdhi krishterimi, shumë tradita sllave u zhdukën. Por, falë kujtesës popullore dhe disa traditave, u bë e mundur të rikrijoheshin disa elementë të festës.

Por, me gjithë kalimin e kohës, festat sllave vazhdojnë të festohen, ndonëse në formë të shtrembëruar. Nëse kujdeseni për historinë e popullit tuaj, mund t'i rikrijoni lehtësisht këto festa.

Shikime: 6649

Marrëdhënia midis festave të ciklit diellor dhe atij vjetor ngre natyrshëm një sërë pyetjesh. Shfaqjen e këtyre pyetjeve ia detyrojmë mospërputhjes së përmendur më parë midis cikleve vjetore diellore dhe hënore.

Nga pikëpamja moderne, rrethi vjetor diellor është më i qëndrueshëm, ndërsa viti hënor është i lëvizshëm dhe në këtë kuptim, ngjarjet që lidhen me të kanë, si të thuash, një karakter të rastit.

Nëse i drejtohemi informacioneve të mëparshme në lidhje me pikëpamjet për këtë çështje të të afërmve tanë të largët indo-evropianë, do të shohim se si nën Bede të nderuar (e treta e parë e viteve 700) në Ishujt Britanikë, idetë e lashta pagane dhe të krishtera luftuan në kalendar. :

"V. XXI.<…>Do të them vetëm se deri në ekuinoksin pranveror gjithmonë mund të përcaktoni me saktësi se cili muaj është i pari dhe cili është i fundit në përputhje me lëvizjen e hënës. Sipas të gjithë popujve lindorë dhe veçanërisht egjiptianëve, të cilët mbajnë pëllëmbën midis të gjithë shkencëtarëve në llogaritjet, ekuinoksi zakonisht bie në njëzet e një mars, siç tregohet nga vëzhgimet e orës diellore. Hëna që bëhet e plotë para ekuinoksit, pra në ditën e katërmbëdhjetë ose të pesëmbëdhjetë të hënës, i përket muajit të fundit të vitit të kaluar dhe nuk është e përshtatshme për kremtimin e Pashkëve. Por hëna, e cila bëhet e plotë pas ekuinoksit ose në ditën e saj, i përket tashmë muajit të parë dhe në këtë ditë, siç e dimë me siguri, të lashtët festonin Pashkët; duhet ta festojmë të dielën e ardhshme. Arsyeja për këtë tregohet në Zanafillën: "Dhe Zoti krijoi dy drita të mëdha: dritën e madhe për të sunduar ditën dhe dritën e vogël për të sunduar natën", ose në një version tjetër: "drita më e madhe fillon dita dhe Drita më e vogël fillon natën.” Ashtu si dielli që lind nga lindja, së pari shpall ekuinoksin me pamjen e tij, dhe në perëndim të diellit shfaqet edhe hëna nga lindja, kështu vit pas viti muaji i parë hënor vijon me të njëjtin rend dhe hëna e plotë në të. nuk ndodh para ekuinoksit, por në ditën e vetë ekuinoksit, siç ishte në fillim, ose pas tij. Por nëse hëna e plotë i paraprin ekuinoksit qoftë edhe një ditë, atëherë arsyet që kemi dhënë tregojnë qartë se kjo hënë e plotë nuk bie në muajin e parë të vitit të ri, por në muajin e fundit të atij të vjetër dhe, siç ne. tha, nuk është i përshtatshëm për të festuar Pashkët. Nëse dëshironi të dini edhe arsyen mistike për këtë, atëherë ne e festojmë Pashkën në muajin e parë të vitit, i cili quhet ndryshe edhe muaji i të riut, sepse kremtojmë misterin e Ngjalljes së Zotit dhe të çlirimit tonë, kur shpirtrat dhe zemrat tona ripërtërihen nga dashuria qiellore...” (Beda i nderuar, 2003) .

Citimi i gjerë në mënyrë indirekte shërben si një shpjegim shtesë i temës së ngritur më sipër për korrelacionin midis kalendarëve paganë dhe të krishterë, duke na bindur edhe një herë se bazat e ngjashme astronomike të festave kanë shërbyer dikur si arsye për mbivendosjen dhe kombinimin e tyre. Zhvillimi i mëtejshëm i ngjarjeve është mjaft i kuptueshëm: një fe intolerante ndaj mospajtimit kërkonte nga shërbëtorët e saj një luftë të palodhshme kundër manifestimeve të "demonizmit" dhe "adhurimit të djallit". Kështu, kuptimi i bazës së besimit të lashtë humbi gradualisht.

Ne guxojmë të sugjerojmë se ditët përkujtimore, tani më të njohura me emrin bjellorus "Gjyshërit", dikur ishin të lidhura ngushtë me kalendarin hënor. Arsyeja për këtë ide qëndron në sipërfaqe: format më të lashta të besimeve pagane të sllavëve lidhen me nderimin e paraardhësve dhe hyjnizimin e tyre. Kalendari më i vjetër ka shumë të ngjarë hënor (pavarësisht se çfarë thonë "romantikët e rinj" të Traditës, të cilët mohojnë plotësisht ekzistencën e kultit të Hënës ose të Muajit në paganizmin sllav).

Në ditët e sotme nuk ekziston një varësi e tillë dhe është e vështirë të gjurmohen gjurmët e saj. Ditët e përkujtimit pjesërisht u kristianizuan, pjesërisht ritualet e tyre u "përhapën" në ditë të ndryshme të vitit nën ndikimin e kishës.

Sot jemi të detyruar të jetojmë sipas kalendarit të përgjithshëm civil, duam apo s’duam. Vetëm ata që janë të lidhur me bujqësinë (edhe nëse janë pronarë të një vilë të zakonshme verore dhe mbjellin disa shtretër gjelbërimi mbi të) priren të marrin parasysh ndikimin e Hënës dhe kalendarit hënor. Epo, ndoshta edhe njerëz "të avancuar" (ose jo shumë të shëndetshëm) që i kushtojnë vëmendje mirëqenies së tyre dhe varësisë së saj nga fazat e satelitit të Tokës. Kur bëhet fjalë për festat tradicionale, ne i përmbahemi këndvështrimit se idetë e mbijetuara për festat e të "fortit" dhe "të dobëtit" duhet të merren parasysh pavarësisht nga aktivitetet e përditshme.

Pushimi do të jetë "i fortë" kur faza përkatëse hënore bie në një festë në kalendarin diellor. Pra, për Kupala do të jetë një hënë e plotë, dhe për Kolyada (Korochun), përkundrazi, do të jetë një hënë e re. Sa më larg të jetë kjo fazë nga data e festës diellore, aq më e dobët do të jetë ngjarja. Në këtë rast, duhet pritur që do të kërkohet më shumë përpjekje për të arritur pasojat e dëshiruara për pjesëmarrësit në veprimin ritual.

Nuk është aspak e pamundur të përjashtohet mundësia që rrethanat e përshkruara dikur të përbënin bazën për pushimet e vazhdueshme. Në fund të fundit, tradita supozon se festa zgjat më shumë se një ditë (ditë) dhe se është e nevojshme të përgatitet për të që në prag, më së voni nga pragu i Krishtlindjes.

Në fakt, dihet mirë se edhe disa ditë para festës, zakoni popullor kërkonte kryerjen e veprimeve të ndryshme përgatitore të ritualizuara rreptësisht. Këtu mund të flasim për kufizime rituale, përgatitjen e pijeve apo ushqimeve rituale etj. Në gjuhën e psikologjisë moderne mund të themi se festa kërkonte “hyrje” në të. Në mënyrë të ngjashme, zakoni nënkuptonte edhe një "dalje" nga festa, një kthim në jetën e përditshme. Nëse lexuesi merr mundimin të studiojë me kujdes kalendarin popullor të shenjave dhe zakoneve (edhe nëse është një kalendar kishtar apo një kalendar etnografik “dybesimtar”), ai do të zbulojë lehtësisht ditë të tilla.

“Në mënyrën popullore, çdo festë e rëndësishme nuk është vetëm një “çlirim emocional” nga puna e përditshme, por është edhe një lloj “rezultati” i periudhës së jetuar dhe njëkohësisht “përgatitje” për periudhën e ardhshme. Si "rezultati" dhe "përgatitja" u kryen përmes ritualeve dhe veprimeve rituale shumë specifike" (Tultseva, 2000, f. 128).

Zakonisht përgatitjet fillonin 3-4 ditë para festës dhe dalja bëhej 3-4 ditë më vonë. Dhe ne besojmë se kjo është absolutisht e saktë, sepse "hyrja" nënkupton, para së gjithash, përgatitjen e vetëdijes, shpirtit, hyrjen në një gjendje të veçantë dhe "daljen", nga ana tjetër, përkundrazi, një kthim në jetën normale. Nëse kjo nuk do të ekzistonte, do ia vlente ta shpikje sot.

Për më tepër, çështja këtu nuk është aspak një sindromë hangover, siç mund të mendojnë disa mendjemprehta dehja (të paktën e përditshme, jo ritual) nuk respektohej fare nga ky zakon popullor, por madje dënohej në çdo mënyrë; luftoni” me të dehurit me gjithë botën. Të paktën kështu ishte përpara shkatërrimit të komunitetit tradicional rural.

Rreth "minimumit ritual" të festës

Para se të kaloni në shqyrtimin e festave kryesore të ciklit vjetor, është e dobishme të bëni disa konsiderata të përgjithshme. Le të përsërisim: ne e kufizojmë qëllimisht listën e dhënë, duke marrë parasysh shumicën e ngjarjeve të tjera jo vetëm jo më të rëndësishmet, por edhe pjesërisht që nuk ekzistojnë kurrë në arkaikën sllave. Disa prej tyre janë huazime të reja nga burime të dyshimta ose kopje origjinale të ritualeve të Kishës Ortodokse, ndërsa të tjerat u shfaqën si rezultat i krishterizimit, duke "shkëputur" nga parimi origjinal dhe duke kaluar në një datë tjetër pa lidhje me bazën kalendarike - lëvizja vjetore e Diellit dhe Hënës në qiell. Në traditën popullore, një numër i këtyre ditëve quheshin "gjysmë pushime", të cilat pasqyronin shumë saktë thelbin e tyre. Megjithatë, me gjithë përpjekjet e klerit,

"Në një festë, pas një shërbimi të krishterë, populli i lashtë rus u tërhoq në fusha, korije ose brigjet e lumenjve dhe filloi të kryente rituale të një natyre misterioze pagane. Kështu, dita e festës u nda në dy gjysma - mëngjesi iu kushtua triumfit të koncepteve të krishtera të ditës, dhe mbrëmja pjesës tjetër të atyre pagane. Dhe sot e kësaj dite, pikëpamjet dhe ritualet e lashta fetare në disa vende mbahen ende fort në masën e popullit tonë. Shumë, veçanërisht në fushën e ritualit, ka humbur kuptimin e lashtë dhe ka zbritur në nivelin e lojërave të thjeshta popullore.<…>; Në vendin tonë lejohet dhe tolerohet shumë për shkak të natyrës së tij indiferente, jo armiqësore ndaj frymës së fesë së krishterë, si p.sh.<…>argëtim nëpër varreza, përdorime të ndryshme të pasionit dhe qirinjve të Pashkëve etj. Por përveç këtyre të vogla<…>ka ende shumë rituale të zakonshme që tregojnë drejtpërdrejt dhe qartë kohën dhe burimin e origjinës së tyre jo të krishterë; Këto janë, për shembull, ritualet në ditën e Trinitetit, në ditën e Gjon Pagëzorit, Juri i pranverës etj.<…>(Pospelov, 1870, f. 344).

Etnografia e konsideron ritualin si një lloj zakoni, "qëllimi dhe kuptimi i të cilit është shprehja (kryesisht simbolike) e një ideje, veprimi ose zëvendësimi i ndikimit të drejtpërdrejtë në një objekt me një ndikim imagjinar (simbolik)" (S. A. Tokarev). . Për ata lexues që preferojnë të mbajnë një pozicion thjesht materialist, ky përkufizim ka shumë të ngjarë të jetë i mjaftueshëm. Mbështetësit e besimeve natyrore duhet të mendojnë me kujdes se çfarë lloj kuptimi, ideje, kuptimi do të vendosin në këtë apo atë veprim ritual. Përndryshe, pjesëmarrja në festa dhe respektimi i zakoneve është plotësisht i lirë nga çdo përmbajtje, edhe nëse një person merr për vete emrin më sllav dhe qep veshjet rituale tradicionale më autentike. Nuk është pamja ajo që e përcakton përmbajtjen...

"Ritual (nga lat. ritualis- ritual, nga ritual- një rit fetar, një ceremoni solemne), një lloj rituali, një formë e krijuar historikisht e sjelljes komplekse simbolike, një sistem i kodifikuar veprimesh (përfshirë fjalimin) që shërbejnë për të shprehur marrëdhënie të caktuara shoqërore dhe kulturore (njohja e çdo vlere ose autoritetet, mirëmbajtja e një sistemi social-normativ e kështu me radhë.). Në fetë më të lashta, rituali shërbente si shprehja kryesore e marrëdhënieve të kultit. Më pas, me zhvillimin e sistemeve mitologjike dhe më pas fetare-filozofike, formohen interpretimet mitologjike të mjeteve rituale dhe rituale të "dramatizimit" të mitit.

Në çdo ritual ekziston një bllok i pandryshueshëm ritualesh që përbëjnë të ashtuquajturin minimum ritual, pa të cilin rituali nuk mund të ekzistojë si një tekst simbolik, ritual. Ritualet jo vetëm ndryshojnë objektivisht (formalisht dhe funksionalisht) brenda një cikli, por edhe kërcejnë nga një cikël ritual në tjetrin. E njëjta gjë vlen edhe për veprimet rituale brenda ritit” (Klopyzhnikova, 2008).

Autorët pajtohen plotësisht me mundësinë e ekzistencës së varianteve të ndryshme të ritualeve festive, megjithatë, ata e konsiderojnë shumë domethënës "minimumin ritual" të lartpërmendur, i cili në kuptimin tonë është shtresa më e lashtë e festës dhe pas së cilës është kyç për arritjen e qëllimeve që pjesëmarrësit në aksion mund t'i vendosin vetes. Nga këndvështrimi ynë, këtu duhet të përfshihen si elementët aktualë rituale të veprimit, ashtu edhe komponentët e tjerë të sjelljes rituale, si respektimi i dallimeve gjinore dhe moshore, kërkesat për vendin dhe kohën e veprimit, për ushqimin ritual etj.

Përshkrimi i mëposhtëm i festave të rrethit vjetor synon të nxjerrë në pah tiparet kryesore të një minimumi të tillë. Një pjesë e tij është e detyruar të jetë një rindërtim. Dëshmitë historike dhe etnografike janë përzgjedhur në atë mënyrë që të tregojnë tipare aktualisht pak të njohura të festave.

Shpresojmë që listat që ne ofrojmë nuk janë vetëm çelësat për të kuptuar anën semantike të festave, por gjithashtu ofrojnë (nëse ato respektohen dhe përpjekjet personale të pjesëmarrësve janë të pranishme) të njëjtin rezultat përmirësues shëndetësor të një ngjarjeje të duhur pushimi .

Ditë e madhe

Në ditët e sotme, si në rrethet e shkencëtarëve, ashtu edhe në mesin e ndjekësve të besimit natyror, mund të thuhet se është bërë një kanun i pranuar përgjithësisht që dita e ekuinoksit pranveror festohet dhe/ose krahasohet me Maslenitsa, dhe emri më i vjetër i kësaj. festë konsiderohet Komoeditsy. Sidoqoftë, jo gjithçka është aq e thjeshtë dhe e paqartë. Një numër studiuesish kanë shprehur prej kohësh dyshime të bazuara në lidhje me kuptimin e propozuar dikur nga B. A. Rybakov. Kështu, emri "Komoeditsa", i cili interpretohet si "Pushimi i Ariut", shpërndahet ekskluzivisht në territorin e Bjellorusisë dhe nuk është i zakonshëm sllav. Ai shfaqet në burimet që fillojnë nga shekujt 17-18 dhe duket shumë e mundshme që të kthehet në greqisht. "komodia".

Sipas Fjalorit të Brockhaus dhe Efron,

“komedi, greqisht, lloj drame, përshkrim në skenë i të qeshurave të paarsyeshme, të vogla, vulgare, ngjallëse; u zhvillua në Greqi nga shfaqjet në festivalet e Dionisit. Në Athinë në shek. K. paraqet një përshkrim karikaturë-fantastik të ngjarjeve shoqërore moderne dhe temës së ditës (Aristofani). Pas ndalimit të prekjes së personalitetit të shoqërive në skenë. figura, K. gradualisht u kthye në një tablo të dukurive tipike të jetës së përditshme (Menander; imituesit romakë Plautus dhe Terence). Kultura e popujve të rinj u rrit nga ato romake. mostra (italisht) commedia dell'arte shekujt XVI-XVIII aktorë udhëtues me tipa të përhershëm dhe pa tekst të shkruar), dhe nga humori i përditshëm. interluda të futura në misteret fetare të mesjetës (farsa popullore); zakonisht ndahet në K. e intrigës (Lope de Vega, Scribe, Freytag etj.) dhe K. e personazheve (Shakespeare, Moliere, Golberg etj.), varësisht nga ajo që del në pah - personazhe apo komike. dispozitat. – K. në Rusi fillon me ritualet dhe dëfrimet popullore, si dhe me interludet shkollore në Perëndim. Rusia, por këto elemente nuk morën zhvillim të mëtejshëm.

Shfaqjet e Maslenicës me ekseset e tyre rituale mund të krahasohen fare mirë me komeditë si formë arti, veçanërisht nëse marrim parasysh marrëdhënien e kësaj të fundit me karnavalet e Evropës Perëndimore. Fjala "karnaval" (nga latinishtja mesjetare karnevalë- "mish-lamtumirë") në vendet e Evropës Katolike e quanin kohën nga Epifania (6 janar) deri të mërkurën në javën e parë të Kreshmës. Megjithatë, është më e zakonshme të thirret vetëm 7-10 ditët e fundit para karnavalit të Mërkurës së Pastër. Këto ditë shoqërohen me festa popullore, kortezhe, maskarada etj. Janë mbetjet e festave pagane që shënojnë kalimin nga dimri në pranverë. Për shembull, në "karnavalet" e dimrit lituanez ata përshkruanin "luftën" e dimrit dhe pranverës.

Tani është e vështirë të përcaktohet koha e lashtë e veprimeve të tilla rituale. Ndikimi i Krishterimit dhe Kreshmës, i futur nën ndikimin e tij, doli të ishte aq domethënës sa mund të mos jemi në gjendje të vendosim nëse festimet e Maslenitsa duhet të krahasohen me Ditën e Madhe (ekuinoksin pranveror, fillimi i Vitit të Ri të lashtë bujqësor) ose me një takim më të hershëm të pranverës. Në fund të fundit, Dita e Madhe është në fakt pika më e lartë e pranverës, dita e fitores përfundimtare të saj dhe të jetës mbi dimrin dhe vdekjen. Festa mori diçka nga zakoni krejtësisht pagan i thirrjes së pranverës tre herë (thirrjet e para janë fillimi i marsit (në disa vende thirrjet e para konsiderohen të jenë Gromnitsa e shkurtit, e cila do të diskutohet më tej), Magpies moderne, e dyta thirrjet - fillimi i prillit, Lajmërimi modern, thirrjet e treta - Rrëshqitja e kuqe, ardhja përfundimtare e pranverës), për shembull:

Galushka-mbajtësi i çelësit,

Fluturoni nga përtej detit

Nxirrni dy çelësa

Dy çelësa ari:

Mbyll dimrin e ftohtë,

Zhbllokoni verën

Zgjohu verën e ngrohtë,

Lëshoni barin e mëndafshtë,

Përhapni vesë margaritare...

(Tultseva, 2000, f. 159)

Emri i vonë për ekuinoksin pranveror, mund të mendohet, është vetë fjala Maslenitsa. Shfaqet vetëm në shekullin e 16-të. (Kapitsa, 2003, f. 156). Në Ortodoksi quhet "djathë" ose "javë e mishit". Sot është Maslenitsa "zyrtare" - një festë lëvizëse. Fillon 56 ditë para Pashkëve, e cila lidhet me të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit pranveror.

Në monografinë e A. S. Kotlyarchuk ka një emër interesant për festën e kësaj kohe, marrë nga materiali bjellorus: Volochenye:

"Lidhja midis kulturës fshatare dhe urbane të bjellorusëve konfirmohet nga festimi në qytetet e shekullit të 17-të. Voloçenia. Sipas V.K Sokolova, riti volochny u dha Pashkëve "specifikat etnike". E përhapur në të gjithë territorin etnik të bjellorusëve, festa ishte një veprim ritual i ngjashëm në formë me këngën, e cila u zhvillua në mbrëmjen e parë të Pashkëve. Grupe vullkanesh (nga 10 deri në 20 persona) me një violinist të detyrueshëm ("muzikë") ecnin nëpër oborret e afërta të famullisë së tyre. Duke përmbledhur rezultatet e vitit (!), volochnikët luajtën këngë të veçanta dëshirash me personazhet e "festave të shenjta" - mbrojtësit e sferave të caktuara ekonomike.<...>Në shtëpi, shtrigat u kërkuan pronarëve të shikonin nga dritarja mrekullinë që ndodhi në oborrin e tyre: “Dhe ka tavolina lisi, të gjitha të mbuluara me pëlhurë kineze, ... në ato tavolina ka kupa floriri. Në tryezë është vetë Zoti dhe të gjitha festat e shenjta.” Sipas secilit "shenjt", familjes i garantohej mbrojtja në të gjitha çështjet ekonomike. Të refuzosh shpërblimin për vullkanet do të thoshte të dënosh veten në fatkeqësi” (Kotlyarchuk, 2001, f. 191–192).

Maslenica. Një grup vajzash me një dordolec Marzanna, që simbolizon dimrin dhe vdekjen (fshati Sudol, Voivodeship Opole, Poloni, 1976) (pas Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa , 1988)

Këtu janë disa paralele me Ditën e Madhe dhe ditët individuale të Maslenicës (le ta mbajmë këtë emër si emër pune tani për tani) në kalendarët paganë të Evropës:

21.02 – në Romën e lashtë Feralia (dita kur shpirtrat e të vdekurve u larguan nga bota e të gjallëve).

Fundi i shkurtit - Lituanezët U?zgavenes, Lamtumire dimrit.

19.03 - në Greqinë e lashtë, festime për nder të Athinës. Në Romën e lashtë festohej ditëlindja e Minervës.

21.03 – Ekuinoksi pranveror; Ostara midis keltëve dhe gjermanëve.

21.03 – Liga Panasario, festimi i ekuinoksit pranveror, ardhja e pranverës dhe rilindja e jetës mes lituanezëve.

23.03 – në Evropën veriore festuan fitoren e dritës mbi errësirën.

25.03 - në Skandinavi, Heimdall, Ruajtësi i Ylberit - nderohet portat qiellore.

Të gjitha këto ngjarje ndahen qartë në dy blloqe semantike. Njëri graviton drejt Celtic Impolc dhe vërtet shënon ndryshimin e sezonit, i dyti është më afër Ditës së Madhe dhe, në mënyrë shumë interesante, mbart një kuptim tjetër të shenjtë. Kështu, N. Pennick (1989, f. 37), duke marrë në konsideratë Imbolc dhe Ostara, thekson se Tradita veriore sheh në festën e parë fillimin e pranverës dhe në të dytën... një martesë të shenjtë që të çon në lindjen e një fëmijë në solsticin e dimrit...

Kartolina Maslenitsa nga fundi i shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. Ndoshta është ende shumë e rëndësishme sot ...

Le të përpiqemi të rendisim tiparet kryesore të zakoneve festive të ciklit Maslenitsa:

- takimi i të vjetrës dhe lamtumira me të renë (lufta e dimrit dhe pranverës) në formën e krijimit dhe "funeralit" pasues të një simboli ritual (figura Maslenitsa), kapja e një qyteti me dëborë;

- nderimi i paraardhësve të vdekur dhe prindërve të gjallë (në kohët e mëvonshme si "e shtuna e vjehrrës" dhe "e diela e faljes", vizita e varrezave, murmuritje dhe këngë vullnetare);

- nderimi i Diellit në formën e ndezjes së zjarreve rituale në vende të ngritura, ku digjeshin sendet dhe veglat e vjetra që ishin jashtë përdorimit dhe në qendër vendosej një rrotë, duke ndezur një "zjarr të ri" me fërkim, udhëtim me sajë dhe kalë. hipur nga malet e akullta (ndoshta sepse kali është një simbol pan-evropian i Diellit);

- veprime inkantative dhe mbrojtëse të krijuara për të siguruar një korrje të mirë, për shembull, përleshje me grushte (por në përgjithësi elementët e tyre janë të pranishëm në të gjitha doganat e Maslenicës);

– vaktet rituale gjatë javës së Maslenitsa (përfshirë atributet e kultit diellor dhe nderimin e paraardhësve);

Baza e lashtë mitologjike e Maslenicës (?) interpretohet sot si një përballje mes Dimrit dhe Pranverës, e cila kthehet në një betejë, e cila përfundon në mënyrë të pashmangshme në fitoren e jetës së re.

Megjithatë, analogjitë e Evropës Perëndimore na detyrojnë ta shohim këtë disi ndryshe.

Ritualet e Maslenicës ruse kanë evoluar gjatë shekujve, festa ka zhytur gradualisht veprimet dhe zakonet rituale, me sa duket që datojnë në periudha të ndryshme. Sot, nxjerrja në pah e elementëve më të lashtë të Vitit të Ri apo kalimi nga dimri në pranverë kërkon disa përpjekje. Përzierja e pamenduar e zakoneve edhe të popujve fqinjë (rusët, ukrainasit dhe bjellorusët) në mënyrë të pashmangshme do të çojë në përzierje eklektike. Le të themi se ritualet ukrainase dhe bjelloruse, për shkak të afërsisë më të madhe me Evropën Perëndimore, janë të afërta me ato evropiane (veçanërisht sllave perëndimore). Maslenitsa ruse (ndoshta së bashku me adoptimin e krishterimit nga Bizanti dhe Bullgaria) adoptoi një numër karakteristikash afër traditës sllave të jugut (roli i madh i dritave festive, etj.).

Duke e krahasuar këtë kohë me jetën njerëzore, mund të imagjinohet se sa i ndërlikuar në kohët e lashta shihej rituali i rritjes së një personi (ndoshta birësimi i tij në familje) - në fund të fundit, Maslenitsa në rrethin e jetës është mjaft i krahasueshëm me ritualet që ishin kryhet tek fëmijët 3-7 vjeç (tonsura e parë, zvarritja nën stol, hipja në kalë etj. (veprimet iniciuese). Që nga ai moment, një person konsiderohej qenie njerëzore, ndonjëherë merrte emrin e tij dhe bëhej jo një "fëmijë" pa seks, por një djalë apo vajzë. Paralelet e drejtpërdrejta kanë humbur plotësisht sot, por mund të përpiqeni të gjurmoni diçka duke parë me kujdes ritualet e Maslenicës...

Argëtimi i festave të Maslenicës është i krahasueshëm me Oseniny ose Bogach (Tausen) - festa e ekuinoksit të vjeshtës. Bollëku i festave rituale të natyrshme në këto ngjarje, megjithëse ato pasqyrojnë njëra-tjetrën, janë të një natyre të ndryshme. Ne guxojmë të sugjerojmë se në kohët pagane, gjatë muajve shkurt dhe mars mund të kishte pasur kufizime rituale për disa lloje ushqimesh. Sipas supozimit kurioz të N. N. Speransky (Velimir), kufizimet pranverore në konsumin e mishit mund të jenë për shkak të faktit se lopa, një nga kafshët kryesore shtëpiake, lind pasardhës në këtë kohë. Para pjelljes, qumështi i saj zhduket. Për më tepër, njerëzit e së kaluarës mund të kufizoheshin në mish nga frika e dëmtimit të kafshëve në një mënyrë simpatike (magjia e ngjashmërisë). Kështu, sikur hëngrën mjaft mish dhe qumësht për përdorim në të ardhmen.

Sidoqoftë, nën ndikimin e së njëjtës Kreshmë, shumë rregulla dhe zakone humbën, gjë që rezultoi në mungesën e shekullit të 19-të në Rusi. një vakt special Maslenitsa në një ditë dhe orë të caktuar dhe me një grup pjatash të caktuara. Historiani N.I. Kostomarov vuri në dukje, për shembull: "Petullat nuk ishin pjesë e Maslenicës, siç janë tani simboli i Maslenicës ishte byrek me djathë dhe dru furçash". Historiani vendas N. Titov shkroi të njëjtën gjë në Gazetën provinciale të Vologdës: “30 vjet më parë<…>petullat këtu... nuk përdoreshin fare në Maslanicë” (Titov N., 1852, f. 52); Përgatitja për festën konsistonte në "tjerrjen" e "tortës" të ndryshëm: ëmbëlsira me djathë, vezore, ëmbëlsira me manaferra, kryqe, kamxhik, trëndafila, dru furçash etj. Meqenëse Kisha Ortodokse e konsideronte javën e djathit si kohë përgatitjeje për Kreshmën, priftërinjtë ushqimi i ndaluar i mishit, vendi kryesor i dedikuar për peshkun dhe gatimet e qumështit. Megjithatë, djathi, gjalpi, gjiza dhe produktet e tjera të qumështit duhet të konsiderohen para së gjithash si “ahvyaravalnuyu ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki God Vyales” (Sysoў, 1997, f. 70).

Dhe ka një paralele të dukshme në këtë Gëzuar festat e shkurtit...

Krasnaya Gorka, Radunitsa, maj

Fundi i prillit - ditët e para të majit, në përgjithësi, është koha e formimit (ardhjes) përfundimtare të Pranverës. Bota në hemisferën veriore po kthehet në verë. Ndoshta pikërisht në këto ditë (në varësi të kushteve të motit apo zakoneve lokale) fillon pjesa verore, femërore e ciklit vjetor.

"Emri Kodra e Kuqe pasqyron gjendjen e natyrës në këtë kohë të vitit: bora tashmë është shkrirë, por jo kudo është e thatë, dhe kodrat dhe kodrat ngrohen nga dielli - fëmijët dhe të rinjtë mblidhen këtu për të luajtur. Në jetën rituale të njerëzve afër natyrës, vende të tilla luanin një rol të veçantë gjatë gjithë vitit” (Tultseva, 2000, f. 175).

Në Evropën Perëndimore është gjithashtu fillimi i gjysmës së ngrohtë (të lehtë) të vitit. Diçka e ngjashme ka ndodhur në kohë shumë të largëta, me sa duket, në vendin tonë.

Këtu është një listë e shkurtër e festave të Evropës Perëndimore që mund të konsiderohen "të afërmit" më të afërt të Kodrës sonë të Kuqe:

14.04 – Në veri të Evropës – Sommarsbute, festa e fillimit të stinës së ngrohtë

12–19.04 - në Romën e lashtë Cerealia, festime për nder të perëndeshës së Tokës, fidaneve të rinj dhe dashurisë amtare të Ceres

15 Prill - në Romën e lashtë, festa e Nënë Tokës, kur supozohej t'u kërkonte perëndive rilindjen e fuqisë së saj pjellore

18.04 - Grekët e lashtë festonin për nder të Majës, vajzës së Atlasit dhe Pleiones, perëndeshës së tokës

23.04 - në Romën e lashtë, festime për nder të Jupiterit dhe Venusit, midis gjermanëve - për nder të Sigurd vrasës së dragoit

Fundi i prillit - Lituanezët Jore, fitorja përfundimtare e pranverës së ardhshme

Vezë të lyera për ceremonitë e pranverës dhe fillimit të verës. Dy rreshtat e sipërm: mostra etnografike me tema antike; dy të poshtmet janë vezë qeramike me lustër nga gërmimet arkeologjike në qytetet e lashta ruse. Nga rruga, "pysanka" të tilla në mesjetë u eksportuan në Evropën Perëndimore (sipas B. A. Rybakov)

1.05 - midis Keltëve Beltane, një festë për nder të perëndisë Bel (?), dita e zjarreve të pranverës, dikur Viti i Ri Keltik

2.05 - midis Keltëve, dita e nderimit të Helenës, ose Helenës (Elain në ciklin Arthurian), Uellsiani Sarn Helen, zonja e rrugëve të shenjta

9–13.05 - në Romën e lashtë Lemuria, kur shpirtrat e uritur të paraardhësve të vdekur u kthyen në shtëpitë e tyre të mëparshme natën.

"Festimet në 1-2 maj u mbajtën për nder të perëndeshës, emri i së cilës është " Maja”, “Zywie” na çon në lashtësinë e thellë indo-evropiane.

Mbishkrimet Kretano-Mikene e njohin perëndeshën " Mami”, nëna e perëndive, zonja arkaike e botës; ajo quhet gjithashtu " Zivja” (forma vjen nga proto-indo-evropiane” Deiwo"). Nga këtu vjen edhe sllavishtja perëndimore. Ziwie dhe Diva e vjetër ruse, Divia" (Rybakov, 1987).

Paralelja më e habitshme evropiane me Krasnaya Gorka, siç besohet zakonisht, është kelti Beltane. Në të kaluarën e largët, festivali kelt i dritave të pranverës të kujtonte disi Pashkën, sepse festimi i tij ishte i lidhur me hënën e plotë dhe ekuinoksin e pranverës, dhe jo me një datë specifike. Kjo na lejon të klasifikojmë me besim festën si një festë kryesisht bujqësore. Ne shohim të njëjtën gjë në Rusi. Kodra e Kuqe dikur festohej kryesisht nga gratë që e thërrisnin atë në këtë ditë, duke kryer rituale për dashuri, një martesë të lumtur dhe duke siguruar një korrje të mirë në verën e ardhshme. Në një kohë të mëvonshme në Rusi, festa mori pamjen e Ditëve të Majit - festime pranverore në zona të hapura, të shoqëruara me këngë, vallëzime të rrumbullakëta dhe argëtime të tjera. Në të gjithë Evropën në këto ditë, që nga kohërat e lashta, ndezeshin dritat e festave, hidheshin shigjeta...

"Në folklorin ukrainas, Boris dhe Gleb shpesh shoqërohen me një legjendë të lashtë bujqësore Dnieper për origjinën e të ashtuquajturave "Bosht gjarpërinjsh". Boris dhe Gleb (dhe nganjëherë Kuzma dhe Demyan) përshkruhen në të si heronj të përrallave që mposhtin dragoin. Boris dhe Gleb e përdorin Gjarprin e mundur në një parmendë dhe lërojnë qindra milje brazda mbi të - "Balimet e gjarpërinjve" të rajoneve të Kievit dhe Pereyaslavit, të cilat ekzistojnë edhe sot.

Unë mendoj se Vladimir Monomakh, duke vendosur një festë kombëtare ruse në kundërshtim me kishën greke, qëllimisht u largua nga të gjitha datat e vërteta dhe zgjodhi një nga ato ditë në të cilat ra një festë e lashtë popullore, një festë e filizave të kulturave pranverore që sapo kishin doli në dritë” (Rybakov, 1987, f. 187).

Në kohët e krishtera, Red Hill filloi të festohej të dielën e javës së Shën Thomait (javën e parë pas Pashkëve). Që nga kohërat e lashta, festa, duhet menduar, kishte një kuptim të pavarur, por më vonë rituali i "thirrjes së tretë të pranverës" u kombinua me Radunitsa - veçanërisht pasi kuptimi i tyre më i thellë kishte shumë të përbashkëta: vendosja përfundimtare e fuqisë së pranvera në Krasnaya Gorka nuk mund të ndodhte pa mbështetjen e shpirtrave të nderuar siç duhet të paraardhësve.

"Festa rituale e Bjellorusëve, e pasqyruar në burime, ishte gjithashtu festa e "Maypole" (maj). Aksioni festiv përbëhej nga kërcime të rrumbullakëta (“karagoda”) pranë një shtylle të vendosur pranë shtëpisë dhe të zbukuruar me shirita shumëngjyrësh. Në mesjetë dhe në kohët e hershme moderne, festa ishte e njohur për një numër popujsh evropianë, duke përfshirë polakët, çekët dhe serbët e Luzasë. Krishterimi i ritualit çoi në faktin se data e festimit të majit midis bjellorusëve u zhvendos nga 1 maji në Trinitetin Ortodoks. Kështu lindi emri i dytë për majën - "Triniteti thupër". Në maj, tradicionalisht u zhvilluan garat e qitjes së banorëve të Bjellorusisë dhe një mbledhje e milicisë feudale ("paspalitae rushanne") të Dukatit të Madh të Lituanisë. Regjistrimet e blerjes dhe instalimit të një shtylle në afërsi të bashkive të qyteteve Bjelloruse (ata e blenë shtyllën para bashkisë) janë të zakonshme në burimet e shekullit të 17-të. (Kotlyarchuk, 2001, f. 192).

Disa të rëndësishme më interesante rrethanat që kalojnë disi nga studiuesit dhe ndjekësit e kulturës tradicionale. Para së gjithash, është e rëndësishme të tregohet zhvendosja në ritualin e festave të majit në Trinitet. Kjo deklaratë mund të duket shumë e guximshme, por ka të drejtë të ekzistojë nëse dalim nga tërësia e të gjitha provave të cituara nga autori. Mesazhi për grumbullimin e milicisë feudale është shumë interesant, gjë që na lejon të paraqesim një hipotezë të gjerë se ky është një lloj kujtimi i natyrës së shenjtë të një tubimi të tillë. Fundi i prillit dhe fillimi i majit janë ditë të nderimit të veçantë të Yarilës, krahasuar me Yarovitin sllav perëndimor, të cilin ne e konsiderojmë si një zot, duke përfshirë luftën (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Refreni, i cili ekzistonte deri në vitet 1950 dhe 60 në rajonet e Moskës dhe Smolensk, është gjithashtu unik në këtë kuptim. Në thelb thotë të gjitha:

“Së shpejti, së shpejti Trinity, gjethja jeshile do të hapet. "Së shpejti do të vijë i vogli, zemra ime do të qetësohet."

Minimumi ritual i Krasnaya Gorka:

– takimi me pranverën e mbërritur më në fund, duke nderuar Diellin jetëdhënës pranveror duke ndezur zjarre, argëtim me zjarr etj.;

– ngjarje përkujtimore (vizita e varrezave në Radonicë);

– veprime inkantative për të siguruar një korrje të mirë në verën e ardhshme (përshëndetje për shiun e parë pranveror, rituale të tjera, duke përfshirë natyrën erotike apo edhe orgjiastike, lojëra, dekorimi i majave);

– nderimi i Pemës Botërore në formën e një shtylle;

– festa rituale, në të cilat një vend i rëndësishëm zë ushqimi me simbolikë diellore dhe produktive (vezë me ngjyra, petulla, kutia funerale në Radonicë).

Në fakt, mund të supozohet gjithashtu një lidhje midis Krasnaya Gorka (një festë që, sipas ritualeve, është kryesisht për gratë) me festën e Yarilok, e cila në një kohë të mëvonshme bie në javën e fundit të prillit. Siç u tha sapo, Yarila është mishërimi i forcës prodhuese (yari), afër Yarovit-it sllav perëndimor dhe Marsit romak, i cili në fakt ishte kryesisht perëndia e pjellorisë dhe rinisë. Sot Yarila shpesh konsiderohet perëndia e diellit pranveror, gjë që është e pasaktë (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa është një festë misterioze, e cila mund të ketë marrë shumë nga ritualet e lashta bujqësore të Vitit të Ri. Në versionin modern të Maslenitsa nuk ka mbetur shumë prej saj, përveç tregimit të fatit dhe këngëve vullnetare. Por falli dhe heqja qafe e gjërave të vjetra janë të pranuara në Evropë dhe pjesërisht në mesin e sllavëve lindorë edhe këto ditë...

Mitologjia e festës mund të lidhet me pritjen e nuses për dhëndrin e saj (burrin e ri?). Nuk është rastësi që pas Krasnaya Gorka zakoni lejonte mbajtjen e dasmave, megjithë shqetësimet e përditshme të ngarkuara të jetës së një fermeri. Bota ka "hyrë me vendosmëri" në rrugën e ringjalljes, gjithçka sapo ka filluar. Yarila mbërriti kohët e fundit (ka lindur), dhe vajzat mirëpritën pranverën, domethënë kohën pas së cilës do të vijë me siguri një verë pjellore. Tregimi i fatit për kërkuesit, thirrjet dhe magjitë e tyre përbënin një pjesë thelbësore të ritualeve të grave të Krasnaya Gorka, të njohura nga etnografia. Ngjarja lidhet me valën pranverore të vitalitetit. Ka mundësi që miti i lashtë të lidhej me motivin e vrasjes së dragoit, me fitoren e forcave të jetës mbi forcat e shkatërrimit...

“Radunica festohet në mal. Njerëzit vijnë këtu, si në një varrezë të përbashkët, për të kujtuar të vdekurit, për të shëtitur me të afërmit dhe miqtë dhe për të festuar për prehjen e prindërve të tyre, me të cilat Zoti i dërgoi” (P. Shein).

Radonitsa është dita e nderimit të të vdekurve, e krijuar fillimisht për të siguruar ardhjen e shpirtrave të paraardhësve, të cilët u japin pjellorisë fushave, pemishteve dhe kopshteve me perime. Në këtë ditë (e cila më vonë u festua në ditën e dytë të javës së Shën Thomait - javën e parë pas Pashkëve) ishte zakon të vizitoheshin varrezat, të rregulloheshin varret dhe të organizoheshin festa rituale për "prindërit" mbi to. Vizitat në varreza u shoqëruan me shpërndarjen e lëmoshës në formën e ushqimeve të festave. Një pjesë e ushqimit ishte e sigurt që do të lihej në varre për zogjtë, të cilët vepronin si mishërim i shpirtrave të paraardhësve të tyre. Le të guxojmë të mendojmë se shpërndarja e lëmoshës nuk është gjë tjetër veçse një version unik i sakrificës, të ushqyerit ritual të të huajve nga Bota Tjetër - e ngjashme me atë që ndodh në Kolyada dhe Maslenitsa.

Fillimi i majit simbolikisht korrespondon me tremujorin e parë hënor, mëngjesin dhe kalimin e një personi në fazën e pubertetit.

Krishtlindjet e gjelbër. Semik, Dita shpirtërore. Rusalia

Festa në emër të Trinisë u fut në përdorimin e kishës në fillim të shekullit të 15-të. I nderuari Sergji i Radonezhit. Studiuesit janë unanim në mendimin e tyre për natyrën parakristiane të festës. Ai zhvillohet gjatë një jave dhe përfshin një shumëllojshmëri të gjerë aktivitetesh që synojnë kryesisht nderimin e kafshëve të egra dhe sigurimin e të korrave.

Semik mund të konsiderohet si pragu i Kupala, por kjo është e vetmja festë e madhe e ciklit vjetor që nuk "përshtatet" mjeshtërisht në vitin diellor. Sidoqoftë, përkundër gjithë natyrës së gëzueshme të veprimit, rituali përkujtimor shprehet shumë qartë, i cili ka një veçori kurioze: në këtë ditë është zakon të kujtohen të gjithë të ndjerit, përfshirë ata që vdiqën në mënyrë të gabuar (nga këndvështrimi i zakon) vdekje, madje edhe vetëvrasje. Dita përkujtimore e javës Semikov është gjithashtu e lidhur ngushtë me imazhin e sirenave, në të cilat disa priren të shohin mishërimin e shpirtrave të natyrës, ndërsa të tjerët janë shpirtrat e paraardhësve. Në fakt, në idetë e sllavëve mund të mos ketë pasur fare dallime të tilla.

Procesioni me një "sirenë" në Semik (provinca Voronezh, rrethi Ostrozh, fshati Oskino, 1926) (Enciklopedia "Festa Ruse", 2001)

Rusalia - lojëra për nder të sirenave - janë të ndërthurura ngushtë me Yarila dhe funeralin e Yarila. Mund të supozohet edhe marrëdhënia e tyre gjenetike nëse i konsiderojmë sirenat si krijesa femra, ndërsa Yarilo është padyshim mishërimi i mashkullorisë. Në përgjithësi, rituali trinitet-semitik dhe vështirësitë e interpretimit të tij diskutohen në detaje në veprën e A. S. Boyko, anëtar i Shoqërisë së Erës së Veriut (Boiko, 2008, fq. 90–117).

Vallëzoni për keqardhjen pranë "sirenës" në Semik (provinca Voronezh, rrethi Ostrozh, fshati Oskino, 1926) (Enciklopedia "Festa Ruse", 2001)

Pra, minimumi ritual i Semikut:

– veprimet mbrojtëse që synojnë sigurimin e të korrave (kërkesat për fusha, ujë, pyll dhe, sipas zakonit, në një formë të theksuar seksualo-erotike);

– nderimi për bimësinë dhe forcat e natyrës, lamtumirë pranverës dhe mirëseardhje në vetë verën;

- nderimi i paraardhësve, si dhe i atyre shpirtrave të të ndjerit nga të cilët mund të presësh telashe dhe dëme (të vdekurit e hipotekuar).

Ne besojmë se në formën e tij moderne, Semik është një ndërthurje komplekse jo e një, por e një serie të tërë festash, të krishtera dhe pagane. Ajo tashmë ka ndërthurur organikisht ritualet e rastit të mirëseardhjes/lamtumirës së pranverës dhe verës (koha e të cilave varej nga kushtet lokale, nëse jo nga viti), përgatitjet për kremtimin e Kupalës dhe ritualet përkujtimore, qëllimi i të cilave ishte nderimi shpirtrat e të parëve.

Gratë që kërcejnë në Krishtlindjet e Gjelbër (foto nga fillimi i shekullit të 20-të)

Për më tepër, Triniteti dhe Dita Shpirtërore ishin periudha e fundit kur çdo veprim që mund të shqetësonte ose ofendonte disi nënën tokë ishte i ndaluar: ishte e ndaluar të ngasësh kunje, të godiste tokën me shkop, të qortonte dhe aq më tepër të "betohej". Ndër besimet rajonale kishte ato sipas të cilave besohej se në Semik dita e emrit festohej nga vetë Hyjlindja e Shenjtë, e cila zëvendësoi imazhin e Nënës së Tokës së Papërpunuar. Nuk është rastësi që pas Semikut erdhën tri ditë të mëdha, kur njerëzit nderonin tre forca të mëdha: ujin, tokën, pyllin, të cilat nderoheshin edhe nga njerëzit e ditëlindjes.

Imazhi i rrënjëve pagane të Trinisë shfaqet në tekstin e mëposhtëm:

"III. 1. (1093) ...Si më parë, në rininë e tij, Břetislav i kishte varur të gjitha shpresat në mbrojtjen e Zotit, kështu që tani, në fillim të mbretërimit të tij, ai kujdesej për fenë e krishterë. Ai dëboi të gjithë falltarët, magjistarët dhe falltarët nga mbretëria e tij, dhe gjithashtu në shumë vende shkuli dhe vuri zjarrin korije që konsideroheshin të shenjta nga njerëzit e thjeshtë. Ai u shpalli luftë ritualeve supersticioze që zbatoheshin nga fshatarët, ende gjysmë paganë, të martën ose të mërkurën e javës së Trinitetit, kur vrisnin kafshë në burime dhe ua flijonin shpirtrave të këqij. Ai ndaloi varrimet që bënin në pyll ose në fushë dhe lojërat që, sipas zakonit pagan, i bënin në udhëkryqe e udhëkryqe rrugësh, si për të ngjallur shpirtra, dhe shaka të liga me të vdekurit, kur më kot përpiqeshin të ngjallin shpirtrat e [të ndjerit], ata vendosin maska ​​në fytyrat e tyre dhe bënë gosti. Princi i mirë [Brzetislav] i shkatërroi të gjitha këto zakone të ndyra dhe veprime sakrilegjike, në mënyrë që tash e tutje ato të mos kenë më vend në popullin e Perëndisë. Meqenëse princi e nderonte sinqerisht dhe thellësisht Zotin e vetëm dhe të vërtetë, ai vetë ishte i kënaqur me të gjithë ata që pretendonin Perëndinë. Břetislav ishte një princ i mrekullueshëm, çdo luftëtar e donte udhëheqësin e tij; kur çështja u vendos me armë, ai me guxim u vërsul në betejë si kalorës. Sa herë që pushtonte Poloninë, kthehej me një fitore të madhe. Në verën e Krishtit 1093, i pari i mbretërimit të tij, me pushtimet e tij të shpeshta e shkatërroi Poloninë aq shumë sa në këtë anë të lumit Odra, nga qyteti i Reçenit deri në qytetin e Glotovit, nuk mbeti asnjë banor i vetëm. (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Të shtunën e Trinisë. Kujtimi i "prindërve" Rajoni i Leningradit, rrethi Lodeynopolsky (1927) (Enciklopedia "Pushime ruse", 2001)

Kuzhina rituale e Semikut përfshin vezë të lyera jeshile dhe të verdha (në krahasim me të kuqe në pranverë), vezë të fërguara, bukë, gjalpë, mjaltë të pijshëm, pije shtëpiake, buza (një pije e bërë nga mielli i hikërrorit, një lloj birre e re), bukë. , kifle, draçenë dhe vezë të fërguara, shtrydhëse frutash dhe djathë. E veçanta e Semikut është kërkesa e zakonit për t'i bërë të gjitha duke ndarë, dhe organizuar festën në një fushë apo pyll.

Ritualet semike dhe semite janë një arsye për të tërhequr vëmendjen e lexuesve në një rrethanë për të cilën flitet shumë pak në etnografi (kryesisht në botimet popullore). Ritualet pagane të së kaluarës janë shumë zbuluese. Ne priremi të ndajmë këndvështrimin e atyre studiuesve që besojnë se profaniteti, i cili tani është bërë sharje e vrazhdë dhe në këtë formë ka mbushur fjalimin e shumë njerëzve, dikur klasifikohej si fjalë të ndaluara, rituale dhe kishte vetitë e një hajmali. Vetëm "jo kohë", "kohë tjetër" (d.m.th., një festë), kur sjellja e njerëzve supozohej të shkelte rregullat e jetës së përditshme, bëri të mundur thyerjen e ndalimeve. Zakonet popullore në përgjithësi janë jashtëzakonisht seksuale, sipas standardeve të sotme, shumë veprime rituale nuk janë thjesht të vrazhda, por krejtësisht të turpshme. Kjo është arsyeja që sot heshtin shumë ndaj tyre, duke shtrembëruar realitetin historik. Por pyetja nuk ka të bëjë me "seksin", por me qëndrimin ndaj tij. Të gjithë popujt e lashtë që jetonin sipas zakoneve udhëhiqeshin nga standarde të ndryshme morali, standarde të sjelljes dhe moralit sesa ne jemi mësuar të mendojmë dhe provojmë veten. Për më tepër, shthurja në kuptimin modern nuk ishte dhe nuk mund të kishte qenë kurrë në zakonin popullor. Dhe nuk ka nevojë të idealizohet e kaluara në frymën e fisnikëve romantikë, të cilët krijuan në ëndrrat e tyre pamjen e "fshatarëve të devotshëm paqësorë dhe të butë". Gjëra të tilla nuk kanë ekzistuar askund përveçse në imagjinatën e ëndërrimtarëve.

Përmbajtja "e keqe" shërben si një ilustrim i shkëlqyeshëm se si ndiheshin njerëzit në të vërtetë për temat "pikante". Ato nuk ishin dëshmi e moralit të shfrenuar, por tingëllonin pikërisht në kushte rituale, kur sjellja, lojërat, vallet, këngët e njerëzve ishin të natyrës rituale dhe nuk mund të tingëllonin në kushte të tjera. Botëkuptimi pagan, i kushtëzuar nga nevoja për të siguruar korrjen dhe riprodhimin, thjesht nuk mund t'i anashkalonte "këto" çështje. Shprehjet e turpshme u lejuan të përdoren përsëri për qëllime magjike, dhe jo në jetën e përditshme, dhe a nuk është më mirë të flisni sinqerisht me fëmijët tuaj për çështjet e gjinisë dhe lindjes sesa të veproni si hipokritë, duke rritur njerëz inferiorë?

Dita e mesit të verës

Pushimi i solsticit veror, Kupala (në veriun rus gjendet edhe emri "Dita e Yarilin", por atje Yarila nuk është varrosur para ngjarjes), u festua gjerësisht nga të gjithë banorët.

Lojërat Kupala. Rindërtimi i Institutit Shkencor dhe Kërkimor “Era e Veriut” (qershor 2008). Foto nga D. Gavrilov

Evropa, ose çfarëdo – hemisfera veriore në përgjithësi.

Ndër të gjithë popujt evropianë, përbërësit e veprimit ritual ishin shumë të ngjashëm. Kjo tregon një bazë shumë të lashtë për festën. Karakteristika të tilla të përgjithshme përfshijnë kremtimin e tij gjatë gjithë natës, ndezjen e zjarreve, këndimin dhe vallëzimin rreth tyre, kërcimin mbi zjarr, marrjen e abdesit ritual, mbledhjen e barishteve për qëllime shërimi dhe magjie ose thurjen e kurorave.

Dita e solsticit veror është apoteoza e triumfit të dritës në hemisferën veriore. Vera e shkurtër evropiane arrin kulmin. Dita është e gjatë, dhe nata është shumë e shkurtër: Kupalinka, nata është e vogël,

Vajza nuk flinte mjaftueshëm

(Këngë popullore bjelloruse).

Solstici i verës është koha për lulëzimin e forcave prodhuese të Natyrës përpara është pjekja e "dhuratave të natyrës" dhe frutave dhe drithërave të rritura nga fermerët. Koha e korrjes po afron.

Për paganin e lashtësisë po vinte koha nga e cila varej e ardhmja e tij dhe e familjes së tij. Zhvillimi i forcave prodhuese nuk lejoi krijimin e rezervave të mëdha të ushqimit, prandaj, në ritualin Kupala, një vend i rëndësishëm iu dha veprimeve mbrojtëse. Makinacionet e armiqve të racës njerëzore u ndalën nga kryerja e shumë riteve mbrojtëse.

Një përgjithësim i koleksioneve të bollshme etnografike sllave lindore në lidhje me Kupala na lejon të identifikojmë një numër karakteristikash karakteristike rituale antike të festës:

– nderimi i bimësisë në formën e mbledhjes së barishteve dhe thurjes së kurorave, si dhe në formën e bërjes së një peme rituale (e cila më pas shkatërrohet ose digjet), duke udhëhequr kërcime rreth tij;

– nderimi i paraardhësve (kjo mund të përfshijë edhe prodhimin e një kukulle nga kashtë ose barishte, si dhe funeralin e saj ritual);

– nderimi i Diellit në fuqinë e tij më të lartë pjellore (ndërtimi dhe ndezja e një zjarri Kupala, ndezja e një zjarri të ri duke përdorur metodën e lashtë të fërkimit, ndezja e zjarrit nën pemë, rrotullimi i rrotës së diellit, etj.);

- veprime mbrojtëse që synojnë sigurimin e një korrjeje të mirë, shëndetin e përgjithshëm të pjesëmarrësve të festës dhe ruajtjen e pjellorisë në përgjithësi (kërkim mbi zjarr, vallëzime rreth zjarrit, këngë dhe valle, "ndjekje" shtrigash, komplote të bagëtive dhe të korrat, veprimet rituale dhe erotike, shëtitjet nëpër oborre me qëllim të mbrojtjes së tyre magjike, tregimi i fatit për të korrat dhe martesën);

– festa rituale, të cilat mund të konsiderohen edhe si një lloj sakrifice për perënditë dhe shpirtrat e të parëve; Në të njëjtën kohë, simbolika e kuzhinës rituale Kupala tregon nderimin e Diellit, ritualet funerale dhe sigurimin e një korrje të mirë.

Studiuesit e kuptojnë mitologjinë e festës në mënyrë mjaft kontradiktore. Në përgjithësi pranohet se baza e legjendës së festës është motivi i një martese incestuoze midis një vëllai (zjarri) dhe motrës (uji). Ai është shumë arkaik dhe daton në shekujt e largët protosllavë. Duhet të supozohet se sllavët (si shumica e popujve të tjerë të lashtë) e kuptuan shumë mirë se inçesti, i marrë fjalë për fjalë, sjell pasoja shumë të caktuara biologjike për racën. Rrjedhimisht, para nesh, ka shumë të ngjarë, është një imazh - një imazh poetik, dramatik, i cili në asnjë mënyrë nuk duhet të interpretohet "sipas shkronjës" së legjendës, por vetëm sipas "shpirtit".

Për të kuptuar "frymën" e festës, duhet të kujtojmë se simboli i Kupala në shumë zona të banuara nga sllavët lindorë është Ivan da Marya. Kjo lule me pamje unike me tufë lulesh të verdha dhe gjethe vjollce (ato konsideroheshin gjithashtu lule) në të vërtetë lulëzon pak para solsticit të verës dhe, sipas një versioni të legjendës, u rrit në varrin e një motre joshëse të vrarë nga vëllai i saj.

Bërja e zjarrit të gjallë (vizatim i lashtë). Zakonisht besohet se kjo është bërë vetëm në Kupala, por kjo është e pasaktë. Ishte zakon të rinovohej zjarri pothuajse në të gjitha festat kryesore. Pra, në Evropën Perëndimore, i njëjti veprim u zhvillua në Beltane (të gjitha ritualet festive të të cilave të kujtojnë shumë ritualet e Kupala)

Megjithatë, N. Pennick sheh në kremtimin e solsticit të verës vdekjen rituale të Balderit, në traditën skandinave - perëndisë së dritës së diellit, pjesë e misterit bujqësor (që po ta mendosh nuk është pa kuptim të thellë).

Historitë e frikshme mund të shfaqen për dy arsye. Gjëja e parë që vjen në mendje është një lloj mbrojtjeje "kundër të kundërtës". Ata thonë se forcat e liga do të dëgjojnë legjenda dhe këngë të tmerrshme që u korrespondojnë atyre, do të vendosin që gjithçka tashmë është shumë e keqe për njerëzit, nuk mund të jetë më keq dhe do të heqin dorë nga dëshira për të bërë më shumë dëm. Ne shohim diçka të ngjashme në ritualet e dasmës, motivet e të cilave, siç u përmend më lart, janë të pranishme në Kupala.

Këndvështrimi i dytë lidhet me idenë e një kthese kozmike që po ndodh këto ditë. Dielli kalon maksimumin e tij vjetor dhe ngrihet në pikën e tij më të lartë në sferën qiellore. Pas kësaj, ngrohtësia e tokës gradualisht fillon të zbehet dhe të dobësohet. Verës po i vjen fundi. Bota është kthyer në dimër.

Ide të ngjashme mund të gjurmohen midis popujve të tjerë indo-evropianë. Kjo festë, e quajtur në mesin e Lituanezëve Rasa, në mesin e Druidëve Alban Hefi n, ndër anglo-saksonët Lita(më vonë Të nesërmen), në mesin e gjermanëve Sonnenwende, nga suedezët Midsommar, lidhur me dasmat dhe ndërrimin e vitit.

Si një dëshirë për të shmangur fillimin e dimrit të ardhshëm dhe për të mbrojtur veten dhe të korrat, mund të konsiderohet edhe zakoni i djegies së një imazhi të Marisë (Madder, Marya, Kostroma) - një nga mishërimet e vdekjes.

Për të mbrojtur të korrat, kopshtet me perime dhe bagëtinë nga dëmtimet, ata bënin shëtitje të veçanta nëpër fusha dhe ngulnin degë aspen, hithra, rodhe dhe pelin të hidhur (argjendi) midis të mbjellave. Të njëjtat bimë vareshin në kasolle dhe fusha me drithëra. Ka informacione se për të shtuar numrin e bagëtive, ata u përpoqën të kalonin nëpër zjarrin para lindjes së diellit kokën e një ariu, e cila më pas u vendos në mes të oborrit. Ky informacion i referohet qartë Velesit dhe (në mënyrë indirekte, megjithatë) tregon se gjatë periudhës Kupala mund të adhuroheshin shumë ose të gjithë perënditë, në varësi të nevojës dhe nevojës.

Megjithatë, nderimi i "zotit të bagëtisë" pikërisht në këtë formë mund të lidhet edhe me mbetjet e kulteve më të lashta të gjuetisë. Le të kujtojmë se në këtë kohë të fillimit të ngritjes më të madhe të forcave jetësore të natyrës, është ariu (ndër kafshët e tjera të shenjta të Evropës) ai që është në një gjendje të rrënuar. Kërcimi fillon në maj dhe përfundon në korrik, kur arinjtë femra mbeten shtatzënë. Mustelidët janë gjithashtu në rrëmujë. Përfaqësuesit e kësaj familjeje, siç dihet, mbaheshin në Rusi dhe në përgjithësi në Evropë në shtëpi në vend të maceve (të cilat u shfaqën këtu më vonë). Kafshët e tilla ishin të pajisura me aftësinë t'i përkasin kësaj bote dhe kësaj bote në të njëjtën kohë, gjë që na kthen përsëri në Veles dhe cilësitë e veçanta të festave në traditën popullore (shih më lart). Le të theksojmë gjithashtu se lëkurat e mustelidit shërbenin si para në kohët e lashta.

Kuzhina rituale e festave Kupala përfshin mish derri dhe qengji të blera ose të rritura bashkërisht, të cilat përgatiten në mënyra të ndryshme, si dhe petulla, qull nga një përzierje e drithërave (drithërave), vezëve ose vezëve të fërguara.

Dita e Perunov

Ajo që rindërtohet me besim në lidhje me këtë festë në bazë të koleksioneve të shumta të zakoneve popullore, me sa duket, nuk do t'i pëlqejë vërtet ndjekësit e shumtë modernë të besimit natyror. Në ditët e sotme, është bërë ideja e Perunit si një perëndi luftëtar, një lloj "ekstremisti shaka", i cili thirret të mbretërojë mbi të gjithë dhe sigurisht që përshkruhet në maskën e një luftëtari, me armë dhe forca të blinduara në duar. themeluar. Kjo ide u ndikua shumë nga libri i talentuar i V. Ivanovit, por që përmban shumë pasaktësi historike, "Rusia Primore", si dhe veprat moderne të fantazisë romantike. Po, Perun është bubullima, ai është perëndia mbrojtës i pushtetit... Por pushteti është Jo vetem, ose më mirë, jo aq shumë ushtria. M. L. Seryakov (2005) tregoi bindshëm rolin e Perun si kujdestar i ujërave qiellorë dhe Ligjit Universal. Perun është një zot gjykatës, një kujdestar i drejtësisë, duke përfshirë më të lartën. Në përgjithësi, nëse ai patronizon ndonjë strukturë pushteti, ka më shumë gjasa të jenë shërbimet e sigurisë dhe të punëve të brendshme, sesa ushtria. Për sllavët, Perun është mbrojtësi i të korrave. Profeti biblik Elia, i cili, siç dihet, mori shumë nga cilësitë e Perunit, u nderua nga fshatarët si "ruajtësi i të korrave të grurit" (Pomerantseva, 1975, f. 127–130).

Kjo është arsyeja pse është mjaft e çuditshme të lexosh për rindërtimet moderne të lojërave ushtarake shumë fantastike. Kjo nuk ka gjasa si brenda kornizës së mitit ashtu edhe historikisht. Në këtë rast, për të parafrazuar një thënie të njohur, "miqësia është miqësi, por e vërteta është më e shtrenjtë".

Nderimi i Perunit duket se lidhet me faktin se, sipas mitit të lashtë të bubullimës në rindërtimin e Ivanov dhe Toporov, ai i kthen lopët e vjedhura nga Velesi Hardhuca në livadhet qiellore. Kjo është ajo që shkakton shi. Në studimin tonë të mëparshëm (Gavrilov, Ermakov, 2009) ne treguam dyshimin e kësaj hipoteze, si dhe debatueshmërinë e identifikimit të Veles dhe Lizard. Por, me sa duket, për shkak të veçorive të të menduarit tonë, që presupozojnë një ballafaqim të domosdoshëm të imazheve, të cilat janë të ashtuquajturat opozita binare, kjo hipotezë shumë e diskutueshme ka zënë një vend të rëndësishëm në modernen moderne (të mos kemi frikë nga kjo fjalë ) mitologjia e ditës së Perunov.

Skepticizmi ynë historik është edhe më i dukshëm: nëse Perun është perëndia e luftëtarëve, i nderuar nga veprimet e duhura, kjo do të thotë se luftëtarët e përkushtuar si të tillë duhet të kenë ekzistuar për një kohë shumë të gjatë. Por festa është shumë e lashtë, për më tepër, ka karakteristika të qarta bujqësore. Për cilët luftëtarë "të zgjedhur" mund të flasim në atë kohë? Kjo duket shumë e dyshimtë. Çdo bujk sllav, në rast kërcënimi ushtarak, bëhej luftëtar, ndërsa luftëtarët në kohë paqeje merreshin edhe me bujqësi arë, ose në rastin më të mirë, me një zeje. Vera, koha e vuajtjes - për çfarë lloj festash ushtarake mund të flasim kur gjatë kohës së vuajtjes "dita ushqen vitin"? Ata mund të na kundërshtojnë që, thonë ata, skuadrat shkuan për të luftuar Bizantin, se Princi Svyatoslav festoi Ditën e Perunit duke sakrifikuar të burgosurit. Sidoqoftë, pyetjet janë të natyrshme: çfarë përqindje e popullsisë së Rusisë mori pjesë në fushatë dhe sa mund të themi me siguri për kuptimin dhe përmbajtjen e atij rituali festiv?

"Ilyinsky zazhinki ishte një festë e frutave të para: amvisat e fshatit piqnin Ilyinsky nov (i ri, i ri) - bukë nga duajt e sapo korrur; fshatarët e trajtonin veten me lutjen Ilyinsky kus (mish kurbani që çohej në kishë për shenjtërim); holli i parë Ilyinsky po thyhej; thasët e gjumit ishin mbushur me kashtë të freskët. Në kishat në këtë ditë, lutjet kryheshin mbi tas me grurë - për pjellori” (Tultseva, 2000, f. 196–197).

Ne jemi të detyruar, në rastin më të mirë, të njohim dualitetin e Ditës së Perunovit, dhe komponenti bujqësor i festës, ka shumë të ngjarë, ishte ende dominues. Perun këtu i ngjan më tepër një perëndie - dhënësit të bekimeve, dhe nga ky këndvështrim, festa mund të krahasohet më tepër me festat e ardhshme të korrjes.

Ndoshta për ndonjë arsye një mbivendosje e tillë ka ndodhur në të vërtetë. Pastaj ndarja e festës në disa komponentë dhe ndryshimi në theks lidhet me krijimin e shtetësisë së lashtë ruse, e cila nuk ishte aspak një çështje paqësore. Lufta për njohjen e Perun si hyjni supreme u nis nga Princi Oleg, i cili adhuroi Perun, "zotin tonë" dhe sipas V.N. Tatishchev, kur një kometë u shfaq në qiell (në korrik 912), ai bëri shumë sakrifica. Megjithatë, sot po shprehen mendime mjaft të arsyeshme për falsifikimin e informacionit për bollëkun e sakrificave njerëzore ndaj Perunit, përfshirë studimet se historia nga "Përralla e viteve të kaluara" për vrasjen nga shorti i një kristian varangian dhe djalit të tij është një. futje e vonshme.

Kjo, natyrisht, nuk shërben si bazë për të mohuar faktin e ekzistencës së vrasjeve rituale midis sllavëve paganë. Por duhet të kujtojmë se, së pari, ato nuk ishin mizori. Së dyti, ato mund të ishin pjesërisht vullnetare dhe buronin nga tabloja mitologjike e botës që ekzistonte midis popujve të ndryshëm të botës. Por sllavët me sa duket e braktisën këtë praktikë shumë herët...

Spas - Pushimet e korrjes

Festat e të korrave sllave lindore dhe ritualet e lidhura me to kanë pësuar ndryshime të rëndësishme gjatë shekujve dhe kanë humbur kryesisht. Megjithatë, materialet e mbijetuara tregojnë lidhjen e tyre të thellë të brendshme me festat e lashta të indoevropianëve të tjerë. Siç shkruan i njëjti E. A. Sherwood,

“1 Gushti u festua si dita e Lughnasadh (Lugnasad -"Takim për nder të Lugut", ose, sipas një versioni tjetër, "Martesa e Lugut"). Sipas besimit kelt, Lugh në këtë ditë veproi si një hyjni e pjellorisë, duke shpërndarë pasurinë e tij. Është festë e vjeshtës dhe e të korrave. Në Gali, gjatë periudhës së sundimit romak, u zëvendësua nga Asambleja e Galëve (Concilium Galliarum) në Lion, ku nuk ishte perëndia Lugh, por perandori që u lavdërua” (Sherwood, 1993).

Kurora e korrjes është një element i ritualit "Dozhinka". Republika Çeke, 1981 (sipas: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Pragë, 1987. – s. 8)

Ngritja e shtyllës së Dazhdbogut (rindërtimi modern). Rajoni i Moskës, 2004

Festat e para të korrjeve të sllavëve lindorë, të festuara më vonë gjatë gjithë gushtit, bien në fillim të periudhës së tranzicionit. Vera e shkurtër veriore po përfundon. Gushti në Rusinë qendrore tashmë zakonisht sjell netë të ftohta (dhe ndonjëherë ngrica). 1 gushti është një ditë e barabartë nga Kupala (solstici veror) dhe nga Osenin (ekuinoksi i vjeshtës). Fillon një periudhë e shkurtër jo vetëm punë intensive, por edhe një jetë e pasur, e ushqyer mirë.

Siç u përmend tashmë, dëshmitë etnografike sugjerojnë se një pjesë e konsiderueshme e zakoneve origjinale të drejta "u ndotën", duke u përhapur në datat e ardhshme domethënëse të kalendarit.

Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, dy komponentë të rëndësishëm të ritualit të Shpëtimtarit "Lulëkuqe" ose "I lagësht" (dhe i gjithë grupi i festave në përgjithësi) janë qartë të dukshme:

– veprimet mbrojtëse që kanë të bëjnë me mbrojtjen e kafshëve, njerëzve dhe të mbjellave nga dëmtimet, helmimet etj. Ato zakonisht shprehen në larjen rituale ose larjen me ujë të bagëtive dhe pjesëmarrësve të festivalit. Ndoshta, në një zakon të tillë ia vlen të shihet kuptimi i mëposhtëm: tani, ne jemi tashmë të lagur, dhe për këtë arsye ndaloni të derdhni shi mbi ne. Një arsyetim i tillë, i bazuar në magjinë parandaluese të ngjashmërisë, përshtatet mirë në kuadrin e botëkuptimit tradicional;

– mirënjohje për perënditë dhe natyrën për frutat tashmë të pjekura (për shembull, drithërat). Një magji për të korrat e ardhshme, në mënyrë që të mos humbasë dhe të jetë e bollshme.

“Mjekra” janë kallinjtë e fundit që kanë mbetur në arë pas përfundimit të të korrave. Podlasie, Poloni, 1962 (pas: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Festivali i Livadheve u festua për të paktën një javë. Kontaktet e ngushta të protosllavëve dhe sllavëve të hershëm me keltët (Evropa Perëndimore, territori modern i Bjellorusisë dhe Ukrainës (e ashtuquajtura kultura Zarubinets)) dhe krahasimi i një numri zakonesh na lejojnë të nxjerrim shumë paralele në ritualet festive. të këtyre popujve.

Identifikimi i plotë i Mërkurit dhe Lugut ngre dyshime të natyrshme. Mërkuri kryen detyrat e një ndërmjetësi midis botëve dhe një udhërrëfyes shpirtrash drejt mbretërisë së të vdekurve, ndërsa gjithashtu patronizon artet magjike. Në të njëjtën kohë, Mërkuri është gjithashtu një mashtrues, dhe nëse kontribuon disi në produktivitetin (në kuptimin e pjellorisë së Tokës), kjo është vetëm sepse hyn në Botën e Poshtme. Por Lugu, duke qenë "i aftë në shumë zanate" dhe "një dorë e aftë", më tepër ka funksionet e një heroi kulturor dhe të Zotit të dritës (Celty..., 2000).

Cezari gjithashtu krahason një zot të caktuar të Galëve me Mërkurin (por, ndoshta, ne po flasim për Teutates ose Cernunnos):

“Nga perënditë ata adhurojnë Mërkurin më së shumti. Ai ka më shumë imazhe se të gjithë perënditë e tjerë; ai konsiderohet shpikësi i të gjitha arteve, ai njihet edhe si udhërrëfyes rrugor dhe udhërrëfyes udhëtimi; Ata gjithashtu mendojnë se ai është shumë i dobishëm në fitimin e parave dhe tregtisë. Pas tij, ata adhurojnë Apollonin, Marsin, Jupiterin dhe Minevrën, rreth këtyre hyjnive ata kanë përafërsisht të njëjtat ide si popujt e tjerë” (Cezari, Shënime mbi Luftën Galike).

Në mitologjinë greke, paraardhësi i Mërkurit mbante emrin e Hermes (Hermia) dhe funksionet e tij si pronar i arteve dhe zanateve magjike, dhe në të vërtetë zot i magjisë në përgjithësi, u kopjuan nga perëndia Apollo. Në të njëjtën kohë, Apolloni veproi kryesisht si Zoti i Dritës, një hero kulturor dhe jo një mashtrues (Gavrilov, 2001, f. 18–23; Gavrilov, 2006b).

Në mitologjinë e sllavëve lindorë, perëndia e Diellit është Dazhdbog, i cili gjatë periudhës së besimit të dyfishtë mund të kishte marrë emrin e Shpëtimtarit dhe festa e të cilit bie në gjysmën e parë të gushtit si Shpëtimtari i Mjaltit dhe Mollës.

Në të vërtetë, nëse marrim shenjat e kalendarit popullor me një vrap dyjavor, do të shohim (datat janë dhënë në stilin e ri):

1 gusht. Dita e Macrin. Makridët. Shikoni vjeshtën sipas Macrids. Macrida është e lagësht - dhe vjeshta është e lagësht, e thatë - dhe vjeshta është e njëjtë. Puna e verës mbaron, puna e vjeshtës fillon. "Makrid pajis vjeshtën, dhe Anna (7 gusht) - dimrin." Dita e Macridës konsiderohet gjithashtu e rëndësishme për vitin e ardhshëm: "Nëse bie shi në Macrina, thekra do të rritet vitin e ardhshëm".

2 gusht(në kuptimin e paganit, 20 korriku është Dita e Perunit, festa e Bubullimës, mbrojtësit të drejtësisë). Ilia Profeti. dita e Elias. Për Ilya është verë para drekës, vjeshtë pas drekë. Shënim: nëse është e thatë në ditën e Elias, atëherë do të jetë e thatë për gjashtë javë, nëse bie shi në atë ditë, do të jetë e thatë për gjashtë javë; Ata ndalojnë së notuari në lumë. Nga dita e Ilya-s ka një kthesë në vjeshtë, megjithëse vera me nxehtësinë e saj do të zgjasë ende shumë. Mbarimi i barit mbaron, fillon korrja (mbaron faza e parë).

2 gusht. Maria Magdalena. "Nëse ka vesë të fortë në Marya, liri do të jetë gri dhe gërsheta." "Për Marinë janë hequr llamba lulesh." Kjo ditë ka edhe një emër tjetër - Maria Yagodnitsa (në pyje dhe kopshte perimesh në këtë kohë rrush pa fara e zezë dhe e kuqe dhe boronica po mblidhen me forcë dhe kryesore).

7 gusht. Anna është një guidë dimërore për motin e ftohtë. Nëse matina është e ftohtë, atëherë dimri është i ftohtë. Si është moti para drekës, i tillë është dimri deri në dhjetor si është moti pas drekës, i tillë është dimri pas dhjetorit.

9 gusht. Panteleimoni shërues. Panteleimon Zazhnivny, është koha për koleksionin para vjeshtës të bimëve medicinale. Nikola Kochansky - pirunët po përkulen në kokën e lakrës.

11 gusht. Kalinnik. Fshatarët në provincat veriore thanë: "Zot, fshije Kalinnik me errësirë ​​(mjegull) dhe jo me acar". Kohët e zymta dhe me mjegull nuk janë të mira për bletët. Bletarët vërejnë: "Bleta nuk ka zgjidhje në telashe".

12 gusht. D thelbi i Forcës dhe Siluyan. Koha më e mirë për mbjelljen e kulturave dimërore është se thekra e mbjellë në Sila dhe Siluyan do të lindë fuqishëm. "Forca e Shenjtë do t'i shtojë forcë një njeriu." "Heroi i pafuqishëm jeton me Forca (nga ushqimi i përzemërt, buka e re)."

13 gusht. Evdokim. Lutja e Evdokimov para Agjërimit të Supozimit, për të cilën njerëzit thonë: "Agjërimi i Supozimit nuk është një i uritur". Ka shumë gjithçka në këtë kohë: bukë e re, perime, fruta, manaferra.

14 gusht(e cila, duke marrë parasysh ndryshimin midis stileve të kalendarit Gregorian dhe Julian, korrespondon me 1 gusht, sepse Kupala është 22–24 qershor, dhe jo Ivan Kupala 5–7 korrik!) - Spas i parë.

Është koha për të larguar verën tonë të shkurtër veriore.

Në Honey Spas thyejnë (prejnë) huall mjalti.

Trëndafilat po veniten, vesa e mirë po bie.

Dallëndyshet dhe shpejtat fillojnë të fluturojnë drejt klimave më të ngrohta.

"Ditën e parë të Shpëtimtarit, edhe një lypës do ta provojë ilaçin" - për ata që kërkuan lëmoshë në këtë ditë duhet t'u jepej mjaltë. "Dallëndyshet fluturojnë në tre llixha (14, 19 dhe 29 gusht). “E para është Spas Honey, e dyta është Apple, e treta është Spozhinki.”

Shpëtimtari i parë është "I lagur", "Mjaltë" ose Shpëtimtar-Makovei, i cili, për shkak të bashkëtingëllimit të tij "të çuditshëm", përkon në kalendarin e kishës ortodokse me ditën e përkujtimit të martirëve adhurues. Emri rus i festës ("Shpëtimtari"), sipas traditës së kishës, gjoja shkon prapa në ngjarjet e vitit 1164, kur ushtarët e Princit Andrei Bogolyubsky u bekuan me një ikonë të Shpëtimtarit para betejës me bullgarët e Vollgës.. Por nuk duhet të harrojmë se kjo kohë ishte edhe koha e kristianizimit intensiv të detyruar të Rusisë. Është mjaft e mundur të lejohet rregullimi i fakteve dhe datave, si dhe interpretimi i ngjarjeve në kuptimin "korrekt".

Dazhdbog përmendet ndër perënditë kryesore të panteonit të Kievit të Princit Vladimir (i pagëzuar Vasily):

"Dhe Volodimer filloi të jetonte vetëm në Kiev dhe vendosi një idhull në një kodër në oborrin e kullës: Perun ishte prej druri, dhe koka e tij ishte argjendi, dhe mustaqet e tij ishin të praruara, dhe Khors dhe Dazheb (o) g, dhe Stribog, dhe Semargl dhe Mokosh. Dhe unë i gëlltita ata, duke i quajtur perëndi, dhe solla djemtë dhe vajzat e mia, gllabërova demonin dhe përdhos tokën me kërkesat e mia. Dhe toka ruse dhe ajo kodër u ndotën me gjak” (kronisti i Raxhivilovit). Përmendja më e paharrueshme e emrit të tij lidhet me epikën "Përralla e Fushatës së Igorit ..." (1185):

"Atëherë, nën Olza, Gorislavlichi do të mbjellë dhe do të përhapë grindje, do të shkatërrojë jetën e nipit të Dazhdbozhit dhe në rebelimin princëror, njerëzit do të pakësohen."

"U ngrit pakënaqësia në forcat e nipit të Dazhdbozhit, një vajzë hyri në tokën e Trojanit, spërkati krahët e saj të mjellmës në detin e kaltër pranë Donit: spërkatje, lësho kohët e majme". Këtu, trashëgimtarët e Dazhdbog janë disa princa, dhe fuqia midis sllavëve lindorë tradicionalisht identifikohet me diellin e kuq.

Më parë, një fragment nga përkthimi sllav i "Kronikës" së Gjon Malala u fut në Kronikën Ipatiev, i cili përmend të njëjtin Dazhdbog si djali i Svarog-Hephaestus, krahasuar me perëndinë e diellit Helios:

(Në vit 6622 (1114)). “...Dhe pas përmbytjes dhe pas ndarjes së gjuhëve, i pari Maistrom, nga familja e Kamit, filloi të mbretërojë, pas tij Jeremia [d.m.th. e. Hermes. - Autor], pastaj Theost [d.m.th. e. Hefesti. - Auto.], të cilin egjiptianët e quanin Svarog. Gjatë sundimit të këtij Theostos, pincat ranë nga qielli në Egjipt dhe njerëzit filluan të falsifikojnë armë dhe para kësaj ata luftuan me shkopinj dhe gurë. E njëjta Theosta nxori një ligj që gratë duhet të martohen me një burrë dhe të bëjnë një mënyrë jetese abstinente dhe urdhëroi që ata që bien në tradhti bashkëshortore të ekzekutohen. Prandaj e quanin zot Svarog”... “Më parë gratë merreshin vesh me kë të donin, si bagëtia. Kur një grua lindi një fëmijë, ajo ia jepte atij që donte: "Ky është fëmija juaj", dhe ai organizoi një festë dhe e mori fëmijën për vete. Theosta e shkatërroi këtë zakon dhe dekretoi që një burrë të kishte një grua dhe që gruaja të martohej me një burrë; nëse dikush e shkel këtë ligj, le të hidhet në një furrë të zjarrtë”... “Për këtë e quajtën Svarog dhe egjiptianët e nderuan. Dhe pas tij mbretëroi i biri, i quajtur Dielli, i cili quhet Dazhdbog, për 7470 ditë, që janë njëzet vjet e gjysmë hënor. Egjiptianët nuk dinin të numëronin ndryshe: disa numëroheshin nga hëna, ndërsa të tjerët<… >Vitet numëroheshin me ditë; Numri i dymbëdhjetë muajve u mor vesh më vonë, kur njerëzit filluan t'u jepnin haraç mbretërve. Cari i Diellit, i biri i Svarogut, domethënë Dazhdbog, ishte një burrë i fortë; Pasi kishte dëgjuar nga dikush për një grua egjiptiane të pasur dhe fisnike dhe për një burrë të caktuar që donte të shkonte mirë me të, ai e kërkoi atë, duke dashur ta kapte atë (në vendin e krimit) dhe duke mos dashur të shkelte ligjin e të atit. , Svarog. Duke marrë me vete disa nga burrat e saj, duke ditur orën në të cilën ajo do të kryente tradhti bashkëshortore, natën, në mungesë të burrit të saj, ai e kapi atë të shtrirë me një burrë tjetër me të cilin ajo kishte rënë në dashuri. Ai e kapi, e torturoi dhe e dërgoi me turp ta çonte nëpër vendin e Egjiptit dhe ia preu kokën atij kurorëshkelës. Dhe ndodhi një jetë e paqortueshme në mbarë vendin e Egjiptit dhe të gjithë e lëvdonin.<…>Por ne nuk do ta vazhdojmë historinë, por do të themi së bashku me Davidin: “Gjithçka që dëshironte Zoti, Zoti bëri në qiell e në tokë, në det, në të gjitha humnerat, duke ngritur retë nga skajet e tokë” (PSRL, vëll. II).

Nuk ka dyshim se Dazhdbog është Svet-Svarozhich. Për krahasim, vërejmë se në shkrimet e tij Ciceroni e quan perëndinë Vulkan, domethënë grekun Hephaestus, babain e Apollonit rrezatues. Natyrisht, ne po flasim për Apollon Thargelia (progenitori i skita-skolotëve), dhe jo për Apollonin Hyperborean (Sventovit ose Belobog në botëkuptimin sllav perëndimor).

Në mësimet kundër paganizmit gjejmë një ankesë se në popull “për të ngrënë kurban idhulli... besojnë në Stribog, Dazhdbog dhe Pereplut, të cilët janë si ai për të pirë në trëndafila” (Let. rusisht lit. 99, 108- 9). Përveç kësaj, "në një këngë popullore ukrainase nga Volyn, Dazhbog dërgon bilbilin të mbyllë dimrin dhe të hapë verën" (po aty, fq. 208-209). Këtu zbulohet edhe motivi i nxehtësisë së tepërt - një zjarr që dogji zogjtë. Ndoshta ai fillimisht ishte i lidhur me Diellin-Dazhdbog (krh. në vajtimin e Yaroslavna-s: "Dielli i ndritshëm dhe i ndritshëm!... Të cilit, zotëri, përhapi rrezen tënde të nxehtë në rrugën e luftës...").

Kjo është edhe më kuptimplotë pasi, sipas Vasmerit, "zhgu" rus kthehet në protosllave. *egoja nga *gego i përngjajshëm ndezur. degu, degti -“djeg”, ltsh. degu, degt -“djeg”, indian i vjetër dahati -“digjet, digjet”, Avest. dazaiti, Alb. djek“Unë digjem”, aor. dogja, bretonisht. devi -“djeg” etj. Këtu përfshihet edhe lit. dgas -"nxehtësia, nxehtësia, korrja" dagas"zjarr", daga -"korrje", got. thera -"ditë".

Pra, në ditët e para të gushtit u festua zoti i të korrave, bujari Dazhdbog, dhurues e të korrave!

Dazhdbog ishte një hyjni sllave pan-lindore, siç dëshmohet nga këngët e përmendura ukrainase dhe fjalët e urta dhe thëniet ruse veriore: "Nëse dynden në Dazhbog, ai do të sundojë pak nga pak", "Mjafton të dëshirojmë, Dazhbog do të fryjë gjithçka" (Mitologjia ruse, 2005).

Në traditën sllave lindore të festës, shumë vëmendje i kushtohet mjaltit - mbledhja e tij filloi më parë menjëherë pas festave të para të korrjes ose para tyre, kështu që është krejt e natyrshme që ishte mjalti që i dha emrin sot, Honey Shpëtimtar.

Mjalti në përgjithësi zë një vend të veçantë në mendjet e sllavëve dhe të afërmve të tyre indoevropianë. Nëse mendoni edhe për faktin se mjalti dhe qumështi janë ndoshta të vetmet gjëra në botë që fillimisht ishin të destinuara për konsum njerëzor, atëherë ky qëndrim është mjaft i kuptueshëm. Përveç kësaj, mjalti që nga kohërat e lashta është lidhur me krijimtarinë dhe gjendjen poetike.

Dozhinochny demet. Rajoni i Leningradit. Rrethi Lodeynopolsky, fshati i Liqenit Shoksh (1927) (Enciklopedia "Pushimet ruse". - Shën Petersburg, 2001)

Gjuha e poezisë flet për një pije të mrekullueshme që vë në lëvizje shpirtin. Është bërë nga gjaku i njeriut më të mençur në të gjithë Midgard të quajtur Kvasir. I lindur nga pështyma e Aesir-it dhe Vanir-it të pajtuar, Kvasir u vra në mënyrë të neveritshme nga dy xhuxha. Kur mjalti u përzie me gjakun e tij, "rezultati ishte një pije mjalti, e tillë që kushdo që e pi do të bëhet shkumë ose shkencëtar". Për shkak të kësaj, poezia shpesh quhet gjaku i Kvasirit, dhe pija është mjalti i poezisë. Këtë histori e tregon asi Bragi, duke iu përgjigjur pyetjes së magjistarit të detit Aegir: "Nga lindi ky art që quhet poezi?" Sipas Prose Edda të Snorri Sturluson, veprimi zhvillohet në një festë në Asgard. Në "Fjalimet e të Lartit", Odin vetë kujton se si e mori këtë mjaltë magjik nga gjigandi Suttung, i cili fshehu Odreririn brenda shkëmbit. Edda e Re, përmes gojës së Bragës, tregon për këtë vepër. “Suttunga Odin ua dha mjaltin ajerëve dhe atyre njerëzve që dinë të kompozojnë poezi. Kjo është arsyeja pse ne e quajmë poezinë "gjahu ose gjetja e Odinit", "pija" dhe "dhurata" e tij, ose "pija e Aesirit". Asët e pinë më pas këtë mjaltë në një gosti në Aegir, ku zhvillohet "grindja e Lokit". Mjalti është ushqimi i perëndive. Dhe njerëzit, duke ngrënë ushqim hyjnor, në mit fitojnë fuqitë, njohuritë dhe aftësitë e Zotit.

cfare deshironi? Pse po torturoni?

E di, Odin

ku eshte shtruar e jotja

syri - i Mimirit

në burim të pastër

pi i urti Mimir

mjaltë çdo mëngjes

nga hipoteka e Odinit.”

A duhet të transmetoj më shumë?

Apo mjafton kaq?

(“Haltimi i Velvës”, 28, Plaku Edda, përkth. V. Tikhomirov)

140. Mësova nëntë këngë [Një]

nga i biri i Belthornit,

Babai i Bestley-t,

shijoi mjaltin

madhështore,

çfarë derdhet në Odrerir.

(“Fjalimet e të Lartit”, përkth. A. Korsun)

Në një kohë, D. A. Gavrilov sugjeroi që "gjatë mistereve të Odinit, prifti (magjistari, eril, kavi ...) pinte një pije të llojit soma-haoma-kvasira-kvasura, duke vënë në lëvizje shpirtin, duke arritur kështu emancipimi i vetëdijes që është i nevojshëm për të kryer magji” (Gavrilov, 2006a, fq. 156–157.). Pijet dehëse zgjuan vitalitetin (Mimiri ushqen Odin me mjaltin e tij të mrekullueshëm), çliroi vetëdijen dhe gjithashtu, me sa duket, shërbeu si një zëvendësim për gjakun e derdhur të flijimit.

141. Fillova të piqem

dhe rrit njohuritë,

rriten, përparojnë;

fjalë nga fjalë

fjala lindi;

çështje faktike

çështja lindi.

Ata e trajtuan pijen sikur të ishte e gjallë dhe e vlerësuan me lloj-lloj epitetesh lajkatare:

Himinbjerg - Skymountains -

Gjykata e tetë ku është Heimdall

i njohur për sundimin e tempujve;

në një rezidencë të rregulluar

rojtari i zotit i gëzuar

pi mjaltin e tij të mirë.

(“Fjalimet e Grimnirit”, 13, Plaku Edda, përkth. V. Tikhomirov)

Sigurd merr një bri plot me mjaltë (“pije kujtese”) nga Valkiria që zgjoi (1–4, “Fjalimet e Sigrdrivës”, Plaku Edda, përkth. V. Tikhomirov)

Një tufë bukë në cepin e kuq të një kasolle bjelloruse. Në fushë lihej një tufë ose një brazdë e pangjeshur (ndonjëherë duke thënë "për mjekrën e Velesit/Vlasit/Nikolës"), dhe më pas në shumë vende u transferua në shtëpi, ku vendosej në këndin e kuq (ekspozita e Muzeu i Arkitekturës Popullore dhe Jetës së Republikës së Bjellorusisë). Foto nga S. Ermakov (2006)

Që nga kohra të lashta, mjalti ka shërbyer si një komponent i kërkesave rituale (krh. ruse "kutya" - qull i bërë nga drithërat e plota me bazë mjalti) dhe ka kontribuar në krijimin e marrëdhënieve të mira me botën natyrore gjatë gjithë vitit. Ndoshta kjo për faktin se, sipas besimeve sllave, insektet fluturuese (fluturat, bletët) ishin të lidhur me botën e paraardhësve të tyre, ata erdhën prej andej në pranverë, shkuan në të në vjeshtë dhe ndonjëherë ata vetë ishin konsiderohen si mishërimet e këtyre shpirtrave.

Ky rol i mjaltit me sa duket daton që nga koha e unitetit indo-evropian. Odiseu, sipas Homerit, merr gjithashtu udhëzimet e mëposhtme për ta ndihmuar atë të qetësojë hijet e atyre që zbritën në mbretërinë e Hades:

...Gërmoni një gropë që të jetë një kubit e gjerë dhe e gjatë,

Dhe në buzë të tij ofroni një libacion për të gjithë të vdekurit -

Më parë një pije me mjaltë, pastaj verë e ëmbël si mjaltë

Dhe së fundi - ujë ...

(Odisea, X, 517–521)

Në Metamorfozat e Apuleius (V, 16–19), Psyche përdor kërkesën e mëposhtme për të zbritur në mbretërinë e Orca-Dita:

"18. Jo larg nga këtu është Lacedaemon, qyteti i famshëm i Akaisë; pranë tij, gjeni Tenarin, të fshehur mes vendeve të shkreta. Ka një humnerë të quajtur Dita, dhe përmes portës së hapur mund të shihet një rrugë e pakalueshme; Sapo t'i besoni asaj dhe të kaloni pragun, do të arrini drejtpërdrejt në mbretërinë Orc. Por ju nuk duhet të hyni në këtë errësirë ​​me duar bosh: në secilën prej tyre mbani një kulaç elbi të përzier me mjaltë dhe verë dhe mbani dy monedha në gojë...

19. Kur, pasi të keni kaluar lumin, të shkoni pak më tej, do të shihni endësit e vjetër të zënë me thurje; ata do t'ju kërkojnë të keni një dorë në punën e tyre, por kjo nuk duhet t'ju shqetësojë. Në fund të fundit, e gjithë kjo dhe shumë më tepër do të lindin përmes dinakërisë së Venusit, në mënyrë që të lini të paktën një tortë. Mos mendoni se humbja e këtyre ëmbëlsirave me elbi është një çështje boshe, e parëndësishme: nëse humbet qoftë edhe një, nuk do ta shihni më dritën e bardhë.”

E përbashkëta e mitit për pijen e shenjtë dehëse për indo-evropianët është vërejtur prej kohësh. Odririri skandinav qëndron “në të njëjtin nivel me Haoma e iranianëve të lashtë (Avesta), Soma dhe Sura e indianëve (Rigveda), ambrosia dhe nektari i grekëve dhe, së fundi, uji i gjallë dhe i vdekur i sllavëve. .” M.I. Steblin-Kamensky thekson:

“Ky motiv bazohet në metodën e përgatitjes së një pije bimore duke përdorur pështymë të fermentuar, e zakonshme tek popujt primitivë. Kvasir është një fjalë me të njëjtën rrënjë si "kvass" ruse" (Eda e re).

Siç vuri në dukje A.E. Nagovitsyn, mjalti konsiderohej një agjent pastrues që mund të dëbonte shpirtrat e këqij, dhe thumbi i bletës ose milingonës mund të kuronte paralizën e gjymtyrëve. Një komplot i ngjashëm është i përhapur në folklorin e popujve të botës dhe kjo është e kuptueshme: vetitë medicinale të mjaltit dhe trajtimi i mpirjes së gjymtyrëve nga helmi i bletës dhe milingonave janë të njohura në mjekësinë popullore.

Një lidhje me një bletë, të aftë për të ringjallur, gjejmë gjithashtu në epikën fino-kareliane "Kalevala", ku heroi Lemminkäinen, i vrarë nga armiqtë nga bota ktonike, ringjallet nga mjalti i mrekullueshëm i sjellë nga një bletë nga qielli i nëntë nga Zoti Suprem Ukko me kërkesën e nënës së heroit (Kalevala, 15). Një bletë fluturon në Ukko:

“Fluturova në bodrum te Zoti, tek i Plotfuqishmi në dollapët.

Aty përgatitej ilaçi, aty ziheshin pomadat;

atje në kana argjendi, në kazanët e artë të të pasurve

në mes kishte mjaltë duke vluar, në anët kishte vaj më të butë ... "

“Ky është pomada që prisja; këtu është ilaçi misterioz;

Vetë i madhi Zot i vajos, Krijuesi qetëson dhimbjen.”

Dera e një shtëpie me imazhin e shenjave apotropaike - kryqe me shkumës pas "ritit të kryqit" (Republika e Bjellorusisë, fshati Osovaya, rrethi Malorita, rajoni Brest). Foto nga O. A. Ternovskaya (Arkivi Polessk i Institutit të Studimeve Sllave të Akademisë Ruse të Shkencave, Moskë)

Këshilli i njëqind krerëve (1551) vuri në dukje, ndër të tjera, se ritualet që lidhen me përgatitjen e kvass, birrës dhe verës ishin të përhapura në popull: "Kvass thirret dhe shija kënaqet dhe dehja lartësohet". si "zakoni i lashtë i kënaqësive helene, perëndia helene Dionisus, dehja e mësuesit".

Natyrisht, duhet vënë në dukje ngjashmëria e drejtpërdrejtë semantike dhe fonetike e emrit Braga dhe "braga" ruse: "Isha në atë festë, piva mjaltë dhe pure, më rridhte në mustaqe, por nuk më hyri. goja.” Fjala "tenja e skifterit" do të thotë jo aq shumë miq që pinë sa njerëzit që këndojnë ndërsa pinë një pije dehëse. Dhe poezia - mjalti i shkurreve - sigurisht që përfundon në vesh, jo në gojë. Të pish mjaltë dhe pure mund të nënkuptojë gjithashtu "të dëgjosh, me gojën hapur, një histori heroike", e cila në gojën e dikujt që ka qenë në një festë apo mbledhje do të bëhet më pas një përrallë (Gavrilov, 1997).

Dhe, sido që të jetë,

“Gjithçka që është poezi rritet në lojë: në lojën e shenjtë të adhurimit të perëndive, në lojën festive të miqësisë, në lojën luftarake të duelit me mburrje, fyerje dhe tallje, në lojën e zgjuarsisë dhe shkathtësisë” (Hizinga, 1997, fq. 127–128).

Shpëtimtari i tretë, "Arra" (fundi i gushtit sipas stilit të ri), është gjithashtu i njohur për traditën. Ndoshta duhet konsideruar i zhvendosur për shkak të Agjërimit të Fjetjes ose një festë të rastësishme, kushtuar përfundimit të korrjes, e cila zhvillohej në vende të ndryshme në kohë të ndryshme.

Nga rruga, trefishi i festave të korrjes është gjithashtu i natyrshëm në traditën evropiane perëndimore - me ndryshimin domethënës, megjithatë, se Samhain konsiderohet festivali i tretë i korrjes, kur mbaroi korrja e grurit dhe bagëtitë u futën në stalla për dimër. Nuk dihet nëse tërheqja e ndonjë paraleleje është e justifikuar në këtë rast.

Oseniny, Tausen, Bogach

Festat e vjeshtës, të cilat fillimisht, me sa duket, ndërthurën festimin e fundit të korrjes dhe ekuinoksin e vjeshtës, me kalimin e shekujve doli të ishin "të paqarta" dhe të shpërndara pothuajse në një masë më të madhe se festat e tjera të rrethit vjetor. Është e vështirë të flitet për arsyet e kësaj gjendjeje. Ndoshta qëndron në numrin e madh të festave të kishës në këtë kohë dhe në llogaritjen e kalendarit kishtar nga shtatori, i cili dikur u fut intensivisht në Rusi.

Falë përpjekjeve të Helmold dhe Saxo Grammaticus (shek. XII), janë ruajtur përshkrime mjaft të hollësishme të festimit të ekuinoksit të vjeshtës në shenjtëroren e Svyatovit në Arkona. Këto tekste janë mjaft të njohura, nuk do t'i përsërisim. Shumë prej ndjekësve të sotëm të besimit natyror u përmbahen pikërisht këtyre përshkrimeve kur zhvillojnë zakonet e veprimeve festive.

Sidoqoftë, tradita sllave lindore është shumë e ndryshme nga zakonet e sllavëve baltikë - të paktën në këtë rast (duke gjykuar nga etnografia). Edhe pse ritualet shumë të ngjashme janë të njohura në mesin e sllavëve lindorë dhe pjesërisht të jugut, ato ndodhin në fillim të vitit të ri. Për më tepër, ka ende debat për vetë emrin e festës. Fakti është se shtyrja e Vitit të Ri ngatërroi shumë si ritualet ashtu edhe trashëgiminë e këngës. Titulli i këtij seksioni përdor tre emrat më të zakonshëm të festimeve të vjeshtës. Pa insistuar në asnjërën prej tyre, zgjedhjen ua lëmë lexuesve. Këtu dua të citoj dëshmi etnografike më pak të njohura për festat e vjeshtës dhe t'i organizoj disi ato...

Oseninët e parë, të njohur gjithashtu si Spa-të e tretë (Nut) ishin në 1 shtator (O.S.). Kjo aktakuzë(viti i ri i kishës), vjeshta ose dita e farave të dirigjentit të verës (në Rusinë qendrore). Siç u përmend tashmë, gjurmët më të vjetra të festës janë të shpërndara, me sa duket sepse festimi i të korrave mund të bëhet në periudha të ndryshme dhe varet nga gjerësia gjeografike e zonës.

Në kalendarin bujqësor, mesi i shtatorit quhej "Oseniny" ose "Ospozhinki". Në këtë kohë po përfundonte korrja, e cila supozohej të siguronte begati për vitin e ardhshëm. Takimi i vjeshtës u shënua nga ripërtëritja e zjarrit: zjarri i vjetër u shua dhe u ndez një i ri, i cili u minua nga stralli goditës. Ekziston një supozim se në Rusinë pagane ata lavdëruan Oseninën - mishërimin e një vjeshte të bekuar, mbrojtësin e pjellorisë, dashurisë dhe martesës. Ishte zakon të takohesh me Oseninën pranë ujit: në brigjet e lumenjve dhe liqeneve. Gratë morën pjesë në këtë. Ata sakrifikuan pelte tërshërës (në thelb asgjë më shumë se bollgur i lëngshëm), bukë tërshërë etj. Është e vështirë të thuhet nëse përdorimi i tërshërës, që i parapriu thekës dhe grurit në bujqësi, tregon lashtësinë e ritualit. Ndoshta... E moshuara qëndronte me një bukë tërshëre, pranë saj këndoheshin këngë rituale. Më pas buka u thye dhe iu shpërnda pjesëmarrësve në aksion. Ngjarje të ngjashme ndodhën më vonë, në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Ishte gjithashtu zakon që në fushën e korrur të shihej dielli që po perëndonte me këngë.

Pjesëmarrja mbizotëruese e grave në një ritual të tillë mund të interpretohet edhe si një shenjë se pjesa pjellore femërore e vitit është drejt përfundimit.

Që në këtë kohë filloi grumbullimi i hops, i cili ishte një bimë e shenjtë jashtëzakonisht domethënëse: jo pa arsye B. A. Rybakov bën një analogji të suksesshme midis hopit dhe bimës së shenjtë të indo-iranianëve "homa" (ose soma), në i cili, me siguri, duhet parë i njëjti hop (Hop i vjetër rus, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), atëherë në festimet luhen këngët përkatëse të lojës:

Qëndro i dehur, qëndro i dehur,

Në anën tonë

Ka liri të madhe në anën tonë!

Dhe liria është e madhe, burrat janë të pasur!

Se burrat janë të pasur, oda guri!

Çfarë dhomash guri, dyer të arta,

Çfarë kube janë hedhur!

Në mes të dhjetëditëshit të dytë të shtatorit, ishte zakon të hiqnin qafe gjërat e vjetra që i kishin shërbyer qëllimit të tyre, si dhe të përgatiteshin për dasmat e vjeshtës dhe të organizoheshin komplote.

21 shtator. Vjeshta e dytë. Sipas kalendarit të kishës - Lindja e Virgjëreshës së Bekuar.

Disa etnologë besojnë se imazhi pagan i nënës pjellore Osenina u bashkua me kalimin e kohës me imazhin e Nënës së Zotit, prandaj ata iu drejtuan asaj: "Nëna e pastër e Zotit, më çliro nga mundimi dhe ngacmimet, më largo nga të tjerët. , ndriçoje jetën dhe ekzistencën time!” Ishte dita e ekuinoksit vjeshtor që konsiderohej dita e fundit të verës dhe ardhja reale e vjeshtës.

Bjellorusët ruanin emrat karakteristikë të festës: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka i pasur, Zelnaya, Tjetër Christmastide, Spozhka)... Në fakt, "burri i pasur" quhej kryesisht lubok (një lloj shporte) me grurë, në në mes të së cilës ishte futur një qiri. Fjala u përhap në festë. Gruri mblidhej nga deti i parë në çdo fushë dhe mblidhej nga banorët e të gjithë fshatit. Një qiri për Bogach u përgatit duke luajtur melodi të veçanta "dazhynka". Pasaniku u bekua, dhe pas faljes së lutjes u soll nëpër fshat një shami me grurë dhe një qiri të ndezur. Të gjithë e shoqëronin. Besohej se ai duhet t'i sillte komunitetit, dhe veçanërisht rojtarit të tij, fat, prosperitet dhe shëndet. Në vendin ku mbahej Bogach u mbajt një festë luksoze rituale. Njeriu i pasur qëndroi në këndin e kuq nën ikonat për një vit të tërë, në fakt duke vepruar si një lloj idhulli i shtëpisë, mishërimi i pasurisë dhe fatit të mirë.

Në disa rajone të Bjellorusisë, Bogach ishte i rrethuar nga tufa. Ky veprim u shoqërua me tregimin e fatit: nëse pas Ditës së Vogël më të Pastër bagëtia nxiton në fushë shumë herët, atëherë dimri do të jetë herët.

Etnografët theksojnë se bjellorusët ruanin edhe zakonet më të lashta, duke mbajtur ceremoni të shenjta për nder të Dazhdbog në Bogach, për të cilat therën një dash ose dele. E bënë edhe në Rusi. Nuk lejohej të ishte i pangopur.

27 shtator. Vjeshta e tretë tani është e lidhur me festën kishtare të Lartësimit të Kryqit të Ndershëm Jetëdhënës të Zotit. Në fakt, para nesh është fundi i festave të të korrave të vjeshtës, fundi i festimeve njëjavore për nder të mbarimit të të korrave. "Eksaltimi - vjeshta shkon drejt dimrit."

Nga pikëpamja astronomike, festa është e lidhur ngushtë me Rrugën e Qumështit dhe Pemën Botërore, që në një farë mënyre është. E padukshme për një pjesë të konsiderueshme të verës veriore, Rruga e Qumështit është çuditërisht e ndritshme në gusht (kush prej nesh nuk i ka admiruar shpërndarjet e yjeve në këtë kohë të vitit!), por agimet e natës më në fund zhduken pas ekuinoksit të vjeshtës. Netët po errësohen. Etnografët bjellorusë i gjurmojnë me besim festat popullore të fundit të shtatorit pikërisht në nderimin e Pemës Botërore, e cila pas kristianizimit mori formën e një kryqi (mitologjia bjelloruse, 2006). Megjithatë, kryqi ishte një simbol i tillë shumë më herët se ardhja e një feje të re këtu. Është zakon të kryhen të ashtuquajturat "ritet e kryqit", pasi, sipas besimit popullor, kryqi këto ditë ka një fuqi të veçantë mbrojtëse. Duke qenë se kjo rrethanë ishte shumë e rëndësishme në prag të dimrit, që nga kohërat e lashta kanë zbritur zakonet e gdhendjes së kryqeve nga druri, bërjes së tyre nga degët e rovanit, aplikimit të tyre në muret e kazanëve, hambarëve, stallave etj.

Kështu, informacioni i paraqitur sugjeron se festat e Korrjes (në kohën e ekuinoksit të vjeshtës) mund të zgjasin më shumë se një ditë, duke gjykuar nga intensiteti i tyre ritual. Me shumë mundësi, në kohët e lashta kjo ngjarje u festua për një javë të tërë, siç ndodh në Maslenitsa dhe Kolyada, dhe gjithashtu ndodhi deri vonë në Kupala. Vigjimet e këtyre festave më të rëndësishme të vitit diellor dhe festimet e mëvonshme, mund të thuhet, tashmë janë krijuar për ta sjellë një person në një kohë të veçantë, të shenjtë dhe për ta nxjerrë jashtë saj, duke e kthyer në jetën e përditshme.

Le të theksojmë tiparet kryesore rituale të festave të ekuinoksit të vjeshtës:

– shprehje mirënjohjeje ndaj perëndive të botës së sipërme (diellore) dhe tokësore (botës së poshtme, ktonike?) për të korrat e dhëna (flijimi i Dazhdbogut, mjekra e Velesit për dozhinki etj.);

– nderimi i frutave të korrjes së re;

– veprime mbrojtëse të natyrës së përgjithshme dhe specifike, duke marrë masa mbrojtëse magjike në prag të dimrit;

– lamtumirë sezonit të ngrohtë pjellor, të personifikuar qoftë nga Dielli, qoftë nga zogjtë etj., aksione përkujtimore;

– festa rituale (komunitare dhe private) duke përdorur frutat e të korrave të reja, që zhvillohen sipas një rituali mjaft të rreptë;

Nga vjeshta e dytë, aktiviteti ekonomik u transferua nga fusha në kopsht ose në shtëpi: filloi mbledhja e perimeve (në burimet Yaroslavl, Kostroma dhe Vologda u ruajt emri "Java e qepës", duke filluar nga e cila vetëm qepët e reja të korrat lejoheshin të haheshin dhe tregtoheshin).

Festa rituale e Oseninit ka më shumë karakter familjar (komunitar). Vetëm midis bjellorusëve festimi i ekuinoksit të vjeshtës ruan tipare më arkaike. Ishte zakon të zihej birrë vëllazërore dhe të thehej një dele (dash), e cila zakonisht piqte. Nga mielli i korrjes së re piqeshin byrekë me mbushje të ndryshme.

Përgatitja e pjatave rituale u shoqërua me veprime komplekse rituale të vetive mbrojtëse dhe pastruese.

Sipas traditës popullore fillonin festat me lakër, festat e vajzave, kur të rinjtë shkonin shtëpi më shtëpi për të copëtuar lakër. Këto festa zgjatën dy javë. Ky është një lloj riti i shenjtë: lakra konsiderohej një ushqim ritual.

Si shembull i efektit magjik të kësaj kohe mund të përmendim heksin mbi byrekë. Për të, duhet të piqni dymbëdhjetë byrekë (ose bukë me xhenxhefil me mjaltë), t'i lidhni në një pecetë të pastër, të shkoni në udhëkryqin e një rruge të shkretë ose në pyll (përsëri në një vend të shkretë), t'i vendosni byrekët në tokë, duke thënë :

Këtu jeni, dymbëdhjetë motra,

Bukë dhe kripë nga unë,

Më mundon plotësisht,

Më lër të qetë,

Më lër.

Besohej se në këtë mënyrë mund të shpëtohej nga ethet (dridhjet) dhe sëmundjet e tjera.

Pikërisht në këto ditë, siç besohet zakonisht, gjarpërinjtë dhe zvarranikët e tjerë, së bashku me zogjtë, u zhvendosën në Botën Tjetër, në një vend të panjohur të quajtur Iriy. Prandaj, ata i organizuan një lamtumirë me urdhër për t'u përcjellë një mesazh atyre që kishin shkuar në një botë tjetër.

Sipas legjendës, kjo është dita e fundit e lirisë së gjarpërinjve: gjatë orëve të ditës, gjarpërinjtë zhyten në diell për herë të fundit, dhe deri në mbrëmje të gjithë ata (përveç gjarpërinjve) duhet të largohen nga banesa e njerëzve dhe të fshihen në gropa dheu deri në pranverë. . Në fshatrat dhe qytetet afër Moskës besonin se ai mbronte njerëzit nga gjarpërinjtë e dëmshëm (helmues) dhe ishte përgjithësisht i dobishëm. Goblini organizon inspektimin e fundit para dimrit të krijesave nën kontrollin e tij. Këto ditë nuk rekomandohet të shkoni në pyll.

Koha e tremujorit të tretë të Hënës dhe pjekurisë njerëzore, pas së cilës fillon zbehja. Mbrëmja po afron...

Duke nderuar Mokosh dhe Svarog. Gjyshërit e vjeshtës

Fundi i tetorit dhe fillimi i nëntorit është koha e kalimit nga vjeshta në dimër. Është koha për të bërë një bilanc të vitit të kaluar, nuk është rastësi që keltët festuan të famshmit Samhain, me të cilin ishte zakon të fillonte Vitin e Ri, në këtë kohë. Për sllavët lindorë, për shkak të kushteve të ndryshme të motit dhe veçorive të tjera të jetës, ky është me të vërtetë fillimi i një dimri të gjatë e të ashpër, i cili zgjati shumë më gjatë këtu sesa në brigjet e Atlantikut ose të Detit Baltik të ngrohur nga Rryma e Gjirit.

I ftohti po fiton, bota po plaket me shpejtësi, viti po i afrohet fundit. Vjen, siç thotë shprehja popullore, "errësira e plotë".

Sipas ideve të Evropës Perëndimore, koha e Gjuetisë së Egër po vjen. Midis sllavëve lindorë, një besim i tillë është praktikisht i panjohur, megjithëse shumë janë të njohur, megjithatë, me librin e shkrimtarit bjellorus V. Korotkevich "Gjuetia e egër e mbretit Stakh", bazuar në materialin bjellorus të mesjetës së vonë, dhe A. N. Afanasyev kërkon perëndimin. Letërkëmbimet sllave (ndër lusatianët) (Afanasyev, 1995, vëll. I).

Por së pari vjen Makosh, dhe më pas Svarog. Nga dymbëdhjetë të premtet kushtuar asaj, e dhjetë, tetori, që bie në fund të muajit, është një nga më të nderuarat.

Nderimi i Mokoshës si një tjerrëse hyjnore u shpreh kryesisht në përgatitjen e lirit për tjerrje, dhe në disa vende në dasma të rregulluara në mënyrë rituale - thurje e përbashkët e dorashkave dhe çorape të shoqëruara me këngë të përshtatshme për rastin: Si shkoi patruri në treg,

Bleva disa kaçurrela me tre para,

Në Altynets mora boshtin...

Ishte gjithashtu zakon të hamendësohej moti në dimrin e ardhshëm.

Festimet për nder të Svarog me sa duket u zhvilluan në javën e parë të nëntorit. Farkëtari hyjnor lidhi lumenjtë me akull dhe kishte dhuratën e lidhjes së fateve njerëzore. Koha e dasmave vazhdoi. Nuk është rastësi që ngjyra e festës u konsiderua e kuqe, që korrespondon në simbolikën popullore me Botën e Epërme.

Nga kjo kohë deri në Kolyada, ritualet ishin kryesisht të natyrës shtëpiake. Edhe veprimet kolektive zhvillohen në shtëpinë ose kasollen e komunitetit. Jo më pak e rëndësishmja, kjo është, natyrisht, pasojë e kushteve të motit, por ia vlen ta krahasojmë atë me besimin e Evropës Perëndimore se në natën e Samhain dhe në përgjithësi në natën e Gjuetisë së egër nuk duhet të largohet nga hapësira. ndriçuar nga zjarri.

Është kurioz, si një kujtim i mundshëm i ritualit të lashtë të nderimit të Svarog, përshkrimi i lojës rituale "Funerali i Kuzma-Demyan" (regjistruar në rrethin Gorodishchensky të provincës Penza) dhe një sërë zakonesh të tjera të vjeshtës së vonë:

“Vajzat i mbushën me kashtë këmishën dhe pantallonat e një burri, i lidhën kokën dhe, duke e vendosur në barelë, e çuan pellushin në pyll, jashtë fshatit. Këtu dordoleci do të jetë i zhveshur, kashta do të shkundet në tokë dhe ata do të kërcejnë me gëzim mbi të.<…>

Seria tipologjike e përshkruar përfshin gjithashtu zakonin ritual të ditës së vjeshtës Yegoryev të banorëve të fshatit. Stafurlovo, rrethi Ryazan. Këtu, në "Egorin e vjeshtës", në çdo oborr piqeshin biskota rituale në formën e një kali dhe çdo oborr duhej t'i jepte të rinjve dy kuaj. Pas kësaj, siç vuri në dukje në fletoret e saj etnografi Ryazan N.I Lebedeva, kuajt e mbledhur i çojnë në fushë dhe atje i drejtohen Gjergjit: "I mëshirshëm Yegory, mos i rrah bagëtinë dhe mos ha. Pra ju sollëm kuaj! !” Pastaj kuajt e sjellë u varrosën në një gropë të hapur në dëborë.

Zakoni i festës së Egorit të vjeshtës në fshatin Stafurlovë tërheq vëmendjen tashmë me shëtitjen e tij rituale nëpër të gjitha oborret e fshatit, të cilën e kryenin të rinjtë. Kjo "hyrje" në ritual ka një rëndësi thelbësore. Falë tij, asnjë familje, asnjë familje me bagëti nuk mbeti jashtë ritualit, jashtë kohës rituale të ekzekutimit të tij. Në përgjithësi, rituali Yegoryevsk i fshatit Stafurlovo është shumëfunksional në kuptimin e tij: këtu është një lutje për Yegory të mëshirshëm për ruajtjen e tufave shtëpiake dhe një sakrificë të caktuar me kuaj të pjekur, që dukej se ishte menduar për ujqërit, por nuk ishte u shpërnda nëpër fushë, por u varros në dëborë, më afër tokës, ndoshta për shkak të kësaj, iu kushtua Nënës Tokës dhe kohës më të errët astronomike të vitit, e cila bie gjatë festimit të Ditës së Vjeshtës së Yegoryevit.

Figura e kashtës shfaqet sërish në ditën e fundit të agjërimit të Filippovit: duart i janë “çarë” dhe, i varur në një grep ose hark, e çojnë në arë, ku e digjen” (Tultseva, 2000, f. 142).

Kali është një kafshë e lidhur me Diellin, qiellin dhe Botën Tjetër. Ndoshta rituali në një farë mënyre i bën jehonë nderimit të kalit Sventovit në Arkona (gjithashtu në vjeshtë).

Java e festave përfshinte gjithashtu një festë përkujtimore, e njohur nga bjellorusët si Vjeshtë Dziady. Tani bie të shtunën para 8 nëntorit (dita e Dëshmorit të Madh Dhimitër të Selanikut). Që nga shekulli i 14-të (sipas traditës kishtare, meqenëse zakoni i përkujtimit u fut gjoja me sugjerimin e Sergius të Radonezhit), këtë të shtunë, së bashku me përkujtimin e përgjithshëm të paraardhësve të vdekur, kujtohen edhe të gjithë ushtarët që vdiqën për Atdheun. .

Le të rendisim tiparet kryesore të ritualeve festive (megjithëse dihet pak për ritualet si të tilla):

- nderimi i patronëve të zejtarisë dhe artizanatit (Makosh, Svarog), kryesisht duke kryer punë përkatëse, e cila shoqërohet me një kërkesë për t'i mësuar ata (krh. lutjen e vajzërisë drejtuar Kuzmës dhe Demyanit "Më mëso, Zot, të tjerr dhe thur. , dhe për të marrë modele”);

- veprimet falltore dhe parashikuese lidhur me martesën (për vajzat, krh. lutjen: “E premte-Paraskovea, jepi dhëndrit sa më parë!”) dhe dimrin që vjen;

– zvogëlimi i rolit të zjarrit. Nuk ka asnjë informacion për ndonjë ritual që lidhet me nderimin e diellit. Ndoshta ka ardhur koha për të adhuruar zjarrin e shtëpisë, i cili vetëm mund t'ju ngrohë në ditët e ftohta. Prandaj, veprimi i radhës i detyrueshëm, sepse zjarri i vatrës (soba lidhet me barkun e nënës dhe Botën e Poshtme) është ndërmjetës midis të gjallëve dhe të vdekurve...

- vëmendje e veçantë i kushtohet nderimit të paraardhësve, të cilët posaçërisht lënë Iriy në këtë ditë për të shkuar përsëri atje, shfaqen për një kohë të shkurtër në Kolyada dhe zhduken deri në pranverë;

- vendin kryesor në ritualet e zënë festat rituale, ato janë mjaft të ndryshme (me sa duket, ato përmbajnë dëshirën për të siguruar pjellorinë për vitin e ardhshëm, megjithëse përpjekjet kryesore magjike në këtë kuptim janë ende përpara); Festat rituale në të kaluarën dhe deri vonë kanë qenë të natyrës kolektive vëllazërore. Në të njëjtën kohë, fëmijët mblodhën njerëz për një vëllazëri, duke bërtitur nën dritare: "Hambari po digjet, mbusheni me birrë!"

Kuzhina tradicionale rituale:

– Makoshi, si patrona e pjellorisë dhe e aftësive të grave, sillet qull nga vjelja e re e melit, e cila duhet të kalohet me vaj liri të freskët; ndoshta nderimi i barinjve të deleve në vigjilje të festës (29 tetor) lidhet edhe me Makoshin, meqë edhe leshi është i thurur. Pastaj kuzhina rituale përfshin edhe pure, qumësht, byrekë me mbushje perimesh (lakër, karrota).

– Ushqimi për nder të Svarogut ka karakter të theksuar kolektiv, vëllazëror. Nga të gjitha shtëpitë mblidheshin ushqime “për festën”. Festimet e të rinjve mund të mbaheshin veçmas. Në përgjithësi, ndarja e moshës në këtë festë është veçanërisht e dukshme Të rriturit, të rinjtë dhe fëmijët ecnin veçmas. E veçanta e tryezës janë pjatat e pulës, përfshirë ato nga zogjtë e rritur posaçërisht për këtë qëllim. Supa e pulës me petë të bëra vetë dhe një byrek i pasur me pulë të rrumbullakët i mbushur me mish pule dhe vezë janë të përshtatshme dhe madje të detyrueshme.

Maska rituale e bërë prej lëkure, e gjetur gjatë gërmimeve të Novgorodit të Lashtë të Madh (sipas A. V. Artsikhovsky)

– Ushqimi përkujtimor i gjyshërve, si në të gjitha rastet e tjera, është i rregulluar rreptësisht dhe në këtë kohë është veçanërisht i bollshëm. Ndër pjatat rituale janë kutya e domosdoshme, pelte me qumësht dhe qumësht, petulla, si dhe byrekë, ëmbëlsira, thika, ëmbëlsira të sheshta, qull, rosto, vezë të ziera të buta, rrotulla dhe sytniki.

Kjo është koha kur fillon e teta e fundit e vitit. Një person në këtë moshë tashmë po plaket, dhe Hëna tashmë ka kaluar tremujorin e tretë... Ka mbetur shumë pak deri në Tranzicionin Kryesor...

Kolyada. Korochun, ose Koha e Tranzicionit

Në shkencë, pothuajse përgjithësisht pranohet të gjurmohet fjala "Kolyada" në Kalendët e lashtë, si dhe vetë fjala "kalendar". Literatura populiste (por jo shkencore!) e konsideron fjalën “Kolyada” si një nga emrat e Diellit dhe e konsideron “kalendarin” si një “dhuratë” të Diellit-Kolyada. Ky do të ishte një supozim i bukur nëse interpretues të tillë do të mundoheshin të njiheshin me shtresat e mëdha të dokumenteve historike dhe dëshmive etnografike, një pjesë e vogël e të cilave paraqitet më poshtë. Ne besojmë se kritikimi i një qasjeje të tillë është humbje energjie dhe le të shprehim idenë se të gjitha këto fjalë mund të kthehen në një rrënjë të vetme të lashtë. Vëmë re se B. A. Rybakov mendoi në një drejtim të ngjashëm:

“Njohja me historinë e Kalendëve dhe këngëve sugjeron se ky ritual reflektoi shumë shtresë idesh arkaike, sipas të gjitha gjasave, indoevropiane[theksimi i shtuar. - Auto.]. Kalendët ishin dikur midis grekëve, por u zhdukën kaq shumë kohë më parë sa që romakët, të cilët i huazuan këto festa prej tyre, më vonë shpikën thënien: në Calendes Graecas”, pra – kurrë. Romakët nuk kishin shkronjën "k", ekuivalente me greqishten kappa, por fjala "calends" fillimisht u shkrua përmes kappa: " kalendae”; në total, vetëm katër fjalë të huazuara në gjuhën latine janë shkruar duke përdorur shkronjën greke “k”” (Rybakov, 2007).

Atributet e festivaleve të këngëtareve midis Bjellorusëve: "Dhi" dhe një maskë e këngëtares (ekspozita e Muzeut të Arkitekturës Popullore dhe Jetës së Republikës së Bjellorusisë). Foto nga S. Ermakov (2007)

Megjithatë, nuk ka asgjë të keqe të huazosh emrin e një feste.

Një numër zakonesh që festojnë Korochun (ditën më të shkurtër të vitit) dhe solsticin pasues të dimrit janë aktualisht të forta të zhvendosur. Kësaj (si shumë e shumë gjëra të tjera) shumë prej atyre që merren me rindërtimin e ritualeve dimërore parakristiane i kushtojnë pak vëmendje, por më kot! Më kot, sepse në shekujt XVI–XVII. Solstici i dimrit ra më 12 dhjetor, St. Spiridon - "solstici". Si rezultat, zakonet që i paraprinë solsticit, jo më pak të rëndësishme se vetë festat e këngëve, "ranë", duke krijuar një imazh të rremë të veprimit ritual ose fituan një konotacion të çuditshëm në kalendarët e tjerë mujorë.

"çifut". Maska rituale e një mummer (sipas Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Pragë, 1987. – s. 18)

Për shembull, në rrethin Krasnoslobodsky të provincës Penza, ishte në kthesën e Spiridonit, me shfaqjen e rrezeve të para të Diellit, që Kolyada filloi të transportohej nëpër fshat me këngë dhe valle. Ishte një vajzë e veshur e tëra në të bardha. Pas kësaj, gjatë gjithë ditës, si shenjë se dielli "perëndon mbi karrocë dhe i drejton kuajt në rrugën e verës", të rinjtë hipnin në kuaj dhe të moshuarit vizituan njëri-tjetrin. Në perëndim të natës dhe deri në mëngjes, në breg të lumit filluan të ndizen zjarre.

Është e rëndësishme të theksohet se në vetë solsticën, në shumë vende në Rusi, nuk është më një vajzë që shfaqet, por "Gjyshja Kolyada", në të cilën mund të shihet jo aq shumë një simbol i vitit të vjetëruar dhe Diellit, por më tepër mishërim i shpirtit të të parëve. Sipas ideve sllave, ata vijnë në botën e të gjallëve, duke zbritur përgjatë Pemës Botërore. Këto janë pikërisht ato që mishërojnë këngëtarët e njohur.

"Vajza" dhe "gjyshja" Kolyada na bëjnë të kujtojmë me një farë ligësie ata kujdestarë të devotshmërisë fillimisht sllave, të cilët e konsiderojnë detyrën e tyre të lavdërojnë "baby Kolyada" në solsticin si Dielli i ri që po lind. Dielli ka lindur me të vërtetë. Dhe jo vetëm Dielli. E gjithë bota po lind përsëri. Ai merr shpresë për një jetë të re. Kjo është ajo që është thelbi i thellë i festës. Kolyada është dita kryesore e tranzicionit. Ky është një akt krijimi. Çdo gjë që ka ndodhur para tij dhe gjithçka që do të ndodhë më pas është në varësi të tij dhe varet prej tij, përcaktohet nga ai...

"Ylli i Betlehemit", një atribut i këngëtareve me shumë simbole pagane (ekspozita e Muzeut të Arkitekturës Popullore dhe Jetës së Republikës së Bjellorusisë). Foto nga S. Ermakov (2007)

Në përgjithësi, mitologjia e solsticit të dimrit është në shumë mënyra e ngjashme, por edhe jo më pak e ndryshme nga të gjitha festat e rrethit vjetor. Duhet menduar se një nga arsyet për këtë është gjendja e theksuar e “jo-kohës”. Në të njëjtën kohë, ritualet kryesore janë shumë të ngjashme midis shumicës dërrmuese të indo-evropianëve:

“Profesor J. Dumezil në veprën e tij Le Probleme des Centaures analizoi strukturën e ceremonisë së festimit të fundit dhe fillimit të vitit në pjesën më të madhe të botës indo-evropiane (ndër sllavët, asirianët, indianët, greko-romakët) dhe identifikoi elementë të ritit të fillimit, të cilat u ruajtën falë mitologjisë. dhe folklori, pothuajse i pandryshuar. Duke studiuar mitologjinë dhe zakonet e sindikatave sekrete të kultit dhe "sindikatat e fshehta të meshkujve" midis gjermanëve, Otto Hofler arriti gjithashtu në përfundimin për rëndësinë e ritualeve që lidhen me dymbëdhjetë ditët e ndërsjella, dhe veçanërisht me Vitin e Ri. Puna e gjerë e Waldemar Ljungman i kushtohet zakonit të ndezjes së zjarrit në fillim të vitit dhe ritualeve të karnavaleve të dymbëdhjetë ditëve pas Vitit të Ri, por ne nuk jemi plotësisht dakord me fokusin dhe rezultatet e tij. Le të kujtojmë edhe studimet e Otto Huth dhe J. Hertel, të cilët, bazuar në studimin e materialit nga koha romake dhe veda, insistuan veçanërisht në ripërtëritjen e botës përmes ringjalljes së zjarrit gjatë solsticit të dimrit, pra në ripërtëritja barazohet me një krijim të ri. Do të vërejmë vetëm disa tipare karakteristike të ritualeve të paraqitura që janë të rëndësishme për ne:

Mummers me maska ​​carol. Rindërtimi modern. Foto nga S. Ermakov, 2006

1) dymbëdhjetë ditë të ndërmjetme paracaktojnë dymbëdhjetë muajt e vitit (shih edhe zakonet e përmendura më lart);

2) këto dymbëdhjetë netë); shpesh (ndër gjermanët) ky kthim përfshihet në ritet e bashkimeve të fshehta të meshkujve;

3) në këtë kohë dritat ndizen dhe fiken, dhe në fund

4) kjo është koha e fillimit, një element thelbësor i ritualit të të cilit është pikërisht shuarja dhe ndezja e zjarreve.

Në kompleksin kompleks të ceremonive mite-imituese që shoqërojnë fundin e vitit të kaluar dhe fillimin e vitit të ri, duhen theksuar edhe këto:

5) luftime rituale midis dy grupeve rivalësh dhe

6) natyra erotike e disa ritualeve (ndjekja e vajzave, dasma “Gandharvic”, orgji<…>.

Secili nga këto rite të bazuara mitologjikisht thekson rëndësinë kritike të ditëve që paraprijnë dhe pasojnë ditën e parë të Vitit të Ri, megjithëse funksioni eskato-kozmologjik i Vitit të Ri (shkatërrimi i kohës së kaluar dhe përsëritja e Krijimit) zakonisht është nuk shprehet në mënyrë eksplicite, me përjashtim të ritualeve të parashikimit të motit në muajt e ardhshëm dhe shuarjes dhe ndezjes së zjarreve. Megjithatë, ky funksion është në mënyrë implicite i pranishëm në secilin nga veprimet e mëposhtme të bazuara në mite. A nuk është, për shembull, pushtimi i shpirtrave të të vdekurve një shenjë e pezullimit të kohës profane, një lloj paradoksi kur "e shkuara" dhe "e tashmja" bashkëjetojnë në të njëjtën kohë? Në epokën e "kaosit", bashkëjetesa është universale, sepse të gjitha modalitetet përkojnë. Ditët e fundit të vitit të kaluar mund të lidhen me kaosin para Krijimit, i konfirmuar nga ardhja e të vdekurve, që anulon ligjet e kohës, si dhe teprimet seksuale të qenësishme në këtë periudhë. Edhe kur, për shkak të disa reformave të njëpasnjëshme të kalendarit, Saturnalia nuk përkonte më me fundin e së kaluarës dhe fillimin e vitit të ri, këto festime megjithatë vazhduan të nënkuptojnë heqjen e të gjitha dhe të gjitha llojeve të normave dhe shpallën një ndryshim. në vlera (të zotët dhe skllevërit këmbyen vendet, gratë trajtoheshin si kurtezane etj.) dhe lejueshmërinë e përgjithshme; trazirat përfshiu gjithë shoqërinë dhe të gjitha format e jetës shoqërore u bashkuan në një unitet të pacaktuar. Fakti që orgjitë midis popujve primitivë ndodhën kryesisht në pika kthese që lidhen me korrjen (kur fara tashmë është mbjellë) konfirmon ekzistencën e simetrisë midis dekompozimit të "formës" (farave) në thellësi të fushës dhe zbërthimi i “formave shoqërore” në kaosin e orgjisë. Dhe qofshin bimë apo njerëz, në të dyja rastet jemi të pranishëm në një rikthim në unitetin origjinal, në vendosjen e kohës së “natës”, kur kufijtë, skicat dhe distancat bëhen të padallueshme” (Eliade, 2000).

Të dhënat e hershme etnografike tregojnë se sllavët lindorë ishin plotësisht të njohur me të gjithë përbërësit e mësipërm ritual. Në të njëjtën kohë, "degjenerimi" i festës (kur fëmijët dhe të rinjtë bëhen personazhet kryesore) ndodh relativisht vonë: "Më parë, burrat e rritur ecnin me fenerë të thjeshtë" (arkivi OLEAE i 1891-1892, cituar në: Tultseva, 2000 , fq. 149).

Festat e këngëve karakterizohen nga shumë ndalesa rituale, të cilat ndryshojnë në varësi të asaj dite të javës "të shenjtë" apo "të tmerrshme". Për shembull, në ditën e dytë ose të tretë pas solsticit, mamitë nderohen (i ashtuquajturi "qull i gruas"). Në këtë ditë, vajzat nulipare nuk lejoheshin të shkonin në kishë.

Në shumë mënyra, Kolyada vepron si e kundërta e Kupala. Ky kundërshtim është i kushtëzuar jo vetëm përkohësisht, por edhe figurativ. Kundërshtimi binar është një martesë (në traditën ruse, e përshtatur ritualisht si vdekje) dhe rilindje, e cila gjithashtu bëhet e mundur vetëm pas vdekjes përfundimtare. Shumë rituale janë gjithashtu paralele në pasqyrë (për shembull, zakoni i djegies së zjarreve dhe zjarrit të larjes në natën më të gjatë), lojërat rituale, etj.

Prandaj minimumi ritual i festës, duke përfshirë zjarret e kashtës, këngët, tregimin e fatit dhe aktet e një natyre mbrojtëse, dhe në disa vende - përkujtimin e paraardhësve (Polesie).

Kuzhina rituale e solsticit të dimrit: biskota në formën e lopëve, demave, deleve, zogjve (kozulki), byrekët, këmbët e derrit të ziera dhe trashët, salsiçet e derrit dhe mishi i derrit në përgjithësi, shpesh të ruajtura posaçërisht paraprakisht. Në përgjithësi, tryeza supozohet të jetë e bollshme dhe e shijshme (me sa duket, edhe për shkak të përfundimit të Agjërimit të Lindjes). Të gjitha ushqimet kanë një kuptim magjik të pjellorisë, rritjes, etj.

Gromnitsa apo Srecha (Dita e Velesit?)

Në ritualet popullore, shkurti është muaji i pritjes së pranverës, përgatitja për ardhjen e saj, si dhe koha kur fillon pjellja e bagëtive. Është krejt e natyrshme që "zoti kafshëror", sundimtari i marinës Veles, është përgjegjës për këtë kohë të ashpër (dhe në të kaluarën jo shumë të largët, gjysmë të uritur).

Është interesante se motivet për nderimin e perëndive me funksione të ngjashme pikërisht në këtë kohë mund të gjurmohen midis popujve të ndryshëm indo-evropianë. Pra, duke qenë se bari tashmë kishte filluar të bëhej i gjelbër në Mesdhe, romakët kremtonin Lupercalia, festën e barinjve që mbronin bagëtinë nga grabitqarët. Imbolc kelt, i festuar më 1 shkurt, gjithashtu ka një përmbajtje të ngjashme kuptimore, ai lidhet me lindjen e qengjave dhe fillimin e laktacionit te delet. Imbolc konsiderohet një festë e vatrës, e cila i bën jehonë nga afër zakonit sllav për të bërë një qiri bubullues në qirinj (2 shkurt). Rituali i pastrimit të Gromnicës gjen paralele jo vetëm midis popujve kelt ose gjermanikë, por edhe midis romakëve. "Në Vlasiya" (11 shkurt) ishte zakon të spërkatej me ujë Epifanisë kafshët shtëpiake, të vendoseshin degë shelgu në qoshet e hambarëve dhe të tymoseshin me temjan ose "barishte Bogorodskaya" (trumë). Në përgjithësi, Dita e Vlasiev (Velesov?) festohej si një lloj feste e gjalpit të lopës. Vaji u bekua, u gatua me etj.

Studiuesit vërejnë se "zakonet e ditës së Vlasiev, veçanërisht ato falë të cilave, sipas proverbit, "Shën Blaise ka një mjekër në vaj", ishin në thelb një prelud i Maslenicës, ndonjëherë edhe që përkonin me të në kohë" (Tultseva, 2000, f. 157). Ky mund të rezultojë të jetë një gur tjetër në bilancin e supozimit tonë për datat e mëparshme të festimit të Maslenitsa në kohët e lashta (ose më mirë, prototipi i saj më i vjetër). Meqë ra fjala, këtu është me vend të theksohet një rrethanë tjetër që veprimi i karnavalit, që është padyshim Maslenitsa, duhet të jetë nën kujdesin e zotit mashtrues, perëndisë mbrojtës të arteve magjike etj. Një hyjni e tillë është ndër lindorët dhe jo. vetëm sllavët lindorë mbajnë emrin Veles. Nga rruga, etnografi i shquar i shekullit të 19-të I.M. Snegirev (1837–1839) gjithashtu mbajti një këndvështrim të ngjashëm.

Për më tepër, ia vlen të mendoni për këtë rrethanë. Maslenitsa nuk lidhet aq shumë me fundin e dimrit, por (sipas logjikës së veprimeve dhe sjelljeve rituale të pjesëmarrësve në ritual) synohet ta trembë, ta largojë... A nuk ju duket më e përshtatshme kjo në shkurt, dhe jo në mars, kur të paktën bëhet e qartë se dimri ka mbaruar? Dhe sa të përshtatshme bëhen veprime të ndryshme pastrimi - njerëzit shpëtojnë nga dimri. Ata më në fund do ta dëbojnë atë në mars, por tani për tani ne duhet të përgatitemi për këtë ngjarje. Pastrimi është i përshtatshëm duke pasur parasysh faktin se kafshët shtëpiake janë gati të kenë pasardhës. Nuk është rastësi që uji Sretenskaya u nderua si shërues, veçanërisht i mirë në lehtësimin e efekteve të magjisë.

Fatkeqësisht, në studimet popullore ekziston një besim i përhapur se në shkurt nuk ka pothuajse asnjë datë kalendarike të denjë për studim (Chicherov, 1957, fq. 18, 213, 218). Gjysmë shekulli më parë, ideja çoi në pak vëmendje nga studiuesit për këtë muaj dhe, si rezultat, ndoshta në humbjen e shumë dëshmive të paçmueshme të së kaluarës. Në të njëjtën kohë, rituali i shkurtit në tërësi është i lidhur ngushtë me shqetësimet magjike për sigurimin e pjellorisë dhe mbrojtjen nga forcat e liga që janë jashtëzakonisht të rrezikshme në fund të sezonit të ftohtë.

Në çdo rast, Gromnitsa (Dita e Velesit) karakterizohet nga:

– adhurimi i zjarrit dhe ujit (qiri bubullimë, oxhak, ritualet e pastrimit të ujit);

– pastrimi ritual i vetes, shtëpisë dhe pronës;

- nderimi i Velesit në manifestimet e tij të ndryshme - si zot i bagëtive, dhe si zot i magjisë, dhe si sundimtar i Botës Tjetër;

– kuzhinë rituale duke përdorur drithëra dhe produkte qumështi.

Ishte zakon të piqeshin bukë rituale. Në provincën Ryazan ata quheshin "thundra" ose "kopyrya". Në rajonin e Oryolit, trubnitsy piqeshin posaçërisht për lopët - crumpets të rrumbullakëta me qull brenda. Duhet menduar se ky është një kujtim i drejtpërdrejtë i saktësisht se çfarë lloj kërkesash janë paraqitur në kohët pagane. Në gatimet rituale në shkurt përfshiheshin edhe qullët e qumështit. Në provincat jugore ruse, në darkë, para se të shërbente qull, në tryezë vendosej sanë, sipër saj ishte një tenxhere me qull, në të cilën ishin ngulur dy fije bari, njëra prej të cilave përfaqësonte një bari dhe tjetra një viç. Pastaj ndezën një qiri përpara ikonës dhe u lutën. Gruaja më e madhe e shtëpisë ngriti tenxheren me qull dhe, duke e tundur, tha: "Qerret po mërmërinin dhe viçat shkelmonin!" Pastaj bari i jepej lopës dhe hahej qulli (Selivanov, 1886, f. 110).

Në të kaluarën e largët, njerëzit jetonin në unitet me natyrën. Ndryshimi i stinëve ndikoi në të gjithë mënyrën e jetesës dhe ishte baza e ritualeve mistike (fetare) - festave.

Festat kryesore të të gjithë popujve të lashtë ishin: ardhja e dimrit, pranveres, veres dhe vjeshtes. Këto katër ditë janë solsticet dhe ekuinokset, fillimet astronomike të stinëve.

Këto ditë ishin pikat bazë të vitit kalendarik. Këto ditë u shtrua programi për të gjithë sezonin. Ato shërbyen si pikënisje për bujqësinë, ndërtimin dhe çështje të tjera të rëndësishme.

Aktualisht, ekzistojnë dy fe kryesore në Rusi - pagane dhe të krishtera. Feja e krishterë erdhi më vonë dhe zëvendësoi atë pagane. Në mënyrë që krishterimi të zërë rrënjë në Rusi, festat e reja të krishtera u mbivendosën mbi ato pagane. Prandaj, tani ka shumë konfuzion - çfarë nga vjen - çfarë është pagane dhe çfarë është e krishterë.

Për të ndryshuar gradualisht besimin e njerëzve në perënditë e tyre dhe për të futur një fe të re, është e nevojshme jo vetëm të zëvendësohen festat e lashta popullore me të reja (ndryshoni emrat, emrat, zëvendësoni ngjarjet historike që lidhen me këto festa), por gjithashtu shtoni tuajën. rituale (të reja) nga një fe tjetër. Gradualisht, festat e reja fiksohen në ndërgjegjen e njerëzve. Njerëzit harrojnë historinë e tyre, perënditë e tyre dhe fillojnë të adhurojnë perëndi të tjera.

Kështu popujt privohen nga e kaluara e tyre - historia e tyre, rrënjët e tyre. Grindjet fillojnë brenda vetë njerëzve, sepse nuk ka më një fe të vetme që është zhvilluar historikisht gjatë mijëra viteve. Ndodh një ndarje. Disa njerëz harrojnë të kaluarën e tyre, kulturën dhe traditat e paraardhësve të tyre, ndërsa të tjerë përpiqen me të gjitha forcat për të ringjallur traditat origjinale të të parëve të tyre.

Çdo komb është i fortë për sa kohë që ka tradita, kujtesë historike dhe besim të përbashkët. Dhe është më mirë nëse ky besim ishte besimi i të parëve të tyre. Kështu ruhet vazhdimësia e brezave. Një popull i tillë nuk mund të mposhtet.

Me kalimin e kohës, çdo besim, çdo fe ka nevojë për përmirësim. Epokat ndryshojnë, njerëzit ndryshojnë. Feja duhet të korrespondojë me kushtet e reja. Por kjo nuk do të thotë se një fe duhet të zëvendësohet me një tjetër. Fetë nuk duhet të pengojnë njëra-tjetrën. Ata mund të bashkëjetojnë në mënyrë paqësore, duke u dhënë njerëzve të drejtën për të zgjedhur. Sepse Të gjitha fetë kanë një bazë të përbashkët - dashurinë për Zotin.

Feja duhet të jetë e kuptueshme për njerëzit dhe të mbështesë spiritualitetin dhe traditat e tyre. Nuk duhet të ketë konfuzion në fe.

Për të shkatërruar një popull, duhet të shkatërrosh kulturën e tij

Si humbet njohuria?

Pa dyshim, njerëzit e lashtë, përfshirë sllavët e lashtë, kishin njohuri shumë e madhe. Njerëz të mençur, inteligjentë, të arsimuar kanë qenë në një kërkim shpirtëror për mijëra vjet dhe kanë ndarë përvojat e tyre mistike me të tjerët, duke përcjellë njohuritë e tyre të grumbulluara brez pas brezi.

Por në shekujt e fundit kanë ndodhur ngjarje që kanë rezultuar shkatërruese për të gjithë kulturën botërore dhe gjithë trashëgiminë shpirtërore të të parëve. Të lashtët e dinin, por tani shumë ka humbur në mënyrë të pakthyeshme.

Gjatë shekujve të kaluar, është krijuar një hendek i madh, shumica e lidhjeve me njohuritë dhe mençurinë e lashtë janë shkëputur. Ajo që ekziston tani në botë është një qytetërim krejtësisht i ri që nuk ka asgjë ose pothuajse asgjë të përbashkët me qytetërimin e mëparshëm. Njerëzit mendojnë se kultura e tyre është shumë e lashtë, por në fakt është vetëm mbetje e njohurive të lashta.

Ka pasur shumë luftëra në Tokë. Nuk është aq e rrezikshme dhe shkatërruese nëse pushtuesit kërkojnë vetëm pasuri materiale, toka të reja dhe lëndë të para. Nëse një popull arrin të ruajë jetën e tij të brendshme (mënyrën e jetesës, traditat, kulturën), atëherë ai do të mbijetojë. Gjëja kryesore është të ruani thelbin jetësor, thelbin tuaj.

Por kur filluan luftërat fetare, qëllimi i tyre nuk ishte pasuria materiale, por pushtimi i shpirtrave të popujve. Fetë e reja u mbollën duke shkatërruar jetën e brendshme të popujve dhe duke shkatërruar traditat e tyre. Librat (kronikat) që kujtonin traditat e kaluara u konfiskuan dhe u shkatërruan.

Mënyra më e lehtë për të pushtuar çdo komb- është të ndash vendin nga historia e tij shekullore, të shkatërrosh të kaluarën e tij, heronjtë e tij. Kur krijohet artificialisht një hendek midis një populli dhe historisë së tij, atëherë një populli i tillë privohet nga rrënjët dhe forca e tij.

Katastrofa e vërtetë e çdo populli është kur humbet kontaktin me njohuritë e tyre të lashta.

Themeli i vërtetë i të gjitha kulturave është burimi i njohurive të tyre. Nëse historia e dy ose disa brezave hiqet nga historia e një vendi, ai humbet mundësinë e zhvillimit të mëtejshëm.

Aktualisht, disa figura po rishkruajnë intensivisht historinë. Duke shkatërruar të kaluarën, ata shkatërrojnë të ardhmen. Kjo është shumë e rëndësishme për të kuptuar.

Duhet të ruhet vazhdimësia e njohurive. Përparimi i njerëzimit varet drejtpërdrejt nga transferimi i njohurive të grumbulluara gjatë mijëvjeçarëve nga brezi në brez. Vazhdimësia e brezave nuk është një frazë boshe. Kur zinxhiri i dijes prishet, njerëzit bëhen injorantë.

Kjo ndodh edhe me pushimet.. Njerëzit i festojnë jo sepse e dinë dhe e kuptojnë kuptimin e tyre, por sepse është zakon. Ata nuk e dinë se për çfarë është.

Kur lidhja me dijen e mirëfilltë shkatërrohet, njerëzit vazhdojnë të vëzhgojnë mekanikisht ritualet për ca kohë. Këto rituale do të zgjasin për ca kohë dhe do të zhduken përgjithmonë.

Por ka edhe një vijë të kundërt. Nëse njerëzit e arsimuar duan të rivendosin njohuritë e lashta, ata do të studiojnë me kujdes ritualet që tani kryhen mekanikisht nga masat analfabete dhe injorante. Këto rituale janë simbole (mbetje) të dijes së lashtë. Duke përdorur simbole, mund të përpiqeni të rivendosni njohuritë e lashta, t'i jepni jetë të re dhe të rivendosni traditat e humbura.

E kaluara nuk mund të korrigjohet, por ne mund të përpiqemi të rivendosim atë që është e mundur dhe të mos përsërisim gabimet historike.

Festat e lashta sllave

Shumë njerëz përpiqen të mbështesin origjinën e kulturës, të ruajnë traditat - ata krijojnë komunitete sllave, popullarizojnë kulturën sllave në libra dhe në faqet e internetit në internet, përpiqen të ringjallin festat e lashta sllave dhe të kuptojnë kuptimin e tyre.

Sllavët e lashtë jetonin sipas kalendarit diellor dhe festat e sllavëve ishin të orientuara drejt diellit(rrotullimi i Tokës rreth Diellit, ndryshimi i stinëve). Këto ditë (dy solstiqe dhe dy ekuinokse) shërbyen si pikënisje për bujqësi, ndërtim dhe aktivitete të tjera.

Me kalimin e kohës, datat e sakta të ekuinokseve dhe solsticeve ndryshojnë pak. Prandaj, data e festës zhvendoset me disa ditë. Pra, një herë e një kohë solstici i verës (dita më e gjatë e vitit) binte më 7 korrik. Shekuj më vonë më 23-24 qershor. Aktualisht 21 Qershor. Kjo mund të shihet në çdo kalendar astronomik, madje edhe në një kalendar të shkëputur.

Kalendari modern është larguar prej kohësh nga datat e solsticit dhe ekuinoksit. Kjo është arsyeja pse ka kaq shumë konfuzion për datat e festave pagane dhe të krishtera. Gjithçka duhet të sillet në përputhje. Përndryshe nuk ka kuptim pushimet.

Pra, festat kryesore sllave:

Viti i Krishtlindjes

Maslenica

Maslenitsa është një lamtumirë për dimrin. Maslenitsa klasike siç ishte në Rusinë pagane, zgjat një javë nga 14 mars deri më 20 mars, deri në ekuinoksin pranveror - 21 mars.

Kjo është një festë e përhershme - java e fundit e dimrit astronomik. Data e saj nuk ndryshon dhe lëviz vetëm së bashku me ditën e ekuinoksit pranveror, domethënë Maslenitsa lidhet drejtpërdrejt me lëvizjen e Diellit.

Ditë e madhe (Red Hill)

21 Mars - Dita e Madhe (Kodra e Kuqe) - festohej në ekuinoksin pranveror, kur dita është e barabartë me natën. Kjo është festa e pritjes së Pranverës, fillimi i pranverës astronomike.

Sllavët e lashtë festonin ardhjen e pranverës në një kodër të quajtur Kodra e Kuqe. Ata kërcenin në rrathë, lavdëruan perënditë dhe rrotulluan një rrotë të ndezur, një simbol i Diellit, nga mali në lumë.

Në këtë ditë, shpirtrat e paraardhësve të vdekur në formën e zogjve fluturuan në Krasnaya Gorka (kodër). Sllavët ushqenin zogjtë, shpërndanë drithëra dhe bukë, shtruan tryeza festive në mal, sollën ushqim dhe festuan me perënditë dhe shpirtrat e të parëve të tyre.

Gjelbër Krishtlindjeve - Java sirenë

Krishtlindjet e Gjelbër (Java Rusale)– java e fundit e pranverës astronomike. Ato zgjasin një javë nga 14 qershori deri më 20 qershor, deri në solsticin e verës - 21 qershor.

Sllavët i konsideruan këto ditë ditët e errësirës dhe kishte të favorshme për tregimin e fatit. Në këto ditë, si dhe në festat e dimrit, sllavët e lashtë treguan pasuri, bënë dëshira dhe iu drejtuan Forcave të Natyrës me kërkesa. Qielli është i hapur këto ditë. Vajzat pyesnin veten për martesën.

Nuk kishte not gjatë Javës Rusalnaya. Këto ditë u kushtohen perëndeshave të lumenjve, liqeneve dhe rezervuarëve.

Vera indiane - lamtumirë verës

Verë indiane– java e fundit e verës astronomike. Ato zgjasin një javë nga 14 deri më 20 shtator, deri në ekuinoksin vjeshtor - 21 shtator.

Në këtë kohë, të korrat janë mbledhur dhe numëruar dhe tashmë janë bërë furnizimet për vitin e ardhshëm. Ka bollëk në kazanët nga korrja. Festa e të korrave u festua me një mikpritje të gjerë.

Takimi i vjeshtës. Festivali i të korrave

21 shtator - ekuinoks vjeshtor– fillimi i vjeshtës astronomike. Festivali i të korrave.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen - epitete të diellit (në varësi të dialektit të zonës ato shqiptoheshin ndryshe). Këta janë emra të lashtë sllavë të Diellit ose emri i një feste për nder të Diellit.

Dielli është një burim drite, nxehtësie dhe pjellorie. Sllavët e lashtë e festonin këtë festë duke ndezur zjarre dhe duke luajtur valle të rrumbullakëta të vjeshtës - duke i thënë lamtumirë verës dhe mirëpritur vjeshtën. U argëtuam dhe piqnim byrekë të mëdhenj që të korrnim një korrje të mirë vitin tjetër.

Në këtë ditë, zjarri në kasolle u ripërtëri - i vjetri u shua dhe i riu u ndez. Në shtëpi u vendosën duaj të mëdha. Ata i uruan njëri-tjetrit që edhe viti i ardhshëm të ishte pjellor.

Përveç festave kryesore diellore, ka festa kushtuar perëndive sllave - Yaril, Perun, Veles dhe të tjerë.

Pushimet mbaheshin gjithmonë jashtë. Njerëzit u mblodhën në pyll, në livadh, në kodra, kodra dhe kodra. Ata u argëtuan, kënduan dhe kërcyen në rrathë Në vallet popullore, njerëzit ecin shumë në një rreth, pasi rrethi ruan energji. Ritualet u përdorën për të krijuar një lidhje shpirtërore me perënditë e tyre.

Përmblidhni. Më parë, njerëzit adhuronin një Zot, Diellin dhe elementet - Zjarri, Toka, Uji, Era. Dhe tani ata adhurojnë njerëzit. Adhurimi i të vetmit Zot dhe elementeve është i përshtatshëm, por ç'të themi për adhurimin e njerëzve?

Ju nuk mund të braktisni besimin e të parëve tuaj. Përndryshe, njerëzit humbasin veten.

Nëse vendosni një qëllim, mund të rivendosni dhe përpiloni një kalendar të unifikuar sllav, i cili padyshim do të jetë një kontribut për kulturën sllave.

Libri ynë i ri "Energjia e mbiemrave"

Libri "Energjia e emrit"

Oleg dhe Valentina Svetovid

Adresa jonë e emailit: [email i mbrojtur]

Në kohën e shkrimit dhe publikimit të secilit prej artikujve tanë, nuk ka asgjë të tillë në dispozicion falas në internet. Çdo produkt ynë i informacionit është pronësia jonë intelektuale dhe mbrohet nga Ligji i Federatës Ruse.

Çdo kopjim i materialeve tona dhe publikimi i tyre në internet ose në media të tjera pa treguar emrin tonë është shkelje e të drejtës së autorit dhe dënohet me Ligjin e Federatës Ruse.

Kur ribotoni ndonjë material nga faqja, një lidhje me autorët dhe sitin - Oleg dhe Valentina Svetovid – kërkohet.

Festat e lashta sllave. Kthehu tek rrënjët

Në faqet tona të internetit ne nuk ofrojmë lidhje me forumet magjike ose faqet e internetit të shëruesve magjikë. Ne nuk marrim pjesë në asnjë forum. Ne nuk bëjmë konsultime me telefon, nuk kemi kohë për këtë.

Shënim! Ne nuk merremi me shërim apo magji, ne nuk bëjmë apo shesim hajmali dhe amuleta. Ne nuk merremi fare me praktika magjike dhe shëruese, nuk kemi ofruar dhe nuk ofrojmë shërbime të tilla.

Drejtimi i vetëm i punës sonë është konsultimi me korrespondencë në formë të shkruar, trajnimi përmes një klubi ezoterik dhe shkrimi i librave.

Ndonjëherë njerëzit na shkruajnë se kanë parë informacione në disa faqe interneti se ne gjoja kemi mashtruar dikë - ata kanë marrë para për seanca shërimi ose për të bërë amuleta. Ne deklarojmë zyrtarisht se kjo është shpifje dhe jo e vërtetë. Në gjithë jetën tonë, ne kurrë nuk kemi mashtruar askënd. Në faqet e faqes sonë të internetit, në materialet e klubit, ne gjithmonë shkruajmë se duhet të jesh një person i ndershëm, i denjë. Për ne, një emër i ndershëm nuk është një frazë boshe.

Njerëzit që shkruajnë shpifje për ne udhëhiqen nga motivet më të ulëta - zilia, lakmia, ata kanë shpirt të zi. Kanë ardhur kohët kur shpifja paguan mirë. Tani shumë njerëz janë gati të shesin atdheun e tyre për tre kopekë, dhe është edhe më e lehtë të shpifësh për njerëzit e mirë. Njerëzit që shkruajnë shpifje nuk e kuptojnë se po përkeqësojnë seriozisht karmën e tyre, po përkeqësojnë fatin e tyre dhe fatin e të dashurve të tyre. Është e kotë të flasësh me njerëz të tillë për ndërgjegjen dhe besimin në Zot. Ata nuk besojnë në Zot, sepse një besimtar kurrë nuk do të bëjë marrëveshje me ndërgjegjen e tij, nuk do të përfshihet kurrë në mashtrim, shpifje apo mashtrim.

Ka plot mashtrues, pseudo-magjistarë, sharlatanë, ziliqarë, njerëz pa ndërgjegje dhe nder që janë të uritur për para. Policia dhe autoritetet e tjera rregullatore nuk janë ende në gjendje të përballojnë fluksin në rritje të çmendurisë “Mashtrimi për fitim”.

Prandaj, ju lutemi kini kujdes!

Sinqerisht - Oleg dhe Valentina Svetovid

Faqet tona zyrtare janë:

Viti i Ri

E vetmja festë sllave që festohet në nivel shtetëror në shtetet sllave është Viti i Ri. Njëherë e një kohë, perëndia e të ftohtit të ashpër Morok shëtiste nëpër fshatra, duke dërguar ngrica të forta. Fshatarët, duke dashur të mbrohen nga i ftohti, vendosën dhurata në dritare: petulla, pelte, biskota, kutya. Tani Morok është kthyer në një lloj plaku të sjellshëm, Santa Claus, i cili vetë jep dhurata. Kështu u bë kohët e fundit, në mesin e shekullit të 19-të. Nga rruga, ka një kuptim të thellë ritual në dekorimin e një peme të Krishtlindjes: sipas legjendës, shpirtrat e paraardhësve jetojnë në gjelbërim të përhershëm. Prandaj, duke e dekoruar pemën me ëmbëlsira, ne u sjellim dhurata paraardhësve tanë. Ky është një zakon i lashtë. Viti i Ri është një festë familjare. Në këtë ditë është më mirë të vizitoni familjen tuaj. Gjatë festimit të Vitit të Ri, u bënë magji për të gjithë vitin e ardhshëm dhe në të njëjtën kohë u bë tregimi i fatit për të ardhmen. Numri 12 gjendet më shpesh në ritualet e Vitit të Ri: 12 "pleqtë" që udhëheqin ritualin, 12 duaj për të treguar fatin për të korrat e ardhshme në fillim të vitit, ujë nga 12 puse për tregimin e fatit; zjarri i shenjtë "badnyak" digjet për 12 ditë (gjashtë ditë në fund të vitit të vjetër dhe gjashtë në fillim të vitit të ri). Cikli solemn i ritualeve të Vitit të Ri filloi me kujtimet e së kaluarës (këndimi i epikave të lashta), dhe përfundoi me tregimin e fatit për të ardhmen. Ishte fundi i Krishtlindjes, e famshmja "mbrëmja e Epifanisë", që konsiderohej koha më e përshtatshme për të vënë në dyshim fatin. Për magjitë e janarit dhe tregimin e fatit që lidheshin me këngët nën tas, kërkoheshin enë speciale për ujin e shenjtë, në të cilin zhytej një unazë e artë. Ideja e ujit theksohet nga një vijë masive e relievit zigzag që kalon rreth të gjithë anijes vetëm nën buzë. Agrare-magjike karakter këto tregime të fatit janë sqaruar mjaftueshëm nga veprat e V.I. Një nga këngët kryesore të nën-bukës ishte "lavdi bukës". Uji dhe ari janë atribute të detyrueshme të tregimit agrar-magjik të Vitit të Ri, ashtu si uji dhe dielli, i siguruan sllavit të lashtë një korrje.

Dita e Ilya Muromets (Avegi i Perun)

Ilya Muromets ishte nga fshati Karacharova, afër qytetit të Muromit. Në atë kohë, fino-ugrianët, fisi Murom, jetonin këtu (dihet që shumë fino-ugrianë vendas i përmbahen ende besimit të paraardhësve të tyre, dhe fqinjët e tyre - Meadow Mari - nuk ishin kurrë të krishterë dhe mbajtën priftërinë) . Për shkak se Ilya Muromets ishte nga fisi Murom, thotë ai gjithashtu Emri- shtrembëroi finlandez Ilmarinen. Ilmarinen është Perun finlandez, perëndia luftëtar dhe farkëtari, farkëtari. Sidoqoftë, në këtë fshat mund të jetonin edhe njerëzit nga Belogorye-Kaukasus - Karachais. Për forcën e tij të tepruar dhe për shfrytëzimet e tij ushtarake, Ilya Muromets, i cili jetoi në shekullin e 12-të, u nderua nga sllavët dhe fino-ugrianë si mishërimi i Thunderer (nga finlandezët - Ilmarinen, nga sllavët e besimit Vedic - nga Perun ose Ilm, nga të krishterët - nga profeti Elia). Në epikat ruse për Ilya Muromets, imazhi i heroit u bashkua me imazhin e Perun. Në thelb, këto epika ruajtën plotësisht tekstet e këngëve antike për Perun. Të lindurit në këtë ditë u besuan nga njerëzit për të kryer drejtësi të drejtë dhe të drejtë. "Nëse dita e parë e vitit është e gëzuar (e lumtur), atëherë viti do të jetë i tillë (dhe anasjelltas). Në këtë ditë, ata tregojnë fatin: qërojnë 12 qepë nga luspat e sipërme, hedhin një grumbull kripë në secilën qepë dhe i vendosin në sobë gjatë natës. Në cilën qepë kripa laget gjatë natës, muaji do të jetë me shi. Ose nxirrnin 12 gota nga llamba, hidhnin kripë në to dhe i vendosnin në dritare natën e Vitit të Ri. Pavarësisht nëse kripa ishte e lagur apo jo, ai muaj do të jetë i lagësht, me shi ose i thatë. Në këtë ditë, Kisha Ortodokse Ruse përkujton gjithashtu Shën Ilya të Muromit, reliket e të cilit prehen në katakombet e Lavrës së Kievit Pechersk. Sipas dëshmisë së Kalnofoysky, një murg i Lavrës së Kievit Pechersk, i cili jetoi në shekullin e 17-të, Ilya Muromets jetoi 450 vjet para tij, domethënë në shekullin e 12-të.

Turitsy

Turitsa i kushtohet aurochs, një nga kafshët më të vjetra të nderuara në mesin e sllavëve dhe që zotëron fuqi magjike. Turneu mishëron bashkimin e Velesit dhe Perunit për lavdinë dhe prosperitetin e familjes sllave. Djali i Velesit dhe Mokoshës, Turi, si Pani grek, patronizon barinjtë, guslarët dhe bufonët, zotësinë e guximshme, lojërat, vallëzimin dhe argëtimin, si dhe korijet dhe kafshët e pyllit. Në veri, Tur shfaqet si një dre krenar, dhe në pyjet e taigës si një dre. Në këtë ditë, njerëzit bëjnë pasuri për të gjithë vitin e ardhshëm, pasi festa mbyll pushimet dimërore. Dita e 12-të e Krishtlindjeve korrespondon me muajin e 12-të të vitit. Tregimi i pasurisë ndodh në mbrëmje, me fillimin e errësirës. Mblidhni borë për të zbardhur kanavacën. Bora e mbledhur këtë mbrëmje dhe e hedhur në një pus mund të ruajë ujë për të gjithë vitin. Sllavët panë në festën e Tours ritin më të lashtë të fillimit rinor te burrat, kur, duke u mishëruar si ujk, burrë i ri duhej të tregonte aftësi gjuetie dhe guxim ushtarak dhe të vriste raundin e tij të parë. Sllavët e lashtë morën shembullin e tyre nga këto kafshë të frikshme, të cilët nuk u kujdesën për veten e tyre për të mbrojtur tufën. Ata u përpoqën t'i mësonin brezit të ri të sulmonin dhe të mbroheshin, të tregonin shkathtësi dhe këmbëngulje, qëndrueshmëri, guxim, aftësi për t'u bashkuar për të zmbrapsur armiqtë, për të mbrojtur të dobëtit dhe për të gjetur pikën e dobët të armikut. Për shumë vite, aurochs, dema të egër, u shërbyen njerëzve si një simbol nderi dhe guximi. Kupat dhe brirët bëheshin nga brirët e turkut, të cilët fryheshin ftues gjatë fushatave ushtarake, madje edhe harqet bëheshin nga brirë veçanërisht të mëdhenj. Por Turica është edhe festa e bariut, në këtë kohë komuniteti fton një bari në vendin e vet për sezonin e ardhshëm, negocion me të për punë, duke i besuar për një kohë të gjatë një tufë të çmuar. Bariu, shërbëtori i Velesit, vendos pije dehëse në tryezën e përbashkët, dhe komuniteti - ushqim dhe feston marrëveshjen e tyre me një festë. Nga ky moment, bariu kujdeset për tufën, dhe turneu e ndihmon atë në këtë çështje, duke mbrojtur mëshqerrat e reja dhe lopët që përgatiten për të pjellur në shkurt nga fatkeqësitë dhe sëmundjet e ndryshme.

Qull Babi

Në ditën e qullës indiane, që festohej më 8 janar, ishte zakon të nderoheshin mamitë. Atyre iu sollën dhurata dhe dhurata bujare. Ata erdhën me fëmijët e tyre që t'i bekojnë gjyshet. Sidomos në këtë ditë, nënave të ardhshme dhe vajzave të reja u rekomandohej të vizitonin gjyshet e tyre. Më vonë, Kisha Ortodokse filloi të kremtojë në këtë ditë festën e Katedrales së Shën Mërisë. Mamia është një e afërme e largët me të gjithë në fshat. Asnjë atdhe nuk mund të bënte pa mami. Gjyshja ndihmoi gruan në lindje. Dhe ajo ishte, siç thoshin, me duart e saj. Duke ditur zakonet e kohëve të vjetra, gjyshja e dinte punën e saj. Në grahmat e gruas në lindje, ajo përmbyti banjën dhe e çoi gruan në lindje në diell. Lëvizja - tundja - u krye me një fjalë të mirë, barishte të mira dhe lutje të mira. Duke e tymosur gruan në lindje, domethënë duke ndezur një copë thupër dhe duke i vënë flakën pelinit me bar të pavdekshëm, gjyshja kujdesej për atdheun e lehtë. Dhe gjithashtu, në kohë jo aq të largëta, nëna mblodhi fëmijët në mbrëmje dhe i mësoi ata të lavdërojnë Krishtlindjet, ta spërkasin me grurë - për një jetë të gjatë, për lumturi, për mirëqenie. Ishte po aq e lehtë sa të grisësh dardha të jepje një fetë byreku në orën e festave dhe të përkëdhelesh fëmijët me boronicë dhe mjaltë. Por nëna e dinte: "Jo çdo shtëpi piqet një copë bukë, veçanërisht në mënyrë që të ketë mjaftueshëm për të gjithë familjen." Dhe kështu fëmijët duhej të fitonin një kënaqësi, e gjithë bota fëminore duhej të shijonte në mënyrë të barabartë ushqimin dhe ëmbëlsirat. "Më jep lopën, kokën e lyer me gjalpë, lopën e pjekur, lopën e praruar!" Dhe nga çdo shtëpi, si gratë e mëdha ashtu edhe nusja, bënin biskota rituale, të cilat në pamjen e tyre ishin të ngjashme me bagëtinë, në kutinë e një fëmije. Dhe fëmijët më thanë: "Ti, zonjë, ma jep!" Ti, zemër, ma jep mua! Jepini - mos e prishni! Po ta prishësh pak do të jetë Ermoshka. Nëse shkëputni majën, do të jetë Andryushka. Dhe po të shërbesh në mes, do të bëhet dasmë!”. Dhe kështu kutia fëminore u rëndua. Dhe një turmë lavdëruesish vrapuan në banjën e ngrohur të dikujt dhe ndanë kënaqësinë mes tyre. Ishte një kohë e gëzueshme lojërash dhe argëtimi. Fëmijët e njohën njëri-tjetrin dhe u lumturuan fëmijërisht, duke kujtuar këtë kohë të mrekullueshme dimri. Ata gjithashtu vëzhguan shenja: nëse kjo ditë është e qartë, atëherë do të ketë një korrje të mirë të melit. Qullja do të skuqet në furrë - do të kthehet në borë. Nëse cicat kërcasin në mëngjes, mund të prisni ngrica gjatë natës. Por klithma e vazhdueshme e sorrave dhe xhakeve premton reshje bore dhe stuhi.

Dita e rrëmbimit

Në këtë ditë ata kujtojnë se si, në epokën e Kupalës, Velesi rrëmbeu Diva-Dodolën, gruan e Perunit. Gjatë dasmës së Perun dhe Diva, Velesi u refuzua nga Diva dhe u hodh poshtë nga parajsa. Sidoqoftë, atëherë ai, zoti i pasionit të dashurisë, arriti të joshte perëndeshën e bubullimës, vajzën e Dyya. Nga lidhja e tyre lindi perëndia e pranverës Yarilo. Gjithashtu në Ditën e Rrëmbimeve, ata kujtojnë se si, në epokën e Lada, Koschey rrëmbeu gruan e tij Marena nga Dazhdbog (Zoti i Verës dhe Lumturisë). Nga lidhja mes Koshcheit dhe Marenës, lindi Mbretëresha e Borës, si dhe shumë demonesha. Dazhdbog shkoi në kërkim të gruas së tij. Ai do ta kërkojë atë gjatë gjithë dimrit, dhe për këtë arsye ngricat do të bëhen më të rënda, dhe stuhitë do të fshijnë gjithçka përreth.

Brenda

Intra (Zmiulan, Indrik-bisha, Vyndrik) është djali i Zemunit nga Dyya (Qielli i Natës), vëllai i "Hardhucës" dhe kundërshtarit të tij. Intra është perëndia e burimeve, puseve, gjarpërinjve dhe reve. Lidhja me elementët e ujit tregon natyrën e tij Navya (Nav në mitologjinë sllave lindore është shpirti i vdekjes, si dhe njeriu i vdekur). Natën, magjistarët hodhën një magji në tubat e shtëpive, përmes të cilave Nav depërtoi në shtëpi. Intra është një banor i birucës, dhe në legjendat e sllavëve thuhet: "Ashtu si dielli në qiell, ashtu edhe Intra është në Navi". Në Vedat indiane, Intra është një demon dhe një mbret gjarpër. Kjo e fundit tregohet nga fakti se Interia është e banuar nga gjarpërinjtë, dhe vetë Intra është burri i gjarprit Paraskeva. Sipas njohurive tona, Zmiulan është fituesi i dhisë Pan (djali i Viy), në thelb kushëriri i tij (pasi Dyy dhe Viy janë vëllezër). Veprat e Intra-s përmbajnë trimëri dhe poshtërsi, fitore të ndershme dhe mizori. Pavarësisht se ai është burri i demonit të gjarprit, ai lufton në të njëjtën anë me Perun. Ai është më i afërti me njerëzit nga "Triglav ushtarak" (Perun-Intra-Volkh). Nëse Perun është "e vërteta ushtarake" e pastër, Volkh është magji, mizori dhe zemërim i errët, atëherë Intra është Drita dhe Errësira, lufta e të kundërtave. Intra, hipur mbi njëbrirësh, është shenjtori mbrojtës i luftëtarëve, një simbol që personifikon trimërinë dhe guximin ushtarak. Sensitive Intra, dëgjoni thirrjen tonë! Pranoni këngët tona! Oh, ne të njohim, o dem i tërbuar! Mundni armikun, Intra e fuqishme! Shkatërroni fuqinë e fisit Viev!

Prosinets

Prosinets quhet janari, festohet me bekimin e ujit. Sot ata lavdërojnë Svargën Qiellore - Pritësin e të gjithë perëndive. "Shkëlqim" do të thotë rilindja e Diellit. Prosinets bie në mes të dimrit - besohet se i ftohti fillon të ulet dhe ngrohtësia e diellit kthehet në tokat e sllavëve me urdhër të perëndive. Në këtë ditë, në tempujt Vedic ata kujtojnë se si në kohët e lashta Kryshen u dha zjarr njerëzve që vdiqën nga të ftohtit gjatë Akullnajës së Madhe. Pastaj ai hodhi shi Surya magjike nga Svarga qiellore në Tokë. Surya është mjaltë i fermentuar në barishte! Surya është gjithashtu Dielli i Kuq! Surya - Kuptimi i Vedave është i qartë! Surja është gjurma e Më të Lartit! Surya është e vërteta e perëndisë Krsna! Qumështi dhe produktet e qumështit ishin të sigurt se do të ishin të pranishëm në tryezë atë ditë. Surja e derdhur në tokë në këtë ditë i bën të gjitha ujërat shëruese, kështu që besimtarët lahen në ujërat e bekuara. Në rrethin vjetor të festimeve të Perunit, kjo ditë korrespondon edhe me fitoren e Perunit ndaj bishës Skipper dhe larjen e motrave të tij Zhiva, Marena dhe Lelya në lumin qumësht. Në këtë ditë, sllavët laheshin në ujë të ftohtë të lumit dhe bënin festa madhështore, të cilat sigurisht duhej të përfshinin qumësht dhe produkte qumështi.

Dita e Trajtimit të Brownie - Velesici, Kudesy

Kudesy është dita e trajtimit të brownie. Brownie - bukëpjekës, shakaxhi, mbrojtës i kriketit. Emri i festës - kudesy (dajre) - tregon se paraardhësit tanë komunikuan me brunie ose thjesht u argëtuan, duke i kënaqur veshët me muzikë: Gjyshi-në fqinj! Hani qullin dhe kujdesuni për kasollen tonë! Nëse gjyshi i derës fqinje mbetet pa dhurata, atëherë nga një rojtar i sjellshëm i vatrës, ai do të kthehet në një shpirt mjaft të egër. Pas darkës lënë një tenxhere me qull pas sobës, të rrethuar me thëngjij të nxehtë, që qulli të mos ftohet deri në mesnatë, kur të vijë brownie për darkë. Në këtë ditë, si Velesi, ashtu edhe ushtria e tij nderohen. Ai tregon për origjinën e Velesichs, luftëtarët qiellorë të Velesit. Zakonisht Velesiçët nderohen si fëmijët e Velesit, Svarozhichs, të cilët iu bindën Velesit, kreut të ushtrive qiellore. Në këtë ditë, brownie ushqehet me qull... Por midis tyre ka edhe nga ata që zbritën nga parajsa në tokë dhe u vendosën mes njerëzve: këta janë heronjtë e lashtë: volotomanët, silakët, shpirtrat e të parëve, si dhe shpirtrat e pyjeve. , fusha, ujëra dhe male. Ata që përfunduan në pyll u bënë goblin, ata në ujë u bënë goblinë uji, ata në fushë u bënë goblin të fushës dhe ata në shtëpi u bënë goblinë. Brownie është një shpirt i mirë. Zakonisht ai është një pronar i zellshëm që ndihmon një familje miqësore. Ndonjëherë ai bëhet djallëzor dhe bën shaka nëse nuk i pëlqen diçka. Ai i frikëson ata që nuk kujdesen për shtëpitë dhe bagëtinë. Në këtë ditë, brownie ushqehet me qull, duke e lënë atë në stol. Ata ushqehen dhe thonë: Mjeshtër-baba, pranoje qullin tonë! Dhe hani byrekë - kujdesuni për shtëpinë tonë! Në disa zona festa festohet më 10 shkurt.

Dita e Atit Frost dhe Snow Maiden

Dita e Frost dhe Snow Maiden është një festë e lashtë pagane. Këto ditë ata zakonisht tregojnë përralla dhe legjenda rreth At Frost dhe Snow Maiden. Rreth asaj se si Snow Maiden sipas tekave të Zotit dashuri Lelya ra në dashuri me burrin dhe për këtë arsye, me ardhjen e Pranverës, ajo nuk fluturoi në Veri. Por sapo "një rreze e ndritshme dielli kalon mjegullën e mëngjesit dhe bie mbi Snow Maiden", ajo shkrihet. Në këtë ditë, sllavët nderuan armikun e Perun - Moroz - hipostazën e Velesit. Mund të themi se Frost është aspekti dimëror i Velesit, ashtu si Yar (djali i Velesit dhe Diva) është forma pranverore. Frost ishte i martuar me Mbretëreshën e Dëborës, vajzën e Marisë dhe Koshcheit. Frost dhe Mbretëresha e Borës kishin një vajzë të bukur - Snegurochka. Dita e At Frost dhe Snow Maiden ishte një fund simbolik i dimrit, dhe Maslenitsa e gjerë dhe bujare ishte afër qoshes.

Gromnica

Gromnitsa është dita e vetme në dimër kur mund të ndodhë një stuhi - mund të dëgjoni bubullima dhe të shihni vetëtima. Kjo është arsyeja pse serbët e quajnë këtë festë "Svetlo". Dita i kushtohet gruas së Perunit, Dodola-Malanitsa (Rrufeja) - perëndeshë e vetëtimës dhe ushqyerjes së fëmijëve. Stuhitë në fund të dimrit na kujtojnë se edhe në mes të fatkeqësive më të këqija, mund të ketë një rreze drite - si një rrufe e ndritshme në mes të një dimri të hidhur. Ka gjithmonë shpresë. Sllavët e nderuan Malanicën sepse ajo u dha atyre shpresë për një pranverë të shpejtë. "Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa e ndritshme! Burri juaj është në një fushatë, Ai po udhëheq luftën; Diva në pyje, Kryshen në qiej. Zbrisni te sllavët me vetëtima të zellshme! Kemi bukë me bollëk - Na zbrit nga qielli! Kripën e kemi me bollëk – Mos na e privoni pjesën tonë! Zbrisni me zë të lartë, zbritni me gëzim, zbritni bukur - Njerëzit e ndershëm janë të mahnitur! Dodola është e lavdishme, e dhënë shpresë!” Moti për Gromnica u parashikua në bazë të motit. Si është moti në këtë ditë, kështu është i gjithë muaji shkurt. Një ditë e kthjellët dhe me diell solli pranverën e hershme. Në stuhinë e pikave - besoni në fillim të pranverës, nëse stuhia pastrohet - do të ketë mot stuhi për një kohë të gjatë, deri në fund të muajit.

Dita e Madhe e Velesit

Dita e Velesit të Madh është mesi i dimrit. E gjithë natyra është ende në një gjumë të akullt. Dhe vetëm Veles Korovin i vetmuar, duke luajtur tubin e tij magjik, ecën dhe endet nëpër qytete dhe qyteza, duke mos i lënë njerëzit të trishtohen. Marena-dimri është i zemëruar me Velesin, duke lëshuar një ngricë të fortë mbi të dhe "vdekjen e lopës" mbi bagëtinë, por ai nuk mund ta kapërcejë atë në asnjë mënyrë. Në këtë ditë, fshatarët spërkasin me ujë bagëtinë e tyre duke thënë: “Veles, zot i bagëtive! Jepu lumturi mëshqerrave të hijshme, demave të majme, që të vijnë nga oborri e të luajnë, dhe kur të vijnë nga fusha, të galopojnë.” Në këtë ditë, të rejat pinë mjaltë të fortë, në mënyrë që "lopët të jenë të buta", dhe më pas i rrahin burrat e tyre me një fund (dërrasë tjerrëse liri) në mënyrë që "qetë të jenë të bindur". Në këtë ditë, gjalpi i lopës sillet sipas kërkesës. Pas konceptimit, gratë kryejnë ritualin e lërimit për të shmangur "vdekjen e lopës". Për këtë, zgjidhet një rrëfyes, i cili u lajmëron të gjitha shtëpive: "Është koha të qetësojmë tërbimin e lopës!" Gratë i lajnë duart me ujë dhe i fshijnë me peshqirin që mban rrëfimtari. Pastaj tregimtari urdhëron seksin mashkull "të mos largohet nga kasollja për hir të një fatkeqësie të madhe". Velesi është shenjt mbrojtës i blegtorisë dhe barinjve. Folësi bërtet - "Aj! Aj!” - godet tiganin dhe largohet nga fshati. Pas saj vijnë gra me doreza, fshesa, drapëra dhe shkopinj. Narratori, duke hedhur këmishën e tij, shpall me tërbim një betim për "vdekjen e lopës". Ata vënë një jakë, sjellin parmendën dhe e mbrehin. Pastaj me pishtarë të ndezur tri herë e lërojnë fshatin (tempullin) me një brazdë “ndërujore”. Gratë e ndjekin rrëfimtarin në fshesa të veshura vetëm me këmisha me flokë të ulur. Mjerë kushdo që has gjatë procesionit, qoftë kafshë apo person. Personi që takojnë rrihet me shkopinj pa mëshirë, duke sugjeruar se në imazhin e tij fshihet "vdekja e lopës". Në kohët e lashta, ata që i takonin rriheshin për vdekje. Tani është e vështirë të besohet se gratë e dyshuara për qëllime keqdashëse janë lidhur në një qese me një mace dhe një gjel, dhe më pas janë varrosur në tokë ose janë mbytur. Në fund të procesionit u zhvillua një betejë rituale midis Velesit dhe Marenës. Ndaj thirrjes inkurajuese të të mbledhurve: “Veles, trokit bririn dimrit!”, një mummer i veshur si Velesi (maskë, lëkurë, shtizë gjeldeti) i bie “bririt Madder”. Pastaj fillon një festë, në të cilën ndalohej të hahej mish viçi, i shoqëruar me lojëra.

qirinj

Takimi shërben si kufiri midis dimrit dhe pranverës, prandaj edhe vetë emri i festës së Takimit shpjegohet nga njerëzit e thjeshtë si takimi i dimrit dhe i pranverës: në Takim dimri takoi pranverën; Në Candlemas dielli u kthye në verë, dimri u kthye në acar. Njerëzit e zakonshëm të rajonit të Rusisë perëndimore kanë zakon t'i vënë zjarrin flokëve të njëri-tjetrit në formë kryqi me qirinj Sretenya në Festën e Prezantimit, duke e konsideruar këtë shumë të dobishme për dhimbje koke. Në jetën bujqësore, bazuar në kushtet e motit në festën e Qirinjve, banorët e fshatit gjykojnë pranverën dhe verën e ardhshme, veçanërisht motin dhe të korrat. Pranvera u gjykua kështu:

Cili është moti në Candlemas, kështu do të jetë pranvera. Nëse shkrihet në Candlemas, do të jetë një pranverë e hershme e ngrohtë, nëse moti i ftohtë është larguar, do të jetë një pranverë e ftohtë; Dëbora që bie në këtë ditë nënkupton një pranverë të gjatë dhe me shi. Nëse bora bie nëpër rrugë në Candlemas, pranvera është vonë dhe e ftohtë. Pikërisht në këtë ditë thoshin: diell për verë - dimër për acar. Dhe gjithashtu: do të ketë borë - do të ketë maja në pranverë. Kur një stuhi fshin rrugën, pranvera është vonë dhe e ftohtë; nëse është e ngrohtë, herët dhe e ngrohtë. Në mëngjesin e qirinjve, bora është një korrje e grurit të hershëm; nëse në mesditë - e mesme; nëse në mbrëmje - vonë. Në takimin e pikave - korrja e grurit. Nga emri Në festën e Prezantimit, në njerëzit tanë të thjeshtë ngricat e fundit të dimrit dhe shkrirjet e para të pranverës quhen Sretensky. Në Candlemas, zogjtë e shumimit ushqehen (ushqehen): pulave u jepet tërshërë në mënyrë që të bëjnë vezë më mirë dhe vezët të jenë më të mëdha dhe më të shijshme. Që nga kjo ditë, ishte e mundur që bagëtia të dëbohej nga hambari dhe të futeshin në hambar - për ngrohje dhe ngrohje ata gjithashtu filluan të përgatisin farat për mbjellje, t'i pastrojnë ato, të punojnë mbi to dhe të kontrollojnë mbirjen. Pemët frutore u zbardhën. Në këtë ditë, fshatarët zakonisht bënin llogaritjet e rezervave të tyre të bukës, sanës, kashtës dhe ushqimeve të tjera: a mbushnin gjysmën e tyre dhe nëse jo, bënin rregullime te ushqyesit dhe madje shtrëngonin rripat. Në këtë ditë dikur mbaheshin festa nëpër fshatra. Në qirinj ata pjekin petulla, të rrumbullakëta dhe të arta - ata simbolizonin Diellin. Në Ditën e Prezantimit, paraardhësit tanë të lashtë adhuruan Diellin: priftërinjtë e Diellit kryenin ritualet e takimit dhe përshëndetjes së ndriçuesit dhe thirrën ngrohtësinë. Dhe kur Dielli ishte në zenitin e tij, ata dogjën një kukull të bërë prej kashte - të ashtuquajturën Erzovka. Kjo kukull personifikonte Shpirtin e Zjarrit dhe zotin e Dashurisë. Ajo ishte zbukuruar me dhurata dhe oferta - lule, shirita të bukur, rroba festive, dhe njerëzit iu drejtuan asaj me kërkesa për mirëqenie dhe prosperitet. Besohej se duke djegur, Erzovka shkatërron të ftohtin, sjell verë të ngrohtë dhe një korrje të mirë. Dhe ndërsa kukulla u mbajt në një shtyllë, të dashuruarit iu drejtuan asaj për ndihmë në dashuri dhe me kërkesa për lumturi në shtëpi. Në qirinj ata pjekin petulla, të rrumbullakëta dhe të arta - ata simbolizonin Diellin. Kjo ishte thirrja për kthimin e tij. Në provincën e Kostromës, gratë fshatare piqnin bagels dhe ushqenin ato bagëti për të mbrojtur kafshët nga sëmundjet. Në këtë ditë u ndezën zjarret dhe njerëzit argëtoheshin me valle rituale. Ju nuk mund të mërziteni në qirinj - Zoti i Dashurisë nuk e pranon trishtimin, por i përgjigjet një takimi të gëzueshëm me gëzim.

Pochinki

Pochinki është një nga festat e kalendarit sllav, i cili festohej një ditë pas qirinjve. Pas thënies “Përgatisni sajën në verë dhe karrocën në dimër”, pronarët, menjëherë pas qirinjve, filluan herët në mëngjes të riparonin pajisjet bujqësore, duke e quajtur këtë ditë shkurti “Përmirësim”. Ndërsa pastronin Pochinki-n, fshatarët u kujtuan: sa më shpejt të filloni bujqësinë, aq më shumë do ta kënaqni pranverën. Nuk është e përshtatshme që një pronar i vërtetë të vonojë riparimet deri në ditët e vërteta të ngrohta. Duke hapur kasollet, fshatarët pyetën veten: çfarë pune duhet të marrin më parë? Ata punuan së bashku si familje, duke gjetur diçka të realizueshme si për të rinjtë ashtu edhe për të moshuarit: "Në Pochinki, gjyshi ngrihet në dritën e parë, duke riparuar parzmoren e verës dhe një parmendë qindravjeçare." Jo pa krenari, parzma e riparuar ishte varur në një vend të dukshëm - thonë, jemi gati për plugim dhe mbjellje. Dhe amvisat nuk rrinin duarkryq në këtë kohë: gatuanin, lanin dhe renditnin gjërat në sënduk. Ekziston një keqkuptim, i përmendur veçanërisht në Pochinki, se Domovoy shqetëson kuajt gjatë natës dhe mund t'i çojë ata drejt vdekjes. Një brownie është një ndihmës i një pronari të mirë, dhe jo një armik, përndryshe pse do të çohej një brownie në një shtëpi të re nga e vjetra në një lugë me qymyr nga sobë e vjetër. Brownie është një hajmali për shtëpinë dhe jo një shpirt i keq!

Dimri Trojan

Trojani i dimrit është një datë e rëndësishme për sllavët e lashtë. Paraardhësit tanë e konsideruan këtë ditë si ditën e Lavdisë Ushtarake, kur shumë ushtarë rusë ranë nga ushtarët romakë në rajonin e Danubit, afër Troyan Valit (etimologjia e emrit ende nuk është sqaruar). Me shumë mundësi, Troyan Val ishte një argjinaturë mbrojtëse, por ndoshta një post i vogël u ngrit në këtë vend. Ata luftëtarë luftuan pa i vënë armët dhe pa treguar kurrizin. Kjo festë njihet edhe si "nipërit e Stribozhit", "përkujtim i të rënëve në Troyanov Val". Fatkeqësisht, sot nuk është sqaruar shumë nga historia e veprës heroike në Troy Val, duke përfshirë datën e saktë (rreth 101 pas Krishtit) dhe detaje të tjera. Ky episod në historinë e Rusisë së Lashtë përmendet qartë në Librin e Velesit dhe vlerësohet në "Përrallën e Fushatës së Igorit":

“Romakët ishin xhelozë ndaj nesh dhe planifikuan të keqen kundër nesh - ata erdhën me karrocat e tyre dhe armaturën e hekurt dhe na sulmuan, dhe për këtë arsye ata i luftuan ata për një kohë të gjatë dhe i përzunë nga toka jonë; dhe romakët, duke parë se ne po mbronim me vendosmëri jetën tonë, na lanë” (Libri i Velesit). "Dhe ata vdiqën në rrugën e drejtpërdrejtë të festës funerale, dhe nipërit e Stribog kërcejnë mbi ta dhe qajnë për ta në vjeshtë, dhe në dimrin e ftohtë ata vajtojnë për ta. Dhe pëllumbat e mrekullueshëm thonë se ata vdiqën me lavdi dhe ia lanë tokat e tyre jo armiqve të tyre, por bijve të tyre. Dhe kështu ne jemi pasardhësit e tyre dhe nuk do ta humbim vendin tonë” (Libri i Velesit). Luftëtarët e lashtë sllavë menduan për pasardhësit e tyre dhe për madhështinë e tokave ruse - ata nuk kishin frikë nga vdekja, por hynë në betejë, duke mos lejuar as mendime për tradhti, tërheqje ose dorëzim ndaj armiqve të tyre. Pra, le të jemi të denjë për jetën e të parëve tanë - që nga kohërat e lashta, ishte zakon që sllavët të bënin diçka heroike, të rrezikshme, të dobishme për Atdheun ose familjen në këtë ditë dhe të kujtonin luftëtarët e guximshëm në tryezë.

Dita e çmendurisë

Festa e fundit e perëndive të liga Navya para ardhjes së Pranverës është Dita e Mary Madder - Perëndeshë e Madhe e Dimrit dhe Vdekjes. Mara-Marena është një hyjni e fuqishme dhe e frikshme, perëndeshë e dimrit dhe vdekjes, gruaja e Koshchei, motra e Zhiva dhe Lelya. Ajo në popull quhej Kikimora me një sy. Një fjalë e urtë mbahet mend në këtë ditë: "Yarilo mori dimrin (Madder!) në një pirun." Në këtë ditë ata kujtojnë dhe nderojnë perëndeshën që do t'i çojë njerëzit në Urën e Kalinovit. Pasuritë e Madder, sipas Përrallave të lashta, shtrihen përtej lumit Rrush pa fara e zezë, duke ndarë Yav dhe Nav, nëpër të cilin është hedhur Ura Kalinov, e ruajtur nga Gjarpri me Tre Krerë. Shenjat popullore për këtë ditë: Nëse dielli është i dukshëm në mesditë të kësaj dite, pranvera do të jetë e hershme nëse ka stuhi dëbore, e gjithë java do të jetë me borë. Sa më shumë borë të bjerë, aq më i lartë është korrja e grurit. Nëse dritaret dhe kornizat djersiten në të ftohtë, prisni për mot më të ngrohtë. "Bimët e borës" po ngjiten në gotë - ngrica do të vazhdojë, fidanet e tyre janë të përkulura - drejt shkrirjes.

Dita e Përkujtimit të Princit Igor

Princi pagan Igor (jeta: rreth 875-945, mbretërimi: 912-945) ishte djali i Rurikut, pas vdekjes së të cilit Princi Oleg u bë kujdestari i Igorit. Oleg, pasi pranoi mbretërimin nga Rurik, ishte për një kohë të gjatë regjenti i të riut Igor. Në 912, pas vdekjes së Princit Oleg, Igor pushtoi fronin e Kievit si sundimtar i vetëm. Drevlyans, një nga shoqatat fisnore të sllavëve lindorë, mësuan për ndryshimin e pushtetit dhe nuk nxituan të paguanin haraç në thesarin e sundimtarit të ri. Igor u detyrua të detyronte sllavët të paguanin haraç. Në 914, pasi mundi Uglichs dhe qetësoi fiset Drevlyan, Igor i detyroi ata të paguanin haraç më të madh se më parë. Në 915, një nga guvernatorët e Princit Igor u zhvendos në jug dhe, pas një rrethimi tre-vjeçar, mori qytetin e Peresechen - si shpërblim për fitoren, ai mori haraçin e Drevlyan. Gjatë mbretërimit të tij, Princi Igor thirri shumë varangianë të cilët e ndihmuan atë të qeveriste principatën dhe të luftonte armiqtë e tij. Por diçka nuk funksionoi në politikën e Igorit me fiset sllave, kështu që Igor u vra brutalisht nga Drevlyans. Igor u varros nën një tumë të lartë pranë qytetit të Iskorosten. Historia tregon se e veja e Princit Igor, Princesha Olga, u hakmor mizorisht ndaj Drevlyans për vdekjen e burrit të saj. Olga u vendosi atyre një haraç të rëndë, urdhëroi shfarosjen e shumë njerëzve dhe shkatërrimin e pleqve. Më pas, në 945, Iskorosten u dogj me urdhër të saj. Me mbështetjen e skuadrës dhe djemve të Princit Igor, Olga mori sundimin e Rusisë në duart e saj derisa Svyatoslav i vogël, djali i Igor dhe Olga, arriti moshën e sundimit.

Bollgur i vogël

Në kohët e lashta, sllavët festonin Vitin e Ri në ditën e parë të pranverës - 1 Mars, i cili sipas stilit të ri bie në 14 Mars. Festimet ishin të përhapura sepse fillimi i një viti të ri ishte simbol i fillimit të një kohe të re. Nga kjo ditë u bë e mundur të fillonte një cikël i ri i punës në terren dhe të merrej me punë të tjera bujqësore. Kjo është më e lashta nga festimet e Vitit të Ri të besueshëm dhe të njohur. Pas adoptimit të krishterimit, kjo festë filloi të festohej si dita e Dëshmorit të Nderuar Evdokia, e cila mori mbi vete imazhin e Vesnës (Vesenitsa). Në Koncilin e Parë Ekumenik në Nikea në vitin 325, u vendos që fillimi i Vitit të Ri të zhvendosej nga 1 marsi në 1 shtator.

Dita e Gerasim Rukerit

Kjo festë në Rusi përkoi me ardhjen e rookëve, prandaj mori një emër kaq popullor - dita e Gerasim Rook. Njerëzit thoshin: "Kurraku është në mal - pra pranvera është në oborr", "E pashë gurin - mirë se erdhe pranvera". Sjellja e kreshtave në këtë ditë u përdor për të gjykuar natyrën e pranverës: "Nëse brirët fluturojnë drejt në foletë e vjetra, burimi do të jetë miqësor, uji i uritur do të ikë menjëherë". Nëse rooks mbërriti më herët se 17 Mars, atëherë kjo u konsiderua një ogur i keq: ata parashikuan një vit të dobët dhe të uritur. Për të përshpejtuar fillimin e nxehtësisë, në ditën e Gerasimit ata piqnin zogj të quajtur "rooks" nga brumi i thartë. Kishte një besim tjetër për këtë ditë: "Gerasim rojtari do ta kthejë rokun në Rusi dhe do ta dëbojë kikimorën nga Rusia e shenjtë". Në ditën e Gerasim, zogjtë janë pjekur - "rooks" Kikimora - një nga varietetet e brownie nga besimi i lashtë rus. Ajo përfaqësohej si një xhuxh ose një grua e vogël. Nëse ajo përshkruhej si një grua, atëherë koka e saj ishte e vogël, rreth madhësisë së një gishti, dhe trupi i saj ishte i hollë, si një kashtë. Pamja e saj ishte e shëmtuar, rrobat e saj ishin të lëmuara dhe të çrregullta. Nëse ata përshkruheshin si një xhuxh, atëherë ata duhet të kenë sy me ngjyra të ndryshme: njëri për syrin e keq, tjetri për lebër. Më rrallë, kikimora përfaqësohej si një vajzë me gërsheta të gjatë, e zhveshur ose me këmishë. Në kohët e vjetra, besohej se nëse një kikimora shfaqej në sytë tuaj, atëherë duhet të prisni telashe në shtëpi. Ajo ishte një pararojë e vdekjes së një prej anëtarëve të familjes. Ata nuk i pëlqenin kikimora dhe u përpoqën t'i hiqnin qafe me çdo mjet, gjë që ishte jashtëzakonisht e vështirë. Pikërisht në ditën e Gerasim besohej se ata u bënë të qetë dhe të padëmshëm dhe më pas mund të dëboheshin nga shtëpia. Në ditët e tjera, njerëzit mbroheshin nga kikimora me ndihmën e lutjeve dhe amuleteve. Amuleti më i mirë kundër kikimora, në mënyrë që të mos zërë rrënjë në shtëpi, ishte "zoti i pulës" - një gur me një vrimë natyrore të krijuar nga natyra. Ata përdorën gjithashtu qafën e një enë të thyer me një copë pëlhure të kuqe, e cila ishte varur mbi një kovë pule në mënyrë që kikimora të mos i mundonte zogjtë. Kikimora është një nga varietetet e brownie nga besimi i lashtë rus, ajo ka frikë nga kikimora e dëllinjës, degët e së cilës ishin varur në të gjithë shtëpinë, veçanërisht duke mbrojtur me kujdes kripes në mënyrë që natën të mos derdhte kripë. që në kohët e vjetra ishte shumë e shtrenjtë. Dhe nëse kikimora ishte e bezdisshme me zhurmën e enëve, atëherë ishte e nevojshme ta lani atë me ujë të mbushur me fier. Ishte e domosdoshme gjetja e një kukulle ose objekti të huaj në shtëpi, me ndihmën e së cilës kikimora dërgohej në familje. Ky artikull duhet të ishte nxjerrë me kujdes nga shtëpia dhe të hidhej tutje, ose më së miri, të digjej. Ende ekziston një shenjë që nëse një person dëshiron të dëmtojë një tjetër, ai lë një objekt magjepsës në shtëpinë e tij dhe për të hequr dëmin, është e nevojshme të heqësh qafe këtë objekt. Sipas besimeve popullore, nëse fshini dyshemetë në një shtëpi me një fshesë pelini, atëherë shpirtrat e këqij nuk do të shfaqen, përfshirë kikimora. Besimi bazohet në qëndrimin ndaj pelinit si një nga amuletet. Njerëzit besonin se aroma e mprehtë e kësaj barishte largon shpirtrat e këqij dhe njerëzit e këqij.

Komoeditsy – Maslenitsa

Tani shumë kanë harruar, dhe disa nuk e dinin kurrë, se Maslenitsa nuk është thjesht një pritje e pranverës. Ndoshta pak njerëz do të kujtojnë supozimin se më parë në Rus' Maslenitsa quhej Komoeditsa, duke shënuar fillimin e ekuinoksit pranveror. Ekuinoksi i pranverës, i cili bie më 20 ose 21 mars në kalendarin modern, është një nga katër festat kryesore të vitit në traditën e lashtë pagane dhe një nga më të lashta. Në thelb, ky është një Vit i Ri bujqësor. Përveç mirëseardhjes së Pranverës dhe festimit të fillimit të Vitit të Ri, në këtë ditë nderohej edhe Zoti i Ariut sllav. Ekziston një mendim se në kohët e lashta sllavët e quanin ariun Kom (dhe prandaj thënia - "petulla e parë për Kom", d.m.th., arinjtë). Prandaj, herët në mëngjes, para mëngjesit, me këngë, valle dhe shaka, fshatarët i sillnin në pyll Zotin e Ariut në pyll me këngë, valle dhe shaka, dhe i shtronin në trungje pemësh. Dhe vetëm pas kësaj filluan festat dhe festimet e gjera. Ata po prisnin Komoeditsa, u përgatitën me kujdes për të: u derdhën shpatet e pjerrëta të brigjeve për ski, u ndërtuan male të larta akulli dhe dëbore, kështjella dhe qytete. U konsiderua e detyrueshme të shkosh në banjë para ditëve të fundit të festës për të larë të gjitha të këqijat që ndodhën vitin e kaluar. Ishte e ndaluar të punohej në këto ditë. Mbi akullin e liqeneve dhe lumenjve, qytetet me dëborë u sulmuan, në të cilat Madder i mbushur fshihej nën mbrojtjen e mummers. Aty u zhvilluan edhe përleshje të ashpra me grushte, në të cilat vinin me vrap burra të moshave të ndryshme dhe nga fshatra të ndryshme. Ata luftuan seriozisht, duke besuar se gjaku i derdhur do të shërbente si një sakrificë e mirë për të korrat e ardhshme. Në ditën e fundit të festave festive u kryen kryesisht veprime rituale duke i dhënë lamtumirën dimrit. Ata dogjën një shëmbëlltyrë të Madder-it, të shtyrë në shtyllë, mbi të cilën ngjitën "nauze" - Amuleta të vjetra, të konsumuara ose thjesht lecka të vjetra me një mallkim, në mënyrë që të digjnin gjithçka të keqe dhe të vjetëruar në zjarrin e një zjarri ritual. Dhe menjëherë pas festës, filloi përditshmëria e vështirë, njerëzit filluan punën bujqësore, e cila vazhdoi gjatë gjithë stinës së ngrohtë.

Magpies, Larks

Në Zhavoronki matet dita dhe nata. Dimri mbaron, pranvera fillon. Kjo është një nga festat e pranverës, e cila i kushtohej takimit të Solsticit pranveror, i cili ishte pothuajse ngjarja kryesore në jetën e paraardhësve tanë sllavë (sipas stilit të vjetër, ajo binte në këto data). Rusët kudo besonin se në këtë ditë dyzet zogj të ndryshëm fluturuan nga vendet e ngrohta, dhe i pari prej tyre ishte larka. Në Zhavoronki ata zakonisht piqnin "larka", në shumicën e rasteve me krahë të shtrirë, sikur fluturonin dhe me tufa. Zogjtë iu dorëzuan fëmijëve dhe ata vrapuan duke bërtitur dhe duke qeshur me zë të lartë për të thirrur larshët dhe bashkë me ta edhe pranverën. Larganët e pjekur i vinin në shtyllë në shkopinj të gjatë dhe dolën me ta në kodra, ose zogjtë shtyheshin në shtylla, në shkopinj gardh dhe, të grumbulluar së bashku, bërtisnin me gjithë forcën e tyre: "Larqe, fluturoni brenda, Hiqni dimrin e ftohtë, Sill ngrohtësinë e pranverës: Na lodhi dimri, Na hëngri bukën gjithë ajo!” Pas zogjve të pjekur zakonisht i hanin dhe kokat ua jepnin bagëtisë ose ia jepnin nënës me fjalët: “Si fluturoi larku lart, edhe liri juaj qoftë lartë. Ç’kokë ka laku im, që liri të ketë kokë të madhe”. Me ndihmën e zogjve të tillë, u zgjodh një mbjellës familjar për Zhavoronki. Për ta bërë këtë, një monedhë, një copëz, etj., u piq në lark, dhe burrat, pavarësisht nga mosha, nxorrën për vete zogun e pjekur. Kushdo që merrte shorti i shpërndau grushtat e para të kokrrave kur filloi mbjellja.

Hapja e Svarga - lutja e Pranverës

Larks, fluturo!
Ne jemi të lodhur nga dimri
Kam ngrënë shumë bukë!
Ju fluturoni dhe mbani
Pranverë e kuqe, verë e nxehtë!
Pranvera është e kuqe, me çfarë keni ardhur?
Ti je në fushë, në lesh...
Pranvera është e kuqe, çfarë na ke sjellë?
Unë ju solla tre toka:
Vendi i parë -
Kafshë në një shtyllë;
Një tjetër vend i ëmbël -
Me bipod në shtyllë;
Faqja e tretë -
Bletët në fluturim;
Po, edhe një njeri i mirë -
Shëndet për botën!

Hapet Svarga dhe perëndesha Alive-Spring zbret tek njerëzit. Pranvera sot quhet dhe lavdërohet jo vetëm nga njerëzit, por nga çdo gjallesë e botës, duke festuar fitoren e jetës mbi vdekjen. Në Hapje, Pranvera thërret për herë të tretë dhe të fundit, kur hapet Svarga, askush nuk punon. Rituali i thirrjes së Pranverës lidhej me ardhjen e parë të zogjve dhe fillimin e shkrirjes së borës. Kur vjen mëngjesi, ata e trajtojnë veten me biskota thekre në formën e larshave dhe lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke thirrur pranverën. Pjesëmarrësit kryesorë, më aktivë në ceremoni ishin vajza dhe fëmijë. Në këtë ditë, gratë "thërrasin melin" dhe këndojnë këngën e famshme "Dhe ne mbollëm milet, mbollëm". Të gjithë gjithashtu luajnë lojën rituale "djegësit e rrumbullakët".

Bërja e palmave

Në këtë ditë pranvere, është zakon të lavdërohet Nënë Natyra, e cila "zgjohet" pas një dimri të gjatë. Me fjalë të tjera, kjo është një festë e pranverës dhe ngrohtësisë, të cilën paraardhësit tanë e festuan për nder të perëndeshës së panteonit sllav Lada, patronazhi i dashurisë dhe martesës. Disa studiues besojnë se Lada është një nga dy perëndeshat e lindjes (ka hyjnitë e ngjashme në panteonet e pothuajse të gjithë popujve indo-evropianë). Ndërkohë, Mikhail Vasilyevich Lomonosov krahasoi Ladën me Venusin. Festa e Ladodeniya u shoqërua tradicionalisht me rituale të veçanta midis sllavëve. Të gjithë i këndojnë natyrës zgjuese. Vajzat dhe të rinjtë mbajnë kërcimet e tyre të para të rrumbullakëta kushtuar perëndeshës Lada, mbrojtëse e dashurisë dhe martesës. Gratë ngjiten në çatitë e shtëpive, në kodra, në kashtë të lartë dhe, duke ngritur duart drejt qiellit, thërrasin pranverën. Nga brumi bëhen përsëri vinça. Zakonisht këta zogj të bërë nga brumë i dobët vendosen në një vend të lartë - sipër derës, si amuletë, për të ruajtur hapësirën. Një besim lidhet me Ladodeniya, sipas të cilit zogjtë kthehen nga Iriy, parajsa sllave, dhe për këtë arsye është zakon të imitohen vallet e zogjve - të grindeni (kujtoni shprehjen: pse po dridheni?). Këto rite të lashta lidhen me rikthimin e fuqisë diellore të Jetës në tokë.

Zgjimi i Brownie

Shumë njerëz e dinë se nuk i besojnë askujt në 1 Prill. Nga erdhi kjo thënie? Në fund të fundit, çdo proverb ka një bazë. Për ta zbuluar, duhet të zhytemi në të kaluarën, pikërisht këtu fshihen rrënjët e shumë thënieve dhe thënieve. Historia e paraardhësve tanë ka rrënjë të thella pagane, jehonë të të cilave mund t'i shohim edhe sot. Gjithçka është në të njëjtat fjalë të urta, thënie, besime dhe shenja. Më 1 Prill, paraardhësit tanë paganë festuan një festë interesante. Më shumë gjasa, jo edhe një festë, por një moment historik i caktuar. Kjo ditë u konsiderua si Dita e Zgjimit të Brownie. Sllavët e lashtë besonin se gjatë dimrit ai, si shumë kafshë dhe shpirtra, binte në letargji dhe zgjohej vetëm herë pas here për të bërë punët e nevojshme të shtëpisë. Brownie flinte saktësisht deri në kohën kur pranvera erdhi plotësisht në vetvete. Dhe ajo erdhi, sipas paraardhësve, jo fare në mars, por në prill. Më saktësisht, ardhja e pranverës u shënua nga ekuinoksi pranveror dhe të gjitha ditët në vijim deri më 1 prill ishin ditët e pritjes së pranverës. Ditën e parë, pranvera erdhi përfundimisht dhe në mënyrë të pakthyeshme, dhe shpirti kryesor i kujdestarit të vatrës - brownie - duhej të zgjohej për të rivendosur rendin në shtëpi. Siç e dini, kur flemë për një kohë të gjatë, dhe më pas zgjohemi me thirrjen e orës së alarmit, bashkëshortit ose nënës, ne shpesh jemi të pakënaqur me këtë. Ne gogësemi dhe ankohemi se pse u zgjuam kaq herët. Fëmijët e vegjël në përgjithësi fillojnë të jenë kapriçioz. Dhe brownie ynë ndonjëherë ka zakonet e një fëmije, dhe pas një letargji të gjatë ai zgjohet as shumë i lumtur. Dhe pastaj ai fillon të luajë shaka, dhe ndonjëherë bëhet huliganë. Ose do të derdhë mbetjet e miellit nga thasët, ose do t'i ngatërrojë manat e kuajve, do të trembë lopët, do të ndotë rrobat... Sigurisht, paraardhësi ynë i largët u përpoq ta lyejë me qull me gjalpë brownie-n e pakënaqur. , qumësht e bukë... Sigurisht, paraardhësi ynë i largët u përpoq ta lyejë me gjalpë brownie-n e pakënaqur me qull, qumësht dhe bukë, por siç e dini, cirqet duhet të vijnë edhe me bukë. Të tilla spektakle për shpirtin e zgjuar ishin festat e përhapura, batutat dhe të qeshurat e njerëzve në shtëpi që bënin shaka me njëri-tjetrin gjatë gjithë ditës. Për më tepër, për ta bërë më argëtuese për kafenë dhe për të gjithë rreth tij, banorët e shtëpisë veshin rrobat e tyre brenda jashtë, si vetë shpirti i paraardhësve, i cili, siç e dini, vesh jelekun e tij prej gëzofi me qepjet përballë. jashtë. Në këmbët e tyre duhej të kishte çorape ose këpucë të ndryshme dhe në bisedë të gjithë përpiqeshin të mashtronin njëri-tjetrin ose të bënin shaka, në mënyrë që pronari-babai i kafesë të harronte se ishte zgjuar së fundmi. Me kalimin e kohës, ata harruan mirëseardhjen e pranverës dhe gëlltitjen e brownie në 1 prill, por tradita e shakave, shakave dhe mashtrimeve në këtë ditë mbeti. Disa komunitete sllave festuan Ditën e Emrit të Domovoy më 30 mars.

Kjo festë, ose më mirë një ritual, është shumë e lashtë, me origjinë nga Rusia gjatë periudhës së besimit të dyfishtë. Ndonjëherë Vodopol quhet Pereplut, Dita e Vodyanoy, dita e emrit të Vodyanoy ose Nikita Vodopol, por thelbi mbetet i pandryshuar - në ditën e tretë të lulëzimit (3 Prill) në Rusi ata mirëpritën zgjimin nga letargji i Vodyanoy, sirenave dhe gjithë jetës ujore. Së bashku me ardhjen e pranverës dhe zgjimin e natyrës, Vodyanaya zgjohet edhe nga letargji. Gjatë dimrit të gjatë të ftohtë, gjyshi i ujit u bë i dobët dhe i uritur. Pasi u zgjua, Vodyanoy menjëherë dëshiron të përfitojë nga diçka, dhe më pas shkon të shikojë përreth dhe të inspektojë mbretërinë e tij ujore. Në këtë ditë në mesnatë, peshkatarët erdhën në ujë për të trajtuar dhe qetësuar gjyshin Vodyany. Ata thonë se peshkatarët e trajtuan Vodyany-n duke e mbytur kalin dhe duke thënë: "Ja një dhuratë për ngrohjen e shtëpisë për ju, gjysh: dashuri, favorizoni familjen tonë". Për këtë rast, ata blenë kalin më të papërshtatshëm nga ciganët. Kur peshkatarët e qetësojnë me një dhuratë të mirë, një kalë, ai përulet, ruan peshkun, josh peshqit e mëdhenj nga lumenjtë e tjerë për vete, i shpëton peshkatarët nga stuhitë dhe mbytja, dhe nuk i thyen rrjetat dhe marrëzitë. Në disa zona, peshkatarët i japin Vodyany një dhuratë duke derdhur vaj në lumë, duke thënë: "Këtu është një dhuratë për ty, gjysh. Duajeni dhe favorizoni familjen tonë”. Rreth kësaj kohe, sllavët prisnin fillimin e lëvizjes së akullit dhe përmbytjeve të lumenjve. Kishte gjithashtu një shenjë për këtë: kur peshkatarët sollën ushqim në Vodyanoy në këtë ditë, ata gjithmonë shënuan: "Nëse akulli nuk lëviz në këtë ditë, atëherë peshkimi këtë vit do të jetë i dobët".

Dita e Karna Vajtimit

Karna (Kara, Karina) është perëndeshë e trishtimit, pikëllimit dhe pikëllimit midis sllavëve të lashtë asaj iu caktua roli i një perëndeshë zie dhe, ndoshta, një perëndeshë e riteve funerale. Besohej se nëse një luftëtar vdes larg shtëpisë, atëherë perëndeshë Karna do të jetë e para që do ta vajtojë. Perëndesha Qiellore është mbrojtësja e të gjitha lindjeve të reja dhe rimishërimeve njerëzore. Nga emri i perëndeshës, u shfaqën fjalë që kanë mbijetuar deri më sot: mishërim, rimishërim. Ai i jep të drejtën çdo personi për të hequr qafe gabimet dhe veprimet e pahijshme të kryera në jetën e tij dhe për të përmbushur fatin e tij të përgatitur nga perëndia suprem Rod. Sot është apeli i dytë për të parët, në ditën e perëndeshës së funeralit, të qarit, pikëllimit dhe lotëve. Përralla e Fushatës së Igorit thotë:

“Ah, larg shko skifteri, duke rrahur zogun, në det! Por mos e pagëzo regjimentin trim të Igorit! Unë do të thërras Karnin pas tij, do të kërcej nëpër tokën ruse dhe do të qaj në trëndafilin flakërues. Gratë ruse shpërthyen në lot dhe murmuritën: "Ne nuk mund t'i kuptojmë më mënyrat tona të dashura në mendime, as në mendime, as në sy, por mund të shtypim edhe arin dhe argjendin!" (Oh, sokoli fluturoi larg, duke rrahur zogj, në det! Por regjimenti trim i Igorit nuk mund të ringjallet më! Karna e thirri dhe Zhelya galopoi nëpër tokën ruse, duke mbjellë zjarr nga një bri i zjarrtë. Gratë ruse shpërtheu në lot duke thënë: “Të dashurit tanë tashmë i kemi në rregull, nuk mund të kuptoni me mendjen tuaj, nuk mund të mendoni me mendjen tuaj, nuk mund të magjepsni me sy, por nuk mund të mbani as flori. dhe argjendi në duart tuaja!”). Në tryezën natën e Karna, ata lënë kutia funerale (kjo është qull gruri me rrush të thatë ose mjaltë), dhe në oborret e shtëpive ata djegin zjarre, rreth të cilave ngrohen shpirtrat e të parëve të tyre. Në Karne-Kruçinë sillen edhe thesare - lule, veçanërisht karafila. Që nga kohët pagane, ka pasur një traditë të vjetër sllave të sjelljes së karafilave në varre - një simbol i pikëllimit dhe trishtimit.

Dita e Semargl Semargl (ose Simargl) - Zoti i zjarrit.

Semargl (ose Simargl) - Zoti i zjarrit. Qëllimi i tij ende nuk është sqaruar plotësisht. Besohet se ky është Zoti i zjarrit dhe i Hënës, flijimeve të zjarrit, shtëpisë dhe vatër. Zoti i Zjarrit ruan farat dhe të korrat dhe mund të kthehet në një qen të shenjtë me krahë. Semargl nderohet në ato ditë kur kalendari popullor përmend ritualet dhe shenjat që lidhen me zjarrin dhe zjarret. 14 Prill Semargl mbyt borën e fundit. Ka referenca për daljen e Semargl nga flaka. Ata thonë se dikur vetë farkëtari qiellor Svarog, duke goditur gurin Alatyr me një çekiç magjik, goditi shkëndija hyjnore nga guri. Shkëndijat u ndezën shkëlqyeshëm dhe në flakët e tyre u shfaq perëndia e zjarrtë Semargl, i ulur mbi një kalë me krifë të artë me ngjyrë argjendi. Por, duke u duk se ishte një hero i qetë dhe paqësor, Semargl la një gjurmë të djegur kudo ku shkelte kali i tij. Emri i Zotit të Zjarrit nuk dihet me siguri, ka shumë të ngjarë sepse emri i tij është jashtëzakonisht i shenjtë. Shenjtëria shpjegohet me faktin se ky Zot nuk jeton diku në qiellin e shtatë, por drejtpërdrejt mes njerëzve tokësorë! Ata përpiqen ta shqiptojnë emrin e tij me zë të lartë më rrallë, duke e zëvendësuar zakonisht me alegori. Sllavët e kanë lidhur prej kohësh shfaqjen e njerëzve me Zjarrin. Sipas disa legjendave, perënditë krijuan një burrë dhe një grua nga dy shkopinj, midis të cilëve u ndez një zjarr - flaka e parë e dashurisë. Semargl gjithashtu nuk e lejon të keqen në botë. Natën, Semargl qëndron roje me një shpatë të zjarrtë dhe vetëm një ditë në vit largohet nga posti, duke iu përgjigjur thirrjes së Zonjës së banjës, e cila e thërret të dashurojë lojërat në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Dhe në ditën e Solsticit të Verës, 9 muaj më vonë, fëmijët lindin në Semargl dhe Kupalnitsa - Kostroma dhe Kupalo.

Dita e Marinës(data është e ndryshme për çdo vit)

Dita Navi është një ritual i ringjalljes së të vdekurve (në përgjithësi, me fillimin e ditëve të thata - thupër), sllavët fillojnë vizitat rituale në varre me ofrimin e nevojave). Treba është një term origjinal sllav që do të thotë adhurim, ofertë, sakrificë, administrim i një sakramenti ose riti të shenjtë. Në sllavisht "treba" do të thotë "T" - teyu (Unë krijoj), "R" - Ra (Zot), "B" - ba (shpirt) = "Unë krijoj për shpirtin e Zotit". Sllavët i varrosën të afërmit e tyre në tuma të larta, ata kryenin gosti mortore, shtronin ushqimet e nevojshme dhe derdhën libacione. Në këtë ditë, njerëzit që kanë vdekur shumë kohë më parë sillen në ujë, duke thënë:

Shkëlqe, shkëlqe, diell! Një vezë do t'ju jap, Si pula në korije dushku, Merreni në parajsë, Gëzoftë të gjithë shpirtrat. Kërkesat e sllavëve janë ushqimi, sendet shtëpiake, por vetëm ato që bëhen me duart e tyre. Nga ushqimi dhe pijet - këto janë: kutia, byrekët, roletë, petulla, djathi, vezët me ngjyra, vera, birra, kanuni (lloj pure). “Tashmë ja Rodi dhe Rozhanitsa të vjedhin bukë, pemishte dhe mjaltë...”, d.m.th. Kërkesat e çdo Zoti përcaktohen në përputhje me rrethanat. Lëvozhga e një veze të kuqe të bekuar hidhet në ujë. Besohet se guaska do të notojë në shpirtrat e harruar të të vdekurve (ata që nuk mbahen mend për një kohë të gjatë) në Ditën e Sirenës. Natën para Ditës së Navyas, marina (të huaj, të braktisur, të varrosur pa ritual dhe aspak të vdekur të varrosur) ngrihen nga varret e tyre, kjo është arsyeja pse njerëzit përsëri vishen të maskuar për festat e pranverës.

Lelnik

Festa “Lelniku” festohej zakonisht më 22 prill, në prag të festës së Shën Gjergjit (Yegori i Pranverës). Këto ditë quheshin edhe “Kodra e Kuqe”, sepse skena e aksionit ishte një kodër që ndodhej jo shumë larg fshatit. Aty ishte vendosur një stol i vogël prej druri ose terreni. Mbi të u vendos vajza më e bukur, e cila luajti rolin e Lyalya (Leli). Në të djathtë dhe në të majtë të vajzës në kodër, ofertat u vendosën në stol. Në njërën anë kishte një bukë dhe në anën tjetër një enë me qumësht, djathë, gjalpë, vezë dhe salcë kosi. Rreth stolit u vendosën kurora të thurura. Vajzat kërcenin rreth stolit dhe kënduan këngë rituale në të cilat lavdëronin hyjninë si infermiere dhe dhënës të të korrave të ardhshme. Ndërsa kërcente dhe këndonte, ajo ishte ulur në një stol grua e re I vendosa kurora shoqeve të mia. Ndonjëherë pas festës, në kodër ndizet një zjarr (olelia), rreth të cilit kërcenin dhe këndonin këngë. Për njerëzit modernë, emri Lelya shoqërohet me përrallën e A.N. "Vajza e borës" e Ostrovskit, ku Leli paraqitet si një djalë i ri i bukur që luan në tub. Në këngët popullore, Lel është një personazh femëror - Lelya, dhe pjesëmarrësit kryesorë në festën kushtuar atij ishin vajza. Shtë domethënëse që ritualeve kushtuar Lelya-s u mungonte gjithmonë motivi funeral i pranishëm në pushimet e tjera verore, për shembull, Java e Rusalit dhe Dita e Ivan Kupala. Në ritualet e pranverës, veprime të ndryshme magjike me vezë u përdorën gjerësisht në të gjithë botën sllave. Gjatë gjithë pranverës, vezët u lyen - "pysankas", "vezë të lyera" - dhe me to luheshin lojëra të ndryshme. Kalendari i kishës së Pashkëve ka errësuar kryesisht thelbin arkaik të ritualeve të lidhura me vezët, por përmbajtja e lyerjes së vezëve të Pashkëve na çon në arkaizëm të thellë. Ka dreri qiellor, foto të botës dhe shumë simbole të lashta të jetës dhe pjellorisë. Muzetë etnografikë ruajnë mijëra vezë të Pashkëve, të cilat janë trashëgimia më e përhapur e ideve pagane. Vezët, të ngjyrosura dhe të bardha, luanin një rol të rëndësishëm në ritualet e pranverës: nisja për plugimin e parë bëhej “me kripë, me bukë, me një vezë të bardhë”; i thyhej veza në kokën e një kali ose të një kau që lëronte; vezët dhe biskotat e kryqëzuara ishin një pjesë e detyrueshme e ritualeve të mbjelljes. Shpesh vezët varroseshin në tokë dhe rrotulloheshin nëpër një fushë të mbjellë me thekër. Vezët vendoseshin nën këmbët e bagëtive gjatë kullotave në ditën e Shën Gjergjit dhe në Lelnik, vendoseshin në portat e hambarit që bagëtia t'i shkelte; Ecnin nëpër bagëti me vezë dhe ia dhanë bariut. Pushime të ngjashme ekzistojnë midis shumë popujve të Evropës. Në Itali festojnë Primavera - ditën e gjelbërimit të parë në Greqi, që nga kohërat e lashta, ata kanë festuar në këtë ditë kthimin në tokë të Persefonës, vajzës së perëndeshës së pjellorisë Demeter.

Yarilo Veshny

Ti shpëton kafshën e vogël, jetimin tonë të vogël, Gjithë kafshën e vogël, Në fushë, e përtej fushës, Në pyll, e përtej pyllit, Në pyllin pas maleve, Pas luginave të gjera, Jepini bagëtisë bar dhe ujë, Dhe jepi ariut të keq një trung dhe një trung! Me një vendim të tillë, të rinjtë shëtisnin nëpër oborre herët në mëngjes, ditën kur për herë të parë pas një dimri të gjatë dhe të ftohtë, bagëtitë nxirren solemnisht në kullota, në të ashtuquajturën vesë Yarilin. Para se të dëbonin bagëtinë, pronarët i përkëdhelin kafshët përgjatë shtyllës kurrizore me një vezë të kuqe ose të verdhë-jeshile, të cilën më pas ia paraqitën bariut. Pas së cilës bagëtitë futeshin në oborr me një degë shelgu dhe ushqeheshin me "byashki" - bukë speciale. Para se të nxirrej nga oborri, bagëtisë i vendosën një brez nën këmbët e saj, në mënyrë që ajo të mund të kalonte mbi të. Kjo u bë në mënyrë që bagëtia të dinte rrugën për në shtëpi. I kullosnin bagëtitë derisa vesa u tha. Ata i kërkuan Yarila - Mbrojtësi i barinjve, Kujdestari i bagëtive dhe Bariu Ujk - të mbronte bagëtinë nga çdo bishë grabitqare. Bariu i bie borisë, duke njoftuar njerëzit për fillimin e ritualit të "shëtitjes", pas së cilës, duke marrë një sitë në duar, ai ecën rreth tufës tre herë, duke kripur (për jetën) dhe tre herë kundërkripë (për vdekje). Pas një rituali të kryer si duhet, rreth tufës u ndërtua një gardh magjik i padukshëm, i cili mbronte "nga gjarpri zvarritës, nga ariu i fuqishëm, nga ujku që vrapon". Pas së cilës rrethi magjik u mbyll me një bravë hekuri. Në këtë ditë u krye edhe një rit i rëndësishëm - Zhbllokimi i Tokës, ose thënë ndryshe - Origjina. Në këtë ditë, Yarila "zhbllokon" (fekondon) Nënë Djathë-Tokë dhe lëshon vesë, pas së cilës fillon rritja e shpejtë e barit. Ata lëruan tokën e punueshme në Yarila dhe thanë: "Edhe një parmendë dembel shkon në Yarila". Nga kjo ditë filluan dasmat e pranverës. Burra dhe gra kalëruan nëpër fusha, duke shpresuar që me ndihmën e vesës së mrekullueshme të bëheshin të fortë dhe të shëndetshëm. Mbrëmja u mbyll me një festë të përgjithshme.

Rodonica

Më 30 prill përfundon i ftohti i fundit pranveror. Në perëndim të diellit hapet hapja. Në këtë ditë ata përkujtojnë paraardhësit e tyre dhe i inkurajojnë të vizitojnë tokën: “Fluturoni, të dashur gjyshër...”. Ata shkojnë në varre, duke sjellë dhurata funerali: petulla, pelte me tërshërë, qull meli, vezë të lyera. Pas fillimit, fillon shërbimi i varrimit: luftëtarët në mal "luftojnë me të vdekurit", duke treguar artin e tyre marcial. Ata rrotullojnë vezë me ngjyrë nga një mal i lartë në konkurrencë. Fituesi është ai veza e të cilit rrotullohet më tej pa u thyer. Në mesnatë, në të njëjtin mal vendosen dru për një zjarr të madh. Pushimi fillon në mesnatë - Dita e Zhivin. Gratë, duke marrë fshesa, kryejnë një valle rituale rreth zjarrit, duke pastruar vendin nga shpirtrat e këqij. Ata lavdërojnë Zhivën, perëndeshën e jetës, që ringjall natyrën, duke dërguar pranverën në Tokë. Gratë bëjnë një valle rituale rreth zjarrit... Të gjithë kërcejnë mbi Zjarrin, duke u pastruar nga obsesionet (Naviy) pas një dimri të gjatë. Në të njëjtin mal të lartë ka lojëra gazmore dhe valle rreth zjarrit. Ata luajnë një përrallë për një udhëtim në botën e Navii dhe kthehen në Yav. Kur vjen mëngjesi, ata e trajtojnë veten me biskota në formën e larshave dhe lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke bërë thirrje për pranverë. Kujtojmë se Kisha Ortodokse e feston Radonicën të martën e javës së dytë pas Pashkëve, ditën pas së dielës së Shën Thomait (ose Antipashkës).

Dita e Zhivinit

Më 1 maj, në mesnatë, fillon festa sllave e pranverës - Dita e Zhivin. Zhiva (forma e shkurtuar e emrit Zhivena, ose Ziewonia, që do të thotë "jetëdhënës") është perëndeshë e jetës, pranverës, pjellorisë, lindjes, grurit të jetës. Vajza e Ladës, gruaja e Dazhbog. Perëndeshë e Pranverës dhe e Jetës në të gjitha manifestimet e saj. Ajo është dhënësi i Forcës Jetësore të Familjes, e cila i bën të gjitha gjallesat të gjalla. Zhiva është perëndeshë e Forcave Jetëdhënëse të Natyrës, ujërave të valëzuara pranverore, fidaneve të para të gjelbërta, si dhe mbrojtësja e vajzave të reja dhe grave të reja. Në krishterim, kulti i perëndeshës Zhiva u zëvendësua nga kulti i Paraskeva Pyatnitsa. Në ditën e Zhivin, gratë, duke marrë fshesa, kryejnë një valle rituale rreth zjarrit, duke pastruar vendin nga shpirtrat e këqij. Në këtë mënyrë ata lavdërojnë Zhivën, i cili gjallëron natyrën, duke dërguar pranverën në Tokë. Të gjithë kërcejnë mbi Zjarrin, duke u pastruar nga obsesionet (forcat Navi) pas një dimri të gjatë:

Kush hidhet lart e ka vdekjen larg. Këtu fillojnë lojërat qesharake dhe rreth zjarrit zhvillohen valle të rrumbullakëta: Kolo Yari me dritë, do të agojmë Mara, ne luftojmë, falenderojmë Yarilo, Yarilo, trego forcën tënde! Ata luajnë një përrallë për një udhëtim në botën e Navit dhe kthehen në Yav. Kur vjen mëngjesi, ata e trajtojnë veten me biskota në formën e larshave, lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke i thirrur pranverës: Lark, fluturoni! Jemi lodhur nga dimri Kemi ngrënë shumë bukë! Ti fluturon dhe sjell një Pranverë të kuqe, një verë të nxehtë! E gjithë dita e ardhshme e barit të parë i kushtohet pushimit. Në këtë ditë, në mbrëmje, zjarret rituale ndizen përgjatë brigjeve të lumenjve, ata lahen, duke u pastruar me ujë të ftohtë burimi.

Dita e Dazhdbogut - Tërshëra e madhe

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - këto janë versione të ndryshme të emrit të të njëjtit zot. Zot i pjellorisë dhe dritës së diellit, forcë jetëdhënëse. Ai konsiderohet si paraardhësi i parë i sllavëve (sllavët, sipas tekstit të "Përralla e Fushatës së Igorit", janë nipërit e Zotit). Sipas legjendave sllave, Dazhdbog dhe Zhiva së bashku ringjallën botën pas Përmbytjes. Lada, nëna e Zhivës, bashkoi Dazhdbogun dhe Zhivën në martesë. Pastaj perënditë e fejuara lindi Arius, sipas legjendës, paraardhësi i shumë popujve sllavë - çekë, kroatë, glades Kiev. Yarilo (Dielli), fytyra e Dazhdbog, ringjallja e natyrës, u nderua gjithashtu në këtë ditë. Zoti Yar shpesh krahasohej me parmendën dhe luftëtarin Arius, djalin e Dazhdbogut. Arius u nderua, si Yar, si mishërimi i Familjes (në interpretime të tjera - Veles ose Dazhdbog). Në ditën e Dazhdbog, njerëzit u gëzuan që Dazhdbog refuzoi Marenën dhe u fejua me Zhivaya. Kjo nënkuptonte fundin e dimrit të gjatë, fillimin e pranverës dhe verës. Në këtë kohë, Dazhdbog u lavdërua me zhurmë në tempujt Vedikë dhe në fusha të lëruara. “E lavdërojmë Dazhdbogun. Qoftë ai mbrojtësi dhe mbrojtësi ynë nga Kolyada në Kolyada! Dhe mbrojtësi i frutave në fusha. Ai i jep bar bagëtisë sonë gjithë ditët. Dhe lopët shumohen dhe kokrrat shumohen në hambarë. Dhe ai nuk lejon që mjalti të fermentohet. Ai është Zoti i Dritës. Lavdi Svarozhich, i cili heq dorë nga dimri dhe rrjedh drejt verës. Dhe ne i këndojmë lavdisë së tij në fusha, sepse ai është ati ynë” / Vel. 31/. Dita e Dazhdbogut është gjithashtu koha për udhëtimin e parë të bagëtive në kullotë. Prandaj i ndezën zjarr Dazhdbogut dhe i kërkuan të mbronte bagëtinë: Ti Dazhdbozh je trim! Ruani bagëtitë, mbrojini nga rrëmbyesit! Mbroni nga ariu i egër, Mbroni nga ujku grabitqar! Besohej se në këtë ditë perëndia Veles vodhi lopët e reve nga Perun dhe i burgosi ​​në malet e Kaukazit. Prandaj, Yara, Dazhdbog dhe Perun kërkuan të çlironin retë, përndryshe e gjithë jeta në Tokë do të vdiste. Në këtë ditë ata lavdërojnë fitoren e Zotit të Shiut mbi Velesin.

Proletye

Shumë kanë dëgjuar se fundi i dimrit quhet Proletya. Në këtë ditë, sllavët kryejnë ritualet mbrojtëse të zgjimit të tokës, duke sjellë forcë dhe shëndet. Maya Goldilocks, Nëna e të gjithë perëndive, është e famshme që iu dha një ritual adhurimi në tempullin e perëndeshës së fatit Makoshi. Gjithashtu për nder të saj u ndez një zjarr i shenjtë, duke shënuar fillimin e verës. Në përgjithësi, në Proletye ishte zakon të ndizen zjarre të mëdha në mënyrë që ato të digjen për nder të verës së ardhshme. U krye edhe një ritual plugimi, duke sjellë shëndetin dhe fat të mirë, dhe magjia magjike e Triglas (një perëndeshë e lashtë sllave, e bashkuar në tre forma: duke krijuar, ruajtur dhe shkatërruar), e cila ndihmon një grua të ruajë harmoninë në familje. Festa e Proletisë u festua me zhurmë, me gëzim dhe popullaritet. Tradicionalisht, në këtë ditë kishte bufonë dhe argëtime rinore, lojëra, këngë dhe valle rrethore. Vallet dhe këngët u zhvilluan nën shoqërimin e instrumenteve sllave: daulle, kugikly, tuba, tuba.

Veshnee Makoshye (Dita e Tokës)

Dita e Shenjtë, kur Nëna Tokë, e zgjuar nga gjumi i saj dimëror, nderohet si "vajza e ditëlindjes". Besohet se në këtë ditë Toka "prehet", kështu që nuk mund të lërohet, gërmohet, gërmohet, nuk mund të ngjiten kunjat në të dhe nuk mund të hidhen thikat në të. Velesi dhe Makosh, Ndërmjetësuesit Tokësor, nderohen veçanërisht në këtë ditë. Magët dalin në fushë, shtrihen në bar - dëgjoni Tokën. Në fillim vendoset kokrra në brazdën e lëruar para kohe dhe hidhet birra, duke thënë nga lindja: Nënë Djathë-Tokë! Heshtni të gjithë zvarranikët e papastër nga magjitë e dashurisë, ngatërresat dhe nga veprimet e guximshme. Duke u kthyer në perëndim, ata vazhdojnë: Nëna Tokë e Djathit! Thithi shpirtrat e këqij në humnera që digjen, në rrëshirë të ndezshme. Duke u kthyer në mesditë, ata thonë: Nënë Djathë Tokë! Shuani të gjitha erërat e mesditës me mot të keq, qetësoni rërat që lëvizin me stuhi. Në mesnatë thonë: Nëna Tokë e Djathit! Qetësoni erërat e mesnatës me retë, mbajini ngricat dhe stuhitë. Pas çdo apeli, birra hidhet në brazdë dhe më pas thyhet ena në të cilën është sjellë. Njëherë e një kohë në kohët e vjetra kishte një ritual tjetër me një brazdë dhe kokërr, pas së cilës lindën fëmijët, por tani, për shkak të ndryshimeve në moral, rituali kufizohet në magji në drejtimet kardinal. Pas magjive, magjistarët, duke gërmuar tokën me gishta dhe duke pëshpëritur: "Nënë Djathë-Tokë, më thuaj, më trego të gjithë të vërtetën, më trego në (emrin)", ata hamendësojnë për të ardhmen duke përdorur shenjat që gjenden në terren. Luftëtarët, duke lënë mënjanë armët e tyre dhe duke vendosur një copë terren mbi kokën e tyre, betohen për besnikëri ndaj Nënës Tokë të papërpunuar, duke u zotuar se do ta mbrojnë atë nga armiqtë. Hapja mbaron me glorifikimin: Goy, Ti je Toka e papërpunuar, Ti je Toka e ngurtësuar, Ti je nëna jonë e dashur, Na lindi të gjithëve, Na dha ujë, na ushqeu, Na dha tokë. Për hir të neve, fëmijëve tuaj, ju lindi ilaçe dhe çdo kokërr i dhatë të pijë me Polgën për të larguar demonin dhe për të ndihmuar në sëmundje. U hoqën vetë për të kapur furnizime të ndryshme, toka për hir të polgës në bark. Pas konceptimit, grushti i shenjtëruar i Tokës mblidhet në çanta dhe ruhet si amuletë. Një festë e dehur dhe lojëra plotësojnë festën. Yandex.Direct

Semik (Krishtlindja e gjelbër) (data është e ndryshme për çdo vit)

Semik (Krishtlindja e Gjelbër) ishte kufiri kryesor midis pranverës dhe verës. Në kalendarin popullor, me adoptimin e krishterimit, festa e Trinitetit iu kushtua këtyre ditëve. Ritualet e gjelbra të Krishtlindjeve mirëpritën gjelbërimin e parë dhe fillimin e punës verore në terren. Cikli i Krishtëlindjes së Gjelbër përbëhej nga disa rituale: futja e një thupër në fshat, vendosja e kurora me lule, kumleniya, varrimi i qyqes (Kostroma ose sirenë). Pema e thuprës ishte një simbol i vitalitetit të pashtershëm. Ashtu si gjatë këngëve të Krishtlindjeve të dimrit, të gjitha ritualet u ndoqën nga mummers që portretizonin kafshë, djaj dhe sirena. Në këngët e kënduara gjatë Krishtlindjes së Gjelbër dallohen dy tema kryesore: dashuria dhe puna. Besohej se imitimi i veprimtarisë së punës siguronte mirëqenien e punës së ardhshme në terren. Teksa këndonin këngën “Ti ia dalësh, ja dolesh, liri im”, vajzat treguan procesin e mbjelljes së lirit, të barërave të këqija, korrjes, gërshetimit dhe tjerrjes. Këndimi i këngës “Ne mbollëm mel” u shoqërua me lëvizje në të cilat pjesëmarrësit riprodhuan proceset e mbjelljes, mbledhjes, shirjes dhe derdhjes së melit në bodrum. Në kohët e lashta, të dyja këngët interpretoheshin në fusha dhe kryenin një funksion magjik. Më vonë, kuptimi ritual humbi dhe ato filluan të këndoheshin në vendet e festimit. Ishte zakon të silleshin degë thupër dhe buqeta me lulet e para në shtëpi. Ata u thanë dhe u ruajtën në një vend të izoluar gjatë gjithë vitit. Pasi fillonte vjelja, bimët vendoseshin në hambar ose përziheshin me sanë të freskët. Bëheshin kurora nga gjethet e pemëve të mbledhura gjatë festës dhe vendoseshin në vazo ku mbilleshin fidanët e lakrës. Besohej se bimët e Trinitetit kishin fuqi magjike. Për të siguruar një korrje të lartë, ndonjëherë shërbehej një shërbim i veçantë lutjesh. E lidhur me të është zakoni i "qarjes mbi lule" - hedhjen e lotëve në terren ose një tufë lulesh. Pas kryerjes së lutjeve të veçanta, të gjithë pjesëmarrësit shkuan në varreza, ku dekoruan varret me degë thupër dhe dhanë pije freskuese. Pasi kujtuan të vdekurit, ata shkuan në shtëpi, duke lënë ushqim në varreza. Krishtëlindja e gjelbër përfundoi me ritualin e varrimit ose lamtumirës për Kostroma. Imazhi i Kostroma është i lidhur me fundin e Krishtlindjes së gjelbër, ceremonitë dhe ritualet shpesh morën formën e funeralit. Kostroma mund të përshkruhej nga një vajzë apo grua e re e bukur, e veshur me të bardha, me degë lisi në duar. Ajo u zgjodh nga ata që merrnin pjesë në ritual, e rrethuar nga vallëzimi i një vajze, pas së cilës ata filluan të përkuleshin dhe të tregonin shenja respekti. "Kostroma e vdekur" u vendos në dërrasa dhe procesioni u zhvendos në lumë, ku "Kostroma u zgjua" dhe festimi përfundoi me një banjë. Përveç kësaj, ceremonia e varrimit të Kostroma mund të kryhet me një figurë kashte. E shoqëruar me një valle të rrumbullakët, shëmbëlltyra u çua nëpër fshat dhe më pas u varros në tokë, digjej në shtyllë ose hidhej në lumë. Besohej se vitin e ardhshëm Kostroma do të ringjallej dhe do të vinte përsëri në tokë, duke sjellë pjellori në fusha dhe bimë.

Festivali i qyqeve (kumulim) (data është e ndryshme për çdo vit)

Të dielën e fundit të majit, sllavët festojnë festën e qyqes ose Ditën e Kumleniya. Karakteristika kryesore e kësaj feste është krijimi i një lidhjeje shpirtërore mes vajzave që ende nuk kanë bërë fëmijë, për ndihmë dhe mbështetje reciproke. Të rinjtë, kryesisht vajza, u mblodhën në një kthinë në pyll, kërcyen në rrathë, kënduan këngë qesharake për pranverën dhe Zhivën (qyqja përfaqëson lidhjen midis Zhivës dhe vajzave të reja), u hodhën mbi një zjarr ritual dhe bënë një festë të vogël simbolike. . Në këtë festë, të vetmen herë në vit, mund të bëhej dashuri, domethënë të lidhej shpirtërisht me ndonjë person të afërt. Për ta bërë këtë, ju duhej të puthje përmes një kurorë thupër (thupër është një simbol i dashurisë dhe pastërtisë midis sllavëve) dhe të thuash fjalët e mëposhtme:

Kumiš, kumiš, bëhu i dashur, bëhu i dashur, ne të dy kemi një jetë të përbashkët. As gëzimi, as lotët, as një fjalë, as një incident nuk do të na ndajë. Pastaj, ishte e nevojshme të shkëmbehej diçka për kujtesë. Në të njëjtën kohë, vajza, e veshur si Zhiva, mbante në duar figurën e Qyqes: ata besonin se zogu i pyllit do ta dëgjonte betimin dhe do t'ia kalonte Zhivës. Në pjesë të ndryshme të Rusisë sllave, festa kishte ritualet dhe zakonet e veta, por ideja e grumbullimit mbeti e përbashkët për të gjithë.

Dita e shpirtrave (fillimi i javës së sirenave) (data është e ndryshme për çdo vit)

Dita e Shpirtrave - festa e Pitchfork dhe Madder, lagështia tokësore, fillon me nderimin e paraardhësve, të cilët janë të ftuar të qëndrojnë në shtëpi, duke shpërndarë degë të freskëta thupër në qoshet e shtëpisë. Kjo është gjithashtu një ditë kujtimi dhe komunikimi me ujërat, livadhet dhe pyjet - shpirtrat sirenë të llojit të tyre. Sipas legjendës, ata që vdesin para kohe pa u rritur ose që vdesin vullnetarisht bëhen sirenë dhe sirenë. Gratë kryejnë rituale të fshehta, duke ua lënë punët e shtëpisë burrave, ndonjëherë gjatë gjithë javës. Dhe ata që kanë fëmijë i lënë rrobat e vjetra, peshqirët dhe liritë e fëmijëve të tyre për fëmijët sirenë në fushë ose në degët pranë burimeve. Ne duhet t'i qetësojmë shpirtrat e sirenës që të mos ngacmojnë fëmijët dhe të afërmit e tjerë, në mënyrë që të kontribuojnë në pjellorinë e fushave, livadheve dhe pyjeve tona dhe t'u japim për të pirë lëngjet e Tokës. Sipas legjendës, gjatë Javës së Sirenave, sirenat mund të shiheshin pranë lumenjve, në fusha të lulëzuara, në korije dhe, natyrisht, në udhëkryqe dhe në varreza. Thuhej se gjatë vallëzimeve, sirenat kryejnë një ritual që lidhet me mbrojtjen e të korrave. Ata gjithashtu mund të ndëshkojnë ata që u përpoqën të punonin në festë: shkelin veshët e mbirë, dërgojnë një dështim të të korrave, stuhi shiu, stuhi ose thatësirë. Një takim me një sirenë premtoi pasuri të patregueshme ose u shndërrua në fatkeqësi. Vajzat, si dhe fëmijët, duhet të jenë të kujdesshëm ndaj sirenave. Besohej se sirenat mund ta merrnin një fëmijë në kërcimin e tyre të rrumbullakët, të gudulisnin ose të kërcenin deri në vdekje. Prandaj, gjatë Javës së Sirenave, fëmijëve dhe vajzave u ndalohej rreptësisht të shkonin në fushë ose livadh. Nëse gjatë Javës së Mermaidëve (javën pas Trinitetit, tashmë gjatë krishterimit) fëmijët vdisnin ose vdisnin, ata thoshin se ishin marrë nga sirenat. Për t'u mbrojtur nga magjia e dashurisë së një sirene, ju duhej të mbanit me vete bimë me erë të mprehtë: pelin, rrikë dhe hudhër.

Yarilo Mokry, Troyan

Troyan (Dita Tribogov) është një festë e fundit të pranverës dhe fillimit të verës, kur Trisvetny Dazhdbog zëvendëson të riun Yaril-Pranvere. Një vend i shenjtë kushtuar fitores së Zotit Trojan mbi Gjarprin e Zi. Në këtë kohë, Rodnovers lavdërojnë Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, të fortë në Rregull, Reveal dhe Navi. Sipas legjendave, Troyan ishte mishërimi i fuqisë së Svarog, Perun dhe Veles, të cilët bashkuan forcat në luftën kundër Gjarprit, pasardhës së Chernobog, i cili dikur kërcënoi të shkatërronte të gjithë Tre botët. Në këtë kohë, që nga kohërat e lashta, ata përkujtuan paraardhësit e tyre dhe krijuan amuleta kundër mizorive të kryera nga sirenat dhe shpirtrat e shqetësuar të të vdekurve "peng" (të cilët vdiqën "jo të tyret", domethënë një vdekje e panatyrshme). Natën e Trojanit, vajzat dhe gratë "lëruan" fshatin për t'u mbrojtur nga forcat e liga. Njerëzit thanë: "Që nga Dita Shpirtërore, jo vetëm nga qielli, por ngrohtësia vjen nga nën tokë", "Kur të vijë Fryma e Shenjtë, do të jetë në oborr, si mbi një sobë". Sipas besimeve popullore, të gjithë shpirtrat e këqij kanë frikë nga kjo ditë, si zjarri, dhe pak para se dielli të lindë mbi shpirtrat, Nëna Djathë-Tokë zbulon sekretet e saj, dhe për këtë arsye shëruesit shkojnë në këtë kohë për të "dëgjuar thesaret". Ashtu si në Yaril Veshny, vesa në këtë ditë konsiderohet e shenjtë dhe shëruese. Pas fillimit, për të rinjtë kryhet riti i tonsurimit - inicimi në luftëtarë. Më pas ata kanë një festë në fushë. Ushqimi ritual: ëmbëlsirat, vezët e fërguara, byrekët. Kur kërkohet, sillet birrë rituale. Para lojërave luhet një përrallë ose një legjendë e lashtë. Kërkohen lojëra dashurie dhe kërcim. Pas ditës së Yarilës, zakonisht fillon moti i nxehtë për shtatë ditë.

Lindja e Vyshnya-Perun

Dita e Gjarprit Skipper (Dita e Gjarprit)

Pas lindjes së Perun, Skipper-Snake erdhi në Tokën Ruse. Ai e varrosi fëmijën Perun në një bodrum të thellë dhe i çoi motrat e tij në Nav: Zhiva, Marena dhe Lelya - perëndesha të jetës, vdekjes dhe dashurisë. Nuk është pluhur që shpërndahet në fushë, Nuk është mjegull që ngrihet nga deti, Nuk është se nga toka lindore, nga malet e larta, Një tufë kafshësh mbaroi, Se tufa e kafshëve është një gjarpër. . Skipper-bisha e ashpër po vraponte përpara! "Veda e Perunit" Pastaj Perun do të lirohet nga Veles, Khors dhe Stribog, dhe ai do të mposht Skipper-bishën. Dhe këto ditë, kur Skipper-bisha me ushtrinë e tij vjen në tokën ruse, shumë shohin fantazma enden, shenja vdekjeje dhe telashe. Papritur, tufa me minj dhe ujqër shfaqen në fusha dhe retë sorrash fluturojnë brenda. Dhe nëse e përkulni veshin në tokë, mund të dëgjoni rënkimin e Nënës së Djathit të Tokës. Por të tjerët shohin zjarr që kalon nëpër një fushë dimërore. Navi është veçanërisht i fortë, dhe për këtë arsye këto ditë priten pushtime armike në Rusi. Ka dëshmi për këtë në histori: Lufta Patriotike e 1812 (24 qershor) dhe Lufta e Madhe Patriotike e 1941 (22 qershor) filloi afër ditës së Skipper-Snake. Përrallat e Perunit dhe Skipper-it u kënduan në këtë ditë nga njerëzit e mençur në tempujt Vedikë dhe u bënë thirrje besimtarëve të shkonin në lumenj dhe liqene për të marrë abdes të shenjtë në mënyrë që të pastroheshin nga mëkatet. Sipas kalendarit popullor, kjo ditë binte në periudhën e dasmave të gjarpërinjve. Besohet se në këtë kohë gjarpërinjtë zvarriten dhe shkojnë me tren në dasmën e gjarpërinjve. Në shumë vendbanime ka ende “vende të mallkuara”, të ashtuquajturat “kodra të gjarpërinjve”.