Nëna e ardhshme 

Ivana lahej sipas zakoneve të vjetra. Ivan Kupala: ritualet, traditat, ritualet

Ivan Kupala festohet në një shkallë të madhe. Në këtë ditë, njerëzit organizojnë festime masive që mbahen në natyrë. Festimet shoqërohen me këngë, valle, argëtim, gosti. Ngjarje të ngjashme vijojnë nga nata e 6 korrikut deri në mbrëmjen e datës 7 korrik. Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me forcat e natyrës.

Simbolet e tij kryesore nuk ishin vetëm dielli, por edhe uji, zjarri, barishtet. Në mëngjes njerëzit laheshin në lumenj dhe liqene. Uji pastrohet si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht. Disa njerëz shmangnin larjen, duke besuar se shpirtrat e këqij ishin fshehur në ujë. Një nga traditat e festës ishte kërcimi mbi zjarrin, i cili u rrit pranë rezervuarëve. Ajo ka mbijetuar deri më sot. Bimët në natën e Kupala kishin fuqi magjike.

Ritet Kupala, të kryera në prag të festës ("nata në prag të Ivan Kupala"), përbëjnë një kompleks ritual kompleks, duke përfshirë: mbledhjen e barishteve dhe luleve, thurjen e kurorave, dekorimin e ndërtesave me gjelbërim, ndezjen e zjarreve, shkatërrimin e një dordolec. , kërcimi mbi një zjarr ose mbi buqeta me gjelbërim, larja e ujit, hamendja, gjurmimi i shtrigave, teprimet e natës.

Festa e Ivan Kupala, zakonet dhe traditat e saj nga kohërat e lashta i interesuan dhe kënaqën sllavët. Ajo u ngrit edhe para pagëzimit të Rusisë dhe është dalluar gjithmonë nga pakujdesia dhe argëtimi veror. Është zakon ta festojmë natën e 6-7 korrikut në ditën e solsticit të verës. Ritualet pagane të kësaj dite i kushtoheshin pastrimit me zjarr, larjes me ujë, adhurimit të diellit, verës dhe kositjes së gjelbër.

Në Ivan Kupala, nuk ishte zakon të ulesh në shtëpi natën. Sipas pajës, në atë kohë dolën nga uji të gjitha forcat e papastra: goblin, uji, sirenat. Për të larguar shpirtrat e këqij nga vetja, të gjithë njerëzit e ndershëm u përpoqën për ujë, bënin zjarre të mëdha dhe organizonin festime masive. Të gjithë besimtarët kishin shpresa të mëdha për këtë natë. Vajzat ëndërronin të martoheshin me sukses, djemtë e rinj ëndërronin të fitonin forcë dhe shëndet mashkullor. Për ta bërë këtë, ishte e rëndësishme të notosh në një pellg, të hidhesh mbi një zjarr, të gjesh një fier të lulëzuar në pyll dhe të mbledhësh barishte magjike. E gjithë kjo u shoqërua me këngë, valle dhe të qeshura.

shërimi nga zjarri

Zjarri u ndez jo vetëm për qëllimin e ngrohjes. Rreth tij u organizuan valle, u kënduan këngë dhe gara kërcenin mbi flakë. Ai që kërcen më lart dhe më larg me siguri do të gjejë lumturi dhe sukses në të gjitha çështjet. Ishte e rëndësishme që çiftet e reja që kërcenin së bashku të kapeshin fort për dore. Nëse pëllëmbët hapen, do të thotë që të dashuruarit nuk do të jenë së bashku dhe bashkimi i tyre së shpejti do të shpërbëhet.

Të rriturit kaluan nëpër një zjarr me bagëti - kjo parashikonte heqjen e energjisë negative nga shtëpia, duke shtuar forcë dhe energji për pronarët. Ata besonin se lopët dhe dhitë shtëpiake pas një rituali të tillë janë në gjendje të japin më shumë qumësht dhe të lindin pasardhës të shëndetshëm.

Nënat e reja u përpoqën të digjnin rrobat e një fëmije të sëmurë atë natë. Kjo dha shpresë për një shërim të shpejtë të pasardhësve. Të rinjtë u vunë zjarrin rrotave prej druri nga karrocat, fuçitë dhe i lanë në lumë. Topat e zjarrit rrotullues personifikuan diellin e ndritshëm. Kështu, njerëzit falënderuan qiellin për ngrohtësinë, motin e mirë dhe të korrat e pasura.

Uji si simbol i shëndetit

Një nga traditat më të ndritshme të kësaj dite është noti në rezervuarë: lumenj, liqene dhe pellgje. Besohej se në Ivan Kupala i gjithë djalli largohet nga elementi i ujit, duke shkuar në breg. Dhe uji në të njëjtën kohë është i ngarkuar me fuqi të jashtëzakonshme. Burrat shkonin të laheshin, duke besuar se do të fitonin forcë, guxim, qëndrueshmëri dhe mençuri. Burimi i ujit premtoi t'i pajisë vajzat e reja me bukuri, hijeshi femërore dhe atraktivitet. Pas një banje të tillë, zonjat e reja prisnin një martesë të hershme me të dashurin e tyre.

Pas pagëzimit të Jezu Krishtit, dita e Ivan Kupala u caktua që të përkonte me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit, i cili e ktheu 7 korrikun në besimin e Krishtit. Prandaj, festa u konvertua në krishterim dhe festohet edhe sot e kësaj dite. Noti në rezervuarë ishte i favorshëm deri në ditën e Ilyin, e cila festohet në datën e dytë të gushtit.

Vesa e mëngjesit është gjithashtu në gjendje të shërojë trupin dhe të pastrojë shpirtin. Bukuroshet e reja u përpoqën të laheshin me pika vese në agim, duke gjetur shpresën për një jetë të lumtur familjare. Ata që dëshironin një jetë të ushqyer mirë, në begati dhe luks, përpiqeshin të laheshin me vesë para rrezeve të para të diellit.

Vlen të përmendet se nuk ishte zakon që të moshuarit, gratë shtatzëna dhe fëmijët të ishin në Ivan Kupala. Këto kategori janë më të cenueshmet dhe më të ndjeshmet ndaj ndikimeve negative. Për të shmangur telashet, ata nuk u lejuan në festë.

Bimët shëruese

Lulet e egra dhe barishtet janë veçanërisht të nderuara në këtë natë. Mblidheshin, thaheshin dhe përdoreshin për vitin e ardhshëm, duke mbrojtur familjen nga sëmundjet dhe sëmundjet. Bima më e rëndësishme e kësaj nate Kupala është fieri, i cili mund të lulëzojë vetëm për disa sekonda. Të rinjtë nxituan në pyll me shpresën për të gjetur një lule mrekullie. Fati, i cili këputi një fier të lulëzuar, ishte i pajisur me aftësinë për të kuptuar gjuhën e kafshëve, bimëve dhe aftësinë për të gjetur thesare të çmuara.

Mirëqenia materiale i shqetësonte njerëzit në çdo kohë. Një nga traditat popullore për joshjen e parave ishte e tillë. Hidhni një grusht monedhash në zjarr dhe thoni një komplot: "Digjni, digjni forcën e zjarrit, në mënyrë që të ketë shumë prosperitet, të shtohet pasuria dhe kam pasur sukses në gjithçka".

Sipas traditës, vajzat në natën e Ivan Kupala thurin kurora me lule aromatike. Të gjithë në atë moment kishin një dëshirë të dashur. Qirinj u vendosën në kurorë dhe notuan poshtë lumit. Kushdo që ai u largua më shpejt, priste një martesë të shpejtë, nëse qirinjtë nuk shuhen, jeta do të jetë plot me momente të ndritshme dhe të mira. Kurora është zbërthyer - do t'ju duhet të merrni një vendim të pavarur. Kjo kishte të bënte kryesisht me propozimet për martesë. Vajza paralajmëroi të refuzonte dhëndrin e varfër dhe dembel.

Nëse një vajzë nuk ka mundësi të shkojë në lumë, një legen i zakonshëm me ujë dhe dy kamomilë janë të përshtatshëm për tregimin e fatit. Zakonisht dy sytha u ulën në ujë së bashku. Nëse ata lundruan krah për krah - për të qenë të rinj së bashku për shumë vite, ata që u ndanë në anën parashikuan një ndarje të shpejtë.

Ivan Kupala: çfarë të mos bëni në këtë ditë

Meqenëse të gjithë shpirtrat e këqij të pyllit vijnë në jetë në këtë ditë, njerëzit u përpoqën të mos neglizhonin rregullat e thjeshta të mbrojtjes:

  • të moshuarve, grave shtatzëna dhe foshnjave u ndalohej të merrnin pjesë në festime, për të mos dëmtuar një trup të dobët;
  • ecni vetëm në pyll natën;
  • huazimi i parave, rrobave ose ushqimeve të kërcënuara me humbje dhe shkatërrim;
  • mos merrni një gjetje të madhe gjatë rrugës, edhe nëse janë monedha ari;
  • mos shisni ëmbëlsira shtëpiake, bagëti nga oborri dhe enët.

Duke respektuar këto rregulla, besimtarët mund të llogarisin në mirëqenien dhe prosperitetin në familje.

Traditat e natës së banjës

Shumë rituale kanë mbijetuar dhe janë ruajtur deri më sot. Larja e detyrueshme, vallet e rrumbullakëta rreth zjarrit, kërcimi nëpër flakë në kurora me barishte aromatike mund t'i japin humor dhe energji njeriut modern për vitin e ardhshëm. Kushti më i rëndësishëm është të besoni në fuqinë magjike të kësaj nate. Nuk është zakon të vishni bizhuteri të çmuara, ora dore dhe të përdorni parfume për festën.

Veshja duhet të jetë e thjeshtë dhe e lehtë. Për gratë, kjo mund të jetë një sarafanë e lehtë, dhe për burrat, një këmishë dhe pantallona me ngjyra të çelura. Në këtë natë, është e dobishme të vërshoni banjën, të bëni një banjë me avull dhe të lani mendimet e këqija dhe energjinë negative. Me shumë mundësi ata po përpiqen të dëbojnë shpirtrat e këqij nga shpirtrat e tyre, të mbushur me legjenda dhe besime ruse.

Gjithmonë është besuar se është në këtë ditë që uji hyn në një bashkim të shenjtë me zjarrin. Duke mos qenë në gjendje të notojë në liqen, një person modern mund të pastrohet në banjë, por fillimisht të ndezë qirinj dhe të mbledhë barishte të thata.

Shumë popuj e ndanë vitin në dy gjysma - të lehta dhe të errëta, të ngrohta dhe të ftohta, verë dhe dimër. Ditët e solsticit të verës dhe dimrit ishin pika referimi kalendarike edhe te sllavët. Festimet e dimrit, kur dielli i ringjallur u nderua, përfundimisht u shndërruan në dhe. Pushimi pagan i verës pas vendosjes së kalendarit ortodoks u bë Dita e Ivanit ose dita e Ivan Kupala. Ajo festohej më 24 qershor sipas stilit të vjetër, dhe sipas stilit të ri bie më 7 korrik - në Lindjen e Gjon Pagëzorit.

Kuptimi i fjalës "Kupala" nuk dihet me siguri. Sipas një versioni, ajo kthehet në rrënjën indo-evropiane "-kur-", që tregon "valoj, ziej, dëshirë me mall". Pra, kjo fjalë mund të ketë disa kuptime: një zjarr, një rezervuar, madje edhe një vend ku mblidhen për një festë. Interpretimet e konceptit të Kupala shoqërohen me zjarrin, një simbol i diellit të nxehtë të verës, dhe ujin, lagështinë që jep jetë. Zjarri dhe uji mbeten atributet kryesore të festës së Ivan Kupala deri më sot.

Natën nga Agrafena Kupalnitsa në Ivan Kupala, domethënë nga 6 deri më 7 korrik, njerëzit kudo mblodhën vesë, e cila i atribuohej vetive magjike. Njerëzit besonin: kushdo që lahet me vesë atë natë do të bëhet më i bukur dhe i shëndetshëm gjatë gjithë vitit të ardhshëm. Në disa rajone organizohej larja e natës, në të tjera ata kishin frikë të hynin në lumenj, sepse atë natë njeriu i ujit ishte vetë njeriu i ditëlindjes. Ata ndezën zjarre të larta, mbi të cilat u hodhën për t'u pastruar me zjarrin e Kupalës.

Shumë Kupala kanë mbijetuar. Për shembull, besohej: kushdo që hidhet më lart mbi zjarr do të ketë vitin më të lumtur. Vajzat lundruan me kurora dhe shikonin kush po fundosej e kush po largohej me not. Në disa fshatra, një kurorë që lundronte larg nënkuptonte një martesë të shpejtë, në të tjera - një jetë të gjatë.

Këngët antike tregojnë historinë e ceremonisë së "kurorës" - versioni sllav i historisë së Romeos dhe Zhulietës. Kupala dhe Kostroma ishin vëlla dhe motër të ndarë në fëmijëri. Një herë një Kostroma e rritur po ecte përgjatë bregut të lumit. Era e hoqi kurorën nga koka e saj. Një i ri që kalonte me një varkë mori një kurorë dhe e ktheu në Kostroma. Vetëm pas dasmës, prindërit e nuses kuptuan se dhëndri i vizituar ishte djali i tyre i humbur Kupala. Në dëshpërim, i riu nxitoi në lumë. Kostroma u shndërrua në (Mavka) dhe Kupala vdiq. Në përgjigje të lutjeve të sirenë, perënditë endën trupat e të dashuruarve në një lule Kupala-da-Mavka. Të krishterët e quanin Ivan da Marya.

Është zakon të mblidhet Ivan da Marya pikërisht në natën Kupala, kur të gjitha bimët po fitojnë forcë të paparë. Besimet thonë se nëse lulet e këputura të Ivan da Marya vendosen në qoshet e kasolles, hajdutët nuk do të mund të hyjnë brenda: vëllai dhe motra do të flasin mes tyre dhe hajdutëve do t'u duket se është ai. pronarët që bëjnë zhurmë. Sipas legjendës, është në këtë natë që fierët lulëzojnë një herë në vit. Paraardhësit tanë korrnin fshesa për banjë, bimë me gjemba (hithë, trëndafil i egër, gjembaç) në ditët më të afërta me festën për të mbrojtur shtëpinë nga syri i keq dhe të gjitha barërat medicinale. Kur mblidhnin bimë, ata thanë, për shembull, kështu: "Nënë Tokë, më beko mua, më merr bar dhe bar nënë!".

Në disa rajone të Rusisë Qendrore, dita e Ivanovit nuk njihej, por dita e Yarilin festohej në të njëjtën kohë. Yarila u quajt një personazh festiv si. Mund të jetë një dordolec që ishte "varrosur", ose një mama që argëtonte njerëzit me shaka të turpshme.

Etnografët besojnë se ritet Kupala sllave lindore ruhen më së miri tek bjellorusët dhe ukrainasit, ndërsa tek rusët - në një masë më të vogël. Por nëse doni të ndjeni atmosferën e festës së lashtë të rinisë, dashurisë dhe lulëzimit, shkoni në natyrë në këtë natë. Do të laheni në vesë, do të merrni barishte dhe manaferra shëruese, do të garoni në kërcimin mbi zjarr dhe do të takoni agimin: ata thonë se "dielli luan në mëngjesin Kupala".

Ka pak pushime të tilla mistike dhe interesante në vit si nata Kupala. Cila është data Ivan Kupala 2018, kur duhet të festohet kjo ngjarje? Cilat zakone dhe tradita popullore lidhen me festën pagane sllave? A është e mundur të hamendësosh të fejuarin këtë natë apo të bësh magji dashurie?

Shpesh njerëzit pyesin se kur është dita e Ivan Kupala në 2018? Edhe pse një deklaratë e tillë e pyetjes nuk është plotësisht e saktë, sepse ngjarja festohet jo gjatë ditës, por gjatë natës. Gjithsesi, Ivan Kupala 2018 llogari per natën e 6 deri më 7 korrik. Nëse do të festoni një ngjarje siç bënin paraardhësit tanë, atëherë do t'ju duhet të merrni pjesë në rituale shumë ekzotike: kërcimi mbi një zjarr, noti pas perëndimit të diellit, tregimi i fatit mbi kurora. Njerëzit më të guximshëm dhe të dëshpëruar madje mund të përpiqen të gjejnë ngjyrë në pyllin e fiereve!

Pushimi Ivan Kupala: shenja dhe tradita popullore

Në prag të fillimit të kësaj ngjarjeje, ishte dashur të rregullonin shtëpitë e tyre, banorët e fshatit u shtrinë në dritare. Në legjendat dhe burimet e lashta folklorike, shpesh ka referenca për faktin se në Ivan Kupala të gjithë shpirtrat e këqij ecin në Tokë dhe shkaktojnë telashe për njerëzit. Nga rruga, kjo është arsyeja e zakonit të bërjes së zjarreve të larta në natën Kupala.

Kërcimi mbi një zjarr është i lidhur fort me festa të ndryshme pagane, dhe para së gjithash - me ditën e Ivan Kupala. Sllavët besonin se zjarri ishte në gjendje të pastronte një person nga mëkatet, si dhe nga një mallkim, syri i keq ose korrupsioni. Vajzat u hodhën mbi zjarr për t'u bërë edhe më të bukura. Por vetëm vajzat "të pastra", me fjalë të tjera, virgjëresha, kishin të drejtë ta bënin këtë.

Ndërsa të rinjtë kërcenin dhe hidheshin mbi zjarr, njerëz të ditur (magjistarë, magjistare) mblidhnin barëra medicinale dhe bimë magjike. Ekziston një besim se në natën e Ivan Kupala, çdo bimë fiton një fuqi të veçantë, por ju duhet të mbledhni barishte me komplote të veçanta. Përndryshe, shpirtrat e këqij mund të ndërhyjnë dhe të zëvendësojnë një bimë të dobishme me një helmuese.

Vetëm një guximtar i guximshëm mund të vendoste të notonte në rezervuarët në Ivan Kupala pas perëndimit të diellit. Besohej se larja në ujë edhe në këtë kohë e lehtëson një person nga sëmundjet dhe i sjell atij fat. Sidoqoftë, natën e 6-7 korrikut, mund të takoni një sirenë ose një sirenë në një pellg - kjo është arsyeja pse është një natë Kupala! Zakonisht takime të tilla nuk përfundojnë me asgjë të mirë, përfaqësuesit e njerëzve të ujit do të përpiqen të mbytin një person.

Për të treguar fatin e të fejuarve, vajzat thurin kurora me barishte fushore. Mbi to u vendosën qirinj të ndezur dhe më pas kurorat u lanë të notonin poshtë lumit. Besohej se vajza e së cilës do të fundosej më shpejt kurora (ose qiriri do të shuhej) do të ishte e para që do të martohej.

Merrni një lule fier dhe mos u zhdukni në pyll

Nëse keni një dëshirë të dëshpëruar, të dashur, atëherë mund të përpiqeni ta përmbushni atë natën e Ivan Kupala. Për ta bërë këtë, ju vetëm duhet të shkoni vetëm në një pyll të dendur dhe të gjeni një fier të lulëzuar atje. Sidoqoftë, kushdo që dëshiron ta bëjë këtë, hyn në një konfrontim me shpirtrat e këqij dhe mund ta paguajë paturpësinë me jetën e tij (dhe feja ortodokse e pretendon këtë me shpirtin e tij).

Besohet se fieri nuk mund të lulëzojë, se kjo është e mundur vetëm në përralla. Por sipas legjendës, është ende e mundur të marrësh ngjyrën e kësaj bime! Ajo lulëzon vetëm një herë në vit, dhe vetë lulja lulëzon për disa sekonda. Burimet e lashta folklorike interpretojnë mundësitë e luleve të fierit në mënyra të ndryshme, legjendat thonë se kjo bimë mund:

  • Hapni një thesar për një person, jepini atij pasuri
  • Ndihmoni për të fituar pushtet mbi elementët natyrorë dhe mbi njerëzit
  • Mbroni nga armiqtë dhe ndërhyrës, nga një plumb, nga helmi, nga një thikë
  • Jepini pronarit tuaj fuqi magjike

Për të marrë lulen e lakmuar, duhej të shkonte në gëmusha, të gjente një kaçubë fieri dhe të priste deri në mesnatë. Pastaj lulja duhej të këputej sapo të lulëzonte. Nëse do të hezitonit edhe pak, ajo ngjyrë fier mund të shkulej nga një dorë e padukshme.

Pas kësaj, fillon argëtimi: i gjithë pylli duket se merr jetë dhe rebelohet kundër guximtarit! Gjetja e rrugës së kthimit nuk do të jetë e lehtë, udhëtari nuk do të jetë në gjendje të njohë zonën, do të shohë kafshë të egra, grabitës, zjarre dhe pasione të tjera. Dhe mjafton vetëm të shikosh mbrapa ose të humbasësh, dhe atëherë do të mbetesh përgjithmonë e më shpesh në një shurdhër!

Ivan Kupala pas pagëzimit të Rusisë

Kronikat dëshmojnë se kjo festë mund të konsiderohet një nga ditët rituale më të vjetra ndër popujt sllavë. Sigurisht, ai u shfaq shumë përpara pagëzimit të Rusisë, pas së cilës filloi shkatërrimi sistematik i besimeve pagane. Fillimisht, Ivan Kupala mund të konsiderohej një festë e adhurimit të forcave të natyrës. Paraardhësit tanë hyjnizuan pyllin dhe elementë të tillë natyrorë si uji dhe zjarri, gjë që shkaktoi shumë bestytni dhe rituale interesante.

Është krejt e natyrshme që kleri nuk mund të pajtohej me festën pagane, të shoqëruar me hamendje, valle dhe festa të gëzuara. Prandaj, të krishterët u përpoqën të largonin Ivan Kupala nga kujtesa e njerëzve, për të cilën kjo ditë u shpall lindja e Gjon Pagëzorit. Sidoqoftë, traditat Kupala janë ruajtur kryesisht, megjithëse ato janë të njohura për banorët e metropolit modern vetëm nga përrallat - një depo e besueshme e folklorit.

Video HD me temën "Ivan Kupala Holiday 2018", vallëzim i rrumbullakët rreth zjarrit:

Një nga festat popullore më romantike, misterioze është padyshim Ivan Kupala. Festa e kujt, traditat dhe zakonet e kësaj dite - kjo do të diskutohet më tej.

Filloi të festohej në antikitetin e pagantë. Ndër sllavët lindorë, ajo ra më 24 qershor. Por pas prezantimit të kalendarit gregorian, data u zhvendos në 7 korrik. Festimet dhe ritualet e Ditës së Ivanit përfshijnë domosdoshmërisht tre komponentë kryesorë: zjarrin, ujin dhe barishtet.

Ivan Kupala dhe Krishterimi

Historia e origjinës së festës së Ivan Kupala tregon se pas pagëzimit të Rusisë, festimi përkoi me festën kishtare të Lindjes së Gjon Pagëzorit (Ivan Pagëzori). Pjesa e parë e emrit modern të Ivan Kupala është e lidhur me të. Pjesa e dytë, sipas disa studiuesve, është emëruar pas hyjnisë pagane të frutave dhe luleve Kupala. Por të tjerë argumentojnë se nuk kishte një perëndi të tillë në panteonin sllav dhe emri "Kupala" lidhet me ritet e kryera në këtë ditë.

Historia e festës së Ivan Kupala përmban informacione se një emër i tillë i dyfishtë u ngrit gjatë periudhës kur kisha u përpoq të zëvendësonte plotësisht festën pagane me një të krishterë. Priftërinjtë ishin jashtëzakonisht negativë për festimet dhe tregimin e fatit që bëheshin në këtë ditë. Ata vazhdimisht përpiqeshin t'i ndalonin, duke i konsideruar argëtime të tilla si të paperëndishme, demonike dhe i lidhnin me adhurimin e të papastërve.

Kur festohet Ivan Kupala

Historia e festës së Ivan Kupala na solli informacione se nëTë gjitha festimet kryesore fillojnë në mbrëmjen e 6 korrikut (23 qershor) në perëndim të diellit dhe vazhdojnë gjatë natës deri në agim. Nata në Ivan Kupala konsiderohet magjike. Në këtë kohë, të gjithë shpirtrat e këqij ecin dhe bëjnë ligësi: shtrigat, sirenat, mavkat, etj., Dhe barishtet, uji dhe zjarri fitojnë veti magjike dhe shëruese.

Siç vërehet nga Ivan Kupala

Çfarë duhet të bëni me Ivan Kupala?Tashmë pasditen e 6 korrikut (23 qershor), vajzat filluan të mbledhin lule, barishte dhe të thurin kurora. Gjithashtu, të rinjtë bënë Marena dhe Kupala të mbushura, personazhet kryesore të festës. Në rajone të ndryshme bëheshin në mënyra të ndryshme: nga kashta, degët, një pemë e tërë etj. Ato zbukuroheshin me lule, shirita, manaferra dhe fruta. Madder simbolizonte tharjen e dimrit, vdekjen e natyrës, ndërsa Kupala ishte një simbol i rilindjes dhe bollëkut. Rreth dordolecave djemtë dhe vajzat kërcenin dhe këndonin këngë të veçanta rituale, duke lavdëruar kështu ciklin e përjetshëm natyror. Më pas, shëmbëlltyrat zakonisht mbyten në ujë ose digjen në shtyllë, dhe festimet vazhduan rreth zjarrit të madh Kupala.

Kupala zjarri

Besohej se natën e Ivan Kupala, zjarri fiton një fuqi të veçantë pastrimi. Prandaj, një zjarr ritual ishte një atribut i detyrueshëm i kësaj feste. Ai ishte bërë shumë i madh dhe i gjatë, aq sa flakëronte si dielli. Në qendër të zjarrit ishte instaluar një shtyllë e lartë, mbi të cilën vihej shpesh kafka e një kali ose lope - "vidma". Të gjithë u mblodhën rreth zjarrit, nga të rinjtë tek të moshuarit, drejtonin valle, këndonin, kërcenin. Kur zjarri u dogj pak, djemtë dhe vajzat e reja filluan të hidhen mbi zjarr për t'u pastruar, për t'u shëruar nga sëmundjet, për t'u mbrojtur nga syri i keq dhe shpirtrat e këqij. Nëse vajza nuk mund të hidhej mbi zjarr, atëherë ajo konsiderohej një shtrigë. Ata mund të laget me ujë, të zgjidhet me hithra, të spërkatet me pupla. Çiftet e reja kërcyen të kapur për dore dhe nëse duart nuk ndaheshin në kërcim, ata mund të shpresonin për një bashkim të fortë.

Çfarë tjetër të bëni me Ivan Kupala? Kishte gjithashtu një zakon për të djegur gjërat e vjetra dhe të panevojshme në këtë ditë, duke hequr qafe ankesat dhe problemet e vjetra me to. Edhe në zjarrin e Kupalës, nënat dogjën këmishën e një fëmije të sëmurë, në mënyrë që sëmundja që mundonte fëmijën e tyre të digjej me të. Dhe nganjëherë edhe bagëtia shtyhej mbi zjarrin Kupala për ta hequr atë nga murtaja dhe sëmundjet.

ujë shërues

Historia e festës së Ivan Kupala tregon se nëOda në këtë ditë fiton një fuqi të veçantë shëruese. Noti në rezervuarë në këtë ditë trajtohej ndryshe. Në disa rajone, larja konsiderohej një ritual i detyrueshëm, pasi pastronte trupin nga sëmundjet dhe shpirtin nga mendimet e këqija. Për më tepër, të gjithë shpirtrat e këqij (sirenat, ato të ujit) u larguan nga rezervuarët, duke u mbledhur për besëlidhjet e tyre.

Dhe në të tjera, përkundrazi, ata kishin frikë nga larjet masive pikërisht për shkak të shpirtrave të këqij që ishin të shfrenuar atë ditë. Por ata me siguri u përpoqën të ecnin zbathur, të laheshin dhe madje të shtriheshin në vesën e mëngjesit. Kjo u premtonte të rinjve forcë dhe shëndet, vajzave bukuri. Gjithashtu në ditën e mesit të verës, atyre u pëlqente të bënin një banjë me avull me fshesa nga 12 barëra medicinale të mbledhura një ditë më parë, në natën Kupala. Dhe uji i mbledhur nga burimet kishte fuqi mrekullibërëse.

barishte magjike

Historia e festës Ivan Kupala përmban informacione se në natën magjike Kupala të gjitha barishtet dhe bimët fitojnë fuqi të veçantë. Herbalistët dhe shëruesit në agim shkuan për të mbledhur barëra medicinale të mrekullueshme të mbuluara me vesë shëruese Kupala. Gjatë mbledhjes, lexohej domosdoshmërisht një lutje-komplot i veçantë. Dhe në Bjellorusi, për shembull, besohej se vetitë e bimëve do të rriteshin më tej nëse ato mblidheshin nga "të moshuarit dhe të vegjëlit", domethënë fëmijët dhe të moshuarit. Në fund të fundit, ata kanë shpirtra të pastër dhe të pafajshëm.

Sllavët besonin se në Ivan Kupala (7 korrik), bimët medicinale rriten shpirtrat e pyllit - mavka dhe kujdesen për to, duke i furnizuar me veti shëruese.

Simbolet e diellit në ritet Kupala

Meqenëse festa e Ivan Kupala (data - 7 korrik) u festua në ditën e solsticit të verës, shumë nga atributet e saj simbolizojnë ndriçuesin tonë. Për shembull, djemtë lëshuan rrota zjarri ose u vunë zjarrin fuçive të katranit nga kodrat, gjë që supozohej të simbolizonte ciklin diellor. Dhe një nga aksesorët e domosdoshëm të kohës së Krishtlindjes Kupala është një kurorë. Kurora e vajzës në mitologjinë e sllavëve ka simbolizuar gjithmonë diellin, si dhe rininë dhe pastërtinë. Vallet e rrumbullakëta rreth zjarreve dhe figurave dhe këngët e veçanta rituale shoqëroheshin me adhurimin e diellit.

Shenjat në Ivan Kupala për vajzat në lidhje me kurora

Çdo vajzë e re sigurisht thurte një kurorë me lule, barishte, degëza dhe manaferra, të cilat i zbukuronin kokën gjatë vallëzimeve dhe festimeve. Kurora e vajzës kishte një kuptim të veçantë, magjik në këtë natë magjike. Për shembull, vajzat ulnin një kurorë në një lumë ose burim, merrnin ujë përmes tyre dhe lanin fytyrat e tyre, duke besuar se kjo do t'ua bënte lëkurën të bardhë, faqet të kuqërremta dhe sytë e tyre të shkëlqenin. Por veprimi kryesor ritual filloi pak më vonë, kur vajzat u larguan nga djemtë dhe, pasi kishin ndezur qirinj në kurorat e tyre, i dërguan të notonin përgjatë lumit. Çdo vajzë shikonte me kujdes kurorën e saj. Nëse ai lundroi larg, atëherë zonja e tij do të martohej këtë vit. Nëse ai po rrotullohej në vend, atëherë martesa duhej të shtyhej deri në vitin e ardhshëm. Por më e keqja, nëse kurora u fundos. Më pas besohej se gruaja e pafat nuk kishte çift dhe do t'i duhej të kalonte jetën vetëm.

Sidoqoftë, djemtë nuk e shpërfillën këtë veprim. Duke vëzhguar në mënyrë të fshehtë ceremoninë, ata më pas u përpoqën të peshkonin kurorën e të zgjedhurit të tyre nga lumi dhe të kërkonin një puthje prej saj në këmbim.

ngjyra fier

Legjenda më e famshme Kupala për lulen e fierit. Prej kohësh besohet se një herë në vit një lule fieri lulëzon në një natë magjike. Lulëzon vetëm për një moment dhe ruhet nga shpirtrat e këqij, por kushdo që e gjen do të fitojë aftësi të jashtëzakonshme. Ai do të jetë në gjendje të kuptojë gjuhën e kafshëve, zogjve dhe bimëve, të shohë thesaret e varrosura përmes qiellit të tokës, të hapë çdo bravë, të kontrollojë tokën, ujin dhe shpirtrat e papastër, të bëhet i padukshëm, etj.

Besimet dhe shenjat mbi Ivan Kupala

Besohej se në këtë natë magjike, pemët mund të lëviznin dhe të flisnin me njëri-tjetrin, ashtu si zogjtë dhe kafshët. Dhe në pyllin e errët midis pemëve mund të shihni shumë fishekzjarre që fluturojnë. Këta janë shpirtrat e të parëve që u kthyen në tokë vetëm për një natë.

Gjithashtu, në natën e Kupala, aktivizohen të gjitha llojet e shpirtrave të këqij: sirenat, mavkas, goblin, brownies dhe shpirtrat e tjerë. Ata rregullojnë vendet e tyre të argëtimit, duke u argëtuar me lloj-lloj truket.

Por shtrigat mund të shkaktojnë dëmin më të madh, duke bërë truke të ndryshme të pista atë natë dhe duke u mbledhur për të shtunat. Kjo është arsyeja pse një grua që nuk erdhi në zjarr natën e Kupala mund të konsiderohej një shtrigë.

Për t'u mbrojtur nga forcat e botës tjetër, ata përdorën një shumëllojshmëri të gjerë amuletash: degë shelgu të shenjtë, kunja aspen, lule kërpi, hithër dhe pelin. Madje edhe pantallonat e grisura të burrave, të cilat i vareshin në arkitrakun e hambarit, që shtriga të mos hynte e të merrte qumësht nga lopa ose ta merrte kalin për një udhëtim në Malin Tullac, në vendin e së shtunës së shtrigave.

Nata Kupala ishte e vetmja mundësi që të rinjtë të argëtoheshin dhe të kërcenin deri në agim, pa shkaktuar dënime nga të rriturit. Vetëm një buzëqeshje u shkaktua nga shakatë e tyre të panumërta dhe disa liri. Ndoshta kjo është arsyeja pse njerëzit për shumë shekuj e ruajtën dhe mbrojtën me kaq nderim këtë festë jetësore dhe magjike, traditat dhe ritualet e saj.