Яке свято 7 квітня за слов'янським календарем. Слов'янські свята, ми росіяни! ми слов'яни! Весняні свята слов'ян

Традиційні слов'янські язичницькі свята пов'язані з природою і подіями, що в ній відбуваються, вони містять і таять у собі глибоку сакральну суть і значення.

Січень (просинець).

1-6 - Волосові дні. Інакше називаються вовчими днями. У ці дні треба молитися скотському покровителю – Богу Волосу та худобі. Захистіть стадо в ці дні від безчинства вовків, принесіть своїм тваринам подяку за те, що годують нас вони споконвіку.

3 – День пам'яті легендарної княгині Ольги. Сьогодні тост на честь великої язичниці Ольги. Прославила у віках своє ім'я своїми діяннями, гідними пам'яті та слави – помстилася древлянам за вбитого чоловіка, народила князя Великого Святослава та об'єднала Русь.

6- Туриці. Свято Яр-Тура, бика, що символізує родючість та життєву силу. У цей день люди одягають маски бугаїв, водять хороводи. Молодь грає у туриці – веселі ігри. Цей день є завершенням новорічних свят.

8 – Бабині Каші. День повитух - повитух. На Русі було прийнято на це свято ходити до повитух, пригощати їх горілкою, млинцями, дарувати подарунки. Вважалося, якщо молода жінка зробить подарунок повитухі, то у неї (дівчата) народиться здорова і міцна дитина.

18 – День Інтри (володаря змій). Інтра з слов'янської міфології є богом хмар, змій, колодязів, джерел. Ототожнюється з Навью (духом мерців). У ніч відуни мали заговорювати димоходи – труби, якими Навь міг проникнути у будинок. Інтра – мешканець підземелля, тому треба було казати: «Якщо Сонце на небі, то Інтра у Наві». Інтра допомагає воїнам, уособлюючи відвагу, силу та доблесть.

21 - Просинець. Середина зими, повернення на землю сонячного тепла. Відзначали Просинець водосвяття. Слов'яни купалися у холодних водоймах, накривали багаті столи. Серед інших страв, на столі неодмінно повинні були перебувати молочні продукти – молоко, сир, кисле молоко, сири та інші.

30 – День Діда морозу та веселощів Снігуроньки. Символічний закінчення зими. Цього дня прийнято розповідати історії про Діда Мороза та його доньку – Снігуроньку.

Лютий (січень)

10 - Кудеси, Велесічі. День будинкового. Дому в найважливіші свята слов'ян цей день потрібно робити підношення, щоб задобрити його. За грубкою залишали горщик з кашею, попередньо укутавши його і обклавши гарячим вугіллям, щоб їжа не охолола до приходу домовика. «Дідусь-сусідко! Пригощайся, їж кашу, та бережи від зла хату нашу! Їж пироги, та хазяйський будинок бережи! Домовик допомагає сім'ї, де його цінують. Це добрий дух, іноді трохи шкідливий. Навпаки, якщо свого «господаря» не підгодовувати, він починає буйствувати і завдає мешканцям багато клопоту.

15 - Стрітення. Кордон між зимою та навесні. Якщо на Стрітення потепліло – чекай ранньої весни. Навпаки, холодний день – до холодної весни. На Стрітення простолюдини підпалювали одне в одного волосся на голові, вважаючи, що це добрий засіб проти головного болю. Підпалювати волосся слід було хрест-навхрест, використовуючи стрітенські свічки. Цього дня печуть круглі золотисті млинці, що символізують сонце, палять багаття, танцюють та веселяться.

18 – Троян зимовий. День Військової слави. Цього дня відбувається щось героїчне, пов'язане з небезпекою, але з користю для Батьківщини або для сім'ї. Згадують за столом загиблих воїнів.

29 - День Кащея Чорнобога. Кащей - король Наві (мертвих), Пекла і Темряви. Бог смерті, знищення, ненависті та холоду. Втілення всього чорного, шаленого та злого. Світ слов'ян поділений на дві половини, на гарну та погану.

Березень (сухий). Популярні весняні язичницькі свята слов'ян

1-Новий день (в'юниці). День мертвих у давніх слов'ян. Сьогодні народ запрошує пращурів до святкового столу, приносячи жертви. В'юниці – один із чотирьох благань предкам.

3 – День пам'яті князя Ігоря. Поганський князь тримав Візантію – центр християнства – у страху, ходив на Царгород. Варяги допомагали йому боротися з ворогами та керувати князівством. Їхні жорстокі та жадібні дії занапастили Ігоря – він був убитий древлянами під час полюддя.

21 - Масляна. Сьогодні люди святкують Весняне Рівненство, закінчення зими, стародавню Масляну. Цього дня слід веселитися, бенкетувати, рядитися. На Масляну печуть млинці, оладки та пряженці, що символізують Сонце.

24 - Комоїдиці. Одне з найдавніших свят язичництва. Сьогодні моляться Ведмежому богу і приносять жертви Великому Медовому Звірові – ведмедеві. Вважається, що цей день був продовженням олійного тижня.

Квітень (березозол)

7-день богині Карни. Другий день моління померлим предкам, день богині голосіння та плачу. Біля воріт будинків цього дня прийнято було палити багаття і спалювати на них ганчір'я, старі речі та інше. «… біля того вогню душі, що проходять, відігріваються…». На столі має бути кутя та вода для мертвих.

22 - Свято Лелі. Леля була однією з головних давніх слов'янських богинь. Цього дня вимовляють тости на її честь.

Травень (травень)

1 – Родониця. Цей день названо так на честь бога Рода, покровителя сім'ї та всесвіту. День поминань та третє моління предкам. Померлим сьогодні ставлять горілку, пиво та їжу. Поминальники кличуть за стіл своїх мертвих – попити, поїсти на поминальній трізні.

20-30 - Груди росне. У ці дні приносили Роду жертви, благаючи його про добрий урожай.

Червень (кресень) – літні язичницькі свята слов'ян

4 – Ярілін День. День родючості, Ярила – бога Сонця. Цього дня слов'яни влаштовували масові ігрища та танці, які супроводжувалися хтивими рухами тіла та гучним криком.

19-24 - Русальний тиждень. Прославляються божества водойм та річок – Русалки. З цим тижнем пов'язано безліч ворожінь, переказів та легенд. Прийнято розповідати страшні історії та казки. Вважається, що духи утоплеників можуть у цей час вільно літати над озерами та полями.

24 - Купала. Цей день відзначений як свято Літнього сонцестояння та людського жертвопринесення Ящеру (Яще) – господареві підводного світу. Прийнято в ніч збиратися натовпом, веселитись, співати пісні, ворожити, водити хороводи. Біля водойм розпалюють багаття, проводять обряди і топлять Купалу в річці. Пізніше жертву замінили лялькою, зробленою із соломи.

Липень (червень)
3 – День язичницького князя – Великого Святослава

Князь Святослав вів війну із Візантією. Він ставився презирливо до християнства. Захопивши землі від Волги до Дунаю (від Хазарської Білої Вежі до Балканських земель), він відкинув загони печенігів та зупинив проникнення християнства. Однак, під час облоги Царгорода, через наявність християн у війську, його осягає невдача.

20 – Перунів День

Воїни освячують зброю, співають пісні, прославляючи Перуна – покровителя витязів. У цей день відбувається заклання жертовного бика або півня (оперення птаха має бути однорідним, червоного кольору). Поминають загиблих у бою воїнів-слов'ян. П'ють квас, пиво, червоне вино, їдять яловичину, курятину, каші.

Серпень (серпень)
7 – Свято хлібного врожаю

Спожитки. Закінчується збирання та переробка врожаю зернових. Люди бенкетують, освячують яблука, мед, зерно. На столі не повинно бути страв із яловичини.

21 – День Стрибога – володаря вітрів

За повір'ям, Стрибог живе у морі Океани, на острові Буяні. Він щодня створює по сімдесят сім вітрів, які роздмухує в різні боки. Слов'яни з великою побоюванням ставилися до різних проявів повітряних стихій. Наприклад, щоб запобігти утворенню смерчів, закликали Перуна на допомогу, били вітер палицями, кидали в нього ножі та каміння. Для вітрів – дітей Стрибога були придумані імена, що відображають їхню сутність: Опівнічник, Полуденник, Сіверко, Посвист, Подага. Щоб задобрити Стрибога, люди розкидали за вітром ганчір'яні клапті та яскраві стрічки, зерно, крупу, борошно, сподіваючись на багатий урожай.

Вересень (вересень)
2-день пам'яті Віщого Олега

Історія Руса – вікінга загадкова та повчальна. Чудські Волхви передбачили йому смерть від свого коня - що сталося після того, як кінь Олега впав. Віщий Олег прославився взяттям великого відкупу від Візантії, поваленої ним, після чого на воротах Царгорода він повісив свій щит.

8 – Рід і Породілля

На восьме вересня випадає свято, яке вшановує сімейне благополуччя. Починається він із прославлення Лади, Рода та Лелі, переходить до обряду «похорон мух». У гроб з моркви поміщається муха, в її відсутність комар, оса або тарган і в урочистій обстановці виноситься на пустир, де заривається в могилу з метою заціпеніння комахи до теплої пори року.

Після похорону настає час наступного обряду – полювання на так званих «лосих». Дві молоді дівчата, вбрані лосихами, тікають у ліс. Хлопці – мисливці мають їх виловити. Одну «лосиху» залишають, другу приводять до капища, де лають за те, що тікала, і відпускають.

Завершують свято рожаничний пиріг (їжа під час обряду: яловичина, вівсяна каша, вино з ягід, сир, сир, яйця) та ігрища.

Хоровод довкола найстаршої жінки починає ігрища. В руках у жінки знаходиться вівсяний хліб, який потім роздають для лікування домашніх тварин та людей. Після завершення слов'янського свята приходить бабине літо.

8 – Свято Лади

У Лади і Лелі (її дочки) просили дозволу зазивати свята, шановані слов'янами весну.
Наступного разу богиню турбували з приводу початку літніх робіт у полі.

Обряди, що залишилися, були присвячені благанням про дощ, святу молодої зелені, перших сходів і перших дозрілих колосків. На червону гірку дівчата грали у гру «А ми просо сіяли, сіяли».

Гра проходила на пагорбі, що зветься червоною гіркою. Поділені на дві групи граючі виконували пісні.

Одна група співала пісні про посів проса, інша виконувала твори про його витоптування. Витоптування означало обмолот хліба.

Часто на середину літа і ближче до початку осені молоді люди домовлялися про укладання шлюбу, але весілля грали по завершенню польових робіт.

Останнім слов'янським святом, що з Ладою було свято сонцестояння. Він припадав на 8-9 вересня за старим стилем (22-е по-новому).

9 – Осеніни

Це слов'янські свята врожаю, присвячені завершенню жнив, яке мало забезпечити сім'ю на наступний рік. Осінь зустрічалася поновленням вогню. Гасився старий вогонь і ударами кременю добувався новий.

Під час «осенин» вся діяльність переносилася з полів на город чи в будинок, заготовлювалися овочі. На день Різдва матері пресвятої Богородиці влаштовувалося частування для всіх членів сім'ї. Борошно нового врожаю йшло приготування пирога, варилося пиво, якого заколювали вівцю чи барана. Під час свята славилася Мати-Сира-Земля за народження хліба та інших дарів.

14 – День Вогняного Волха

Свята слов'ян У древніх слов'ян Вогненний Волх – мужній бог війни, чоловік Лелі, народжений від зв'язку Матері-Сирої-Землі та Індрика-звіра.

Змуживши, Волх убив батька і знайшов його владу над темними силами. У його плани входило підкорення царства небесного і всесвіту. Він мав не тільки неймовірну силу, а й хитрість.

Волх обернувся соколом, проникнув у небесний садок з метою склевати золоті яблука і тим самим отримати безсмертя та владу над світом. Але в саду він заслухався співом Лелі і, забув про все, став її таємним коханцем.

Волх належав підземному світу і було стати дружиною Лелі. Сестри Лелі, не бажаючи того, щоб Волх-Сокіл влітав до неї ночами, стукали голками вікно. Волх поранив крила і змушений був повернутися до свого царства.

Незабаром Леля вирушила на його пошуки. Витоптавши три пари залізних туфель, зламавши три чавунні палиці і зжувавши три хліби з гранітного каменю, Леля знайшла Волха. Вона позбавила його влади підземного світу, і грізний владолюбний бог став її чоловіком і захисником світу небесного.

14 – Закриття Сварги

Закриття Сварги посідає той період, коли богиня Жива покидає землю, а Зима та Мороз набирають своєї сили. У цей час добігає кінця прибиральна жнива, люди з вдячністю звертаються до Живи. Це вона послала на землю родючість і не дала померти з голоду. З цього дня духи предків перестають спускатися на землю.

Відлітають на південь птахи. Слов'яни твердо вірили, що пернаті пробираються у верхній світ, де зустрічаються із душами померлих. Більшість людей звертаються до птахів і просять передати померлим звісток.

21 – День Сварога

Після завершення обрядів закриття Сварги (припинення зв'язку між Землею та Небом) настає День Сварога – Великий Свято Небесної Кузні. Світлі боги слабшають, землю сковує мороз. Тепер про Землю дбає Велес. Сварог дарує людям сокиру та ремесла, щоб ті могли пережити нелегкий час. Усіх майстрів-умільців вшановують особливо, ріжуть курей і перших їх підносять Сварогу як жертви.

У знятій хаті дівчата влаштовують братчину. Вони запрошують на гулянку хлопців, де власницею в будинку вважається наречена. На вечорах панують ігри з поцілунками, чарівні та страшні казки.

27 – Родогощ

Коли зібраний весь урожай, світить, але не свята, значущі для слов'ян пече сонце, скидають листя і готуються до зимового сну дерева, слов'яни святкують Родогощ. До свята печеться пиріг величезних розмірів. За старих часів він дорівнював людському зростанню, за нього ховався жрець із запитанням: «Чи бачите ви мене?»

На позитивну відповідь жрець бажав, щоб на наступний рік було зібрано рясніший урожай і можна було спекти пиріг ще більших розмірів.

Після зачину та ворожіння на наступний рік, починався бенкет горою. Страви на столі встановлювалися гіркою, яка поступово зменшувалася.

Цього дня можна було почути казку про чудо-богатир та підземне царство. Сенс казки зводився до нагадування про зиму, що наближається, і сонце, що згасає.

Для проведення обряду очищення з настанням темряви розлучалося багаття, через яке треба було стрибати. З піснею «Яже, яже потоптаже!» – жерці проходили розпеченим вугіллям босими ногами.
Веселі ігрища служили наприкінці свята.

Жовтень (листопад)
14 - Покров

З введенням християнства це свято відзначалося на славу пресвятої Богородиці. У народі прийнято вважати Покров днем ​​зустрічі Осені із Зимою. Своєю назвою свято завдячує першому інею, який на той час вже повністю покривав всю землю. Закінчення польових робіт та Покров збігалися. З того часу в хатах починали топити і ткалі з пряхами приступали до своєї роботи.

У цей день домогосподарки в цей день лягали спати, а мешканці хати проводили ритуал «Запікання кутів». Щоб дух будинку знаходився в ситості та теплі, пекли млинці. Перший млинець розривали на чотири частини і як підношення розносили по всіх кутах хати. У цей час дівчата зверталися до Лади із проханням про заміжжя. Так почалися дівич-вечори.

28 – День Макоші-П'ятниці

Макошь (Макоша) – захисниця дівчат і жінок, богиня шлюбів та пологів, у її підпорядкуванні знаходиться ремесло – пряжа. З давніх-давен до неї зверталися з проханням про легкі пологи та здорових дітей.

Метал богині – срібло, камінь – гірський чистий кришталь, а тварина – кішка. Клубок вовни, пряжа та веретено – символ богині. Її слуги – павуки, тому павутина, що прилетіла, є гарною прикметою. Оберіг – мотузочка на правому зап'ясті, теж має зв'язок з Макошею.

У день Макоші жінкам заборонялося виконувати домашню роботу, купати дітей та купатися самим. За непослух богиня могла покарати – порвати полотно, сплутати на веретені нитки та навіть наслати хвороби.

Листопад (декабрь)
25 – Марена

У день 25 листопада стоїть огидна погода: сльота, пронизливий вітер, холодний дощ зі снігом. Цього дня оздоровниці не вимовляються, жертви не приносять, вогонь не розпалюється. Люди показують Марені, що її не бояться. Вони приходять на болото і гасять у воді палаючі сажки.

У давні часи у цей день слідкували за горобиною: у давні часи помітили, якщо їсти добряче.

Грудень (студень)
3 – День пам'яті російського витязя Святогора

У боярському кургані Гульбище знайшов свій останній притулок слов'янські свята - день святогоравеликий російський богатир Святогор. Його подвиги відносяться до часу перших бойових зіткнень із печенігами. Його обладунки та зброя досягали воістину величезних розмірів. Вони майже вдвічі більші за звичайні.

У билині про Іллю Муромця богатир Святогор описаний яскраво і яскраво. Звичайно, розміри його в даному творі були перебільшені, але незаперечний факт - цей велетень дійсно ходив нашою Землею і боровся за неї.

22-Карачун

Карачун (Чорнобог) відзначається 22 грудня. Вважається, що це найбільш короткий день у всьому році і один із найлютіших днів зими. Карачун - божество смерті, що наказує морозами.

Ведмеді-шатуни – слуги Карачуна, у яких перетворюються бурани, а хуртовини за переказами звертаються до вовків. Вважалося, що холодна зима триває стільки, скільки забажає сплячий у барлозі ведмідь. Коли ведмідь перевертався на інший бік – проходила рівно половина зими.

Поняття «карачун» у сенсі смерті у народі живе й у наші дні. Слово «карачити» – означає задкувати задом. Мабуть, «карачун» був прозваний так через те, що він ніби змушував денний час задкувати назад, поступатися дорогою ночі. Зрештою, у свідомості народу Карачун наблизився до морозу і став простим володарем зимової холоднечі.

25 – Коляда

У зимові свята 25 грудня святкували Коляду. свята стародавніх слов'ян Колись Коляда була впливовим божеством. Коляді були присвячені дні перед Новим роком. На її честь влаштовували ігрища, котрі пізніше перейшли на святки. Заборона на поклоніння Коляді вийшла 24 грудня 1684 року.

Напередодні Нового року діти виходили колядувати під вікнами заможних селян. У піснях повторювалося ім'я Коляди, називався господар будинку, наприкінці співу діти просили грошей.

Залишки стародавнього свята виявляються у святошних ігрищах та ворожіннях. Деякі обряди збереглися в народі, і набувають популярності в наші дні.

31 – Щедрець

В останній день передноворічних свят за старим стилем відзначають свято - "Щедрець". Він знаменитий своїм святковим пирогом та щедрівками. На столі присутні страви зі свинини, що означає родючість.

Перед тим, як приступити до пирога, народ розважається щедрівками. Ряджені присутні в тому ж складі, що і на Коляді. До будинків або зборів людей прямують колядники, які співають: «Щедрий вечір! Добрий вечір!"

Колядники випрошують у господарів будинку гостинці, скаржачись на те, що, мовляв, йшли здалеку і тепер у кози болять ноги. Господарі жартують, і тоді ряжені виконують щедрівки з жартівливими погрозами. Не обдарувати колядників вважається великим соромом, на жадібних господарів насилається «прокляття».

З повним мішком гостинців колядники поспішають додому, і готуються до зустрічі улюбленого свята – Нового року.

При реконструкції священних днів наших пращурів виникають шість перешкод:

1) Праслов'яни орієнтували основні свята на сонцевороти та сонцестояння (як, власне, і майже всі язичники земної кулі), а решта - на цикли польових та городніх робіт. Але наші предки мешкали на величезній території, і, відповідно, у різних її областях ці цикли наступали у різний час.

2) Через початкову племінну роздробленість деякі свята проходили в різний час (як, наприклад, настання нового року - в одних воно випадає на весняне рівнодення, в інших - на осіннє, у третіх - на зимовий сонцеворот тощо) .

3) Християнство, що вторглося на чужу ідеологічну територію, поспішило навести свої порядки. По-перше, було заборонено багато свят, а тоді, коли цього не виходило, священики впроваджували в народну свідомість заміну того чи іншого бога, шанованого у відповідне свято, своїм святим, схожим на ім'я з відкинутим божеством (як, наприклад, день Велеса замінено днем ​​святого Власія). По-друге, "вчені"-священики не могли визначитися зі своїми святами, які не раз переставлялися з місця на місце. Наприклад, московський собор 1492 переніс святкування Нового року з 1 березня на 1 вересня; а монах зі Скіфії Діонісій Малий у 531 році запропонував вважати роком народження Христа 754 рік від заснування Риму (нинішня точка відліку нашої ери), а 1 січня - конкретною датою Різдва (і хоча це не було прийнято церквою, саме звідси походить загальноєвропейська традиція рік 1 січня, яку запровадив свого часу у Росії Петро I).

4) Ті ж християнські "просвітителі" замінили стійкі терміни свят на ковзні, орієнтовані за Великоднем та місячним календарем. Через це нерідко відбувався поділ обрядів та свят надвоє (наприклад, вважається, що Масляна була раніше днем ​​весняного сонцестояння, Купала – літнім сонцеворотом тощо. Нині ці священні дні є окремими святами).

5) Заміна у 1528 році Папою Григорієм XIII юліанського календаря григоріанським (який пересунув дати на 10 днів уперед і змушує пересувати їх кожне століття ще на добу) лише посилила плутанину в дат свят. Тепер одні язичники святкують за старим стилем, інші - за новим, а треті (каюся, я теж з них) примудряються змішувати обидва стилі. Дослідники у своїх роботах, на жаль, теж практично ніколи не застерігають, за яким стилем вказана дата виявленого свята. Якщо ж комусь цікава і моя думка, то ось що я скажу: слов'яни відзначали час не по механічному годиннику, а по сонячному, тому той, що не враховується німецьким годинником секунди, якого, за обчисленнями вчених, набралося на чотирнадцять днів, ті самі секунди слов'яни враховували негласно, розподіляючи їх по днях року. Дивіться самі: більшість нинішнього людства користується годинами (які, як з'ясувалося, ще й неточні, раз не враховують ще 5 годин, 49 хвилин і 14 секунд; а як бути з тим, що пояси землі, зважаючи на її кулясту форму, здійснюють повний оборот за різний час, і на екваторі годинна секунда набагато довша, ніж у полярних областях?) і створює маразматичні уточнення до календарів; і тільки сонце, з якого і почалося весь час обчислення на Землі, чомусь не бажає зважати на доктрини людства і все також змінює тривалість доби в ті самі дати.

6) Ну, і звичайно, як завжди, не обходиться без містифікаторів і лжевчених, які вважають себе пророками/фюрерами і намагаються винайти щось нове на основі лише власних домислів та чужих підробок. Незважаючи на ці перешкоди, я постарався реконструювати обряди та свята, як це було можливо, точно. І все ж, якщо ви виявите десь помилку, то зробіть знижку на шість вищевказаних факторів, які вперто ставили мені палиці в колеса.

А взагалі, волхви московських неоязичницьких громад вельми безглуздо пропонують не зациклюватися на жорстких датах, а святкувати у термін плюс-мінус тиждень, що підкаже серце.

Отже, язичницький місяцьослів (всі дати за новим стилем).

Січень

Він же – Січень (відсікає один рік від іншого), Перезим'я, Стужайло, Студень та Просинець.

1 січня (дата, ухвалена на даний момент після всіх змін у календарях) - свято Нового року, Таусень або день Овсеня.

Люди влаштовували сімейні, родові або общинні бенкети з кращих запасів. Вважали своїм обов'язком вклонитись Землі. Діти посолонь пов'язували ніжки столів, щоби краще скріпити між собою домочадців. Молодь розпочала ігри – снігові війни (символ боротьби старого та нового років) та катання з гірок. "Всім світом" добували за допомогою тертя "живий вогонь", який мав невгасимо горіти шість днів (на згадку про ті часи, коли такий вогонь горів на капищах цілий рік, а нове його запалення символізувало участь усіх людей у ​​божих працях зі створення нового часу ). Вшановували і самого Овсеня як подавця дарів і покровителя дарують. Влаштовувалися подоби пізніших колядувань (див. нижче). В Україні аналоги колядок, які співаються не на Різдво, а на Новий рік, називаються щедрівки. Співалися пісні, що закликають добро до щедрих і неврожай на скупих. Наприклад:

1) Ой, вівсень, ой, коляда!
- Чи вдома господар?
- Його вдома нема;
Він поїхав у поле
Пшеницю сіяти.
- Сійся пшениця,
Колос колосистий,
Зерно зернисте!

2) Таусень, Таусень!
Дай млинець, дай кишку,
Свинячу ніжку!
Всім потроху!
Неси - не тряси,
Давай – не ламай!

(якщо подадуть)

У доброго мужика
Народись жито гарне:
Колоском густа,
Соломка порожня!

(якщо не подадуть)

У скупого мужика
Народись жито гарне:
Колоском порожня,
Соломка густа.

У ті часи, коли день Овсеня і Зимовий сонцеворот були одним святом, в обряди включалися ще й кулачні бої (по парах, стінка на стінку, спільне сміттєзвалище), що починалися з того, що хлопець "для затравки" воював один з одним сніжками.

З 1 по 6 січня - вражена людським святом нечисть особливо сердиться і нікому не дає проходу. У цей час люди приділяли особливу увагу домашньому вогнищу та оберегам. Стежили, щоб не згас "живий вогонь". Також намагалися встежити за дітьми, щоб ті не попалися нечистій силі, що бісться буквально.

Будинок-будиночок,
Дай хмиз,
Щоб не було лиха,
Щоб малина,
Щоб любила мила,
Щоб спали спокійно,
Щоб не було боляче,
Щоб знав дворовий,
Щоб не взяв лісовий,
Щоб знала боженька,
Щоб усе було гоженько.

3 січня - у цей день, рано з ранку, глава сім'ї йшов у комору, "годував" її, перелопачив зерно і прислухався: якщо чув гул, то знав, що літо буде важким. Виходячи з комори, він ламав скіпку і клав її хрест-навхрест для захисту зерна від нечисті (хрест символізував сонце, а сама скіпка ще несла сліди вогню). Входячи в цей день у будинок, говорили: "Спориня в діжу", бажаючи тим урожаю та задоволення.

4 січня - готували хистки, діти кланялися матері, потім усі кланялися своєму роду, а потім - своїй худобі.

5 січня - для захисту худоби від нечисті стійла втикали соломою, а ясла обсипали листям будяка. Старша в сім'ї жінка потай від усіх замішувала тісто та пекла печиво у формі всіх домашніх тварин.

6 січня - Велесов день (перший Велес, Велес-скотар). Цього дня урочисто гасився запалений першого числа вогонь. Господарі виганяли у двір всю домашню худобу, кропили водою і кидали через неї сокиру, ставлячи цим магічний захист протягом року. Приносили жертви Велес. У цей день вшановується пам'ять преподобного Яга.

З 6 по 19 січня - шлікуновий тиждень. Час, коли шлікуни вилазять із ополонки та бігають вулицями. Час шабашів. Кікімори народжують нових шлікунів.

7 січня – Коляда. Свято сонця. Колись і зимовий сонцеворот були одним святом, та його обряди були злиті. Після поділу у Коляди залишилися наступні... З цього дня до 13 числа тривали колядування: ряжені люди ходили по дворах і співали пісні, в яких просили або вимагали у господарів винести подарунків (їди, грошей, прикрас) та у разі успіху виконували пісні благословляючі. Приклад:

Коляда-коляда!
Ти подай пирога,
Або хліба скибку,
Або грошей півтину,
Або курочку з хохлом,
Півня з гребінцем!
Або сіна клок,
Або вила в бік.

Якщо діти під час колядування не заходили в якийсь будинок, то його мешканці мали якнайшвидше покинути село. Вважалося, що цей час - найкращий для різноманітних ворожінь. Особливо були популярні про сватання (за участю комори та банника) та про врожай (кудлата паморозь на деревах і ясний день віщували хороший урожай хліба; чорні стежки – хороший урожай на гречку; а особливо зоряне небо – на горох). В цей же час запрошували банника помитися, а також заклинали чортів:

Гей ти, сатанинська сила!
Скажи мені, що я заслужила?
Коли заміж піду - в дзвіночок,
А якщо помру - голосом плач,
У дівках залишуся - повз іди,
У солдати здадуть – у рушницю стріли!
(пізніша інтерпретація)

Дорослі під час сімейних посиденьок загадками привчали дітей до правильного розуміння світу. Виганяли погань прибиранням.

Цього дня Земля поглинала клятвозлочинців.

У деяких областях готували вівсяний кисель, після чого старший виходив з ним на ганок і закликав Мороз пригоститися, замість просячи, щоб той не губив вівса, льону та конопель. Якщо господиня в ці дні знаходила клубок чорних ниток (нечисть або псування), то поспішала виганяти його заготовленим з літа кропивним віником. Столу знову сплутували ніжки, але тепер уже з іншою метою - щоб худоба не збігала. Щоб зігріти батьків, розводилися величезні багаття.

С. В. Алексєєв вважає, що колядки ведуть свій початок від зимового полюддя перших військових братств (бійників), що приходили до селищ ряженими в шкури тотемного звіра.

З 8 по 15 січня - Чуровий тиждень. Не зовсім зрозуміло, що це в уявленні А. Асова за свято, проте, цілком можливо, що це - переінакшена назва Святок, а в такому варіанті (щоправда, в інший період часу) це свято має право на існування.

8 січня - бабині каші: свято повитух. Вважалося, що жінка, що тільки народила дитину, здатна правильно прийняти пологи. До тих, хто був повитухою у тій чи іншій родині, йшли в гості з пирогами чи кашею. Також пригощали і породіль. Як символ шляху в цей світ, дарували бабам-повитухам рушники або шматок полотна. Діти намагалися наколоти повитухам дров, принести води або допомогти ще чимось, а ті пригощали їх солодощами.

9 січня - цього дня працівники за наявності претензій могли розривати договори зі своїми господарями.

10 січня - День, присвячений домочадцям. У сутінках цього дня годилося загадувати дітям загадки, формуючи у них правильне світосприйняття.

12 січня - священне полювання на вепря. По звареним нутрощам вепря або порося ворожили про зиму: якщо селезінка рівна і гладка, то зима буде сувора, якщо до спини вона буде товстіша, то холоди наступлять наприкінці зими; товста в середині печінка означала, що холоднечі почнуться з половини зими, а широка сторона печінки до черева обіцяла морози та перезиму.

13 січня - Щедрий день. Трапезу починали з куті і продовжували смаженим поросям. Починаються страшні вечори (нечисть звіріє дедалі більше). Відьми крадуть птахів.

14 січня - "сіяли" навколо хат із рукавів зерно та співали, наприклад, такі пісні:

1) Сію, сію, посіваю,
З Новим роком вітаю.
На Новий рік, на нове щастя
Уродись пшеничка,
Горох, чечевичка.
У полі копицями,
На столі пирогами.

2) Ми розповімо, ми покажемо!
Поросячі ніжки,
Пампушки-коржики
У печі сидять,
На нас дивляться!
Поїсти хочуть!

А. Буйонок припускає, що це було свято Овсеня. Це цілком підтверджується повір'ям у тому, що у цей день - свиняче свято (іноді вважалося, що Овсень приїжджає на свині).

15 січня - день Чорнобога, лихоманок та відьом. Вважалося, що в цей день чаклунові найпростіше наслати псування, а Лихоманці - пристати до людини. Тому виготовляли дванадцять лялечок, кріпили їх до стелі, а саму стелю обмивали спеціальним розчином, після чого влаштовували бенкет. Складовими розчину були зола із семи печей, четвергова сіль та земне вугілля (викопане в Купальську ніч з-під чорнобильника). Також у цей день славили курей ("курячі славини") і оберігали курники: трясли біля них болотяний мох ("жаб'ячий шовк"), виносили коржики, виваляні із золи з борошном. У цю дату чорний семирічний півень відкладає в гній яйце, з якого вилупиться василіск.

16 січня - викидали лялечок, виготовлених на день раніше і виметали будинок. Цим символізувалося вигнання лихоманок. Вважалося, що у цей день голодні відьми, повертаючись до гулянь, здатні задоїти корів. Тож над дверима хліва вивішували оберіг. Самих корів пригощали борошняною вівсяною кашею та хлібом-короваєм, обсипаним конюшинним сіном. Вважалося, що лише цього дня можна розсудити каженника (зіпсованого, хворого).

17 січня - цього дня виганяли із села чорта. Один з хлопців вдягався в багату хутряну шапку та овчинний кожух. Мужики та інші хлопці хитрістю виловлювали його та били, а на тому місці, де це відбувалося, розпалювали багаття.

18 січня - День морозу. Вважалося, що у цей день Корочун-Мороз разом із вовком-зимою та навями приходять до людей. І люди запрошували їх на частування, викидаючи за вікно першу ложку куті, а натомість просили Мороза лежати все літо, як і годиться, у кропиві. Цього дня відважували Вогняного Змія снігом, закладеним у гирлі печі. У саду з вироком трясли дерева, щоб був кращий урожай. На закінчення святкових вечорів дівчата пригощали хлопців моченим горохом, який для цього збирали діти. Відбувалося це в приміщенні, яке освітлювалося колядковою лучиною (під час колядок діти просили не тільки частування, а й її: "Дайте лучинки на Новий рік, старим посидіти, малим погратися, потішитися, порешіться! Хто не дасть лучинки, тому соснова труна!" ).

19 січня - Щедрівки. День Лади. На честь Лади співалися пісні, пробивали на замерзлих річках і озерах ополонки, "щоб Лада дихала", у яких кидалися їй пироги, зерно і особливо оладки. Потім починалися бенкети та гуляння. У цей день ткалі збирали сніг для біління полотен. Ретельно вимивали весь будинок та тих, хто брав участь у ряжених ігрищах. До цього дня приурочували оглядини наречених. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою. Зауважували: вітер цієї дати позначав урожай.

20 січня Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша - буде хороша погода. якщо туман – буде багато хліба; зоряне небо - до врожаю гороху та ягід.

21 січня - хлопцям належало цього дня через невдале кохання злість збувати і більше не збирати. Примічали: якщо хуртовина - бджоли добре роїться; день на шкоді місяця – літо буде сире, а рік – важкий для худоби; якщо тепло, то весна буде холодною. Якщо лежить густою інею чи сніг іде пластівцями – буде великий урожай хліба. Багато зірок – буде багато грибів та ягід.

22 січня - якщо вітер подіме з півдня, то літо буде посушливим. Якщо багато бурульок – до врожаю овочів.

23 січня - цього дня наймали пастухів, а коней напували через срібло.

24 січня - Іній на стогах – до мокрого року. Якщо у січні стукає дятел – до ранньої весни. Снігур співає взимку на сніг, завірюху та сльоту. У цей день народжуються діти, яким заступаються звірі.

25 січня - прийнято мити половики та помічати: якщо взимку сніг лягає рівно, навесні покладається сіяти густіше, а якщо лягає грядками або надмається - сіяти рідше. Народжені цього дня дівчатка стають господарськими господарками.

26 січня - надовго та міцно встановлюються холоди. Якщо ворони та галки сідають до сонця носами – до тепла.

27 січня - у цей день належало особливо доглядати худобу. Якщо захід пурпурного кольору - бути великому снігу або бурану з морозом.

28 січня - людині, народженій цього дня, клали під подушку лляний кудель від поганих снів. У цю дату господарі обтрушують плодові дерева, примовляючи: "Як я обтрушую біл-пухнастий сніг-іній, так обтрусить черв'яка-гада всякого весна". Якщо вранці туман – до врожаю.

29 січня - напівкорми (у засіках залишається половина заготовленого корму). У цей день чистять курники, лагодять сідала і обкурюють смолою з оманом. Іній на деревах – до морозу, туман – до відлиги. Вночі іній випадає – вдень снігу не буде.

30 січня – Перезимник. У цей день заплутували нечисть: перший, що виходив на вулицю, йшов від ганку п'ятами вперед, при цьому на снігу впоперек стежки проводили межу чимось гострим, відсікаючи шлях до будинку. Народжуються неспокійні люди. Їм пекли спеціальні мучні колобки і подавали, примовляючи: "Жити гладко, їсти-пити солодко!" Якщо місяць світить яскраво, то наступний день буде ясним. Цього дня нічим не можна похвалятися.

31 січня - день печі та вогню. Знахарі гадали на пічні труби для захисту від відьом: сипали на загнітки золу із семи печей і замовляли західну огорожу (а іноді виганяли відьом на шабаш). У цю дату діти заклинали вогонь, що горів у печі, на пісенний лад. Наприклад:

Гори, гори жарко,
Приїде Захарка,
На сівій конячці,
Дружина на корівці,
Діти на телятках,
Слуги собак.

Лютий

Цей місяць називався у наших предків Лютим (за сильні морози), Сніженем, Меженем, Мереживо та Бокогреєм.

1 лютого - вигнання хвороб раннім чаєм (належало якомога раніше з ранку курно розтопити пекти і заварити чай). Сонцю жертвували свічкові або лучинні недогарки.

2 лютий - цього дня помічали, якою буде Масляна і весна. Якщо хуртовина - вся Масляна хуртовина, якщо опівдні сонце - до ранньої весни, якщо ж похмуро - до пізніх заморозків.

3 лютого - цього дня налагоджували сімейне щастя. Чоловік і дружина виходили з ганку, взявшись за руки, підходили до яблуньки і обтрушували сніг нерозділеними руками.

4 лютого я - Півзимник. У цей день пасічники перевіряли бджіл: якщо тихо гудуть - зиму добре переносять, якщо неспокійно - отже, виникли проблеми.

5 лютого - Напівхлібник. Залишається лише половина заготовлених запасів. На ніч затеплювали свічку і ставили її на підвіконня, а із зовнішньої частини хати залишали воду та шматок хліба – для мандрівників.

6 лютого - народжені в цей день жінки виносили в цю дату на світ одягу, в якому збиралися зустрічати Масляну, щоб ті переймали дух весни. Ворожили про весну (який день, така і весна) та ціни на хліб: якщо в цю дату хліб на ринку подешевшає, урожай та новий хліб також будуть дешеві. Або ж інший спосіб: беруть увечері печений хліб, зважують на терезах, а вранці знову зважують і за різницею у вазі визначають, чи підніметься ціна на хліб, впаде чи залишиться без змін.

7 лютого - Півзимниця. У деяких областях Русі іменини домового святкували цього дня.

8 лютого - гадали про хуртовини - катали горох по блюду і слухали: якщо горошини тихо катаються, значить хуртовина сприятливо кружлятиме над городами і ляже глибоким снігом, а якщо дзвінко - чекали морозу. Народжуються стійкі горохові люди. Вважалося, що в цей день небіжчики по землі тужать, і для них на загніток печі сипали гарячий зол (зігріваючи душі) і примовляли: "Не ходіть до двору, душі сирітські! А йдіть на західний бік. Там вам вічне радість".

9 лютого - шанування печі. Топили її так, щоб вогонь озолотив її гирло (так люди розуміли християнське свято Іоанна Златоуста).

10 лютого - Іменини домового. Цього дня йому ставили густе частування на загнетці (зокрема, солодку кашу на молоці та меді) та просили подбати про будинок, домочадців та худобу. Іноді для виконання цього обряду навіть запрошували відунів. Наші пращури помітили, що у цей день погода буде непогожою.

11 лютого - відьмині збори. Відьми роблять заломи трави на занесених снігом полях. Звірі борються за свої території у лісі. Вітер цього дня також обіцяв сирий рік.

12 лютого - що народився в день після лісових битв уготовано піклуватися про звірів та птахів. Вважається, що людина частково переймає функції Велеса. Ввечері люди виходили дивитися на місяць: червонуватий відтінок світила віщував вітер, а той, відповідно - ненастинне літо.

13 лютого - ходять подивитися, чи не сталося чогось з ковзаном даху: адже якщо осідлає дідька ковзана, то хата похитнеться.

14 лютого - Зірки насилають Зябуху. Зіркова ніч – до пізньої весни. Люди замовляють мишей, щоб ті не псували скирти хліба, і загодовують свійську птицю.

15 лютого - зустріч Зими та Весни. Вважалося, що в цей день обидві богині зустрічаються та пробують сили. Щоб допомогти весні, люди заклинали сонце піснями:

Сонечко-відришко, глянь, червоне, з-за гори,
Вигляни, сонечко, до весни.

Якщо сонце вигляне у цей день крізь звичайну пелену - взимку кінець, якщо ж ні, то морози продовжаться до Велесового дня (другого Велеса). Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою, то й осінь буде холодною. По снігу, що випав, гадали про врожай хлібів: якщо сніг випав вранці - уродяться ранні хліби, якщо опівдні - середні, а якщо до вечора - пізні. Крапля віщувала хороший урожай пшениці, а вітер - родючість фруктових дерев.

16 лютого - лагодили на літо збрую. Цього дня ходили скоморохи. Примічали: якщо сьогодні не пошиєш, то одяг у домочадців рватиметься не на часі. До коня цього дня прив'язували батіг, онучи і рукавиці господаря, щоб домовик не заїздив до смерті.

18 лютого - блукає Коров'яча Смерть. Для захисту від неї розвішували в хлівах змочені в дьогті ноги, а жінки з шумом і гуркотом орали село. Духи Пекла заглядають у пічні труби та проникають у будинки. Для захисту від них обкурювали пічні труби будяком і навіть замазували на час глиною. Прийнято поминати померлих.

19 лютого - у цей день господиня в хліві кланялася посолонь усім куткам і примовляла:

Доможирушко,
Пої-годуй скотину,
Пої та бережи,
Так гладко води.

Домовику ж залишали в хліву посудину з парним молоком і накришеним у нього хлібом.

20 лютого - готували зілля та відвари з могутниці (перстачу). Помічали: сині хмари пливуть високо - до хорошої погоди, низько - до тепла, а коли з північного боку - початок теплого літа. Цього дня народжуються ведучі та знахарки.

24 лютого - Велесов день (другий Велес, Велес звір). Вважалося, що це свято скотиного бога - основне, найдавніше, оскільки, на відміну від інших "Велесів" він зберіг дату і назву незважаючи на християнські заборони та перебіг часу. Як вважали слов'яни, у цей день Велес приходить на допомогу Весні та відбиває Зимі ріг. У це свято Велесу приносили жертви з молока, олії, сиру та сиру.

26 лютого - люди виходили на поля, гукали зірки та померлих близьких; довго дивилися на небо, згадуючи свій рід, і вірили, що від зірок їхнім очам прибуде пильність.

27 лютого - народжений у цей день утоптував посолонь сніг навколо городу, творячи обережне коло.

28 лютого - Зимоборство. Весна та зима борються. Цього дня вівчарі гукали зірки, заклинаючи їх допомогти у приплоді овець та їхньому захисті. Після цього господарі частували вівчарів. Також у цей день "зорніли" пряжу, тобто. жінки відбирали моток кращої пряжі і виставляли на ранкову зорю, вважаючи, що пряжа після цього буде чистою, білою і міцною. Ще цієї дати виставляли на мороз на "три зорі" насіння, приготоване для посіву. Народженому в цей день, для прибутку здоров'я від худоби приносили козу або вівцю, що щойно з'явилася на світ, або ж кожух або шапку з овчини.

29 лютого - День нещасть. Люди вірили, що в цю дату нічого хорошого статися не може. Д. Дудко вважає цей день присвяченим підземному губителю Вію (за аналогією згубних поглядів його та святого Касьяна, якому християни присвятили 29 лютого). Цілком можливо, що це свято з'явилося за часів синкретизму, коли відбулася заміна сонячного календаря слов'ян місячним календарем християнської церкви.

У лютому-березні святкуються три ковзні свята - Масляна, Хоровина неділя та Ненажерна п'ятниця.

Мала масляна або Масляна померлих відокремлювалася від основної одним непустим днем ​​і проходила перед масляним тижнем. У вказане свято пекли трохи млинців та кликали померлих родичів пригощатися. Діти питали у дорослих, що їдуть: "Чи везеш Масляну?" Відповів "Ні" - безкарно били лаптями.

масляний тиждень - восьма від свята Великодня за рахунку у бік початку року (якщо прийняти Прощену неділю за першу у відліку, то Великдень буде восьмою). Вважалося гріхом не "погуляти" цього тижня. Пірами, іграми та піснями демонструвалася перемога над зимою, сьогодення та закликане достаток. Колись Масляний тиждень починався за сім днів до весняного сонцестояння, і їхні обряди були злиті.

Перший день – зустріч. Цього дня ті люди, що багатші, вже починали пекти млинці. Перед цим опару виносили на подвір'я і просили місяць подати на неї. Сковорідки слов'ян були зроблені таким чином, що на випеченому млинці пропікався сонячний хрест. Частина випечених млинців віддавалася жебракам на помин покійних батьків або з тією ж метою клалася в слухове віконце.

День другий – заграші. Цього дня хлопці та дівчата запрошувалися поїсти млинців та покататися з гірок. Молодятам влаштовували купання у снігу: укладали у спеціально вириту яму та закидали снігом.

День третій – ласощ. Цього дня тещі готували стіл та запрошували рідню для розваги зятя, після чого запрошували і його самого. Чоловіки цього дня, хвалившись, виносили горщик або глиняну страву з млинцями для зустрічних.

День четвертий – широкий. У цей день розпочиналися катання вулицями. Млинці пекли вже всі стани. Жінки виготовляли з соломи ляльку і вбирали її в старе ганчір'я (і солома, і одяг збиралися в складчину з усього села/рода). Влаштовувалися гойдалки та клаптеві балагани для скоморохів, виставлялися столи для частування.

День п'ятий – тещини вечірки. Зять ще з вечора запрошував тещу (іноді - з усією її ріднею), а рано-вранці присилав до неї ряжених, "зватих" і влаштовував бенкет.

День шостий - позолотіні посиденьки . Молоді невістки запрошували рідних з боку чоловіка до себе, особливо попелу. На вулицях молодь будувала снігові містечка і брала їх штурмом, символізуючи тим перемогу Весни над Зимою.

День сьомий – прощений. У цей день вшановується пам'ять святого мученика. Каталися на санях. З піснями спалювали ляльку, надягаючи при цьому маски, щоб Морана потім не помстилася кривдникам. Молодь вибачалася у старших, символізуючи тим догляд як зими, а й усього злого з людських душ.

Наступного від сьомого дня відбувалися тужилки по Масляниці - доїдали млинці, прибирали будинки, милися в лазні та влаштовували кулачні бої ("щоб останні млинці витрусити"). Рано вранці хлопчаки, озброєні рогачами, помілями та сковорідками йшли від дому до будинку і кричали: "Ми Масляну покатали, Святки програли. Світ-наша Масляна дорога! Де ти ніч ночувала? по гудочку, і ви, гудушки, не гудіте, а ви Масляну не будите».

На Масляну співалися такі пісні:

1) Наша Масляна річна,
Наша Масляна річна!
Наша Масляна річна,
Вона гостинка дорога,
Вона гостинка дорога,
Вона пішою до нас не ходить,
Вона пішою до нас не ходить,
Все на каменях роз'їжджає,
Все на каменях роз'їжджає!
Щоб коники були вороні,
Щоб слуги були молоді.

2) Масляна-кривошийка,
Зустрічаємо тебе гарненько!
З млинцями,
З коровайцями,
З вареничками.

Наступна неділя після прощеного - Хоровине . Цього дня молоді приймали хорову – тещу. Зять виїжджав за тещею на коні, запряженому в сани, а на зворотному шляху при проїзді через село їх зустрічали місцеві хлопчаки, які хлестали віниками, що проїжджали, і закидали снігом.

На третій тиждень після Прощеної неділі - Ненажерлива п'ятниця. Цього дня зять запрошував тестя з тещею сьорбати гороховий кисіль з конопляною олією.

Березень

Березень на Русі називали Березозол, Зимобор, Сухий, Капельник, Соковик та Протальник.

1 березня - Вважалося, що цього дня на землю з Ірія приходить Жива, а Ярило остаточно добиває Зиму вилами. Люди співають весняні клички, дівчата водять "Яриліни" хороводи. Вагітні виходять на сонце. Збирають сніг на лікування лихоманок.

2 березня - Ярило з сохою та бороною приходить. Кікіморин день. Весна п'янить погань. У цю дату люди не очікували нічого хорошого, а, навпаки, намагалися вберегтися, особливо - вдома, оскільки саме "домашня" нечисть особливо буяла в цей час.

3 березня - Ярило велить птахам співати. У цей день поважали пташку вівсянку - вісницю тепла і пекли пиріжки з вівсяного борошна, але до ночі закривали труби печей, а загнітки обкурювали будякою: нечисть у вигляді птахів ломилася через печі в будинок. Цього дня народжуються співаки, відуни та зачаті у купальську ніч.

4 березня - цього дня пекли круглий хліб і на вишитому рушнику тричі піднімали його до неба, завдяки богам. Потім хліб ділили між собою та сусідами, а крихти кидали птахам через голову, за спину (вважалося, що якщо кинути хліб назад, то його буде багато "спереду", тобто восени). Палили вогні у полях.

5 березня - цього дня селяни намагалися взяти в коваля вогонь з горна (а ковалі ні вогню, ні вугілля не давали, щоб кузня не охолонула) і принести його в поле, скріплюючи тим самим союз землі, сохи та борони. Старі пекли "кокурки" (круглі колобки на коров'ячому маслі). Було заборонено дивитись на падучі зірки.

6 березня - починається рух соків у кленах та березах. З того, яким буде цей день, судили про те, якою буде вся весна.

13 березня - Капельник. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непохитною. Збирають соснові бруньки.

14 березня - Овсень. У деяких областях Росії жайворонків починали пекти і підкидати в цей день, а також скидати сніг з даху, палити багаття та Мару та напувати талою водою хворих. Дівчата з млинцями та пампушками виходили на гумна кликати весну. Частину пампушок вони вішали на коли, щоб гумно було повно хліба (або ж пампушки надягали на вила, залазили на дахи і звідти зазивали літо). Лада (на мою думку, в календарях йдеться про святу покровительку дня) відмикала ключем води та весняний час, натомість замикаючи час зимовий. Сурок оголошує весну.

15 березня - Вітряк. Цього дня вітер міг заподіяти серйозних руйнувань. Людина, народжена цієї дати, також була схожа на вітер, тому й варили їй кашу на меду, щоб думами він до свого будинку прилип.

16 березня - у цей день люди обходили хрест-навхрест поле, закликаючи сонце.

17 березня - Повернення вириев (птахів, що відлетіли на зиму в Ірій). Цього дня кікімори робилися смирними, і їх виганяли з будинків паленою шерстю та змовами. Пікли печиво як граків за кількістю членів сім'ї.

19 березня - у цей день протоптували кола навколо колодязя, щоб вода стоками не наповнювалася (особливо це рекомендувалося робити народженому в цей день). Також у цей день заклинали ластівок, які поверталися з Ірія.

21 березня - День Лади. Обряди його поки що не відомі. Взагалі існування зазначеного свята в цю дату нерідко ставиться під сумнів. Відомо лише, що цієї дати пекли пироги зі щукою і пили чай із завареної вербної кори. Вербні сережки запікалися в хліб, який подавався до чаю, а дівчата обов'язково з'їдали по три вербні сережки, оскільки тій, якою вони здалися солодкими, приготоване було восени весілля. Верба срібляться.

22 березня - у цей день усі птахи поверталися додому. Люди пекли пироги та печиво у вигляді жайворонків, будинків, мостів, сходів та ін. Заклинали птахів:

1) Жайворонки,
Жавороночки,
Прилетіть до нас,
Принесіть нам
Літо тепле,
Віднесіть від нас
Зиму холодну;
Нам холодна зима
Набридла,
Руки ноги
Відморозила.

2) Ой ви, жайворонки,
Жавороночки,
Летіть у поле,
Несіть здоров'я:
Перше - коров'яче,
Друге – овече,
Третє – людське.

3) Синички-сестрички, тітки-чечітки,
Червонозобілі снігурі,
Щеглята-молодці, злодії-горобці!
Ви на волі політайте,
Ви на вільній поживите,
До нас весну швидше ведіть!

4) Принеси весну
На своєму хвості,
На соху, бороні,
На житній копиці,
На вівсяному сніпі.

Також у цей день пекли сорок хлібних кульок і щоранку кидали один із них за вікно, задобрюючи тим мороз. Цього дня жінки не працювали.

23 березня - Сонцестояння. Вважалося, що саме цього дня боги створили всесвіт. Відчиняються ворота Ірія (на мою думку - Ладою в календарях йдеться про святу покровительку дня). Ця ж богиня відводила від будинків талу воду. Раніше це свято було останнім днем ​​масляного тижня і їхні обряди були одними.

24 березня - пробудження ведмедя та лісової нечисті. Люди пекли особливі страви, одягали вивернуті шерстю назовні кожухи, танцювали, наслідуючи рухи звіра-іменинника і намагалися встигнути заговорити худобу. У цей день зоря палахкотить, зозулею за вітром літає.

25 березня - Пологи Землі. Вважалося, що Земля, що прокинулася від зимового сну, починає народжувати. З Нави виповзають змії. Цього дня особливо дбали про коней, а птахам кидали зерна льону та коноплі. З цієї дати починалися здорові тумани, і на полях, де вони були особливо густі, зростав найкращий льон. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою, то буде хороша погода.

Зірки весняні, часті!
Зайдіть до моєї худоби в ясла,
Помножте та зміцніть прибуток у моєму господарстві!
Місяць ти ясний!
Зійди до моєї худоби на кліть,
Своїм золотим гребенем розчеши
Сплутану чорною пошестю
На хребті, на боках шерсть!
Сонце всесильне!
Зійди у хлівки, на подвір'я,
Відведи від моєї скотинки чорний дозор!

У звірів та худоби починалася линяння.

30 березня - Пробудження риб. Вважалося, що цього дня щука починає ламати хвостом лід. Всюди сани замінювалися візками.

Є в березні і три ковзні свята: це три батьківські суботи , що йдуть підряд один за одним. Перша відзначається другого тижня від сьомого дня масляниці. У ці дні готують трапезу і мовчки її їдять, символізуючи мовчанням близькість Наві.

Квітень

Цього місяця слов'яни називали Цвітнем (Квітенем), Капельником, Снігогоном, Ручейником, Красовиком, Сонячником, Парником, Водолієм.

1 квітня - з того часу починали білити полотна. Помічали: якщо вода з шумом іде, то трава гарна буде, а якщо тихо – навпаки.

2 квітня - Колодязниця. Люди намагалися напитися води з колодязів, оскільки в цей день вона має особливу силу.

3 квітня - з цього дня помічали: якщо зозуля заспіває до того, як ліс покриється листям, то це віщує неврожай і відмінок худоби.

4 квітня - Овече свято. Люди намагалися подбати про вівці. Також у цей день на санях возили величезне дерево, прикрашене квітами та штучними плодами (можливо, що символізує Світове дерево). Я припускаю, що цей обряд був родоначальником пізнішої традиції ставити в Новий рік ялинку. Також 4 квітня батьки замовляли дітей від хвороб та ставили на стіл калачі. Народжувалися ковалі-чаклуни. Зауважували: "якщо сонце у колах - буде поле у ​​хлібах".

5 квітня - проводили прибирання та палили обрядові багаття. Дівчата з млинцями та пампушками ходили кликати літо аналогічно тому, як робили це 14 березня. У деяких областях Русі годували Мороз киселем, самі ж їли цей кисіль обов'язково всією сім'єю у холодній світлиці. Один з хлопців у вивернутій шубі перед їжею лякав дітей (таке лякання та наступна за ним спільна трапеза символізували договір між звіром та дітьми). Прилітають зяблики.

6 квітня - пекли печиво у вигляді хрестів та землеробських інструментів. Псуються дороги.

7 квітня - пташине свято. Цього дня люди випускали із клітин птахів. Ще цього дня грали в ігри, що символізують вибір щастя (напр., гра у "Дремі"). Також 7 квітня проходила третя зустріч весни (перша – у період 1-15 лютого, друга – у період 2-22 березня), що виражалося у тріумфуванні людей та звірів: "Весна зиму поборола!". Цього дня грішників у пеклі не мучать. Злодії вважали його "професійним святом" і "закрадали" для удачі на цілий рік. Наші пращури помітили, що дощ у цей день очікується дощ.

9 квітня - "чібіси прилітають, воду на хвості приносять". Старі відбирають насіння для посадки ріпи. Найсонніші щуки ламають хвостом лід.

10 квітня - розквітає мати-й-мачуха. Винесення серпневого вінка. У минулі часи у цей день слідкували за берегами: у цей день стояли хмари.

12 квітня - Цього дня домовик біситься і псує все, що виявилося поруч. Причини тому перераховуються різні: християни кажуть, що він одружується з відьмою, невігласи думають, що домовик від сплячки прийшов до тями (проспавши свої іменини, чи що?), а треті стверджують, що "з сусідки стара шкура злазить" (що можна вважати пережитком тих часів, коли домовими називали домашніх вужів). Також у цей день чорні чаклуни завмирають (позбавляються рухливості до темряви).

13 квітня - у цей день вшановували родові вогнища: приносили вогонь на поля та проносили через нього сохи та борони, спалювали сміття; орач замовляв сошку. Народжених у цю дату звали вогнищанами. Також у цей день грали з курячими яйцями та загадували пов'язані з ними загадки. Досі невідомо, чи є цей обряд християнською нашаруванням чи язичницькою спадщиною.

14 квітня - день Лади та Ладо. Повінь. По ньому помічали: якщо розлив, то трави буде багато, якщо вода йде в ясні ночі – до погожого збирання.

16 квітня - Іменини водяного. Хазяїн річок прокидається від сплячки, як і його молодший родич - ічетик. У водойму люди кидали чорний хліб із сіллю. Також у цю дату тесть із тещею звали зятя на молоде пиво. Примічали: якщо лід не пішов - буде погана ловля риби.

17 квітня - під підлогою починав співати цвіркун. Журавлі подавали голос, і діти вітали їх:

Курлі, курлі, курлі,
Летять, летять журавлі!
Курли-сі, курли-сі,
По Русі, по Русі!

Дівчата у цей день ходили дивитися, як вільха зацвітає (вільхові оглядини). Бджолярі помічали: коли вільха пишно розцвіла, можна й вулики діставати.

20 квітня - прокидаються русалки. Люди приносять їм жертви: полотна чи рушники.

21 квітня - Сонце зустрічається з місяцем. Ясний день віщує хороше літо, похмурий позначає сварку світил та погане літо.

27 квітня - Вороне свято. Лісогін. Цього дня ворон купає своїх воронят та відпускає на самостійне життя. Лисиці переходять зі старих нір у нові і, як вважалося, у цю пору нічого не бачать.

28 квітня - у цей день дістають бджіл із омшаників для обльоту та оглядають пасіку. Також у цей день виганяють смерть та заклинають дощ. Мокоші жертвують хліб та яйця. Лікують лихоманки березовим соком. Вдома проводиться капітальне прибирання та миття.

30 квітня - вулики розставляють на пасіці. Можливо, що при цьому звучали пісні на кшталт такої:

Ти бджолинька,
Бджілка яра!
Ти вилети за море
Ти винеси ключики,
Ключики золоті.
Ти замкни зими,
Зиминьку студену!
Відімкни літочко,
Летечко тепле,
Летечко тепле,
Літо хліборобне!

У квітні святкували вісім ковзних свят. Основний - Великдень . Досі не змовкають суперечки про те, чиє це свято – язичницьке чи християнське. О. Буєнок, Д. Дудко та Г. Д. Риженков вважають його язичницьким. А. Н. Афанасьєв вважає цей день святом Лади-сонця. Є. Грушко та Ю. Медведєв припускають, що цей день був святом Дажбога (похороном Коструба). Дослідники-релігієзнавці підтримують ці думки, вказуючи, що деякі дати життя Христа припадають на давні язичницькі свята як семітських народів, так і багатьох інших (напр., Різдво збігається із зимовим сонцеворотом тощо). Проте, я поки що не поспішаю з висновками, надаючи читачам самим вирішити цю проблему. Щодо самого Великодня, то саме від нього обчислюються всі ковзні свята. Сам же Великдень визначається як перша неділя після повного місяця, наступного за весняним рівноденням (23 березня).

Від Великодня йдуть два навських дня . Один святкується у четвер перед великоднього тижня, а другий – у четвер після великоднього.

Першого дня навіям приносили треби - молоко, м'ясо та яйця, а після цього (до ночі) топили лазню та запрошували мерців помитися. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непохитною, то й осінь буде холодною. Можна було зустріти погань. На подвір'ях палили багаття з вересу та ялівцю, через який стрибали всі домочадці, щоб захиститися від духів та хвороб. Ніч на це свято вважалася ворожійською.

На другий день варили стільки білих яєць, скільки померлих було в сім'ї, а потім виходили на відкрите місце, катали зварені яйця, а після цього їли їх.

У неділю за тиждень до Великодня у вербних бруньках приносили до будинку берегинь.

У суботу перед Великоднем - Родичі відвідували наречених. Люди заклинали Мороз, щоби він не губив посіви.

Наступної від Великодня неділю святкували Червону Гірку . У цей день людям було заборонено залишатись вдома. Літні люди сиділи на призьбах, а молодь палила на пагорбах багаття і водила хороводи. У це свято наречені та наречені свідчили вибір своєї пари перед Даждьбогом та людьми.

Третя неділя після Великодня - Моргосьє (Жіночі висипки).

У вівторок, що йде за Червоною Гіркою, святкували Роданиця . У цей день всією сім'єю йшли на цвинтарі, застилали білою скатертиною могили і влаштовували бенкет на честь померлих (можливо - піснями і гуляннями, що закінчуються, пізніше забороненими християнським духовенством). Залишки бенкету лунали жебракам.

Травень

Травень на Русі називали Травнем, Листолуком, Росеником, Ярцем, Пролітнім та Ранопашцем.

1 травня - цього дня західні слов'яни вшановували зелене дерево та його втілення – Ладу. Також, за версією Д. Дудка, цього дня вшановували і Живу. Східні слов'яни палили багаття на "зольниках". "Зольник" був яму з ритим візерунком у вигляді лебедів, яких ніби обводили рови-контури. У "зольники" кидалася стара солома і все сміття, що накопичилося за зиму, а також глиняні хлібці, моделі зерен, фігурки тварин і птахів, мініатюрні сокири і судини, після чого солома підпалювалася. У Чехії цього дня було коров'яче свято.

2 травня - цього дня вшановували близнюків-вершників - Леля та Полеля. Також у цей день жінки, які мають дітей, таємно від чоловіків влаштовували обряд родючої магії: у складчину організовували бенкет на березі водойми або в лісі. Саме тому цей день називається ще й бабиними іменинами, а сам ритуал - ссипання. Ще в цей день жінки залишали в полі або на лузі розстелене полотно з пирогом на ньому, закликали весну та йшли. "Одягали весну в новину": сушили на траві та кущах нові полотна.

3 травня - Земля відкривається і випускає душі померлих до родичів. Тому рано-вранці люди приносили на родові вугори (могильні пагорби) частування і закликали тужливих батьків. Діти грали на курганах новими іграшками, молодь у зроблених за зиму обновах влаштовувала гуляння та водила хороводи.

4 травня - Хороводниця. Починався час хороводів, який тривав до Трійці. Люди проклинають погань: зазвичай це робили старі люди за околицею, стаючи обличчям на захід. Народжуються звірята, у воді йде нерест риби, а у ведмедя починається линяння.

5 травня - День Лелі. Цього дня проводили такі обряди: на дернову лаву садили дівчину, яку називали Лелей, прикрашали її зеленню, одягали на голову вінок, ставили навколо неї сметану, хліб, яйця, сир, масло та сир, клали біля ніг дівчата вінки та вшановували піснею.

Дай нам жито та пшеницю
Ляля, Ляля, наша Ляля!
У городі сіножаті,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Рівні гряди, рівні гряди
Ляля, Ляля, наша Ляля!

А сама дівчина роздавала вінки, що співають.

6 травня - Ярілін день. У це свято на білого коня садили дівчину, називали її Ярилиною нареченою та возили навколо поля. Виганяли на пасовища худобу і в цей день, як у перший рік "робочий" для пастухів, просили Ярилу вгамувати вовків. Особливо побоювалися, що відьми зіпсують худобу. Палили багаття. З цього дня починалася оранка. У це свято рекомендувалося заорювати нову ріллю. Сіяли ранні овес, ячмінь та пшеницю. Іноді рання сівба проводилася вночі, щоб уникнути пристріту. Існувала безліч прикмет на даний день: рясні роси віщували врожай проса, мороз - урожай гречі та вівса, ясний ранок - ранній посів, а ясний вечір - посів пізній. Хазяїв смикали за волосся, щоб густіше було жито.

Дощ, дощ, пущі,
Дам тобі гущі,
Вийду на ганок,
Дам огірочка,
Дам і хліба коровай,
Дощ, пуще поливай!
А на просо та на жито
Поливай скільки хочеш!

Прилітають співчі птахи.

9 травня - цього дня вшановувався Микула Селянинович - легендарний богатир-орач, символ російського народу.

10 травня - Іменини Землі. Факт того, що це свято проходило саме у зазначену дату, є дуже й дуже спірним. Згадувався він лише у двох маловідомих першоджерел (на жаль, загублених). В одному з них вказувалася дата свята, а в другому, що розповідає про день Микули Селяниновича, було помічено, що два ці свята недаремно розташовані поруч. Обряди іменин – по Духову дню.

11 травня - ведуни та знахарі ловили на перехрестях у ладанки південний вітер, який дарував господареві здоров'я. Хворих на весняні лихоманки цього дня відпоювали березовим соком.

13 травня - каталися в припасеному снігу (який збирали 1 березня), рятуючись від лютих лихоманок, які досі лютують.

14 травня - Ритуальна засівка. Проводився обряд, що гарантував урожай і захист його від негоди і крадіжки: вранці непричесана баба в білих панчохах і сорочці сідала на борону і їздила на ній, примовляючи: "Як я вагома і тяжка, так і хліб мій буде на смузі важкій і важкій, щоб ніхто не міг на моїй смузі колір ні зняти, ні здути, і щоб дощ не обмив і людина не знімала, крім мене - господині».

15 травня - Сівба хліба. Намагалися сіяти раніше і на місяць. У посівне зерно домішували три жмені краденого. Не вздували цього дня нового вогню. Починав сіяти найстаріший чоловік. По ряду особистих прикмет ворожили про врожай. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою. [Але взагалі, намагалися приурочити першу сівбу жита до появи комарів а сівбу вівса до часу, коли починають подавати голос жаби]. Солов'ячий день: Соловей починає співати. Птахолови намагаються зловити білого солов'я (хоча зазвичай такий успіх випадає лише тому, хто був народжений у цю дату). До речі, імениннику цього дня потрібно було посадити берізку, яка ставала його другою матір'ю. Торговці намагалися щось продати з вигодою, щоби весь рік бути з баришем.

17 травня - ведення стріли. У другій половині дня жінки, зібравшись у групи, вишиковувалися в одну лінію і, взявшись за руки, зі співом пісні-"стріли", рухалися у бік центру населеного пункту. Кожна група виконувала один і той же спів, але своїми словами. Зібравшись у центрі села чи міста, гурти з'єднувалися у хоровод, і вже таким чином йшли у поле. Коли жінки проходили іншим селом, кожна господиня запрошувала їх і пригощала, за що її піднімали на руках якомога вище ("щоб урожай був високий"). Вийшовши в поле, найшанованіша з учасниць хороводу заривала в землю хліб та гріш. Після цього жінки каталися землею, чим і закінчувався обряд.

19 травня - Сівба гороху і посадка ріпи (для кращого врожаю ріпи жінці рекомендується перед посівом вимитися, одягнутися в чисту сукню, а під час посіву розпустити волосся).

22 травня - цього дня коней виганяли на нічний підніжний корм. Водяному приносили жертви, зокрема – кінський череп. Дощ, що пролився в цей день, віщував багатий урожай, але вітер, що дув, вважався вихідним від непохованих тіл.

23 травня - (за версією А. Буєнок) іменини Землі. В одних областях Русі було заборонено турбувати іменинницю оранкою, а в інших, навпаки, вважали, що сівба в цю дату гарантує рясний урожай. У цей день Земля поглинає клятвозлочинців та наклепників.

24 травня - ворожіння про погоду на літо. По вологості дня люди припускали вологість літа. Наші пращури помітили, що у цей день погода буде похмурою. Цвіте незабудка.

З 25 травня до 25 червня - час Лади. Щодня звучали пісні, що славлять цю богиню.

25 травня - Горобина цвіте. Дівчата одягали червоні сарафани для уподібнення до цього дерева. Зауважували: що краще цвіте горобина, то краще врожай льону, а ясна зоря гарантувала багате на пожежі літо.

26 травня - Поява комарів. Велика їхня кількість обіцяла врожай грибів та ягід.

27 травня - День Стрибога та вітрів. Заміна холодних вітрів (сіверів) теплими. Цього дня молилися повелителю вітрів:

Вітер Вітрович,
Не прогнивись,
У тебе в далеких північних чертогах
Усього в достатку,
А у нас - тепла мало-маленько.

Сіяли ранній льон.

30 травня - Дощ. У цю дату належало звертатися до Перуна з молитвами про вологу.

31 травня - Розгортається дубовий лист. Сіють льон та пшеницю. Час лову щук. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде холодною. "аркуш на дубі в п'ятак - бути ярому так"; "якщо на дубі верхівка з узлісся - мірятимеш овес кадушкою".

У період із травня по червень святкуються п'ять ковзних свят.

Семицький (Зелена, Русалья) тиждень - сьомий тиждень від Великодня. У цей час русалки бігають лісами, водять хороводи, гріються в променях місяця і приваблюють перехожих, щоб утопити, закружляти до смерті в хороводі або залоскотати до ядухи. Слов'яни намагалися тримати при собі обереги і, особливо, полин, здатний відлякати русалок.

Цього тижня відзначалися такі свята:

Сьомік - Четвер на Русаллі тижня. Цього дня дівчата ходили до лісу та кумилися кожна з обраною березою. Також цього дня, щоб видобути наречених та задобрити русалок, дівчата плели вінки, зайшовши до лісу, кидали їх та тікали. в цей час звучали такі запівки:

1) Ходімо, дівчата,
Завивати віночки!
Зав'ємо віночки,
Зав'ємо зелені.
Стій, мій віночок
Весь тиждень зелений,
А я, молоденька,
Весь рік веселенька.

2) На галявині, на лузі
Гнулась береза.
Завивали дівчата,
Стрічкою прикрашали,
Берізку прославляли:
- Біла березонька,
Ходи з нами гуляти,
Ходімо пісні грати.

3) Не радійте, дуби,
Не радійте, зелені!
Не до вас дівчата йдуть,
Чи не до вас червоні,
Не вам пироги несуть,
Коржики, яєчні.
Іо, іо, Семик та Трійця.
Радуйтесь берези,
Радуйтесь, зелені!
До вас дівчата йдуть,
До вас червоні,
Вам пироги несуть,
Коржики, яєчні.
Іо, іо, Семик та Трійця.

4) А і густо-густо на березі листя,
Ой чи ой люлі, на березі листя.
Гуще немає того в житі, пшениці,
Чи ой, ой люлі, у житі в пшениці.
- панове бояри, мужики селяни!
Чи ой, ой люлі, мужики селяни!
Не можу стоять, колоса тримати,
Ой, ой люлі, колоса тримати.
Буєн колос хилить, буйон колос хилить,
Ой чи ой люлі, буєн колос хилить.

У піснях вказується священний бенкет, який влаштовувався жінками того дня: після кумлення березові гілки заплітали стрічкою (роблячи русалці гойдалки) і під цими "дахами" влаштовували трапезу, головними стравами якої були яєчня, хліб, пироги та коржики. На ніч залишали в жертву русалкам їжу та одяг.

Клітальна субота - Субота на Русалій тижні. Цього дня пращури покидають потойбічні світи та живуть серед людей. Заради них будинки прикрашали свіжою рослинністю. Водяний опівночі починає піднімати воду з берегів. Для захисту від нього всю ніч уздовж берегів палили багаття. Русалки виходили з лісу і бігали до жита.

Трійця - неділя на Русаллі тижні. Цього дня намагалися без вінків не ходити. Починалися обряди закладання нових будинків.

Духів день - Понеділок після Трійці. Цього дня Земля - ​​іменинниця. Ніхто не працював. Заборонялося скакати, стрибати та тупотіти. У Землі вибачалися, дякували і просили вберегти від бід. Приносили жертву польовику (намагалися принести так, щоб ніхто не побачив, пару яєць і вкраденого у сусідів старого безголосого півня).

Червень

Червень називали Кресник (від "крес" - блискавка, іскра, душа), Паутна, Хлеборост, Рознік, Ізок (Коник), Скопідом, Червець, Світлозар, Світлояр, Різноцвіт та Суниця.

2 червня - Посадка огірків. Помічали: якщо у цей і попередній день йшов дощ, то місяць буде сухим.

3 червня - у цей день сіяли гречку, ячмінь, пізню пшеницю та льони. Льну співалися пісні:

Посів, млада, ленку,
При дощі на струмі.
Ти рости-рости, льонок
Тонок, довгий і високий
У землю корінець,
Що вниз кореніст,
А вгору сім'яніст.

Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою; а якщо трапиться дощ із градом, то 3 грудня буде сніг з крупою.

З 4 по 12 червня - народжуються дівчатка, призначені на жертву змію (Ящеру, Чорнобогу).

4 червня - цього дня східні слов'яни вшановували Ярилу, а балтійські - Яровіта. Знахарки збирали трави із вироками. Вилуплюються василіски. Починають співати солов'ї.

6 червня - похорон Ярили та Костроми. Ярілу зображало солом'яне опудало у вигляді старого з величезним фалосом. Після того, як похоронна процесія, пройшовши селом, виходила в поле, опудало закопували в землю. При цьому жінки, плачучи, "згадували" сексуальну силу Ярили, а чоловіки пішли жартували. Вострому зображувала солом'яна лялька чи молода дівчина. Ляльку чи дівчину вбирали в саван та зелені гілки дуба, несли у похоронній процесії, а потім опускали у воду. Лялька тонула, а дівчина випливала і йшла сушитись. Цвіте шипшина.

7 червня - випадають мертві роси, здатні наслати хворобу. Посадка капусти. Якщо на горобині багато квітів, буде добрий урожай вівса.

8 червня - Земля чарує. Цього дня заборонялося мандрувати. Баби виносили глечики і горщики під квітучі кущі смородини, аґрусу та шипшини, "збуваючи задуху". У цей день народжуються горщики, здатні знайти "живу" глину і домовитися із Землею.

9 червня - заборонялося виносити сміття з хати: як помсти, так і балакати зайве, оскільки вважалося, що Яга (за моєю версією, в календарях говориться про святу покровительку дня) рознесе по всьому світу побачене та почуте. Проводились обряди у полі.

11 червня - у цей день сіяли гречку і годували худобу випічкою. Молодь вирушала в поле і заклинала жито (начебто: "Расти трава до лісу, а жито - до овину").

12 червня - Посадка бобів. Їх садили, попередньо вимочивши в "озимій" воді, яку отримували з останнього снігу та спеціально зберігали. Також перед посадкою боби всіляко замовляли. У цей день починаються зміїні весілля, тому лісові гади особливо небезпечні.

Ржиця-матінка колоситься,
У житі свинушка пороситься,
Сімдесят поросят, та всі свиночки,
Всі свиночки, та всі рясні,
Хвостики у них гостренькі.

Каталися по сходах жита і примовляли: "Рости трава до лісу, а жито до овину!"

15 червня - "Завив в'юн". Так називалися літні хороводи, які супроводжувалися плетінням вінків.

16 червня - у цей день заклинали вітри та помічали, звідки вони подуть: південний - до врожаю ярих, північно-західний - до сирого літа, східний - до хвороб. Увечері вітер гукають і просять: "Ти подуй-ка теплом теплим, ти пролий-ка, вітер-вітрило, на жито-матінку, на ярову яру, на полі, на луги дощі життєдайні, до пори та на час".

Ходімо, Грім, погуляємо!
Я з дощем, а ти з блискавкою.
Ти гримнеш, а я по світу рознесу.

Старі після заходу сонця збиралися за околицею і, розмахуючи руками, замелювали вітер, щоб той не шкодив, але приніс користь.

18 червня - "горобині ночі" ("горобині ночі"). Найкоротші ночі на рік. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде холодною.

19 червня - прополювання. Йде підготовка до косовиці і друге оранка парових полів. Якщо зарядили дощі, то діти вимолюють сонце.

20 червня - примічали: якщо ясно, хліб хороший буде, якщо дощово - з худим наливом. Дівчатам заборонялося знімати опояску, щоб не нарватися на нечисть.

21 червня - Грозовий день. Прополка та вивіз гною. Цього дня колодязники гадали про місце для майбутньої криниці: з вечора на намічене місце перекидали сковороду, а на сході піднімали її і дивилися - чи вкрилася вона вологою. Наші пращури помітили, що дощ у цей день очікується дощ. А.Асов вважає цей день святом Лада, що досі не доведено.

23 червня - Нечисть у цей день біситься, травами катається, обов'язки ділить - кому як людям шкодити.

24 червня - Сонцеворот, Ярилине поле, Весілля Сонця та Місяця. Спочатку це свято та Купальська ніч були єдиною урочистістю. Вважалося, що цього дня (так само, як і 7 липня, і 12 липня) відьми особливо сильні. Після зміни календарів та розділу свята на два, всі обряди були перенесені на Купалу, а у Солнцеворота залишилася лише традиція спускати з пагорбів палаючі колеса.

27 червня - у деяких областях Русі похорон Ярили проходив цієї дати. А загалом, цього дня жінки, потай від чоловіків, шили вбрання для Живи. Вранці вони йшли в ліс і шукали траву "зозуліні сльози". Траву виривали з коренем і вбирали в приготовані вбрання. Гілки берез, що стояли поруч, жінки звивали в колиску, накидали туди хустку і клали ляльку. Ідучи додому, ляльку забирали із собою.

29 червня - (На думку А. Н. Афанасьєва) ігри сонця-Ладо. Належало пригощати працівників, які унагоджували поля.

У червні святкувалися три ковзні свята. У четвер після Трійці відзначали Трійцю померлих чи кривий четвер . Цього дня пригощали покійників та будинкового.

Наступної за Трійцею неділя святкували Русальне (Русальє) заговлення . Цього дня робили ляльку, що зображує русалку та кидали її у воду, заклинаючи забрати із собою зайві дощі. Особистий коментар - автор сам міг переконатися у дієвості цього обряду.

У понеділок після Русального заговення ховали трьох шулік, символізуючи тим смерть Чорнобога. Двох птахів спалювали, а останню, зі зв'язаними лапами, закопували, після чого влаштовували бенкет з піснями та танцями.

Похорон шуліки могли проводитися у двох варіантах. По-перше, вранці господині виганяли курей із хати через ніж чи сокиру, вдень жінки йшли на пасовищі, де співали, махаючи хустками у бік лісу.

Ой, шуляку - чорна птахо, до нас не літай
Курей наших не хапай.

Чоловіки приносили прив'язаних на ціпку вбитих шуліки, жінки йшли з ними в ліс, ламали там зелені гілки і, махаючи ними, проклинали:

Птиця-чорна, смерті наша
Ти нас не май,
Обминай.

Після цього шуліка ховали і танцювали на його могилі.

В іншому варіанті баби виготовляли "шуляка" з хусток, клали його на велике полотно, по кутах якого насипали купки зерен, і клали між ними хліб, цибулю, сир та м'ясо. Повернувши "шуліка" до м'яса, примовляли: "не йди до курей, а йди до падла". Потім "шуляка" розривали на частини, влаштовували гулянку і пригощали один одного горілкою зі словами: "Випийте, кумо, щоб Шуляк курчат не поївши".

Липня

Липень слов'яни називали Страдником (від "страда" - жнива, сінокіс), Липець, Сеножарник, Сеностав, Жарник і Грозник.

1 червня - (за версіями деяких дослідників) одне із свят Ярили. Точили серпи, ліжка набивали соломою та травами від хвороб.

Рой, гуди, у поля йди!
Іди з полів, медок неси!
3 липня - павутинний день та день перепелятників. Птахолови дивляться на озимі хліби: якщо над ними літають павутиння та мошкара, то там зберуться й перепели. Мисливці намагалися зловити цього дня для удачі хоч одного птаха. Особливим везінням вважалося зловити білого перепела. Якщо у цей день буде дощ, то буде йти дощ. якщо жаби заквакають і знову замовкнуть (від холоду) - будуть холоди, "коли хлібу красуватися". Діти збирають липовий колір.

5 липня - цього дня дівчата, зібравшись у будинку однієї з подруг, готували ячмінну кашу, яку їли ввечері наступного дня.

З 6 на 7 липня - у цей день парилися у лазні, вмивали дітей у лісових джерелах, робили вінки та пригощали жебраків. А з настанням темряви починалася Купальська ніч. Люди йшли в ліс, де палили багаття, стрибали через вогонь, водили хороводи, купалися в річці, спалювали "відьму" - череп тварини, шукали квітку папороті, що дає багатство та удачу. Подружні пари та вдовствуючі люди кохали в лісі, передаючи землі силу родючості. Свято було присвячене сонцю. Звідки і походить його назва - Дажбожа чи купальська (від "кополо" - архаїчна назва сонця). Цього дня та цієї ночі виконувались такі пісні:

Дівчата, баби -
На купальню!
Ладу-Ладу,
На купальню!
Ой, хто не вийде
На Купальню,
Ладу-Ладу,
На Купальню,
Ой, той буде
Пень-колода,
Ладу-Ладу,
Пень-колода!
А хто піде
На Купальню,
Ладу-Ладу,
На купальню!
А той буде
Біла береза!
Ладу-Ладу,
Біла береза!

7 липня- Ярілін день. Цього дня жінки каталися житом, а водяний затівав свої ігри. Ішов перший кіс. Вважалося, що у цей день у лісі можна легко зустріти дідька та укласти з ним договір. Вважалося, що у цей день (так само, як і 24 червня та 12 липня) відьми особливо сильні. Збирали землю з-під капищ для подальшого розчинення у воді та лікування лихоманок.

10 липня - прикмети про бабине літо. Сінокос і сіногін. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде холодною.

11 липня - Кропивне заговіння. Вважалося, що з цього дня кропива останній раз у цілющій силі, а тому хлестали один одного кропив'яними віничками. Сонце грає, зірниця "зорить" хліб.

12 липня - Ярілін день. Всю ніч, що передує цьому дню, люди розкладали вогні на пагорбах і, чекаючи сонця, проводили час у піснях та іграх. Проводився обряд "колісня" (таємно добувалися два колеса, на яких садили хлопця та бабу, що зображували нареченого та наречену, проводилися всі обряди від сватання до вінчання). Схід світила зустрічався гучним кличем, після чого всі жінки знімали сарафани, розпускали волосся і бігали по селі, переслідувані хлопцями. У тих, хто не зняв одяг, розривали воріт сорочки або стягували пояси. Дівчата в цей час свистіли, танцювали та співали. [Зауважу, що в жодному з першоджерел не йдеться про те, що цей еротичний відіграш переходив у щось більше - примітка Ліфантьєва С. С.]. Люди дивилися, як сонце "грає". Вважалося небезпечним купатися: водяний шукав собі жертву. З цього дня починалися жнива та сезон ярмарків. Наші пращури помітили, що у цей день погода буде похмурою. Вважалося, що сьогодні (так само, як і 24 червня, і 7 липня) відьми особливо сильні; деякі переслідували людей, перетворившись на колесо, що котилося. Кукування зозулі у цей день пророкувало масові нещастя. За старим стилем у цю дату вибирали худобу та людей для жертви в Перунів день.

14 липня - сінокіс та прополка городів. Жіночі висипки з обов'язковою рослинною їжею, кашею та куркою.

15 липня – О. Буєнок вважає, що це день Берегіні-Землі. У цю дату жінки виносили рушники з обережними знаками, а чоловіки, відійшовши від сіножаті, купалися в річці і втирали цими рушниками. У давнину цей день називали "Звіриною Богородицею".

17 липня - дівчата цього дня гадали по квітах (ходили по дванадцяти луках, збирали дванадцять квітів, клали їх під подушку, щоб побачити уві сні нареченого). Матері обов'язково варили дівчатам вівсяний кисіль, приправлений стиглими ягодами. Кисель потрібно було з'їсти, а миску облизати (як кисіль за краю миски тримається, так і дівчина за нареченого триматиметься).

18 липня - свято місяця. Люди виходили дивитись, як він грає на небі. "Місяць грає - сили копить", "Під граючим місяцем та серед хлібного поля молодець мужніє".

20 липня - Перунов день за старим стилем. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою, то й осінь буде такою. Незважаючи на перенесення цього свята на 2 серпня, я продовжую святкувати його за старим стилем, оскільки сам місяць липень був присвячений богу грози, і серпень не відіграє належної ролі.

21 липня - помічали: якщо до цього дня встигла чорниця, то встигла і жито, що обіцяє багатий урожай.

22 липня - мурашиний день. Цієї дати в мурашниках шукають масло, збите мурахами на Купальську ніч. Олія це, за переказами, допомагає від усіх хвороб і знаходиться лише малий час на верхівці найглухішого мурашника, а забрати його можна тільки в скляному посуді. За старим стилем у цей день вшановували Літницю - дружину Перуна.

23 липня - Рясочник. До цього часу вода спадала і на мілинах можна було знайти багато раковин із перлинами. Назва свята походить від назви перлинних прикрас (ряски) на святковому дівочому вінці - рясеннику.

24 липня - грози. Яскраве сяйво сузір'я стожари віщує вдале полювання на ведмедя.

25 липня - кінець сіножаті та збирання. Збирали цілющу росу, що рятує від пристріту і цілющі трави.

29 липня - день Стрибога (вітрового воєводи), початок жнив, пізній сінокіс.

31 липня - прощання із липнем. Банний день. Жінки складали на ниві серпи і звали волхва, щоб освятити їх, після чого милися в лазні солом'яними віниками.

У липні були три ковзні свята. Перший із них випадав на найближчий понеділок перед 12 числом . Він називався Проводи русалок. Хороводи баб із чучелами збиралися в призначеному місці, де співали та танцювали. Потім вони поділялися на дві половини: одні нападали на опудало, інші захищали їх. Битва велася водою та піском. Зрештою опудало розтерзали і розкидали по полю, а поверталися додому з сумом.

Понеділок після 12 числа - у деяких областях похорон шуліки-Чорнобога-Шуляка відбувався цього дня.

Третє свято проходило у першу неділю після 12 числа. Цього дня спалювали ляльку, яка називалася "маківка літа". Як припускає О. Буєнок, це було свято Лади та Лелі.

Серпень

Серпень величали з пошаною - Серпень, Зарев, Зорничник, Жнивень, Густир, Льонорост, Різносол, Густоєд.

1 серпня - Мокріди. Старша жінка в кожній сім'ї брала зі свого поля жменю колосків і віддавала жінці-іменинниці (народженій цього дня). Та сама, зібравши пуки в сніп, перев'язувала його рушником і, роздягнувшись, входила в річку, тримаючи його над головою, після чого занурювалася і занурювала сніп (так дозволялося дощу йти на поля). Колосся спливало як дар богам. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде холодною. Ще помічали: дощ обіцяв хорошу сівбу озимих, але неврожай на горіхи; осиновий пух, що летить, говорив про те, що подосиновики дозріли. Оводи кусають останній день.

2 серпня - Перунів день. У це свято приносили в жертву м'ясо бугаїв та оленів. Працювати заборонялося під страхом бути на місці убитим блискавкою. Згідно з версією А. Асова, існувала традиція загадувати у цей день бажання і бути впевненим, що воно здійсниться. Незважаючи на те, що Асов заслужив репутацію брехуна, ця версія має під собою підстави: на час написання цих рядків я сам шестиразово святкував Перунов день, а святкуючи, просив богів про виконання того чи іншого бажання, і у мене ніколи не було приводу поскаржитися на те, що вони не були виконані. Однак, поспішаю попередити всіх любителів халяви, що при загадуванні бажання треба враховувати чотири фактори, оскільки при порушенні хоч одного з них на виконання бажання розраховувати не доводиться. Ці фактори такі:

а) Загадувати бажання мають право в повному обсязі, лише ті, хто своїми справами його заслужив;

б) Бажання має бути висловлене вголос у максимально точному його формулюванні;

в) Бажання не повинно йти врозріз зі слов'янськими уявленнями про законність;

г) Виконання бажання не повинно глобально торкатися долі інших людей.

У день Перуна проводяться ще й такі обряди: зажинають перший сніп, прикрашають його квітами та стрічками та ставлять його в "червоний" кут хати - Перуну "в бороду". З обмолоту цього снопа урочисто пекли коровай і роздавали по шматку всім членам сім'ї, попередньо віддавши на благословення старшому чоловікові цієї сім'ї. Свято дідька і водяного. Також вважалося, що в цей день лісовик відкриває всі нори, і лісові звірі та роки бродять на волі. Ще в цей день вибирають на допомогу пастуху дідька, який допомагає йому пасти худобу.

4 серпня - День сходів. У цей день також не працювали через страх бути вбитим грозою. Дозволялося лише викопувати квіткові цибулини та збирати лісову ягоду. Помічали: якщо роса була рясна, чекали сірого льону (неякісного).

7 серпня Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою, то й осінь буде холодною. У цей день у деяких областях Русі вшановують Ладу та Велеса, "завиваючи бороду" скотиму богу на кшталт "завивання Перунової бороди" (див. 2 ​​серпня). У деяких областях Русі розпочиналися ярмарки.

9 серпня - завивається капуста, починаються холоди. Люди кидали березові прути в капустяну гряду. Заборонено було працювати в полі через побоювання бути вбитим блискавкою.

11 серпня - Морози б'ють хліб. Люди боялися сирого туману, який називали мороком. Але в той же час, вважалося, що в цей день ходить по землі Яріло (за моїми припущеннями в календарях йдеться про святого покровителя дня) і жарить яблучка. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою, то й осінь буде такою.

12 серпня - у цей день відьми "мирають", опившись краденим молоком (оживити відьму можна лише якщо припекти їй п'яти). У цю дату можливі воронограй, страшне звіряче виття і землетрус. Помічали: якщо у цей час дні стоять похмурі та прохолодні, дощу можна не побоюватися, а якщо душно, обтяжливо та докучають комахи, то буде дощ.

14 серпня - медовки (на-водах). Було прийнято поєднувати сім'ю в дружбі та злагоді, а найстарішому чоловікові в сім'ї виходити на ганок і підносити мандрівникам на пробу мед у сотах. Діти славили господарів за частування:

Дай бог господареві багато років.
А довго йому жити, богів не гнівити.
Богів не гнівити, божих бджіл водити,
Затятий віск топити.

День освячення колодязів (будь-якого дня, коли бажали задобрити колодязі, їх годували хлібом, сіллю та краденим борщем). Діти сіяли в колодязь мак-відун, били воду і просили колодязного дати вологу землі. Ще цього дня купали коней.

15 серпня - Друге сіно: кінець сіножаті. З городу прибирають останні огірки, цибулю та часник. Усією сім'єю плетуть родовий вінок (з трав, що ще не впустили жодної квітки), який вішають потім у червоний кут до весни. Відпоюють коней через срібло. Початок відльоту ластівок.

16 серпня - у цей день гадали про погоду на жовтень та зиму. Якщо буде вітер із півдня і з'являться вихори – очікували взимку великих снігів. А яка погода у цей день - така у жовтні і переважатиме. Іноді в цю дату про погоду взимку допитували вихор і робили цей наступним чином: брали ніж і півня, виходили на перетин доріг і чекали на вихор, у перехрестя втикали ніж і, тримаючи за голову півня, ставили запитання.

17 серпня - гадання про листопад: яка погода в цей день, таку ж слід очікувати у листопаді. Йдуть сіногнійні дощі.

З 18 по 28 серпня - Жнива. Жнуть у свято, усім світом. Хазяїн замість грошей (яких навіть не згадують) готує всім багате частування. Помічники йдуть, вирядившись у найкращу сукню та обов'язково зі своїм інструментом.

У період жнив звучали такі пісні:

1) І говорило
Аржане жито,
У чистому полі стоячи,
У чистому полі стоячи:
- Не хочу я,
Аржане жито,
І в полі стоять,
І в полі стоять.
Не хочу я,
Аржане жито,
І в полі стоять,
Колосом махати,
А хочу я
Аржане жито,
У пучок зав'язатися,
У засінку лягати.
А щоб мене,
Аржане жито,
У пучок зв'язали,
З мене жито вибирали.

2) Вже ми в'ємо бороду,
У Велеса на полі,
Завиваємо бороду
У Родовича нашого
На ниві великої
На смузі ширшою.
(поганська інтерпретація автора)

3) Жені молоді
Серпи золоті!
Ви жните, жните,
Жнить, не лінуйтесь,
А обжавши нивку
Пийте, веселіться.

4) Ох і слава богу,
Що жито потиснули!
Що жито потиснули
І в копиці поклали
На гумні стогами,
У кліті засіками,
А з печі пирогами.

18 серпня - День Велеса-житника (Третій Велес) та День Жниви. Щоб не оселилася на пасовищах нечиста сила, на зорі йшли в поле, взявши із собою конопляну олію. Звернувшись на схід, говорили: "Мати-Сира-Земля, вгамуй ти всяку гадину нечисту від привороту, обороту і лихого діла!"; на захід: "Мати-Сира-Земля, поглини ти силу нечисту в безодні кипучі, в смолу пальне!"; на південь: "Мати-Сира-Земля, втамуй ти всі вітри південні з негожею, вгамуй піски сипкі з хуртовиною!"; на північ: "Мати-Сира-Земля, вгамуй ти вітри північні з хмарами, утримуй морози з хуртовиною!". Щоразу при цьому лили на землю трохи олії, а під кінець кидали всю склянку. Цього дня жниці каталися по стислій смузі і примовляли: "Жнива, Жнива! Віддай мою сільку на песть, на мішок, на билося, на мотовило, на криве веретено". Господиня приносила в поле хліб, сіль та горілку, а затиснувши перший сніп, співала подяку. Усі пили та закушували. Покладено було їсти сиру цибулю з хлібом, сіллю та квасом, а в кімнатах розвішувати зв'язки цибулин, щоб повітря очищалося.

19 серпня - яблуневки (на-горах). Колекція яблук. Належало пригощати плодами жебраків. Бджолярі топлять у болоті перший рій, щоб уберегтися від розливів. Люди співали "західні пісні".

20 серпня - Відліт ластівок. День хворих та сиріт. Належало пригощати їх яблуками, медом та пирогами.

21 серпня - Вітрогін. Теплі вітри замінюються холодними Сіверами. Цього дня їх було прийнято запитувати. Збір опеньків. Примітили: який цей день, такий і січень, а іній, що випав наприкінці літа, - до врожаю на майбутній рік.

23 серпня - Зорічник. Селяни дивилися опівдні на воду: якщо вона була тиха, то осінь очікувалася тиха, а зима – без хуртовини.

27 серпня - День Вітрів. За їх силою судять про погоду на вересень: якщо тихий вітер – до ясної та теплої осені, а якщо буран – до ненасного вересня. Інколи листопад починався з цього дня.

28 серпня - Дожинки. Останнє жито мовчки рвуть руками і роблять з нього "бороду", на нього садять найкрасивішу дівчину, називають її Талакою, прикрашають її і сніп волошки. Вона ж забирає його з поля. Усі йдуть із поля з піснею:

Моя галка наперед
Золоті ключі несе,
Коробочку відчиняє,
Сорочку виймає.
Завтра у лазню,
У середу на милку,
А у неділю на новосілля.
Пора галкам летіти
Бенкет бенкетувати, одягу клювати.

Сніп несуть у хату і разом із Талакою ставлять у почесне місце. Хазяїн дарує їй подарунок і з неї починає частування. При внесенні снопа в будинок комах з житла виганяють на небеса за снігом. Влаштовується третій жнивний бенкет (перший – у Зажинки, другий – у полудень Дожинок). За обрядами іншої області - зрізався і залишався в полі останній сніп ("Велесу в бороду" або ж від безпліддя землі; іноді їм годують взимку худобу, щоб захистити від хвороб). Жниці знову каталися по полю з тим самим заклинанням. Нагороджували та одружували серпи, які під час жнив не різали рук. Також у цей день приносили у жертву м'ясо худоби.

29 серпня - Горіхівки (Хлібники, Холщівки, на полотнах). Збір горіхів. Люди плели з жита "споришевий" вінок. Відліт останніх ластівок.

31 серпня - День близнюків-вершників (Даждьбога та Ярила). У цей день вшановується пам'ятка. Початок листопада і бабиних посиденьок.

Є в серпні одне ковзна свято, але дату його знають дуже мало. Відомо лише, що він проходить між 2 та 28 серпня. У цей період, бурхливої ​​ночі, що супроводжується найстрашнішою грозою, збираються всі чаклуни та відьми. Я можу припустити, що збираються саме добрі маги, оскільки їх противників лякає гроза (Перун вважається борцем з будь-яким видом нечисті) або ті, що збираються якраз шкідливі маги, і громовержець воює з ними. Однак це поки що лише припущення, оскільки докладної інформації про це свято немає.

Вересень

Місяць цей називали Вересень, Ревун, Хмурень, Дощзвон, Золотоцвіт, Листопадник і Зоревик.

1 вересня - починається збирання буряків. У цей день на Русі влаштовували "одруження коміна" або ж "весілля свічки". Перший обряд полягав у наступному - "камін" білили, увивали стиглим хмелем і квітами, а коли запалювали скіпки, то сипали на них горіхи, динне насіння, шматки солонини та грудки олії. "Весілля свічки" проходило так - ставилося зрубане дерево, яке обвішували фруктами, динями та восковими свічками. Починають святкувати новосілля. Наші пращури помітили, що у цей день теплий вітер. Вважають, що по першому дню вересня можна судити або про всю осінь, або про місяць.

3 вересня - помічали: якщо день ясний, то ще чотири тижні буде хороша погода. Якщо миші у льону гнізда зійвають, то зима буде сніжною.

4 вересня - лешачі потіхи. Цієї ночі або в ніч наступного дня лісовик приходить на гумно шкодити снопам, при цьому набуваючи знайомої господаря людини. Для оборони селяни збиралися вночі, одягали кожухи навиворіт, обв'язували голову рушником, брали кочергу і йшли вартувати прибудову.

5 вересня - Льні луплять. Заморозки. "Дійшли" журавлина, брусниця та овес. Починають відлітати журавлі.

6 вересня - помічали: якщо день буде тихим, то лляне насіння на корені все вилупиться. Якщо дощ – буде суха осінь та хороший урожай на майбутній рік.

8 вересня - збирання вівса. Останній сніп з піснями забирають із поля і ставлять у дворі (або ж у хаті, у червоному кутку). Увечері відбувалося частування вівсяними млинцями та толокном на кислому молоці чи воді з медом (деженем). Ідучи, гості дякували господині за частування. Вважалось, що у цей день горобина - іменинниця. Збирали її та калину.

10 вересня - Скирдниця. Весь хліб зібраний у скирти та вивезений із поля. Прибирання конопель.

11 вересня - Збір ріпи. Птахи починають відлітати в Ірій. Відьми цього дня ходять по дворах і виклянчують милостиню, через яку потім наводять псування. Якщо журавлі вже потягнулися до Ірії - до ранньої зими.

12 вересня - Світник. Цього дня на стіл подавався ячмінний хліб та ячна каша. Збір цілющих коріння та журавлини.

13 вересня - Журавлине віче. Відліт журавлів. Прибирання моркви та буряків. Також у цей день прибирають із городів картоплю, завезену на Русь вже набагато пізніше за Хрещення.

14 вересня - починається Бабине літо. Посів озимини. Птахи відлітають у Прав, змії повзають у Нав. Цього дня дівчата, нарядившись, ховають мух та тарганів у гробиках з овочів, примовляючи: "Мухи ви мухи, комарові подруги, настав час помирати. Летіть мух ховати". Чорт міряє горобців міркою: скільки собі взяти, а скільки випустити, тому горобців ніде не видно. Поля оборюють від нечисті. З цього дня розпочиналася весільна пора. Також цей день був святом псових мисливців, і вони влаштовували перший виїзд за зайцями та лисицями. Вважалося, що вугор здатний цієї дати пройти три версти по луках. У цей час була остання гроза. У давнину в цей день відзначали свято. Новосілля в цю дату віщувало велике щастя. Негода обіцяв суху осінь.

18 вересня - свято відунів. Цього дня всіх жерців, волхвів, чарівників та чарівників намагалися вшанувати якнайкраще. У цей день ічетик іде у сплячку. Виганяли кумоху.

19 вересня – перша братчина. Весь рід чи все село збиралися разом і, звернувшись до богів, вирішували мирські та сімейні справи, після чого всі мирилися та влаштовували у складчину бенкет. Ритуальною стравою братчини було м'ясо бика чи барана, яке видобували у складчину, а напоєм – пиво. Заморозки.

21 вересня - день Овсеня, інакше - день Мокоші та Рожаниць, інакше - день Роду та Рожаниць, інакше - осеніни. У цей день жінки рано-вранці виходять до берегів річок, озер і ставків зустрічати осінь. Старша жінка стоїть із вівсяним хлібом, а молоді навколо неї співають пісень. Після цього хліб розламують за кількістю учасників обряду та годують цими шматками худобу. Люди, що недавно одружилися, влаштовують частування рідні. Господар водив гостей у двір, показував комору та пригощав пивом. У минулі часи в цей день припадали морози.

22 вересня - осіннє рівнодення. Піднісши день. Обряди невідомі, але цілком можливо, що саме їх використовують на день раніше.

23 вересня - День збору горобини. Частину горобини завжди залишали на кущі – для птахів. А. Асов запропонував вважати цей день таким, що належить Велесу-рябиннику (Четвертому Велесу), і мені ця ідея здається цілком виправданою. Якщо горобини в лісі багато - осінь намічається дощова, якщо мало - навпаки.

24 вересня - кінець Бабиного літа. Цього дня жінки покривали голови яскравими хустками, чекаючи безбарвних днів.

27 вересня - рубання капусти. Дівчата в багатих уборах ходили з піснями з дому в будинок, щоб рубати капусту, а за дівчатами були хлопці зі своїми гостинцями, дивлячись наречених. У будинках, де рубалася капуста, накривалися столи із закусками та пивом. Починається вивезення скирт. Жаби, миші та змії йдуть у землю. Люди не ходять у ліс, побоюючись потрапити на збіговисько змій і лісовиків, які прощаються зі звіром до майбутньої весни. У деяких областях це було свято винника, вважалося, що раніше цього дня не можна топити вин, інакше згорить. Овинника пригощали кашею, пиріжками чи півнем.

28 вересня - Збір бадилля та стрижка овець. Гуси відлітають в Ірій, а діти кричать їм услід:

Тіга-сі, Тіга-сі,
По Русі, по Русі.
Тога-тога-тога,
Колісні дороги.

Водяному в цей день кидали гусака без голови (голову залишали собі, щоб дворовий не помітив шкоди).

29 вересня - ворожіння про зиму по пташиній кістці. Усією сім'єю розглядали качину або гусячу кістку і з того, наскільки вона обпливла жиром, судили, якою видасться зима: худа, нежирна кістка обіцяла м'яку зиму, а кістка з жировим опливом говорила про те, що зима чекає люта. Народжені у цей день мають особливий голос, який можна порівняти з пташиним.

30 вересня - баби іменини (плачі). Покладено було жінкам у цей день із себе всю тугу плачем вигнати. Цього дня намагалися приурочити кінець польових робіт. Вважалося також, що цієї дати "лосі по літу поминки справляють".

Жовтень

Його величали Листопад, Позимник, Жовтень, Октябрь, Грязник та Весільник.

1 жовтня - Відліт останніх журавлів. Якщо журавлі до цього дня летіли, то перший мороз намічався за два тижні, якщо ж затримувалися, то за місяць.

2 жовтня - Укутування вуликів та їх прибирання в омшаники. Також у цей день влаштовували вечірки, на яких хлопці та дівчата обирали собі пару. Кінець білих грибів. Можливий снігопад.

3 жовтня - Вітряний день. Помічали: північний вітер - холод близько, південний - до тепла, західний - до вологи, східний - до ясної погоди. Ще в цей день вшановували мірошників та робили їм підношення. А та сім'я, в якій потонув хтось із родичів, готувала йому (утопленнику) обнову – сукню чи сорочку.

4 жовтня - Сватові нагляди, так званий обряд "двори". Матері востаннє миють наречених у "бабиному кутку" на соломі. Землю та озимину годують золою (вивозять її на поля). Ще в цей день проганяли з дворів вітер-"листобій", щоб не вивітрилися статки та щастя. Помітили: погода цього дня протримається без змін чотири тижні.

З 5 жовтня - час лихоманок. Якщо з берези лист не опав – сніг ляже пізно.

6 жовтня - цього дня обов'язково топили піч і дивилися, чи не димна, чи не чадна? Готували миття у ній. Нові складені грубки обов'язково славили [Я думаю, втім, що й старі не оминали увагою - примітка Ліфантьєва С. С.].

7 жовтня - День винника, гумника та рижника (день Вогню). З ранку починаються перші "замолотки" хліба (під час обмолоту по кутах хати встромляють колоски). Потім робота припиняється. Молотильники збираються навколо овина, пригощають винника і всю ніч проводять у піснях та бенкетах. Для молотильників та овинника варили гречану кашу. Сідаючи за сніданок, працівники казали: "На заревницю господареві хліба ворошок, а молотильникам каші горщик". Після "замолоток" найстарший із молотильників вирізаною зі свіжої осики лопатою набирав зерно і підкидав на вітер у бік сходу, присвячуючи перший хліб богам. Можливо, що цього дня в овочах спалювався перший необмолочений сніп. Цього ж дня відбувалися проби "нови" – першого хліба із зерна нового врожаю. Під час цієї дії мили руки, їли хліб (теребячи за вуха, "щоб солодше було") і несли коровай волхвам. Іноді проба хліба відбувалася по-іншому: пекли величезний коровай, глава сім'ї ховався за нього і питав, чи бачать його. Коли відповідали, що не бачать, він хотів, щоб і наступного року не побачили. Також цей день уважався останнім для збирання грибів.

8 жовтня - Останній день для рубання капусти. Господар приносив до овину пиріг і півня, пиріг клав на вікно, кланявся і казав: "Овин, вин, стривай довше, а ти, винний, будь ласкавий". Після цього він ламав і з'їдав шматок пирога. Потім рубав голову півня, кропив кров'ю вин, а саму птицю сім'я з'їдала за обідом. З цього дня чотири тижні встановлюється зимовий шлях.

10 жовтня - Закінчується прибирання вуликів. Цього дня бджолярі просили дітей помолитись богам за бджіл. Також (за втраченим першоджерелом) у деяких областях Русі саме цього дня всім селом добували тертям "живий вогонь" та святкували початок Нового року.

11 жовтня - у цей день було покладено навчати молодь робити вироби із берести.

13 жовтня - оновлення ліжок та спалювання старі. Дітей купали на порозі з решета, щоб убезпечити від хвороб.

14 жовтня - згідно з версією Д. Дудка, день Лади. Закінчуються всі розрахунки за роботу, найми та угоди. Починаються жіночі роботи у хаті. У жертву гуменніку приносили цебро пива. Овинника вітали зі святом та пригощали кашею, пиріжками чи півнем. Загодовували худобу та проводили всесімейні посиденьки (важливо було "засидіти" всією сім'єю цього дня). Під час посиденьок на столі були всілякі різносоли, особливо лісові та польові дари.

17 жовтня - гулянка нечисті. Перед тим, як вирушити до Наві на зимову сплячку, лісові парфуми веселяться на свій лад: ламають дерева, влаштовують вихори, розганяють звірів по норах. Люди намагаються не ходити до лісу, оскільки цього дня не допоможуть жодні обереги та заклинання. З першими півнями наступного дня погань провалюється в Навь, де і знаходиться до самого пробудження ведмедя. "Зима шубу вдягає". Перший сніг.

З 18 жовтня - Починається пора ткацтва. Перші полотна. Починають катати валянки.

19 жовтня - царювання Сіверов. Змови засіків. Імениннику цього дня дбав пшеничний хліб.

23 жовтня - Прикмети за місяцем. Люди виходили і дивилися на місяць - "куди рогами покаже, звідти і вітром бути" (якщо ріжки показували на північ, то зима очікувалася швидка та суха, а якщо на південь, то до листопада буде сльота). Також це останній день, коли мнуть льон.

25 – 27 жовтня - гадали по зірках: яскраві зірки обіцяли мороз та врожай, особливо гороху, тьмяні – відлига; синє мерехтіння зірок - сніг.

27 жовтня - День мокоші-пряхи. У жертву цій богині кидали у колодязь пряжу. Прясть у цю дату заборонялося, дозволено було лише шити. Того, хто засміявся цього дня, карали невдачами на весь рік. Ще Мокоші ставили кашу та ложку до неї. До цього дня іноді було приурочено свято Кудельниця, яке тривало близько тижня і починалося з того, що потрібно було виткати звичайну (тобто зроблену за один день) річ.

Листопад

Листопад слов'яни називали Грудень, Бездорожник, Листогний, Сніговей, Півзимник, Льодостав та Курник.

1 листопада - Зуми. Свято дворового та конюхів. У народі цей день називався "Дорогий". Конюхам покладено відпочинок. Прилітають зимові птахи.

4 листопада - Зміна осені взимку. М'ясне свято. Поверталися мужики із промислів. Весілля, проведене цієї дати, вважається особливо щасливим. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде хмарною.

5 листопада - лагодження упряжі та саней. Дівчата нареченим для весільного виїзду оздоблювали орнаментом віжки.

(Примітка: батьківська ніч з 7 на 8 не святкується, оскільки була встановлена ​​(Дмитром Донським для поминання загиблих у бою предків) вже після прийняття християнства. Однак серед нас неодноразово порушувалося питання про прийняття цієї ночі до наших свят).

8 листопада - болгари вважали цей день розділяючим літо із зимою та Старий рік із Новим. На честь свята заколювався баран.

10 листопада - Льняниці. Треплення льону. Дівчата моляться за наречених. До цього дня іноді було приурочено свято Кудельниця, яке тривало близько тижня і починалося з того, що потрібно було виткати звичайну (тобто зроблену за один день) річ. Усі наступні дні, включаючи цей, готуються до Сварожкам: дівчата збирають складчину, хлопці, що йдуть у гості на Сварожки, зобов'язані прихопити собі й господаря вино, а його сім'ї солодощі.

11 листопада - свято вівчарів. Стрижка овець. Шили рукавиці. Було прийнято готувати страви з молока (сир, сир) і їсти їх всією сім'єю, а також краще доглядати вівці. Цього дня дякували пастухам і пригощали пирогами з нового борошна. Також можливо, що саме цього дня у полі залишали одну вівцю, як жертву Лісу та його втілення – білому вовку.

12 листопада - свято псових мисливців. Цього дня мисливці намагалися зацькувати бодай одного зайця, щоб на рік не втратити удачі. Синичкине свято - годилося підгодовувати зимових птахів.

14 листопада - День Сварога. Сварог кує лід на воду. Цього дня на стіл із шаною виносили курку, оскільки вважалося, що сьогодні їх не можна оминати увагою. Однак при їжі курячих кісток не ламали, щоб потім не народилися потворні курчата. Дівчата в складчину влаштовували посиденьки та запрошували хлопців. А самі парубки у цей день носили яскраві шапки з подобами півнячих гребенів. Волхвам несли курча. Також у цей день стверджували: "З будинковим як із рідним - або задобрюй або виганяй!". Відповідно, залежно від характеру домовика, йому або жертви приносили, або виганяли віником. Овинника вшановували кашею.

З 15 листопада до 16 січня - Порядки. Весь цей час пряли льон при освітленні лучиною. На цю справу спеціально запрошували дівчат. З цього часу по селах ходили швеці (кравці) у пошуках роботи.

15 листопада - Молотьба. При сушінні і молотьбі потрібно було поминати добрим словом овинника, гумника та рижника.

16 листопада - намагалися цього дня придивитись - чи може дівчина без допомоги матері поставити ткацький стан: якщо виходило, що могла, вважалася гарною працівницею.

20 листопада - льодостав. "Зустрілися двоє друзів - дзвін-мороз та біла завірюха".

21 листопада - згідно з версією А. Асова – день Семаргла. З одного боку, вона нічим не підтверджена, але з іншого - треба ж колись почитати цього бога. Також у цей день приносили жертви дворовому. Не можна було працювати в овочах. Належало закочувати бенкети і ходити в гості. "Зима морози кує". Якщо у цей день дорога буде порушена (дорога розкисне), то це триватиме до 19 грудня. Якщо ранок з інеєм, чекали великих снігів, а якщо з туманом – відлиги. Також у цей день заганяли худобу на зимовий корм.

22 листопада - Примічали: якщо гусак вийде на лід, то лід ще неміцний. Хмарна сніжна погода віщує негоду. Іній – до морозу та врожаю вівса, дощ – до врожаю пшениці, туман – до відлиги.

27 листопада - чухали і намотували пряжу. Домовику виносили закуску у двір. Кінець весільної пори. Помічали: іній обіцяв мороз і врожай вівса, туман - відлига, а нічний іній говорив, що вдень сніг не випаде; вороний грай також віщував відлигу.

30 листопада - Перекиди. Цього дня всім без винятку потрібно було перекидатися по свіжому білому снігу, відкочуючись від останнього місяця осені назустріч зимі.

грудень

Слов'яни називали його Студнем, Хмуренем, Льодостоєм, Заледками, Рекоставом та Вовчим часом.

1 грудня - примічали: якою буде погода у цей день, такою вона буде взимку та ранньою весною.

3 грудня- зауважували: якою буде погода у цей день, таку слід очікувати 3 червня.

4 грудня - починається справжня зима (вважається, що вона приїжджає на рябій кобилі). Кінні гуляння. Починати їх належало молодятам, у яких восени було весілля. Споряджали санний поїзд з бубонцями, до якого приєднувалися рідні та близькі та їхали до батьків чоловіка. Біля порогу у батьків стелили овечу шубу наввиворот, на якій проводжаті здавали з рук на руки свекрам молоду, а ті дякували провожатим за те, що вберегли її від усілякої напасті. Справа закінчувалася бенкетом.

З 5 грудня - встановлювався добрий санний шлях. Люди розставляли віхи вздовж доріг. Починався час казок.

6 грудня - прикмети про червень (на погоду цього дня очікували 6 червня). Всесільські гуляння: збирали всім селом продукти, варили пиво і яйця, і все це, зрозуміло, виливалося в бенкет, що супроводжується різними іграми.

7 грудня - Санниця. Молода зима з гір на санях катається. Люди також намагалися цього дня не відставати від богині.

9 грудня - (згідно з версією Д. Дудко) Ярилін день. Про обряди його нічого не відомо.

12 грудня - примічали: ранок червоний - бути грудне ясному. Якщо сніг, то хуртовина тиждень протримається. Якщо в полі гладко - чекай на неврожай.

13 грудня - ворожіння про зиму. Вночі люди йшли до річки і за інтенсивністю її шуму під льодом судили про погоду на зиму: рівно шумить – рівна буде зима, а вирує – завірюха. Цього дня можна перейняти чужу долю, тому не рекомендувалося наступати на чужий слід.

16 грудня - Мовчальник. Після сходу сонця намагалися не співати, оскільки погань може відібрати голос.

19 грудня - друга братчина. Рід чи село збиралися разом, розбирали мирські та сімейні справи, мирилися та влаштовували у складчину бенкет. Жебраків належало пригощати пиріжками. За версією А. Асова, в цей день вшановується пам'ять свята. З огляду на наявність цього архаїчного персонажа в іграх, билинах та зображеннях, не можна заперечувати наявність дня його свята; однак залишається незрозумілим, звідки А. Асов вичепив саме цю дату. Втім, є один аналог - у цей день водяному кидали в жертву солом'яне опудало, яке зображує людину (не виключено, що це - відлуння людських жертвопринесень).

20-21 грудня - шиття з помином Мокоші. Дівчата ворожили по голці про звужене: дивилися в її вушко з вироком.

22 чи 25 грудня - Сонцеворот, Корочун, Дажбожий день, Вовчий день, народження богів, народження Сонця. У цей день люди до світанку збиралися на пагорбах, палили багаття, вітали сонячний схід, скочували палаючі колеса, влаштовували бенкети. Символізуючи перемогу сонця над зимою, на льоду річок влаштовували кулачні бої, які починалися зі "сніжків" дітей, тривали бійкою підлітків і закінчувалися зіткненням дорослих "стінка на стінку". "Ведмідь у барлозі разом із сонцем повертається, зима по дворах у ведмежій шкурі ходить, у дах стукає". Вважалося (на думку Афанасьєва А. Н.), що Перун у цей день блискавками запалює погашене демонами сонце. До зміни календарів Сонцеворот та Новий рік були одним святом та їх обряди проходили в один день.

(Примітка: одразу звертаю вашу увагу на той факт, що календарні сонцевороти та сонцестояння майже не збігаються з астрономічними датами, відомими сьогодні. Так що я не помилявся, а лише слідував даним першоджерел, які, у свою чергу (якщо виключити можливості помилок) , були засновані на народних традиціях, що беруть свій початок у давнину).

22 грудня - свято вагітних та бджолярів. Вагітним заборонялося займатися будь-якою суттєвою роботою. Шили придане дітям. Вовки стають.

З 24 грудня до 8 січня - Посиденьки (інакше - усякі посиденьки): музика, пісні, танці, вистави, що представляються ряженими (сюжет перший - ведмідь, коза і вожатий, сюжет другий - циган і стара). Усі заходи незмінно супроводжувалися жартами. Завершувалися посідки хороводами.

25 грудня - (згідно з версіями деяких дослідників) свято Рожаниць.

З 26 грудня по 7 січня - ворожіння про погоду на наступні місяці: погода кожного дня з цих 12-ти відповідає погоді кожного місяця наступного року.

28 грудня - Осміяння: хлопці та дівчата влаштовували жартівливу лайку, щоб у новому році не збирати образ один на одного.

29 грудня Якщо у цей день буде іней, то весна буде теплою, а якщо мороз - до середини січня.

Ніч з 31 грудня на 1 січня - всю ніч варили кашу Вовсю: принісши крупу, її не чіпали, доки не витопиться пекти, горщик ставили в піч з поклонами. По пропічці каші ворожили: густа каша - до врожаю, бліда і рідка - до недороду, а втече каша або трісне горщик - до біди. Також цієї ночі гуляли ряджені

Існував і ще одне ковзне свято - свято роду . Кожен рід, село чи громада святкували його індивідуально – того дня, який вважався датою заснування селища чи роду.

Список використаної литературы:

Берегова О. Символи слов'ян / О. Берегова – СПб.: "Видавництво ДІЛЯ", 2007 р.

Буєнок А. Російські обряди та свята [Календар 2004] / А. Буєнок - СПб.: Тригон, 2003

Буєнок А. Російські обряди та свята [Календар 2005 р.] / А. Буєнок – СПб.: Тригон, 2004 р.

Буєнок А. Російські обряди та свята [Календар 2007 р.] / А. Буєнок – СПб.: Тригон, 2006 р.

Бус Кресень* (Асов А.) Велесень. / А. Асов // Наука та релігія №9, 1994 р. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М: Преса, 1994 р.

Бус Кресень (Асов А.) Грудень. / А. Асов // Наука та релігія №10, 1994 р. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М: Преса, 1994 р.

Бус Кресень (Асов А.) Овсень. / А. Асов // Наука та релігія №11, 1994 р. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М: Преса, 1994 р.

Бус Кресень (Асов А.) Міфологічний словник/Пісня народження Коляди. / А. Асов // Наука та релігія №12, 1994 р. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М: Преса, 1994 р.

Бус Кресень (Асов А.) Серпень. / А. Асов // Наука та релігія №8, 1994 р. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М: Преса, 1994 р.

Бус Кресень (Асов А.) Студень. / А. Асов // Наука та релігія №12, 1994 р. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М: Преса, 1994 р.

Дудко Д. Мати Лада. Божественне родовід слов'ян. Язичницький пантеон. - М: ЕКСМО, 2003 р.

Риженков Г. Д. Народний місяцьослів: Прислів'я, приказки, прикмети, прислів'я про пори року та погоду. / Г.Д. Риженков - М.: Сучасник, 1991р.

Шаповалова О. Російські обряди та свята. [Календар на 2006 рік]/О. Шаповалова – СПб.: Тригон, 2004 р.

(витяг з книги С.С. Ліфантьєва "Абетка язичника-початківця")

* Як ви, напевно, помітили, у реконструкції використані відомості зі статей такого автора, як А.Асов, який багаторазово і справедливо критикується в "Абетці язичника-початківця". Це досить легко пояснити: як відомо, щоб зробити брехню правдоподібною, до звичайної брехні треба підмішати трохи правди. І я використав ці самі крихти правди з його праць, як і ті логічні ланцюжки, які здалися мені заможними.

Темою цієї статті є слов'янський календар свят. Свята та традиції склалися в народі не просто так. Кожна урочистість пов'язана з певним часом року або подією. Певний ритм життя народу пов'язаний із ритмом природи і залишається важливим для нас.

Слов'янський календар свят по пори року

Головними точками відліку є чотири астрономічні події. Весь період ділиться на чотири частини чи сезони. Це — весна, літо, осінь та зима. Кордоном між сезонами є: осіннє та весняне рівнодення, зимове та літнє сонцестояння. Наші предки виглядали досить представно, погодьтеся:

Реконструкція предка із поселення Сунгір-1 (Володимирська обл.), 25-30 тис. років до н.е.

Прикраси виготовлялися із бивня мамонта. Бивень мамонта при цьому не лише свердлили, а й випрямляли. Жодна сучасна технологія не дозволяє це зробити, а наші предки — вміли.

Але мова про інше — про традиції та ритуали, які дійшли до нас у святах.

Календар, який зараз використовується, далекий від досконалості, тому дати астрономічних подій дещо змістилися. Зазвичай же припадають на 21-22 числа.

Кожній порі року відповідає велике свято. Сама природа підказала нам ці дати.

• 21-22 березня - Весняне Рівноденство. У 2019 році – початок літа 7527-го.
• 21-22 червня - .
• 21-22 вересня - Осіннє рівнодення.
• 21-22 грудня - Зимове Сонцестояння, Коловорот або Карачун.

Для зручності всі дати свят за давнім календарем слов'ян співвіднесені із сучасним календарем.

Отже, спершу розглянемо чотири найголовніші свята.

Свято Нового Літа

21-22 березня – Весняне рівнодення. Це означає, що день дорівнює ночі. Починається нове літо. Ми й досі питаємо: скільки тобі років? Про те, чому стали святкувати рік, а не літо, дивіться.

Наші предки так святкували початок Літа: гуляння та веселощі починалися за тиждень до Дня весняного сонцестояння та тривали тиждень після. Загалом свято Нового Літа тривало два тижні.

Через хрещення Русі багато улюблених народних свят було переінакшено. Так з'явилася Масляна.

Це свято насправді називалося Комоїдицею. Традиції свята видозмінилися під впливом церкви, але основні ритуали збереглися. У Маленицю прийнято пекти млинці, спалювати опудало Зими.

Як це було насправді.

Про те, що свято називалося Комоїдицею, ми вже знаємо. Слов'янському Кому – Ведмедеві – приносили підношення. Це були круглі жовті коржики. Вони символізували сонце. Потім коржики поступово замінилися млинцями, коли навчилися робити млинце. Звідси приказка: "Перший млинець - Кому" (а не комом).

Спалювалося опудало Марени – богині смерті чи зими, а вшановували і зустрічали богиню Живу – Богиню життя та весни.

Церква довго боролася із народними святами. Весняний Комоїд припадав саме на проведення Великого посту. Зовсім заборонити найулюбленіше у народу свято не виходило. Церква його зрушила та «приурочила» до церковних подій. Так і з'явилася сучасна Масляна (раніше писалося: Масляна). Свято втратило колишній сакральний зв'язок із природою та астрономічними явищами. Тим не менш, якщо знати його терміни та сенс, можливе відродження цих зв'язків.

День Купало чи літнього сонцестояння 21-22 червня

– особливий за астрономічним статусом. Не лише слов'яни, а й інші народи (наприклад, ацтеки, племена Майї та інші) помітили особливе сакральне значення найдовшого дня.

Сонцестояння як астрономічне явище означає, що Сонце знаходиться у найвищій точці. Це найдовший світловий день на рік.

Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою. Вода стає очищувальною. Те саме і вогонь. Головне літнє свято за давнім слов'янським календарем.

Раніше це було свято – День Купало. Через те, що григоріанський календар не співпадає зі Слов'янським календарем, день Івана Купали (як за християнським літочисленням називається це свято), дата його змістилася. У 2019 році День Купало припадає на 6-7 липня.

У день Купали розпалюються багаття, щоб стрибати через них, очищаючись тим самим від гір і проблем. Ніч на Івана Купала вже не святкується, як Масляна. Тим не менш, про те, що таке свято є і воно пов'язане з багаттями – чули майже всі.

Ритуали на Купалу

Спати в коротку ніч не можна. Ігнорувати святкування Купали ніхто не наважувався, адже як ніч на Купалу проведеш – так і складеться подальше життя окремої людини та загалом всього селища чи племені.

Стародавні слов'яни знали, що цієї ночі Ярило (Сонце) спускається на Землю, щоб одружитися. Після «весілля» з'являється Зоря чи Зірниця. Людям, щоб Сонце хотіло повертатися на Землю, звичайно слід було зустрічати його: палити багаття, водити хороводи, не спати, а всіляко привечать.

Вогнища символізували зв'язок трьох світів: Наві, Яві та Праві. Костер є потужним провідником між світами, тому знаючи сакральний сенс слов'янського свята, можна цей зв'язок відновити.

Купала – це покровитель польових квітів та плодів. Дівчата плели вінки з квітів, а жінки збирали трави. Вінки пленталися для того, щоб ворожити. Опускаючи в річку вінок із укріпленою на ньому палаючою лучиною, дівчина ворожила. Чим далі відпливав вінок, тим щасливіше очікувалося життя в його володарки. Вона незабаром вийде заміж. Вінок, що потонув, означав, що наступного року дівчина заміж не вийде.

Збирані трави у свято мали сильно виражені цілющі властивості. Їх сушили і потім застосовували за призначенням. Також заготовляли віники для лазень. Зайве казати, що віники ставали буквально чарівними.

У ніч на Купалу було прийнято купання, що очищає. Цієї ночі, і це доведено вченими, вода набуває лікувальних властивостей. Наші пращури знали про це і влаштовували масові купання. Також вони знали, що у ці дні вода стає особливою за складом у всіх водоймах. Тому купалися у найближчому озері, ставку чи річці.

Після хрещення свято стало називатися Іван Купала - від Іоанна Хрестителя. Пояснення назви, знову ж таки, те саме, що і з будь-яким святом за слов'янським календарем. Церква не могла заборонити народні свята, бо те, що ці свята не збігалися з церковним календарем, християн ніяк не влаштовувало. Тому й «підібрали» співзвучну дату назву чи святого. У цьому випадку «підійшов» Іоанн Хреститель.

– один із ключових у слов'янському календарі. Традиційний обряд означав очищення, а також зміцнення зв'язку з Предками та Природою.

Осіннє сонцестояння – Свято Сварога

22 вересня плюс-мінус день – відбувається «розворот» Сонця. День стає коротшим, а дні – довшими. Осіннє рівнодення відрізняється від весняного, адже відбувається зворотний розворот – від літа до зими. Цього дня урівноважуються енергії.

Восени святкували закінчення сільськогосподарських робіт і дякували богам за врожай.

Хто ж такий Сварог і чому День осіннього сонцестояння пов'язаний із його ім'ям?

Сварог – це прабог. Це бог неба, батько сонця та вогню. Він «верховний владика Всесвіту, родоначальник інших світлих богів» (А.Н.Афанасьєв).

Сварог для росіян чоловіча іпостась бога Рода, а Лада – жіноча.

Твердження про багатобожжя не мають під собою підстав, як вважають багато сучасних вчених-істориків. У російського народу був єдиний бог, якого зверталися в молитвах.

«Прийняття християнства однією з князів було актом державної зради» (А.А. Тюняев).

Ім'я Сварог походить від кореня ВР, що з давньоруської означає «оберігати», «захищати». Зграя – боротьба, бійка. А звар – зварити, з'єднати, спаяти. Значення коренів ВАР і ВЕР можна простежити за топонімами (назвами гір, міст і рік): Воронеж, Верея, Воробйові гори та інших.

Сварог «палював» сонце та вогонь, бо оберігав цим народ.

Культ Сварога почав формуватися 30-20 тис. до н. і в 7-му тисячолітті до ноші ери він уже поширювався в інших регіонах. У Китаї він став культом Дракона. А в Стародавній Греції – дволикого Януса.

Як святкувати День Сварога?

З Дня Сварога починалися сватання та весілля. Ті дівчата, яким не вдалося в Купальську ніч зустріти нареченого та стрибнути з ним через багаття, сподівалися знайти коханого на День Сварога. Молодь гуляла, водила хороводи, гойдалися на гойдалках.

Прийнято було разом накривати стіл, є «братчину».

21 грудня – Карачун День, Коляди день, Коловорот

Ніч з 21-го на 22 грудня – найдовша. А день – найкоротший. Карачун чи Корочун, цього дня народився бог Коляда.

Чи треба пояснювати, чому найдовша ніч є містичною?

Ну, добре, раз забув сенс, давайте згадувати, що це наші предки святкували?

Корочун (або Колотун, Коло-коло, чун, тун – день) – з'являється нове Сонце, після цієї ночі день починає додаватись.

Їжа, яку готували разом, називалася Коляда. А гуляння – Колядки. Вогнища, які палили в Корочун, називалися Кради.

Посолонь (означало – проти Сонця чи годинникової стрілки) навколо села чи села катали Попа чи Балду. Це – широка палаюча обрубка колоди. Якщо Піп або Балда «повертався» в вогнище, це означало майбутню удачу. Балду «умощували», а дорогу йому розчищали від снігу. Звичайно, це збільшувало шанси на удачу багаторазово. Поливається маслом Балда повертався в багаття палаюче.

З цього святкового вогнища на ранок брали вугілля у кожну хату для печей. Наступного дня слід було ходити по гостях, влаштовувалися ігрища. Народ веселився, гуляв, збирався біля вогнища. Також було прийнято кілька ночей гадати. Саме в цей час влаштовувалися колядки – пісні та танці ряжених.

Коловорот - цієї ночі Коляда (Сонце) тільки народився і треба йому допомогти зміцніти. Для цього й палили багаття та співали пісні Колядки. Святкові гуляння проганяли темних та нечистих духів.

«Вони вели рахунок часу на свята, на пори року, на різні сімейні та домашні випадки, не посилаючись ніколи ні на місяці, ні на числа…» І. А. Гончарова «Обломов»

Народні свята на 2020 рік

Основні свята за давньоруським календарем та сучасні церковні свята. Для зручності складемо таблицю.

Дата	За слов'янським календарем	За сучасним календарем
21-22 березня	Комоїдиця. Весняне рівнодення. Заклички Весни, печем жайворонків	4 березня – початок Малениці 10 березня - Прощена неділя
27 березня	Спалюємо опудало Марени	1 квітня - День сміху
14 квітня	День Семаргла та Воронець	7 квітня - Благовіщення
21 квітня	Льольник, закінчення перших Русалій	Вхід Господній до Єрусалиму
24 квітня	Родониця. День поминання предків	28 квітня – Великдень
30 квітня	Свята Богині Живі	1 травня – Мир. Праця. Травень.
9 травня	День Матері Сирої Землі	День Перемоги
30 травня	Змійник Весняний	1 червня – День захисту дітей
21 червня	Купальська ніч. День літнього сонцестояння	6-7 липня – День Івана Купали. Різдво Іоанна Предтечі
27 липня	Чурів день. День предків	28 червня – день хрещення Русі
1 серпня	Перунова Стріча
8 серпня	Стрибог літній
14 серпня	Медовий врятував	11 вересня - Усікнення глави Іоанна Предтечі
19 серпня	Яблуневий Спас	Преображення Господнє
19 вересня	Перша братчина
21 вересня	Осінній Стрибог. День Сварога	Різдво Пресвятої Богородиці
27 жовтня	Дідова субота, поминання Предків
8 листопада	День Миха. День воїнів, чоловіче свято
15 листопада	День Диви або Відання
29 листопада	Калита свято - сімейне, пекли пироги
6 грудня	Велесов день	4 грудня - Введення в храм Пресвятої Богородиці
21 грудня	Корочун
24 грудня	День Коляди
25 грудня	День Лади
31 грудня	Щедрий вечір, Щедрець	Новий рік
8 січня	Бабині каші	7 січня - Різдво Христове
19 січня	Водосвіт	Хрещення Господнє
21 січня	Просинець
15 лютого	Стрітення. Зима зустрічається із весною	Стрітення Господнє
1 березня	День Марони, Навій день	2 березня - Субота м'ясопустна (Вселенська батьківська субота)

У таблиці не всі свята давньоруські та церковні. Навіть невелика вибірка показує, яка велика робота проведена Церквою з викорінення справжніх народних традицій. На день того чи іншого слов'янського бога (а можливо, предка-богатиря) нам «запропоновано» день того чи іншого святого.

Отже, вийшло невелике дослідження на тему: Слов'янський календар свят. З найголовніших свят, які багато тисячоліття святкувалися нашими предками, до нас дійшли видозмінені християнською релігією. Головне - народу вдалося зберегти традиції. Багато дати змістилися через цілеспрямовану боротьбу церкви з народними святами. Знаючи сакральний сенс і зв'язок кожного зі свята з природою та зі зірками, ми зможемо їх відновити. Цілком під силу нам у «пропоновані» офіційні дати відзначати споконвічно слов'янські свята.

Тисячі років природні календарі служили нашим предкам, допомагаючи їм вчасно обробляти землю, збирати врожай, полювати та рибалити. Рік, поділений на дванадцять частин, зображувався на ритуальних хащах, і кожного місяця відповідав особливий знак. Річне колесо — Коло Сварога- несло в собі особливий сенс, який полягав у вічному переродженні та оновленні всього живого. Але календар важливий як буднями, його завжди прикрашають веселі свята. Цикл слов'янських свят Майже всі свята у слов'ян співпадають із циклом життя Землі, і тому має значення не лише духовне начало, а й інше – прилучення до Природи, привнесення до свого життя почуття того, що Земля – жива матерія. Навіть якщо не святкувати ці дні, а просто пам'ятати про них, то перед людиною вже пройде юність, зрілість та старість нашої Землі-Корміліці.

Співуча назва слов'янських місяців року відображає ті зміни в природі, які найбільш характерні для кожної з чотирьох пір року.

• Січень - Просинець
• Лютень — Лютень
• Березень — Березень
• Квітень — Цвітінь
• Травень - травень
• Червень — Червень
• Липень — Липень
• Серпень — Август
• Вересень — Вересень
• Жовтень - Листопад
• Листопад — Грудень
• Грудень - Студень

Новий рік

Єдине слов'янське свято, яке відзначається на державному рівні у слов'янських державах – це Новий рік. Колись давним-давно, бог лютого холоду Морок ходив по селищах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоду, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого доброго дідуся Діда Мороза, який сам роздає подарунки. Таким він став зовсім недавно, у середині ХІХ століття. Між іншим, в прикрасі ялинки є глибокий обрядовий зміст: у вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялинку солодощами, ми приносимо дари своїм предкам. Такий стародавній звичай. Новий рік сімейне свято. Цього дня краще відвідати своїх рідних. Під час святкування Нового року вимовлялися заклинання весь майбутній рік і водночас вироблялися ворожіння про майбутнє. Число 12 найчастіше зустрічається саме в новорічній обрядовості: 12 «старців» керівних ритуалом, 12 снопів, за якими гадають про майбутній урожай у році, що починається, вода з 12 колодязів для підблюдних ворожінь; священний вогонь «бадняк» горить 12 днів (шість днів наприкінці старого року та шість на початку нового). Урочистий цикл новорічних обрядів розпочинався спогадами про минуле (спів старовинних билин), а завершувався ворожінням про майбутнє. Саме кінець святок, знаменитий «хрещенський вечір», вважався найзручнішим часом для долі. Для січневих заклинань і ворожінь, пов'язаних з підблюдними піснями, були потрібні спеціальні судини для священної води, в яку опускали золоте кільце. Ідея води підкреслена масивною рельєфною зигзаговою лінією, що йде навколо всієї судини під віночком. Аграрно-магічний характер цих гадань досить з'ясований працями В. І. Чичерова; однією з головних підблюдних пісень була "слава хлібу". Вода і золото — обов'язкові атрибути новорічних аграрно-магічних ворожінь, як і вода і сонце, забезпечували стародавньому слов'янину врожай.

День Іллі Муромця (авеги Перуна)

Ілля Муромець був родом із села Карачарова, що під містом Муромом. На той час тут жили фінно-угри, плем'я мурома (відомо, що багато місцевих фінно-угр досі дотримуються віри предків, а сусіди їх — лугові марійці — ніколи не були християнами, зберегли жрецтво). За те, що Ілля Муромець був із племені мурома, каже і його ім'я – спотворене фінське Ільмарінен. Ільмарінен - ​​це фінський Перун, бог воїн і коваль, куваль. Втім, у цьому селі могли жити і вихідці з Білогір'я-Кавказу – карачаївці. За свою надмірну силу, за ратні подвиги Ілля Муромець, який жив у 12 столітті, шанувався і слов'янами та фінно-уграми втіленням Громовержця (фінами - Ільмарінена, слов'янами ведичної віри - Перуна, або Ільма, християнами - пророка Іллі). У російських билинах про Іллю Муромця образ богатиря злився з образом Перуна. По суті, ці билини повністю зберегли тексти давніх пісень про Перун. Народженому цього дня довіряли люди вести суд чесний та справедливий. "Якщо перший день року веселий (щасливий), то й рік буде такий (і навпаки)". Цього дня гадають: очищають 12 цибулин від верхніх лусочок, насипають на кожну цибулину по купці солі та кладуть їх на ніч на піч. На якій цибулині за ніч сіль зволожиться, такий місяць буде дощовий. Або виймали з цибулин 12 філіжанок, насипали в них сіль і ставили на вікно в ніч під Новий рік. Як зволожувала сіль чи ні, той місяць буде вологий, дощовий чи сухий. Цього дня російська православна церква також поминає святого Іллю Муромця, мощі якого спочивають у катакомбах Києво-Печерської лаври. За свідченням Кальнофойського, ченця Києво-Печерської лаври, який жив у 17 столітті, Ілля Муромець жив за 450 років до нього, тобто у 12 столітті.

Туриці

Туриці присвячені туру - одному з найдавніших шанованих серед слов'ян тварин, що мають магічну силу. У турі втілюється союз Велеса та Перуна на славу та процвітання Роду слов'янського. Син Велеса і Макоші, Тур, як і грецький Пан, опікується пастухам, гуслярам і скоморохам, молодецькій удалині, іграм, танцям і веселощами, а також гаям та звірам лісовому. На Півночі Тур постає гордим оленем, а в тайгових лісах сохатим. Цього дня гадають на весь майбутній рік, бо свято закриває зимові святки. 12-й день святок відповідає 12 місяцю року. Ворожіння відбуваються надвечір, з настанням темряви. Збирають сніг для відбілювання полотна. Сніг, зібраний цього вечора, кинутий у колодязь, може зберегти воду протягом усього року. Слов'яни бачили у святі Тура найдавніший обряд юнацьких посвячень у чоловіки, коли, втілюючись вовком, юнак мав виявити мисливські здібності та військову відвагу та завалити свого першого туру. Стародавні слов'яни брали приклад із цих грізних тварин, які не дбали про себе, щоб захистити стадо. Вони намагалися навчити юне покоління нападати і оборонятися, виявляти винахідливість і стійкість, витривалість, хоробрість, вміння об'єднуватися для відсічі ворогам, захищати слабких та знаходити слабке місце у супротивника. Багато років тури, дикі бики, служили людям як символ честі та хоробрості. З турських рогів робили кубки і ріжки, які призовно трубили у військових походах, та якщо з особливо великих рогів робили навіть луки. Але Туриці ще й пастуше свято, тим часом громада запрошує до себе пастуха на черговий сезон, домовляється з ним про роботу, довіряючи йому дорогоцінне стадо на тривалий час. Пастух, слуга Велесов, ставить на загальний стіл хмільні напої, а громада - страви, і святом відзначають свою змову. З цього моменту пастух приймає турботу про стадо, а тур допомагає йому в цій справі, захищаючи молодих телиць і коров, що готуються в лютому до отелення, від різних напастей і хвороб.

Бабині каші

У день Бабиних каш, що відзначається 8 січня, було прийнято вшановувати повитух. Їм приносили щедрі подарунки та частування. Приходили з дітьми, щоб бабки благословили їх. Особливо цього дня до бабусь рекомендувалося ходити майбутнім мамам та молодим дівчатам. Пізніше православна церква стала відзначати свято Собор Пресвятої Богородиці. Бабуся повитуха — у селі всім рідня далека. Жодні батьківщини не обходилися без повитухи. Бабуся допомагала породіллі. І була вона, як казали, із руками. Знаючи звичаї старовини, бабуся знала свою справу. При муках породіллі затоплювала лазню, виводила породіллю по сонцю. Бабкання — повивання — утворювалося добрим слівцем, добрими травами, добрими молитвами. Одимляючи породіллю, тобто, запаливши березову скіпку і підпалюючи полин з травою безсмертника, бабця дбала про легкі батьківщини. А ще, не в такі далекі часи, матінка збирала дітлахів увечері і вчила їх славити Різдво, обсипати зерном — на довгий вік, на щастя, на благополуччя. Найпростіше було у святковий час видати по скибці пирога, побалувати дітей журавлиною на меді. Але матінка знала: «Не в кожному будинку коровай випечений, та ще й, щоб усьому сімейству вдосталь». І ось дітлахи повинні були заслужити частування, усім світом дітям покуштувати порівну і ситі, і солодощів. «Подайте корівку, маслену голівку, на поду печену, коровку золочену!». І в дитячий короб від будь-якого будинку виносили і великодушки, і дівчата-нареченої обрядове печиво, яке за своїм виглядом схоже на худобу. А дітлахи підбурювали: «Ти, господине, подай! Ти, відраднику, подай! Подавай - не ламай! Відламаєш трошки — буде Ярмошка. Відламаєш окраєць — буде Андрюшка. А даси середину — бути весіллі!». І так дитячий короб важчав. І юрбою славильники бігли до чиєїсь протопленої лазні, ділили між собою частування. Це був веселий час ігор, забав. Діти впізнавали одне одного і по-дитячому були щасливі, запам'ятовуючи цей зимовий чудовий час. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде хороша. Каша в печі підрум'яниться - до снігу. Якщо синочки з ранку пищать, можна очікувати до ночі морозу. А ось безперервний крик ворон і галок обіцяє снігопади та хуртовини.

День викрадень

Цього дня згадують про те, як у епоху Купали Велес викрав Діву-Додолу, дружину Перуна. Під час весілля Перуна і Діви Велес був відкинутий Дівою і повалений з неба. Однак потім він, бог любовної пристрасті, зумів спокусити богиню грози, дочку Дія. Від зв'язку народився весняний бог Ярило. Також у День викрадень згадують про те, як у епоху Лади Кощій викрав у Даждьбога (Бога літа та щастя) його дружину Марену. Від зв'язку Кощія та Марени народилася потім Снігова Цариця, а також багато демони. Дажбог вирушив на пошуки своєї дружини. Він її шукатиме всю зиму, і тому морози ставатимуть усе сильнішими, а завірюхи помітять усе навколо.

Інтра

Інтра (Зміулан, Індрік-звір, Виндрік) - син Земун від Дія (Нічне Небо), брат "Ящера" та його противник. Інтра є богом джерел, колодязів, змій та хмар. Зв'язок з водними стихіями вказує на його Нав'ю природу (Нав у східнослов'янській міфології дух смерті, а також мертвий). У ніч ведуни замовляли труби будинків, якими Навь проникав до будинків. Інтра - мешканець підземелля, і в переказах слов'ян сказано так: "Як Сонце на небі, так і Інтра - у Наві". В індійських відах Інтра - це демон, і цар-змій. На останнє вказує на те, що Інтерію населяють змії, а сам Інтра — чоловік Змії Параскеви. За нашими відомостями, Зміулан - переможець козла-Пана (син Вія), по суті - свого двоюрідного брата (бо Дий і Вій - брати). У діяннях Інтри є і доблесть, і ницість, і чесні перемоги, і жорстокість. Незважаючи на те, що він чоловік демона-змії, він бореться на одному боці з Перуном. Найбільше він близький людям із «Воїнського Триглава» (Перун-Інтра-Волх). Якщо Перун – це чиста «військова правда», Волх – чарівництво, жорстокість і темний гнів, то Інтра – це Світло і Темрява, боротьба протилежностей. Інтра, що скаче верхи на єдинорозі, - покровитель воїнів, символ, що втілює ратну доблесть і відвагу. Чуйний Інтро, почуй наш заклик! Сприйми наші ти оспівування! О, ми знаємо тебе, затятий бик! Переможи ворога, потужний Інтра! Зламай потужність Вієвого племені!

Просинець

Просинець — назва січня, його святкують водосвятом. Славлять сьогодні Небесну Сваргу – Сонм усіх Богів. "Просіяти" - означає відродження Сонця. Просинець посідає середину Зими — вважається, що Холод починає спадати, й у землі слов'ян за велінням богів повертається сонячне тепло. Цього дня у ведичних храмах згадують, як у давнину Дах дав вогонь людям, які гинули від холодів під час Великого Зледеніння. Потім він пролив із небесної Сварги на Землю чарівну Сур'ю. Сур'я мед, що на травах бродив! Сурья - також і Сонце Червоне! Сурья - Вед розуміння ясне! Сурья - слід Всевишнього Вишня! Сур'я – істина бога Дах! На столі цього дня неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти. Вилита на землю Сурья цього дня робить усі води цілющими, тому віруючі купаються у освячених водах. У річному колі Перунових свят цей день відповідає також перемозі Перуна над Скіпером-звіром та купання його сестер Живи, Марени та Лелі у молочній річці. Цього дня слов'яни купалися в холодній річковій воді і давали грандіозні бенкети, в яких неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти.

День частування будинкового - Велесичі, Кудеси.

Кудеси – день частування будинкового. Домовик - запечник, прибаутник, цвіркуновий заступник. Назва свята - кудеси (бубни) - вказує на те, що наші предки спілкувалися з домовиком або ж просто веселилися, насолоджуючи слух музикою: Дідусь-сусідко! Їж кашу, та хату бережи нашу! Якщо дідусь-сусіду на кудеси залишиться без гостинців, то з доброго зберігача домашнього вогнища, він перетвориться на досить лютий дух. Після вечері залишають за грубкою горщик каші, обкладений гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли домовик прийде вечеряти. У цей день вшановується як сам Велес, так і його військо. Розповідається про походження велесичів, небесних воїнів Велеса. Зазвичай велесичів вважають дітьми Велеса, Сварожичами, які підкорилися Велесу — главі небесних воїнств. Цього дня будинкового годують кашею... Але є серед них і ті, що зійшли з небес на Землю та оселилися між людьми: це стародавні богатирі: волотомани, асилки, духи пращурів, а також духи лісів, полів, вод та гір. Ті з них, хто потрапив у ліс, стали лісовиками, хто у воду — водяними, хто в полі — польовими, а хто в будинок — домовиками. Домовик — дух добрий. Зазвичай він — дбайливий господар, який допомагає дружній родині. Іноді шкодить, пустує, якщо йому що не до вподоби. Він лякає тих, хто не дбає про домашнє господарство та худобу. Цього дня будинкового годують кашею, залишаючи її на загнетці. Годують і примовляють: Хазяїн-батюшка, прийми нашу кашу! І їж пироги — наш дім бережи! У деяких областях свято відзначають 10 лютого.

День діда Мороза та Снігурки

День Мороза та Снігурки – це стародавнє язичницьке свято. У ці дні зазвичай розповідають казки та легенди про Діда Мороза та Снігуроньку. Про те, як Снігуронька за забаганням бога кохання Леля покохала людину і тому з приходом Весни не стала відлітати на Північ. Але як тільки «яскравий промінь сонця прорізає ранковий туман і падає на Снігуроньку», вона тане. Цього дня слов'яни вшановували супротивника Перуна — Мороза — іпостась Велеса. Можна сміливо сказати, що Мороз — зимова іпостась Велеса, як і Яр (син Велеса і Диви) — весняна. Мороз був одружений на Сніговій Цариці, дочці Мари та Кощія. У Мороза та Сніжної Цариці була красуня-дочка — Снігуронька. День Діда Мороза та Снігуроньки був символічним закінченням зими, за ним уже була не за горами широка та щедра Масляна.

Громниця

Громниця – єдиний день взимку, коли може статися гроза – можна почути грім та побачити блискавки. Тому серби звуть це свято «Світло». День присвячується дружині Перуна Додоле-Маланьіце (Блискавці) - богині блискавки та годівлі дітей. Громниця у розпал зими нагадує нам про те, що навіть серед найстрашніших лих може бути промінець світла — як яскрава блискавка посеред лютої зими. Завжди лишається надія. Слов'яни вшановували Маланьїцу за те, що вона дає їм надію на якнайшвидшу весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуниця світла! Чоловік твій у поході, Прав воєводить; Дива в лісах, Дах - у небесах. Зійди до слов'ян Блискавкою завзятою! У нас вдосталь хліба - Зійди до нас з неба! У нас вдосталь солі - Не позбав нас частки! Зійди голосно, Зійди щасливо, Зійди красиво — Чесним людям на диво! Додолу славна, На надію дана!». По погоді на Громницю прогнозували погоду. Яка погода у цей день - такий і весь лютий. Ясний, сонячний день наводив ранню весну. На Громницю крапель — навесні ранню вір, якщо хуртовина розгуляється — довго буде хмарна погода, до кінця місяця.

Великий Велесов день

Великий Велесов день – середина зими. Вся природа все ще перебуває у крижаному сні. І тільки самотній Велес Коровін, награючи у свою чарівну дудочку, ходить-блукає містами і селами, не даючи засумувати людям. Злиться Марена-зима на Велеса, напускаючи на нього лютий мороз, а на худобу «коров'ю смерть», але ніяк не може здолати. Поселяни цього дня кроплять домашню худобу водою, примовляючи: «Велес, худоба бог! Дай щастя на гладких тілушек, На товстих бичків, Щоб із двору йшли грали, А з поля йшли скакали ». Молоді жінки в цей день п'ють міцний мед, щоб корови були ласкаві, а потім б'ють своїх чоловіків днищем (дошкою для прядіння льону), щоб воли були слухняні. Цього дня на требу приноситься коров'яче масло. Після зачину жінки здійснюють обряд наближення для відгону «коров'ячої смерті». Для цього вибирається приказка, яка розповідає по всіх будинках: «Пора вгамувати лихість коров'ю!». Жінки омивають руки водою і втирають їх рушником, який носить речей. Потім приказка наказує чоловічій статі - «не виходити з хати заради біди великі». Велес - покровитель худоби та пастухів. Приказка з криком - «Ай! Ай! — б'є до сковороди і виходить із села. За нею йдуть жінки з рогачами, сміттями, серпами та кийками. Приказка, скинувши з себе сорочку, вимовляє з шаленством клятву на «коров'ю смерть». Приказку одягають хомут, підвозять соху і запрягають. Потім, із запаленими скіпками тричі, оборюють селище (капище) «міжводної» борозеною. Жінки йдуть за привітанням на завадах в одних сорочках з розпущеним волоссям. Горе тому, хто під час ходи потрапить назустріч, чи то тварина, чи людина. Того, хто зустрівся, б'ють палицями без пощади, припускаючи, що в його образі ховається «коров'яча смерть». У стародавні часи тих, хто потрапив назустріч, забивали до смерті. Зараз важко повірити, що жінок, запідозрених у злому намірі, зав'язували в мішок з кішкою та півнем, а потім закопували в землю або топили. Після закінчення ходи відбувався обрядовий бій Велеса та Марени. Під підбадьорливий крик присутніх: «Велес, збий ріг із зими!», ряжений, одягнений Велесом (турья личина, шкура, спис), збиває «ріг з Марени». Потім починається бенкет, на якому заборонялося їсти яловичину, що супроводжується ігрищами.

Стрітення

Стрітення служить кордоном між зимою і весною, від чого і сама назва свята Стрітення в народі пояснюють зустріччю зими з весною: на Стрітення зима з весною зустрілася; Стрітення сонце на літо, зима на мороз повернула. Простолюдини західно-російського краю стрітенськими свічками на свято Стрітення мають звичай підпалювати один одному хрестоподібне волосся, вважаючи це дуже корисним від головного болю. У сільськогосподарському побуті за станом погоди на свято Стрітення сільські жителі судять про настання весни та літа, особливо про погоду, урожай. Про весну судили так:

Яка погода на Стрітення, такою буде і весна. Якщо на Стрітення встановиться відлига – весна рання тепла, коли холоди загорнуть – весна холодна; сніг, що випав у цей день - до затяжної та дощової весни. Якщо на Стрітення сніг через дорогу несе – весна пізня та холодна. Саме на цей день говорили: сонце на літо – зима на мороз. А ще: буде сніжок – навесні дріжджок. Коли хуртовина дорогу перекидає — весна пізня та холодна; якщо тепло - рання і тепла. На Стрітення вранці сніг - урожай раннього хліба; якщо опівдні - середніх; якщо надвечір — пізніх. На Стрітення крапель – урожай пшениці. Від імені свята Стрітення в нашому народі останні зимові морози і перші весняні відлиги називаються Стрітенськими. На Стрітення годують (загодовують) племінних птахів: курям дають овес, щоб краще мчали, і яйця були більшими і смачнішими. З цього дня можна було виганяти худобу з хліва в загін — для розминки та пригріву, також починало готувати насіння до посіву, підчищати його, підробляти, перевіряти на схожість. Білили плодові дерева. Селяни зазвичай цього дня робили розрахунок запасів хліба, сіна, соломи та інших кормів: чи вклалися вони о пів, а якщо ні, вносили поправки до годівниці, та й самі підтягували пояси. Цього дня у селах раніше проводили гуляння. На Стрітення печуть млинці, круглі, золотисті - вони символізували Сонце. У день Стрітення наші давні предки поклонялися Сонцю: жерці Сонця здійснювали обряди зустрічі та привітання світила, закликали тепло. А коли Сонце опинялося в зеніті, спалювали ляльку, зроблену із соломи — так звану Єрзовку. Лялька ця уособлювала собою Дух Вогню та бога Любові. Її прикрашали дарами та підношеннями — квітами, красивими стрічками, святковим одягом, і люди зверталися до неї з проханнями про благополуччя та процвітання. Вважалося, що своїм горінням Єрзовка знищує холод, приносить тепле літо та добрий урожай. А поки ляльку носили на жердині, закохані зверталися до неї за допомогою у коханні та з проханнями про щастя у домі. На Стрітення печуть млинці, круглі, золотисті - вони символізували Сонце. Цим закликали його повернення. У Костромській губернії селянки пекли бублики і годували цими бубликами худобу, щоб уберегти тварин від хвороб. Цього дня палилися вогнища, народ веселився ритуальними танцями. Нудьгувати в Стрітення не можна - бог Любові не сприймає смутку, а на радісну зустріч відповідає радістю.

Полагодження

Лагодження - одне зі свят слов'янського календаря, яке відзначалося наступного дня після Стрітення. Дотримуючись приказки «Готуй сани влітку, а віз взимку», господарі одразу після Стрітення з ранку раніше приймалися за ремонт сільськогосподарського інвентарю, називаючи цей лютневий день «Ремонтами». Розчинаючи лагодження, селяни пам'ятали: чим раніше приймешся за господарство — тим більше весни догодиш. Тягнути з лагодженнями до справжніх теплих днів справжньому господареві не личить. Відкриваючи сарайки, прикидали селяни: за яку роботу треба взятися вперед? Працювали дружно, всією сім'єю, знаходячи посильну справу і малим, і старим: «У лагодження Дід встає на світ — лагодить збрую літню та соху сторічну». Відремонтовану упряж не без гордості вивішували на видному місці — ми, мовляв, до оранки й сівби готові. Та й господині в цей час без діла не сиділи: готували, прали, перебирали речі у скринях. Існує помилкова думка, причому згадуване саме в лагодження, що Домовий в ніч турбує коней і може загнати їх до смерті. Домовик хорошому господареві помічник, а ніяк не ворог, а інакше навіщо б Домового в новий будинок зі старого переносили в совочці з вугіллям від старої печі. Домовик - оберіг для дому і ніяк не нечиста сила!

Троян Зимовий

Троян зимовий – важлива дата для давніх слов'ян. Наші пращури помітили, що цей день наші предки вважали днем ​​Військової слави. Швидше за все, Троян Вал був оборонним насипом, але, можливо, на цьому місці було споруджено невеликий форпост. Воїни ті билися, не склавши зброї та не показавши спини. Це свято відоме також під назвами «Стрибожі онуки», «поминання загиблих у Троянова Вала». На жаль, на сьогодні багато не з'ясовано з історії героїчного подвигу біля Трояного Валу, зокрема точної дати (близько 101 року нашої ери) та інших подробиць. Цей епізод в історії Стародавньої Русі чітко згадується у Велесовій книзі і вихваляється в «Слові про похід Ігорів»:

«То ж римляни нам заздрили й замислили зло на нас — прийшли зі своїми возами та залізними бронями та вдарили на нас, а тому довго відбивались від них та відкинули їх від землі нашої; а римляни, бачачи, що міцно захищаємо своє життя, залишили нас» (Велесова книга). «І вони на прямому шляху до тризни полягли, і онуки Стрибоги танцюють над ними, і плачуть о них восени, а холодною зимою про них голосять. І голуби дивні так кажуть, що загинули вони славно і залишили свої землі не ворогам, а своїм синам. І так ми нащадки їх, і не позбудемося землі» (Велесова книга). Стародавні воїни-слов'яни думали про нащадків і про Велич Земель росіян - не злякалися вони смерті, а вступили в бій, навіть не допускаючи думок про зраду, відступ або здавання ворогам. Так будемо ж і ми гідними життів наших предків — з давніх-давен у слов'ян було прийнято в цей день зробити щось героїчне, небезпечне, корисне для Батьківщини чи сім'ї і згадати за столом відважних воїнів.

День Марени

Останнє свято злих Навих Богів перед приходом Весни – День Мари Марени – Великої Богині Зими та Смерті. Мара-Марена - могутнє та грізне Божество, Богиня Зими та Смерті, дружина Кощія, сестра Живи та Леля. У народі вона була названа Кікіморою одноокою. Збереглася прислів'я, що згадується у цей день: «Поділ Ярило зиму (Марену!) на вила». Згадують і вшановують у цей день богиню, що проведе народ до Калинового мосту. Володіння Марени, згідно з давніми Сказами, лежать за чорною Річкою Смородиною, що поділяє Яв і Навь, через яку перекинуть Каліновий Міст, що охороняється Триголовим Змієм. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою, то весна буде ранньою. Чим більше випаде снігу, тим вищий урожай зернових. Якщо в мороз спітніли віконниці та рами — чекай на потепління. Вгору піднімаються склом «сніжні рослини» — морозу продовжуватися, нахилилися їх пагони — до відлиги.

День пам'яті князя Ігоря

Язичницький князь Ігор (роки життя: близько 875-945, роки правління: 912-945) був сином Рюрика, після смерті якого опікуном Ігоря став князь Олег. Олег, прийнявши від Рюрика князювання, тривалий час був регентом малолітнього Ігоря. 912 року, після смерті князя Олега, Ігор одновладно займає Київський престол. Древляни - одне з племінних об'єднань східних слов'ян - дізнавшись про зміну влади, не поспішали платити данину до скарбниці нового правителя. Ігор змушений був силою змушувати слов'ян платити данину. У 914 році, здобувши перемогу над кутами і упокоривши древлянські племена, Ігор змусив їх виплачувати більшу данину, ніж раніше. У 915 році один із воєвод князя Ігоря рушив на південь і після трирічної облоги взяв місто Пересічений - у нагороду за перемогу він отримав древлянську данину. За часи свого правління князь Ігор закликав безліч варягів, які допомагали йому керувати князівством і боротися з ворогами. Але щось склалося у політиці Ігоря зі слов'янськими племенами, тому Ігор був жорстоко вбитий древлянами. Ігоря було поховано під високим курганом неподалік міста Іскоростеня. Історія розповідає, що вдова князя Ігоря княгиня Ольга жорстоко помстилася древлянам за смерть чоловіка. Ольга обклала їх тяжкою данини, наказала винищити багато народу та знищити старійшин. Згодом, у 945 році, за її наказом було спалено Іскоростень. За підтримки дружини та бояр князя Ігоря Ольга взяла правління Руссю у свої руки, поки маленький Святослав, син Ігоря та Ольги, не досяг віку правління.

Овсень малий

У давнину слов'яни зустрічали Новий рік першого весняного дня — 1 березня, який за новим стилем припадає на 14 березня. Святкування відбувалися широко, бо початок нового року був символом початку нового часу. З цього дня можна розпочинати новий цикл польових робіт, займатися іншими сільськогосподарськими роботами. Це найдавніше з достовірних та відомих нам святкувань Нового року. Після прийняття християнства це свято стало відзначатись, як день преподобної мучениці Євдокії, яка взяла на себе образ Весни (Весняниці). На Першому Вселенському соборі в Нікеї 325 року було прийнято рішення про перенесення початку Нового року з 1 березня на 1 вересня.

День Герасима-Грачевника

Це свято на Русі співпало з часом прильоту граків, тому й отримало таку народну назву — день Герасима-Грачевника. У народі казали: «Грач на горі — так і весна надворі», «Побачив грака — весну зустрічай». По поведінці граків у цей день судили про характер весни: «Якщо граки прямо на старі гнізда летять — весна буде дружна, порожня вода втече вся разом». Якщо ж граки прилітали раніше 17 березня, це вважалося поганою прикметою: пророкували неврожайний і голодний рік. Щоб прискорити настання тепла, у день Герасима пекли з житнього кислого тіста пташок — «граків». Про цей день існувало ще одне повір'я: «Герасим-грачовик грача на Русь поверне, а зі святої Русі кікімор вижене». У день Герасима пекли пташок — «граків» Кікімора — один із різновидів домовика з давньоруського повір'я. Її представляли у вигляді карлика чи маленької жінки. Якщо її зображували у вигляді жінки, то її голова була маленька, з наперсток, а тіло тоненьке, як соломинка. Зовнішність її була потворна, одяг — неохайний і неохайний. Якщо зображали у вигляді карлика, то обов'язково з очима різних кольорів: один на пристріт, інший на проказу. Рідше кікімору представляли в образі дівчини з довгою косою, голу або в сорочці. За старих часів вважалося, що якщо кікімора здалася на очі, то варто чекати лиха в будинку. Вона була провісником смерті когось із членів сім'ї. Кікімор не любили і намагалися їх позбутися будь-якими способами, що було надзвичайно важко. Якраз на Герасим-день вважалося, що вони ставали тихими та невинними, і тоді їх можна було вигнати з дому. В інші дні люди захищалися від кікімори за допомогою молитов та оберегів. Найкращим оберегом від кікімори, щоб вона не прижилася в будинку, служив «курячий бог» — камінь із природним отвором, створеним природою. Також використовували шийку від розбитого глечика з клаптем червоної тканини, яке вішали над курячим сідалом, щоб кікімора не мучила птахів. Боїться кікімора ялівцю, гілочки якого розвішували по всьому будинку, особливо старанно захищаючи сільнички з сіллю, щоб уночі вона не прокидала сіль, яка за старих часів коштувала дуже дорого. А якщо кікімора докучала гуркотом посуду, то треба було його перемити водою, настояною на папороті. Обов'язково в будинку треба було знайти ляльку чи сторонній предмет, за допомогою якого наслали кікімору на сім'ю. Цей предмет слід акуратно винести з дому і викинути, а найкраще спалити. До цих пір існує прикмета, що якщо людина хоче іншій завдати шкоди, то залишає в її будинку заговорений предмет, і щоб зняти псування, необхідно позбутися цього предмета. За народними повір'ями, якщо в будинку підмітати підлогу віником з полину, то нечиста сила не заведеться, навіть кікімора. В основі повір'я ставлення до полину як одного з оберегів. У народі вважалося, що різкий запах цієї трави відлякує нечисту силу та злих людей.

Комоїдиці - Масляна

Зараз багато хто забув, а хтось і не знав ніколи, що Масляна — не просто зустріч весни. Мабуть, мало хто згадає і припущення про те, що раніше на Русі Масляна називалася Комоїдицею, знаменуючи настання весняного рівнодення. Весняне рівнодення, яке в сучасному календарі припадає на 20 або 21 березня, — одне з чотирьох головних свят року в давній язичницькій традиції та одне з найдавніших. По суті це землеробський Новий рік. Окрім зустрічі Весни та святкування початку Нового року, цього дня також вшановували слов'янського Ведмежого бога. Існує думка, що в давнину ведмедя слов'яни називали Ком (і звідси приказка - «перший млинець комам», тобто ведмедям). Тому рано-вранці, до сніданку, з піснями, танцями і примовками жителі села несли в ліс Ведмежому богу «млинці» (спечені до свята млинці) і розкладали їх на пеньках. А вже після починалися бенкети та широкі гуляння. Комоїди чекали, до неї ретельно готувалися: заливали для катань круті схили берегів, будували високі крижані та снігові гори, фортеці, містечка. Вважалося обов'язковим сходити перед останніми днями свята в лазню, щоб змити все погане, що було минулого року. Працювати цими днями заборонялося. На льоду озер і річок штурмували снігові містечка, в яких ховалося опудало Марени під захистом ряжених. Там же влаштовували запеклі кулачні бої, на які збігалися мужики різного віку та з різних сіл. Билися всерйоз, вважаючи, що пролита кров стане доброю жертвою майбутньому врожаю. В останній день святкових гулянь переважно чинили обрядові дійства, проводжаючи зиму. Спалювали насаджене на жердину опудало Марени, на яке нав'язували «наузи» — старі, що відслужили своє Обереги або просто старе ганчір'я з наговором, щоб спалити на вогні обрядового багаття все погане й віджило. А одразу після свята починалися важкі будні, люди бралися за сільгоспроботи, які тривали всю теплу пору року.

Сороки, Жайворонки

На Жайворонки день із вночі міряються. Зима кінчається, весна починається. Це одне з весняних свят, яке було присвячене зустрічі Дня весняного сонцестояння, яке було чи не головною подією у житті наших предків-слов'ян (за старим стилем воно припадало якраз на ці числа). У росіян всюди існувала віра в те, що у цей день із теплих країн прилітають сорок різних птахів, і перша з них — жайворонок. На Жайворонки зазвичай пекли «жайворонків», як правило, з розпростертими крильцями, як би летять, і з чубчиками. Пташок роздавали дітям, і ті з криком та дзвінким сміхом бігли закликати жайворонків, а з ними і весну. Печених жайворонків насаджували на довгі палиці і вибігали з ними на пагорби або насаджували пташок на жердині, на палиці тину і, збившись у купу, що є сили кричали: «Жайворонки, прилетіть, Студену зиму віднесіть, Теплу весну принесіть: Зима нам треба хліб у нас поїла! Після печених пташок зазвичай з'їдали, а головки їх віддавали худобі або віддавали матері зі словами: «Як жайворонок високо літав, так щоб і льон твій високий був. Яка у мого жайворонка голова, так щоб і льон головастий був». За допомогою подібних пташок на Жайворонки вибирався сімейний засівальник. Для цього в жайворонок запікалася монета, лучинка та ін., і чоловіки, незалежно від віку, витягували собі печену пташку. Кому випадало жереб, той і розкидав перші жмені зерен під час початку посіву.

Відкриття Сварги - закликання Весни

Жайворонушки, летіть!
Нам зима набридла,
Багато хлібця поїла!
Ви летитьте та несіть
Весну червону, літо спекотне!
Весна-червона, ти чого прийшла?
Ти на сішечці, на боронці...
Весна-червона, що ти нам принесла?
Принесла я вам три угіддя:
Перше угіддя -
Животинушка у полюшці;
Інше угіддя -
З сішечкою у полюшці;
Третє угіддя -
Бджілки на польоті;
Та ще угіддя -
Миру на здоров'ї!

Сварга відкривається, і до людей сходить богиня Жива-Весна. Сьогодні Весну кличе і славить не лише людина, а й усе живе у світі, святкуючи перемогу життя над смертю. На Відкриття втретє і востаннє закликається Весна, коли відкривається Сварга, ніхто не працює. Обряд покликання Весни пов'язували з першим прильотом птахів та початком танення снігів. З настанням ранку пригощаються житнім печивом у формі жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну. Головними, найактивнішими, учасниками обряду були дівчата та діти. Цього дня жінки "викликають просо", співають відому пісню "А ми просо сіяли, сіяли". Також усі грають в обрядову гру «круглі пальники».

Долодійство

Цього весняного дня прийнято оспівувати матінку-природу, яка «прокидається» після довгої зими. Іншими словами - це свято весни та тепла, яке наші предки відзначали на честь богині слов'янського пантеону Лади - покровительки кохання та шлюбу. Деякі дослідники вважають, що Лада є однією з двох богинь- породіль (аналогічні божества є в пантеонах майже всіх індоєвропейських народів). Тим часом, Михайло Васильович Ломоносов порівнював Ладу з Венерою. Свято Ладодения зазвичай супроводжувалося у слов'ян особливими ритуалами. Всі оспівують природу, що прокидається. Дівчата та молоді люди проводять перші хороводи, присвячені Богині Ладі, покровительці кохання та шлюбу. Жінки залазять на дахи будинків, на гірки, на високі стоги сіна і, вдягнувши руки до неба, закликають весну. З тіста знову виготовляються журавлики. Зазвичай ці пташки з пісного тіста кладуть на високе місце над дверима, як обереги, щоб зберігати простір. З Долодійством пов'язане повір'я, згідно з яким птахи повертаються з Ірія - слов'янського раю, і тому прийнято наслідувати танців птахів - кобенитися (згадайте вираз: ти що викобенюєшся?). Ці старовинні обряди пов'язані із поверненням на землю сонячної сили Життя.

Пробудження будинкового

Багато хто знає, що першого квітня нікому не вірять. Звідки взялася ця приказка? Адже будь-яке прислів'я має під собою якусь основу. Для того, щоб це з'ясувати, нам треба поринути у минуле, саме там ховаються корені багатьох висловлювань та приказок. Історія наших предків має глибоке язичницьке коріння, відгомони якого ми можемо спостерігати і сьогодні. Все в тих же прислів'ях, приказках, повір'ях та прикметах. 1 квітня наші язичницькі предки справляли одне цікаве свято. Швидше навіть не свято, а якийсь рубіж. Цей день вважався Днем пробудження будинкового. Стародавні слов'яни вірили, що на зиму він, подібно до багатьох тварин і духів, впадав у сплячку і прокидався лише зрідка, щоб зробити необхідну роботу по дому. Спав домовик рівно до того часу, коли вже весна повністю вступить у свої права. А вона приходила, на думку предків, зовсім не у березні, а у квітні. Точніше сказати, настання весни знаменувалося днем ​​весняного рівнодення, і всі наступні дні аж до 1 квітня були днями зустрічі весни. Першого числа весна приходила остаточно і безповоротно, і головний дух-охоронець вогнища - домовик - повинен був прокинутися, щоб навести лад у будинку. Як відомо, коли ми довго спимо, а потім прокидаємося за покликом нашого будильника, чоловіка чи мами, то часто буваємо незадоволені цим. Ми позіхаємо і бурчемо, чому нас розбудили так рано. Малі діти взагалі починають вередувати. А наш домовик іноді має звички дитини, і після довгої сплячки він прокидається теж не дуже радісний. І відразу починає пустувати, а часом і хуліганити. То залишки борошна з мішків висипле, то гриви коням заплутає, корів перелякає, білизна забрудне... Звичайно, наш далекий предок намагався умаслити незадоволеного будинкового кашкою, молочком і хлібом... Звичайно, наш далекий предок намагався умаслити незадоволеного будинкового кашкою, молочком і хлібом, але, як відомо, до хліба обов'язково повинні додаватись і видовища. Такими видовищами для духу, що прокинувся, ставали повсюдні гуляння, жарти, сміх людей у ​​будинку, які розігрували один одного весь день. До того ж, щоб було веселіше домовому, та й усім оточуючим, мешканці будинку одягали одяг навиворіт, подібно до самого духу пращура, який, як відомо, носить свій хутряний жилет швами назовні. На ногах повинні були неодмінно красуватися різні шкарпетки чи взуття, а в розмові всі намагалися обдурити один одного або пожартувати, щоб господар-батюшка домовик забув, що він нещодавно прокинувся. Згодом про зустріч весни та умаслювання будинкового першого квітня забули, але традиція жартувати, розігрувати та обманювати у цей день залишилася. Деякі слов'янські громади справляли Іменини Домового 30 березня.

Водопол - іменини Водяного

Це свято, навіть, скоріш, обряд, дуже древнє, що зародилося на Русі в період двовірства. Іноді Водопол називають Переплутом, Днем Водяного, іменинами Водяного або Микитою Водополом, але сутність залишається незмінною — третього дня цвітіння (3 квітня) на Русі вітали пробудження від зимової сплячки Водяного, русалок і всієї водної живності. Разом з приходом весни та пробудженням природи прокидається від зимової сплячки та Водяної. За довгу холодну зиму дідусь-Водяний ослаб і зголоднів. Прокинувшись, Водяний відразу хоче поживитися чимось, а потім йде оглядати та оглядати своє водяне царство. Цього дня опівночі рибалки приходили до води поласувати та задобрити дідуся-Водяного. Кажуть, що рибалки пригощали Водяного, утоплюючи коня та примовляючи: «Ось тобі, дідусю, гостинець на новосілля: люби, жалуй нашу сім'ю». Для цього випадку купували у циган найнегіднішого коня. Коли ж рибалки задобрять його добрим гостинцем, коником, то він упокорюється, стереже рибу, переманює до себе великих риб з інших річок, рятує рибалок від бурі та потоплення, не рве неводів та марення. У деяких областях рибалки наділяють Водяного гостинцем, виливаючи в річку масло, примовляючи: «Ось тобі, дідусю, гостинцю на новосілля. Люби та жалуй нашу сім'ю». Приблизно з цього часу слов'яни очікували початку льодоходу та розливу річок. З цього приводу існувала і прикмета: якщо у цей день рибалки приносили Водяному корм, то обов'язково помічали: «Якщо лід у цей день не чіпатиметься, то й рибна ловля цього року буде худою».

День Карни-Плакальниці

Карна (Кара, Каріна) — богиня смутку, скорботи та горя, у давніх слов'ян їй відведено роль богині-плакальниці та, можливо, богині похоронних обрядів. Вважалося, що якщо воїн гине далеко від дому, то його першою оплакує богиня Карна. Небесна Богиня-покровителька всіх нових народжень та людських перевтілень. Від імені Богині з'явилися слова, що збереглися донині: інкарнація, реінкарнація. Вона дарує право кожній людині позбутися досконалих у своєму житті помилок, непристойних вчинків і виконати своє призначення, уготоване вищим богом Родом. Сьогодні — друге звернення до предків, у день богині похорону, плачу, горя та сліз. У «Слові про Полк Ігорів» говориться:

«О, далі зайде сокіл, птах б'є, до моря! А Ігорьова хороброго полку не хресити! За ним кликну Карна, і Жля поскочи по Руській землі, жажду микаючи в полум'яні троянди. Дружини росіяни сплакались, аркучі: «Уже нам своїх милих лад ні думкою тямити, ні думою сдумати, ні очима з'глядати, а злата і срібла ні мало того потріпати!» (О, далеко залетів сокіл, птахів б'ючи, до моря! А Ігорева хороброго полку вже не воскресити! По ньому клікнула Карна, і Желя проскакала по Руській землі, вогонь сіяючи з полум'яного рогу. Дружини росіяни заплакалися, кажучи: «Вже нам своїх милих лад ні думкою тямити, ні думкою сдумати, ні очима приворожити, а золота і срібла і в руках не потримати! »). На столі вночі Карни залишають кутю заупокійну (це каша пшенична з родзинками або медом), а у дворах будинків палять багаття, біля яких гріються душі предків. Також приноситься треба Карне-Кручині — квіти, особливо гвоздики. З язичницьких часів діє стара слов'янська традиція приносити на могили гвоздики – символ скорботи та смутку.

День Семаргла Семаргл (або Сімаргл) - Вогнебог.

Семаргл (або Сімаргл) — Вогнебог. Його призначення досі не з'ясовано остаточно. Вважається, що це Бог вогню та Місяця, вогняних жертвопринесень, дому та вогнища. Вогнебог зберігає насіння та посіви і може обертатися священним крилатим псом. Семаргла шанують у ті дні, коли в народному календарі згадуються обряди та прикмети, пов'язані з вогнем та багаттями. 14 квітня Семаргл топить останні сніги. Є згадки про появу Семаргла на світ із полум'я. Кажуть, що одного разу сам небесний коваль Сварог, ударивши магічним молотом об камінь Алатир, висік із каменю божественні іскри. Іскри яскраво розгорілися, і в їхньому полум'ї з'явився вогненний бог Семаргл, що сидів на златогривому коні срібної масті. Але, здававшись тихим і мирним героєм, Семаргл залишав випалений слід усюди, де б не ступала нога його коня. Достеменно невідоме ім'я бога Вогню, швидше за все тому, що його ім'я надзвичайно святе. Святість пояснюють тим, що цей Бог живе не десь на сьомому небі, а безпосередньо серед земних людей! Ім'я його намагаються вимовляти вголос рідше, зазвичай замінюючи іносказаннями. Здавна слов'яни пов'язують із вогнем виникнення людей. Згідно з деякими сказаннями, Боги створили Чоловіка та Жінку з двох паличок, між якими розгорівся Вогонь — найперше полум'я кохання. Семаргл також не пускає у світ зло. Вночі Семаргл стоїть на варті з вогненним мечем і лише один день у році він сходить зі свого посту, відгукуючись на поклик Купальниці, яка кличе його на любовні ігри в день Осіннього рівнодення. А в день Літнього сонцестояння, через 9 місяців, у Семаргла та Купальниці народжуються діти – Кострома та Купало.

Новий день(дата для кожного року своя)

Навій день - обряд воскресіння мертвих (взагалі, з настанням сухі - березня), у слов'ян починаються обрядові відвідини могил із принесенням треб). Треба - споконвічно слов'янський термін, що означає богослужіння, приношення, жертва, відправлення обряду або священного обряду. По-слов'янськи "треба" означає "Т" - тею (творю), "Р" - Ра (Бог), "Б" - ба (душа) = "Творю Боговій душі". Слов'яни ховали родичів у курганах, цих високих насипах творили тризну, клали требу, робили поливання. Цього дня давно померлим людям приносяться треби у воду, примовляючи:

Світи, світи, Сонечко! Дам тобі яєчко, Як курочка знесе в діброві, Віднеси його до раю, Хай усі душі тішить. Вимоги слов'ян — це їжа, предмети побуту, але ті, які зроблені своїми руками. З їжі та пиття - це: кутя, пироги, калачі, млинці, сирники, фарбовані яйця, вино, пиво, напередодні (рід браги). «Аж се Роду та Рожаниці крають хліби та сири та мед…», тобто. треби кожному Богу відповідно визначено. У воду кидають шкаралупу освяченого червоного яйця. Вважається, що шкаралупа допливе до забутих душ померлих (тих, які давно не поминають) до Русального дня. У ніч перед Навьим днем ​​навії (чужі, занедбані, закопані без обряду і зовсім не поховані мерці) встають із могил, через що на весняні святки люди знову вбираються в маски.

Лільник

Свято «Льольник» зазвичай святкувалося 22 квітня, напередодні Юр'єва дня (Єгорія весняного). Ці дні називалися також "Червоною гіркою", тому що місцем дії ставав пагорб, розташований неподалік села. Там встановлювали невелику дерев'яну чи дернову лаву. На неї садили найкрасивішу дівчину, яка й виконувала роль Лялі (Лелі). Праворуч і ліворуч від дівчини на пагорбі на лаву вкладалися приношення. По один бік розміщувався коровай хліба, а з іншого боку знаходився глечик з молоком, сир, олія, яйце та сметана. Навколо лави розкладали сплетені вінки. Дівчата водили хоровод навколо лави та співали обрядові пісні, в яких славили божество як годувальницю та подательку майбутнього врожаю. По ходу танцю і співу дівчина, що сиділа на лавці, одягала на своїх подруг вінки. Іноді після свята на пагорбі розпалювали багаття (олелію), довкола якого також водили хороводи та співали пісні. Для сучасної людини ім'я Лелі асоціюється із казкою О.М. Островського «Снігуронька», де Лель представлений як прекрасний юнак, який грає на сопілці. У народних піснях Лель є персонажем жіночого роду Леля, а основними учасниками, присвяченого йому свята, були дівчата. Показово, що в обрядах, присвячених Лелі, завжди був мотив похорону, присутній в інших літніх святах, наприклад, у Русальному тижні та Дні Івана Купали. У весняній обрядності повсюдно у всьому слов'янському світі широко застосовувалися різні магічні події з яйцями. Протягом усієї весни відбувалося розмальовка яєць – «писанок», «фарбувань» – та різні ігри з ними. Церковний великодній календар значною мірою закрив архаїчну сутність обрядів, пов'язаних з яйцями, але зміст розпису писанок веде нас у глибоку архаїку. Тут є і небесні олені, і картини світу, і багато стародавніх символів життя та родючості. В етнографічних музеях зберігаються тисячі писанок, які є наймасовішою спадщиною язичницьких уявлень. Яйця, як фарбовані, і білі, грали значної ролі у весняної обрядності: виїзд першу оранку проводився «з сіллю, з хлібом, з білим яйцем»; яйце розбивали об голову коня або орного вола; яйце та печиво-хрест були обов'язковою приналежністю обрядів при сівбі. Нерідко яйця закопували в землю, катали полем, засіяним житом. Яйця клали під ноги худобі при вигоні на юрів день і лільник, клали у ворота хліва, щоб худоба переступила через них; з яйцями обходили худобу і дарували їхню пастуху. Аналогічні свята існують у багатьох народів Європи. В Італії відзначають примаверу — день першої зелені, у Греції ще з античних часів святкують повернення на землю Персефони, дочки богині родючості Деметри.

Ярило Весняний

Ти врятуй скотину, Нашу сиротину, Всю животину, В полі, та за полем, В лісі, та за лісом, В лісі за горами, За широкими долами, Дай ти скотини траву та воду, А злому ведмедеві пень та колоду! З таким вироком молодь обходила двори рано-вранці в день, коли вперше після довгої та холодної зими худоба урочисто виганяється на пасовищі, на так звану Яриліну росу. Перед вигоном корови, господарі гладили тварин по хребту фарбованим у червоний або жовто-зелений колір яйцем, яким потім обдаровували пастуха. Після цього худобу виганяли гілкою верби у двір і годували «бяшками» — спеціальними хлібцями. Перед вигоном з двору під ноги худобі викладали паски, щоб вона переступила через нього. Це робилося для того, щоб худоба знала дорогу додому. Пасли худобу до висихання роси. Просили Ярилу — Покровителя пастухів, Охоронця худоби та Вовчого Пастиря — оберігати худобу від усякого хижого звіра. Пастух гуде в ріжок, сповіщаючи народ про початок обряду «обходу», після чого, взявши до рук решето, тричі обходить череду посолонь (на життя) і тричі протисолонь (на смерть). Після правильно проведеного обряду навколо стада шикувалася невидима чарівна огорожа, яка захищала «від змія повзучого, від ведмедя могутнього, від вовка біжить». Після чого чарівне коло замикалося залізним замком. Цього дня також проводився важливий обряд - Відмикання Землі, або по-іншому - Зародок. Цього дня Ярила «відмикає» (запліднює) Мати Сиру-Землю та випускає росу, після чого починається бурхливе зростання трав. На Ярилу заорювали ріллю, казали: «На Ярилу виїжджає і лінива соха». З цього дня розпочиналися весняні весілля. Чоловіки та жінки каталися по полях, сподіваючись за допомогою чудодійної роси стати сильними та здоровими. Вечір закінчувався загальним гулянням.

Родониця

Тридцятого квітня закінчуються останні весняні холоди. Із заходом сонця відкривають зачин. Цього дня поминають предків, закликають їх відвідати землю: «Летіть, милі діди...». Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі «боряться по мерці», показуючи своє бойове мистецтво. З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. Опівночі, на тій самій горі розкладають дрова для великого багаття. Півночі починається свято - Живін день. Жінки, взявши мітли, роблять обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Прославляють Живу, богиню життя, яка пожвавлює природу, посилаючи на Землю весну. Жінки роблять обрядовий танець навколо вогнища... Усі стрибають через Вогонь, очищаючись від навал після довгої зими. На тій же високій горі починають веселі ігрища та хороводи навколо багаття. Грають казку, що розповідає про подорож у світ Навій та повернення до Яви. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну. Нагадаємо, що Православна церква відзначає Радоницю у вівторок другого тижня після Великодня, через день після Фоміної неділі (або Антіпасхи).

Живін день

Першого травня, на північ починається весняне слов'янське свято — Живин день. Жива (скор. форма імені Живена, або Ziewonia, що означає «що дає життя») - богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна. Дочка Лади, подружжя Дажбога. Богиня Весни та Життя у всіх її проявах. Вона — подателька Життєвої Сили Роду, яка робить все живе живим. Жива - богиня Животворчих Сил Природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів, а також покровителька юних дівчат та молодих дружин. За християнства культ богині Живи був замінений культом Параскеви П'ятниці. У Живін день жінки, взявши мітли, роблять обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Таким чином вони прославляють Живу, яка пожвавлює природу, посилаючи на Землю весну. Усі стрибають через Вогонь, очищаючись від навал (сил Наві) після довгої зими:

Хто стрибне високо У того смерть далеко. Тут же починаються веселі ігрища і ведуться хороводи навколо вогнища: Коло ярі світлом зоримо Мару борем, дякуємо Ярило, Ярило, яви свою силу! Грають казку, що розповідає про подорож у світ Наві та повернення до Яви. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну: Жайворонушки, летіть! Нам зима набридла Багато хлібця поїла! Ви летите і несіть Весну червону, спекотне літо! Весь день першого травня присвячують відпочинку. Цього дня надвечір розводять обрядові багаття по берегах річок, купаються, очищаючись холодною весняною водою.

День Даждьбога - Овсень великий

Дажбог — Даб', Радегаст, Радігош, Сварожич — це різні варіанти імені одного бога. Бога родючості та сонячного світла, цілющої сили. Він вважається першопредком слов'ян (слов'яни за текстом «Слова про Полк Ігорів» — дажбожії онуки). За слов'янськими переказами, Даждьбог та Жива разом відродили світ після Потопу. Лада, мати Живі, поєднала шлюбом Дажбога та Живу. Потім заручені боги народили Арія, за легендами, прабатьку багатьох слов'янських народів — чехів, хорватів, київських полян. У цей день вшановується пам'ять святого Валентина. Бога Яра часто порівнювали з орачем і воїном Арієм, сином Даждьбога. Арій шанувався, подібно Яру, втіленням Роду (в інших тлумаченнях - Велеса або Дажбога). У день Дажбога люди раділи, що Даждьбог відкинув Марену і побрався з Живою. Це означало закінчення довгої Зими, початок Весни та Літа. У цей час у ведичних храмах і на ораних полях шумно славили Даждьбога. «Славимо Дажбога. Хай буде він нашим покровителем і заступником від Коляди до Коляди! І покровителем плодів на полях. Він траву дає худобі нашій у всі дні. І корови множаться, і множаться зерна в житницях. І меду він не дає забродити. Він бог Світла. Славте Сварожича, що зрікається Зими і поточного до Лету. І ми славу співаємо на полях, оскільки він — батько наш» /Вел. 31/. День Дажбога - це час першого вигону худоби на пасовища. Тому Дажбогу палили вогні і просили його охороняти худобу: Ти, Дажбоже хоробрий! Врятуй худобу, охорони її від викрадачів! Охорони від ведмедя лютого, Збережи та від вовка хижого! Вважалося, що в цей день бог Велес украв у Перуна хмари-корови і ув'язнив їх у горах Кавказу. Тому Яра, Дажбога і Перуна просили визволити хмари, інакше все живе Землі загине. Славлять цього дня перемогу Дощбога над Велесом.

Проліття

Багато хто чув, що Прольотом називають кінець зими. Цього дня слов'янами відбуваються обережні обряди пробудження землі, які приносять силу та здоров'я. Славиться Майя Златовласка - Мати Усіх Богів, їй влаштовували ритуал поклоніння на Капищі богині доль Макоші. Також на її честь відбувалося запалення священного вогню, який знаменує початок літа. Взагалі в Пролеті було прийнято розпалювати великі вогнища, щоб вони палали на славу літа. Також проводився обряд опахивания, що приносить здоров'я і удачу, і чарівне чарівництво у Тригли (давньої слов'янської богині, єдиної в трьох іпостасях: творить, зберігає і руйнує), що допомагає жінці зберігати лад у сім'ї. Свято Прольоти відзначалося галасливо, весело та всенародно. Традиційно в цей день влаштовувалися скомороші та молодецькі забави, ігри, пісні та хороводи. Танці та пісні проходили під слов'янські інструменти: барабан, кугікли, дудки, сопілки.

Весняне Макоше (День Землі)

Святодень, коли Мати Сира-Земля, що прокинулася після зимового сну, вшановується як «іменинниця». Вважається, що у цей день Земля «відпочиває», тому її не можна орати, копати, боронити, у неї не можна встромляти кіл і метати ножі. Особливо вшановуються у цей день Велес і Макошь — Земні заступники. Волхви виходять у поле, лягають на траву – слухають Землю. На зачині у заорану борозну кладуть зерно і ллють пиво, примовляючи, ставши обличчям на схід: Мати Сира-Земля! Вгамуй ти всяку нечисту гадину від привороту, обороту і лихої справи. Повернувшись на захід, продовжують: Мати Сира-Земля! Поглини ти нечисту силу в безодні кипучі, на смолу пальне. Звернувшись опівдні, вимовляють: Мати Сира-Земля! Втамуй ти всі вітри південні з негожею, вийми піски сипкі з хуртовиною. Опівночі звертаються: Мати Сира-Земля! Вгамуй ти вітри північні з хмарами, стримай морози з хуртовиною. Після кожного звернення ллють пиво в борозну, а потім розбивають глечик, в якому воно було принесене. Колись за старих часів був і інший обряд із борозеною та зерном, після якого з'являються на світ діти, але тепер у зв'язку зі змінами вдач, обряд обмежений закляттями на сторони світу. Після закляття волхви, розкопуючи пальцями землю і нашіптуючи: «Мати-Сира-Земля, скажи, та всю правду розкажи, на (ім'ярок) покажи», гадають про майбутнє за прикметами, що в землі зустрічається. Воїни, відклавши зброю та поклавши на голову шматок дерну, присягають Матері Сирій-Землі, зобов'язуючись захищати її від ворогів. Зачин закінчується славленням: Гой, Земля є сира, Земля матері, Мати нам є рідна, Всіх нас породила, Вспоїла, вигодувала І угіддям наділила. Заради нас, своїх дітей, Зелій єси народила І злак всякий напоїла Польгою біса відганяти І в хворобах допомагати. Повели з себе урвати різних потреб, угідь заради пільги на живіт. Після зачину освячену жменю Землі збирають у мішечки і зберігають як обереги. Хмільний бенкет і ігрища завершують свято. Яндекс.Дірект

Семик (Зелені святки) (дата для кожного року своя)

Семик (Зелені святки) був головним рубежем між навесні та влітку. У народному календарі, з прийняттям християнства, до цих днів було присвячене свято Трійці. В обрядах Зелених свят вітали першу зелень та початок літніх польових робіт. Цикл Зелених свят складався з кількох обрядів: внесення до села берізки, завивання вінків, кумлення, похорону зозулі (Костроми чи русалки). Берізка була символом невичерпної життєвої сили. Як і під час зимових свят - колядок, у всіх обрядах брали участь ряжені, що зображували тварин, чортів і русалок. У піснях, що виконувались під час Зелених святок, можна виділити дві основні теми: любовну та трудову. Вважалося, що наслідування трудової діяльності забезпечувало благополуччя майбутніх польових робіт. Під час виконання пісні «Ти вдайся, вдайся, мій льон» дівчата показували процес сіяння льону, його прополювання, збирання, чухання та прядіння. Спів пісні «Ми просо сіяли» супроводжувався рухами, у яких учасники відтворювали процеси сівби, збору, молотьби, засипання у льох проса. У давнину обидві пісні виконувались на полях та виконували магічну функцію. Пізніше ритуальний сенс було втрачено, і їх почали співати у місцях гулянь. У будинок було прийнято приносити гілки берези та букети перших квітів. Їх сушили та зберігали в затишному місці весь рік. Після початку жнив рослини клали в житницю або підмішували до свіжого сіну. З листя дерев, зібраних під час свята, вили вінки, клали їх у горщики, де висаджували капустяну розсаду. Вважалося, що троїцькі рослини мають магічну силу. Щоб забезпечити високий урожай, інколи служили спеціальний молебень. З ним пов'язаний звичай «плакати на квіти» — упускати сльозинки на дернину або пучок квітів. Після завершення спеціальних молитов усі учасники вирушали на цвинтар, де прикрашали гілками берези могили та влаштовували частування. Згадавши померлих, йшли додому, залишивши на цвинтарі їжу. Зелені святки завершувалися обрядом похорону чи проводів Костроми. Образ Костроми, пов'язаний із завершенням зелених святок, обряди та ритуали часто набували форми ритуального похорону. Вогнищу могла зображати гарна дівчина або молода жінка, вбрана в біле, з дубовими гілками в руках. Її вибирали з обряду, оточували дівочим хороводом, після чого починали кланятися, надавати знаки поваги. «Померлу Кострому» укладали на дошки, і процесія переміщалася до річки, де «Кострому пробуджували», а святкування завершувалося купанням. Крім того, обряд похорону Костроми міг проводитися з опудалом із соломи. У супроводі хоровода опудало носили селом, а потім закопували в землю, спалювали на багатті або кидали в річку. Вважалося, що наступного року Кострома воскресне і знову прийде на землю, принісши родючість полям та рослинам.

Свято зозулі (кумлення) (дата для кожного року своя)

В останню неділю травня слов'яни відзначають свято Зозулі або день Кумління. Основною рисою цього свята є встановлення духовного зв'язку між дівчатами, які ще не мали дітей, для взаємної допомоги та підтримки. Молоді люди, переважно дівчата, збиралися в лісі на галявині, водили хороводи, співали веселі пісні про весну і Живу (зозуля є сполучною ланкою між Живою та молодими дівчатами), стрибали через ритуальне багаття і влаштовували невелике символічне бенкет. Цього свята, єдиний раз на рік, можна було покумитися, тобто поріднитися душею з будь-якою близькою людиною. Для цього потрібно було поцілуватися через березовий вінок (береза ​​- символ кохання та чистоти у слов'ян) і вимовити такі слова:

Кумись, кумись, ріднись, ріднись, у нас на двох — спільне життя. Ні радість, ні сльози, ні слово, ні випадок нас не розлучать. Потім необхідно було обмінятися чимось на згадку. При цьому дівчина, вбрана Живою, тримала в руках фігуру Зозулі: вірили, що лісовий птах почує клятву і передасть її Живе. У різних частинах слов'янської Русі свято мало власні ритуали та звичаї, але загальною для всіх залишалася ідея кумлення.

Духів день (початок русалею тижня) (дата для кожного року своя)

Духів день – свято Віл та Марени, Вологи Земної, починається з вшанування предків, яких запрошують погостювати у будинок, розкидаючи по кутках будинку свіжі березові гілки. Це також день пам'яті та спілкування з водними, луговими та лісовими навіями — русальськими духами свого роду. Згідно з переказами, русалками та русалами стають ті, хто помер передчасно, не ставши дорослим, або пішов із життя добровільно. Жінки проводять таємні обряди, залишаючи господарство на чоловіків іноді протягом усього тижня. А ті, що мають дітей, залишають для русальних діток у полі або на гілках у джерел старий одяг своїх дітей, рушники, полотна. Треба задобрити русальні духи, щоб не приставали до дітей та інших родичів, щоб сприяли родючості наших полів, лук і лісів, напоїли їх соками Землі. За переказами, під час Русального тижня русалок можна було побачити поблизу річок, на квітучих полях, у гаях і, звичайно ж, на перехрестях доріг та на кладовищах. Розповідали, що під час танців русалки виконують ритуал, пов'язаний із захистом посівів. Вони могли й покарати тих, хто намагався працювати у свято: витоптати колоски, що проросли, наслати неврожай, зливи, бурі чи посуху. Зустріч з русалкою обіцяла незліченні багатства або обернулась нещастям. Русалок слід побоюватися дівчатам, а також дітям. Вважалося, що русалки могли відвести дитину у свій хоровод, залоскотати чи затанцювати до смерті. Тому під час Русального тижня дітям та дівчатам категорично заборонялося виходити у поле чи на луг. Якщо під час Русального тижня (тиждень після Трійці вже під час християнства) гинули чи вмирали діти, то казали, що їх забрали русалки. Щоб уберегтися від русалого привороту, треба було носити з собою рослини, що різко пахли: полин, хрін і часник.

Ярило Мокрий, Троян

Троян (Трибогов День) — свято кінця весни та початку літа, коли на зміну молодому Ярилі-Весені приходить Трисвітлий Даждьбог. Святодень, присвячений перемозі Бога Трояна над Чорним Змієм. У цей час рідновіри прославляють Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильних у Праві, Яві та Наві. За повір'ями, Троян з'явився втіленням мощі Сварога, Перуна і Велеса, які з'єднали свої сили боротьби з Змієм, породженням Чорнобога, що загрожував колись знищити все Тремир'є. Цієї пори здавна поминали предків і творили обереги від безчинств, що творяться русалками і неприкаяними душами «заложних» покійників (померлих «не своєю», тобто неприродною смертю). У ніч на Трояна дівчата і жінки «оорвали» село, щоб оберігтися від злих сил. У народі казали: «З Духова дня не з одного неба – з-під землі тепло йде», «Прийде Святий Дух – буде на подвір'ї, як на грубці». Згідно з народними повір'ями, цього дня, як вогню, боїться всяка нечисть, а перед Сонячним сходом на Духів день відкриває Мати Сира-Земля свої таємниці, і тому знахарі ходять у цей час «наслуховувати скарби». Як і на Ярилу Весняного, роса у цей день вважається священною та цілющою. Після зачину проводять обряд «Постриги» для юнаків – посвята у воїни. Далі влаштовують бенкет у полі. Обрядова страва: солодощі, яєчня, пироги. На требу приносять обрядове пиво. Перед ігрищами розігрують казку чи стародавнє переказ. Обов'язкові любовні ігрища та танці. Після дня Ярили зазвичай встановлюється спекотна погода на сім днів.

Народження Вишня-Перуна

День Скіпера Змії (Зміїний день)

Після народження Перуна на Землю Руську прийшов Скіпер-Змій. Він закопав немовля Перуна в глибокий льох і забрав у Навь його сестер: Живу, Марену і Лелю — богинь життя, смерті та любові. То не пил у полі розпорошується, Чи не тумани з моря піднімаються, То зі східної землі, з високих гір Вибігало стадо звірине, Що звірине стадо — зміїне. Наперед біг лютий Скіпер-звір! "Веда Перуна" Потім Перуна звільнять Велес, Хорс і Стрибог, і він переможе Скіпера-звіра. І в ці дні, коли на землю Руську йде Скіпер-звір зі своїм воїнством, багато хто бачить блукаючих примар, знамення смерті та бід. Несподівано на полях з'являються мишачі зграї та вовчі ватаги, налітають хмари вороння. А якщо схилити вухо до землі, то чути, як Мати Сира Земля стогне. А іншим бачиться, що озимим полем вогонь пробігає. Навіть особливо сильна, і тому на Русі в ці дні чекали ворожих навал. В історії є тому підтвердження: Вітчизняна війна 1812 (24 червня), і Велика Вітчизняна війна 1941 (22 червня) почалися біля дня Скіпера-Змія. Оповіді про Перуна і Скіпера співали цього дня волхви у ведичних храмах і закликали віруючих на річки та озера здійснювати священні омовіння, щоб очиститися від гріхів. За народним календарем цей день припадав на період зміїних весіль. Вважається, що цієї пори змії сповзаються і йдуть поїздом на зміїне весілля. У багатьох населених пунктах досі залишилися прокляті місця, так звані зміїні гірки.

Свято Івана Купали у слов'ян – свято літнього сонцевороту – сонцестояння. З учасників свята, людей, які знають обрядові правила, вибирається «урядник», який займеться підготовкою та проведенням свята. Славлення та різні обрядові заклинання під час свята читають - священики (волхви, жерці), урядник, старійшина. Традиційно Іван Купала починався так: з ранку дівчата збирають трави та квіти, плетуть вінки та припасують трави-обереги (полин, звіробій, кропива) для всіх учасників свята. Обережні трави зазвичай кріпляться на поясі. Хлопці заздалегідь зрубують деревце (берізку, вербу, чорноклен) заввишки півтора, два людські зросту. Його встановлюють дома, обраному щодо гулянь (чисте рівне поле, горбок, берег річки, озера). Дівчата прикрашають дерево квітами та кольоровими клаптями тканини. Дерево в народі називають марена або купала. Під деревце прилагоджують зображення Ярила — ляльку завбільшки в половину людського зросту. Ляльку в'яжуть із соломи, гілок, іноді ліплять із глини. «Ярилу» одягають в одяг, прикрашають вінком, квітами та стрічками. Йому слід зробити символ чоловічої гідності і родючості - дерев'яний гой (дітородний орган) значних розмірів, пофарбований в червоний колір. Перед «Ярілою» на блюді або хустці розташовують страви. Хлопці заготовляють дрова і складають неподалік деревця два багаття. Один, великий (Купалець), висотою до чотирьох ростів людини; в середині його встановлюють височену жердину, на вершині якої прикріплено дерев'яне просмолене колесо або пук соломи, сухих гілок. Біля цього вогнища і піде найвеселіші. Інше багаття, складене у вигляді колодязя, не таке велике, до пояса чоловіка. Це багаття пограбальне (крада), для спалення лику Ярили. Вінки, кропива для купання та трави-обереги, складені при капищі (якщо таке є) або під берізкою, освячуються водою та вогнем присутніми священнослужителями (волхвами, жерцями), або тими, хто може їх замінити (урядник, старійшина). Дівчата заводять хоровод навколо берізки та співають. Хлопці на цей хоровод роблять «набіги», не на повну, звісно, ​​силу, намагаючись вихопити берізку. Той, кому це вдається, біжить до річки, де чекає на інших. Волхви відламують від берізки шматочки та роздають кожному. Ці шматочки – родючі. Деревце кидають на воду, а волхви творять вирок. У воду кидають квіти, освячені трави, кропиву (оберіг від русалок) і, оголившись, починають купатися. Вдосталь насолодившись водою, ближче до сутінків збираються до вогнища — Купальця. Запалювати його належить дівчині. Тут уже й починається гуляння. Шум та гам стоїть, на ріжки та бубни, тріскачки та дзвіночки награють, та співають голосно, хороводя. День Івана Купали - стародавнє слов'янське свято Твориться веселощі, загадують загадки, ходять ряженими, влаштовують ігрища: "ящір", "ручок", "коняшки". Молодці бої на втіху показують. Дівчата осторонь кумляться, наречених наглядають. Коли багаття прогорить та осяде, починається вибір наречених. Дівчина плескає хлопця по плечу і тікає, а той біжить її наздоганяти. Спіймавши, веде її до вогнища, через яке вони стрибають, тримаючись за ляльку на ціпку. Якщо при стрибку руки не розійдуться, пара склалася. А розійдуться, кожен шукає собі пару. Коли всі пари складаються, старійшина запитує: “Чи всі дарували?”. Якщо знайдуться скривджені, судять прилюдно. Біля багаття влаштовують бенкет (каша, яйця, сало, млинці, пиво обов'язково). Кожному в руки покладається шматком освяченої їжі, принесеної з капища. Біля вогню співають пісні, кажуть оповіді старовини, билини та небилиці. Після, вночі, запалюють дерев'яне колесо і котять його до води. На річці суджені обмінюються вінками, після чого кожен кладе свій вінок на плот з гілок і соломи і пускає його по воді. Дівчата співають. На березі запалюють вогонь, пари, розійшовшись і оголившись, купаються в нічній річці, а потім творять кохання. Пари, що не знайшли пари, збираються при багатті — Купальце, хто спати піде, кого старійшина відрядить до ранку стояти на сторожі, охороняти свято від ворогів. Волхви з ночі до зорі збирають цілющу купальську росу. Зрізають чарівні трави (оман, чертогон, чорнобиль, головна трава, звіробій, богородицька трава, велес корінь, трипутник, зяблиця, тирлич, од олень-корінь, плакун, розрив-трава). Сміливці шукають у ночі колір папороті. На світанку свято закінчується.

День пам'яті князя Святослава

3 липня - день славлення князя Святослава Ігоровича (близько 942-972). У слов'ян цього дня було прийнято проводити ритуальні поєдинки, військові посвяти та славити Перуна. Російський історик Н.М. Карамзін назвав його "Олександром (Македонським) нашої давньої історії". За словами академіка Б.А. Рибакова: «Походи Святослава 965—968 років є як би єдиний шабельний удар, який прокреслив на карті Європи широке півколо від Середнього Поволжя до Каспію і далі Північним Кавказом і Причорномор'ям до балканських земель Візантії». Святослав, Великий князь Київський, — син Ігоря та Ольги, яка значною мірою правила за сина державою (до своєї смерті в 969 році), оскільки князь увесь час проводив у військових походах. У 964—66 роках Святослав зробив перший самостійний великий похід: визволення в'ятичів від влади хозар та підпорядкування їх Києву. Потім були походи на Волгу і Північний Кавказ, розгром Хазарського каганату. У 967 або 968 роках, використовуючи пропозицію Візантії, що прагнула послабити своїх сусідів Русь і Болгарію, зіштовхнувши їх один з одним, князь Святослав вторгся в Болгарію і влаштувався в гирлі Дунаю, в Переяславці. Візантійський уряд, щоб перешкодити утвердженню Святослава в Болгарії, надіслав до Києва печенігів. Він повернувся на захист столиці, але, відбивши печенігів, знову прийшов до Болгарії. Близько 971 року Святослав у союзі з болгарами та угорцями почав воювати з Візантією. Після бою з переважаючим за чисельністю візантійським військом у Великого Преслава і Доростола, витримавши зі своїм військом тримісячну облогу, Святослав Ігорович уклав у 971 мир з Візантією. На зворотному шляху до Києва князь Святослав біля дніпровських порогів загинув у бою з печенігами, яких візантійський уряд попередив про його повернення. Святослав увійшов до історії Стародавньої Русі, як яскравий приклад військової доблесті. Його мова перед останнім вирішальним боєм із візантійцями під Доростолом — свідчення високого розуміння значення військової честі в давньоруському суспільстві: «Не посоромимо Землі Руської, ляжемо тут кістками. Мертві сором не мають. Якщо побіжимо, осоромимо себе. Станемо ж міцно. Якщо моя голова ляже, промишляйте себе». Дружинники йому відповідали: "Де твоя голова ляже, там і ми свої голови складемо". На відміну своїх попередників, зберігали скандинавські традиції, Святослав був першим слов'янським російським князем.

День Снопу Велеса

Велес навчав праотців наших землю орати, і злаки сіяти, і жати солому на полях страждаючих, і ставити сніп у оселі, і шанувати Його як Отця божого. «Велесова книга», III 8/2/ Дні зменшуються, але спека прибуває. З Велесова дня починають косити, заготовлювати сіно: "Коси коса, поки роса - роса геть, і ми додому!". У цей день поважали останній зв'язаний Сноп, в який, як вважали косарі, під час косьби переходив дух поля, а отже, і дух Велеса. У ці ж дні селяни закінчували оранку і починали підготовку до озимої сівби. Існувала така прислів'я: «До Велесова дня зорати, до Перунова дня заборонити, до Спаса — посіяти». Всім землеробським роботам заступався Велес. У цей день вшановується пам'ять преподобного Іоанна. Під Алатиром - вхід до Пекла. Вогнищани згадували про те, що тільки Велес зміг відвалити Алатир від входу, і тому померлі не можуть потрапити до Наві, минаючи Велеса.

Вибори жертви Перуну

Перуна небезпідставно вважають головним божеством язичницького пантеону східних слов'ян. Його вважають покровителем воїнів та витязів і славлять у дні перемоги та приносять жертви, бажаючи досягнення воєнного успіху. Так само Перуну підвладні стихії природи та деякі сфери життя людей. Перун - це, перш за все, бог грози, грому, також він тісно пов'язаний з вогнем з культом води, дерева і каменю. Він вважається родоначальником небесного вогню, який, сходячи на землю, дає життя. З настанням весняного тепла він запліднює землю дощами і виводить з-за хмар ясне сонце. Його зусиллями світ щоразу ніби народжується наново. Люди вірять, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче набуває вигляду лісового бика Тура, тому бик вважається священною твариною Перуна. Квіткою його вважається блакитний ірис (шість лілово-блакитних пелюсток, громовий знак). Святилища Перуна влаштовуються просто неба. Вони мають форму квітки: у тих святилищах, що розкопані археологами, пелюсток зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. «Пелюстки» були ями, в яких горять незгасні священні багаття. Посередині ставиться скульптурне зображення Перуна. Перед зображенням Бога міститься вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складаються приношення і проливають жертовну кров, найчастіше тварину, але за давніх часів у жертву приносили і рабів, захоплених у військових походах.

Перунів день

У Перуна думки швидкі, Що захоче - так зараз. Сипле іскри, кидає іскри Зі зіниць блискучих очей. К.Бальмонт У цей день було прийнято, що всі чоловіки, присутні на зачині, зобов'язані мати при собі зброю (ніж, сокира, а якщо є дозвіл, то щось найкраще). Під час зачину воїни здійснюють урочисту ходу із піснею. Після славу Перуну, воїни приступають до освячення зброї: на щити, покладені перед капищем, кладуть мечі, сокири, списи, ножі, булави та іншу холодну зброю. У жертву приноситься бик, а через брак цього — півень (має бути одного кольору, не строкатий, найкраще червоний). На жертовній крові замовляється зброя, жрець маже кров'ю чоло кожного воїна, після чого надягають на голову червоні пов'язки. Над жертовним вогнем освячуються військові обереги. Після початку починається обрядовий бій «Перуна» з «Велесом», присвячений перемозі Перуна над Велесом (Перун перемагає Велеса і повертає стадо небесних корів). По закінченні бою воїни несуть туру з дарами і ставлять на крадіжку. Старійшина, роздягнувшись, підпалює крадіжку. Після того, як багаття прогорить, воїни насипають над попелом могилу та починають тризну (обрядові бої на могилі). Потім відбувається страва, де згадують всіх загиблих слов'янських воїнів. Обрядова їжа: яловичина, дичина, курятина, каші. Із напоїв: мед, червоне вино, пиво, квас. Ігрища починають із взяття «містечка». Цього дня віддають перевагу військовим втіхам, але не забувають про справи любовні. Волхви радять провести ніч після свята із жінкою. Поганий той воїн, який здобуває перемоги тільки над ворогом. З Перуном був пов'язаний ритуал викликання дощу. Він полягав у принесенні жертви - обливанні водою спеціально вибраної жінки. З появою християнства функції Перуна були перенесені на християнського святого Іллю Пророка, в образі якого явно з'явилися риси Перуна - бога громовержця, що їздив по небу на гуркітливій колісниці, і який, по суті, просто змінив ім'я, залишившись тим же божеством.

Спожинки

До середини серпня на всій слов'янській землі закінчується жнива, збирання та переробка врожаю пшениці, ячменю, проса та інших зернових культур, а також заготівля насіння на майбутній сезон. Звідси і назва свята - Спожинки (дожинки, обтискання). Останній сніп жнуть мовчки, щоб не турбувати дух поля, що переселяється до нього. Ця радісна та важлива для землеробів подія широко відзначалася нашими древніми предками по всій Європі. Слов'янські народності спочатку відзначали Зажинки (початок збирання врожаю, День першого снопу). Більш пишно відзначали Дожинки — день закінчення жнив, свято останнього сніпа, яке випадало на середину серпня, на Успіння Пресвятої Богородиці (за старим стилем – це 15 серпня). За старовинним звичаєм на стислому полі залишають невелику частину незрізаних колосків, пов'язуючи їх стрічкою — завивають «бороду Велесу»:

«Вже ми в'ємо, в'ємо бороду У Велеса на полі... Завиваємо бороду У Велеса та на широкому... На ниві великій, Та на горі високій, На землі чорноорній... Вийся, вийся, борода Бородонька, вийся Сусік наповняйся! ». На зачині волхви-жерці славлять Велеса, піднімаючи над головою горщик із просом: Основне слов'янське Страва у Спожинках: каша, мед, яблука, хліб, пиво. «Щедрі Велесі Зри на ни з небеси Житом обдаруй Полі відроди Благо дари весі. То Ліс ущаше праотце наше Земі раяте, а злаки сіяте, А жняте вена венища А цтеть го як отця божська ». Це Велес навчав праотців наших землю орати, і злаки сіяти, і жати вінки на полях страждаючих, і ставити снопи в оселі, і шанувати Його як Отця божого. Цього дня висвітлюють мед, яблука та зерно. Після початку починається веселий бенкет (заборонено вживати в їжу яловичину). Основна слов'янська Страва у Спожинках: каша, мед, яблука, хліб, пиво.

День Стрибога

Стрибог (давньо-російське Стрибог) - у східнослов'янській міфології бог вітру, що народився з дихання Рода. Ім'я його сягає стародавнього кореня «стріг», що означає «старший», «дядько по батькові». Подібне значення зустрічається в «Слові про похід Ігорів», де вітри названі «стрибучими онуками». Слов'яни відзначають день Стрибога 21 серпня. Будучи володарем вітру, Стрибог може викликати або навпаки припинити бурю або будь-яке інше природне явище, пов'язане з вітром. Стрибог разом із Перуном наказує також громом і блискавкою. Вони – брати. Стрибог постійно живе в Океані-морі на острові Буяні і щодня створює 77 вітрів, які роздмухують на всі боки світу. Вітри ті можуть річки висушити і розтрощити темні ліси. Також у давньоруських текстах ім'я Стрибога постійно поєднується з ім'ям Дажбога. Вітри, особливо ті, що викликають смерчі, завжди були таємничим явищем і дещо лякаючим. Слов'яни заклинали смерчі, закликали на допомогу Перуна, кидали в них ножі, каміння, били ціпками. Всі вітри, чи тихі, чи сильні, чи ласкаві — всі вони діти та онуки Стрибога. Імена їх: Посвист, Сіверко, Подага, Полуденник і Опівнічник. З іншого боку, у слов'ян відома концепція вітру як душі. Жертвують зазвичай клапті, стрічки, крупу, зерно, борошно, кашу, хліб, розкидаючи шматки за вітром у полі, і вимолюючи в нього бажаних для врожаю вітрів.

Рід і Рожениця

Це слов'янське свято, присвячене сімейному благополуччю, посідає 8 вересня. Після зачину, у якому обов'язкові прославлення Рода, Лади і Лелі, починається обряд «похорон мух». Спійману муху (таргана, комара, осу) кладуть у гроб з моркви, урочисто відносять на пустир і заривають у могилу, чим позначають заціпеніння комах на час зими. Після «похорону» починається обрядове полювання на «лосих». Дві дівчини, вбрані лосихами (оленіхами), показуються на короткий час з лісу і тікають. Навздогін пускаються хлопці-мисливці, прагнучи їх виловити. Одну спійману «лосиху» одразу ж відпускають, а другу ведуть до капища, де також відпускають, попередньо наругавши за те, що змусила молодців довго бігати. Свято закінчується рожанним бенкетом (обрядова їжа: сир, яйця, сир, оленина або яловичина, вівсяна каша, ягідне вино) та ігрищами. Ігрища починаються з хороводу, який водять біля найстаршої жінки. Жінка тримає в руках хліб (бажано вівсяний). Після закінчення хороводу хліб ділять і роздають для лікування людей та свійських тварин. Після свята Рода та Роженіц настає «бабине літо».

Новоліття, Слов'янський Новий рік

Новоліття, або Слов'янський Новий рік, припадає на 14 вересня (1 вересня за старим стилем). Ця дата у православному календарі також вважається першим днем ​​нового церковного року – Початком індикту. На Русі цей день був великим святом із безліччю традицій та повір'їв. У зв'язку з настанням осені та нового року закінчувалися багато робіт у полі та починалися засідки, тобто робота в хатах при вогні. До речі, напередодні ввечері гасили старий вогонь у будинку, а рано-вранці запалювали «новий» з особливими вироками. Цього дня було прийнято обходити всі поля з особливими піснями та закличками, щоби наступного року врожай був хорошим, а ще – перебиратися в нові будинки справляти новосілля. Також до цього дня треба було закінчити всі торгові та господарські договори та угоди, сплатити данини, оброки та мита. Ще однією традицією свята були обряди «постригу» - посвяти у воїнство та селянство дітей, які досягли віку 3-4 років. І все це супроводжувалося піснями, гуляннями та бенкетами. До речі, на думку астрономів, днем ​​святкування Нового року може бути абсолютно будь-яка дата, оскільки поняття «початок року» має досить умовний характер. Адже всі точки земної орбіти є абсолютно рівноправними, і абсолютно байдуже, яку з них приймати за початок відліку.

День пам'яті князя Олега

Як нині збирається віщ Олег Відпомстити нерозумним хозарам: Їхні села і ниви за буйний набіг Прирік він мечам і пожежам; З дружиною своєю, в цареградській броні, Князь еде по полю на вірному коні. А.С. Пушкін «Пісня про віщого Олега» Літопис розповідає, що 2 вересня (за старим стилем) 911 року князь Олег, прозваний «віщим», після успішного походу на Константинополь (слов'янськ. - Царгород) уклав договір із Візантією. Відповідно до «Повісті временних літ» ця подія відбулася: «...Місяця 2 вересня, індикту 15, на рік від створення світу 6420...», що відповідає 15 вересня за новим стилем. Однією з основних результатів походу історики називають укладання торгового договору, за яким російські купці могли вести безмитну торгівлю. Олег прибив свій щит – символ перемоги – на воротах Царгорода. Під час правління (882-912) Олег зробив, здавалося б неможливе, - об'єднав розрізнені слов'янські племена в єдину державу - Київську Русь. Але для цього довелося захопити Київ, де тоді сиділи дружинники Рюрика Аскольд і Дір, убиті князем під час невеликого походу. Правивши на престолі, як регент, Олег дав виховання синові Рюрика - Ігорю. Чудські Волхви пророкували князю Олегу загибель від вірного коня. Так воно й відбулося, хоч і після смерті самої тварини.

День Сварога

Настало свято Небесного коваля - Сварога. Землю поступово сковує від хляби мороз, вплив світлих богів падає. Земля залишається під опікою Велеса. Щоб люди могли пережити лихоліття, Сварог подарував їм сокиру, мистецтво ремесла. Тому в цей день особливо вшановують ковалів, теслярів та всіх майстрів-умільців. З цього дня й ріжуть курей, а перші подають Сварогу в жертву. Дівчата знімають хату, влаштовують братчину, іноді збирають її по всьому селі, і протягом трьох днів запрошують хлопців на гулянку, при тому дівчина-наречена вважається господинею в будинку. На вечірках розповідають чарівні, страшні та грайливі казки, проводять пустотливі ігри з поцілунками. Братчиною (інші назви - напередодні, свічка) називали спільну трапезу повноправних членів односільської громади, влаштованої у складчину після молебню. Незважаючи на заборони влади, братчини всюди зберігалися у суспільному побуті селян. В основі братчини лежав благочестивий звичай - поминання святого, до якого звернулася колись громада для порятунку від лиха.

Свято Лади

Особливий статус Лади – великої богині весняно-літньої родючості та покровительки весіль, шлюбного життя – зумовив множинність присвячених їй свят: вони відзначалися шість разів на рік, з початку березня до середини вересня. Пов'язані з Ладою обряди зазвичай приурочуються до весняно-літнього та осіннього циклу свят. Зокрема, саме у Лади та її доньки Лелі (Лельник) вимагали дозволу закликати весну. Потім до богини зверталися перед початком літніх польових робіт. Інші обряди були пов'язані з весняно-літнім циклом молінь про дощ, святом першої зелені, перших сходів, перших та останніх колосків. На свято Червоної гірки, яке більшою мірою було присвячено Ладі, дівчата вели гру «А ми просо сіяли, сіяли». Місцем її проведення був пагорб (червона гірка). Гравці ділилися на дві групи - одна співала про посів проса, інша - про його витоптування. Витоптування означало завершення всього циклу - обмолот хліба. Можливо, саме подібне ігрище описував літописець, який наголошував, що слов'яни «влаштовуючи ігрища межі селища і ту умикаху дружини собі». Дослідники також встановили, що Ладі зверталися й у забезпечення благополуччя майбутнього шлюбу. Нерідко саме в середині літа, до осені, приймалося рішення про укладання шлюбного союзу, хоча весілля грало значно пізніше, після закінчення польових робіт. Цикл прославлення богині завершувався після збирання хлібів (наприкінці серпня-вересня), тому останнім святом, пов'язаним з Ладою, було свято осіннього рівнодення. (8-9 вересня за старим стилем) і 22 вересня за новим.

Осеніни

У землеробському календарі слов'ян цей день називали "осенинами" або "оспажинками" та відзначали як свято врожаю. Цього дня відзначалася Подяка Матері-Землі. На початку вересня завершувалося жнива, яке мало забезпечити добробут сім'ї на наступний рік. Крім того, зустріч осені відзначалася оновленням вогню: старий вогонь гасили та запалювали новий, який добували ударами кременю. З «осенин» основна господарська діяльність переносилася з поля на город чи будинок: починався збір овочів (насамперед заготовляли лук). Зазвичай в Осеніні влаштовувалося частування, на яке збиралася вся сім'я. Для свята варили пиво та заколювали вівцю (барана). З муки нового врожаю пекли пиріг. Славили Мати-сиру-землю через те, що народила хліб та інші припаси. Оскільки з цього дня починався збір хмелю, на святковому гулянні співали відповідні ігрові пісні. А привілля - то велике, мужики багаті! Що мужики – то багаті, кам'яні палати! Що кам'яні палати, двері золоті, Що маківки литі!

Родогощ (Таусень)

Слов'яни святкують велике свято – Родогощ (Таусень) – коли зібрано врожай, осіннє сонце – Світловіт – вже не припікає, дерева готуються до зимового сну, скидаючи із себе чудове вбрання. До цього дня печеться величезний медовий пиріг (за старих часів пиріг був на зріст людини), за який після зачину ховається жрець і запитує: «Чи бачите ви мене?». Якщо присутні відповідають ствердно, то жрець вимовляє побажання: на наступний рік зібрати щедріший урожай і спекти ще більший пиріг. Після зачину, на якому обов'язкові ворожіння на наступний рік і ворожіння над чашею зі священним вином, починається бенкет горою - їжа на столі ставиться гіркою, яка до закінчення бенкету сильно зменшується. У цей день розігрується казка про богатиря і підземне царство, покликана нагадати про згасаюче Сонце і Зиму. Перед настанням темряви розпалюють вогонь і стрибають через нього, очищаючись. Жерці ходять босими ногами розпеченим вугіллям, приспівуючи: «Яже, Яже, потоптаже!». Але необхідно остерігатися ходити по вугіллям без підготовки, щоб уникнути опіків. Адже жерці уникають опіків, вводячи себе рівномірними ударами в бубон в особливий стан трансу. Свято закінчується багатолюдними ігрищами.

Покров Пресвятої Богородиці

Покров - із запровадженням християнства це свято відзначалося на честь пресвятої Богородиці та її чудесної плати. У народній традиції цього дня відзначалася зустріч Осені з Зимою, і корінням це свято сягає дуже глибоко. Саму назву народні вірування пов'язували з першим інеєм, який «покривав» землю, вказуючи на близькість зимових холодів, хоча точної назви свята не збереглося. День Покрови збігався з повним закінченням польових робіт та серйозною підготовкою до зими. Приблизно з цих днів починали топити в хатах: починали працювати пряхи та ткаля. Цього дня Домовий спати укладається, і у зв'язку з цим був пов'язаний ритуал «Запікання кутів». Домовика просили зберігати тепло будинку взимку, пекли спеціальні «млинці» - млинці невеликого розміру, а перший млинець ділили на чотири частини і розносили по кутах хати як підношення, щоб дух будинку був ситий і спокійний. Цього дня дівчата просили Ладу про заміжжя (під час християнства стали просити Богородицю). І саме з цього дня розпочиналися регулярні дівочі посиденьки.

День богині Макоші (дата для кожного року своя)

Макоша — богиня шлюбу та пологів, у її віданні перебуває таке ремесло, як прядіння. У слов'янському язичництві Макош вважається покровителькою жіночого початку, захисницею жінок та дівчат. З давніх-давен її просили дати легкі пологи та здорових дітей. У давніх слов'ян днем ​​поминання Макоші вважалася П'ятниця. Після прийняття християнства п'ятий день тижня – п'ятниця – пов'язувався зі святими жіночої статі. Деякі джерела стверджують, що культ Макоші виник 40-30 тисяч років тому. Макошин метал – срібло, камінь – гірський кришталь і так званий «місячний камінь». Звір Макоші – кішка. Символом цієї богині є пряжа, клубок шерсті, веретено, їх і приносили на капища (від старослов'янськ. кап - зображення, ідол, культова споруда у східних слов'ян дохристиянського періоду). Кумири Макоші могли бути виготовлені з «жіночих порід дерева», насамперед з осики. Кумир Макоші часто міг бути також рогатим або мати в руках ріг достатку. Слуги Макоші — павуки, тому вважається гарною прикметою, якщо в обличчя прилетить павутиння. Також з Макошу пов'язують оберег-мотузку, що пов'язується на праве зап'ястя. Цього дня жінкам категорично заборонялося прясти, ткати, прати, а також купатися та купати дітей. Вважалося, що Макош може суворо покарати тих, хто порушує заборони - наслати хвороби, порвати полотно або сплутати нитки на веретені. Ще одна особливість свята: водять двокільцевий хоровод. Одне кільце (зовнішнє) закручується на життя, а інше закручується протисолонь на смерть. Означає зиму, що наближається. Після цього дня розпочинаються великі зимові роботи: прядіння, ткацтво, шиття, вишивання. На заході приблизно в той же час святкують Хелловін, коли люди вбираються в «личини», щоб відлякати злих духів. Хелловін має спільне коріння з даним святом слов'ян.

День Марени

У слов'янській міфології Марена (Марана, Морона, Маржана, Маржена) пов'язується із втіленням смерті, із сезонними ритуалами вмирання та воскресіння природи, а також із ритуалами викликання дощу. Восени Богиня Марена проганяє теплого, літнього Ярилу і встановлює землі Царство снігів і морозів. Двадцять п'ятого листопада встановлюється сльота: дощ, сніг, холодний вітер... На зачині не вимовляється жодних слав, не спалюється вогонь, не приносяться жертви та треби. Обавниця проголошує:

«А ні Мара ні Морока не сміємо славити». Після цього люди, щоб показати, що не бояться Марени, йдуть на болото, де гасять горілки в болотяній елані (незамерзлій трясовині). Обрядова їжа у цей день включає кисіль, оладки, моркву, ріпу.

День пам'яті богатиря Святогора

Ілля Муромець, Добриня Микитович, Альоша Попович — російські богатирі, про які складено чимало славних билин. Серед богатирів російської землі відомий ще один - людина-велетень Святогор. Святогор відомий як богатир російського билинного епосу, який виступає у деяких зустрічах з Іллею Муромцем. Святогора в билинному епосі представляють величезним велетнем, «вище за ліс стоячого». Його тіло насилу виношує мати-сира земля. Він не їздить на святу Русь, а мешкає на високих Святих горах. Якщо Святогір пускається в дорогу, то мати-сира земля трясеться - ліси колишуться і річки виливаються з берегів. На час перших зіткнень із печенігами належить боярський курган Гульбище, у якому з великою шаною похований знатний богатир Святогор. Його речі та зброя мають величезні розміри — вони у півтора-два рази більші, ніж речі звичайних людей. Цей Великий богатир був яскраво описаний у Слов'янському епосі, у билині про Іллю Муромця. Там його розміри та сила перебільшені, але ця людина-велетень насправді ходив по землі російській.

Наумов день

Цей день невипадково називали «мудрим» і молилися святому Науму, просячи «навести на розум» — надоумити, навчити. Колись на Русі існував звичай у цей день приводити дітей до вчителя, якого шанували особливо, вважаючи його роботу надзвичайно важливою та важкою. За звичаєм, мати в цей час мала причитати за своїми дітьми, що вирушають вчитися, тому що вчення завжди супроводжувалося вбиванням наук різками. Навіть у перший день зустрічі з учителем той мав нагородити кожного з учнів трьома символічними ударами батогом. Діти ж кожне заняття повинні були починати з трьох земних поклонів учителю і мали слухатися його беззаперечно. В нагороду за працю батько з матір'ю підносили вчителю коровай хліба та рушник, в який зав'язували і гроші як оплату занять. Але найчастіше заняття оплачувались їжею: мати учня приносила вчителю курку, козуб яєць або горщик з гречаною кашею. В учнів існувало кілька «ритуалів», щоб добре скласти іспит. Наприклад, такі: 1. Перед тим, як заходити до екзаменаторів, читати тричі, не давати переписувати зі свого листка: «Як світла неділя, так і голова моя світла. Як любить мене матінка, як любить мене батюшка, дідусь та бабуся. Як вони мене завжди плекали і шкодували, так би і ви мене, мої вчителі, пошкодували». 2. Читати, коли йдеш на іспит: Я в бурсу йду, урок відповідати, знання захищати. Яке б слово не сказав, усе похвалу отримував».

Карачун (Корочун) – день зимового сонцестояння

День язичницького шанування Карачуна (друге ім'я Чорнобога) припадає на день зимового сонцевороту (відзначається залежно від року з 19 по 22 грудня) — найкоротший день року і один із найхолодніших днів зими. Вважалося, що у цей день бере свою владу грізний Карачун — божество смерті, підземний бог, який наказує морозами, злий дух. Стародавні слов'яни вірили, що він наказує взимку та морозами і вкорочує світлий час доби. Слуги грізного Карачуна - ведмеді-шатуни, в яких обертаються бурани, і хуртовини-вовки. Вважалося, що за ведмежим бажанням і зима студена триває: повернеться ведмідь у своєму барлозі на інший бік, отже, і зимі рівно половину шляху до весни пройти залишилося. Звідси й приказка: «На Солнцеворота ведмідь у барлозі повертається з одного боку в інший». У народі поняття «карачун» у сенсі смерті, смерті використовується досі. Кажуть, наприклад: "прийшов йому карачун", "чекай карачуна", "задати карачуна", "вихопив карачун". З іншого боку, слово «карачити» може мати такі значення — задкувати задом, повзком, «скорячи» — скорчило, звело. Можливо, Карачуна так називали саме тому, що він ніби примушував денний час йти у зворотний бік, задкувати, повзти повзком, поступаючись ніччю. Поступово в народній свідомості Карачун зблизився з Морозом, який сковує холодом землю, ніби занурюючи її в смертний сон. Це нешкідливіший образ, ніж суворий Карачун. Мороз - просто король зимових холодів.

Коляда, Сонячне Різдво

«Колись Коляду сприймали не як ряженого. Коляда був божеством, причому одним із найвпливовіших. Коляду кликали, зазивали. Коляді присвячували передноворічні дні, на його честь влаштовувалися ігрища, які згодом чинилися на Святках. Остання патріарша заборона на поклоніння Коляді була видана 24 грудня 1684 року. Вважають, що Коляда зізнавався слов'янами за божество веселощів, тому його й закликали, кликали в новорічні свята веселі ватаги молоді». О.Стрижев «Народний календар» Коляда — сонце-немовля, у слов'янській міфології — втілення новорічного циклу, а також персонаж свят, подібний до Овсеня. Коляда - поворот Сонця на весну - святкувався у період Великих зимових святок, що проходили з 24 грудня до 5 січня. Слов'яни відзначають Коляду, коли день «на гороб'ячий стрибок» прибув, і починає спалахувати зимове сонце. Перед святом чарівник виє вовком (рече виття), проганяючи злих духів. Після закінчення зачину всім підноситься братина з хмільним напоєм, і обавник (який читає славлення і вироки на обрядах під час свят) вигукує: «Овсень, куди їдеш? Мости мостити! Кому їздити? Коляді государю! На чому йому їздити? На сонячній свинці! Чим поганяти? Поросятом!» Поїдаючи обрядове печиво, згадують Тура. Напередодні Нового року діти мали намір колядувати під вікнами багатих селян, величали господаря у піснях, твердили ім'я Коляди та просили грошей. Святкові ігрища та ворожіння – залишки цього свята давніх. Обряди збереглися в народі і останнім часом стають все популярнішими. «Колядники» виряджаються в одяг, зображують звірів, чортів, з музикою, з торбами, в які збирають частування, ходять вулицями, співають колядки. Коляда - веселе, бажане божество. Поїдаючи обрядове печиво як корів (каравай, рогалики), поминають Тура. Замість жертовного ягняти їдять печиво у вигляді баранячої голови (бублика, кренделя). Обов'язково необхідно спробувати узвар і кутю. Свято закінчується ігрищами. Обов'язково потрібно вкотити палаюче колесо в гору зі словами: «В гору котись, з весною вертайся».

Щедрий вечір, Щедрець

Після того, як влада Корочуна слабшала, а на слов'янській землі починало зароджуватися нове Сонце, слов'яни відзначали один із найулюбленіших періодів року – Великі зимові святки. Великі зимові святки або, як їх ще називали, Великі Велесові святки тривали дванадцять днів — з 24 грудня до 5 січня. День Коляди, що відзначається 25 грудня, не входив до святкових днів. Святки ділилися на дві шестиденні частини – світлу та темну. Першу частину свят завершував Щедрий вечір або Щедрець, що припадав на 31 грудня. З давніх часів у цей день влаштовувався великий святковий бенкет, і всюди чулися щедрівки (щедрувальні пісні). Серед багатого святкового частування неодмінно знаходилося місце стравам зі свинини. Наші пращури вважали, що страви зі свинини символізують багатий урожай та родючість. Перед щедрим бенкетом треба було порадувати народ щедрівками. Склад ряжених залишався таким, яким він був на Коляді. Колядники підходять до будинку або до людей, що зібралися на вулиці, і співають: «Щедрий вечір! Добрий вечір!". Серед багатого святкового частування неодмінно знаходилося місце стравам зі свинини. Потім колядники починають «коляду томити», тобто випрошувати у господарів гостинці, скаржачись на те, що «йшли з далека», «у кози ноги болять»... Господарі упираються, жартують. Тоді ряджені приступають до співу щедр, деякі з яких містять жартівливі загрози. Вважається великим соромом не обдарувати колядників. Таким жадібним господарям ряжені посилають «прокляття»: «Вже дай їм, Свароже, по спині і пиці. Побий їх, Перун-батюшко! Порожній їм мішок, дірявий горщик!». Набравши мішок гостинців, колядники розходяться. Подарунок від calend.ru на честь Щедрого вечора

Нинішнє покоління людей спостерігає світом крізь призму сучасної науки. Навіть найдивовижніші прояви стихії, типу землетрусів, повеней, ураганів чи торнадо, вивержень вулканів, сонячних та місячних затемнень, не викликають стільки трепету, як це було у наших предків. Сучасні люди здебільшого бачать себе більше повелителями природи, ніж її жертвами. У давнину у людей світосприйняття було зовсім іншим.

Все, що траплялося з ними або навколо них, було не зовсім доступне для їхнього розуміння, і все, що з ними відбувалося, треба було якось пояснювати. Як стверджує сучасна наука, у своєму невіданні люди всі приписували найрізноманітнішим потойбічним силам — богам, напівбогам, феям, ельфам, дияволам, демонам, примарам, невпокійним душам та ін.

Причому все це мешкало на небесах, під землею, у вогні, а також у воді. Люди вважали себе залежними від цих сутностей, адже від їхнього розташування залежало багато, загалом, весь їхній устрій. У результаті саме через страх перед невідомим і починаються майже всі релігії, зокрема й слов'янські.

Не знайдено поки що точних відомостей, як і звідки слов'яни з'явилися в Європі, і які народи є їхніми прабатьками. Вчені вважають, що у I тис. н.е. слов'яни займали велику територію: від Балкан до Центральної Європи та Дніпра. У той час біля сучасних російських кордонів слов'янських племен немає.

Приблизно VI столітті у загальнослов'янському єдності виділилися три гілки: південні, західні і східні слов'яни. Південнослов'янськими народами (сербами, чорногорцями та ін) надалі стали слов'яни, що оселилися на рубежах Візантії, потроху зливаючись з її мешканцями. Західні слов'яни зайняли сучасну Польщу, Чехію, Словаччину та Німеччину. А східні зайняли величезну територію сучасних білорусів, українців та росіян.

Слов'яни займалися обробітком пшениці, ячменю, жита, проса, гороху, гречки, розведенням великої рогатої худоби, полюванням та риболовлею. На побутовому рівні слов'яни мали так званий ритуальний календар, який відображав аграрну магію. У ньому було відзначено всі дні, пов'язані з весняно-літнім сільськогосподарським сезоном, було розраховано все: і посів насіння, і жнива.

Язичницькі свята давніх слов'ян

Основу обрядовості слов'ян-землеробів становило вчення про те, як успішно вплинути на божества стихій, щоб отримувати хороші врожаї. До нашого часу дійшло багато стародавніх святилищ, в яких свого часу проводилися найрізноманітніші обряди. Відгомонами цих священних заходів можна вважати відомі всім нині дитячі ігри та хороводи.

Капища в основному розташовувалися просто неба. Вони мали круглі форми, основу яких становили два концентричні вали. По їхніх колах розпалювалися вогні, всередині встановлювалися дерев'яні ідоли. Тут же на жертовнику і приносили жертви богам, причому не обмежувалися вони і людськими. Зовнішні кола капищ призначалися у тому, щоб люди вживали жертовну ритуальну їжу, і називалися вони «требищами». А круглі форми таких храмів і визначили їхнє найменування – «хороми» (від слова «хоро», яке означало коло).

Ритуальна складова слов'янського язичництва умовно поділялася на дві сфери. У першій були ритуали, пов'язані з громадою. Це календарні свята, аграрного культу, а також свята як данина честі богам. У другій були сімейні ритуали та обряди, наприклад, весілля, «родильні» обряди та похорон. Більшість обрядових ритуалів ставилася до календарних циклів, а сімейних — до життєвих.

Зимові свята давніх слов'ян

Наприкінці грудня-студеня, коли денний час вже прибуває, відзначається свято, яке називається Коляда. Так, 25 грудня, в день зимового сонцестояння, колядники лаялися ведмедями, козами, конями, прогулювалися від будинку до будинку з піснями, званими колядками. Разом з побажаннями всіх благ для дому та збиранням милостинь – пирогів, короваїв та солодощів, вони жартівливо обіцяли скупцям руйнування та злидні.

Тоді було прийнято вважати, що поки люди колядують, нечистій силі доводиться шаленіти і викрадати з небес Місяць та зірки. Святкування втілювало перехід світила від зими на весну, перемогу світлих сил над темними. Для надання допомоги сонцю у перемозі над злими духами народ палив багаття, співав пісні та танцював навколо вогнів. Подекуди Коляду називали Авсеней чи Таусеней, що, за припущеннями дослідників, походило від Ясеня і було одним із сонячних імен.

Стародавні слов'яни мали повір'я, що померлі не позбавлені всіх відчуттів життя. Тому зима була просто вночі, мороком для душ предків, а весна – пробудженням нового життя. У період святкування зародження сонця – Коляди, було прийнято вважати, що мертві вставали зі своїх могил, які душі мандрували світом, лякаючи живих. Отже, під час святкування Коляди спостерігалося змішання сонячного культу з культом померлих, що було характерним для інших язичницьких свят слов'ян.

Весняні свята слов'ян

Ще одним святом, яке збереглося до наших днів, назвали М'ясопусту, яку згодом перейменували на Масляну. Його відзначали на початку весни, але оскільки на цей період припадав Великий піст, то з прийняттям християнства свято перенесли на тиждень перед ним і частково до Світлої Неділі.

Масляна - свято на честь бога Сонця, яких у слов'ян було чотири, тому проводився такий сонячний ритуал: у період святкування на великих санях возили ряженого мужика, що сидів на колесі, яке розташовувалося на стовпі, що закріплений на санях. А колесо, звісно ж, у слов'ян символізувало сонце. До того ж у період святкування Масляної мужики займалися кулачними боями, боротьбою, а дітей радували виступи з ведмедями. Традиційною олійною стравою були і залишаються – млинці.

Крім того, Масляну вважали ще й поминальним тижнем, а млинці пекли на поминки. Перші млинці завжди віддавалися бідним у тому, щоб вони змогли згадати померлих. Опара готувалася біля річки чи озера вечорами, коли з'являлися зірки із закликом місяця зазирнути та дунути на опару. Все це робилося потай від усіх, будь то домашні та сторонні.

Є ще й так звана непотривожена Масляна. Це час, коли з початком весни, народ відвідує могили своїх покійних предків. Було прийнято вважати, що їхні душі піднімаються з могил, щоб поділити поминальні млинці з тими, хто їх приніс. Прихід весни зазвичай зустрічався на «червоних гірках», де водилися хороводи, проводилися весняні обряди, а наостанок спалювалося солом'яне опудало. Це була Мара, яка вважалася уособленням не лише зими, а й смерті.

Святкувався ще 12 квітня Навій день. Цього дня люди відвідували могили померлих рідних. Навій день вважався обрядом воскресіння покійників.

Літні свята слов'ян

Третім найважливішим святом було свято Івана Купали. Його відзначали на Іванів день літнього сонцестояння на честь божества літа та родючості Купали. Слід зазначити, що в ніч з 23 на 24 червня, вважалося, що трави мають чудодійну силу.

Люди вірили, що тільки цієї ночі розцвітала папороть, а той, хто знайшов її, впізнавав мову всіх живих істот. У цей час полотно річок було застелене сріблястим сяйвом, а дерева пересувалися і шумом гілок спілкувалися самі із собою. Саме сонце виїжджало зі свого будинку назустріч місяцю у запряжці з трьох коней, які були: один золотим, другий срібним, а третій діамантовим.

Цього дня у лісах запалювали багаття, щоб проводити всякі нічні збори та ігри. Так молодь, взявшись за руки, стрибала через вогонь, що вважалося ритуальним очищенням. На додаток до всього і в день Івана Купала повторювали обрядове винищення солом'яного опудала, тієї самої Мари, з тією різницею, що його пускали на дно.

Осінні свята слов'ян

Звичайно ж, восени, як і у всі інші пори року, у слов'ян було безліч свят, але можна зупинитися на двох з них. Це такі свята як: закриття Сварги (Вірія) та день Сварога. Ці дні святкувалися 14 та 21 вересня, відповідно.

14 вересня - день Сварги (Вірія)

Вважалося, що у цей день богиня Жива, яка була уособленням плодоносності, юності, краси всього єства та людей - загалом, весни - покидає Землю, і у свої володіння починають вступати Мороз із Зимою. Закінчується жнива, і люди намагаються віддячити Живу за відсутність голоду і за родючість, послану нею на Землю. Стародавні слов'яни вірили, що птахи, які збираються відлітати в теплі краї, здійснюють переліт у верхній світ, де знаходяться душі померлих. У такі моменти людям доводилося звертатися до пернатих, з проханням доставити звістку від них своїм померлим родичам.

Вирієм (або Ірій-садом) стародавні східні слов'яни називали Рай. Вони вірили, що на тому боці, за хмарами або там, де знаходиться тепле східне море з нескінченним літом, і було місце світлого небесного царства. У Раю росло світове дерево (на думку вчених, це міг бути дуб або береза), біля вершини якого жили птахи або душі померлих. Колись ключі від Ірій-сада тримала у себе ворона, але після гніву на неї богів ключі отримала ластівка.

Відповідно до народних легенд, в Ірій-саду біля колодязів знаходилися місця, приготовані для майбутніх життів доброго, доброго люду. У них була чиста ключова вода, а навколо колодязів пахли квіти, на деревах визріло безліч молодильних яблук, і зграйки райських птахів співали солодкі пісні.

21 вересня - день Сварога

З настанням свята Небесного коваля - Сварога вже відбувалося закриття Сварги, яке вважалося перериванням сполучної ланки між Небесами та Землею. Земля потроху сковується морозами, а вплив світлих сил зменшується.

Дівчатам доводилося знімати хати, щоби влаштовувати братчини. Часом вони збиралися по всьому селі, і протягом триденного терміну запрошували юнаків на гулянки, а присутні у компанії дівчата-нареченої вважалися господарками у таких будинках. Під час вечорів розповідалося безліч чарівних, страшних та грайливих казок, з бешкетними іграми в яких були і поцілунки.

Братчиною (напередодні, свічкою) називалася спільна трапеза, в якій брали участь повноправні члени громади з одного села. Вона влаштовувалась ускладчину за проведенням молебню. Незважаючи на те, що влада забороняла братчини, вони всюди зберігалися на побутовому рівні в селянському середовищі. Братчина ґрунтувалася на благочестивих звичаях. Це були поминання святих, до яких звернулися колись громади, щоб урятуватися від лих.

Свята стародавніх слов'ян та християнство

На Трояна проводили посвяту хлопчиків у воїни, поминали предків та робили обереги від душ неприкаяних покійників, а жінок та дівчат очищали від мороку перед весільними обрядами та дітонародженням

Змінювалися люди, змінювалися розумові процеси, змінювалася свідомість, ускладнювалися, змінювалися і віросповідання. Християнству, яке прийшло на територію Київської Русі шляхом найжорстокішого насильства від меча князя Володимира, судилося розтоптати язичницькі святині, ідоли і капища. Християнство, як релігія, дана одному народу, щодо його менталітету та її рівня свідомості, увійшло суперечність зі слов'янським язичництвом. Воно протистояло етичним міркуванням народу, його естетичним звичкам, і природно не враховувало сформований спосіб життя східних слов'ян. Проте язичництво не здавалося просто так. Воно просто не могло в одну мить вийти з масової свідомості цілих народів. Для цього знадобилося щонайменше триста років, щоб із християнських храмів зникли багато язичницьких символів, таких як свастика або коловорот, хоча вони й не зникали повністю.

Наприклад, на царських коронах Романових можна знайти свастику, яка означала обертання сонця, а чи не символ фашистської Німеччини часів Адольфа Гітлера. До речі, свастику можна було виявити на деяких перших нагородах молодої радянської республіки.

Навіть через тисячоліття ходи християнства по Русі благополучно святкуються багато язичницьких свят, і Масляна не єдине з них.

Крім того, ні зимові, ні літні святки, які вважалися іграми на честь божества Світловида, які відбувалися під час сонячних поворотів чи то до літа, чи до зими теж не залишилися на віки вічні забутими. Літнім святкам до певної міри довелося злитися з Трійцею християнства, а зимовим — з різдвяними святами.

Якщо у вас виникли питання – залишайте їх у коментарях під статтею. Ми чи наші відвідувачі з радістю відповімо на них