Після довгої зими ми з нетерпінням чекаємо настання весни. У березні з'являються бруньки на деревах, природа оживає після тривалого сну, співають птахи та світить сонце. Улюблене багатьма свято День весняного рівнодення - якого числа воно буде у 2019 році та як його відзначають? Читайте подробиці у цій статті.

Насамперед, розберемося, що взагалі таке весняне рівнодення. Насправді, відповідь криється в назві Рівність: день дорівнює ночі, тобто тривалість світлого та темного часу доби однакова.

Розрізняють весняне рівнодення, яке відзначають у березні, та осіннє – у вересні. Деякі також говорять про весняне сонцестояння, але це неправильно. Адже бувають лише влітку та взимку — у червні та грудні.

Дата свята у різні роки випадає на різні дні: 19, 20 чи 21 березня. Точна дата залежить від року, вся справа у зсуві календаря через високосні роки.

2019 року весняне рівнодення відбудеться 21 березня о 00:58 за московським часом. Якщо ви живете в іншому регіоні, то можете визначити час самостійно, знаючи московське.

Після цього дня тривалість світлого часу доби починає збільшуватися, і день стає довшим за ніч.

Перегляньте відео, де розкривається астрономічна суть явища рівнодення:

21 березня Сонце переходить із знака зодіаку Риби на знак Овна, і починається астрологічна весна (період знаків Овен, Телець, Близнюки).

Оскільки знак Овен пов'язують із новими справами, ініціативою, то в цей час добре приступати до реалізації нових проектів, реалізації задумів та планів. Природа відроджується, тому має відродитись і активність людини у світі.

Таблиця весняних рівнодень до 2025 року

Рік	Дата та точний час по Москві
2019	21 березня 00:58
2020	20 березня 06:50
2021	20 березня 12:37
2022	20 березня 18:33
2023	21 березня 00:24
2024	20 березня 06:06
2025	20 березня 12:01

Ритуал на виконання бажання

Весняний сонцеворот – це час чудес та містики, коли Колесо Долі можна повернути у потрібний бік. Традиційно цього дня відбувалися різноманітні обряди. Сьогодні я наведу весняний ритуал на виконання бажання.

Важливі умови: бажання має стосуватися особисто вас і не повинно бути пов'язане зі шкодою для інших людей.

Виберіть спокійне місце та попросіть не відволікати вас протягом півгодини. Підготуйте білу свічку.

• Засвітіть свічку.
• Займіть зручну з рівною спиною, наприклад, сядьте по-турецьки.
• Поставте свічку так, щоб було зручно дивитися на неї.
• Розслабтеся. Закрийте очі. Дихайте рівно і неквапливо.
• Уявіть, що ваше бажання вже здійснилося. Наприклад, якщо ви хочете купити новий автомобіль, то уявіть себе за кермом, ніби ви їсте містом на новенькому авто. Подумки розглядайте техпаспорт, який щойно отримали.
• Обов'язково випробувати емоції, які вам подарує виконане бажання - захоплення, радість, задоволення.
• Тепер помістіть образ виконаного бажання у рожеву сферу.
• Сфера піднімається вгору і летить у небо, все вище і вище.
• Ви відпустили своє бажання, залишивши таким чином заявку Всесвіту на його виконання.

Постарайтеся на якийсь час забути про своє бажання. Тоді воно неодмінно здійсниться.

Народні прикмети свята

У народі з покоління до покоління передаються прикмети на День весняного рівнодення.

1. Якими будуть думки та бажання, таким буде весь рік. Справа в тому, що 21 березня закладається енергетичний шаблон на наступні місяці року. Тому думки обов'язково мають бути позитивними, а побажання іншим людям лише світлими та добрими. Не можна бажати поганого навіть ворогам.
2. Чим веселіше зустріти цей день, тим веселішим буде рік.
3. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою, то й осінь буде такою. Якщо знайти 40 штук, то весна принесе успіх.
4. Якщо день видався морозним, то очікується ще 40 днів морозу. А якщо день теплий, то нічних заморозків не буде.

Свято весняного рівнодення у різних народів

Весняне рівнодення відзначається у всьому світі. Різні народи зустрічають весну по-різному, але всі мають спільні риси — кожна людина радіє відродженому Сонцю і чекає на зустріч тепла.

Свято у слов'ян

Свято весняного рівнодення у слов'ян називалося Сороки або Жайворонки. Перша назва походить від Сорока Севастійських мучеників - воїнів-християн, які відмовилися приносити жертви язичницьким богам, оскільки глибоко вірили у Христа.

Однак ще в дохристиянську епоху весняне рівнодення відзначали з розмахом. Вважалося, що у цей день настає баланс між світлом та пітьмою. Сонечко прокидається, щоб дати людям тепло та врожай.

Слов'яни називали День весняного рівнодення - Жайворонки. За повір'ями, у цей день повертаються на батьківщину перелітні жайворонки, а за ними й інші перелітні птахи.

Раніше цього дня було заборонено будь-які сільськогосподарські роботи, оскільки земля ще знаходилася в зимовій сплячці. Тепер вона почала пробудження.

На свято господині робили обрядову випічку з прісного тіста у формі жайворонків. Часто пташок пекли з розправленими крильцями та чубчиками. Але кожна господаря, звичайно, мала свій рецепт.

Спечених жайворонків віддавали дітям. Вони бігли з ними надвір, підкидали вгору, імітуючи приліт птахів. Іноді діти насаджували пташок на ціпок, щоб підняти ще вище до сонця. Ці ритуальні дії супроводжували закликами весни, діти вигукували особливі промови - клікалки весни.

Після гри жайворонків з'їдали, але голівки пташок не їли. Їх зазвичай віддавали домашній худобі.

Також були поширені ворожіння. Наприклад, господиня пекла пташок по одній на кожного члена сім'ї. Всередину одного містилася монета. Кому дістанеться пташка з монеткою, тому весь рік бути щасливим.

Рецепти випічки весняних жайворонків

Як же приготувати жайворонків на весняне рівнодення? Дивіться рецепт на відео:

А тут ще один рецепт — простіший, із бездрожжевого тіста:

Кельтське свято Остара

Свято, назване на честь богині родючості землі на ім'я Остар, відзначається в День весняного рівнодення. Давні кельти цього дня відкривали землеробський сезон.

Богиня Остаре — одна з найдавніших богинь, відома з другого тисячоліття до нашої ери. Її також пов'язують із пробудженням природи, з першими травами та квітами.

У цей день давні германці проводили обряди на родючість полів та дерев у наступному сезоні. Людей прийнято було очищати від накопиченої за зиму скверни.

У це свято були популярні:

• Обливання водою;
• Обкурювання димом;
• Стрибки через багаття;
• Спуск вогняних коліс із гори;
• Метання вогняних стріл.

Після приходу християнства язичницьке Весняне рівнодення поєдналося з християнським Благовіщенням.

Існує два основних символи богині Остаре. Перший — це місячний заєць або кролик. Він символізував родючість (усім відомо, як розмножуються кролики) і уособлював відродження.

За легендою богиня Остаре побачила пораненого птаха на снігу. Він пожалів птаха і, бажаючи врятувати від загибелі, перетворив на зайця. У новому вигляді птах, як і раніше, несла яйця. Тому другим символом свята вважалося яйце - символ Сонця та відродження природи.

Яйця розфарбовували, наносячи ними захисні символи, і навіть знаки світу, багатства, плодючості тощо. Обряд схожий на розпис звичних нам писанок.

Хіган у Японії

День весняного рівнодення в Японії пов'язаний із буддійським святом під назвою Хіган. Це державне свято та вихідний день для японців.

Проте святкування тривають цілий тиждень: починаються за 3 дні до рівнодення та закінчуються через 3 дні після його закінчення. Точна дата рівнодення розраховується щороку у Національній обсерваторії.

Назва "хіган" перекладається як "той берег" або "світ, де оселилися душі предків". Відповідно, це свято шанування предків.

Перед святом японці ретельно забираються вдома, наводять лад. Начищають домашній вівтар із фотографіями предків та їх особистими речами, ставлять свіжі квіти та ритуальну їжу.

На святковому тижні мешканці Японії йдуть на могили померлих родичів. Усі ритуальні страви – вегетаріанські. Це данина буддійської традиції не вбивати жодних живих істот і не вживати м'ясо. Основою меню є рис, овочі, боби, коренеплоди та рослинні бульйони.

У святкові дні японці відвідують буддійські храми, замовляють молитви і віддають ритуальні почесті минулим предкам.

Незабаром після Хігана настає період цвітіння сакури, що символізує справжнє відродження природи. Всі жителі країни Вранішнього Сонця йдуть милуватися прекрасним і короткочасним явищем.

Тюркський новруз

Традиційне свято Новруз чи Науриз відзначається тюркськими та іранськими народами, це одне з найдавніших свят в історії людства. Не має відношення до ісламу, виник у зороастризмі та пов'язаний з астрономічним явищем весняного рівнодення. Вважається справжнім початком Нового року.

Наразі Новруз святкують 21 березня в Ірані, Афганістані, Узбекистані, Таджикистані, Туркменістані, Киргизії, Казахстані та інших країнах. У Росії це свято відзначають у Башкортостані, Татарстані та Дагестані.

Готуватися до Новруза починають завчасно. Обов'язково проводять прибирання будинку, розраховуються з боргами, вибачаються за заподіяні образи. Готують різноманітні традиційні страви. Обов'язково багато солодощів. Вважається, що чим багатшим буде стіл, тим щасливішим буде рік.

На стіл часто виставляють пророщену зелень пшениці, що символізує відродження природи.

Є традиція влаштовувати на Новруз вогняний фестиваль. Наприклад, розводять багаття, довкола нього водять хороводи. А потім стрибають через багаття. Вважається, що це дозволяє очиститися від усіх хвороб та проблем.

(8 оцінок, середнє: 4,88 із 5)

Цього дня розпочинається астрономічна весна і настає астрологічний Новий рік. З давніх-давен і до наших днів день весняного рівнодення шанувався і урочисто відзначався у багатьох народів світу, як радісне свято пробудження природи.

На короткий час вся природа завмирає і перебуває у певному балансі світла та темряви, добра та зла. З погляду природної, стихійної магії, це важливий, урочистий та чарівний момент. Не лише час пробудження сил земних, а й включення нових енергій, вихід на інший рівень. Після періоду зимового затишшя настає година звершень: адже з цього моменту сонце на півроку «не зводить з нас очей». А для Слов'ян Сонце було не «світилом» середнього роду, а саме Батьком, засновником роду людського, у сонця було власне ім'я — бог Ярило. Ось і виходить, що з моменту Весняного Сонцеворота ми знаходимося під пильним поглядом, під наглядом Праотця. З одного боку, ми знаходимося під Заступництвом Сонця, з іншого, як водиться на публіці, повинні показати свої найкращі сторони та дії.

У стародавніх єгиптян сином Ра вважався лише фараон, тільки він мав божественну природу: решта громадян Єгипту були простими смертними і вели рід від земних батька і матері. Тоді як слов'яни - від князів до останніх землеробів - вважали себе дітьми бога Ярило, і кожен міг звернутися до нього з проханням. Тому кожен неодмінно брав участь у радісному обряді в дні сонцевороту.

Раніше через обряди весняного сонцеворота відбувалася гармонізація між циклами Сонця і циклами Землі: Батько-Ярило не міг не відгукнутися на прохання своїх дітей і гармонізував життя. Ось такий простий стародавній принцип сакральної гармонії.

Ось і виходить, що багато ритуалів свята весняного рівнодення символізують відродження, активізують життєву енергію.

У наші часи у країнах Близького Сходу, Середньої Азії, в Азербайджані, а також у Росії (Башкортостан, Татарстан) у цей день зустрічають Новий рік - Новруз.
У Японії - це свято Хіган, пов'язане з шануванням природи та предків.
У слов'янських та західноєвропейських народів відлуннями цього свята є Масляна та низка весняних карнавалів. Зазвичай свято займає кілька днів до і після самого рівнодення. А ще цього дня настає астрологічний Новий рік, який пройде під заступництвом Сонця. У рік Сонця розкриваються багато талантів людини, реалізуються давно задумані творчі проекти. Цього року ми можемо очікувати більше світла, енергії, сили, стрімкості у всьому.

Який же сенс несло це свято для людей за всіх часів?
Насамперед день весняного рівнодення означав початок весни, час відродження, пробудження природи та всього живого до нового життя.

Люди споконвіку сприймали весну як початок нового життя, цього дня шанували Сонце, що дає життя і сили всьому живому, і Богиню весни та ранкової зорі.

Вітали її повернення з підземного світу, пов'язане з повним пожвавленням природи та поверненням її життєвих сил.
Стародавні весняні святкування проходили з веселощами та ритуалами, що закликають родючість землі та благополуччя людей. Перед святкуванням проводили прибирання, збирали і спалювали все сміття, що накопичилося в будинку та дворі. У день рівнодення надавалося велике значення тому, що люди говорять та роблять. Намагалися уникати злих слів і вчинків, сварок, образ і лайки.

ОСТАРА - ще одна назва Дня Весняного рівнодення (19-21.03)
Остара - весняне свято Колеса року, середина весни, свято рівноваги, коли день за тривалістю дорівнює ночі, припадає на весняне рівнодення 20-21 березня

У вікканській традиції, Богиня у це свято молодшає, відновлює незайманість, і до Бельтайна виступає в іпостасі Діви, разом із Богом, який на той час виростає і стає юнаком.

Вважається, що її ім'я має спільне коріння з іменами Астреї, Астарти, Астхік (Вірменія), Атаргатіс, Іштар, Ашторет та Еос., таким чином отримуючи асоціації з ранковою зорею, східним напрямком, початком та «ранковою зіркою» — планетою Венера. Крім того, у народів середземноморського регіону на весняне рівнодення припадали урочистості, пов'язані з воскресінням та/або поверненням у світ живих чоловіків-супутників богинь-матерей: Аттіса, Адоніса, Астара, Таммуза-Думузі (в останньому випадку – пізніший цикл міфів) та т.п., що також означало весняне пожвавлення природи.

Пропоную вам провести очисний ритуал весняного рівнодення.

Проводиться він або в сам день рівнодення, або в найближчі дні.
Проводиться цей ритуал для того, щоб очиститися від негативної енергії та жалю, навести лад у емоційній та духовній сферах життя та впустити у своє життя вітер добрих змін. Займіться прибиранням свого будинку чи робочого місця самостійно або разом зі своєю сім'єю. Викидаючи сміття, протираючи пил, уявляйте, що ви очищаєтеся від усіх негативних емоцій, хвороб та нещасть.
Напишіть на папері все, чого ви хочете позбутися, і спаліть його.

Після прибирання обов'язково провітріть приміщення, розбризкайте навколо ароматизовану трав'яними настоями воду, прийміть душ та проведіть медитацію для виконання бажань.

Це день найчистішої енергетики, унікальний момент, коли можна виправити помилки, вибачити та отримати прощення, а також створити для себе сонячне майбутнє.

У цей період потрібно скласти список всіх образ та несправедливостей, завданих вами своїм друзям та близьким. Ці індивідуальні списки, що складаються протягом тижня, спрямовані на відновлення гармонії в людських відносинах через щирі вибачення, повернення старих боргів тощо. -або проблему, наприклад повернути борг або вибачитися. В результаті складається інший список – того, що було виправлено.

У день свята людина приносить у коло свій список із зазначенням того, що він зробив для виправлення несправедливості та очищення своєї карми. Під час ритуалу папір спалюють, і це є символічним підтвердженням духовного очищення.

Весняне рівнодення сприяє тим, хто прагне розпочати нове життя, виправити колишні помилки, переписати щось «з чистого листа». Найбезглуздіші надії отримують можливість здійснитися.

День весняного рівнодення — це один із чотирьох днів сили, пов'язаних із сонячним циклом (куди входять два рівнодення та два сонцестояння).
Те, що було закладено, як намір, мрія, план у день зимового сонцестояння, зараз готове до того, щоб розпуститися, зацвісти, розкритися та виявити себе у всій красі.
Цього дня є особливий час — час між моментом рівнодення і сходом сонця наступного дня.
Нагадаю, що рівнодення настає у 2016 році – 20 березня о 6 годині 30 хвилин (час московський).
Це магічний час, час знаків, символів, прикмет.
Помічайте все, що відбувається у цей час.
Через символи ви можете зрозуміти себе та своє майбутнє.
У цей час потрібно контролювати свої думки, спрямовуючи свою свідомість на те, що ви хочете реалізувати.
Ваші думки, мрії, фантазії, мрії - все задумане в ці миті може втілитись у реальності протягом року.

На закінчення хочу вам запропонувати медитацію для виконання бажання.
Розташуйтеся зручно у спокійному місці, де вас ніхто не потурбує.
Засвітіть свічку та поставте її перед собою. Дихайте спокійно та глибоко.
Намагайтеся розслабитися. Закрийте очі.
А тепер уявіть ваше бажання реалізованим.
Це може бути, наприклад, образ нового будинку, вас на новій посаді на новій роботі, або вас із вашим новим супутником життя.
Не намагайтеся представляти все в деталях, тут важливіше відчути позитивну енергетику бажання, тому постарайтеся відчути ті почуття, які ви випробуваєте, коли ваше бажання здійсниться.
А тепер помістіть ваш образ у рожеву сферу.
Нехай ця сфера поступово піднімається в небо, зменшуючись у розмірах, поки що зовсім не зникне у висоті. Ви відпустили ваше бажання на волю, відправили його до столу замовлень всесвіту.
Тепер зітхніть легко та радісно.
Ваше замовлення прийняте, і бажання здійсниться у свій термін.
Коло удачі. (Анастасія Волкова)

Для виконання наступного ритуалу вам знадобиться кілька гілочок дерев або чагарників. Їх кількість не така важлива, і ви її можете визначити самі. Головне, щоб гілок було достатньо створення невеликого кола навколо вас. А точніше - щоб ви змогли стати в коло, складене з цих гілок. До речі, не обов'язково зрізати свіжі гілки з дерев. Ви можете взяти обломілі або замерзлі в снігу. Повірте, навіть у таких, здавалося б, втрачених «уламках» усе ще теплиться життя, і природна сила не менша, ніж у їхніх «зростаючих братів».
Після того, як у ваших руках виявиться потрібний «гілка-інструментарій», можна починати.
У день весняного рівнодення в будь-яку зручну для вас годину, усамітніться в квартирі або окремій кімнаті. Одягніться тепліше і розкрийте кватирки, увімкніть скрізь світло, відкрийте крани з водою.
Якщо ви не можете господарювати у всій квартирі, то хоча б увімкніть і відкрийте все, що можна в кімнаті.
Тим самим ви активуєте сприятливу енергію вашої оселі, яка є відображенням і вас самих. Розкладіть на підлозі гілки у формі кола зі словами: «Гілка до гілки, коло удачі міцне».
Потім встаньте у своє коло, заплющите очі і уявіть себе успішною і щасливою людиною, уявіть виконання найзаповітніших бажань і скажіть: «Удача попереду. Успіх позаду. Удача за руку зі мною йди!».
На цьому ритуал закінчено. Зберіть гілки та поставте їх у гарну вазу з водою.
З цього моменту ваше життя змінюється на краще!
А коли на гілках з'явиться перший зелений листочок, у життя почне втілюватись ваша мрія!
Кохання вам і радості!

Це друга стаття із серії про зустріч та обряди весни.

Частина 2 - [Ви тут]Свято весняного рівнодення в різних країнах та традиціях

З давніх-давен люди жили згідно з природним ритмом, тому перехід від зими до весни, тобто день весняного рівнодення, здавна відзначали в багатьох культурах і країнах.

До того, як з'явилися календарі, настання весни просто і природно розпізнавали за розташуванням сонця. Було прийнято вважати, що з того дня, коли сонце розташоване перпендикулярно до Землі, природа починає оновлюватися: прилітали птахи з теплих країв, гримів перший весняний грім, на деревах набухали нирки, все розцвітало і зеленіло.

Святкування дня весняного рівнодення особливо шанувалося й у слов'янських народах. Слов'яни дуже уважно ставилися до приходу весни, до зміни пір року.

Однак, поряд зі слов'янами і більшість стародавніх народів теж вважали цей день знаменним та надзвичайно радісним святом.

Подарунок читачам:

Наприкінці статті ви можете завантажити буклет «Млинці слов'янських народів. Рецепти», який допоможе вам поринути в атмосферу слов'янського святкуваннядня весняного рівнодення.

Сонце з південної частини Землі переходить у північну, і зараз у всіх країнах день весняного рівнодення майже дорівнює ночі. У такий день світло та темрява поділяються порівну.

Весняне рівнодення зазвичай є астрономічним початком весни. 2017 року весняне рівнодення відбудеться 20 березня.

День весняного рівнодення у різних традиціях

У день весняного рівнодення у багатьох народів починається Новий рік. Так майже всі країни, що живуть за перським календарем, початком нового року вважають це явище природи: Таджикистан, Казахстан, Іран, Киргизстан, Афганістан, Узбекистан.

Майже у всіх цих країнах свято зветься Навруз, що означає «новий день». Це святкування довгоочікуваної зустрічі з весною, прихід якої вважається радісною подією, наповненою достатком, і знаменує початок нового життя. Все розквітає, природа прокидається, а значить і життя тектиме веселіше і яскравіше.

Навруз у Таджикистані

Свято означає не тільки пробудження природи, але й оновлення духовне. Перед цим святом прийнято просити один одного прощення і прощати одне одного, віддавати борги.

Вогонь у цей день є головним символом.

Люди палять багаття, обходять навколо вогню та очищаються вогнем. Вважається, що такий обрядовий вогонь приносить у новому році матеріальний достаток, душевну рівновагу, здоров'я та здоров'я.

Традиційні страви: самбуса — м'ясні листкові пиріжки, овочі сабсі та, обов'язково, плов. А зелені паростки пшениці на столі символізують зростання нового життя у новому році. Люди вірять, що чим довше виявляться у свято пророслі паростки, тим сприятливішим буде майбутній рік.

Новруз Байрам в Азербайджані

День весняного рівнодення — офіційний вихідний день країни і одне з найстародавніших свят.

Азербайджанці готуються до Новруза наперед. За місяць до свята щовівторка називається символом однієї з природних стихій: повітря, води, вогню та землі. А в саме свято ці чотири стихії поєднуються, щоб служити на благо людямдаруючи всім душевний спокій і матеріальний достаток.

Головні страви свята: шакярбура - ласощі з тіста з горіховою начинкою, що представляє Місяць, пахлава, яка представляє 4 сторони світла, а також зелені паростки пшениці та фарбовані яйця.

Науриз в Казахстані

Відзначають свято 22 березня. У цій країні день весняного рівнодення якраз дуже схожий за своїми обрядами на слов'янську Масляну. Це день численних гулянь та маскарадів. Люди вбираються у казкових героїв, співають, танцюють, змагаються у народних іграх, співають та читають вірші.

У цій країні також прийнято перед святом завершувати справи, повертати борги та все добре прибирати. Особливо ретельно стирають одяг.

На столі присутні головні символи достатку та солодкого життя: традиційна халва, пшеничні зерна та молоко.

Новруз в Ірані

21 березня - день початку Нового року за астрономічним сонячним календарем, і готуватися іранці до нього починають заздалегідь. Рік, що минає, завершують великим прибиранням ханетакані. Чистоту і порядок наводять удома, чистять вулиці, стирають бруд і пітьму звідусіль, готуючись до .

Напередодні останнього вівторка року люди джгуть багаття і влаштовують ходи зі смолоскипами, які завершуються святкуванням біля річки зі стрибками через багаття. Вважається, що хтось стрибне через багаття в цей день, того чекає благополуччя і сама природа захищатиме цю людину від .

Традиційні страви на столі: сабзех - сочевичне або пшеничні паростки - символ відродження, пудинг саману з пророщеної пшениці саману, розмелені ягоди рослини сумах, символ світанку та інші ласощі.

Після настання Нового року іранці ходять один до одного в гості, дарують подарунки, а 13-й день святкування намагаються провести на природі.

Холі в Індії

В Індії свято весняного рівнодення знають в інших країнах як фестиваль барв. Найчастіше цей день випадає на березневий повний місяць.

Холі - це народне індійське свято приходу весни. Це символ вигнання всього злого та відродження на Землі життяпісля зимової сплячки.

Триває яскравий фестиваль барв два дні. Першого дня люди розводять багаття, співають, танцюють, радіють, розважаються. На другий день усі старі, чоловіки, жінки та діти посипають один одного різними кольоровими порошками, які робляться з лікувальних трав. Фарба потрапляє на всі частини тіла, одяг, і вважається чим більше фарб на одязі і тілі, тим більше добрих слів було направлено людині.

Сюмбун-но хі в Японії

Свято Сюмбун-но хі - це особливий день у Японії. До того як настає весняне рівнодення, всі жителі Японії дуже ретельно прибирають свої будинки. У цей час приділяють особливу увагу домашньому вівтарю. Особливо уважно люди ставляться до шанування і згадки померлих предків, готується і смакує поминальна їжа.

У сам день святкування японці проводять більшу частину дня в молитві. Вважається, що святковий стіл має бути наповнений лише вегетаріанською їжею. Ритуальна страва весняного рівнодення в Японії - фірмові інарі-сусі. Так називають мішечки смаженого у фритюрі сиру тофу, наповнені рисом із грибами, морквою чи квасолею.

Весняне рівнодення в Мексиці

Мексиканці день весняного рівнодення за звичаєм відзначають у стародавньому місті Чичен-Іце, столиці цивілізації майя. У цей день на піраміді Кукулькан можна спостерігати незвичайний світловий ефект: тінь ступінчастих ребер піраміди спадає на одну з сходів, що розташовані на ній, так, що здається, ніби по сходах повзе змія і вона з'єднується із зображенням голови змії нагорі.

У цей час люди програють різні стилістичні вистави, виконують ритуальні танці у барвистих національних костюмах. Всі радіють молодому весняному сонцю, зустрічають його з доброю надією.

Пасха у слов'ян

Слов'яни за тиждень до дня весняного рівнодення святкують Масляну. Головним обрядом свята є спалювання опудала богині зими Морени та закликання богині Весни. Вважається, що зі спалюванням опудало йде і все віджило, погане і недобре, а прихід весни несе.

Масляні забави супроводжуються ігрищами, танцями, хороводами та масовими гуляннями. Весь народ ходить один до одного в гості, всі веселяться і радіють приходу весни. Розпал святкування відбувається у Великдень — у день весняного рівнодення.

Головною стравою цього свята є млинці, які символізують весняне Сонце. Також слов'яни печуть печиво у формі пташки жайворонка та підкидають їх якомога вище, закликаючи весну-червону.

Проведи цей день із користю

Майже у всіх культурах день весняного рівнодення символізує відродження та оновлення природи після зими та холоду. Оскільки день стає рівним ночі за своєю тривалістю, то вважається, що в цей день наприкінці самого рівнодення світло обов'язково перемагає над пітьмою.

День весняного рівнодення - це завжди свято гармонії та радості, день, коли можна сміливо сіяти мрії, загадувати бажання. Це період оновлення та нового початку життя у всій його красі.

Проведіть цей день із користю для себе. Зустріть весну радісно. Позначте свято весело. Загадуйте найсміливіші бажання і ваше життя неодмінно буде щасливим і радісним.

П.С.: Напишіть у коментарях, як ви святкуєте день весняного рівнодення.

Подарунок!

Бажаєте поринути в атмосферу святкуваннядня весняного рівнодення та привнести у своє життя добрі зміни?

Дажбожа Пасха, Масляна, Комоїдиця - назви одного з чотирьох головних свят календаря

Історія цього свята сягає корінням у сиву старовину, до архаїчних язичницьких часів. Вважалося, що цього дня 25 березня (березозола) річне колесо повертало до літа, починалася світла (явна) половина року. Давні вірили, що небесна брама в цей день відчинялася, і добрі боги поверталися до людей, а з раю (Ірія) на пташиних крилах прилітали душі покійних предків, щоб відвідати своїх онуків. А ще більшість слов'янських народів уважали саме цей день на початку нового року.

Дійсно, день весняного рівнодення - свято, що має космічне значення, адже саме з цієї дати день ставав довшим за ніч.

Святкування Масляни супроводжувалося об'ємною, часто багатоденною, обрядовою частиною. Найважливіше значення приділялося зазиванню весни. У різних регіонах Русі хід святкування міг певною мірою відрізнятися, проте, існували характерні спільні особливості.

Саме святкування зазвичай відбувалося на свіжому повітрі. Молодь ділилася на 2 умовні війська, одне з яких «видобувало» Весну, а інше боронило Зиму, але в кінці, звичайно ж, здавалося. Якщо дозволяла погода, будувалася і бралася нападом Влаштовувалися показові бої між «воїнами» з обох боків, але неодмінно перемагали прихильники Весни. Боротьба весни та зими, холоду та тепла не випадково оспівувалась саме у день весняного рівнодення, коли і день із ніччю ніби борються, міряються силами. Як логічне завершення «війни», і як головний сенс святкового обряду, наприкінці спалювалося опудало Марени-Зими, зроблене дівчатами із соломи та ганчірки. Горів вогонь вогнища, а разом з ним горіла-догорала зима, даючи дорогу молодій Весні.

Повсюдно на Комоїдицю пекли млинці – «коми» (звідси й назва). Рум'яний круглий млинець уособлював собою Сонце. Ще одне частування - дрібні булочки, закручені особливим чином у формі пташок, як символ повертаються, як тоді вважалося, з Ірія. Взагалі ж, частування в день у слов'ян були щедрі та багаті. Крім млинців та булочок-пташок подавалися різноманітні м'ясні та рибні страви, випічка, солодощі, хмільні напої.

З приходом на Русь християнства Масляна, як і інші стародавні свята, потрапила під заборону. Проте протягом кількох століть народ продовжував святкувати день весняного рівнодення, як, втім, більшість інших свят. І лише XVII столітті інтерес церкви до гоніння стародавніх свят поступово вщух. Переставши вважатися «бісовою веселістю», Масляна була наповнена новим змістом - православним. Зберігся навіть явно язичницький (ідолопоклонницький) звичай спалювати опудало зими. Стало частиною православного календаря, свято Масляна вже не збігається з датою рівнодення і несе лише обрядове навантаження - після багатого і щедрого масляного столу починається один із самих

Сьогодні стародавнє, споконвічно російське свято любимо і шанується багатьма. Святкування Масляної, що зберегло всі відлуння стародавнього шанування весняного рівнодення, останнім часом відбувається все з великим розмахом, залучаючи величезну кількість учасників.

У Росії немає іншого свята, настільки тісно пов'язаного з усією складною і драматичною тисячолітньою історією нашого народу. Ця сторінка допоможе глибше та ясніше зрозуміти історію російського народу та витоки його сучасного стану.

Масляна 2017 - з 20 по 26 лютого.

Чотири великі сонячні свята
наших стародавніх предків (язичників)
Дні весняного рівнодення (Комоїдиця), літнього сонцестояння (Купайла),
осіннього рівнодення (Вересень) та зимового сонцестояння (Йоль-сонцеворот).

Сучасні схеми давньослов'янських сонячних свят

1. Комоїдиця – 2-тижневе святкування Дня весняного рівнодення (початок астрономічної весни), прощання із Зимою та спалювання опудалу Марени (Зими), урочиста зустріч Весни та початку давньослов'янського Нового року.

Слов'янський язичницький храм. Напередодні свята Комоїдиці. Сонце-немовля Коляда, щорічно відроджується оновленим вранці після Ночі зимового сонцестояння (найдовшої ночі в році), пройшовши через Зиму і набравши сил підніматися в небі вище, стає в День весняного рівнодення. і для всієї природи настає довгоочікувана Весна.

Комоїдиця(або Комоїдиці) у часи релігії друїдів (волхвів) і до XVI століття - язичницьке святкування священного Дня весняного рівнодення(20 або 21 березня за сучасним календарем, початок астрономічної весни), після якого день починає ставати довшим за ніч, Ярило-сонце розтоплює снігу, весняною силою пробуджується природа, і святкування початку Нового року за давньослов'янським сонячним календарем (на Русі до 1492 року рахунок Нового року).

Комоїдиця - одне з найдавніших язичницьких слов'янських свят. Крім святкування священного вступу Весни у свої права, в цей день також почитали слов'янського Ведмежого бога: вранці до сніданку урочистою процесією з піснями, танцями та примовками приносили великому Медовому звірові в ліс «млинці» першими випіканими святковими млинцями і розкладали їх на пеньки. Після цього починалося святкове бенкет. Стародавні слов'яни називали ведмедя Ком(звідси правило - «перший млинець комам», тобто. ведмедям).

Люди споконвіку сприймали весну як початок нового життя і шанували Сонце, що дає життя і сили всьому живому. У давнину на честь сонця слов'яни пекли прісні коржі, а коли навчилися готувати заквасне тісто (IX століття), стали пекти млинці.

Давні вважали млинець символом сонця, оскільки він, як і сонце, жовтий, круглий і гарячий, і вірили, що разом із млинцем вони з'їдають частинку його тепла та могутності.

Також у стародавніх символом сонця були ватрушки.

2-тижневе язичницьке свято Комоїдиціпочинали святкувати за тиждень до дня весняного рівнодення та продовжували святкування тиждень після. На ці два тижні родичі кожного слов'янського роду збиралися разом для багатоденного святкування та здійснення обрядів.

У дохристиянській старовині свято полягало в різноманітних обрядових діях магіко-релігійного характеру, що перемежувалися з веселими іграми і бенкетами, які, поступово змінюючись, перейшли потім у пізніші традиційні народні звичаї та обряди (спалення солом'яного чучела Зими, печіння жертовного хліба - т. д.).

Протягом багатьох століть Комоїдиця зберігала характер широкого народного гуляння, яке супроводжувалося бенкетами, іграми, змаганнями в силі, швидкою їздою на конях.

У ті давні часи 2-тижневе святкування Комоїдиці мало для слов'ян велике функціональне значення- після минулої довгої і холодної, а, часто, і напівголодної зими, коли робіт було небагато, слов'янам треба було від'їстися ретельно збереженими після зими залишками їжі, підбадьоритися і зміцнити свої сили для майбутніх напружених польових та інших робіт, після настання астрономічної весни. всю теплу пору року.

Тоді нинішніх щотижневих вихідних днів ще не було, і люди все коротке російське літо невпинно від сходу до заходу сонця працювали, щоб забезпечити харчування собі і домашнім тваринам на всю майбутню довгу і холодну російську зиму, запасти паливо, поправити або заново побудувати свої житла, приміщення для худоби, підготувати одяг та ін. (як говорили, «готуй сани влітку…»).

Відразу після свята люди переходили до напружених сільськогосподарських робіт, що тривали всю теплу пору року.
Давно втрачений первісний язичницький сенсстародавнього священного свята Комоїдиці слов'янської релігії волхвів - початку слов'янського Нового року, яке до XIV століття на Русі починалося з березня і було пов'язане з днем ​​весняного рівнодення, коли слов'яни урочисто зустрічали Весну священну.

Після прийняття на Русі християнства і заборони язичницьких звичаїв (у ті жорстокі середньовічні часи войовничі християнські архіпастирі не були налаштовані ділитися збором прибутків з іншими віруваннями), християнські церковники і влада довго і безуспішно боролися з традиційним народним язичницьким святом.

Деяка миролюбність до інших вірувань з'явилася у православних архіпастирів лише під твердим впливом монголо-татарського панування, яке однаково (як і нині в РФ) визнавало всі релігії, і боротися між собою жорстко забороняло. За міжконфесійну боротьбу монголи нещадно карали дома, просто ламаючи хребет занадто захопленим борцям будь-якого релігійного фундаменталізму шляхом притягнення п'ят до потилиці.

Але й після цього саме колишнє слов'янське язичництво, яке представляло серед російського народу головну конкуренцію християнським церковникам, православна церква духом не переносила, борючись із нею найжорстокішими способами.

Новий сплеск жорстокої боротьби церковників із народним слов'янським язичництвом розпочався після розвалу Великої монгольської імперії, до якої доти входила і Русь. Тоді морок жахливого православного фанатизму тяжко накрив всю Росію, надовго відкинувши країну в розвитку на багато століть тому, Православне мракобісся знову, як і за часів колишніх рюриковичів, розцвіло пишним кольором, знову кров'ю і тортурами примушуючи народ до своїх порядків.

Коли протягом кількох століть церковники все-таки не досягли успіху в силовій боротьбі з мудрою народною традицією, яку вони вели найжорстокішими і найкривавішими способами (Ісус Христос здригнувся б від безмірної жорстокості жадібних до прибутків «послідовників» Його великого Вчення про людську доброту), церковні архіпастирі застосували відомий єзуїтський прийом: «Якщо не можеш перемогти ворога, об'єднайся з ним і зруйнуй його зсередини».

У XVI столітті Сирна седмиця (Масляниця) була прийнята Церквою замість забороненої слов'янської Комоїдиці.
Церква просто приватизувала, як і багато іншого, найдавніше народне свято зустрічі Весни і, за своїм церковним звичаєм, цю зустріч перекрутила і спохилила.
І незабаром народ забув свою давню Комоїдицю, але почав святкувати Масляну з колишнім розгульним розмахом.

«ПІДМЕННІ» ХРИСТІАНСЬКІ СВЯТА, ЗАСТАНОВЛЕНІ ЦЕРКВОЮ НА ЗАМІНУ ВЕЛИКИХ ЯЗИЧНИХ СОНЯЧНИХ СВЯТІВ

1) Нині Масляна (сирний тиждень) - це одне з чотирьох свят Російській православній Церкві, запроваджених християнами замість колишніх язичницьких великих сонячних свят (і по-різному «зрушених» у часі, щоб вони не співпадали з язичницькими святкуваннями і не потрапляли на християнські пости, коли святкувати заборонено). Т.к. День весняного рівнодення потрапляє на християнський Великий піст, Масляна зсунута церковниками на останній тиждень перед Великим постом і втратила стародавнє значення урочистої зустрічі астрономічної весни.

2) Друге «підмінне» свято – православний день Івана Купали, який замінив слов'янський День Купайли (день вступу в права могутнього літнього сонця-Купайли), язичницьке святкування Дня літнього сонцестояння.
Обрядова частина християнського свята Івана Купали приурочена до дня народження Іоанна Хрестителя – 24 червня. Оскільки Російська Православна Церква живе за старим стилем, дата народження Іоанна Хрестителя (24 червня за ст. стилю) у неї припадає на 7 липня за новим стилем.

3) Третій – Різдво Пресвятої Богородиці, що замінило колишній слов'янський Вересень, язичницьке святкування вступу в права старіючого мудрого осіннього сонця-старого Світловита на День осіннього рівнодення, стародавнє свято зібраного врожаю.
Різдво Пресвятої Богородиці святкується 21 вересня за новим стилем (8 вересня за ст. стилем), тобто. у День осіннього рівнодення.

4) Четвертий – Різдво Христове, у 273 році н. е. Коляди, що замінило язичницьке святкування Різдва сонця-немовляти вранці після Ночі зимового сонцестояння (найдовшої ночі в році).
У світі Різдво Христове відзначається 25 грудня. Російські православні, які живуть за старим юліанським календарем, святкують це свято теж 25 грудня за ст. стилю, тобто. 7 січня за новим стилем.

Т.к. колишня язичницька Комоїдиця потрапляла на великий піст, коли свята і веселощі Церквою суворо заборонені, церковники «зсунули» свято у часі від Дня весняного рівнодення майже місяць ближче до початку року, відвівши йому тиждень перед Великим постом, тобто. зробили фальшиву підміну того, що даровано самим Небом. Крім тимчасового зсуву, колишнє народне святкування скоротили з двох тижнів до одного.

Строго кажучи, було здійснено не «перенесення» свята Комоїдиці (Комоїдицю перенести неможливо, тому що вона пов'язана з щорічною астрономічною подією), а установа для народу нового церковного свята замість колишнього язичницького, щоб знищити та стерти колишні традиції з пам'яті народу. І це їм цілком вдалося - єзуїтські прийоми завжди працюють добре і ефективно. що широко відзначалося в колишній царській Росії (щоб нинішній російський народ скоріше забув, що непридатну владу можна запросто скидати). Згідно з соціальними опитуваннями, більшість нинішніх росіян навіть не здогадується, що святкує в день 4 листопада - як належить у всяке свято, цього дня росіяни випивають і закушують, щоби весело було.
Втім, для підміни навіть не обов'язково міняти дати святкування – у 1992 році влада мудро підмінила «1 травня – міжнародний День солідарності трудящих у боротьбі за економічні та політичні права» на безликий російський «Первомай – День Весни та Праці», в який ніхто не працює , усі старанно п'ють горілку, а міліції забороняється забирати п'яних на вулицях. Святково випивши та закусивши, народ про якусь боротьбу за якісь свої права вже не згадує – що й потрібне владі. Істотне зміщення до насильницького введеного церковного свята, що замінило Комоїдицю, робить збоченим штучно придумане тлумачення нинішньої Масляниці на стародавній язичницький лад - як «проводи зими і зустріч весни» - в цей час ще зарано зустрічати весну серед снігів і зимових холодів, особливо її холодним кліматом.
Отже, наші мудрі стародавні предки-язичники зустрічали Весну в більш розумний термін, ніж нинішні звернені церковною ідеологією у рабів Божих православні росіяни.

Нове церковне свято стало називатися «Сирний»або «м'ясопустним» седмицем (тижнем). Церковна «сирний тиждень»стала передувати Великому посту.

В «сирний тиждень»Церковний Статут вже забороняє віруючим їсти м'ясо, але дозволяє вершкове масло, молочні продукти, яйця та рибу. Від цих дозволених церковним календарем продуктів свято незабаром, у тому ж XVI столітті, набуло своєї другої, народної назви. Масляна.

Але навіть «перенесений» церковниками колишній народний слов'янське свято Комоїдицізберіг свої деякі язичницькі звичаї, звернувшись у XVI столітті народну Масляну. Остаточно традиції російської народної Масляниці були закріплені у XVIII столітті стараннями російського імператора Петра I, великого любителя будь-яких розгульних свят (про це див. нижче).

Незважаючи на офіційне включення до церковних свят, повного переосмислення Масляниця так і не отримала і залишається святом НАРОДНИМ СВІТСЬКИМ(всенародний ненажерливий і п'яний розгул), та РЕЛІГІЙНИМ ХРИСТИАНСЬКИМ(це останні з трьох тижнів підготовки до Великого посту - перед цим йдуть тижні «всеядна» і «ряба» - див. нижче ТРАДИЦІЙНИЙ РОСІЙСЬКИЙ МАСЛЯНИЙ ТИЖДЕНЬ).

Як ставитися до свята Масляної - це залежить від сприйняття святкуючого.

На сучасних «католицьких» масляних карнавалах Венеції, Римі, Ріо-де-Жанейроі широких святах у багатьох інших місцях Європи та Америкипро майбутній Великий піст мало хто згадує, а багато туристів, що весело святкують, навіть не здогадуються, продовжуючи свято і після настання католицького Великого посту. Наприклад, в Аргентинімасляні карнавали, розпочавшись у певний Церквою час, тривають цілих два місяці, тобто. весь Великий піст і навіть після його закінчення, доки народ не втомиться. Століттями народна традиція стародавнього свята, що витравлюється християнськими церковниками, продовжує виявлятися повною мірою.

Звичайно, у вічно убогій і постійно борються за своє виживання Росії щорічні настільки широкі, яскраві і багато прикрашені всенародні масляні святкування неможливі, хоча в останні роки російська влада намагається організувати щось подібне за прикладом народів європейської культури. Дещо добре з цього виходить, але загальна убогість народу поки що не подолана.

З 2002 року у Москві, з подачі тодішнього московського мера Лужкова, святкування народної Масляницівідродили, але чомусь почали починати святкувати її В ПОНЕДІЛОК, одночасно з початком церковного «сирного тижня», хоча за всіх часів традиційний початок святкування народної Масляниціу росіян доводилося НА НЕДІЛЮза тиждень до Великого посту – на так зване «м'ясне заговіння», коли в останнє дозволялося їсти м'ясо, тобто. на день раніше початку церковної Масляної (церковної «сирної седмиці», що починається у понеділок). Так ще раз виявилася жорстка інтегрованість нинішньої російської демократичної влади з церковною, але завжди народна Масляна, на відміну від церковної «сирної седмиці» (тижня), починалася в неділю «м'ясної загвинини» і тривала 8 днів.

Не слід плутати, як це зараз часто трапляється, нинішню народну Маслянуз язичницької Комоїдицею- це різні свята(як наведені вище приклади святкувань у Росії 7 листопада та 4 листопада).

Нинішня народна Масляна, дати якої визначені церковниками, жодною мірою не є нібито просто «зсунутим» за часом колишнім язичницьким святом Комоїдиці, яке завжди було і буде нерозривно пов'язане з Днем весняного рівнодення.

І сенс нинішньої народної Масляниці, тим більше, церковної «сирного тижня»вже зовсім інший, ніж у колишньої слов'янської Комоїдиці.
- Комоїдиця- це урочиста зустріч нашими давніми предками наступу для Природи астрономічної весни та початку давньослов'янського Нового року, а також необхідне після холодної зими підбадьорення людей веселощами та щільною їжею перед початком інтенсивних польових робіт.
- Церковний сирний тиждень- це підготовчий тиждень до Великого посту, останній тиждень перед Великим постом. Посвячена в християнському сенсі однієї мети - примирення з ближніми, прощення образ, підготовці до покаяного шляху до Бога - у цьому християнська складова Масляної. Протягом церковної Сирної седмиці (Масляниці) не їдять м'ясо, але можна вживати рибу та молочні продукти. Масляна – це суцільний тиждень, скасовується пост у середу та п'ятницю.
- визначеній церковним календарем народній Масляниці(просторічна назва Сирної седмиці) святкувати, власне кажучи, нічого – це просто стійкість якоїсь гулянки, якою церковники замінили язичницьку Комоїдицю, щоб стерти її з пам'яті. І підбадьорюватися святом Масляниці перед сільськогосподарськими роботами ще зарано - на полях ще довго лежатимуть сніги, кружлятимуть зимові завірюхи та хуртовини.
Крім того, після церковної Сирної седмиці (Масляниці) починається введений церковниками довгий Великий піст з величезними обмеженнями в харчуванні, що для людей після холодної російської зими, коли організм і так ослаблений, і перед тяжкими польовими роботами вже зовсім нерозумно.
Якщо деякі звичаї стародавніх євреїв, що жили в спекотній пустелі і породили християнство, ще допустимі в теплій Європі, то вони дуже дурні, а то й шкідливі в Росії - найхолоднішій країні на світі. Холодніша за Росію тільки Антарктида, але люди там не живуть; Середньорічна температура в Росії +4 про C, 64% території – вічна мерзлота. Переймати чужі звичаї можна, але з розумом, а не бездумним мавпуванням.

Звичайно, жодне християнство, нині розколоте на католицтво, протестантизм, лютеранство та ін., а також на понад 17 різних православних автокефальних (очолюваних патріархами, РПЦ серед них 5-а) та автономних (очолюваних митрополитами) церков, не може визначати або переносити дати свят інших вірувань, тим більше, дати астрономічних подій.

Стародавнє язичницьке свято наших слов'янських предків Комоїдицязавжди залишається у часі на своєму колишньому місці (в різні роки це 20 або 21 березня), що визначається лише щорічною астрономічною подією - це велике свято вступу у свої права довгоочікуваної та оновлюючої світ Весни священної, дарованої самим Небом людям, звірам, птахам, рослинам та всієї земної природи.

День весняного рівнодення- початок астрономічної весни , яке ніякі церковники та ніякий Бог «перемістити» не в змозі.

І в наш час кожен може весело відзначати Комоїдицю – світле та радісне свято наших предків, зустріч Весни та весняного оновлення Природи.

В останні десятиліття в Європі та в Північній Америці святкування «язичницького» Дня весняного рівнодення рік у рік стає дедалі популярнішим і масовішим, дедалі більше людей у ​​різних країнах хочуть вивчати та святково шанувати споконвічні традиції своїх народів, раніше церковниками старанно, а то й жорстоко. стиралися з народної пам'яті.

У нас в Росії таких ентузіастів вивчення давньої історії та ігрового костюмованого відновлення традицій поки що небагато - дається взнаки нинішня емоційна та фінансова обмеженість більшості росіян, що частіше сприймають свята лише як привід додатково випити.

У деяких країнах День весняного рівнодення є офіційним всенародним святом та вихідним днем.

У православних християн цей чудовий для всієї природи час потрапляє на великий пісттому бідно і тужливо називається «весна пісна».

Три Масляниці на Русі:

1. Стародавня язичницька Комоїдиця

Велике сонячне свято – урочиста зустріч дарованої небом Весни священної.

Свято найдавніших землеробських культів, що дійшло до нас із часів мезоліту.

Тиждень до та тиждень після Дня весняного рівнодення – початку астрономічної весни.

2. Церковний сирний (м'ясопустний) тиждень

7-денне православне церковне свято з понеділка до «прощеної» неділі.

Остання з 3-х тижнів (тиждень) перед Великим постом.
Їй передують ще 2 церковні седмиці підготовки до Великого посту – «всеядна» та «ряба».

3. Народна Масляна

8-денне розгульне, п'яне і ненажерливе російське світське свято з неділі «м'ясної заковини» по «прощену» неділю, що проводиться в дні церковного сирного тижня. Світське святкування Масляниці засноване царським Указом Петра I за образом і подобою європейських карнавалів (див. нижче петровський «ВСЕШУТНИЙ, ВСЕП'ЯНИЙ І СУМАСБРОДНІЙ СОБОР»).

ОСНОВНІ ВІДОМОСТІ КОРОТКО:

• Масляна НЕ є язичницьким святом і НЕ має жодного язичницького коріння - це свято було запроваджено церковниками у XVI столітті для витіснення з народної свідомості язичницького великого сонячного свята зустрічі весни Комоїдиця, яке відзначало весняне рівнодення (початок астрономічної весни).
  «Сирний», або «м'ясопустний» тиждень (її народна назва Масляна), введений церквою замість традиційного язичницького святкування Комоїдиці, - це один з елементів боротьби християнства з язичництвом (з релігійними конкурентами).
  Співвідношення церковної Масляниці та давньої язичницької Комоїдиці подібне до співвідношень свят Дня царського Будинку Романових 4 листопада і колишнього революційного 7 листопада.
  Те, що деякі люди під час святкування церковної Масляниці не дотримуються суворих церковних настанов і вдаються до п'яного розгулу, жодною мірою не робить це свято язичницьким, тобто. що відноситься до споконвічної стародавньої релігії слов'ян.

• Масляна (масляний тиждень) - християнський пісне святопідготовки до Великого посту, в який після неділі «м'ясної заговені» забороняється їсти м'ясо, але ще дозволяється риба, молочні продукти та вершкове масло;звідси в XVI столітті, невдовзі після введення церковниками «сирного тижня» («м'ясопустного тижня»), з'явилася її народна назва - Масляна.

• Дата святкування Масляниці «рухливі», т.к. жорстко пов'язані з визначеними за місячним календарем «рухливими» датами Великодня і попереднього 7-тижневого Великого посту - це останній тиждень перед Великим постом.

• Стародавні язичницькі їстівні символи сонця, які неодмінно використовуються у святкуванні Масляниці, - млинці та ватрушки.
• В останній день Масляниці, «прощену неділю», спалюють солом'яне опудало набридлої Зими (Марени), а не Масляниці, як багато хто помилково вважає.

• У католицтві церковне свято Масляниці називається карнавал.
• Поганське свято весняного рівнодення збереглося у мусульманстві - це свято Навруз.
• Комоїдиця, велике язичницьке сонячне свято наших давніх слов'янських предків, завжди залишається на своєму місці (день весняного рівнодення) і може щорічно весело відзначатись усіма бажаючими шанувати традиції своїх стародавніх предків; у деяких країнах це державне свято та вихідний день.
• Рекомендується читати цю сторінку по порядку від початку до кінця.

Як на олійному тижні
З труби млинці летіли!
З запалу, з жару, з печі,
Усі рум'яні, гарячі!
Масляна, пригощай!
Всім млинців подавай.
З запалу, із жару – розбирайте!
Похвалити не забувайте.

З історії язичницької Комоїдиці,
церковного сирного (м'ясопустного) тижня
та народної Масляниці

Масляна (до XVI століття в народі святкувалася язичницька Комоїдиця, присвячена зустрічі весни в День весняного рівнодення, день початку астрономічної весни) - християнський пісний святковий тиждень (у харчуванні забороняється м'ясо), введений церковниками в XVI столітті замість забороненої церквою. х найдавніших сонячних свят релігії друїдів (волхвів), до прийняття християнства єдиної у всіх «варварських» народів Європи;
- насамперед Комоїдиця - велике давньослов'янське язичницьке 2-тижневе свято урочистої зустрічі Весни та початку давньослов'янського Нового року у День весняного рівнодення, яким також відзначався перехід до весняних землеробських робіт; святкування Комоїдиці починалося за тиждень до Дня весняного рівнодення та тривало тиждень після;
- виникнення у людства 4-х великих сонячних свят (що відзначаються в дні весняного та осіннього рівнодень, літнього та зимового сонцестоянь) перегукується з часами Верхнього палеоліту (давнього кам'яного віку післяльодовикового періоду), тому в тій чи іншій формі ці свята присутні у культурах Євразії та Північної Африки;
- після прийняття християнства на Русі святкування слов'янської язичницької Комоїдиці, як та інших язичницьких свят, було суворо заборонено та тяжко каралося;
- після довгої та безуспішної боротьби влади та церковників зі святкуванням Комоїдиці, у XVI столітті в Росії вона була замінена на святкування церковного «сирного» (або «м'ясопустного») тижня, визначеного церковниками на останній тиждень перед Великим постом;
- у тому XVI столітті «сирна» седмица отримала у народі найменування «Масляниця», і призначений церковниками свято розколовся два по суті різних святкування:
- церковний «сирний» тиждень - останній тиждень підготовки до Великого посту,
- і народна Масляна - ненажерливе, п'яне та розгульне свято;
(Примітка: народна Масляна не є язичницьким святкуванням)
- сучасні традиції святкування народної Масляниці на Русі оформилися за часів царювання Петра I, який своїм Указом запровадив це веселе розгульне свято як організоване світською владою, обов'язкове для всього народу і проведене за образом і подобою святкувань традиційних європейських масляних карнавалів;
ВСЕШУТНИЙ, ВСЕП'ЯНИЙ І СУМАСБРОДНІЙ СОБОР
- за Указом Петра I святкування Масляниці називалося «Всешутнійший, Всеп'яший і Божевільний Собор» і мало на меті розваги, питні розваги, карнавальні дійства і так далі; в організацію святкувань було засновано своєрідна блазнівська «орденська організація», що об'єднувала царських однодумців;
- головною рисою «Собору», що випливає з назви, було виразне пародіювання обрядів католицької (собор очолював «Князь-папа», якого обирали найоптимальніші «кардинали») та православної церков;
- «Собор» був створений з головною метою - дискредитації церкви і, поряд з голінням борід, входить до загального ряду руйнування стереотипів староросійського повсякденного життя, у практиці Собору використовувалась велика кількість матюків і горілчаних литок;
- «Собор» проіснував близько 30 років - з початку 1690-х до середини 1720-х років, внісши свій внесок у сприйняття царя поруч верств суспільства як Антихриста;
- «Всежартні собор» ставився до проявів типового для Петра I (як і для ряду його попередників, насамперед Івана Грозного) «антиповодження», що спирається на народні уявлення та святкові маскарадні традиції;
- за старою дореволюційною орфографією писали «Масляниця».