Майбутній мамі 

Історія масляної. Коротка інформація про масляницю

Коли настає це веселе свято, Масляна, воно завжди супроводжується веселощами, гуляннями і саме тому Масляна так улюблена російським народом.

Улюблене свято

Масляна в Росії і на Русі завжди вона супроводжувалася і супроводжується до цього дня веселим настроєм і радістю, відзначається з розмахом і великою кількістю різноманітних смаколиків, включаючи млинці, пироги та сирники. Масляна святкується скрізь: у селах та містах. Вважалося, що неучасть у ній загрожує тим, що людина може спричинити лихо. У Масляну прийнято вживати багато жирної та шкідливої ​​їжі, дозволяється балуватися п'янкими напоями і ходити в гості. Напевно, саме тому вона була і залишається улюбленим російським святом.

Історія Масляної

Історія свята йде далеко в давнину. Як не дивно, але у слов'ян Масляною зустрічали Новий рік, адже до 16 століття рік починався не з січня, а з березня. Млинці у слов'ян асоціювалися із сонцем: круглі, рум'яні та гарячі. У житті російських людей тиждень Масляниці був найяскравішим, веселим і безтурботним. Весь російський народ бавився танцями, катанням на санях, різними ярмарками, милувався пересувними театрами, відчував у кулачних боях і вшановував молодят. Згодом стали з'являтися нові свята, але Масляну продовжували святкувати з розмахом, не скуплячись на частування.

За правління Олексія Михайловича було вжито чимало заходів, щоб утихомирити розпусних підданих, але всі спроби були марними.

Великий любитель веселощів Петро намагався пов'язати це свято з європейськими традиціями: італійськими карнавальними ходами, блазневими уявленнями, галасливими гуляннями. Тільки в одному році (1724-м) Масляна не вдалася через сильні морози і хуртовини: карнавальну ходу організувати не вдалося, оскільки гостям у костюмах і масках було надто холодно на вулицях Петербурга.

На Масляну щодня тижня супроводжується своїм особливим обрядом.

Так, у понеділок прийнято зустрічати Масляну: вбирати солом'яне опудало і одягати в жіночий одяг.

У вівторок на Масляну - гуляння, катання на санях з обледенілих гірок. Великі натовпи народу ходили на ярмарки, сміялися з постановок лялькових театрів і ходили по гостях.

У середу – ласунка. У кожному будинку накривали стіл із різноманітними частуваннями: млинцями, пирогами, пивом. На ярмарках можна було почастуватись горіхами, пряниками, медом.

Четвер припадає на середину веселощів. Саме в цей день проходили найвидовищніші кулачні бої зі своїми суворими правилами та обмеженнями. До речі, Іван Грозний дуже любив такі розваги і цей день був особливо урочистим і веселим.

У п'ятницю намагалися прискорити весілля та підшукати самотнім пару. Також саме цього дня тещі запрошували зятів на млинці та пироги.

У суботу воліли збиратися попелюшки та молоді невістки та влаштовували посиденьки за столом.

У неділю того тижня, Масляна колись святкується, прийнято у всіх за скоєні діяння або випадкові образи. Саме тому останній день тижня і називається "прощеною неділею".

Чітких дат святкування немає: вони рухливі та щороку різні. Тому, говорячи про те, коли відзначається Масляна, конкретну кількість назвати не ми зможемо, а ось орієнтири дамо: це восьмий тиждень перед великим Постом. Весь тиждень супроводжується смачною їжею та напоями, тим самим готуючи віруючих до посту.

Народні гуляння

Масляна завжди супроводжувалася веселими та безтурботними гуляннями. На Русі вона вважалася розгульним, руйнівним тижнем. Жителі сіл від малого до великого воліли відпочивати в цей тиждень, кататися на санках, з гірок, вбирати солом'яну жінку в одяг, возити її на санях. Також влаштовувалися ярмарки, де кожен вважав своїм обов'язком купити потрібні та непотрібні дрібнички. На площах продавалися частування - млинці зі всілякими начинками: сметаною, медом та ікрою. Можна було почастуватись пивом або гарячим чаєм. Влаштовувалися знамениті кулачні бої, маскаради, ходили ряджені. Масляна колись святкується, у всіх гарний і веселий настрій.

Прикмети та звичаї

Масляна (коли святкується вона, ми вже з'ясували) - час, коли всі звичаї та прикмети пов'язані з млинцями.

  • Вважається, що якщо млинці не виходять, то чекай на лихо і нещастя, якщо ж страва гаряча і рум'яна, удача і щастя будуть супроводжувати сім'ї.
  • Багато млинців – до збагачення та процвітання, мало – рік буде неврожайним та важким.
  • Цілий рік не буде сварок між зятем і тещею, якщо вона нагодує його смачними млинцями. Інакше сварок не уникнути. А ось про тестя часто забувають, адже саме він має запрошувати зятя у неділю "доїдати барана", тобто на м'ясну вечерю.
  • Млинцями прийнято пригощати всіх друзів та знайомих, а також поминати померлих, з'їдаючи перший млинець на їхню честь.
  • Однією з найулюбленіших розваг на Масляну вважалися гойдалки. Прийнято думати, що чим вище гойдалки піднімуться, тим багатшим буде врожай. Не оминули прикмети й гірки: що довше проїдеш, то довше виросте льон на полях.
  • Також вважалося, що якщо святкується Масляна, гуляння супроводжує дощ, то можна очікувати багатого врожаю грибів у лісах. А якщо в Масляну морозно і холодно, то літо буде теплим.
  • Дні Масляної було прийнято відзначати з розмахом, не скуплячись на частування. Якщо зустріти Масляну з сумом, не веселячись від душі, то й решта року буде нудним і тужливим.

Атрибут

Постійний атрибут Масляниці - Кострома. Це вигаданий персонаж, який став втіленням весни та родючості. Створювали його за допомогою соломи, найчастіше опудало мало обличчя дівчини. "Похорон" опудала проходили у пародійній формі. Його укладали на дошки чи ноші. Носили по селі, підносили до церкви, потім до річки та в ліс. Дівчата покривали голови білими хустками та "оплакували покійну". На чолі процесії йшли хлопці, вбрані священиками, в лаптях і з кадилом. Часто такі "похорони" закінчувалися утопленням або спаленням опудала на вогнищі. Весь цей ритуал пов'язані з ідеєю весняного відродження природи. Вважалося, що без цього обряду природа буде неприхильною до жителів сіл, літо буде сирим або посушливим, що спричинить неврожай і, відповідно, бідність і руйнування.

Дні Масляниці у російського народу вважалися днями свята, нестримних веселощів, гулянок. Масляна була улюбленим святом у багатьох жителів сіл, асоціювалася з приходом весни, відродження сил природи. Жителі з нетерпінням чекали цього тижня, щоб вдосталь наїстися смачної та жирної їжі перед суворим постом. Також у Масляну було прийнято розважатися, кататися на санях, вшановувати старих та молодят, і, звичайно ж, уплітати гарячі та рум'яні млинці. Сьогодні Масляна трохи втратила своє значення, але, тим не менш, у душі російського народу залишається веселим, розгульним та "смачним" святом.

З давніх-давен зима була справжнім випробуванням для людини: рано темніє, холодно, а часом і голодно.

Тому в давніх слов'ян прихід весни - дуже радісна подія, яку неодмінно слід галасливо відсвяткувати, щоб якнайшвидше здолати підступну Зиму.

І тому влаштовувалися веселі масові гуляння.

Існує кілька версій виникнення такої назви свята. Найбільш популярною вважається така: на тижні свят люди намагалися умаслити, тобто задобрити весну. Звідси і назва – «Масляна».

За ще однією версією свято масляна одержала таку назву після приходу християнства. За 8 тижнів до Великодня заборонено вживати м'ясо, але дозволяється їсти молочні продукти. Тому слов'яни пекли млинці, рясно поливаючи їх олією.

Скасувати язичницьке свято не наважилися, аж надто велике значення мало воно для пересічних жителів. Християнські лідери вирішили його "прикріпити" до Великодня. У християнському трактуванні масляне семиденка - тиждень примирення, прощення і підготовки до Великого Посту.

Масляні традиції

Спочатку випікалися звичайні круглі коржики з пшеничного борошна та води і лише в ХІХ столітті їх замінили мереживними млинцями. Круглі жовті млинці уособлюють сонце. А тому з'їсти млинець, значить проковтнути шматочок сонечка, його ніжності, щедрості та тепла.

Випікання таких «сонят» також вважалося своєрідним ритуалом залучення сонця. Вважається, що чим більше приготувати млинців та з'їсти їх, тим швидше прийде весна.

Крім приготування млинців, існують інші обряди поклоніння сонцю. Наприклад, жителі проводили різноманітні ритуальні події, засновані на магії кола. Молодь на санях, запряжених кіньми, об'їжджали кілька разів село по колу, відганяючи злих духів.

Ще одним неодмінним атрибутом свята масляної був ведмідь. У чому між ними зв'язок? Виявляється, ведмідь – символ весни. Тому одного чоловіка вбирали в ведмежу шкуру і впродовж масових гулянь він танцював разом із односельцями.

Кожного дня святкувань були властиві власні ритуали:

Понеділок- Зустріч. Починали робити опудало Масляної, одягали його в жіночий одяг і возили селом на санях. Потім опудало ставили на сніговій гірці, де починалося катання на санчатах.

Вівторок- Заграш. Починалися різноманітні розваги: ​​народні гуляння, катання на санях та уявлення. На вулицях можна зустріти великі гурти ряжених, які у веселих масках роз'їжджали по хатах та влаштовували експромтом концерти.

Середа- ласунка. У кожному будинку накривалися столи зі смачними стравами, пекли млинці та варили пиво. У селі з'являлися театри та встановлювали торгові намети, де продавали гартовані горіхи, збитні та пряники.

Четвер- Розгул. Це середина ігор та веселощів. Вважається, що у цей день могли влаштовуватись масляні кулачні бої.

П'ятниця- Тещин вечір. Теща пекла свої фірмові млинці і влаштовувала для улюбленого зятя справжній бенкет. Іноді «тещини млинці» проводились у середу. Тоді в п'ятницю наставала черга зятя запрошувати на млинці тещу.

Субота- Попелюшкині посиденьки: невістки приймали рідних у себе і пригощали всіх найсмачнішими млинцями.

Неділя- Ціловальник, прощений день, проводи. В останній день тижня друзі та родичі просили прощення за випадкові та навмисні прикрощі та образи.

Масляна- язичницьке свято, традиції якого дотримуються і сьогодні. Адже настання весни знаменує зародження нового життя, нових надій та мрій, що дуже важливо абсолютно для кожного.

Історія виникнення Масляниці сягає своїм корінням глибоко в давнину. Масляна — стародавнє слов'янське свято, яке дісталося нам у спадок від язичницької культури, яке збереглося і після прийняття християнства. Вважають, що спочатку вона була пов'язана з днем ​​весняного сонцевороту, але з прийняттям християнства вона почала випереджати Великий піст і залежати від його термінів.

У давнину Новий рік (землеробський) починався з весняного рівнодення - ночі з 21 на 22 березня. Саме до цього часу приурочені обряди Масляниці — "єдиного великого дохристиянського свята, яке не приурочене до християнського свята і не отримало нового тлумачення". Давність обрядів Масляної підтверджується тим, що це свято (у тому чи іншому вигляді) збереглося у багатьох індоєвропейських народів.

Так, у Швейцарії Масляна пов'язана з рядженням. Це, перш за все, страхітливі маски, походження яких було пов'язане з давніми віруваннями. До них відносяться "дим", "строкаті", "кудлаті", або "вийшли з димаря" (у повір'ях через димар проникали духи). Для свята робилися дерев'яні розмальовані маски з вишкіреними зубами та клаптиками шерсті та хутра, які справляли моторошне враження. Появі ряжених на вулиці передував дзвін дзвіночків, що висів у них на поясах. Ряджені тримали в руках довгі палиці з прикріпленими до них мішечками золи та сажі. Звуки, що видавалися ними, були схожі на рев, гарчання чи бурчання. Як вважають швейцарські етнографи Р. Вейсс, К. Ханземанн та К. Мейлі, ці маски служили в давнину втіленням померлих, були пов'язані з культом предків та були приналежністю чоловічих союзів. Ряджені мазали зустрічних сажей або обливали водою - дії, пов'язані у минулому з магією родючості.

У Польщі одягнені в вивернуті кожухи, водили по дворах "туроня" і "козу". Вони також мазали обличчя сажею.

У Чехословаччині були поширені масляні ходи ряжених. У Словаччині цей хід очолював "туронь". Ряжені мазали перехожих сажею та обсипали попелом.

У Югославії одягнені в одяг з овчини, хутром назовні, "прикрашені" колючими гілками, хвостами тварин, дзвіночками. Маски робили зі шкіри, дерева і навіть із металу. Серед зооморфних масок особливого поширення набули маски з рогами. Причому маски та дзвіночки переходили у спадок від батька до сина.

У Нідерландах на Масляну фермери збирають необ'їздних коней. Їх ретельно чистять, у гриви та хвости вплітають яскраві паперові квіти. Потім учасники свята сідають на коней і скачуть до морського берега, причому коня обов'язково має замочити ноги.

У Німеччині ряжені хлопці та дівчата впрягалися в плуг і ходили з ним по всіх провулках міста. У Мюнхені під час перекладу учнів м'ясників у підмайстри в масляний понеділок учні були одягнені в овече хутро, обшите телячими хвостами. Вони намагалися оббризкати водою з фонтану всіх, хто стояв навколо. Колишній сенс цих дій – заклинання родючості. До масляничних ряжених часто входила подружня пара або наречений, а раніше включалися і елементи весільного обряду. (Безшлюбність у народі часто сприймалося як порок, який міг вплинути на родючість ґрунту). У лужичан у масляничих танцях вважалося, що танцювати треба жваво, стрибати високо, щоб льон уродився високий. У Сербії, Чорногорії та Македонії після масляничної вечері, коли вся сім'я збиралася разом, підвішували над столом на мотузці варене яйце і розгойдували його по колу: кожен із присутніх прагнув доторкнутися до нього губами чи зубами. Вірили, що цей "звичай сприяв доброму врожаю, збільшенню поголів'я худоби та птиці. У Словенії на Масляну всі, і старі, і молоді, повинні були танцювати і стрибати, щоб добре вродилася ріпа, причому, чим вище підстрибують танці, тим ряснішим був урожай Вважалося, що гойдання на гойдалках, на канатах, сплетених з рослин, або безпосередньо на гілках деревах, також сприяє родючості землі, здоров'ю людей та боротьбі зі злою силою.

У ряді місць Словенії посуд, що був у вживанні в останній день Масляної, не мили, а під час сівби сіяли з неї — вірили, що це принесе багатий урожай. І, нарешті, у Болгарії на сирному тижні гойдалися на гойдалках, що, за повір'ям, приносило здоров'я. Протягом усього сирного тижня хлопці та дівчата затемно виходили за село, сідали на якесь рівне місце, повернувшись на схід, і співали пісні. Потім вели хоровод і продовжували співати пісні любовного змісту. Народне пояснення звичаю - "для родючості та здоров'я".

Всі ці факти свідчать про те, що Масляна, як свято початку року — весни, склалося ще в загальноіндоєвропейський період, не пізніше за межі IV — III тис. до н.е. Про це свідчать не лише традиції європейських народів, збережені аж до наших днів, а й традиції Індії, що прийшли з давніх-давен.

У давньоіндійській обрядності багато елементів Масляної (і наступної Великодня) простежуються в одному з найяскравіших свят порубежья зими та весни — Холі, який відзначався у лютому-березні (закінчення холодного сезону). Н. Р. Гусєва підкреслює, що "всі ритуальні дії свята невід'ємні від магії родючості і історично сягають доіндійського періоду життя ар'їв. перейшло у пасхальну обрядовість слов'янських народів". Як приклад таких загальних обрядів Великодня та Холі, Н. Р. Гусєва наводить звичай фарбувати яйця у червоному кольорі слов'ян та обливати один одного фарбами у індійців. Причому: "і в тих, і в інших червоний колір застосовується обов'язково як колір відтворення людей і тварин, і це є одним із найчіткіших пережитків магії родючості". Крім великодніх елементів, в індійському святі Холі є у великій кількості обрядові дії, характерні для східнослов'янської Масляниці. Це ціла низка поведінкових проявів, які, зважаючи на все, склалися в давнину: розспівування непристойних пісень еротичного змісту, виконання танців родючості, розпивання алкогольних напоїв, приготування ритуальної їжі з тіста і сиру. В Індії під час свята Холі обов'язково спалюють опудало Холіки, яке роблять із соломи. Для багаття збирають хмиз, солому, старі речі, коров'ячий гній. Багаття підпалюють вогнем, який кожен приносить із дому, і всі танцюють біля нього.

Але, згідно з російською традицією, на Масляну дозволялося співати непристойні пісні, сповнені еротичних натяків. В. К. Соколова пише: "На проводах Масляниці на річці Тавді головні розпорядники роздягалися догола і вдавали, що миються в лазні. В Ішимському окрузі 60 років тому був "масляний король", який вимовляв "мови в костюмі Адама". Цікаво відзначити , Що оголювалися навіть за лютих морозах, і робили це хлопчики, не відпеті бешкетники, а літні шановні люди " . На Російській Півночі на Масляну, як і в Індії під час свята Холі, палили багаття. Причому матеріалом для багаття було сіно, солома, старі речі. У Білозерському повіті Новгородської губернії дівчата сіно та солому намагалися добути таємно, вкравши у сусідів. Тут не додавали в багаття коров'ячий гній, зате обмазували їм дно кошиків і нижню частину дерев'яних плашок, на яких скочувалися з крижаних гір. Чучело Масляної, як і Холики, робили із соломи та спалювали. У Вологодській губернії такий обряд був поширений у Кадниківському, Вологодському, Кубенському та Микільському повітах. На Масляну ряжені у Вологодській губернії нерідко сипали на підлогу хати попіл та золу та танцювали на них, а також мазали сажею та посипали попелом та золою всіх учасників обряду. В індійській традиції існує звичай під час Холі брати жменю золи від вогнища, посипати їм підлогу в будинку та кидати щіпки золи один в одного.

Обрядові дії на Масляну на Російській Півночі були різноманітні. Так, В. К. Соколова, у зв'язку з проводами Масляниці відзначає такі основні моменти:

Запалювання багать;
Проводи - похорон;
Звичаї, пов'язані з молодятами;
Катання на конях та з крижаних гір;
Святкова трапеза - млинці;
Поминання покійних батьків.

1. Запалювання багать. У деяких повідомленнях йдеться, що матеріал для багаття треба було обов'язково вкрасти. Можливо, це дуже стародавній пережиток — збирати все для священних вогнів таємно (такий звичай дотримувався при зборі матеріалів для вогнищ купальських українців і білорусів). Матеріал для багать звозили на парове поле, на височину і в сутінки запалювали багаття. Під впливом звичаю красти матеріал для багаття, стали красти і колоди для крижаної гірки - "котушки". Так робили у селі Кокшеньга Микільського повіту Вологодської губернії.

2. Проводи - похорон. Масляна - свято, пов'язане з поминанням покійників. Кулачні бої, які влаштовують на Масляну — також один із елементів поминального обряду. Вогнища, які джгуть на Масляну (із соломи та старих речей) також у давнину були пов'язані з культом предків, оскільки вважалося, що ритуально людина обов'язково мала померти на соломі. Серед персонажів Масляної (як і святок) обов'язково були: предки ("старці", "небіжчик"), чужинці ("жебраки"). Саме вони "відспівували покійника", якого зображував хтось із чоловіків. Усіх дівчат змушували цілувати його у губи. Це відспівування дуже часто виражалося в найвитонченішій "майданній" лайці, яка була ритуальною і, як вважалося, сприяла родючості. Ряджені рядилися в видертий одяг, лахміття, у вивернені шуби, пригортали горби ("старці"), накривалися пологом ("коня"), мазали вугіллям, сажею. Прийшовши до хати, танцювали мовчки або імітували голосом виття, звучання музичних інструментів. По селі ряжені могли їздити на мітлі, на рогах.

3. Звичаї, пов'язані з молодятами. Д. К. Зеленін вважав, що деякі елементи масляних обрядів "свідчать про те, що колись це свято співпадало із закінченням періоду весіль. З одного боку, в них містяться велич молодих, які одружилися протягом останнього року, з іншого - покарання для тих, хто не зумів скористатися весільним періодом, що щойно закінчився". Він зазначав, що В'юнишник, тобто спів пісень з привітанням наречених, у деяких місцях також припадає на Масляну. Один із поширених у XIX — на початку XX ст. звичаїв - катання молодят з гори на санках "прокочування". Особливо стійке катання молодих з крижаних гір збереглося на Російській Півночі (Архангельська, Вологодська, Олонецька губернії). Цьому катанню тут надавалося особливого значення. Молода, зазвичай, піднявшись на гору, низько кланялася тричі і, сівши навколішки чоловіка, цілувала його. Скатившись із гори, молода ще раз цілувала чоловіка. Вважалося, що для родючості молодих необхідно садити прямо на сніг, на них навалювалися всі, хто скочувався з гори, їх закопували в кучугуру. У цьому обряді молодятам наочно демонстрували істину: "Життя прожити - не поле перейти". Катанію з гір у давнину приписувалося магічне значення. До початку XX століття в багатьох областях Росії продовжували кататися з гір на прядках (або донцях прядок) "на довгий льон". Так, у Кубенському повіті, з гір каталися і заміжні жінки.

4. У це коло обрядів входить і катання на конях, яких оздоблювали стрічками, розписними дугами, дорогими дзвіночками. Сані традиційно закривали овчинами хутром назовні, які також вважалися такими, що стимулюють родючість.

5. Святкова трапеза – млинці. В. К. Соколова пише: "Деякі дослідники бачили в млинцях відлуння солярного культу - знак оживаючого сонця. Але ця думка не має серйозних підстав. Млинці за походженням, дійсно, ритуальна їжа, але пов'язані вони були безпосередньо не з Масляною і з сонцем, а з культом предків, який входив як складовий елемент у масляний обряд". Субота перед Масляною відзначалася як батьківська. Цього дня пекли млинці (починали пекти). У деяких селах перший млинець клали на божницю - "батькам", цей млинець мазали медом, коров'ячим маслом і посипали цукровим піском. Іноді перший млинець несли на цвинтар і клали на могилу. Треба пам'ятати, що млинці - обов'язкова їжа на похороні і при поминанні душ померлих. Причому знаком Масляної млинці стали тільки в росіян, в українців і білорусів такого не було. У зв'язку з обрядовими млинцями, варто звернути увагу на те, що жителі гір Афганістану - калаші, яких вважають спадкоємцями "найдавнішої доведичної ідеології перших індоєвропейських іммігрантів на субконтиненті", під час свята "chaumos" (аналогу російської Масляниці) печуть три коржі, призначені для душ померлих. І тут варто згадати текст Махабхарати, який розповідає стародавній міф про те, як з'явилася жертва предкам і чому предки називаються "пінда", тобто коржики. Цей міф говорить, що коли "земля, підперезана океаном, колись зникла", то Творець підняв її, прийнявши образ вепря-кабана. (Згадаймо, що один із християнських святих, які замінили стародавнього бога Велеса-Трояна, носив ім'я Василь і був покровителем свинарства). Отже, піднявши першому матерію з глибин космічного океану, Творець побачив, що до його іклів прилипли три коми землі. З них він зліпив три коржики і вимовив такі слова:

"Я творець світу, себе спорудив, щоб зробити предків.
Роздумуючи про вищий закон обряду жертви, предкам,
Діставши землю, я зі своїх іклів на південний бік скинув ці коржики,
З них з'явилися предки.
Ці три коржики безвидні, нехай будуть безвидні і вічні предки, створені мною у світі.
Як батька, діда і прадіда хай мене знають,
Перебуваючого тут, у трьох коржиках. Співак, такий його статут, що батьки пізнаються як коржики.
І, за словами Творця, постійно отримують поклоніння».

6. Поминання покійних батьків. Приготування ритуальної їжі - млинців безпосередньо пов'язане з поминанням покійних батьків. Ще П.В. Шейн в XIX столітті наголошував, що селяни вважають "ніби надійним способом зв'язку з іншим світом є звичай пекти млинці". Це обов'язкова їжа похорону, поминок, весіль, святок і Масляної, тобто днів, тією чи іншою мірою пов'язаних з відправленням культу предків. В.К. Соколова зазначає, що: "У першій половині XIX століття звичай віддавати перший млинець покійним батькам або поминати їх млинцями, мабуть, існував широко". Ймовірно, тут перед нами відлуння стародавнього міфу, наведеного вище, згідно з яким перші предки виникли з трьох комів землі, перетворених Творцем на коржики. Таким чином, перший млинець, судячи з усього, є символом кома землі та прадіда, тобто Творця чи Діда Мороза.

Тому ритуальне годування млинцями — прерогатива Діда Мороза та днів, пов'язаних із його обрядовим шануванням. Оскільки Масляна була пов'язана з поминанням покійних родичів і характеризувалася ритуальними безчинствами ряжених, немає нічого дивного в тому, що аж до кінця XIX - початку XX ст. деякі архаїчні елементи поведінки ряжених зберігалися у домашніх обрядах. Вже зазначалося раніше, що ряджені "чаклуни" могли їздити голими на ціпку, мітлі, кочерзі. Але на межі століть у Тотемському повіті існував звичай, при якому голі жінки до сходу сонця три рази об'їжджали будинок на клюці (щоб вижити клопів та тарганів). А у Череповецькому повіті кожен господар будинку зобов'язаний був "об'їхати вранці хату на помелі, щоб ніхто не бачив, і в будинку цілий рік буде всякого добра".

Будучи святом, пов'язаним з культом предків, подавач родючості, Масляна в давнину тривала не 8 днів, а 14, тобто знаменувала собою день предків (доба предків — 28 днів або місячний місяць), які поверталися у світ живих для допомоги нащадкам. Про те, що Масляна тривала 14 днів, свідчить повідомлення одного з іноземців, які відвідали Росію в 1698 році. Він писав, що "Масляна нагадує мені Італіянський карнавал, який у той же час і таким же чином вирушає". Приходячи у світ живих лише на день зі свого світу, "батьки", на чолі з Трояном, не тільки збільшують життєдайну силу Землі, але й знаходять нові сили самі. Адже млинці, вівсяний кисіль, мед, фарбовані яйця, молоко, сир, каші — це їжа не тільки живих, а й тих, хто прийшов до них у гості на Масляну, предків. Споживаючи ритуальну трапезу, Дід Мороз перетворюється з владики холоду та ночі у Владику весни та ранку року — Трояна. Йому ще належить показати знову всі три свої лики: юність - весну - творення; літо - зрілість - збереження; зиму — старість — руйнація, отже, і можливість нового творення.

Виходячи з вищевикладеного, всі заходи Масляної не повинні виходити за рамки традиції, це:
Ритуальні вечірні або нічні вогнища із соломи на височинах, полях або жердинах (можливі багаття у вигляді "сегнерового колеса");
Гойдання на російських гойдалках, перекидних дошках, кулачні бої;
Катання на конях верхи та в санях;
Катання з крижаних гір на донцях прядок, на прядках, у кошиках, на дерев'яних плашках, хитання на російських гойдалках;
Частування: млинцями, вівсяним киселем, пивом, медом, сиром, молоком, кашами (вівсяною, ячмінною, пшеничною);
Ритуальні обходи ряжених.

Персонажі ряження Масляниці:

Батьки - "старці", "небіжчик", "високі баби".
Чужаки - "жебраки", "мисливець", "чорт" (весь чорний з рогами).
Молоді - "наречений з нареченою", "вагітна баба".
Тварини - "Бик", "Корова", "Кінь", "Козел", "Лось", "Ведмідь", "Собаки", "Вовки".
Птахи - "Гусь", "Гусак", "Журавель", "Качка", "Куриця".

Ряджені "пекли млинці", "збивали масло", "молотили горох", "мололи борошно", "міряли солому". Вони "одружували молодих", "відспівували небіжчика". "Діди" садили дівчат на коліна до хлопців, "одружували їх". Тих дівчат, які не підкорялися їм, "діди" били віниками, змушували цілуватися із собою. Усіх обливали водою.

Таке це стародавнє свято Масляна.

За своїм звичаєм, церква "призначила" на місце свого язичницького свята, спеціально зрушивши для цього межі великого посту. Після цього Масляна сприймалася християнською церквою фактично як релігійне свято та отримала назву Сирного, або Сиропорожнього тижня, але це не змінило її внутрішньої суті. Етнограф 19 століття І. М. Снєгірьов вважав, що Масляна в язичницькі часи супроводжувала святкування на честь язичницького бога Велеса, покровителя скотарства та землеробства, що припадали на 24 лютого за новим стилем.

Для слов'ян це свято довгий час було зустріччю нового року! Адже до XIV століття рік на Русі розпочинався з березня. А за давніми повір'ями вважалося: як зустріне людина рік, такою вона і буде. Тому й не скупилися русичі у це свято на щедре застілля та нестримні веселощі. І називали Масляну в народі "чесною", "широкою", "ненажерливою", а то й "руйнівницею". А сама назва "Масляна" виникла тільки в XVI столітті. Воно виникло тому, що цього тижня за православним звичаєм м'ясо вже виключається з їжі, а молочні продукти ще можна вживати - ось і печуть масляні млинці.

Масляна — це свято не лише слов'ян, а й практично усієї Європи. Традиція святкувати прихід весни збереглася у різних містах та країнах, від Сибіру до Іспанії. У країнах Західної Європи Масляна плавно переходить у загальнонародний карнавал, де на час святкування змовкають сварки та суперечки, скрізь панує нестримна веселість, сміх та гумор.

У Шотландії на Масляну було прийнято пекти «пісні коржики». У складені разом долоні насипали жменю вівсяної муки, потім муку міцно стискали в долонях і занурювали в холодну воду, а отриману кулю випікали в осередку прямо в гарячій золі. Випічку млинців шотландці вважають важливим актом, в якому намагаються взяти участь усі члени сім'ї: один змащує маслом сковороду, інший ллє тісто на неї, третій перевертає млинець.

В одному з міст Англії вже багато років проводяться змагання з бігу жінок з млинцями. Об 11.45 лунає дзвін «млинцевого дзвона». Кожна жінка біжить з гарячою сковорідкою та млинцем. Правила змагань наказують, що учасниці мають бути не молодшими за 18 років; на кожній обов'язково - фартух та косинка; під час бігу потрібно не менше трьох разів підкинути млинець на сковороді та зловити його. Перша жінка, яка передасть млинець дзвонареві, стає чемпіонкою млинців на рік і отримує в нагороду… поцілунок дзвонаря.

У школах Данії цими днями проводяться театральні вистави, концерти. Школярі обмінюються знаками дружби, передають своїм друзям через знайомих жартівливі листи без зазначення зворотної адреси. Якщо хлопчик отримає такий лист від дівчинки та вгадає її ім'я, то на Великдень вона подарує йому шоколад.

Якщо головними героями російської Масляниці були молоді, то Східної Європи — холостяки. Бережіться, холостяки, Масляниці. Особливо якщо випадково опинитеся в цей час у Польщі. Горді полячки, приспавши вашу пильність оладками, пончиками, хмизом і горілкою, на десерт неодмінно відтягають вас за волосся. В останній день Масляниці можна зайти в шинок, де скрипаль "продаватиме" незаміжніх дівчат.

А в Чехії в ці веселі дні молоді хлопці з вимазаними сажею обличчями під музику обходять все село, везучи за собою прикрашений дерев'яний брусок — "клатик". Він вішається кожній дівчині на шию чи прив'язується до руки чи ноги. Бажаєш відкупитися - плати.

У Югославії вас неодмінно посадять у свиняче корито і потягнуть по селі. А на даху власного будинку ви можете знайти фігуру солом'яного діда.

Катерина II дуже любила катання з гори, каруселі, гойдалки, їх влаштовували у Москві при Покровському палаці, куди імператриця любила до Масляної їздити всім двором. А з нагоди своєї коронації, наслідуючи Петра I, влаштувала в Москві на масляному тижні грандіозна маскарадна хода під назвою "Торжественная Мінерва". Три дні їздила містом маскарадна процесія, яка, за задумом імператриці, мала уявити різні громадські вади — хабарництво, казнокрадство, чиновницьку тяганину та інші, знищені благотворним правлінням мудрої Катерини. Процесію становили чотири тисячі дійових осіб та двісті колісниць.

А коли Катерина II дочекалася народження онука Олександра, якому таємно мала намір передати престол, обійшовши нелюбимого сина Павла, імператриця на радощах влаштувала для своїх наближених воістину "діамантову" масляну. Тим, хто опинявся у виграші у затіяних після вечері іграх, імператриця підносила діамант. За вечір вона роздарувала своїм наближеним близько 150 діамантів, що вражали своєю ціною та рідкісною красою.

Масляна припадає на тиждень, що передує Великому посту. Тому в цей час людина відводить душу напередодні важкого та тривалого Великого посту. Масляна - це, перш за все, багата і ситна їжа. Тому немає нічого соромного в тому, щоб у цей час поласувати, скуштувати найрізноманітніших страв і не відмовляти собі ні в чому. У традиційному побуті завжди вважалося, що людина, яка погано і нудно провела масляний тиждень, буде невдачлива протягом усього року. Нестримна масленична обжерливість та веселощі розглядаються як магічне передвістя майбутнього благополуччя, процвітання та успіху у всіх ділових, домашніх та господарських починаннях. Початок Масляної коливається від 3 лютого (тобто 21 січня за старим стилем) до 14 березня (1 березня за старим стилем).

Масляна - це веселі проводи зими, осяяні радісним очікуванням близького тепла, весняного оновлення природи. Навіть млинці, неодмінний атрибут масляниці, мали ритуальне значення: круглі, рум'яні, гарячі, вони були символом сонця, яке все яскравіше розгорялося, подовжуючи дні. Минали століття, мінялося життя, з прийняттям на Русі християнства з'явилися нові, церковні свята, але широка масляна продовжувала жити. Її зустрічали і проводжали з тією ж нестримною завзятістю, що й у язичницькі часи. Масляну в народі завжди любили і ласкаво називали «касаточка», «цукрові вуста», «цілувальниця», «чесна масляна», «весела», «перепілка», «перебуха», «об'їдуха», «ясочка».

Масляна - це тижневе свято, свято-обряд з хороводами, піснями, танцями, іграми, а найголовніше - з обрядом славослів'я, годування та спалювання саморобного опудалу Зими. Дітям розповідають про ритуальне значення масляних закличок та ігрищ, роз'яснюють, чому потрібно спалювати Масляну, заманювати Сонце млинцями, славити Весну, просити доброго врожаю.

Масляний тиждень був буквально переповнений святковими справами; обрядові і не обрядові дії, традиційні ігри і витівки, обов'язки і вчинки повністю заповнювали всі дні. Сил, енергії, запалу вистачало на все, оскільки панувала атмосфера граничної розкутості, загальної радості та веселощів. Щодня масляниці мав свою назву, за кожним закріплені були певні дії, правила поведінки та ін.

Понеділок – «зустріч»,
вівторок - "заграш",
середовище - "ласунка", "розгул", "перелом",
четвер - "розгуляй-четверток", "широкий",
п'ятниця - "тещини вечора", "тещини вечора",
субота - "золовкині посиденьки", "проводи",
неділя – «прощений день».

Весь тиждень називалася «чесна, широка, весела, бояриня-масляна, пані масляна».

Понеділок – зустріч
Цього дня із соломи робили опудало Масляної, одягали на нього старий жіночий одяг, насаджували це опудало на жердину і зі співом возили на санях по селі. Потім Масляну ставили на сніговій горі, де починалося катання на санях. Пісні, які співають у день зустрічі, дуже життєрадісні.

Вівторок - заграш
З цього дня починалися різні розваги: ​​катання на санях, народні гуляння, вистави. У великих дерев'яних балаганах (приміщення для народних театральних видовищ з клоунадою та комічними сценами) давали вистави на чолі з Петрушкою та масляним дідом. На вулицях траплялися великі групи ряжених, у масках, що роз'їжджали знайомими будинками, де експромтом влаштовувалися веселі домашні концерти. Великими компаніями каталися містом, на трійках та на простих розвальнях. Була в пошані й інша нехитра розвага — катання з обледенілих гір.

Середовище - ласунка
Вона відкривала частування у всіх будинках млинцями та іншими наїдками. У кожній родині накривали столи зі смачною їжею, пекли млинці, у селах у складчину варили пиво. Скрізь з'являлися театри, торговельні намети. У них продавалися гарячі збитні (напої з води, меду та прянощів), гартовані горіхи, медові пряники. Тут же, просто просто неба, з киплячого самовару можна було випити чаю.

Четвер - розгул (перелом, широкий четвер)
На цей день припадала середина ігор та веселощів. Можливо, саме тоді проходили і спекотні масляні кулачні бої, кулачки, що ведуть свій початок із Стародавньої Русі. Були у них і свої суворі правила. Не можна було, наприклад, бити лежачого («лежачого не б'ють»), удвох нападати на одного (двоє б'ються — третій не лізь), бити нижче за пояс або бити по потилиці. За порушення цих правил загрожувало покарання. Битися можна було «стінка на стінку» або «віч-на-віч». Велися і «мисливські» бої для знавців, любителів таких поєдинків. Із задоволенням спостерігав такі бої і сам Іван Грозний. Для такого випадку ця розвага готувалася особливо пишно та урочисто. І все-таки це була гра, свято, якому, звичайно, відповідав і одяг. Якщо і ви хочете слідувати стародавнім російським ритуалам і звичаям, якщо у вас сильно сверблять руки, можна злегка і потішитися, напевно, бійкою - знімуться заодно і всі негативні негативні емоції, настане розрядка (може, в цьому і був якийсь таємний сенс кулачних) боїв), а заразом це і поєдинок найсильніших. Тільки не забувайте про всі обмеження і, головне, про те, що це все-таки святковий, ігровий поєдинок.

П'ятниця - тещини вечора
Ціла низка масляних звичаїв була спрямована на те, щоб прискорити весілля, сприяти молоді у знаходженні собі пари. А вже скільки уваги і почестей опинялося на масляниці молодятам! Традиція вимагає, щоб вони чепурні виїжджали «на люди» у розписних санях, наносили візити всім, хто гуляв у них на весіллі, щоб урочисто під пісні скочувалися з крижаної гори. Однак, найголовнішою подією, пов'язаною з молодятами, було відвідування тещі зятями, для яких вона пекла млинці і влаштовувала справжній бенкет (якщо, звичайно, зять був їй до душі). У деяких місцях «тещини млинці» відбувалися на ласощі, тобто в середу на масляному тижні, але могли приурочуватися до п'ятниці. Якщо у середу зяті гостювали у своїх тещ, то у п'ятницю зяті влаштовували «тещини вечори» запрошували на млинці. Був зазвичай і колишній друг, який грав ту ж роль, що і на весіллі, і отримував за свої турботи подарунок. Звана теща (існував і такий звичай) повинна була надіслати з вечора все необхідне для печива млинців: сковороду, половник та ін., а тесть посилав мішок гречаної крупи та коров'яче масло. Неповагу зятя до цієї події вважалося безчестям і образою, і було приводом до вічної ворожнечі між ним та тещею.

Субота - позолотіні посиденьки
Попелюшка - це сестра чоловіка. Отже, цього суботнього дня молоді невістки приймали в себе рідних. Як бачимо, на цій «масляниці жирній» щодня цього щедрого тижня супроводжувався особливим застіллям.

Неділя — дроти, цілувальник, прощений день.
Останній день масляного тижня називався «прощеною неділею»: родичі та друзі ходили один до одного не святкувати, а з «покорою», просили вибачення за навмисні та випадкові образи та прикрості, заподіяні цього року. При зустрічі (іноді навіть з незнайомою людиною) належало зупинитися і з триразовими поклонами та «слізними словами» випросити взаємного прощення: «Пробач мені, у чому я винен чи грішив перед тобою». «Хай простить тебе Бог, і я прощаю»,- відповів співрозмовник, після чого на знак примирення треба було поцілуватися.

Прощання з Масляною завершувалося в перший день Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем ​​очищення від гріха та скоромної їжі. Чоловіки зазвичай «полоскали зуби», тобто. удосталь пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного; у деяких місцях для «витрушування млинців» влаштовували кулачні бої тощо. У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд та «парили» молочне начиння, очищаючи його від жиру та залишків скоромного.

Масляна. Звертаючись до цього дуже улюбленого народного свята, не можна не відзначити одну дуже дивну, на перший погляд, обставину - адже споконвічна назва цього свята більшості з нас зовсім невідома. "Масляна". "Щедра Масляна". "Жирна Масляна". І так далі. Але у всіх цих назвах лише констатація наявності обрядової їжі - млинців і масла. І не більше?

У найдавнішій традиції наших предків найважливіші календарні точки року: зимове (22 грудня) та літнє (22 червня) сонцестояння, весняне (22 березня) та осіннє (22 вересня) рівнодення об'єднувалися у символічний «Хрест року». Цей висновок підтверджують дані «Лісової книги», де йдеться про чотири найголовніші свята року: Коляду, Яро, Червону Гору та Овсені (Мало і Велике).

Коляда, безумовно, наші Зимові Святки з обрядовими піснями - «колядками» і ряженими, що їх виконують, - «колядками», «колядниками». Сам термін «Коляда» («яка колодає», тобто дає коло» безпосередньо пов'язаний із завершенням кола божественної доби, коли на зміну Ночі Богів, що закінчується в ніч з 21 на 22 грудня, приходить Новий День Богів, що починається з 22 грудня. Весь період Зимових Святок (19 грудня - 19 січня) присвячений поклонінню Божественному Світлу - Творцю Всесвіту, якого наші предки називали Законом Незаперечним або Дідом. .е., що долучилися до Абсолютної Істини Космічного Закону.Таким чином, Зимові Святки - період поклоніння Мудрості Творця, підбиття підсумків річного кола та зустрічі нового Коло-Сонця.

Яро або Ярилін день (Купало) – 22 червня – літнє сонцестояння та початок Ночі Богів. Про нього нам ще треба говорити. Зазначимо лише, що це свято молоді, тих, кому потрібно було знайти собі пару і пройти випробування Божественним Вогнем на право одружитися з обранцем або обраницею. А, одружившись, виконувати космічний закон реінкарнації, даючи життя новим людям – дітям.

Наступний за значимістю свято у списку «Лісової Книги» - Червона Гора, а й за нею Овсень (Авсень, Усень, Таусень), тобто. свято осіннього рівнодення. Але тут ми зупиняємось перед парадоксом – сьогоднішня Червона Гора жодного відношення до весняного рівнодення не має. Свято, наближене до цієї календарної дати – 22 березня у нас взагалі відсутнє. Проте відомо з історичних джерел, що раніше такий обрядовий цикл, як Масляниця (або Масляниця), тривав не тиждень, а цілий місячний місяць, починаючись з 21 лютого і завершуючись у ніч з 21 на 22 березня. Червона Гора сьогодні – це свято Великоднього сорокаднева. У більшості випадків Червоною Горою називають або Фоміна неділя (наступна після Великодня), або перші три дні Фоміна тижня (включаючи неділю), або всю Фоміна тиждень. Етнограф І.П.Сахаров писав у 1848 р., що «Червона гора на Русі складає перше весняне свято. Великоруси тут зустрічають весну, вінчають наречених, розігрують хороводи».

Звертаючись до Масляної, ми можемо відзначити дивну обставину, що стародавня назва цього свята нам донедавна була невідомою. "Щедра Масляна, жирна Масляна" і т.д. лише констатувала наявність обрядової їжі - млинців та олії. І не більше. "Влесова Книга" все поставила на свої місця. І сьогодні ми з упевненістю можемо стверджувати, що давня священна Червона Гора та наша Масляна – одне й те саме. Про це свідчить те, що саме на Масляному тижні молодята їздили до «тещі на млинці». Теща ж в архаїчній традиції – це не лише мати дружини, а й найстарша жінка у домі. В обрядовій ігровій пісні (Вологодська область) йдеться про дуб, на якому сидить сова, вона моя теща, коней пасла. Археолог Є.В.Кузьміна зазначає, що «кінь грав велику роль у культі богині – матері». В індоєвропейській традиції був поширений образ богині - господині коней. «Її уявляли стоїть між двома вершниками», що уособлювали протилежні стихії – життя і смерть, над якими владна Богиня – Мати. Іноді замість вершників зображувалися просто два коні – чорний та білий. Зауважимо, що одним з найважливіших та барвистих обрядів Масляної був обряд катання по окрузі на конях верхи та в санях.

Варто згадати, що в давньогрецькій традиції, в самій архаїчній її частині Зевс (Дьяус) - глава пантеону богів уособлювався образ дуба біля води (Зевс Додонський). А його дочка, втілення мудрості та сакрального знання Афіна, виходила з голови Зевса і називалася Совоокою, бо її зооморфним втіленням була сова. Образ сови у вологодській обрядовій пісні набагато архаїчніший за давньогрецький, тому що тут вона не діва - войовниця, а праматір - теща. Зазначимо, що сова - нічний птах, пов'язаний з найдавнішим місячним культом, а Праматір - той, хто втілює божественну думку у виявленому світі. На Російській Півночі в археологічних пам'ятниках мезоліту (10-7 тис. до н.е.) часто зустрічаються фігурки жінок, виконані з каменю та кістки, що завершуються Совиною головою.

І, нарешті, в обрядовому тексті, пов'язаному з приготуванням до весілля, наречена – сирота звертається до своєї померлої матері, називаючи її «Моя Червона Краса Гора».

Масляна не тільки святковий цикл, пов'язаний з культом Праматері - Червоної Гори, це і свято прославлення молодят, які одружилися минулого року. Саме для них насамперед будувалися крижані гори, з яких кожна молода пара після триразового поцілунку мала з'їхати вниз.

Таким чином, Масляна – Червона Гора «Лісової книги» – обрядовий цикл, присвячений культу Праматері – материнського початку Всесвіту, а також тим, хто служить прояву цього початку на Землі – молодим подружнім парам.

З року в рік ми спостерігаємо ту саму картину: як на міських, так і на традиційних Масляницях при розправі з опудалом звучать ті самі слова про «спалювання» Зими. Таке пояснення цілком закономірно на цивільних заходах, які прагнуть згладити «гострі кути» язичницького свята, а для рідновірів ігнорування суті обряду вважаю неприпустимим.

Безглуздо спалювати Зиму або її символ, оскільки вона незнищенна. Її можна поквапити з відходом, прогнати, але вона повернеться свого часу, подобається вам це чи ні. Згадувати про гине і відроджується божество у ситуації із Зимою безглуздо, оскільки міфи такого типу ставляться до Богів родючості, яких Зима не належить. У деяких місцях залишки спаленого опудалу розкидали на полях. Це виглядає дуже дивно, якщо стояти на позиції спалення Зими.

Сучасні рідновіри називають опудало Зими «Марою», «Мореною», і на цій підставі декларують його зв'язок із Зимою. І справді, до Мари відносяться холод, темрява, смерть, білий колір тощо. Однак у слов'янських традиціях опудала, що спалюються на весняне рівнодення називалися по-різному, мало того, вони могли бути і чоловічої статі!

Як нам бути з білоруським масляним Дідом, можливо, це - Мороз? Тоді чому його зображували з яскраво вираженими статевими ознаками (морква та бураки), такими ж, як у Ярила. Ясно, що до морозу та зими персонаж із такими «причиндалами» відношення не має, він має відношення до родючості. Цей Дід називається у Білорусії по-різному. В одному із сіл – «Сидором». Збирачі фольклору здогадалися запитати старожилів, чому саме Сидор? І отримали відповідь: «Жив у нашому селі дуже шанований дід довгожитель, а коли він помер, його ім'ям стали називати опудало, що спалюється» (Т. Кухаронок. «Ігри, забави, ігрища». Мінськ. Білоруською мовою). Ми бачимо, що тут спалювання опудала - символічний похорон шанованого земляка за давнім обрядом кремації.

Візьмемо інший приклад. У західнослов'янській пісні, що супроводжує спалювання купальського опудала, говориться:

Морена, Морена, за кого помріла?
…за старого діда, чиї зуби рідкісні.

Спалювання опудал у моменти Сонячних фаз - є відправка «посланців» до Богів з нашими побажаннями, зокрема, з проханням про якнайшвидше завершення Зими. Це не є імітація людських жертвопринесень, але пам'ять про урочисту кремацію найшанованіших членів роду.

Постає питання, звідки в давні часи бралося стільки покійників саме в період сонячних фаз, адже багаття палили в кожному селі? Існує письмове свідчення, що у племені прусів знатні покійники, що називається, «чекали» свого часу, тобто не спалювалися відразу після смерті, а зберігалися в спеціальних місцях до найближчої Сонячної фази. Те саме ми можемо припустити і у східних слов'ян. Нагадаю, що масляні млинці не лише «символ Сонця», а й основна поминальна їжа.

Зиму ж на Масляну проганяли в такий спосіб. Робили велику Снігову Бабу та розстрілювали її сніжками. Також велику магічну роль цій справі грав обряд «гукання Весни».

Зрозуміло, відомості про такі речі нині з певних причин не афішується, хоча вони не закриті для цікавих.

Кому як не нам, цікавитись такими речами?

Сучасне покоління досі шанує свята, які відзначали ще наші предки, і одне з них – Масляна. Щоб провести масляний тиждень весело і незабутньо, необхідно знати про основні традиції цієї події.

Щорічно Масляна святкується за тиждень до настання Великого посту. Саме в період масляного тижня ви можете побалувати себе улюбленим традиційним частуванням та поринути у веселу атмосферу свята. Багато хто вважає, що ця старовинна російська подія має лише язичницький характер. Проте історія та деякі традиції свята тісно пов'язані і з православною релігією.

Масляна: історія свята

Ви вже знаєте, що відразу після масляного тижня починається довгий Великий піст. Однак у період Масляниці ви можете насолодитися смачними та ситними стравами. Їсти молочну їжу - одна з головних традицій свята. Зазвичай, на початку березня вперше після зими готелювались корови. У холодну пору року люди не різали худобу, а м'яса майже не залишалося. Тому основним джерелом білка були молочні продукти. Саме тому млинці на Масляну пекли лише на молоці.

Наші пращури вважали, що млинці - символ Сонця та тепла. Щоб прискорити настання весни, кожна господиня протягом тижня готувала млинці з різними начинками та обов'язково скликала додому гостей.

На початку масляного тижня було прийнято розпочинати підготовку до свята. Тому починали прикрашати будинки, будувати снігові гори та вбирали опудало.

Незважаючи на те, що опудало Масляниці вбирали ще в понеділок, спалювати його дозволялося лише в неділю. Таким чином люди проводжали набридлу холодну зиму і зустрічали теплу весну.

На початку тижня всі мешканці будували велику снігову гору. Вважалося, хто більше разів скотиться з гори, для того рік буде щасливішим.

У цей період незаміжні дівчата та юнаки починали виявляти один до одного увагу. Майбутні господині демонстрували хлопцям свої кулінарні здібності та пригощали їх млинцями та іншою випічкою.

Веселощі - важлива частина Масляної. Люди виходили на вулицю, водили хороводи, співали та танцювали. Молоді люди грали в сніжки, каталися на санчатах та влаштовували кулачні бої. Дівчата, які мріють вийти заміж, ворожили на нареченого.

У цей час як досвідчені, так і молоді господарки могли похвалитися своїми кулінарними здібностями. Тещі приходили в будинок до своїх зятів, а ті пригощали їх млинцями, саме тому п'ятий день Масляної прозвали «Тещини вечори». Однак і молоді дружини не бажали залишатися осторонь і скликали до своєї оселі всю сім'ю. Не всі юні дівчата могли догодити гостям, і в цьому випадку вони отримували поради від найстаршої жінки у сім'ї.

Прощалися із зимою лише в останній день Масляниці. Люди влаштовували галасливі гуляння, веселились і спалювали опудало. У кожному будинку був накритий багатий стіл, у центрі якого була велика тарілка з млинцями. Також у цей день вшановується пам'ять преподобного Литва . Усі члени сім'ї просили один одного прощення, а віруючі відвідували церкву, щоб помолитися про відпущення гріхів і почати Великий піст з чистою душею.

Спалювання опудала Масляниці – старовинний обряд. В останній день масляного тижня ви зможете попрощатися з холодною пори року і привітати весну, що наближається. Однак зробити солом'яну ляльку не так і просто: для цього необхідно ознайомитися з важливими правилами та особливостями її створення. Бажаємо вам щастя та гарного настрою, і не забувайте натискати на кнопки та

Відпочивши після різдвяних гулянь, православні з нетерпінням чекають кінця лютого. У цей період з'являється новий чудовий привід для веселощів - Масляна. Ви вже згадали про смачні мереживні млинці та Прощене воскресіння? Адже цього мало. Поїдання випічки – не єдиний спосіб віддати данину традиціям та весело провести час.

Масляна: походження свята

Як і багато інших звичаїв, цей народився задовго до хрещення Русі. У давнину хлібороби намагалися умилостивити вищі сили, щоб отримати добрий урожай. Масляна, яку ще називають Масницею та Блинницею, раніше припадала на весняне рівнодення, той момент у році, коли ось-ось мало початися потепління. Тому праслов'яни закладали на свято одразу кілька смислів.

По-перше, це – рубіж, що відокремлює зиму від весни, морози від тепла. Після вшанування природи очікували усталених ясних весняних денек. Оскільки від погоди залежали майбутні врожаї, то звідси випливає другий сенс святкування.

Масляну ототожнювали з матір'ю-землею. Обряди супроводжували щедрими дарами, щоб у відповідь дари прихильно повернулися сторицею.

По-третє, існувала думка: живеш землі і користуєшся нею, повинен розплатитися, ніж розсердити природу і стихії. І знову повертаємось до підношень та обрядів вшанування, в яких люди висловлювали подяку за минуле та майбутнє милосердя, можливість продовження роду, тобто народження дітей, які також користуватимуться ресурсами.

Наші пращури вірили, що померлі, поховані в землі, а душею, що знаходяться на тому світі, впливають на майбутні врожаї. Тому намагалися догодити і їм. З цією метою влаштовували жертвопринесення, жалобні плачі та трапези. Вважали, що під час поминання душі померлих родичів спускаються до живих та беруть участь у урочистості.

Прикмета:
на Масляну поскупишся, швидко розоришся. Так що, панове, готуємо частування.

Християнська церква, намагаючись відвадити паству від язичницьких традицій, вклала у святкування інший сенс. Мало хто міг запам'ятати і передати майбутнім поколінням старовинні традиції та обряди. Поступово їх стали вважати блюзнірством, неприпустимим для істинно віруючих.

У сучасному православному календарі Масляну згадують у розрізі суцільного сирного тижня (останнього тижня перед тривалим Великим постом), свято вважають народно-церковним.

Раніше ченці майже на весь термін сорокаденної помірності йшли по одному в пустельні місця і поверталися до останніх шести днів перед. Щоб витримати довгий час практично без їжі весь тиждень перед випробуванням, вони набиралися сил, їли скоромне, скасувавши піст.

Знаючи, що не кожен витримає та повернеться, напередодні догляду говорили один одному теплі слова та просили вибачення за гріхи. Так виникла нова традиція. Останній день сирного тижня називають Прощеною неділею.

Для мирян, яким не треба було вести аскетичний спосіб життя, Сирному тижні надали дещо іншого значення. Це – плавний перехід до сорокаденної відмови від повноцінного харчування, яке, між іншим, схвалюють лікарі. В останній тиждень перед постом їсти м'ясо вже не можна, але можна побалуватися великою кількістю випічки, молочних продуктів. А щоб народ не просто загрожував, придумані веселі приводи: «Розгуляй», «Ласун» «Тещини вечорки», «Відповіді». Кожному дню відповідає назва, ряд правил та особливе меню.

Як святкували Масляну: традиції та обряди

Випічка, молоко, яйця, без сумніву, надають сил, але пояснення особливій увазі до цих продуктів простіше. Після холодної зими, коли не залишилося ніяких припасів, а новий врожай чекати довго, продукція тваринництва - найдоступніший варіант. Різати худобу в цей період нерозумно, корови, свині, коні слабшають і худнуть, м'яса в них небагато.

Ще одна назва Масляниці – Колодій – відносять до іншого стародавнього звичаю. На початку тижня жінки брали палицю, яку звали колодкою, і вбирали її, уявляючи, що це - жива людина. Кожен із наступних семи днів символізував певний етап життя:

  • Понеділок – народження;
  • вівторок – хрещення;
  • за середу опудало долало дитинство, юнацтво, середній вік та старість;
  • у четвер палиця помирала;
  • у п'ятницю ховали;
  • у суботу – оплакували;
  • у неділю наставав головний момент: озброївшись колодкою, веселяги обходили незаміжніх юнаків, дівчат та їхніх батьків, намагалися прив'язати до них ганебний знак. Нікому не хотілося залишитися з ярликом холостяцтва, відкуплялися чим могли: намистами та стрічками, самогоном та наливками, солодощами.

Гарною ознакою вважали весілля наприкінці лютого, такий шлюб означав порозуміння та достаток. На жаль, про цей веселий звичай пам'ятають лише шанувальники етносу, в селах його давно не дотримуються.

Масляний тиждень ще називали «бабським». У ці дні багато уваги приділяли слабкій статі: вихваляли чистоту та невинність молодих дівчат, турботу та любов жінок-матерів.

Символ сучасної Масляниці – млинець. Деякі джерела стверджують, що він відображає сонце, інші – ототожнюють його з поминальним хлібом.

Прикмета:
тонкий перший млинець - благополучне життя, удача.

Втім, наші пращури проводили логічні асоціації:

кругова форма – вічність;
теплота – мирські радості;
молоко, яйця та борошно у складі – життя.

Порада:
Якщо ви дотримуєтеся безглютенової дієти, то для випікання млинців вам підійде

Першого дня свята млинці залишали душам померлих або віддавали жебракам, які мали згадати померлих.

Ще одна традиція з минулого – проводити на Масляну кулачні бої. Раніше такі розваги закінчувалися кровопролиттям. Але цього й домагалися. Молодці могли молодецтво показати, а кров вважали підношенням померлим і богам.

У наші дні якщо й проводять бої, то жартівливі. Як правило, їх замінюють іншим веселим проведенням часу: катанням з гірки або на санях, дружнім спілкуванням і загальним частуванням.

РОСІЙСЬКА МАСЛЯНА

Наприкінці святкування прийнято спалювати опудало. Нині це символізує відхід зими, а у язичників обряд був жертвопринесенням богам, покійним і природі. Веснянки, які виконували юні дівчата, закликали матінку-землю почути людей, обдарувати їх добротою та щедрим урожаєм.

Звичай:
у сирний тиждень подаруйте дитині дудочку-свистульку, граючи на ній, малюк буде зазивати пташок.

Як бачите, свято Масляна - не просто день млинців та веселощів. Він має більш глибоке значення, ототожнює народження та догляд, вдячність до пройдених етапів життя та сподівання на прийдешні, морок та світло, холод та тепло, зиму та весну, минуле та майбутнє.