Double Orar. O crkvenom ruhu Svećeničke kape

Sistem nagrada Ruske pravoslavne crkve sastoji se od dvije grupe nagrada - liturgijskih i hijerarhijskih nagrada i ordena, medalja i diploma. Dodjela liturgijskih i arhijerejskih nagrada regulisana je „Pravilnikom o liturgijskim i arhijerejskim nagradama Ruske pravoslavne crkve“, usvojenim na Arhijerejskom saboru 4. februara 2011. godine. "Pravilnik o ordenima, medaljama i pismima Ruske pravoslavne crkve" je trenutno u izradi.

Liturgijske i arhijerejske nagrade, prema propisu kojim se uređuju, su „oblik podsticanja sveštenstva i monaštva za njihov rad i služenje pravoslavlju – u pastirskoj službi, bogoslovskoj, naučnoj i administrativnoj delatnosti, oživljavanju duhovnog života, obnavljanju crkve, misionarski, dobrotvorni, društveni i obrazovni rad." To uključuje:

  • unapređenje u rangu;
  • posebni elementi liturgijskog odežde;
  • razlika u ibadetu.

SEKVENCIJALNI RED DODELJENJA

1. Đakonske nagrade:

  • dupli orarion(ne ranije od pet godina od posvećenja, pravo dodjele ima eparhijski episkop) - nosi se na lijevom ramenu preko suplice. Također, đakon koji je uspješno odbranio doktorsku disertaciju iz teologije može dobiti dvostruki orarij;
  • protođakon(za belo sveštenstvo; ne ranije od pet godina nakon odlikovanja dvostrukim orarom; proizvedeno dekretom Patrijarha moskovskog i cele Rusije);
  • kamilavka(ne ranije od pet godina nakon uzdiženja u čin protođakona; doneta ukazom Patrijarha moskovskog i cele Rusije) - nosi se za vreme bogosluženja, kao i za vreme zvaničnih i svečanih događaja. Boja kamilavke, utvrđena Pravilnikom, je ljubičasta. Protođakon koji je odlikovan kamilavkom ima pravo da nosi purpurnu skufiju.

IN čin arhiđakona Stariji jerođakoni muških manastira postavljaju se prema svom položaju po nalogu Patrijarha (ne ranije od deset godina službe), kao i protođakon, koji rukovodi đakonima za vreme patrijaršijske službe.

2. Pastorove nagrade:

  • gamaše(ne ranije od tri godine nakon posvećenja, eparhijski episkop ima pravo dodjele) - visi preko lijevog ramena i spušta se s desne strane ispod pojasa do bedra. Takođe, diplomirani teološki fakultet ili diplomirani teološki fakultet može biti nagrađen gamašem, pod uslovom uspješno završenog kursa;
  • kamilavka(za bijelo sveštenstvo; ne prije tri godine nakon dodjele gabara, pravo dodjele ima eparhijski episkop) - nosi se za vrijeme bogosluženja, kao i za vrijeme službenih i svečanih događaja. Boja kamilavke, utvrđena Pravilnikom, je ljubičasta. Sveštenik koji je odlikovan kamilavkom ima pravo da nosi ljubičastu skufiju. Također, kamilavka se može dodijeliti diplomcu teološke akademije ili magistru teologije, pod uslovom uspješnog završetka kursa;
  • prsni krst(ne ranije od tri godine od dodele kamilavke (monaštvo - gamaša, pravo nagrađivanja ima eparhijski episkop). Naprsnim krstom može biti odlikovan i sveštenik koji je uspešno odbranio diplomski rad iz teologije;
  • čin protojereja(za belo sveštenstvo; ne ranije od pet godina od odlikovanja naprsnog krsta ili, u izuzetnim slučajevima, po službenoj dužnosti, a najkasnije deset godina od prezbiterskog posvećenja). Ova i sve naredne nagrade dodeljuju se ukazom Patrijarha moskovskog i cele Rusije;
  • buzdovan(ne ranije od pet godina od uzvođenja u čin protojereja ili pet godina od polaganja naprsnog krsta za monaštvo, ali ne manje od deset godina nakon služenja u činu prezvitera) - visi ispod felona preko ramena, i toljaga se nosi na desnoj, a cuisse - lijevo;
  • krst sa ukrasima(ne prije pet godina nakon dodjele kluba arhijerejima ili sedam godina nakon jeromonaha);
  • mitre za arhijereje ili čin arhimandrita za monaštvo (ne ranije od pet godina od odlikovanja krstom; uz uzdizanje u čin arhimandrita istovremeno se polaže i mitra) - nosi se isključivo za vreme bogosluženja;
  • pravo služenja Liturgije sa otvorenim carskim dverima do heruvimske himne(ne ranije od pet godina nakon dodjele mitre;
  • pravo služenja Liturgije sa otvorenim carskim dverima po „Oče naš...“(ne ranije od pet godina po dobijanju prava da služe Liturgiju sa otvorenim carskim vratima do heruvimske himne). Ukazom Njegove Svetosti Patrijarha, hramu ili manastiru može se dati pravo da u njemu služi Liturgiju sa otvorenim carskim vratima po „Oče naš…“;
  • patrijarhalni naprsni krst(nagrada se dodeljuje u izuzetnim slučajevima, za posebne crkvene zasluge voljom i ukazom Patrijarha, bez obzira na staž i prethodne nagrade) - može se nositi kao drugi krst (uključujući i episkope koji su odlikovani patrijaršijskim krstom pre posvećenja ). Oni koji su odlikovani patrijaršijskim krstom imaju primat časti nad sveštenicima koji nemaju ovo priznanje;
  • čin protoprezvitera(nagrada se dodeljuje u izuzetnim slučajevima, za posebne crkvene zasluge voljom i ukazom Patrijarha).

Prezbiterijanska liturgijska hijerarhijska nagrada, koja nije uvrštena u red dodjela nagrada, poseban je krst doktora teologije. Pravo nošenja doktorskog krsta Njegova Svetost Patrijarh daje prezviterima koji su odbranili tezu za zvanje doktora teologije, kao i doktorima teologije koji su rukopoloženi za sveštenike. Ovaj križ se ne može koristiti kao drugi križ.

3. Biskupske nagrade:

  • uzdizanje u čin nadbiskupa(razlika je krst na klobuku);
  • uzdizanje u čin mitropolita(razlika je bijela kapuljača sa krstom).

Osim toga, postoji niz biskupskih nagrada koje nisu dio dodjele. Ove nagrade su:

  • pravo na nošenje druge panagije unutar svog kanonskog domena (pravo nošenja dve panagije pripada Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i sve Rusije i Njegovom Blaženstvo Mitropolitu kijevskom i sve Ukrajine);
  • patrijarhalna panagija(bez obzira na staž i prethodne nagrade);
  • pravo predstavljanja krsta na bogosluženju(za mitropolite koji imaju pravo da nose dvije panagije; Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije i Njegovo Blaženstvo Mitropolit kijevski i cijele Ukrajine u granicama svog naslijeđa imaju pravo da prilažu krst na bogosluženjima).

Sve nagrade episkopata dodeljuju se nagrađenima na inicijativu i odlukom Patrijarha.

Karakteristika sadašnje uredbe o nagradama je isključenje iz doslednog sistema nagrađivanja prezvitera uzdiženja u čin igumana. Sada se čin igumana vrši nad jeromonasima, arhimandritima i episkopima koje je Sveti sinod imenovao na položaje igumana ili igumana manastira. Kada se postavi u opata, predaje se štap. Nakon napuštanja dužnosti, titula igumana se čuva u znak sjećanja na učinjene trudove.

Ova odredba reguliše i nagrade za monahinje i igumanije ženskih manastira:

  • uzdizanje časne sestre u igumensko dostojanstvo odmah po imenovanju Svetog Sinoda na mesto igumanije manastira (praćeno polaganjem naprsnog krsta i izlaganjem štapa). U slučaju napuštanja dužnosti, ostavlja se igumensko dostojanstvo u znak sjećanja na učinjene trudove, ali se gubi pravo nošenja naprsnog krsta i štapa;
  • za časne sestre ili igumanije: polaganje naprsnog krsta ili krsta sa ukrasima kao lična nagrada(za posebne zasluge ukazom Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije; pravo nošenja zadržava doživotna monahinja ili igumanija);
  • za igumanije: patrijaršijski krst(u izuzetnim slučajevima, na inicijativu i ukaz Patrijarha, bez obzira na staž i prethodne nagrade).

Patrijarh Kiril je u svom govoru na posljednjem arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve, održanom u februaru 2011. godine u Moskvi, rekao: „Trebalo bi se udaljiti od mehaničkog pristupa, kada se svakih pet godina sveštenstvu dodjeljuje još jedna arhijerejska nagrada. Sam koncept dodjele je profaniziran kada je dodjela diplome automatska. A u drugim eparhijama, u razmaku između hijerarhijskih nagrada, ipak uspijevaju nagraditi sveštenstvo nekakvim ordenom ili medaljom "na okrugli datum". Dodjela sljedeće nagrade treba da se vrši ne na osnovu dužine službe, već na osnovu posla koji je sveštenik stvarno obavio. Izuzetno, liturgijsko-hijerarhijske nagrade mogu se dodjeljivati ​​i na osnovu položaja klerika, koji je istorijski bliži konceptu hijerarhijskih stepena.”

Poštovani čitaoci, na ovoj stranici našeg sajta možete postaviti bilo koje pitanje vezano za život Zakamskog dekanata i pravoslavlje. Na vaša pitanja odgovara sveštenstvo Katedrale Svetog Vaznesenja u gradu Naberežni Čelni. Skrećemo vam pažnju da je bolje, naravno, probleme lične duhovne prirode rješavati u živoj komunikaciji sa svećenikom ili sa svojim ispovjednikom.

Čim odgovor bude pripremljen, vaše pitanje i odgovor će biti objavljeni na web stranici. Obrada pitanja može potrajati do sedam dana. Molimo zapamtite datum podnošenja vašeg pisma radi lakšeg naknadnog preuzimanja. Ako je vaše pitanje hitno, označite ga kao "HITNO", mi ćemo pokušati odgovoriti na njega što je prije moguće.

Datum: 04/12/2009 21:38:19

Zašto neki đakoni imaju jednu vrpcu, a neki 2? Da li je to bitno?

Orar- pripada liturgijskoj odeždi đakona i ipođakona - duga široka traka.

Đakon nosi orarion na lijevom ramenu preko surplice, jedan kraj mu se spušta na prsa, drugi na leđa. Ipođakoni su njome opasani na ramenima unakrst. Đakon se samo na liturgiji, posle molitve „Oče naš“, opasa oraonom unakrst, pripremajući se za primanje Svetih Tajni. Prilikom izgovaranja namaza, na riječi: "Čujmo", "Blagoslovi, Gospode" itd. - svaki put podiže kraj oraiona sa tri prsta desne ruke.

Postoje dva mišljenja o porijeklu riječi orarion, koja, međutim, nisu u suprotnosti jedno s drugim. Neki tu riječ podižu do latinske riječi oratio - "molitva". Drugi - latinskom os, oris - "usta", budući da je u davna vremena đakon brisao usne onima koji su se pričestili orarom. Orarium - "odjeća za brisanje lica" - poznat je i na klasičnom latinskom.

U simboličnom tumačenju, đakoni predstavljaju heruvime i serafime, a orarion u tom smislu simbolizira anđeoska krila. Ponekad je na njemu izvezena anđeoska pjesma: "Sveta, Sveta, Sveta".

dupli orarion

Arhiđakoni koji su služili patrijarhu tradicionalno su nosili orarion na drugačiji način. Oni su, za razliku od đakona, prednji, duži kraj orariona spuštali sa lijevog ramena ispod desne ruke, opasavali leđa, a zatim ga ponovo spuštali naprijed preko lijevog ramena. U Rusiji je prije revolucije samo nekoliko protođakona koristilo pravo nošenja takvog „dvostrukog“ oraja – na primjer, protođakon Saborne crkve Vaskrsenja u Novom Jerusalimu, budući da se služba u njoj obavljala po naređenju Jerusalimska crkva Svetog groba.

Trenutno je dvostruki orarion uobičajen oblik crkvene nagrade za đakone Ruske pravoslavne crkve.

Evo jednog dela mog naučnog rada.

Kao nagradu za đakone, naša crkva koristi dvostruki orarion koji se sastoji od dva oraiona, koji se pričvršćuju za rame na sljedeći način. Prednja polovina "donjeg" orariona na desnoj strani đakonove figure spojena je sa polovinom "gornjeg" orariona, koja se nalazi iza. Postoje dvije glavne opcije za ovu vezu: "preklapanje" - krajevi orareja imaju prirodan izgled (sa vrpcom i resama) - ova opcija je kanoničnija i odgovara samoj ideji ​​dva orareja; i "ugaona" veza - orari sa strane se šivaju odmah nakon reza, a završavaju galonom - ispada "veliki", a ne "dupli" orarion.
Na dupli orarion se u pravilu prišiva 7 krstova, a ne 14, kako bi se moglo pretpostaviti - to vjerojatno naglašava ideju o jednom cijelom (jednom) predmetu đakonske odežde. Krstovi su raspoređeni na sljedeći način: dva na prednjoj strani orariona, dva na stražnjoj strani, po jedan na "dijagonalnim" dijelovima i jedan krst na raskrsnici orariona (na desnoj strani).
Osim toga, postoji veliki broj opcija za ukrašavanje dvostrukog orariona, koje nose i simboličko i semantičko (slika kerubina, natpisi "sveto, sveto, sveto"), i čisto dekorativno opterećenje (vegetativni ili geometrijski ornamenti ), kada je spojen "uglom" često se za ovu vezu prišiva četka.
Budući da se dupli orarion ponekad šije odvojeno od surplice (često od tkanine bogatije od surplice - da bi se naglasio značaj ovog predmeta kao nagrade), moguć je problem pričvršćivanja orariona na surplice - "petlja i petlja" ili „dugme i dugme“. Lakše je riješiti ovaj problem dvostrukim orarionom nego običnim - dovoljno je na ramenu, na mjestu budućeg pričvršćivanja orareja na suplice, zašiti ne dvije petlje (po dva dugmeta), već omča na jednoj strani, a dugme na drugoj strani. Zatim se dugme uvuče u omču, a orarion postaje univerzalan - ako postoji omča na navoju, onda dugme uvučemo u nju, a ako je dugme na navoju, stavimo omču na njega.

liturgijske odežde

Ove haljine, koje imaju zajednički naziv "milice", koju koriste sveštenstvo u toku bogosluženja. Spadaju u tri kategorije: đakoički, sveštenički I hijerarhijski(odežde klera koji ne pripadaju sveštenstvu ne spadaju u ove kategorije). Zanimljivost je činjenica da svaki naredni stepen sveštenstva ima sve liturgijske haljine prethodnog, plus one haljine koje pripadaju njihovom stepenu. To jest, sveštenik ima sve đakonske haljine i, štaviše, one koje su svojstvene njegovom dostojanstvu; biskup ima sve svećeničke haljine (osim feloniona, koji je zamijenjen sakosima) i, osim toga, one koje su dodijeljene njegovom episkopskom činu.


Đakon u liturgijskoj odeždi



Sveštenik u liturgijskoj odeždi


Neki od ovih odežda su simboli blagodatnih darova i bez njih duhovnik ne može vršiti bogosluženja. liturgijske odežde su:

1. Za đakonmantija, rukohvati, surplice, orarion;

2. Za sveštenikmantija, mantija(tokom Liturgije umjesto mantije stavi donja haljina), rukohvati, štola, pojas, felonion, naprsni krst;

3. Za biskupmantija, mantija(na Liturgiji umjesto mantije - donja haljina), rukohvati, ukradeni, pojas, buzdovan, sakkos(umjesto sakkos Možda felonion), omofor, panagija, krst, mitra.

Sveštenstvo služi surplice.

Neke božanske službe bez kojih svećenik može obavljati felonion, a biskup bez sakkos. Kao nagradu, sveštenici imaju pravo da nose skufii, kamilavki ili mitre, i gamaša, batina, krst sa ukrasima.


- liturgijsko odežde sveštenstva i sveštenstva. Differ surplice duhovnik, đakon, sveštenik i episkop. Razlika između liturgijskih odeždi nižeg sveštenstva – đakona – je u tome što služe u mantiji, preko koje se oblače. surplice. Surpliceđakon (i duhovnik - oltarski dječak, sekson) je duga haljina, koja se sastoji, takoreći, od dvije polovine, sa širokim rukavima, s prorezima od pazuha do dna, zakopčana dugmadima. Surplice simbolizuje odeću spasenja. Sveštenički i episkopski surplice su odjeća koja se zove odijelo.


Surplice


- liturgijska odežda sveštenika i episkopa - duga do peta svilena (ređe od drugih materijala) odeća, do pojasa, sa uskim rukavima, bele ili žute boje. Bishop's donja haljina ima tzv gammates, ili izvori - trake koje zatežu rukav na zglobu. Gammata simboliziraju tok krvi iz rupičastih ruku Spasitelja. Kao što je već spomenuto, donja haljina zamjenjuje mantiju za episkopa ili sveštenika prilikom služenja Liturgije.


Potkošulja


- dio liturgijskih odeždi sveštenstva, koji su trapezoidne trake od guste materije sa likom krsta na njihovoj vanjskoj strani, obložene po rubovima vrpcom koja ima drugačiju od njih samih rukohvati, sjena. Drugo ime rukohvat - narukvice, znači da je ovaj dio liturgijske odežde pričvršćen na zapešću, na rukavu mantije. rukohvat povlači se uz pomoć užeta uvučene u metalne omče na bočnim ivicama, a uzica se čvrsto omota oko ruke i čvrsto drži na njoj. Rukohvati simboliziraju Božju moć, snagu i mudrost, darovane sveštenstvu za obavljanje božanskih misterija.


- dio liturgijskih odeždi đakona i ipođakona - duga uska vrpca koju su nosili na lijevom ramenu, s jednim krajem spuštajući se na prsa, a drugim na leđa. orarion Pripada samo đakonima, a ime je dobio od grčkog glagola „oro“, što znači gledam, čuvam, posmatram. Međutim, u latinskom postoji glagol koji je apsolutno identičan u pravopisu (lat. glagol " oro”), ali ima značenje “moliti se”. Drugo značenje te riječi orarion - peškir, posudba (od lat. orarij).



orarion


Arhiđakon i protođakon imaju dvostruki orarion, koji je dva povezana orarija: jedan se oblači slično kao i dijakonski, a drugi se spušta od lijevog ramena do desnog bedra, gdje se spaja na krajevima.

orarion simbolizira one milosti ispunjene darove koje đakon prima tokom hirotonije. Ipođakon oblači orarion krstolik, kao znak da nema blagodat duhovnika. Prema Sv. Jovanu Zlatoustom orarion simbolizira nematerijalna anđeoska krila u skladu sa slikom anđeoske službe u Crkvi koju personificiraju đakoni.


(grčki. vrat) - dodatak liturgijskog odijela svećenika i biskupa, koji je duga vrpca (orarion đakona, ali, takoreći, udvojena), koja pokriva vrat i s oba kraja se spušta na prsa. Prednja strana se šije ili zakopčava dugmadima, stavlja se preko potkošulje ili mantije. Nastao od orariona ukrao značilo da svećenik stječe posebnu milost u odnosu na đakona, dajući mu pravo i dužnost da bude izvršilac sakramenata Crkve. Ukrao simbolizira blagoslovene darove svećenika koje je primio u sakramentu sveštenstva. Zato kada se obučete ukraočita se molitva: „Blagoslovljen Bože, koji izliva blagodat Svoju na sveštenike Tvoje, kao smirnu na glavu njegovu, spuštajući se na brata svoga, Aronovog brata, spuštajući se na rese haljine njegove“ (vidi: Ps. 132; 2).


Epitrahel i rukohvati


Bez ukrao Sveštenici i episkopi nemaju pravo da vrše bogosluženja. Samo u izuzetno teškim okolnostima može se koristiti bilo koji dugi komad tkanine ili užeta, posebno blagosloveni.


Pojas- dio liturgijskog odijela svećenika i biskupa, koji se nosi preko donjeg rublja i štole, je gusta, široka 10-15 cm, traka materije sa obrubom u vidu pruga različite nijanse po rubovima. U sredini pojasevi prišiven je krst, a na njegovim krajevima su dugačke trake kojima se fiksira straga, na donjem dijelu leđa. Pojas liči na peškir kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Tajnoj večeri. Simbolično pojas u vjerskoj svakodnevici uvijek je značila snagu, snagu, moć, spremnost za služenje, što se jasno ogleda u molitvi koja se čita prilikom oblačenja: opskrbi me” (vidi: Ps. 17; 33,34). Zadržao je isto značenje do danas.


Pojas


- liturgijsko odijelo sveštenika, a to je dugačak ogrtač (sa stražnje strane) do peta (sa stražnje strane), koji sprijeda doseže samo do pojasa. Ima prorez za glavu i podignuto kruto rame, bez rukava. On felonion postoje četiri simbolička pojasa, što znači četiri jevanđelja, čiji su propovjednici i evanđelisti biskupi i sveštenici. Takođe, pruge označavaju Božansku zaštitu, milost, snagu i mudrost, darovanu duhovniku koji vrši sakramente Crkve. Na poleđini na vrhu felonion ušiven ispod trake za ramena kao i na supstratu znak krsta, a ispod ispod krsta bliže rubu - osmokraka zvijezda. Zvezda i krst felonion obilježava sjedinjenje u Pravoslavnoj Crkvi blagodati sveštenstva Starog (zvijezda) i Novog (krst) zavjeta.


felonion


Još uvijek postoji kratko, ili mali felonion, pokriva tijelo samo do struka (štaviše, manje je sprijeda nego straga). Nosi se prilikom posvećenja sveštenstvu i ne koristi se u drugim bogosluženjima.

Krivično djelo u drevnoj crkvi bili su bijeli. Simeon, arhiepiskop Solunski, daje ovo objašnjenje simboličkog značenja felonion: „Bjelina ove haljine znači čistotu, svetost i sjaj Slave Božije, jer je Bog svjetlost i zaodjeni se svjetlošću, kao haljinom... Felon je sašiven bez rukava na sliku kostrijeta, koju je Spasitelj nosio tokom ruganja. Ova sveštenička odjeća pokriva cijelo tijelo, od glave do pete, po liku Božjeg Promisla, koji nas podržava i čuva od početka. Tokom svete službe, felonion se podiže s obje ruke, a ove ruke, poput krila, označavaju anđeosko dostojanstvo, a radnje koje se njima vrše, djelotvornu moć kojom svećenik vrši sakrament. Sveti felonion označava najvišu i odozgo dana moć i prosvjetljenje Duha Svetoga. Ova odjeća znači i gospodstvo prvih viših redova, i silu Božju, sveobuhvatnu, providnosnu, svemoćnu, blagotvornu, kojom je Riječ sišla čak i do nas i kroz utjelovljenje, raspeće i vaskrsenje sjedinila sve gore sa zemljom. .

U drevnoj crkvi, vlasništvo patrijaraha i mitropolita felonion bili su u potpunosti prekriveni slikama križeva i nazvani su jer polistaurija (gr.. polycross). Materijal za krojenje felonion je zlatni i srebrni brokat, kao i materijali drugih primarnih boja koji se koriste u bogoslužju.


dio je liturgijskih odeždi nekih svećenika i pravougaonik je koji se nosi na dugoj vrpci na boku. Pravo na nošenje gamaše daje sveštenicima kao nagradu. Gamaše smatra se simboličkom slikom duhovnog oružja - riječi Božje. Ova ideja je izražena i u stihovima psalma koje sveštenik mora pročitati dok se oblači gamaše„Opasi mač svoj na bedro, Moćni, svojom lepotom i dobrotom svojom, i naljatom, i uspe, i caruj radi istine, i krotosti i pravednosti, i desnica tvoja vodiće te čudesno, uvek, sada i u vijeke vjekova.” (vidi: Ps. 44; 4.5).


Gamaše


Gamaše obrubljen oko rubova sašivenom trakom materije koja se razlikuje od one od koje je sama sašivena. U centru gamaše uvijek postoji krst, a njegov donji rub obično je ukrašen resama.


- dio liturgijske odežde episkopa, arhimandrita ili sveštenika (daje se sveštenicima kao nagradu), a to je platno u obliku romba, okačeno na jedan od oštrih uglova i nošeno na vrpci na desnom bedru.


Mace


Kada, kao nagradu za marljivu službu, pravo na nošenje buzdovan arhijereji primaju, nose ga i na desnoj strani, a u ovom slučaju štitnik nogu pomiče se ulijevo. Za arhimandrite, kao i za episkope, buzdovan služi kao neophodan dodatak njihovoj odjeći. Simboličko značenje klubovima slično onome što ima štitnik za noge, odnosno oba ova predmeta znače duhovni mač riječi Božje (u obliku dijamanta klubovima znači četiri jevanđelja).

Kakvu službu sveštenstvo obavlja u ovom trenutku zavisi od toga šta će i koliko predmeta liturgijske odeće koristiti. Dakle mala sveštenički odjeća, u kojoj se služe sve večernje, jutarnje službe i obrede osim liturgije su: epitrahelija, rukohvati I felonion.

Puna haljina koristi se za vreme služenja Liturgije iu drugim slučajevima predviđenim Poveljom. Sastoji se od: donja haljina, preko koje se nosi ukrao, Onda manžetne, kaiš, gamaše I buzdovan(ko ih ima) i takođe felonion. Zbog gamaše I buzdovan su nagrade sveštenstvu i nisu dostupne svakom svešteniku, onda nisu među obaveznim predmetima odežde.


Episkop u liturgijskoj odeždi


Biskupi imaju mnogo širi raspon odijela koje koriste. Pored gore navedenih artikala, postoje i sakkos, omofor, mitra(iako je to možda nagrada veoma zaslužnom svešteniku, ali u ovom slučaju nije krunisana krstom), biskupska palica I mantle. U broju artikala puna episkopska odežda tri od gore navedenih nisu uključena: mitra, biskupska palica I mantle. dakle, puno episkopsko liturgijsko ruho u skladu sa sedam sakramenata koje obavlja biskup, sadrži sedam osnovnih predmeta: donja haljina, štole, rukohvati, kaiš, toljaga, omofor i sakos.



Sakkos


(hebrejski kostrijet, kostrijet) - liturgijska odjeća biskupa: duga do prstiju, prostrana odjeća sa širokim rukavima, od skupocjene tkanine. Sakkos izgledom podsjeća na đakonski surplice, s tom razlikom što je skrojen u cijelosti: po donjoj strani rukava i po bočnim stranama do poda. Povezuju ga duž linije reza takozvana zvona, koja zamjenjuju dugmad đakonske surplice, koja obavljaju slične funkcije, ali osim toga emituju melodijske zvukove u trenucima kada se biskup kreće. gotovo sakkos stavljaju se omofor i panagija sa krstom.

Sakkos duhovno znači isto što i felonion. To određuje činjenicu da prilikom oblačenja nema posebne molitve, već samo đakon čita dok se episkop oblači: „Episkopi tvoji, Gospode, obući će se u pravdu“. , u pravilu, šivene su od skupog brokata i ukrašene slikama križeva.

prednja polovina sakkos simbolizira sveštenstvo Novog zavjeta, poleđina - Stari zavjet. Njihova veza sa zvonima simbolički označava neodvojivu, ali i neraskidivu sukcesiju ovog sveštenstva u Hristu. Drugo simbolično značenje ove veze je dvojna priroda biskupove službe i Bogu i ljudima.


(grčki. nosio na ramenima) - pripada liturgijskoj odeždi biskupa. omofor Biskup na svojim krajevima ima dvije ušivene poprečne pruge - znak čistog odricanja od svega taštine. Dva glavna simbolička značenja su asimilirana omofor sledeće: sličnost episkopa Hristu u njegovoj brizi za spasenje ljudi i posebna punoća Božanske milosti i moći koja je episkopu darovana za to.


Mali omofor


Postoje dvije vrste omofor:

1.Veliki omofor To je duga široka vrpca sa slikama križeva. Ide oko vrata biskupa i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim - na leđa. Veliki omofor episkop nosi od početka Liturgije do čitanja Apostola.

2. Mali omofor Radi se o širokoj vrpci sa likovima krstova, koja se na oba kraja spušta do prsa i sa prednje strane se šije ili zakopčava dugmadima.

Nošen preko sakkosa. Simbolično oslikava blagoslovene darove biskupa, dakle, bez omofor biskup ne može vršiti sveštenstvo. Episkop vrši sve bogosluženja u grand omoforion, osim Liturgije koja se, nakon čitanja Apostola, obavlja u mali omofor. Ali mali omofor ne zamjenjuje epitrahili.


Biskupska palica s mrzovoljom


šiti omofori od brokata, svile i drugih tkanina različitih boja prihvaćenih u Crkvi.


biskupska palica (štap)- ovo je simbol duhovne arhipastirske vlasti episkopa nad crkvenim narodom, koju je Hristos dao svojim učenicima, pozvanim da propovedaju reč Božiju. Prema tumačenju blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog, „žezlo koje drži episkop znači snagu Duha, potvrđivanje i pastirstvo ljudi, moć da vodi one koji se ne podnose kazni i one koji su daleko. da se okupe sebi. Dakle, štap ima ručke (rogove preko štapa), kao sidra. A nad tim ručkama krst Hristov znači pobedu. biskupski štapovi, posebno mitropolite i patrijarhe, uobičajeno je ukrašavanje dragim kamenjem, preklopima, intarzijama. Karakteristika ruskih episkopskih štapova je sulbk- dvije marame, ugniježđene jedna u drugu i pričvršćene za dršku. U Rusiji su njegov izgled odredili teški vremenski uslovi: donji šal je trebao zaštititi ruku od dodirivanja hladnog metala šipke, a gornji - od mraza na ulici.


Biskupov plašt


biskupski plašt, za razliku od plašta običnog monaha, ljubičasta je (za episkope), plava (za mitropolite) i zelena (za Njegovu Svetost Patrijarha). osim toga, episkopski plašt veći i duži. Sa prednje strane, na ramenima i na porubu su našiveni "tablete"– pravougaonici sa obrubom duž ivica i krstovima ili ikonama unutar pravougaonika ramena. Donji mogu sadržavati biskupove inicijale. Tablete on haljine znači da biskup, koji upravlja Crkvom, mora biti vođen Božjim zapovijedima.

Full Width haljine tri široke dvobojne pruge, tzv izvori, ili mlaznice. Simbolično oslikavaju samo učenje, kao da "teče" iz Starog i Novog zavjeta i čije je propovijedanje dužnost episkopa, kao i nastavna milost episkopije. duhovno mantle ponavlja neka simbolička značenja feloniona, sakosa i omofora, kao da ih "zamjenjuje", budući da se nosi kada ove liturgijske odežde (osim omofora) nisu na biskupu. korišteno episkopski plašt tokom svečanih procesija, na ulazu u hram i na bogosluženjima, u momentima utvrđenim Poveljom. Općenito, prilikom oblačenja liturgijske odjeće mantle uklonjeno.


(grčki zavoj koji se nosi na glavi) - pokrivalo za glavu koje je dio biskupske odežde. Takođe je među predmetima liturgijskog odežde arhimandrita i onih sveštenika koji imaju pravo da nose mitre dati kao nagradu. Ima oblik kruške. Obično izrađen od baršunastih pruga na krutom okviru, ukrašen malim i srednjim biserima u obliku cvjetnog ornamenta (kao jedna od opcija); općenito, opcije dekoracije mitre toliko. Sa strane mitre postavljene su četiri male ikone: Spasitelj, Bogorodica, Jovan Krstitelj i bilo koji svetac ili praznik; gornji dio je krunisan ikonom Presvetog Trojstva ili Serafima. Umjesto ikone na vrhu biskupske mitre podignut je mali krst.


Zdravo draga!
Jučer smo počeli da pričamo o instituciji đakona u Ruskoj pravoslavnoj crkvi:
Danas predlažem da završim ovu temu :-)
pa...
3 atributa koje treba znati đakon , a koji su mu dati na posvećenja, Ovo rukohvati, orarion i brzaci.

Potiču od grčke riječi ριπιδιον - lepeza i predstavljaju poseban crkveni pribor u obliku metalne ili drvene lepeze na velikoj dršci i služe za određene liturgijske radnje. Oblik je okruglog, ovalnog ili kvadratnog oblika, obično sa likom serafima. Oni simbolično označavaju anđeoske sile o kojima smo već govorili, ako vas zanima:

Rukohvati- ovo je posebna vrsta rukava dizajnirana za zatezanje rukava mantije. Napravljene su u obliku širokih pruga, koje se iznutra spajaju gajtanom, a sa vanjske strane uvijek imam sliku krsta. Alegorijski označavaju Hristove veze.


Rukohvati

Konačno orarion je duga uska traka koja se zakopčava đakon na lijevom ramenu, tako da se jedan kraj spušta na grudi ili ispod, a drugi na leđa skoro do poda. Simbolizira orarion, kao što nisu čudna anđeoska krila.

Đakon sa orarionom

Često možete vidjeti da đakon nosi 2 orarius na poseban način - jedan, kako sam gore opisao, a drugi od lijevog ramena do desnog kuka. Na takvom duplom orare izvezeno 7 krstova. Pa, dakle - ovo je nagrada đakonima za besprijekornu službu i obično se dodjeljuje nakon 5 godina službe. Ali nagrade ćemo spomenuti s vama nešto kasnije.

dupli orarion

Pored gore navedena 3 atributa đakona, potrebno je spomenuti još jednu vrstu odežde koja je obavezna za svo sveštenstvo (i za mnoge sveštenoslužitelje) prilikom obavljanja svetih obreda - oko surplice. Ako se mantija i mantija, o kojima smo ranije govorili, nose u svakodnevnom životu, onda je surplija obavezna za klanjanje.

Deacon's surplice
đakon Duga je tunika sa širokim rukavima i prorezima od pazuha do dna, zakopčana dugmadima. Nosi se preko mantije i simbolizuje odeću spasenja, zbog čega se šije od materije svetlih ili svetlih boja. Prorezi ispod rukava surplice personificiraju ranu na rebru Isusa Krista, a ramena, ako su napravljena od materije druge boje, predstavljaju čireve od njegovog bičevanja. izlizana surplice.

Jerođakon Sretenskog manastira Serafim.

WITH đakon izgleda da sam shvatio. I ko su jerođakoni i druge činove koje sam ranije spomenuo. Ovdje je sve jednostavno. Jerođakon (ili crni đakon) je monah sa činom đakona, koji pomaže i svešteniku (jeromonahu), ali u manastiru. Protođakon - Ovo je glavni đakon u biskupiji, titula koja se obično daje za 10-15 godina bezgrešne službe i (ili) za posebne službe Crkvi. U vojsci se dodeljuje orden, ali u crkvi je ova opcija.

Protođakon Nikolaj Popović

IN protođakoni često se biraju ljudi sa dobrim glasom i savršenim sluhom, jer bi njihovo pevanje trebalo da oduševi uši, kako sveštenstva tako i laika.Razlikuje protođakona specijal orarion, koji se od dvostrukog razlikuje po prisutnosti devet (a ne sedam) križeva i riječi " Sveto, sveto, sveto i bogat vez. TO protođakon treba adresirati "Vaše visoko jevanđelje."

Protođakon Orarion

Najpoznatiji protođakon Ruska pravoslavna crkva je sada ozloglašeni Andrej Kurajev, o kome ću kasnije govoriti posebno (kasnije sam odlučio da napišem još jedan post o ključnim ličnostima moderne Ruske pravoslavne crkve).

Protođakon Andrej Kuraev u odeždi

Slična figura u manastiru se zove arhiđakon . Ovo je stariji jerođakoni i glavni pomoćnik igumana (iguman manastira). Ovo je veoma visok čin za monaha i može se dobiti za ne manje od 40 godina besprekorne službe ukazom Njegove Svetosti Patrijarha. Takvi monasi se mogu (a možda čak i trebaju) oslovljavati sa „Vaš velečasni“.

Ali postoji i tzv Patrijaršijski arhiđakon , to je đakon (ili mnogo češće protođakon ), koji služi pod Njegovom Svetošću Patrijarha. Odnosi se na bijelo sveštenstvo, uprkos svom imenu. Trenutno Patrijaršijski arhiđakon je zaslužena i poštovana osoba, učesnik Drugog svetskog rata Andrej Lazarevič Mazur. Spomenut ću ga i u postu o ličnostima Ruske pravoslavne crkve.

Patrijaršijski arhiđakon Andrej Mazur

Malo predlažem da ostanete na šeširima. Mislim da ste više puta u službi primijetili da pomoćnici svećenika i biskupa, o kojima, nadam se, nakon što ste pročitali moja skromna djela, već imate neku ideju, stavljaju posebne šešire u obliku cilindra. Tako se zove ovo pokrivalo za glavu kamilavka. I ako jerođakon nosi ga za vreme bogosluženja i ovo je najviše čelenka je uvek crna, onda su tu predstavnici "belog sveštenstva" - đakoni i protođakoni kamilavka dodjeljuje se kao hijerarhijska nagrada, i to najčešće ljubičasta (rjeđe od ostalih), ali ne i crna. Kamilavka se nosi u posebnim prilikama, a postupak nošenja je regulisan ništa gore od vojne povelje. Za đakon Postoje 3 vrste hijerarhijskih nagrada. Prvo dvostruki orarion, zatim čin protođakona i na kraju purpurna kamilavka.


Kamilavka

Na kraju sam odlučio da spomenem i titulu koja se ne odnosi na sveštenstvo, ali joj je vrlo bliska. Ovo ipođakon (ili službenik). Ovo je duhovnik, ali neposredno pomaže episkopu (episkopu) tokom obreda, nad kojima je episkop obavio posebnu ceremoniju - chirothesia(razgovarali smo o tome). Skraćena verzija posvećenja, počinjeno ne u oltaru, već u samom hramu i u kojem službenik crkve ne prima dar sveštenstva.
ipođakon mogu se prepoznati po nošenju na poseban način orario- nosi se ukršteno preko oba ramena. Često od ipođakoni useliti u đakoni .


ipođakon

To je, zapravo, sve što sam hteo da kažem o prvom stepenu sveštenstva Ruske pravoslavne crkve. Nadam se da ti nisam dosadio.
Nastavak sljedeće sedmice....
ugodan dan!