Usbekische Familientraditionen. Bräuche und Traditionen des usbekischen Volkes. Nationale usbekische Feiertage

Obwohl die usbekische Religion, der Islam, Polygamie erlaubte, war Monogamie die vorherrschende Form der Ehe unter Usbeken. Polygamie existierte nur unter der herrschenden Elite der usbekischen Gesellschaft - der feudalen Aristokratie (mit Harems unter den Khanen und Emire) und unter den wohlhabenden Bevölkerungsschichten.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. unter der Dominanz der monogamen Ehe war nicht nur bei der alten bäuerlichen Bevölkerung, sondern auch bei den halbnomadischen Usbeken eine große ungeteilte Familie verbreitet, die eine überlebende Form der alten patriarchalischen Familiengemeinschaft ist und durch den Zusammenbruch entstanden ist buchstäblich. Im Vergleich zur antiken Form hat sich die Zusammensetzung der ungeteilten Großfamilie verengt. Mehrere Generationen von Verwandten vereint in einer großen patriarchalischen Familie, Spaltungen waren nicht erlaubt; in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. solche Familien waren bei den Usbeken schon eine Ausnahme. Die Zersetzung einer großen Familie begann in der fernen Vergangenheit, ging aber langsam voran, und dieser Prozess zu Beginn des 20. Jahrhunderts. wurde nicht abgeschlossen. Nach der Annexion Zentralasiens an Russland beschleunigte sich unter dem Einfluss der Entwicklung der Warenbeziehungen und der Elemente des Kapitalismus der Zerfallsprozess der großen ungeteilten Familien. Am längsten bestand die ungeteilte Familie in einer wohlhabenden Umgebung, in der wirtschaftliche Interessen die Teilung der Familie verhinderten. Zu dieser Zeit waren in weiten Kreisen der Usbeken Spaltungen von Brüdern nach dem Tod ihres Vaters üblich geworden; es kam vor, dass die Söhne noch zu Lebzeiten ihres Vaters auffielen. Die Trennung verheirateter Söhne begann mit der Trennung des ältesten Sohnes; dies geschah normalerweise bei der Hochzeit seines ältesten Sohnes, dh des ersten Enkels des Oberhauptes einer ungeteilten Familie. So war die herausragende Familie von Anfang an vielschichtig – sie bestand aus zwei Ehepaaren unterschiedlicher Generationen: einem Vater und seinem verheirateten Sohn. Manchmal, wenn es in der Wohnung zu eng wurde, fielen andere Brüder auf, wenn ihre Söhne heirateten. Der jüngere Sohn blieb, wie es Brauch war, beim Vater und erbte nach dessen Tod Haus und Wirtschaft.

Wenn die getrennte Familie aus einem Ehepaar und ihren kleinen Kindern bestand, wurde sie später, als die Kinder aufwuchsen und heirateten, wieder zu einer komplexen ungeteilten Familie. Die Aufteilung war meist unvollständig: Lediglich die Wohnung und der „Kessel“ wurden getrennt. Der Hauptbesitz der Familie - Land-, Industrie- oder Handelsbetrieb - blieb in der Hand des Vaters, der getrennt lebende Sohn arbeitete weiter im Haushalt des Vaters und blieb von ihm wirtschaftlich abhängig. Häufiger verließen Söhne ihre Väter unter den Armen, die ihre Kinder zur Arbeit in andere Gegenden schicken mussten, wo sie sich manchmal niederließen.

Sowohl kleine als auch große ungeteilte vorrevolutionäre usbekische Familien trugen viele der konservativen Züge der alten patriarchalen Lebensweise. Unter der Herrschaft des Familienoberhauptes vereinten sich mehrere Generationen von Blutsverwandten, die von einer Person abstammen. Eine große ungeteilte Familie zeichnete sich durch ihr isoliertes, patriarchalisches Leben aus, mit einer dominierenden Stellung der Männer, einer erniedrigten Stellung der Frauen und der Unterordnung jüngerer Familienmitglieder unter die Älteren. Die Ältesten in der Familie, vor allem in der wohlhabenden Bevölkerung, hatten zwei oder vier, manchmal mehr Frauen, und in solchen Fällen erreichte die Zahl der Familienmitglieder manchmal mehrere Dutzend Personen. Neben dem Familienoberhaupt mit seinen Ehefrauen, oft seinen Brüdern und Ehefrauen, waren es meist verheiratete Söhne und Enkel. Die wirtschaftliche Grundlage der patriarchalischen ungeteilten Familie war das gemeinsame Eigentum an Land, Vieh und anderen Produktionsmitteln, die jedoch dem Familienoberhaupt zur Verfügung standen. Die Nahrungsmittelversorgung der Familie war ebenfalls üblich, und sie aßen "aus einem Topf" (bir tsozon). Auch das Wohnen der ungeteilten Familie war üblich. Unter den Bedingungen von Khorezm zum Beispiel behielt das Herrenhaus (khauli) den Charakter der Behausung einer großen patriarchalischen Familie. In den Gütern alten Typs gab es neben einem gemeinsamen großen Raum mehrere Wohnräume für getrennte Ehepaare mit ihren Nachkommen.

Die innere Struktur einer solchen Familie basierte auf der Autorität des Ältesten, ihres Oberhauptes, der unbegrenzte Macht hatte. Die übrigen Familienmitglieder, egal wie viel Arbeit sie in den Haushalt investierten, verwalteten das Einkommen nicht und waren verpflichtet, dem Familienoberhaupt bedingungslos zu gehorchen. Alle Frauen der Familie waren der Ältesten der Familie unterstellt, sie verteilte auch die Hausarbeit unter den Frauen.

Ein typisches Merkmal einer solchen Familie war die Ohnmacht und Abgeschiedenheit der Frauen, die zu ihrer völligen Isolation vom gesellschaftlichen Leben und der gesellschaftlichen Produktion führten. Und obwohl in Bauernfamilien mit niedrigem Einkommen, insbesondere in der Nomadenbevölkerung, sowie in den Familien kleiner Handwerker eine Frau neben ihrem Haushalt Seidenraupen züchtete, spinnen, Baumwolle pflücken, Hühner putzen und bedeutende wirtschaftliche Hilfe für die Familie, sie hatte noch immer weder rechtliche noch vermögensrechtliche Gleichberechtigung mit einem Mann und erlangte nur eine gewisse Selbständigkeit im Haus. Die ungleiche Stellung der Frau kam in der Erbteilung deutlich zum Ausdruck. Nach der Scharia entsprach der Anteil des Sohnes dem der beiden Töchter und der Anteil der Ehefrau betrug nur ein Achtel des vom Ehemann verbliebenen Vermögens. Eine Voraussetzung für die Eheschließung unter Usbeken zu Beginn des 20. Jahrhunderts. war die Zahlung von Kalym (Tsalin) durch die Familie des Bräutigams. Die Größe des Kalyms wurde durch den Vermögensstand der Familien des Brautpaares bestimmt. Für jene Gruppen von Usbeken, in deren Wirtschaft die Viehzucht eine große Rolle spielte, wurde der Kalym hauptsächlich durch Vieh bezahlt und war besonders groß. In landwirtschaftlichen Gebieten, insbesondere in Städten, bestand Kalym aus Kleidung, Ausgaben für die Organisation einer Hochzeit und der Behandlung von Gästen; ein Teil davon wurde bar bezahlt. Familien mit niedrigem Einkommen mussten viele Jahre lang Geld für Kalym- und Hochzeitskosten sparen. Daher konnten Männer aus solchen Familien oft erst im Alter von 30-40 Jahren heiraten.

Vor der Revolution wurden in der Regel sehr frühe Ehen geschlossen, das übliche Alter betrug 13-14 Jahre für Mädchen und 15-16 Jahre für Jungen. Es gab Fälle von Heirat mit Mädchen im Alter von 9 bis 11 Jahren.

Der Vater hat das Schicksal der Kinder bestimmt. Er heiratete nach eigenem Ermessen und nach eigenem Ermessen seine Söhne, heiratete seine Töchter. Die Mutter hatte nur eine beratende Stimme. Braut und Bräutigam erfuhren oft als letzte von der bevorstehenden Hochzeit, es wurde nicht einmal um ihre Zustimmung gebeten. Die Pflicht zur Zahlung von Kalym machte die Ehe der Kinder oft zu einem wirtschaftlichen Deal für die Eltern. In einigen Fällen wurden Mädchen zwischen Familien ausgetauscht. Dies erleichterte die Kosten, da in solchen Fällen der Kalym nicht bezahlt, sondern nur ein Hochzeitsspielzeug arrangiert wurde. Der Brauch der Absprachen von Kindern im Säuglingsalter war weit verbreitet. Es gab die Bräuche von Sororat – Heirat mit der jüngeren Schwester (boldiz) einer verstorbenen Frau oder Braut – und Levirat, wenn im Falle des Todes des Bräutigams oder Ehemanns die Braut oder Witwe, ungeachtet ihres Willens, das Recht hatte und musste den jüngeren Bruder des Verstorbenen heiraten.

Die Hochzeitsrituale unterschieden sich in einigen Besonderheiten in verschiedenen Regionen und zwischen verschiedenen ethnographischen Gruppen der Usbeken. Sie begannen mit dem Matchmaking. Nach dem erfolgreichen Abschluss wurde das feierliche „Brotbrechen“ durchgeführt. Nach einer Einigung über die Größe des Kalyms, den Zeitpunkt seiner Zahlung und die Hochzeitskosten erfolgte eine Verlobung, begleitet von einem Leckerbissen. Nach der letzten Zahlung des Kalyms veranstalteten sie ein "großes Fest", dh eine Hochzeit. Zu dieser Zeit wurde auch die muslimische Hochzeitszeremonie ("nikou") durchgeführt.

Hochzeitsrituale, die aus der fernen Vergangenheit geerbt wurden, hatten den Charakter magischer Handlungen. Um die junge Frau vor dem bösen Blick und bösen Geistern zu schützen, wurde sie durch Feuer gereinigt: Die Braut wurde über ein loderndes Feuer (unter den Usbeken des Fergana-Tals) transportiert, im Hof ​​​​umkreist oder zum Feuer geführt, haltend ein großer bestickter Schleier über dem Kopf (Region Taschkent). Besondere Rituale sollten dem jungen Paar Wohlstand bescheren (die Jungen wurden mit Süßigkeiten, Silbermünzen überschüttet), ein helles Leben (sie mussten in den Spiegel schauen), zahlreiche Nachkommen (die Jungen saßen auf der Haut eines Widders , die Kinder wurden auf die Knie gelegt, das junge Paar mit gekochten Eiern behandelt). Am Abend wurden Hochzeitszeremonien durchgeführt. Nach ihrer Fertigstellung in den meisten Bezirken wurde die junge (kelin) in das Haus ihres Mannes transportiert; Am nächsten Tag wurde die Zeremonie des "Öffnens des Gesichts" durchgeführt - die jungen neuen Verwandten und Nachbarn wurden gezeigt.

In einigen usbekischen Stämmen begann ein junges Paar sein Leben im Haus der Braut. Die Frau blieb mehr oder weniger lange bei ihren Eltern, und der Mann kam nachts heimlich zu ihr. Er wurde von ihrem nahen Verwandten - der Frau ihres Bruders (Yanga) - empfangen und zu seiner Frau begleitet. Es geschah, dass eine junge Frau zu ihrem Mann zog und bereits Kinder hatte. Während ihres getrennten Lebens folgten die Jungen dem Brauch des "Vermeidens": Sie sollten sich nicht den nahen Verwandten des anderen zeigen. In dieser Form der Ehe, die es unter den Usbeken gab, sind die Überreste der ehelichen Ehe bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts unübersehbar. unter dem Einfluss der Schwierigkeiten bei der Zahlung des Kalyms und der Vorbereitung der Hochzeit mit ihren enormen Kosten.

Yanga und andere Verwandte der Braut gewährten dem Bräutigam im Haus der Braut eine besondere Schirmherrschaft, und im Haus des Jungen wurde einer seiner älteren Verwandten zur „gepflanzten Mutter“ des jungen Paares ernannt (Murunduts-ene in Khorezm, sie liegt im Süden Usbekistans). Diese Frau führte die junge - kelin - in eine neue Heimat ein, führte sie in den Frauenkreis ihrer neuen Verwandten ein; sie galt als zweite Mutter für die Jungen und ihren Ehemann, und ihr Ehemann galt als ihr zweiter Vater. Die Jungen zeigten als Mutter ihren "Sie"-Respekt, und ihre Kinder wurden wie Blutsbrüder und -schwestern behandelt. Außerdem, wenn der Morunduk-ene eine Tochter hatte und der junge Mann einen Bruder, dann wurden sie als Bruder und Schwester (Khorezm) betrachtet.

Moderne Ehe- und Familienbeziehungen unter Usbeken sind einer der markanten Indikatoren für tiefgreifende progressive Veränderungen, die als Folge der Oktoberrevolution in der usbekischen Gesellschaft stattgefunden haben. Neue sowjetische Gesetze zur Beseitigung schädlicher und konservativ-patriarchalisch-feudaler Bräuche der Vergangenheit sorgten für die Umgestaltung der Familien- und Ehebeziehungen. Die wichtigsten von ihnen waren Entscheidungen über die Herstellung der sozialen, rechtlichen und wirtschaftlichen Gleichstellung von Mann und Frau sowie das Verbot erniedrigender Bräuche von Kalym, Zwangsheirat, Polygamie, Eheschließung von Minderjährigen - all das, wo die Machtlosen und Unterdrückten Die Stellung der usbekischen Frauen hat sich in der Vergangenheit manifestiert. Das sowjetische Gesetz erkennt die Monogamie als einzige Form der Ehe an, verbietet die Eheschließung Minderjähriger und legt das Mindestalter für die Eheschließung auf 18 Jahre fest.

Im Kampf um die tatsächliche Ausübung der ihnen zugestandenen Rechte begannen viele Frauen in den ersten Jahren nach der Revolution, den Schleier abzuwerfen - ein Symbol der Versklavung. Die ersten usbekischen Aktivisten, Arbeiterinnen, die bei den zentralen und regionalen Organisationen der Kommunistischen Partei gegründet wurden, beteiligten sich an Handwerks- und Landarbeitern, Frauenclubs und Frauenkooperativen. Im Kampf gegen die alte Lebensweise wurde 1927 die Parole "hujum" - "Offensive" aufgestellt, die eine entschiedene Verweigerung der Burka der Frauen, die aktive Beseitigung der feudalen Bai-Überreste und die Anziehungskraft von Frauen forderte zur gesellschaftlichen Produktion. Diese Bewegung nahm trotz des erbitterten Widerstands des reaktionären Klerus und des Bayismus Massencharakter an; Viele usbekische Frauen warfen bei überfüllten Kundgebungen öffentlich ihre Burkas ab und warfen sie in lodernde Feuer.

Die Neuordnung des gesamten Lebens und der Weltanschauung des usbekischen Volkes, radikale Veränderungen in der wirtschaftlichen, rechtlichen und sozialen Situation der usbekischen Frauen haben tiefgreifende Veränderungen in den familiären Beziehungen und in der gesamten Lebensweise der Familie bewirkt. Sowohl in der Industrie als auch in der Landwirtschaft wurden günstige Arbeitsbedingungen für Frauen geschaffen. Überall sind gleiche Löhne für Männer und Frauen garantiert. Die allgemeine Schulpflicht für Kinder im schulpflichtigen Alter war die Grundlage dafür, das allgemeine kulturelle Niveau der Frauen zu heben, ihren Horizont zu erweitern und ihnen breite Möglichkeiten zu eröffnen, sich mit verschiedenen Arten hochqualifizierter Arbeit vertraut zu machen. Viele usbekische Frauen, die eine Hochschulausbildung erhielten, wurden Wissenschaftlerinnen, Ärzte, Lehrerinnen; viele sind zu öffentlichen und politischen Persönlichkeiten geworden, wurden als Abgeordnete in die höchsten Partei- und Sowjetgremien gewählt und sind direkt an der Regierung des Landes beteiligt.

Der Prozess der Entwicklung neuer Formen des sozialistischen Lebens und der Überwindung der schlechten Gewohnheiten religiöser und patriarchalischer Überreste vollzog sich allmählich. In den ersten Jahrzehnten der Sowjetmacht wurde unter der Masse der Bevölkerung die Ehe mit der Erfüllung fast aller Hochzeitszeremonien nach den alten Normen bis zur Zahlung von Kalym geschlossen, jedoch nach ihrem Verbot bereits in a versteckte Form. In den 1920er und 1930er Jahren waren Frühheiraten üblich, und Blutsheiraten, die auf Wunsch der Eltern geschlossen wurden, wurden häufig praktiziert.

Derzeit werden Ehen in Usbekistan nach der gegenseitigen Neigung der Jugendlichen geschlossen. Junge Männer und Frauen, die in einer Organisation, in einer Institution, in Fabriken, auf einem Kolchosfeld, in der Schule, in der Freizeit im Kino, im Theater, in einem Club arbeiten, haben die Möglichkeit, persönlich miteinander zu kommunizieren. Viele alte Überreste sind schnell ausgerottet, es gibt eine aktive Abkehr von allen Konventionen und Einschränkungen der alten Lebensweise. Ehen werden oft zwischen Vertretern verschiedener Nationalitäten geschlossen.

In manchen Familien, in denen die Eltern noch die alten Rituale befolgen, versuchen sie manchmal, die Heirat ihrer Kinder nach eigenem Ermessen zu arrangieren, aber in den meisten Fällen beschränkt sich ihre Rolle heute nur noch auf die Beratung. Es hängt vom Willen ihrer erwachsenen Kinder ab, ob sie zustimmen oder ablehnen. In den gleichen Fällen, in denen Eltern versuchen, ihre Kinder zur Heirat zu zwingen oder ihre Zustimmung zu einer Liebesheirat kategorisch zu verweigern, handeln junge Menschen entschlossen und verteidigen ihre Rechte unter Berufung auf sowjetische Gesetze.

Neben der Anerkennung der Pflicht zur Eintragung einer standesamtlichen Eheschließung geht ein Teil der usbekischen Bevölkerung zusätzlich eine muslimische Ehe (Nikokh) ein. Bei der Gestaltung der Hochzeit gibt es sowohl das alte Hochzeitsritual (eski tui) als auch das neue (yangi tui), das während der Sowjetzeit entstanden ist. Nach altem, überliefertem Brauch wird noch heute von einem gewissen Teil der Kolchosbauern geheiratet. Die damit einhergehenden Rituale werden jedoch überdacht, vereinfacht und völlig veraltete nicht durchgeführt.

Junge Menschen haben mit seltenen Ausnahmen eine negative Einstellung zu den Ritualen der alten Hochzeit und erklären sich damit einverstanden, sie nur durchzuführen, um ihren Eltern, den Älteren, zu gefallen und keine Konflikte mit ihnen zu wollen.

Eine neue Hochzeit, die hauptsächlich unter Arbeitern, Büroangestellten und der Intelligenz, auch auf dem Land, stattfindet, verbreitet sich jedes Jahr. Fest etablierte neue Hochzeitsbräuche gibt es noch nicht, sie variieren je nach Diskretion und Wunsch des Hochzeitsplaners. Das moderne Hochzeitsspielzeug ist im Wesentlichen ein einfaches Fest mit einem Leckerbissen, bei dem alle Spaß haben und ein freudiges Ereignis im Leben der Jungen feiern. Die Hochzeit wird von Musik, Gesang, Tanz begleitet. Häufig treten professionelle Sänger und Musiker auf. Zur Hochzeit sind neben Verwandten die nächsten Nachbarn und Arbeitskollegen nicht nur des Brautpaares, sondern auch deren Familien eingeladen. Gäste geben den Jugendlichen Geschenke. Normalerweise überreichen sie den Eltern des Bräutigams sofort nach der Ankunft Geschenke, wie es traditionell vorgeschrieben war. Neu ist die feierliche Übergabe von Geschenken an das junge Paar von Kollegen.

Und heutzutage ist die Hochzeit mit hohen Ausgaben für die Hochzeitsgeschenke verbunden, für die Geschenke, die die Seite des Bräutigams der Braut, ihren Eltern und unmittelbaren Familienmitgliedern überreicht. Die Familie der Braut trägt auch erhebliche, wenn auch kleinere Ausgaben, indem sie dem Bräutigam und seinen Verwandten Geschenke als Gegenleistung schickt. Auch die Familie der Braut gibt viel für die Mitgift aus. Normalerweise besteht ihr Hauptbestandteil aus Kleidung, Stickereien und Teppichen, aber jetzt, vor allem in Städten, gehören neben ihnen (und manchmal auch an ihrer Stelle) auch Einrichtungsgegenstände zur Mitgift: ein Kleiderschrank, ein Kleiderschrank, ein Tisch, Stühle, ein Bett, usw.

Nachdem viele usbekische Frauen, die vor der Revolution gegen ihren Willen geheiratet hatten, in allem, einschließlich der Auflösung der Ehe, gleiche Rechte mit einem Mann erhalten hatten, machten sie von ihren Rechten Gebrauch und trennten sich aus eigener Initiative von ihren Männern. Derzeit duldet eine usbekische Frau weder von ihrem Ehemann noch von seinen Verwandten Misshandlungen und macht von ihrem Recht auf Scheidung Gebrauch, wenn es ihnen nicht möglich ist, mit ihnen auszukommen.

Die während der Sowjetzeit entwickelten neuen sozialen Kompetenzen werden auf das Familienleben übertragen. Die moderne usbekische Familie basiert auf der Gleichberechtigung ihrer erwachsenen Mitglieder, die sich in der Sozialarbeit engagieren, auf deren Freundschaft und Respekt füreinander. Die Frau ist zusammen mit ihrem Mann die Herrin des Hauses, gemeinsam mit ihm entscheidet sie alle Familienangelegenheiten und Haushaltsangelegenheiten der Familie. Sie erzieht Kinder, beteiligt sich an der Lösung von Zukunftsfragen - Studium, Ehe, Ehe. In vielen Familien wurde die Frau und nicht wie früher der Ehemann zur Bewahrerin und Verwalterin des Geldes. Eines der charakteristischsten Merkmale der modernen usbekischen Familie ist die Etablierung einer beispiellosen Kameradschaft zwischen den Ehegatten. Oftmals übernimmt der Ehemann in Zusammenarbeit mit seiner Frau in der Produktion einen Teil der Hausarbeit, die zuvor ausschließlich bei der Frau lag.

Die Beziehungen haben sich nicht nur zwischen Ehepartnern verändert, sondern auch zwischen Eltern und Kindern, Senioren mit jüngeren. Jetzt erhalten in der Regel alle Kinder der Familie eine Ausbildung, sie versuchen, gute Bedingungen für ihr Studium zu schaffen. Gebildete Kinder genießen in der Familie große Autorität und Respekt. Sie sind stolz auf sie, die Ältesten wenden sich an sie, um Rat zu erhalten, hören auf ihre Meinung.

Vor der Oktoberrevolution lag die Verantwortung für die Altenpflege der Eltern ausschließlich bei den Söhnen, jetzt gilt sie gleichermaßen für die Töchter.

Gegenwärtig ist eine Frau, die ihr Einkommen verdient und selbstständig verwaltet, nicht schlechter in der Lage, für ihre betagten Eltern zu sorgen als ein Mann.

Sowjetische und Parteiorganisationen, das Komsomol und die Schule, die fortgeschrittene Öffentlichkeit reagieren aktiv auf die Beziehungen zwischen den Familienmitgliedern. Wenn die Rechte und Interessen eines von ihnen in der Familie verletzt werden, verurteilt die sowjetische Öffentlichkeit diese Fälle von Verletzung der Familienethik und hilft, den Konflikt zu beenden und zu beseitigen.

Nach dem Verlust ihres Mannes wird die Frau in der Regel das Familienoberhaupt, im Gegensatz zu der alten Situation, als eine Frau, die nach der Sitte des Levirats verwitwet war, den Bruder ihres Mannes heiraten musste oder unter die Vormundschaft eines ein Schwager, Sohn oder ein Verwandter.

Im Prozess der Entwicklung neuer Lebensformen werden nicht nur neue Beziehungen in der Familie gebildet, sondern die gesamte Struktur des häuslichen Lebens verändert sich, ein tiefer Prozess des Aufbrechens alter Familienbeziehungen und der Bildung neuer ist im Gange.

Die Veränderungen betrafen auch die Familienstruktur. Bereits am Vorabend der Revolution begann, wie oben angedeutet, der Zerfallsprozess der großen Familienstruktur, der sich in der häufigeren Teilung der Familie ausdrückte. Derzeit ist die kleine Familie zur Hauptform geworden. Die wirtschaftliche Abhängigkeit erwachsener Kinder vom Vater ist verschwunden; junge Menschen haben die volle Chance auf eine eigenständige Existenz. Durch die Teilnahme an der Sozialarbeit verfügt jeder über ein eigenes, sicheres Einkommen – ein eigenständiges Budget – und kann für seine Familie sorgen.

Für verheiratete Söhne ist es bereits überflüssig geworden, bei den Eltern zu leben, obwohl es in ländlichen Gegenden noch solche nicht getrennten Familien gibt.

Im Familienalltag entstehen und entwickeln sich neue Traditionen und Bräuche, die der modernen Lebensweise der Usbeken entsprechen.

Neben der Hochzeit eines Sohnes oder einer Tochter wird nach wie vor eine Familienfeier anlässlich der Geburt des ersten Kindes abgehalten. Dieser Feiertag, der seit langem begiik-tpuy, der Feiertag der Wiege, genannt wurde, hat sich inhaltlich verändert. In der Vergangenheit war Beshik-ty, verbunden mit einer Reihe von magischen Riten, ein spezifisch weiblicher Feiertag - Männer nahmen nicht daran teil. Traditionell sollte die Großmutter mütterlicherseits dem Neugeborenen Wiege und Mitgift bereiten. Am verabredeten Tag ging sie zusammen mit Verwandten und Nachbarn (insgesamt 20-30 Personen) in einer feierlichen Prozession zum Haus ihrer Tochter, mit einem elegant geschmückten Beschik mit all seinen Attributen und Kinderkleidung. Die Großmutter gab den Eltern des Neugeborenen Geschenke, sie lieferte auch alle für die Leckerei notwendigen Produkte. Diejenigen, die mit ihr kamen, brachten Fladen, gebratene Knödel, Kuchen mit. Am Abend, nachdem die Gäste gegangen waren, wurde die Zeremonie der Position eines Neugeborenen in Beshik durchgeführt.

Viele Frauen veranstalten nun nach den alten Regeln auf eigene Kosten Beshik-Toi für das erste Kind ihrer Tochter. Aber viele, vor allem in Städten, führen die alten Rituale nicht durch und geben anstelle von Beshik ein Babybett oder einen Kinderwagen.

Sehr oft feiern die Eltern neben dem von der Großmutter arrangierten verrückten Spielzeug die Geburt ihres ersten Kindes selbst mit einer Familienfeier, zu der enge Freunde, gute Bekannte und Kollegen eingeladen werden. Männer und Frauen feiern gemeinsam. Oft feiern Eltern nicht nur die Geburt des ersten Kindes, sondern auch die nachfolgenden Kinder feierlich.

Neu im Familienleben ist die jährliche Feier des Geburtstags von Kindern (Tugilgan kaufen).

Ein außergewöhnlich wichtiges Ereignis in der usbekischen Familie war früher die Durchführung des Beschneidungsritus (Sunpat). Seine Umsetzung war für den obligatorischen Überfüllten mit hohen Sachkosten verbunden, nach denen viele Familien jahrelang ihre Schulden nicht begleichen konnten. Von den alten religiösen Riten wird der Beschneidungsritus mehr als andere beibehalten. Die ablehnende Haltung gegenüber diesem Ritus wird jedoch immer stärker.

Traditionelle muslimische und einige vormuslimische Bestattungsriten sind ebenfalls erhalten. Einige Usbeken halten sich bis heute an den muslimischen Brauch der Bestattung - der Verstorbene wird in ein weißes Leichentuch gehüllt und ohne Sarg begraben, wobei der Verstorbene in einer speziellen Lauad-Kammer untergebracht wird, damit die Erde nicht auf ihn fällt. Der Brauch der Trauerfreude (sadr) wird immer weniger beachtet, bei der die Angehörigen laut weinend und klagend die Haare rissen, sich im Gesicht kratzten, in Raserei verfielen und manchmal das Bewusstsein verloren. Immer noch, wenn auch in vereinfachter Form, wird der Ritus der Dawra-Reinigung der Verstorbenen von Sünden durchgeführt, indem sie symbolisch an den Imam der Moschee oder den Totengräber verkauft werden. Die Ausgaben für Trauerfeier und Gedenkfeier sind gesunken. Es gibt zivile Beerdigungen im Sarg, mit Musik, Kränzen und einer zivilen Trauerfeier. An der Beerdigung und der Beisetzung der Leiche auf dem Friedhof nehmen entgegen der muslimischen Tradition manchmal auch Frauen, Verwandte des Verstorbenen, teil.

Oft werden in der Familie sowohl alte als auch neue Bräuche eingehalten.

Unter modernen sowjetischen Bedingungen werden neben engstirnigen auch Veranstaltungen im Zusammenhang mit dem Studium, mit dem Erfolg von Familienmitgliedern bei der Arbeit sowie sowjetische Feiertage gefeiert. Es werden Partys über den Abschluss der High School oder der Universität geworfen, ein Familienmitglied erhält eine staatliche Auszeichnung oder einen Ehrentitel. Anstatt Nauruz zu feiern, ist es üblich, das neue Jahr in der Nacht zum 1. Arbeit.

In städtischen und einigen ländlichen Schulen ist es Brauch geworden, einen Weihnachtsbaum in der Schule zu arrangieren. Nun hat ein bedeutender Teil der usbekischen Intelligenz, Arbeiter und Angestellten diesen Brauch auf ihre Familien übertragen.

Trotz der Erhaltung vieler traditioneller Merkmale im Leben der Menschen, sowohl im sozialen als auch im familiären Bereich, hat sich dieses Leben in den Jahren der Sowjetmacht grundlegend verändert. Neue Beziehungen finden darin ihren Ausdruck, neue Traditionen werden gebildet. Der moderne Alltag des usbekischen Volkes bewahrt den nationalen Charakter und ist von den moralischen Grundlagen einer sozialistischen Gesellschaft durchdrungen.

Ein Land mit einer langen Geschichte, seine ursprüngliche Kultur wurde zu Beginn der Zivilisation geformt. Traditionen des Volkes- unschätzbare Erfahrungen der Vorfahren, die aus den Tiefen der Jahrhunderte kamen. Ihre Einhaltung ist seit jeher die Pflicht eines jeden, unabhängig von Geschlecht, Alter und sozialem Status, denn nur wer die Vergangenheit wertschätzt, kann zuversichtlich in die Gegenwart blicken und gelassen in die Zukunft blicken.

Stimmen Sie zu, alle Zeremonien und Rituale haben eine absolut praktische Bedeutung, obwohl wir sie leider nicht zum ersten Mal verstehen.

Keramik. Die Keramikproduktion in Zentralasien war einer der am weitesten entwickelten Produktionsbereiche. Die gebräuchlichsten Formen der Keramik waren glasierte und trockene Keramik, die ihre eigenen lokalen Merkmale aufwiesen. Die größten Zentren für die Herstellung von Töpferwaren haben bis heute überlebt, wie Rishtan, Gijduvan, Samarkand-Gurumsaray, Urgut, Shakhrisabz und Taschkent.

Gravur. Moderne Handwerker, die mit Messing und Kupfer arbeiten, stellen aus diesen Metallen hochwertige gravierte Gegenstände her. Die herausragenden Meister dieses Handwerks sind die Meister von Buchara, die sich durch die Subtilität und den Reichtum der von ihnen geschaffenen Bilder auszeichnen.

Schnupftabakdosen
Die Herstellung verschiedener Gefäße und anderer Haushaltsgegenstände aus Kürbis, oft mit origineller künstlerischer Dekoration, existiert bei vielen Völkern der Welt. Auch in Usbekistan werden verschiedene Artikel aus Kürbissen hergestellt, aber besonders beliebt sind Schnupftabaksocken, die aus speziell angebauten Kürbissen hergestellt werden.

Spielzeuge... Kleinplastik in Keramik Usbekistan wird durch traditionelles Spielzeug mit fabelhaft-zoomorphem Inhalt, Figuren und Genre-Souvenirs repräsentiert, die bei den Menschen sehr beliebt sind. Wenn man Keramikspielzeug mindestens einmal gesehen hat, ist es unmöglich, es zu vergessen.

Messer
Ein kleiner, aber sehr eigentümlicher Zweig der künstlerischen Metallverarbeitung in Usbekistan ist die Kunst der Herstellung von Messern mit einer spitzen Klinge, die in ein mit Metallauflagen, Stickereien, Applikationen, Bemalungen verziertes Lederetui eingelegt wird. Solche Messer werden Guldor Pichok genannt, was bedeutet - ein elegantes, verziertes Messer. Ihre Formen sind vielfältig.

Von den alten Zentren für die Herstellung von Kunstmessern behalten Chust im Fergana-Tal und Chiwa in Khorezm ihre Bedeutung.

Stoffe... Die Kunst, kunstvolle Stoffe zu verzieren Usbekistan ist ein wirklich herausragendes Phänomen der Volkskunst. Es verbindet die erstaunlich hohen Traditionen der alten Volkskunst mit einem lebendigen Sinn für Moderne. Die Kunst des Verzierens von Stoffen spiegelte wie in einer wunderbaren Chronik die historischen Epochen ihrer komplexen jahrhundertealten Geschichte wider, erfasste das Werk vieler Tausend talentierter Meister und Künstler.

Jagend
Kupferstiche sind bei der lokalen Bevölkerung seit langem beliebt. Neben ihrem Gebrauchswert wurden ihre dekorativen Qualitäten geschätzt - ziseliertes Kupfergeschirr wurde als Teil der Dekoration der Wohnräume in den Regalen offener Einbauschränke präsentiert.

Die bekanntesten waren die Produkte der Buchara- und Chiwa-Prägemaschinen, die sich durch die Schönheit und Plastizität der Form, die Strenge und Ausarbeitung der Motive des Ornaments und die Tiefe der Prägung auszeichneten.

Usbekistan ist berühmt für eine Vielzahl usbekischer Schädeldecken. Die usbekische Helmmütze ist „eine runde oder spitze Mütze mit gestickten oder gewebten Mustern, der nationale Kopfschmuck der Usbeken“. Das Käppchen schmückt jeden - sowohl die grauen Köpfe alter Menschen als auch die Oberteile von Neugeborenen. Ein beliebtes Sprichwort sagt: "Die Schädeldecke passt immer zum Jigit." Der Ursprung der Schädeldecke ist sehr alt. Es ist üblich, ...

Der älteste Volksfest Navruz ("Navruz Bayrami") wird am 21. März, dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche, gefeiert. Navruz (Nov-ruz, Nau-ruz) ist ein Feiertag des Frühlings oder des neuen Jahres. Der Begriff „Navruz“ besteht aus den beiden persischen Wörtern „neu“ (neu) und „ruz“ (Tag), also der erste Starttag des wichtigsten Feiertags der Arier. Es wird seit mehreren Jahrtausenden gefeiert. Die Bedeutung dieser...

Musikstile der usbekischen Dastans.

In Usbekistan werden epische Gedichte und Geschichten durch epische Genres namens Dastans übertragen. Dastan ist ein Mittel, um Geschichten, Novellen, Oden, Abenteuer zu vermitteln und umfasst sowohl Prosa als auch Poesie, begleitet von Musik. Am beliebtesten sind antike Dastans, die auf jahrhundertealten Traditionen basieren und oft von den Darstellern der Dastans selbst nacherzählt werden. Über …

Merkmale der nationalen Gastfreundschaft

Das Schlagwort „nach den Gesetzen der östlichen Gastfreundschaft“ kennt wohl jeder, aber was liegt ihm zugrunde? Nur wenige Menschen wissen, dass in der Antike Gastfreundschaft bei den Usbeken wie bei allen östlichen Völkern ein Lebensprinzip war, und der Punkt ist dies. Als er die Straße verließ, fand sich der alte Reisende allein in der endlosen Steppe wieder, keine Menschenseele für Hunderte von Kilometern. Geld könnte ausgehen, versiegen ...

Usbekische Teeparty

Jedes usbekische Essen beginnt und endet mit Tee, man kann ohne Übertreibung sagen, dass das Teetrinken in Usbekistan ein besonderes Ritual ist. Normalerweise wird der Gast an einen gedeckten Tisch eingeladen, auf dem bereits Süßigkeiten, Gebäck, Obst serviert werden. Nur Khazyaevs können zu Hause Tee brauen und servieren, und in usbekischen Familien wird dies meisterhaft gemacht. Zuerst erscheint ein Stapel sauberer Schüsseln auf dem Tisch und ...

Feiertage in Usbekistan

Das usbekische Volk liebt und weiß das Leben zu genießen, daher werden verschiedene Feiertage, seien es Hochzeiten, Jubiläen oder offizielle Veranstaltungen, in großem Stil mit einer großen Menschenmenge, zu der feurigen Musik der nationalen Orchester, mit Liedern, Tänze, Spaß und natürlich eine Fülle köstlicher usbekischer Gerichte. Tatsächlich gibt es in Usbekistan nicht so viele Feiertage, das sind ...

Beshik-tui

Die Geburt eines neuen Menschen ist immer ein großes Ereignis, in usbekischen Familien, die ungewöhnlich sensibel für Kinder sind, wird die Geburt eines Kindes von einem alten schönen Ritus begleitet - Beshik tuy (Holzwiege) - die erste Geburt eines Babys in seine eigene Krippe. Dieses Ereignis fällt normalerweise mit dem 7., 9., 11. oder 40. Geburtstag des Babys zusammen. Am vereinbarten Tag, Verwandte ...

Hatna-kilish - Sunnat-tuy

Hatna Kilish oder Sunnat Tuy ist ein weiteres traditionelles Ritual, das vom Islam geheiligt wurde. Sie gilt ausschließlich für Jungen und findet im Alter zwischen 3 und 9 Jahren statt. Sie haben es wahrscheinlich schon erraten, aber das ist natürlich die Beschneidung. Das Ritual ist sicher und wird streng kontrolliert. Die Angehörigen beginnen sich lange auf ein wunderbares Ereignis vorzubereiten, denn es nimmt im großen Stil an und ...

Fatiha-tui

Fatiha-tui. Dieser interessante Brauch hat eine ganz einfache Bedeutung - Matchmaking oder Engagement. Traditionell suchen die Eltern des Bräutigams selbst eine Braut für ihren Sohn, obwohl die heutige Jugend taktvoll vorschlägt, in welche Richtung sie schauen soll, aber dies ändert nichts am Wesen der Zeremonie. Ernennte Heiratsvermittler erfahren alles über die Familie und Verwandten des Mädchens, lernen ihre Eltern kennen. Wenn aus Sicht der Muslime ...

Hochzeit

Eine Hochzeit und alles, was damit zusammenhängt, ist ein großes Ereignis im Leben eines jeden Clans, jeder Familie. Usbekische Hochzeiten zeichnen sich durch ihren besonderen Umfang und viele traditionelle Rituale aus. Der Hochzeitstag selbst beginnt mit einem festlichen Pilaw für zwei verwandte Familien, der im Haus des Bräutigams zubereitet und dann zum Teil mit Glückwünschen an die Familie der Braut verschickt wird. Vor der Zeremonie werden junge Leute angezogen ...

Morgen pilaf

Morgenpilaw ist ein altes Ritual, an dem nur Männer teilnehmen. Dieses Essen fällt normalerweise mit großen Feiern oder traurigen Daten (Gedenken) zusammen. Am Abend zuvor versammeln sich die Verwandten des Organisators und bereiten das notwendige Essen zu, die Tradition heißt "sabzi tughrar" - Karotten schneiden, obwohl sie zusammen mit Karotten Zwiebeln schälen und hacken, sowie Reis zubereiten, kochen ...

Mahalla

Mahalla ist eine Nachbarschaftsgemeinschaft, eine traditionelle Form sozialer Beziehungen in Usbekistan. Die Hauptprinzipien eines solchen Vereins sind Unabhängigkeit und Selbstverwaltung mit dem Ziel der gegenseitigen Hilfeleistung der Nachbarn. Diese Methode der Demokratie hat eine lange Geschichte und bewahrt Familie, Haushalt und religiöse Beziehungen, Rituale und Feiertage. Normalerweise gibt es in traditionellen Makhallas ...

Traditionelle usbekische Kleidung

Zu allen Zeiten und in allen Ländern liebten es die Menschen der Antike, sich selbst zu schmücken, und wie könnte man sich besser schmücken, wenn nicht Kleidung. Neben ästhetischen Funktionen muss Kleidung jedoch klimatischen Bedingungen und Stammestraditionen gerecht werden. Der Hauptfaktor, der die Nationaltracht der Usbeken beeinflusste, war natürlich der Islam. Daher waren die Toilettenartikel breit, lang, eingeschnitten, entworfen ...

Jedes Land empfängt seine Gäste auf seine Weise, aber an wenigen Orten gibt es dafür besondere Traditionen und sogar Rituale. In Usbekistan ist die Gastfreundschaft eine der ältesten Traditionen und Bräuche, die bis heute überlebt haben.

Gastfreundschaft spiegelt nicht nur den Respekt der Usbeken gegenüber ihren Gästen wider, es ist eine Art Gesetz für jede usbekische Familie, einen Gast mit allen notwendigen Ehren zu empfangen, egal wie wichtig eine Person in der Gesellschaft und Position ist. Wichtigeren Gästen wird natürlich noch mehr Ehre zuteil.

Der alte Brauch der Gastfreundschaft ist für die Usbeken wichtig geworden, seit es Nomadenstämme gab und die Menschen lange Reisen machten, um den besten Platz für ihren Stamm oder ihre Gemeinschaft zu finden. Dann wurde ein solcher Mensch auf dem ganzen Weg geehrt, weil er eine lange Reise riskiert hat, allein und er verdient großen Respekt.

Eine Familie in Usbekistan, die Gäste schlecht empfängt, verdient keinen Respekt und die Mitglieder dieser Familie können allen anderen Verwandten nur Schande bringen. Sehr schlimm ist es, wenn sich herausstellt, dass der Gast nicht nach Tradition empfangen wurde.

In jeder Familie wählt der Hausbesitzer selbst einen Platz am Tisch für die Gäste aus und erst danach setzen er sich und seine Familienmitglieder an den Tisch. Es ist nicht üblich, die Ehrengäste in der Nähe des Eingangs oder in der Nähe der Tür zu platzieren. Traditionell leben in Usbekistan mehrere Generationen im selben Haus und natürlich wird die älteste Generation mit großem Respekt behandelt.

Frauen und Männer sitzen an verschiedenen Tischen, aber dieser Brauch wird derzeit nur in einigen Dörfern beibehalten. In der Stadt wird meist ein großer Tisch aufgestellt, an dem sowohl Gäste als auch die ganze Großfamilie Platz finden. Die Gäste geben den Männern meist die Hand, und die Frauen werden als Hüter des Herdes und der Wärme im Haus tief verneigt.

Sie kommen immer mit Souvenirs für Erwachsene und Süßigkeiten für Kinder zu Besuch. Es wäre jedoch ein großer Fehler und eine Beleidigung für die ganze Familie, wenn Sie die Einladung zum Essen oder Mittagessen ablehnen. Sie können eine Mahlzeit erst beginnen, nachdem der Besitzer des Hauses ein Gebet am Tisch gelesen hat.

Dies sind nicht die einzigen Traditionen, die in Usbekistan bis heute überlebt haben. Viele Bräuche in usbekischen Familien sind mit der Geburt von Kindern, mit Hochzeiten sowie mit Beerdigungen verbunden.

Sobald junge Menschen in Usbekistan das Alter erreichen, in dem sie heiraten können, denken Eltern darüber nach, einen passenden Partner für ihre Kinder zu finden. Junge Menschen sind jetzt frei von Vorurteilen und deshalb geben Eltern ihnen die Möglichkeit, selbstständig zu entscheiden, mit wem sie durchs Leben gehen. Allerdings wurden zunächst solche Regeln befolgt, dass Eltern für ihre Kinder Paare aus einer würdigen Familie suchten.

Keine Hochzeit in Usbekistan beginnt ohne Partnervermittlung und Verlobung. Normalerweise kommen die angesehensten Frauen aus der Familie des Bräutigams, um das junge Mädchen mit Usbeken abzugleichen, weil Frauen sich besser verstehen können und sie selbst wissen, wie man mit solchen Fragen an die Mutter des Mädchens und die Braut selbst herantritt. , der Hochzeitstag ist bestimmt . Während der Partnervermittlung geben die Verwandten des Bräutigams allen Verwandten des Mädchens Geschenke und von diesem Moment an gelten die Jungen als verlobt.

Die usbekische Hochzeit selbst ist mit einer Vielzahl unterschiedlicher Bräuche und Rituale verbunden, die strikt eingehalten werden. Es ist notwendig, dass die Ehe sowohl vor Gott als auch vor der Gesellschaft geschlossen wurde. Infolgedessen wird für die Jugendlichen zunächst ein Mullah eingeladen, der ein Gebet liest und die Jugendlichen für ein gemeinsames Leben segnet. Danach gehen die Frischvermählten bereits zum Standesamt, um ihre Beziehung vor allen Leuten zu legitimieren und offiziell Ehemann und Ehefrau zu werden.

Usbekische Hochzeiten sind immer zahlreich und können bis zu dreihundert Personen an der festlichen Tafel versammeln. Es ist der festliche Tisch, der für eine usbekische Hochzeit am obligatorischsten ist. Die Eltern des Bräutigams sorgen für das größte und teuerste Geschenk - ein Haus oder eine Wohnung für eine junge Familie, damit sie getrennt leben und ein neues Leben beginnen können.

Die Eltern der Braut müssen die jungen Leute vollständig mit allem versorgen, was sie brauchen. Das ist natürlich teuer, aber bei einer Hochzeit werden Gelder meist nicht berücksichtigt und jede Partei tut, was nötig ist.

Wenn ein junger Ehepartner in das Haus ihres Mannes kommt, wird die Veranstaltung von vielen Ritualen begleitet, die damit verbunden sind, dass der Junge das neue Haus sauber betreten und ein neues Leben von Grund auf beginnen kann. Auch der zweite Hochzeitstag ist voll von verschiedenen Ritualen. Der zweite Tag ist dadurch geprägt, dass die junge Frau ein neues Zuhause findet und in die Familie ihres Mannes einzieht. Die Verwandten des Mannes geben dem Mädchen viele Geschenke, segnen sie für ein glückliches Leben.

Ein weiteres bedeutendes Ereignis in Usbekistan, das von vielen Ritualen begleitet wird, ist die Geburt eines Kindes in einer jungen Familie. Sie kommen, um die Geburt eines Babys am vierzigsten Tag nach seiner Geburt zu feiern.

An diesem Tag versammeln sich viele Gäste, und alle bringen Geschenke für das Baby mit: Süßigkeiten, Windeln, alles Notwendige für das Kind, Spielzeug.

Die ältesten Frauen versammeln sich im Kinderzimmer, um die erste Wickelzeremonie über das Baby durchzuführen, während alle anderen diesen Tag an der festlichen Tafel feiern. Die gesamte Zeremonie des Urlaubs endet damit, dass jeder der Gäste die Braut des Kindes darf und jeder seine eigenen Geschenke macht.

Von besonderer Bedeutung für die Familie ist die Geburt eines Jungen. Für Muslime ist der Beschneidungsritus obligatorisch, der durchgeführt werden muss, bevor der Junge neun Jahre alt wird. Dieser Ritus wird von der Versammlung der Gäste, der festlichen Tafel und Spaß nach dem Beschneidungsritus begleitet. Die ältesten Männer, die zur Beschneidungszeremonie kommen, segnen den Jungen.

Jedes Ritual ist für das usbekische Volk von großer Bedeutung und jede Familie respektiert die Traditionen dieser Rituale, obwohl sie heute in vielen Ländern beginnen, von einigen Traditionen und Familienwerten abzuweichen.

Schüler 11 eine Schule № 7 Yulia Nikolenko

Usbekische Bräuche und Traditionen.

Die Hauptcharakterzüge der usbekischen Familie sind Gastfreundschaft und traditionell respektvoller Respekt gegenüber den Älteren. Usbeken leben normalerweise in großen Familien mit mehreren Generationen, daher werden große Häuser auf dem Boden bevorzugt. Die Teezeremonie nimmt als Element der Gastfreundschaft einen wichtigen Platz im Alltag ein. Darüber hinaus ist das Aufbrühen von Tee und das Einschenken an die Gäste das ausschließliche Vorrecht des Eigentümers.

Es ist üblich, Einladungen zum Mittag- oder Abendessen immer anzunehmen und pünktlich zu sein. Bei einem Besuch empfiehlt es sich, Souvenirs oder Süßigkeiten für die Kinder des Gastgebers mitzubringen. Sie geben normalerweise nur Männern die Hand. Sie grüßen in der Ferne sitzende Frauen und Personen, legen ihre rechte Hand ans Herz und begleiten diese Geste mit einer leichten Kopfneigung. Beim Händedruck interessieren sie sich traditionell für die Gesundheit, den Stand der Dinge am Arbeitsplatz und zu Hause.

In ländlichen Gegenden sitzen die Frauen beim Eintreffen eines Gastes meist nicht mit den Männern am selben Tisch, um ihre Unterhaltung nicht zu stören. Es ist nicht üblich, die Schönheit von Frauen zu bewundern und ihnen große Aufmerksamkeit zu schenken. Schuhe werden beim Betreten der Unterkunft ausgezogen. Es ist notwendig, den vom Eigentümer angegebenen Platz zu besetzen. Außerdem ist es umso ehrenhafter, je weiter es vom Eingang entfernt ist.

Navruz.

Die Ankunft des Frühlings gehört zu allen Zeiten zu den freudigsten Ereignissen im Leben der Menschen. Verschiedene Völker feierten es auf unterschiedliche Weise. Aber alles ist wie ein Feiertag der Wiedergeburt der Natur, dem Triumph des Lebens, der Hoffnung auf ein großzügiges Erntejahr.

Dies ist der wunderbare Frühlingsurlaub Navruz, der noch immer auf dem alten usbekischen Land existiert und am 21. März landesweit gefeiert wird.

Nowruz bedeutet in der Übersetzung aus dem Farsi einen neuen Tag - den größten aller Feiertage der Anbetung der Sonne und des Feuers, der vor dreitausend Jahren nach dem Sonnenkalender am 22. März gefeiert wurde - am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Wir haben uns lange darauf vorbereitet, und manchmal dauerten die Feiern eine Woche oder sogar länger. Alles hing vom Wohl der Menschen ab. So beschrieb der antike griechische Chronist Strabo das Fest von Navruz: „In den ältesten, ältesten Zeiten und bis heute versammeln sich die Einwohner Mesopotamiens an diesem Tag im Feuertempel – dies ist der am meisten verehrte Feiertag, wenn Händler schließen ihre Geschäfte, Handwerker hören auf zu arbeiten. Alle haben Spaß, einen Freund mit diesen Getränken und Speisen zu verwöhnen, die vom Feuer berührt wurden. "

Und in unserer Zeit, am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts, wird Navruz als Feiertag des Frühlings und der Arbeit gefeiert. Es geht fröhlich und freudig vorüber. Karnai und Surnai laden ab dem frühen Morgen Bewohner von Dörfern und Städten zum Feiertag ein. Gefeiert wird meist im Herzen der Natur, in Kultur- und Erholungsparks, in Stadien und auf Plätzen. So wird Navruz beispielsweise im Bezirk Ilyichevsk der Region Syrdarya gefeiert. Navruz beginnt am Vorabend des 20. März mit der Wahl der Gastgeberin des Feiertags - Bakhor Khanum - Spring. Aus den vielen Bewerbern wählen sie nicht nur das schönste Mädchen, wie es bei Schönheitswettbewerben üblich ist, sondern auch fleißig, klug, fröhlich. In einem weiteren Wettbewerb wird Dehkan-bobo, der Bauer-Großvater, ausgewählt. Es kann ein Aksakal und ein junger Mann sein. Auf der dritten - Momoer - Erde. Alle drei, gekleidet in farbenfrohe nationale Kleidung, eröffnen den Feiertag am 21. März. In einem mit Blumen geschmückten Auto fahren Bakhor-khanum, Momoer und Dekhkan-bobo, begleitet von Musikern mit Karnay und Surnay, durch die Straßen und laden die Bewohner auf den Hauptplatz ein. Und wenn sich die Leute versammeln, gratuliert Bakhor Khanum allen zu Navruz. Dann pflanzt Vesna zusammen mit Momoer und Dehkan-bobo Bäume.

Nach altem Brauch muss jeder Teilnehmer des Urlaubs drei Bedingungen erfüllen. Pflanzen Sie zuerst Blumen und mindestens drei Baumsetzlinge. Zweitens, bereiten Sie sich auf gute Taten und Freude vor. Schließe Frieden mit jemandem, mit dem du Streit hattest. Und drittens, danach zu streben, auf eine neue Art und Weise zu leben, ehrlich und in Würde.

Leckereien sind von großer Bedeutung. Frühlingsdastarkhan ist reich und abwechslungsreich: Es gibt auch orientalische Süßigkeiten - Nisholda, ähnlich wie Sauerrahm, aber nichts damit zu tun. Der Duft eines blühenden Frühlingsgartens schwebt über dem geschmolzenen süßen Frost von Nisholda, zergeht in Ihrem Mund. Kuk-samsa - gefüllte Pasteten mit allen Arten von Grün. Wenn Sie es zerbrechen, atmet es frische Frühlingsaromen. Vor allem aber ist es Sumalak, ein Gericht, das in riesigen gusseisernen Kesseln aus gekeimtem Weizen gekocht wird.

Lieder der Liebe und des Frühlings, Wettbewerbe von Dichtern und Askiyabozs (Hexen), Seiltänzer und Maskharabozes (Komödianten) tragen zum fröhlichen Spaß bei.

In vielen Regionen der Republik wenden sie sich am Tag der Feier von Navruz an literarische und volkstümliche Helden. In Shakhrisabz (Kashkadarya) kann man sich beispielsweise mit Ferdowsi und Beruni, Omar Khayyam und Mukimi „treffen“.

In Samarkand ist der Ort des Festivals der Registan-Platz, wo große Theateraufführungen stattfinden. Sie werden von Künstlern eröffnet, die sich als Dichter des Mittelalters Navoi und Jami verkleidet haben.

In Gazalkent (Region Taschkent) versammeln sich Zehntausende Menschen im Stadtstadion, wo sich ein fabelhafter Rummelplatz aus Jurten und Lichtschuppen erstreckt. Erfahrene Köche bereiten Nisholda, Sumalak, zu. Musik, Lieder, Tänze begleiten den Urlaub.

In den Regionen Kashkadarya und Samarkand werden während des Urlaubs Produktionsleiter, Mütter-Heldinen mit Preisen ausgezeichnet, Eltern von Neugeborenen - mit Geburtsurkunden.

Navruz hatte auch dunkle Jahre, als die Eiferer der "reinen Ideologie" diesen Feiertag in Vergessenheit geraten lassen wollten und ihn als religiös bezeichneten.

Wissenschaftler haben jedoch bewiesen, dass Navruz keineswegs ein religiöser Feiertag ist. Es ist mit dem Sonnenkalender verbunden, der vor siebentausend Jahren bei den Völkern Zentralasiens und des Iran auftauchte. Ihm zufolge begann das Jahr im Frühjahr, am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche, - dann begann der Navruz-Feiertag, der nichts mit dem muslimischen Neujahr zu tun hat. Der muslimische Kalender ist ein Mondkalender. Demnach beginnt das neue Jahr im Monat Muharam, dessen erster Tag nicht mit dem Beginn des neuen Jahres zusammenfällt - er verschiebt sich jährlich um 11 Tage zurück.

Navruz ist ein uralter Feiertag, der seit undenklichen Zeiten zu uns gekommen ist und die Erneuerung der Natur symbolisiert. Und es ist unmöglich, es aus dem Gedächtnis der Menschen zu löschen, die es selbst geschaffen haben.

Rituale

Die Rituale des usbekischen Volkes haben sich im Laufe der Jahrhunderte als Ergebnis eines komplexen Prozesses der Verschmelzung der kulturellen Fähigkeiten und Traditionen aller Stämme und Nationalitäten entwickelt, die an der Ethnogenese der Usbeken beteiligt waren. Sie sind sehr originell, hell und vielfältig und gehen auf patriarchalische Stammesbeziehungen zurück. Eine Vielzahl von Ritualen begleiten das Familienleben und sind mit der Geburt und Erziehung eines Kindes, Hochzeiten, Beerdigungen verbunden.

Eine besondere Rolle spielen Zeremonien im Zusammenhang mit der Geburt und Erziehung von Kindern (beshik-tuyi, khatna-kilish), der Hochzeit (fatiha-tuy, Hochzeit). Sie stellen oft eine Verflechtung islamischer Rituale mit älteren Formen dar, die mit der magischen Praxis verbunden sind.

Mit der Annahme des Islam wurden viele Familien- und Haushaltsbräuche beeinflusst und muslimische religiöse Riten traten in das Leben der Usbeken ein. Der Freitag gilt als Feiertag, der in der Dommoschee mit einem gemeinsamen Namaz (Gebet) gefeiert wird. Im öffentlichen Leben, das sich in der Moschee, im Teehaus, im Basar konzentrierte und an dem ausschließlich die männliche Bevölkerung teilnahm, bestand weiterhin patriarchalisches Brauchtum.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi ("Holzwiege") ist ein rituelles Fest, das mit der ersten Geburt eines Säuglings in der Wiege verbunden ist. Dies ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten Rituale in Usbekistan. Normalerweise findet eine solche Veranstaltung am 7., 9., 11. Tag nach dem Geburtstag des Babys statt.

In verschiedenen Bereichen hat das Ritual seine eigenen Besonderheiten und hängt vom Wohlstandsgrad der Familie ab: wohlhabende Familien feiern dieses Ereignis in der Regel ausgiebig, Familien mit geringem Einkommen geben es bescheiden aus. Beshik ("Wiege") und das für das Baby notwendige Zubehör werden von den Verwandten der Mutter des Babys bereitgestellt. Kuchen, Süßigkeiten und Spielzeug werden in Dastarkhan (Tischdecke) eingewickelt. Für die Eltern des Babys, die Großeltern, werden Geschenke vorbereitet. Reich verzierte Beshik, Dasturkhan, Geschenke werden in das Fahrzeug geladen und fahren gemeinsam mit den Gästen, begleitet von den Klängen von Surnaya, Karnaya und einem Tamburin, zum Elternhaus.

Der Überlieferung nach wird der mitgebrachte Beschik zuerst vom Großvater des Babys auf die rechte Schulter genommen und dann auf die rechte Schulter seines Sohnes übertragen, der ihn dann zur Mutter des Babys trägt. Damit alle Gedanken der Gäste sauber und gut waren, waren ihre Gesichter früher mit weißem Mehl bestäubt. Die Gäste werden ins Wohnzimmer zu einem reich dekorierten Dastarkhan (Tisch) eingeladen und während die Gäste sich amüsieren, den Musikern zuhören und Spaß haben, wird im Nebenraum in Anwesenheit alter Frauen die Zeremonie des Wickelns des Kindes und des Puttens durchgeführt er wird in Beschik gehalten. Am Ende der Zeremonie kommen die Gäste zum Baby, um es anzuschauen, ihm Geschenke zu überreichen und Parvarda oder Zucker auf den Beshik zu gießen. Damit ist die Zeremonie beendet und die Gäste gehen nach Hause.

Hatna Kilish

Khatna-kilish ist ein weiterer alter usbekischer Ritus, der vom Islam (Sunnat Tuyi) geweiht wurde. Diese Zeremonie wird für Jungen im Alter von 3, 5, 7, 9 Jahren durchgeführt, in seltenen Fällen - im Alter von 11-12 Jahren.

Das Verhalten der Sunnat wird von der Öffentlichkeit überwacht. Ab der Geburt des Jungen beginnen die Eltern mit den Vorbereitungen für das Sunnat Tuyi und erwerben nach und nach alles, was sie brauchen. Einige Monate vor dem Ritual, das oft als "Hochzeit" ("tui") bezeichnet wird, beginnen die unmittelbaren Vorbereitungen dafür. Verwandte und Nachbarn helfen beim Decken nähen und bereiten Hochzeitsgeschenke vor. Frauen mit vielen Kindern werden dazu angeleitet. Vor der Zeremonie wird der Koran im Beisein von Ältesten der Mahalla, des Imams der Moschee und Verwandten rezitiert.

Der Tisch ist gedeckt, danach werden Suren aus dem Koran gelesen und die Ältesten segnen den Jungen. Danach beginnt die große „Hochzeit“. Vor der "Hochzeit" werden dem Jungen in Anwesenheit von Nachbarn, Ältesten und Verwandten Geschenke überreicht. Früher war es üblich, ein Fohlen zu geben, auf dem der Junge saß, als Zeichen, dass er von nun an ein Mann war - ein Krieger. Alle gratulieren dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten, dann geht das alles in der weiblichen Hälfte weiter.

Am selben Tag wird im Kreis von Frauen ein "Tahurar" abgehalten - Decken und Kissen auf eine Truhe gelegt, was normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern durchgeführt wird. Eine reichliche Mahlzeit, einschließlich Pilaw, rundet die rituelle Handlung ab. Nach der Tradition wird nach dem Pilaf am Abend im Hof ​​ein großes Feuer gemacht, und die Leute tanzen um das Feuer und veranstalten verschiedene Spiele. Die Feierlichkeiten gehen am nächsten Tag weiter.

^ Fatiha-tui (Verlobung)

Die Eheschließung erfolgt mit Erlaubnis und Segen der Eltern und wird in mehreren Etappen durchgeführt. Als der Sohn volljährig wird, suchen die Eltern nach dem richtigen Mädchen für ihn. In diesen Prozess werden enge Verwandte, Nachbarn und Freunde eingebunden.

Nachdem sie ein Mädchen gefunden haben, kommen die Tanten mütterlicherseits oder väterlicherseits unter irgendeinem Vorwand in das Haus des Mädchens, um sie anzusehen, um sich mit den Eltern und der häuslichen Umgebung der potenziellen Braut vertraut zu machen. Danach fragen Nachbarn und Bekannte nach der Familie des auserwählten Mädchens. Bei positivem Feedback werden Matchmakers gesendet.

Eines der wichtigsten Verfahren für das Matchmaking ist "fatiha-tuy" (Verlobung oder Verlobung). Die Heiratsvermittler bestimmen den Tag der Verlobung. An diesem Tag versammeln sich bekannte alte Leute des Bezirks, der Vorsitzende der Makhalla, Mädchen im Mädchenhaus. Nachdem die Mediatoren die Ziele ihrer Ankunft angegeben haben, beginnt der Ritus des "non sindirish" (wörtlich "den Kuchen brechen"). Von diesem Moment an gelten die Jungen als verlobt.

"Fatiha-tuy" endet mit der Verabredung des Hochzeitstages und der Hochzeit. Jeder der Mediatoren erhält einen Dastarkhan mit zwei Kuchen, Süßigkeiten und Geschenke des Mädchens an den Bräutigam und seine Eltern. Nach der Rückkehr der Mediatoren in das Haus des Bräutigams werden Tabletts mit Geschenken von ihnen entgegengenommen und der Ritus "sarpo kurar" (Geschenkschau) beginnt. Dastarkhan wird normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern eingesetzt. Alle Anwesenden werden mit Keksen und Süßigkeiten aus dem Haus der Braut verwöhnt. Diese Zeremonie schließt das Verlobungsritual ab.

Vom Moment der „fatiha tuy“ bis zur Hochzeit selbst klären die Eltern der Jugendlichen Fragen der Mitgift und organisatorische Fragen rund um die Hochzeitsfeier. Einige Tage vor der Hochzeit hatte das Mädchen ein rituelles "kiz oshi" (Junggesellenabschied), zu dem das Mädchen ihre Verwandten und Freunde einlädt.

Hochzeit

Die Hochzeitszeremonie hat im Leben der Usbeken traditionell einen hohen Stellenwert und wird besonders feierlich gefeiert. Bei Vorliegen von Gemeinsamkeiten weist es in verschiedenen Bereichen eigene Merkmale auf.

Der Höhepunkt des Hochzeitszyklus ist der Übergang der Braut vom Elternhaus in das Haus des Bräutigams. Am Hochzeitstag wird im Haus des Mädchens ein Hochzeitspilaw arrangiert, der im Haus des Bräutigams vorbereitet wird und an die Braut geht. Der gleiche Pilaw ist im Haus des Bräutigams angeordnet.

Am Hochzeitstag liest der Imam der Moschee dem jungen "Khutbai nikoh" (Gebet für die Ehe) vor, wonach die Jungen vor Gott zu Ehemann und Ehefrau erklärt werden. Der Imam erklärt den Jugendlichen die Rechte und Pflichten eines Mannes und einer Frau. Normalerweise gehen junge Leute nach dem Nikoh zum Standesamt, um ihre standesamtliche Eheschließung anzumelden.

Am Hochzeitstag der Braut wird dem Bräutigam Sarpo (Kleidung und Schuhe für die Hochzeit) angezogen, wonach der Bräutigam und seine Freunde zu den Eltern der Braut gehen, um sie zu begrüßen. Nach der Rückkehr kommen der Bräutigam und seine Freunde und die Braut. Bevor die Braut zum Haus des Bräutigams geschickt wird, übergibt die Braut die Abschiedszeremonie an ihre Eltern. Sie wird von engen Freunden begleitet. Sie singen Lieder ("Ulanlar" und "Yor-yor"). Die Hochzeit beginnt mit dem Treffen der Braut im Haus des Bräutigams.

Am Ende der Hochzeit begleitet der Bräutigam die Braut bis zur Tür des Zimmers, das für das Brautpaar reserviert ist. Im Raum wird die Braut von einem "Yanga" (normalerweise eine Frau in der Nähe der Braut) empfangen, die Braut zieht sich um und bereitet sich darauf vor, den Bräutigam zu treffen, der sich hinter dem Vorhang ("Gushanga") befindet. Nach einer Weile erscheint der Bräutigam in Begleitung von Freunden am Eingang des Zimmers und geht in Begleitung des "Yangi" zum Vorhang, wo die Braut auf ihn wartet. Um die Braut zu betreten, muss er sie symbolisch vom "Yangi" erlösen, für den ein Feilschen vereinbart wird. Danach werden Braut und Bräutigam über Nacht allein gelassen.

Frühmorgens beginnt die Zeremonie "Kelin Salomi" (Begrüßung der Braut). Zu Beginn der Zeremonie versammeln sich die Eltern des Bräutigams, alle nahen Verwandten, Freunde des Bräutigams und die nächsten Nachbarn im Hof. Alle kommen der Braut wiederum mit Wünschen, Geschenken und Segen entgegen. Die Braut ist verpflichtet, alle mit einer tiefen Verbeugung vor dem Gürtel zu begrüßen. So endet der Urlaub und das Familienleben beginnt.

^ Morgenpilaf

Die morgendliche Pilaf-Zeremonie findet während der Hochzeit ("sunnat-tuyi" oder Hochzeit) und beim Gedenken (20 Tage später und ein Jahr nach dem Todesdatum) statt. Die Hochzeitsorganisatoren bestimmen den Tag und die Uhrzeit des Morgenpilafs, nachdem sie ihn zuvor mit der Öffentlichkeit des Makhalla- oder Viertelkomitees abgestimmt haben. An diesem Tag werden Einladungen an Verwandte, Nachbarn und Bekannte verschickt.

Am Abend findet das Ritual "sabzi tughrar" statt - das Zerkleinern von Karotten, an dem normalerweise Nachbarn und nahe Verwandte teilnehmen. Nach dem Ende von „sabzi tughrar“ sind alle Teilnehmer an den Tisch eingeladen. Normalerweise werden Künstler auch zu sabzi tughrar eingeladen. Am Tisch während des Essens verteilen die Ältesten die Verantwortlichkeiten unter den Anwesenden.

Der Morgenpilaf sollte am Ende des Morgengebets fertig sein - "bomdod namozi", weil die ersten Gäste müssen seine Teilnehmer sein. Wenn das Morgengebet endet, signalisieren die Klänge von Karnay, Surnaya und Tamburin, dass der Morgenpilaf begonnen hat.

Die Gäste setzen sich an die Tische und nach dem Fotiha (Wunsch) werden Kuchen und Tee serviert. Erst danach wird Pilaw in Lyagan (große Gerichte) serviert - einer für zwei. Nach dem Essen werden die Lagans entfernt, die Gäste machen erneut Fotikha und gehen, um dem Besitzer ihre Dankbarkeit auszudrücken, weg. Nach der Abreise werden die Tische schnell gedeckt, um neue Gäste zu empfangen.

Der Morgenpilaw dauert normalerweise nicht länger als eineinhalb bis zwei Stunden. Die ganze Zeit spielen die eingeladenen Künstler Lieder. Nach dem Ende des Morgenpilaws werden den Ehrengästen Geschenke überreicht - in der Regel Chapans (nationale Herrenmäntel).

Der Trauerpilaf unterscheidet sich vom festlichen Pilaf dadurch, dass die Gäste, die an den Tischen sitzen, Suren aus dem Koran lesen und der Verstorbenen gedenken. Das Essen endet auch mit dem Lesen von Suren aus dem Koran. Während des Gedenkpilafs werden Künstler nicht eingeladen, und die Tische werden bescheidener gedeckt als während des Feiertagspilafs. Es ist zu beachten, dass der festliche Pilaw und der Gedenkpilaf nur von Männern serviert werden.

Ferien

Der wichtigste Feiertag – der Unabhängigkeitstag – wird am 1. September feierlich begangen. Jedes Jahr am 8. Dezember wird der Tag der Verfassung gefeiert, um an die Verabschiedung der neuen Verfassung des unabhängigen Usbekistan im Jahr 1992 zu erinnern. Wie in vielen anderen Ländern wird der 9. Mai als Tag des Gedenkens und der Ehre gefeiert.

Feiertage, die mit dem Ende des Fastens verbunden sind, werden weithin gefeiert - Ramadan Khayit und Qurban Khayit. Eid al-Adha ist einer der bedeutendsten muslimischen Feiertage. An diesem Tag gehen die Gläubigen nach den vorgeschriebenen Ritualen zu Besuch oder empfangen Gäste, helfen den Kranken, den Einsamen, erweisen ihren Nachbarn Barmherzigkeit.

Der Feiertag "Ramadan-Khayit" ist wunderbar - ein Feiertag der spirituellen und moralischen Reinigung. Es beginnt am Ende eines 30-tägigen Fastens, das nach islamischen Gesetzen auf den 9. Monat des muslimischen Hijri-Jahres fällt. An diesem Feiertag ist es üblich, der Toten zu gedenken, Kranke und Alte zu besuchen, Wohltätigkeitsarbeit zu leisten und andere gute Taten zu tun.

Kleidung

Die Originalität der Kleidung der Einheimischen wurde lange Zeit durch Klima, Lebensbedingungen und Stammestraditionen bestimmt. Zurück im 19. Jahrhundert. Kleidung (Roben, Kleider, Hemden) behielten weiterhin die Merkmale des Archaismus: breit, lang, einteilig, fielen frei und verbargen die Form des menschlichen Körpers. Die Kleidung war einheitlich: Winter und Sommer, Männer, Frauen und Kinder, sie waren in Form und Schnitt ähnlich.

Die traditionelle nationale Herrentracht besteht aus einem warmen Steppgewand - Chapan, gebunden mit einem Schal oder Tücher, einem Schädelkappen-Kopfschmuck und Stiefeln aus dünnem Leder. Männer trugen gerade geschnittene Hemden, untere und obere Roben. Das Gewand kann leicht oder warm sein, mit Watte gesteppt. An den Seiten des Gewandes befanden sich Schlitze, um das Gehen und das Sitzen auf dem Boden zu erleichtern.

Der Robe-Chapan wurde normalerweise mit einem Schal oder Tüchern zusammengebunden. Die festliche Tracht unterscheidet sich von der alltäglichen durch die Schönheit und den Reichtum der verwendeten Stoffe, Stickereien usw.

Die Nationaltracht der Frauen besteht aus einer Robe, einem funktionalen Kleid mit einfachem Schnitt aus Khan-Satin und einer weiten Hose - einer weiten dünnen Hose, die unten verengt ist. Der Kopfschmuck der Frau bestand aus drei Hauptelementen: einer Mütze, einem Schal und einem Turban. Ein festlicher Damenanzug unterscheidet sich vom Alltagsanzug durch die Qualität und Schönheit der Stoffe, aus denen er gefertigt ist.

Kinderkleidung wiederholte die Kleidungsformen von Erwachsenen. Neben den allgemeinen Merkmalen hatte die Kleidung jeder Region oder jedes Stammes eine Besonderheit, die sich in dem verwendeten Stoff, der Schnittform usw. ausdrückte.

^ Kopfschmuck (Schädelkappe)

Eine der beliebtesten und allgegenwärtigsten Arten der angewandten Volkskunst in Usbekistan war schon immer eine Schädeldecke - eine hart oder weich gefütterte Mütze. Die Schädeldecke ist zu einem festen Bestandteil der usbekischen Nationaltracht geworden und hat in das Leben und die Traditionen des usbekischen Volkes Eingang gefunden.

Die Schädeldecke (vom türkischen "tyube" - oben, oben) ist der nationale Kopfschmuck nicht nur der Usbeken, sondern auch anderer zentralasiatischer Völker.

Schädelkappen unterscheiden sich in Typen: Männer, Frauen, Kinder, für ältere Menschen. Ältere Frauen tragen diesen Kopfschmuck nicht. Kinderschädelkappen (Kulokhcha, Kalpakcha, Duppi, Kulupush) zeichnen sich durch die Vielfalt und Farbigkeit der Stoffe, die Pracht der Quasten und Kugeln, Stickereien, Glitzer und eine Fülle von Amuletten aus.

Die häufigsten Formen usbekischer Schädeldecken sind tetraedrisch, leicht konisch. Käppchen wurden aus zwei oder mehr Stofflagen hergestellt, gesteppt und mit Seiden- oder Baumwollfäden verstärkt. Die fertige Schädeldecke wurde mit Seidenfaden, Gold- oder Silberfaden bestickt.

Die Kunst des Bestickens von Helmkäppchen ist seit langem hauptsächlich im Besitz von Frauen. Die häufigsten Motive, die Schädelkappen schmücken, sind das Blumenmotiv, das mandelförmige "Bodom"-Motiv - ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit. Das Muster "ilon izi" (Schlangenspur), das die Rolle eines Talismans spielt, ist im Ornament von Schädeldecken weit verbreitet. Geometrische Muster waren ebenfalls beliebt. In verschiedenen Regionen geschaffene Schädelkappen unterscheiden sich in Form, Ornament und Farbgebung.

Chust-Helmkraut ist in vielen Regionen Usbekistans am beliebtesten. Duppi - die in Chust am weitesten verbreitete Art von Helmkraut - zeichnet sich durch einen schwarzen Hintergrund und ein weißes Muster in Form von vier Pfefferschoten - "Kalampir" aus; das Band ist mit in Reihe angeordneten Bögen bestickt.

Es gibt drei Arten von Duppi - abgerundet, tetraedrisch abgerundet und eine nach oben verlängerte Kappe. Chust Duppies (schwarzer Hintergrund und gesticktes weißes Muster) zeichnen sich durch die "Kühle" des Ornaments (Vollmandel mit kurzer und scharf gebogener Ranke) und eine beachtliche Höhe des Bandes aus.

Andere Arten von Schädeldecken des Fergana-Tals - "Sandalen", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" und andere zeichnen sich durch die Einfachheit ihrer Motive aus. Samarkandische Helmkäppchen werden in der "piltaduzi"-Technik hergestellt. Es gibt andere Arten von Schädeldecken - die Urgut-Helmhaube "kalpok", die goldbestickte Buchara-Schädelmütze, die Shakhrisabz-Helmmütze "gilam duppi", die Kitab- und Shakhrisabz-Helmmütze "sanama" und "chizma", "takhya", "tayakha", "chizma" - männliche und weibliche Khorezm-Schädelkappen. Die häufigste Ornamentik auf Schädeldecken war ein pfefferförmiges Muster (ein Symbol für Reinheit und Loslösung von allem Irdischen), Kreuze, Federbüschel, ein Nachtigallenmotiv, ein Vogel (ein Symbol für höhere Weisheit), Rosenzweige (ein Symbol für Frieden und Schönheit), Inschriften in heiliger arabischer Schrift usw.

Mahalla

Zu den traditionellen Formen der sozialen Beziehungen in Usbekistan gehören vor allem die Makhalla - eine Nachbargemeinde, Männervereinigungen "dzhura", Zunftvereine der Handwerker. Die usbekische Mahalla hat eine tausendjährige Geschichte und ist das Zentrum von Familien-, Haushalts- und religiösen Ritualen und Feiertagen. Hier werden die Rituale ihrer Aufführung sorgfältig bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.

Moscheen werden in der Regel in traditionellen Makhallas betrieben. Auch der alte Brauch der gegenseitigen Hilfeleistung, hashar, hat sich überlebt. Mit der Hashar-Methode helfen sie ihren Lieben, ein Haus zu bauen, ihre Gegend, Straße, Stadt zu verbessern. Im souveränen Usbekistan wurde der Makhalla zum Hüter der kulturellen und moralischen Traditionen des usbekischen Volkes, einem gesetzlich anerkannten Mechanismus der Selbstverwaltung der Bürger.

Heute ist eine Makhalla ein territorialer Zusammenschluss von Familien mit dem Ziel der Zusammenarbeit und gegenseitigen Hilfeleistung sowohl in einzelnen Entwicklungsgebieten und traditionellen Stadtteilen als auch in Hochhäusern und Straßen von Industriestädten. In der Makhalla leben Menschen verschiedener Nationalitäten in Frieden und Harmonie. Das Netzwerk von mehr als 10.000 Makhallas umfasst das gesamte Territorium der Republik und ist ein wichtiges Glied zur Stärkung der Zivilgesellschaft. Die gesamte Bevölkerung Usbekistans nimmt sie als effektive Form der Gestaltung des öffentlichen Lebens wahr.

Das Gesetz vom 2. September 1992 bestimmt, dass Versammlungen die Selbstverwaltungsorgane der Bürger am Wohnort sind. Sie wählen den Vorsitzenden (aksakal) und seine Beiräte für 2,5 Jahre. Koordinierendes Gremium ist die öffentliche Nichtregierungsstiftung "Makhalla".

Das usbekische Ethnos ist eines der ältesten und farbenfrohsten der Welt und das zahlreichste in Zentralasien. Die Länder im Oberlauf des Amu Darya, Syr Darya und in den Ausläufern des Tien Shan haben sich schon immer in ihrer ethnokulturellen Komponente von anderen Regionen Zentralasiens unterschieden. Ortsansässige schon im IV Jahrhundert v. Chr.. NS. von einer nomadischen zu einer sesshaften Lebensweise übergegangen, so bildete sich hier zu Beginn der Zivilisation eine ausgeprägte kulturelle und soziale Struktur, die sich von Darius und Alexander bis ins 19. Jahrhundert kaum verändert hat. Auch die Zeit der großen Völkerwanderung und der türkisch-mongolischen Invasion konnte die unerschütterlichen Grundlagen des lokalen Lebens nicht brechen. Erst mit dem Aufkommen des Islam erfuhren gewisse Aspekte der usbekischen Kultur gewisse Veränderungen, aber sie verschmolzen auch organisch mit der lokalen Kultur, anstatt sie zu unterwerfen.

Der Entstehungsprozess des usbekischen Ethnos ist bereits im 11. Jahrhundert deutlich sichtbar, als sich landwirtschaftliche Oasen mit der türkisch- und iranischsprachigen Bevölkerung zu einem einzigen Feudalstaat der Karachaniden vereinigten. Die Volksbildung als solche war erst im 16. Jahrhundert abgeschlossen, als nomadische usbekische Stämme, vereint in einem Bündnis unter der Führung der Sheibaniden-Dynastie, in die zentralen Regionen Zentralasiens einfielen. Von diesem Moment an erhielt die multiethnische pro-usbekische Volksgruppe ihren modernen Namen.

Die usbekische Nationaltracht ist seit Beginn der neuen Ära praktisch unverändert geblieben. Männer trugen und tragen gerade geschnittene Hemden, Gewänder aller Art, sowohl leicht als auch auf Watte gesteppt ("Chapan"). Gürtel dienten und dienen als Indikator für den sozialen Status des Besitzers - schick oder bestickt, mit silber gemusterten Plaketten und Schnallen, Handtaschen und Geldbörsen zeigen den Reichtum des Trägers. Alltagsgürtel stellen, wie die Gürtel der Armen, meist eine einfache lange Schärpe oder einen um den Gürtel gewickelten Schal dar, der oft ein ziemlich helles Aussehen hat. Usbekische Männer tragen normalerweise eher düstere Gewänder, aber auch gestreifte Gewänder aus den umliegenden Regionen und reich verzierte Gewänder mit traditioneller Stickerei sind hier zu sehen. Hosen werden traditionell weit genäht, gerade geschnitten, nach unten leicht zulaufend. Frauen tragen Roben, lange gerade Kleider aus "Khan-Atlas" und weite Hosen, ebenfalls weit geschnitten. Darüber hinaus gibt es ein komplexes System zum Nachweis des sozialen oder familiären Status von Frauen. Der Kopfschmuck eines Mannes ist normalerweise "kalpok", "dopi" ("duppi"), "sanama", "chizma", "takhya", "taiha", "chumakli", "kush" oder "kulohi" (eine Art Schädeldecke). ) tragen auch Frauen Kopftücher, Filzhüte und Turbane. Kinderschädelkappen ("Kulokhcha", "Kalpakcha", "Duppi", "Kulupush") zeichnen sich durch die Vielfalt und Farbigkeit der Stoffe, die Pracht der Quasten und Kugeln, Stickereien, Glitzer und eine Fülle von Amuletten aus. Darüber hinaus unterscheiden sich Schädelkappen, die in verschiedenen Regionen erstellt wurden, in Form, Ornament und Farbgebung.

In letzter Zeit hat sich die usbekische Kleidung unter dem Einfluss der europäischen Kultur dramatisch verändert, so dass Sie überall Menschen finden, die in der neuesten Mode gekleidet sind. Die berühmte usbekische Stickerei und bestickte Kleidung, Metall und Edelsteine, traditionelle Kopfbedeckungen und Teppiche sind jedoch immer noch viel beliebter als europäische Innovationen.

In einer großen usbekischen Familie, die meist aus mehreren Generationen lebender Verwandter besteht, herrscht eine strenge Hierarchie. Die Beziehungen zu Hause basieren auf bedingungslosem Gehorsam gegenüber dem Familienoberhaupt und Respekt gegenüber den Älteren. Eine Frau in einer einheimischen Familie nimmt eine Doppelposition ein – einerseits ist sie Mutter und Ehefrau des Familienoberhaupts, andererseits Untergeordnete sowohl ihres Mannes als auch seines Vaters (oder ihrer Mutter). Außerdem gibt es hier keine Diskriminierung - das ist eine uralte Tradition, die auf der Erfahrung des Lebens unter schwierigen örtlichen Bedingungen beruht. Das Heiratsalter für ein Mädchen galt früher als 13-14 Jahre alt, heute dominieren hier durchaus europäische Normen, wobei Fälle von Frühverheiratung keine Seltenheit sind. Auch Kinder werden von allen geliebt.

Der Islam spielt eine wichtige Rolle im sozialen und familiären Leben der Usbeken. Religion hat und bestimmt die alltäglichen, familiären und weltanschaulichen Aspekte des Lebens, hat starken Einfluss auf politische Prozesse und Kunst, auf die gesamte Lebensweise. Ein Muslim muss sich fünfmal am Tag zu einer bestimmten Zeit ("namaz") an Gott wenden, während des Monats Ramadan (Ramadan) tagsüber streng fasten, vor Sonnenuntergang nicht trinken, rauchen oder essen. Ein Muslim sollte freiwillig einen Teil seines Geldes ("zakat") aus seinem Einkommen an die Armen oder für wohltätige Zwecke spenden. Er sollte die Tage der muslimischen Feiertage und insbesondere den Opferfest (Kurban) feiern. Aber auch in der lokalen Tradition gibt es einige Unterschiede zu den Kanonen des Islam – ein für einen Gläubigen obligatorischer „Hajj“ (Pilgerfahrt nach Mekka) kann den Besuch „heiliger Stätten“ („Mazars“) ersetzen. Eine besondere Rolle spielen Zeremonien im Zusammenhang mit der Geburt und Erziehung von Kindern ("beshik-tuyi", "hatna-kilish"), der Hochzeit ("fatiha-tuy" - Verlobung), der Hochzeit ("sunnat-tui"), dem Kochen ("sabzi -tugrar") und so weiter. Sie stellen oft eine Verflechtung islamischer Rituale mit älteren Formen dar, die mit der magischen Praxis verbunden sind. Religiöse Geistliche genießen hier besonderen Respekt und nehmen an fast allen Veranstaltungen des Landes teil. Der Freitag gilt als Feiertag, der in der Dommoschee mit einem gemeinsamen Namaz (Gebet) gefeiert wird. Gleichzeitig kann man die Usbeken nicht als fanatische Muslime bezeichnen - bei aller Vielseitigkeit des lokalen Lebens steckt immer viel Säkularismus darin, und die Toleranz der Einheimischen ist außerhalb des Landes weithin bekannt.

Eine der traditionellen Formen der sozialen Struktur in Usbekistan ist die "Makhalla" - eine Nachbargemeinde, die eine riesige Gemeinschaft von engen Nachbarn und Verwandten ist, die normalerweise die gesamte Siedlung mit gegenseitiger Hilfe ("hashar") vereint, mit eigener Moschee, Kommunalverwaltung, Traditionen und Kultur. Die Bedeutung der "Mahalla" ist so groß, dass sie als wichtigster Teil der lokalen Selbstverwaltung des Landes anerkannt wird.

Eine der unerschütterlichen Traditionen des lokalen Lebens ist die Gastfreundschaft. Die Fähigkeit, einen Gast zu empfangen, wird in der usbekischen Gesellschaft viel höher geschätzt als der Reichtum des Tisches selbst oder der Reichtum der Familie. Es wird nicht akzeptiert, eine Einladung zum Mittag- oder Abendessen abzulehnen, Pünktlichkeit ist für den Gast ein sehr wichtiger Aspekt. Bei einem Besuch empfiehlt es sich, kleine Souvenirs oder Süßigkeiten für Kinder mitzubringen. Die Besitzer treffen die angesehenen Gäste am Tor, begrüßen sie, interessieren sich für Geschäft und Leben, laden sie ein, ins Haus zu kommen. Die Gäste werden meist in einem großen zentralen Raum empfangen oder zu einem Spaziergang in den Innenhof eingeladen – das örtliche Klima ermöglicht fast acht Monate im Jahr Trinkevents im Innenhof. Schuhe müssen beim Betreten des Wohnbereichs ausgezogen werden. Der Tisch ("dastarkhan") wird meist in der Mitte des Raumes oder bei einem Innenhof unter Bäumen oder an einem anderen schattigen Platz gedeckt. Der Gast muss den Anweisungen des Gastgebers folgen, aber hier kommt es meist zu einer ewigen Konfrontation – auch der Gastgeber möchte dem Gast gefallen! Und in diesem Fall werden Humor und eine höfliche Haltung gegenüber allen Beteiligten dieses eher theatralischen Prozesses sehr geschätzt. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass die ehrenvollsten Orte als Orte angesehen werden, die weit vom Eingang oder Tor entfernt sind. Frauen sitzen normalerweise nicht mit Männern am selben Tisch, aber in städtischen Umgebungen gilt diese Regel oft nicht. Bei Tisch ist es nicht üblich, die Schönheit von Frauen zu bewundern und ihnen große Aufmerksamkeit zu schenken. Aber es ist durchaus angebracht, sich nach den Angelegenheiten der Familie und dem Wohlergehen ihrer Mitglieder zu erkundigen.

Jede Mahlzeit hier beginnt und endet mit einer Teeparty. Zuerst werden Süßigkeiten, Gebäck, Trockenfrüchte und Nüsse, Obst und Gemüse auf dem Tisch serviert, dann kommen Snacks und erst zum Schluss - der obligatorische Pilaw und andere "Schwergerichte". Der lokale Pilaw ist sehr zufriedenstellend und wird nach einem ziemlich komplizierten Rezept zubereitet, daher wird nicht empfohlen, sich sofort darauf zu stützen. Der Fettreichtum in der Nahrung fördert auch nicht die Verdauung, daher wird empfohlen, so viel grünen Tee wie möglich zu trinken (was die Usbeken im Allgemeinen seit jeher tun). Stellen Sie sicher, dass warme Kuchen auf dem Tisch stehen, die sich auf keinen Fall umdrehen sollten. Als schlechtes Omen gilt auch, ein Stück Kuchen auf den Boden fallen zu lassen oder es auch nur dort hinzustellen, sogar in Stoff oder Papier gewickelt.

Tee und die Teezeremonie nehmen einen bedeutenden Platz im usbekischen Leben und Alltagsleben ein. Dieses wahre Hauptgetränk des Landes zu brauen, wie es den Gästen auszuschenken, ist das Vorrecht der Männer, in erster Linie der Besitzer des Hauses. Tee wird in kleinen Teekannen gebraut und in kleine Schalen gegossen. Ein traditionelles Element der Gastfreundschaft ist hier die charakteristische kleine Menge Tee, die eingeschenkt wird - je ehrenhafter der Gast, desto weniger Getränk in seiner Tasse. Dieses Paradoxon lässt sich ganz einfach erklären – ein Zeichen des Respekts vor dem Haus ist der häufigste Appell an die Gastgeberin oder den Hausbesitzer „nach mehr“. Und was, wenn nicht eine halbleere Tasse dazu beiträgt? Daher gelten wiederholte Appelle an die Besitzer mit einer leeren Schüssel als Hommage an die Familie. Bleibt noch Tee am Boden der Schüssel, wirft die Gastgeberin ihn weg und füllt die Schüssel nach. Dementsprechend wird dem ungebetenen Gast in der Regel Tee bis zum Rand eingeschenkt.

Chaikhona (Chaikhana) ist das gleiche unerschütterliche Element der lokalen Traditionen, wie der Tee selbst. Das öffentliche Leben konzentriert sich hier in Moscheen, im Basar und natürlich im Teehaus. Hier kommunizieren und verhandeln sie einfach, entspannen und tauschen Neuigkeiten aus, frühstücken und essen, diskutieren über die Probleme des Lebens und der Weltordnung. Sie wählen einen Platz für ein Teehaus, normalerweise irgendwo im Schatten von Bäumen und in der Nähe des Wassers, der zusammen mit dem Tee dem Gespräch eine Gelassenheit und Unaufregung verleihen soll. Die Einrichtung des Teehauses ist recht traditionell - niedrige Tische sind von ebenso niedrigen und notwendigerweise mit Teppichen und Sofas bedeckt. Irgendwo in der Ecke tummelt sich ein Wirt oder Diener, und den Hauptplatz nehmen erwartungsgemäß der Herd ein, über dem Wasser gekocht oder Essen zubereitet wird, und die Teekannen selbst. Die Rituale beim Teetrinken sind ziemlich kompliziert und für Laien unverständlich, so dass es einfacher ist, die Einheimischen zu beobachten und nachzumachen - Sie können sicher sein, dass auch sie einen so respektvollen Umgang mit ihren Bräuchen zu schätzen wissen.

Trotz starker islamischer Traditionen trinken die meisten Usbeken Alkohol, zumindest mit Gästen. Wenn Sie keine starken alkoholischen Getränke, hauptsächlich Wodka, trinken, warnen Sie dies im Voraus, hier wird niemand etwas auferlegen. Es wird nicht empfohlen, während des Ramadan alkoholische Getränke zu konsumieren, zumindest nicht offen.

In der Kommunikation sind Usbeken normalerweise recht einfach und demokratisch. Es ist üblich, jeden mit der Hand zu begrüßen, auch Fremde und Polizisten (außer Frauen). Beim Händedruck interessieren sie sich traditionell für die Gesundheit, den Stand der Dinge am Arbeitsplatz und zu Hause. Es ist üblich, in der Ferne sitzende Frauen und Personen zu begrüßen, indem man die rechte Hand auf das Herz legt und sich höflich verbeugt. Mehrmals am Tag zu grüßen, auch bei bekannten Personen, ist eine sehr gängige Regel.

Beim Betreten eines Hauses oder Teehauses sollten Sie Ihre Schuhe ausziehen. Der Kleidungsstil ist recht demokratisch, aber beim Besuch von Kultstätten sollte man keine zu freizügige oder kurze Kleidung tragen. Trotz allem ist es nicht empfehlenswert, kurze Hosen zu tragen, insbesondere in ländlichen Gegenden.