एंकर टैटू: अर्थ और फोटो। लंगर छोड़ दो - प्राचीन प्रतीक

दार्शनिक अक्सर तर्क देते हैं कि जीवन एक महासागर की तरह है जिसमें शांति और तूफान बारी-बारी से आते हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि साहित्य और कला के कुछ प्रतीकों में समुद्री विषय के साथ कुछ समान है। सबसे लोकप्रिय संकेतों में से एक लंगर है, जिसके कई अर्थ हैं।

प्रारंभ में, लंगर विशेष रूप से नाविकों और उन लोगों के बीच लोकप्रिय थे जिनका जीवन समुद्र से जुड़ा हुआ है। लंगर के आकार में छोटे-छोटे पेंडेंट पाल सेट करने वालों को दिए जाते थे। यह माना जाता था कि नाविक निश्चित रूप से उसी के पास लौटेगा जिसने उसे ऐसा तावीज़ दिया था। अगर लोगों को अपनी भावनाओं पर भरोसा था, लेकिन इस बात की चिंता थी कि यात्रा सफल होगी, और आदमी बिना किसी दुस्साहस के घर लौट आया, तो उन्हें भी ऐसी सुरक्षा प्रदान की गई, जो समुद्री लुटेरों, तूफानों और अन्य प्रतिकूलताओं से बचाए।

उन क्षेत्रों में जहां समुद्र और महासागर नहीं हैं, लंगर को सौभाग्य का प्रतीक माना जाता था और यात्रियों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय है। यह स्थिरता का प्रतीक है, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि जब एक व्यक्ति अपना शेष जीवन बिताने के लिए तैयार होता है, तो वह बहुत बंदरगाह पाता है, वह लंगर छोड़ देता है और उसमें बस जाता है। तदनुसार, यह एंकर भविष्य में कुछ आत्मविश्वास प्रदान करता है।

आभूषण के लंगर अक्सर अन्य पेंडेंट के साथ एक श्रृंखला पर पहने जाते हैं, जिन्हें एक विशेष अर्थ के साथ भी चुना जाता है।
रिश्तों में स्थिरता है दिल और लंगर;
डॉल्फिन और लंगर - पानी पर सुरक्षा;
गुबरैला और लंगर - भाग्य, धन और सफलता;
तितली और लंगर - युवा;
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अलेक्जेंडर ओकोरोकोव, एंड्री कुलगिन
विश्वास और आशा के प्राचीन प्रतीक के रूप में जहाज का लंगर

ओकोरोकोव अलेक्जेंडर वासिलिविच,
ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर,
सैन्य विज्ञान अकादमी के पूर्ण सदस्य,
रूसी भौगोलिक समाज के पूर्ण सदस्य,
रूसी वैज्ञानिक अनुसंधान के पहले उप निदेशक
सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत संस्थान के नाम पर: डीएस लिकचेवा (मास्को),

ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

कुलगिन एंड्री वेलेरिविच,
प्रथम उप निदेशक
राष्ट्रीय रिजर्व« चेरसोनोस टॉराइड"(सेवस्तोपोल)

व्याख्या।लेख धार्मिक अनुष्ठानों और विचारों के संबंध में पुरातनता के एंकरों के प्रकारों की जांच करता है, सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण खोजों का इतिहास देता है जो मुख्य रूप से प्राचीन सभ्यताओं की पौराणिक कथाओं में एंकरों की प्रतीकात्मक भूमिका को प्रकट करते हैं, जो कि उद्भव के युग में हैं। ईसाई धर्म और बाद के युग।


कीवर्ड:लाक्षणिकता, लंगर, लंगर पत्थर, प्रतीकवाद, संकेत, धार्मिक अनुष्ठान


लिखित स्रोतों और पुरातात्विक सामग्री से संकेत मिलता है कि जहाज के लंगर, अपने विशेष उद्देश्य के कारण - मानव जीवन को बचाने के लिए - प्राचीन काल से पवित्र माना जाता है। इसका एक उदाहरण प्राचीन फोनीशियन शहर बाइब्लोस (2300 ईसा पूर्व) के "टॉवर टेम्पल" में पाए जाने वाले लंगर हैं। यहाँ, पाँच लंगर बनते हैं, जैसे कि मंदिर के प्रवेश द्वार की ओर जाने वाली सीढ़ियों का निचला भाग। धार्मिक अनुष्ठानों के साथ लंगर के संबंध की एक और पुष्टि लाल सागर के तट पर पाई जाने वाली एक प्राचीन वेदी है। इसमें चार एंकरों द्वारा बनाई गई एक कुरसी होती है, जिस पर तीन और एंकर लंबवत रूप से लगे होते हैं।

इज़ोडोरस के मंदिर में, कैनोपिक नहर की खुदाई के दौरान, उत्तरी सीरिया (19 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की तारीख) में उगारिट में बाल मंदिर की खुदाई के दौरान एक प्राचीन लंगर पत्थर मिला था। बम्बुला (प्राचीन शहर किशन की साइट पर स्थित लारनाका के साइप्रस शहर का एक चौथाई) की पुरातात्विक खुदाई के दौरान अभयारण्य में एक लकड़ी के लंगर से एक लंगर पत्थर और एक पत्थर की छड़ की खोज की गई थी, जो कि एक संपन्न बंदरगाह है। बाइबिल। दोनों का समय ७वीं के अंत से मिलता है - ६वीं शताब्दी का प्रारंभ। ई.पू. किशन के दूसरे हिस्से की खोज के दौरान बड़ी संख्या में लंगर पाए गए, विशेष रूप से, "मंदिर जिला"। उनमें से एक, ग्यारहवीं शताब्दी में वापस डेटिंग। ईसा पूर्व, 1471 किलो वजन तक पहुंच गया। ६वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दस से अधिक लंगर, टारक्विनिया के एट्रस्केन बंदरगाह, ग्रेविस्का में एक ग्रीक अभयारण्य की खुदाई के दौरान पाए गए थे।

चाक चूना पत्थर से बना मिस्र में एक अनुष्ठान लंगर की एक दिलचस्प खोज - एक मॉडल 11 सेमी ऊंचा और लगभग 295 ग्राम वजन। इस एंकर का अध्ययन करने वाले विद्वानों ने इसे "रोमन डेटिंग का एक अनुष्ठान (अंतिम संस्कार) एंकर रूप" के रूप में पहचाना है। इसमें कोई शक नहीं कि कांटेदार पूंछ और जंगम जीभ के साथ पत्थर पर खतरनाक मुद्रा में दिखाया गया सांप एक देवता था। एम्मा ब्रूनर-ट्रॉट के अनुसार, जिन्होंने पहली बार एंकर का विवरण प्रकाशित किया था, इस तरह समुद्र की प्राचीन ग्रीक देवी आइसिस को दिखाया गया था। और यह एक अलग खोज नहीं है। मुहरों, शिलालेखों और उन पर खुदी हुई चिह्नों के साथ प्राचीन लंगर पत्थर, बल्गेरियाई और रूसी तटों से भूमध्यसागरीय और काला सागर में पाए गए, विशेष रूप से, सेवस्तोपोल खाड़ी के तल पर, प्राचीन शहर चेरसोनोस से दूर नहीं।

मिस्र की कला में, लंगर को ब्रह्मांड, एकीकरण या मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के प्रतिच्छेदन के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

दुनिया के कई देशों में, विशेष रूप से भूमध्यसागरीय, लंगर समुद्री देवताओं की छवियों से जुड़ा था: समुद्र के रोमन देवता नेप्च्यून (ग्रीस में पोसीडॉन); ग्रीक देवी एम्फीट्राइट, जो नाविकों की रक्षा करती है और डॉल्फ़िन को जन्म देती है; ट्राइटन, एक आधा मानव, आधा मछली पौराणिक देवता; हिंदू समुद्री देवता वरुण, जिन्होंने किंवदंती के अनुसार, समुद्र में मरने वाले लोगों को अपने पंखों के नीचे ले लिया।

लंगर का पंथ भी प्राचीन यूनानियों के आध्यात्मिक जीवन का एक अभिन्न अंग था। उदाहरण के लिए, रोड्स के इतिहासकार और लेखक अपोलोनियस, जो तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में रहते थे। ईसा पूर्व, रिपोर्ट करता है कि जब जेसन और उसके अर्गोनॉट्स काला सागर के पास पहुंचे, तो उन्हें अपने जहाज के पत्थर के लंगर में से एक का त्याग करना पड़ा। उन्होंने सिसिकस की हत्या के प्रायश्चित में ऐसा किया।

प्राचीन ग्रीस में, ज़ीउस के मंदिर में एक नए जालीदार लंगर को सम्मानित किया गया था। तब मंदिर के मंत्रियों ने एंकर की मुख्य छड़ी पर ब्रांड-आदर्श वाक्य "ज़ीउस - भगवान सर्वशक्तिमान और उद्धारकर्ता" या उनके नाम का पहला अक्षर खटखटाया। यह माना जाता था कि पवित्र संकेत नाविकों से बुरी ताकतों को हटा देंगे, उन्हें जल्दी से मदद करेंगे और सौभाग्य के साथ अपनी मातृभूमि में लौट आएंगे। 50 ईसा पूर्व से एक पवित्र चिन्ह के साथ एक लंगर की छड़ ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई है।

कभी-कभी लंगर की छड़ों पर सर्पिन गोर्गोन मेडुसा की एक छवि उकेरी जाती थी, जिसकी निगाह में सभी जीवित चीजें पत्थर में बदल जाती थीं। मेडुसा भी नाविकों की रक्षा करने वाला था। इनमें से कई दर्जन स्टॉक स्पेन, लीबिया और लेबनान के तट पर पाए गए हैं। ये तथाकथित "पवित्र लंगर" के स्टॉक थे, जो जहाज पर सबसे बड़ा और सबसे भारी था। उनका उपयोग केवल महत्वपूर्ण क्षणों में किया जाता था, जब जहाज को आसन्न मौत की धमकी दी जाती थी।

पत्थर के भंडार के साथ सबसे पहले ग्रीक बलि के लंगर 7 वीं शताब्दी के अंत से हैं। ई.पू. संगमरमर से बने इस तरह के स्टॉक हेरा के मंदिर में मेटापोक्टो में पाए गए थे और वे अपोलो की पूजा से जुड़े हुए हैं। यह संभव है कि "पवित्र लंगर" से स्टॉक 2014 में क्रीमिया में पानी के नीचे पुरातात्विक अनुसंधान के दौरान प्राचीन चेरोनोस के पास खोजा गया था। यह 220 सेमी लंबा है, इसका वजन लगभग 300 किलोग्राम है और यह सफेद संगमरमर से बना है। उसी वर्ष, चेरसोनोस के तट के उत्तर-पश्चिम में लगभग डेढ़ किलोमीटर की दूरी पर, कई प्राचीन लंगर पत्थर पाए गए, जिनमें से तीन में शिलालेख और चिन्ह थे।

धीरे-धीरे, नेपच्यून के ऊर, पाल, त्रिशूल के साथ, लंगर नेविगेशन, समुद्री व्यापार और समुद्री यात्राओं में सौभाग्य की आशा का प्रतीक होने लगता है। नेविगेशन के प्रतीक के रूप में, सेल्यूसिड्स के हथियारों के कोट पर लंगर पाया जाता है, जिन्होंने 312-64 में निकट और मध्य पूर्व में शासन किया था। बीसी, अपोलोनिया के हथियारों के कोट पर - एक ग्रीक उपनिवेश, फेनिशिया, कार्थेज, सीरिया के सिक्कों पर। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह 5 वीं शताब्दी के सिक्कों पर लंगर की छवियां हैं। ई.पू. अपोलोनिया पोंटिका को पत्थर के स्टॉक के साथ प्राचीन लकड़ी के लंगर के पुनर्निर्माण की अनुमति दी गई थी।

रोमन साम्राज्य की कला में, एंकर ने आनंद और मस्ती को व्यक्त किया। सम्राट हैड्रियन (117-138) के समय के सिक्कों पर, उनका प्रतीक गिलारिस का प्रतिनिधित्व किया जाता है - एक हथेली की शाखा, एक राजदंड, एक कॉर्नुकोपिया, एक कटोरा या एक लंगर के साथ बच्चों से घिरी एक महिला। एक दिलचस्प रोमन सिक्का सम्राट टाइटस वेस्पासियन (79-81) के शासनकाल के दौरान ढाला गया, जो फ्लेवियन परिवार से आया था। उनके शासनकाल के दौरान, 24 अगस्त, 79 को, वेसुवियस का एक शक्तिशाली विस्फोट हुआ, जिसने पोम्पेई, हरकुलेनियम और स्टैबिया के शहरों को नष्ट कर दिया। रोम में टाइटस वेस्पासियन के तहत, कालीज़ीयम का निर्माण पूरा हुआ और स्नानागारों का निर्माण किया गया। सिक्के के अग्रभाग पर - वेसुवियस के विस्फोट का एक समकालीन, टाइटस फ्लेवियस वेस्पासियन को चित्रित किया गया है, जिसे लॉरेल्स के साथ ताज पहनाया गया है, और रिवर्स पर - डॉल्फ़िन के चारों ओर लिपटे दो-सींग वाला लंगर।


सदियों बाद, यह छवि मध्ययुगीन इटली के प्रसिद्ध पुस्तक प्रकाशकों - एल्डा मैनुसियस द एल्डर और उनके बेटे पाओलो का एक प्रिंट चिन्ह बन गया। उनके द्वारा प्रकाशित पुस्तकें टेक्स्टोलॉजिकल सटीकता और उत्कृष्ट डिजाइन द्वारा प्रतिष्ठित थीं। मनुसियन परिवार का आदर्श वाक्य "विश्वसनीयता और गति" था, और मुद्रित संकेत में लंगर पहले का प्रतीक है, और डॉल्फ़िन - दूसरा।

पोर्टिकैपियम, ओल्बिया, चेरसोनोस और उत्तरी काला सागर क्षेत्र की अन्य प्राचीन बस्तियों के बंदरगाह शहरों में पाए जाने वाले एंकरों की कई छवियां भी लंगर के पंथ से जुड़ी हैं। इनमें से कई एंकर शैलीबद्ध हैं, कभी-कभी पारंपरिक भी।

प्राचीन काल में, स्वयं लंगर के अलावा, सीसे के लघु मॉडल समुद्री वेदी के अभयारण्यों को दान किए जाते थे। डेलोस में कैरिग्लियानो नदी पर मैरिक अभयारण्य में थासोस और रोम के मंदिरों में ऐसे मॉडल पाए गए हैं। ऐसी मॉडलों की ढलाई के लिए एक साँचा, जो लगभग ५वीं-दूसरी शताब्दी का है। BC, 1992 में Chersonesos में पाया गया था। मंदिर से ज्यादा दूर शहर के बंदरगाह क्षेत्र की खोज के दौरान इसका पता चला। खोज 80x70x70 मिमी मापने वाले संगमरमर का एक संसाधित आयताकार टुकड़ा है। एक तरफ, छड़ के साथ दो-सींग वाले एंकर के मॉडल की ढलाई के लिए एक सांचे को काटा जाता है। 1931 में शहर के उत्तरी भाग में पुरातात्विक खुदाई के दौरान मन्नत (दान किए गए) लंगर डालने का एक अन्य रूप मिला। जी.डी. बेलोवा, यह 10 वीं शताब्दी का है।

इस संबंध में, मैं 1987 में क्रीमिया में सुदक के पास लिमेना-काले खाड़ी में खोजे गए एंकरों के नौ मॉडलों की खोज पर ध्यान देना चाहूंगा। उनमें से आठ को कास्टिंग तकनीक का उपयोग करके बनाया गया था, एक जाली सीसे की छड़ से है, जो आधे में मुड़ी हुई है और रिवेट की गई है।

जीआई के अनुसार शापोवालोव, पाए गए मॉडल पानी के नीचे के देवताओं के लिए मध्ययुगीन नाविकों के मन्नत उपहार हैं। यह ज्ञात है कि सुगदेई (सुरोज) के बंदरगाह के क्षेत्र में 6 वीं शताब्दी का प्रारंभिक मध्ययुगीन दुर्ग था। बाद में, आठवीं-नौवीं शताब्दी में। एक काफी बड़ा हस्तशिल्प, व्यापार और धार्मिक केंद्र था। लंगर के मन्नत मॉडल की खोज ने यह धारणा बनाना संभव बना दिया कि लिमेन-काले खाड़ी में एक अभयारण्य था, जिसमें प्राचीन नाविकों ने समुद्री देवताओं से प्रार्थना की, उन्हें बलिदान और उपहार लाए।

1985-2004 में। सुदक किले के बंदरगाह भाग के क्षेत्र में, जहां पुरातत्वविदों के अनुसार, 12 वीं -15 वीं शताब्दी का एक कृत्रिम बंदरगाह था, सीसा और तांबे के प्लास्टिक के उत्पादों (कई हजार प्रतियां) का संग्रह एकत्र किया गया था: अंगूठियां , बकल, ब्रोच, मन्नत ताबीज, तराजू के लिए बाट, व्यापार मुहर, मोलिविड। खोज में प्राचीन एंकरों के मॉडल थे।

प्राचीन लेखकों ने समुद्र और नदियों के पानी के नीचे के देवताओं के लिए विभिन्न प्रकार के बलिदानों का उल्लेख किया है। मध्यकाल में पानी के नीचे की दुनिया के देवताओं की पूजा के बारे में जानकारी मिलती है। लघु सीसा लंगर के रूप में बलिदानों को थासोस और रोम के मंदिरों के साथ-साथ नदी पर स्थित मारिक अभयारण्य में जाना जाता है। गैरीग्लिआनो।

ईसाई धर्म के पहले वर्षों से, लंगर नए धर्म के अनुयायियों के बीच आशा और मुक्ति का प्रतीक बन गया है। अलेक्जेंड्रिया के ईसाई धर्मशास्त्री और लेखक क्लेमेंट, जिन्होंने हेलेनिक दार्शनिक मानवतावाद और ईसाई धर्म को एकजुट करने की मांग की, इसके प्रतीकों के बीच एक लंगर का नाम दिया। के अनुसार ए.एस. पहली शताब्दी के अंत तक "ईसाई प्रतीकवाद" पुस्तक के लेखक उवरोव। विज्ञापन ईसाइयों ने अपनी अंगूठियों पर एक लंगर उकेरा। उन्होंने विश्वास में मुक्ति, दृढ़ता और आशा की छवि का प्रतीक किया। उसी समय, उन्होंने कहा कि "लंगर सबसे मूल प्रकार का है, और ईसाई स्मारकों पर यह पहली शताब्दियों का संकेत है।"


एक अन्य लोकप्रिय प्रतीक के साथ - मछली - लंगर अक्सर हमारे युग की पहली शताब्दियों के शिलालेखों में पाया जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मछली ईसाई धर्म के शुरुआती प्रतीकों में से एक थी, मुख्य रूप से मसीह का प्रतीक। इस अर्थ में, यह पहली बार टर्टुलियन (सी। 160-230) द्वारा इस्तेमाल किया गया था। ग्रीक में मछली - ichthys, जो ग्रीक अभिव्यक्ति "यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र उद्धारकर्ता" के लिए एक संक्षिप्त शब्द है। यह वाक्यांश पत्थर के स्लैब पर पाया जाता है - यरूशलेम में पवित्र अवशेष। एक क्रॉस-टॉप के साथ एक ऊर्ध्वाधर लंगर के दोनों ओर दो मछलियों की छवि का उपयोग गुप्त "पास-पास" के रूप में उस समय के दौरान किया गया था जब प्रारंभिक ईसाइयों को रोमनों द्वारा सताया गया था।


रोमन कैटाकॉम्ब्स में मकबरे के पत्थरों पर लंगर वाली मछलियों के भूखंड भी पाए जाते हैं जो हमारे युग की पहली शताब्दी के हैं। इस मामले में, उन्हें उद्धारकर्ता में विश्वास की हिंसा के संकेत के रूप में व्याख्या की जाती है।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि प्रारंभिक ईसाई कला में डॉल्फ़िन के साथ एक लंगर के प्राचीन प्रतीक की व्याख्या "मोक्ष के लंगर" के रूप में की गई थी, और प्रलय की दीवारों पर छवियों में एक अंगूठी के साथ ऊपरी क्रॉसबार प्राचीन के साथ जुड़ा हुआ है मिस्र का क्रॉस "अख" और एक ईसाई प्रतीक के साथ।

VI सदी से पहले सूली पर चढ़ाने की छवि के बाद से। प्रोत्साहित नहीं किया गया था, क्रूसीफॉर्म एंकर मसीह के निष्पादन के निशान का एक प्रकार का चित्रमय व्यंजना (प्रतिस्थापन) बन गया। इसी तरह की व्यंजना के रूप में ग्रीक अक्षर "गामा" का उपयोग किया गया था, जो एक लंगर के समान भी था, या इसका संशोधन - "लंगर के आकार का क्रॉस"। इस तरह के संकेत तीसरी-पांचवीं शताब्दी के प्रलय की पांडुलिपियों, राहत और चित्रों में पाए जाते हैं। प्रारंभिक ईसाइयों ने उन्हें "क्रूक्स डिसिमुलता" (लैटिन) - "हिडन क्रॉस" कहा। इस तरह के एक संकेत, कुछ मान्यताओं के अनुसार, "काफिरों द्वारा क्रॉस का मज़ाक उड़ाए जाने से ढँक दिया।"

कभी-कभी, अन्य प्रतीकों के संयोजन में, इसने एक संक्षिप्त अर्थ प्राप्त कर लिया। उदाहरण के लिए, दो मछलियों और ईसाइयों की शादी की अंगूठी पर एक लंगर दोनों पति-पत्नी की आत्माओं का प्रतीक है। सामान्य तौर पर, इन छवियों ने विवाह के संस्कार को चिह्नित किया, और इस मामले में लंगर ने क्रॉस को व्यक्त किया।

ईसाई प्रतीकवाद में, आधार पर एक अर्धचंद्र के साथ एक क्रॉस अक्सर पाया जाता है। ऐसा माना जाता है कि यहां क्रॉस एक लंगर के साथ संयुक्त था। क्रॉस का मुख्य ट्रंक एक ही समय में एंकर की धुरी है, ऊपरी क्रॉसबार एंकर रॉड की शैलीकरण है, और वर्धमान एंकर का सींग है।

अर्धचंद्र के साथ क्रॉस की उपस्थिति का अध्ययन करते हुए, वी। नेचेव ने 1861 में वापस लिखा: "ईसाई धर्म में, लंगर एक नए अर्थ में प्रकट होता है। प्रेरित पौलुस, यहूदियों के लिए अपने पत्र में, ईसाई आशा की बात करता है कि यह "जीव के लिए, जैसा कि यह था, एक विश्वसनीय और दृढ़ लंगर है," अर्थात, जीवन के समुद्र पर अपनी यात्रा में ईसाई अपने लिए यीशु मसीह की आशा में एक मजबूत समर्थन पाता है। ” वह, आशा के साथ लंगर की तुलना, लंगर के साथ, यह कहते हुए उद्धृत करता है: "धन्य है वह जो ईश्वर में अपनी आशा रखता है, इस लंगर के लिए, बाकी सब से अलग होकर, उपवास रखता है।"

छठी शताब्दी में। बीजान्टियम में, एक लंगर-क्रॉस की एक छवि दिखाई देती है, जिसके सींगों को पुष्प आभूषण से सजाया जाता है। XX सदी के कला इतिहासकारों, पुरातत्वविदों और इतिहासकारों के कार्यों में। इस छवि को "फलने वाले क्रॉस" की तरह "फलने वाले एंकर" की परिभाषा मिली है। हम इस प्रतीक को ७वीं शताब्दी में बने संगमरमर के स्थापत्य विवरणों पर पाते हैं। आर्मेनिया में और एक ईसाई चर्च को सजाने के लिए चेरसोनोस लाया गया। 10वीं शताब्दी के मंदिर की दीवारों को समृद्ध लंगर-क्रॉस के प्रतीकों से सजाया गया था। बल्गेरियाई शहर प्रेस्लाव में। प्राचीन और रोमन काल के पुराने सिक्कों पर लंगर की तरह, सिक्कों पर समृद्ध लंगर क्रॉस को दर्शाया गया है। उनकी छवि के साथ, उदाहरण के लिए, अन्ताकिया के सिक्कों को XI-XII सदियों में ढाला गया था। ऐसा ही चिन्ह XIV सदी के बुल्गारिया के सिक्कों पर मिलता है। ... दो मछलियों (मसीह का मोनोग्राम) और कबूतर (मानव आत्मा का प्रतीक) के साथ "समृद्ध लंगर" की एक छवि भी है। उसी क्षमता में, लंगर नादेज़्दा, सेंट क्लेमेंट, पोप (पगानों ने उसकी गर्दन पर एक लंगर बांधकर और उसे समुद्र में फेंक कर उसे मार डाला), मायरा के सेंट निकोलस (संरक्षक) की रूपक आकृति का एक गुण है। नाविकों के संत), संत प्लासिडास, जॉन ऑफ नेपोमुक।

पवित्र लंगर के पूर्व अर्थ की याद में, लैटिन में एक लोकप्रिय अभिव्यक्ति बनी रही: "सैक्रम एंकरम सॉल्वर" - "पवित्र लंगर के साथ खुद को बचाने के लिए", यानी अंतिम उपाय का सहारा लेना।

आशा के प्रतीक के रूप में लंगर का मूल्य दुनिया के कई देशों में साहित्यिक स्रोतों के सूत्र और पंख वाले भावों में पाया जा सकता है। अंग्रेजी साहित्यिक भाषा में, आप एंकर शब्द के साथ दर्जनों मुहावरों और आलंकारिक अभिव्यक्तियों को गिन सकते हैं, जो उनके प्रत्यक्ष अर्थ के अलावा, एक लाक्षणिक अर्थ है: उदाहरण के लिए, खुशी की शीट एंकर (खुशी का विश्वसनीय लंगर), लंगर के लिए one's hore in / at (pin Hopes ), to the लंगर to wind ward सबसे आम अंग्रेजी कहावत होप इज माई एंकर में एक एंकर ("होप इज माई एंकर") का भी उल्लेख है।

रूसी भाषा में, लिखित रूप में, एंकर शब्द का उल्लेख पहली बार नेस्टर "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" के इतिहास में किया गया था, जो हमारी मातृभूमि के इतिहास का सबसे पुराना जीवित लिखित स्मारक है। यह कहता है कि 907 में ओलेग द्वारा यूनानियों को तय की गई शांति संधि की शर्तों के तहत, रूसियों को अन्य श्रद्धांजलि के साथ, अपने बेड़े के लिए लंगर, पाल और टैकल प्राप्त करना चाहिए। एंकर शब्द लंबे समय से पुराने रूसी पोमोर कहावतों और कहावतों में इस्तेमाल किया गया है: "विश्वास मेरा लंगर है", "भाषा शरीर के लिए एक लंगर है" और अन्य में।

रूसी शास्त्रीय लेखक एंकर के बारे में भी नहीं भूले। उदाहरण के लिए, आई.एस. तुर्गनेव ने लिखा: “हमारा जीवन हम पर निर्भर नहीं है; लेकिन हम सभी के पास एक लंगर है, जिससे यदि आप नहीं चाहते हैं, तो आप कभी नहीं गिरेंगे - कर्तव्य की भावना ”।

लंगर बाद में भी अपना प्रतीकात्मक अर्थ नहीं खोता है। एडमिरल्टी एंकर की छवि ने क्रिस्टोफर कोलंबस के हथियारों के पारिवारिक कोट को सुशोभित किया - "महासागर-सागर का एडमिरल"; रूसी राजकुमारों और प्राचीन शहरों के हथियारों के कोट। 17 वीं शताब्दी में दो-सींग वाले एंकर को मोहिला के कीव मेट्रोपॉलिटन के हथियारों के कोट के आभूषण में शामिल किया गया था। एक राय है कि रुरिकोविच का पैतृक चिन्ह "विश्वास और आशा के प्रतीक" से उत्पन्न हुआ है।

एडमिरल्टी एंकर की शैलीबद्ध छवि अभी भी बेड़े के साथ लगभग सभी देशों के नौसेना विभागों के प्रतीक, चिन्ह और मुहर का एक अभिन्न अंग है। एंकर बेल्ट बैज, सैन्य और नागरिक नाविकों की वर्दी के कुछ हिस्सों को सजाना जारी रखते हैं।



टिप्पणियाँ


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ओकोरोकोव ए.वी., कुलगिन ए.वी., पाठ, 2016।

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टैटू एक संकेत है कि एक निश्चित सर्कल के लोग अलग हैं। प्राचीन काल से ऐसा हुआ है कि एक समुदाय के सदस्य, एक-दूसरे को अलग करने के लिए, पदानुक्रम में अपना स्थान निर्धारित करते हैं और केवल अपनी स्थिति की विशिष्टता पर जोर देते हैं, त्वचा पर छवियों का उपयोग करते हैं। वे शरीर के दृश्य भागों पर हो सकते हैं या, जैसे कि गुप्त समाजों के मामले में, इसके विपरीत, कपड़ों द्वारा सावधानीपूर्वक छिपाए जाते हैं। हालांकि, किसी भी मामले में, टैटू का बहुत महत्व था, एक निश्चित प्रकार का प्रतीक था।

सबसे आम विषयों में से एक एंकर था। उनकी छवि वाले टैटू पहली बार प्राचीन मिस्र के दिनों में सामने आए थे। बाद में, यह प्रतीक रूढ़िवादी ईसाइयों और समुद्री डाकुओं के बीच और नौकायन समुदायों के बीच दिखाई दिया। वह हिंदू धर्म में प्राचीन यूनानियों से भी मिले। एंकर का क्या मतलब है, इसके साथ एक टैटू या उसके तत्व?

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एंकर टैटू पहली बार मिस्र में दिखाई दिए। वहां उनका मतलब ब्रह्मांड, मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों का मिलन था। लंगर के नीचे, उसके पंजे, नाव के आकार का, महिला के गर्भ का प्रतीक था। और ऊपर का हिस्सा मर्दाना की शुरुआत है। इसलिए, लंगर ही (इसके साथ टैटू) एक पवित्र प्रकृति का था।

धार्मिक महत्व

बाद में यह प्रतीक ईसाइयों के पास चला गया। इस धर्म में, लंगर आशा से जुड़ा था, मुख्य रूप से मोक्ष की आशा के साथ - ईसाई धर्म का आधार। इस प्रतीक का उपयोग पहले मकबरे, स्मारकों को सजाने के लिए किया जाता था, यह अक्सर चर्चों की सजावट में पाया जाता था। और सच्चे ईसाइयों के लिए, लंगर, एक टैटू जिसे तीर्थयात्रियों ने अक्सर बनाया था, ने एक प्रकार का ताबीज बनने का वादा किया, एक विश्वसनीय घाट की गारंटी, जैसा कि यह उसके जहाज के लिए प्रदान करता है।

पुनर्जागरण की शुरुआत के साथ, समुद्री डाकू और नाविक प्रतीक के रूप में लंगर के मुख्य प्रशंसक बन गए। यह अभी भी आशा को दर्शाता है, लेकिन अब जो लोग "लंगर" को भर रहे हैं, उन्होंने इस सूची में समुद्र के लिए प्यार, समुद्री तत्व से संबंधित होने की इच्छा, उनकी स्वतंत्रता और एक नाविक के रूप में प्रतिभा को जोड़ा है। इसके अलावा, एंकर और डॉल्फ़िन के टैटू में अक्सर एक मिलन होता था - दो विपरीत, स्थिरता और गति। दुनिया भर के नाविक अभी भी ऐसी छवियों से खुद को सजाते हैं। और एक लंगर के साथ - किसी भी "फर सील" का एक अनिवार्य गुण, संबंधित पैदल सेना के कुलीन सैनिकों का प्रतिनिधि।

"एंकर" -ततु: अर्थ

अन्य बातों के अलावा, कई धार्मिक शिक्षाओं में, ऐसी छवि का एक पौराणिक अर्थ है। वह पोसीडॉन, पौराणिक आधा-आदमी-आधा-मछली ट्राइटन, देवी एम्फीट्राइट (डॉल्फ़िन की मां) और समुद्र के हिंदू देवता वरुण द्वारा समुद्र से जुड़ा हुआ है, जो गहराई में मरने वाले लोगों की देखभाल के लिए जिम्मेदार थे। समुद्र की।

निष्कर्ष

अब एंकर के साथ टैटू में गहरे प्रतीकों की तलाश करने लायक नहीं है। हां, यह अभी भी समुद्री विशिष्टताओं के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है। लेकिन अधिक से अधिक बार, एंकर टैटू का सिर्फ एक सुंदर तत्व बन जाता है, जिसमें एक विशेष शब्दार्थ भार नहीं होता है। इसलिए यदि आप इस प्रतीक के साथ एक टैटू पाने का फैसला करते हैं, तो आप इसके लिए अपने स्वयं के अर्थ के साथ अच्छी तरह से आ सकते हैं, और यह भी सच होगा।

प्रतीक सबसे अंतरराष्ट्रीय और कालातीत भाषा हैं। हम उन्हें हर दिन देखते हैं और हम मोटे तौर पर जानते हैं कि उनका क्या मतलब है। हालाँकि, उनके हज़ार साल के इतिहास के दौरान प्रतीक उनके अर्थ को विपरीत में बदल सकते हैं।

यिन यांग

उपस्थिति का समय:प्रसिद्ध रूसी प्राच्यविद्, डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज एलेक्सी मास्लोव के अनुसार, यिन-यांग प्रतीकवाद को ताओवादियों ने पहली-तीसरी शताब्दी में बौद्धों से उधार लिया होगा: "वे बौद्ध हाथ से खींचे गए प्रतीकों से आकर्षित थे - और ताओवाद का अपना था खुद का 'मंडला': प्रसिद्ध ब्लैक एंड व्हाइट 'मछली' यिन और यांग "।

कहां उपयोग किया:यिन-यांग की अवधारणा ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद की कुंजी है, यिन-यांग की शिक्षा पारंपरिक चीनी चिकित्सा की नींव में से एक है।

मान:परिवर्तन की पुस्तक में, यांग और यिन ने प्रकाश और अंधेरे, कठोर और नरम को व्यक्त करने का काम किया। चीनी दर्शन के विकास के दौरान, यांग और यिन तेजी से चरम विपरीतों की बातचीत का प्रतीक थे: प्रकाश और अंधेरा, दिन और रात, सूर्य और चंद्रमा, आकाश और पृथ्वी, गर्मी और ठंड, सकारात्मक और नकारात्मक, सम और विषम, और इसी तरह। मूल रूप से "यिन" का अर्थ "उत्तरी, छाया", और "यांग" - "पर्वत का दक्षिणी, धूप वाला पक्ष" था। बाद में, "यिन" को नकारात्मक, ठंडा, अंधेरा और स्त्री माना जाता था, और "यांग" - सकारात्मक, हल्का, गर्म और मर्दाना माना जाता था। सभी चीजों के बुनियादी (मौलिक) मॉडल के रूप में, यिन-यांग की अवधारणा ताओ की प्रकृति की व्याख्या करने वाले दो प्रावधानों को प्रकट करती है। सबसे पहले, चीजें लगातार बदल रही हैं। दूसरे, विरोधी एक दूसरे के पूरक हैं (सफेद के बिना कोई काला नहीं हो सकता है, और इसके विपरीत)। इसलिए मानव अस्तित्व का लक्ष्य विपरीतताओं का संतुलन और सामंजस्य है। कोई "अंतिम जीत" नहीं हो सकती, क्योंकि कुछ भी अंतिम नहीं है, कोई अंत नहीं है जैसे

मैगन डेविड


प्रकट होने का समय: यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि हेक्साग्राम का व्यापक रूप से कांस्य युग (अंतिम IV-प्रारंभिक III सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में एक विशाल क्षेत्र में: भारत से मध्य पूर्व तक व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

कहां उपयोग किया:प्राचीन भारत में, हेक्साग्राम को अनाहत या अनाहत चक्र कहा जाता था। छह-बिंदु वाला तारा प्राचीन निकट और मध्य पूर्व में जाना जाता था। यहूदी के साथ छह-बिंदु वाले तारे का संबंध केवल मध्य युग में शुरू हुआ, और मध्ययुगीन अरबी पुस्तकों में हेक्साग्राम यहूदी रहस्यमय कार्यों की तुलना में बहुत अधिक बार पाया जाता है, और पहली बार हेक्साग्राम की छवियां यहूदी पवित्र पुस्तकों में दिखाई देती हैं। मुस्लिम देशों में, केवल १३वीं शताब्दी में वे जर्मनी पहुंचे। छह-बिंदु वाला तारा मुस्लिम राज्यों करमन और कंदार के झंडों पर पाया जाता है। एक धारणा है जिसके अनुसार हेक्साग्राम ईरान में रहने वाले डेविड अल-रोई के कबीले का पारिवारिक प्रतीक था, जो माशियाच की भूमिका के दावेदारों में से एक था। यह कभी-कभी हेक्साग्राम के स्वीकृत नाम की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए प्रयोग किया जाता है: मैगन डेविड, या "डेविड की ढाल"। रोथ्सचाइल्ड परिवार, बड़प्पन की उपाधि प्राप्त करने के बाद, मैगन डेविड को अपने परिवार के हथियारों के कोट में शामिल किया। हेनरिक हेन ने अपने अखबार के लेखों के तहत एक हस्ताक्षर के बजाय एक हेक्साग्राम लगाया। बाद में इसे ज़ायोनी आंदोलन के प्रतीक के रूप में अपनाया गया।

मान:भारत में, हेक्साग्राम अनाहत हृदय चक्र, पुल्लिंग (शिव) और स्त्री (शक्ति) सिद्धांतों के प्रतिच्छेदन का प्रतीक है। मध्य और निकट पूर्व में, हेक्साग्राम देवी Astarte का प्रतीक था। छह-बिंदु वाला तारा कबला के प्रतीकवाद में शामिल है: दो आरोपित त्रिकोणों को सेफिरोट के दृश्य प्रतीक के रूप में माना जाता है। बीसवीं सदी के बिसवां दशा में, फ्रांज रोसेनज़वेग ने मैगन डेविड को यहूदी धर्म के अर्थ और ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंधों के बारे में अपने दार्शनिक विचारों की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्यायित किया। यहूदियों के साथ छह-बिंदु वाले तारे का संबंध अंततः जर्मनी में नाजी नीति के परिणामस्वरूप स्थापित हुआ। पीला मैगन डेविड प्रलय का प्रतीक बन गया है।

कैड्यूसियस

उपस्थिति का समय:कैडियस की उपस्थिति का सही समय अज्ञात है। जाहिर है, यह एक बहुत ही प्राचीन प्रतीक है। यह प्राचीन भारत और प्राचीन मिस्र, फेनिशिया और सुमेर, प्राचीन ग्रीस, ईरान, रोम और यहां तक ​​कि मेसोअमेरिका के स्मारकों पर भी पाया जाता है।

कहां उपयोग किया:कैडियस आज हेरलड्री में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। एक कैडियस के रूप में, यूनानियों और रोमनों (हेर्मिस की छड़ी) के बीच हेराल्ड की एक छड़ी थी। जब उन्हें दुश्मन के शिविर में भेजा गया, तो कैडियस उनकी प्रतिरक्षा की गारंटी थी। भोगवाद में, कैडियस को उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधेरे और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलता है। 19 वीं शताब्दी के बाद से, कैडियस की छवि अक्सर कई देशों (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में) में दवा के प्रतीक के रूप में उपयोग की जाती है, जो कि एस्क्लेपियस के कर्मचारियों के समान होने के कारण एक सामान्य गलती का परिणाम है। व्यापार के देवता की विशेषता के रूप में कैडियस की छवि पारंपरिक रूप से रूस सहित दुनिया के कई देशों के वाणिज्य और उद्योग मंडलों के प्रतीकों में उपयोग की जाती है। क्रांति से पहले और उसके बाद कई अवधियों में, क्रॉस किए गए कैडियस का उपयोग सीमा शुल्क प्रतीक के रूप में किया जाता था। आज, मशाल के साथ पार किया गया एक कैडियस संघीय सीमा शुल्क सेवा के प्रतीक में शामिल है और मध्यस्थता अदालतों, रूसी संघ की संघीय कर सेवा और यूक्रेन की राज्य कर सेवा के हेरलडीक प्रतीकों में से एक है। सितंबर 2007 से, रूसी संघीय अनिवार्य स्वास्थ्य बीमा कोष के प्रतीक में कैडियस का उपयोग किया गया है। हेरलड्री में, रूसी साम्राज्य के निम्नलिखित शहरों के हथियारों के ऐतिहासिक कोट में कैडियस का उपयोग किया गया था: बाल्टी, वेरखनेडिंस्क, येनिसेस्क, इरबिट, नेज़िन, टैगान्रोग, तेल्शेव, तिफ़्लिस, उलान-उडे, फोडोसिया, खार्कोव, बर्डीचेव, टैल्नी।

अर्थ:कैडियस की छड़ प्रतीकात्मक रूप से जीवन के पेड़, दुनिया की धुरी और सांप के साथ जुड़ी हुई है - प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म के साथ, जब इसका उल्लंघन होता है तो सार्वभौमिक आदेश की बहाली के साथ। कैडियस पर सांप बाहरी रूप से स्थिर में छिपी गतिशीलता को इंगित करते हैं, दो विपरीत निर्देशित धाराओं (ऊपर और नीचे) का प्रतीक हैं, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध, भगवान और मनुष्य (कैडियस पर पंख भी स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन का संकेत देते हैं। , आध्यात्मिक और भौतिक) - जो कुछ भी पृथ्वी पर पैदा होता है वह स्वर्ग से आता है और, परीक्षणों और कष्टों के मार्ग से गुजरने के बाद, जीवन का अनुभव प्राप्त करता है, स्वर्ग में चढ़ना चाहिए। बुध के बारे में कहा जाता है कि उसने अपने कर्मचारियों के साथ - जो तब से शांति, सद्भाव का प्रतीक माना जाता है - उसने दो युद्धरत सांपों को अलग किया। लड़ने वाले सांप विकार हैं, अराजकता हैं, उन्हें अलग करना होगा, अर्थात भेद करना, विरोधों को देखना और एकजुट होना, उन्हें दूर करना। फिर, एकजुट होकर, वे दुनिया की धुरी को संतुलित करेंगे, और इसके चारों ओर कैओस द कॉसमॉस से सद्भाव पैदा होगा। सत्य एक है, और उस तक पहुंचने के लिए, आपको एक सीधी सड़क का अनुसरण करने की आवश्यकता है, जो कि कैडियस की धुरी का प्रतीक है। वैदिक परंपरा में कैडियस की व्याख्या सर्प अग्नि, या कुंडलिनी के प्रतीक के रूप में भी की जाती है। केंद्रीय अक्ष के चारों ओर घूमते हुए, सांप सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं, वे चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी, सर्प अग्नि, आधार चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुशुम्ना, और दो पार्श्व पथ, जो दो प्रतिच्छेदन सर्पिल बनाते हैं - पिंगले (यह दाएं, पुरुष और सक्रिय, सर्पिल) और इडा (बाएं, स्त्री और निष्क्रिय) है।

क्रिज़्म

उपस्थिति का समय:यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, लेकिन शोधकर्ताओं का सुझाव है कि प्रेरितों के जीवन के दौरान भी, यानी पहली शताब्दी में। ईसाई कब्रों में, यह प्रतीक तीसरी शताब्दी ईस्वी पूर्व से पाया गया है।

कहां उपयोग किया:प्रतीक का सबसे प्रसिद्ध प्रयोग शाही रोम के राज्य बैनर, लेबारम पर है। प्रतीक को पहली बार सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा पेश किया गया था, मुलवियन ब्रिज (312) पर लड़ाई की पूर्व संध्या पर, उन्होंने आकाश में क्रॉस का चिन्ह देखा। शाफ्ट के अंत में कॉन्स्टेंटाइन के लेबारम में क्रिस्मस था, और कपड़े पर ही एक शिलालेख था: लैट। "होक विंस" (शानदार "इस जीत से", लिट। "इस जीत से")। लेबरम का पहला उल्लेख लैक्टेंटियस (डी। लगभग 320) में मिलता है।

मान:ख्रीस्म मसीह के नाम का एक मोनोग्राम है, जिसमें नाम के दो प्रारंभिक ग्रीक अक्षर (ग्रीक ) - (ची) और Ρ (आरओ), एक दूसरे के साथ पार किए गए हैं। ग्रीक अक्षर α और अक्सर मोनोग्राम के किनारों के आसपास रखे जाते हैं। वे सर्वनाश के पाठ पर वापस जाते हैं: "मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत, भगवान कहते हैं, जो है और था और आने वाला है, सर्वशक्तिमान।" बाद के कई शोधकर्ताओं ने पी और एक्स अक्षरों में देखा, जो एक चक्र में संलग्न है, जो सूर्य का प्राचीन मूर्तिपूजक प्रतीक है। इस कारण से, प्रोटेस्टेंट आमतौर पर लैबरम को एक आदिम ईसाई प्रतीक के रूप में नहीं पहचानते हैं।

ओम

उपस्थिति का समय:प्रतीक स्वयं देवनागरी पत्र ("दिव्य शहर पत्र") के शब्दांश वर्णमाला के निर्माण के दौरान दिखाई दिया, अर्थात आठवीं-बारहवीं शताब्दी में।

कहां उपयोग किया:"ओम" पवित्र ध्वनि "ओम" को दर्शाने वाले प्रतीक के रूप में हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, शैव धर्म, विष्णुवाद, योग प्रथाओं में प्रयोग किया जाता है। वर्तमान में, "ओम" पहले से ही पॉप संस्कृति का हिस्सा बन गया है, इसे कपड़ों पर प्रिंट के रूप में लगाया जाता है, और टैटू बनाए जाते हैं। "ओम" जॉर्ज हैरिसन के एल्बमों पर चित्रित किया गया है, मंत्र "ओम" को द बीटल्स के अक्रॉस द यूनिवर्स के कोरस में और जूनो रिएक्टर की रचना नवरस में मैट्रिक्स साउंडट्रैक पर चित्रित किया गया है।

मान:हिंदू और वैदिक परंपराओं में "ओम" एक पवित्र ध्वनि है, मूल मंत्र, "शक्ति का शब्द।" अक्सर ब्रह्मा, विष्णु और शिव के दिव्य त्रय के प्रतीक के रूप में व्याख्या की जाती है। हिंदू धर्म में, "ओम" वेदों के तीन पवित्र ग्रंथों का प्रतीक है: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अपने आप में एक पवित्र मंत्र है जो मूल रूप से ब्राह्मण का प्रतीक है। इसके तीन घटक (ए, यू, एम) पारंपरिक रूप से निर्माण, रखरखाव और विनाश का प्रतीक हैं - वेदों और हिंदू धर्म के ब्रह्मांड की श्रेणियां। बौद्ध धर्म में, "ओम" शब्द की तीन ध्वनियाँ बुद्ध के शरीर, वाणी और मन का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं, बुद्ध के तीन शरीर (धर्मकाया, सम्भोगकाया, निर्माणकाया) और तीन रत्न (बुद्ध, धर्म, संघ)। हालांकि, बौद्ध येवगेनी टोरचिनोव ने उल्लेख किया कि शब्दांश "ओम" और इसी तरह के शब्दांश ("हम", "आह", "ह्री", "ई-मा-हो") का "कोई शब्दकोश अर्थ नहीं है" और बताया कि ये शब्दांश, मंत्रों के अन्य शब्दांशों के विपरीत महायान परंपरा में प्रतिनिधित्व करते हैं "पवित्र अतुलनीय"।

इचथिस

उत्पत्ति का समय और स्थान:परिवर्णी शब्द ΙΧΘΥΣ (ग्रीक जीसस क्राइस्ट द सन ऑफ गॉड सेवियर से) या इसका प्रतीक मछली पहली बार दूसरी शताब्दी में रोमन कैटाकॉम्ब में दिखाई देते हैं। इस प्रतीक का व्यापक उपयोग तीसरी शताब्दी की शुरुआत में टर्टुलियन में इसके उल्लेख से प्रमाणित होता है: "हम छोटी मछली हैं, हमारे इखथस के नेतृत्व में, हम पानी में पैदा हुए हैं और केवल पानी में रहकर ही बचाया जा सकता है"।

कहां उपयोग किया:प्रारंभिक ईसाइयों ने संक्षिप्त नाम इचिथिस का उपयोग करना शुरू कर दिया, क्योंकि उत्पीड़न के कारण मसीह की छवियां अस्वीकार्य थीं।

मान:मछली का प्रतीकवाद नए नियम में प्रेरितों के प्रचार के साथ जुड़ा था, जिनमें से कुछ मछुआरे थे। मैथ्यू के सुसमाचार में यीशु मसीह ने अपने शिष्यों को "मनुष्यों के मछुआरे" कहा और स्वर्ग के राज्य की तुलना "समुद्र में एक जाल डाली और हर तरह की मछली पकड़ी।" इचथिस भी यीशु मसीह के शब्दों से अल्फा के साथ जुड़ा था: "मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत, पहला और आखिरी।" 20 वीं शताब्दी के अंत में, इचिथिस विभिन्न देशों में प्रोटेस्टेंटों के बीच एक लोकप्रिय प्रतीक बन गया, और सृजनवाद के विरोधियों ने इस चिन्ह की पैरोडी करना शुरू कर दिया, "डार्विन" शब्द और उनकी कारों पर छोटे पैरों के साथ एक मछली का चिन्ह चिपका दिया।

हाइगे का कटोरा

उत्पत्ति का समय और स्थान:प्राचीन ग्रीस। III-I सहस्राब्दी ई.पू

कहां उपयोग किया:ग्रीक पौराणिक कथाओं में हाइगिया स्वास्थ्य की देवी, उपचार के देवता एसक्लियस की बेटी या पत्नी थी। उसके नाम से "स्वच्छता" शब्द आता है। उसे अक्सर एक युवा महिला के रूप में चित्रित किया जाता था, जो एक शीशी के कटोरे से सांप को खिलाती थी। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, सांप भी देवी एथेना का प्रतीक था, जिसे अक्सर हाइगिया और इसके विपरीत चित्रित किया जाता था।

मान:प्राचीन ग्रीस में, Hygea ने स्वास्थ्य के लिए एक न्यायसंगत युद्ध के सिद्धांत को सभी विमानों पर प्रकाश और सद्भाव के रूप में व्यक्त किया। और अगर आदेश का उल्लंघन होने पर एस्क्लेपियस ने कार्य करना शुरू किया, तो हाइजीया ने मूल रूप से शासन करने वाले आदेश-कानून को बनाए रखा। प्राचीन परंपराओं में सांप मृत्यु और अमरता, अच्छाई और बुराई का प्रतीक है। वे उसकी काँटेदार जीभ, और उसके काटने के विषैलापन के साथ-साथ ज़हर के उपचार प्रभाव और छोटे जानवरों और पक्षियों को सम्मोहित करने की क्षमता से पहचाने जाते थे। सांप को एक रोमन सैन्य चिकित्सक की प्राथमिक चिकित्सा किट पर चित्रित किया गया था। मध्य युग में, इतालवी शहर पडुआ में फार्मासिस्टों द्वारा प्रतीक पर एक सांप और एक कटोरे की छवियों के संयोजन का उपयोग किया गया था, और केवल बाद में यह निजी दवा प्रतीक आम तौर पर स्वीकृत चिकित्सा संकेत बन गया। हमारे समय में सांप के साथ एक कटोरा अभी भी दवा और फार्मेसी का प्रतीक माना जाता है। हालांकि, विभिन्न देशों में चिकित्सा के इतिहास में, एक सांप, जो एक कर्मचारी के चारों ओर लपेटा जाता है, को अक्सर उपचार का प्रतीक माना जाता था। यह छवि 1948 में जिनेवा में पहली विश्व सभा में संयुक्त राष्ट्र में WHO के मध्य में ली गई थी। तब स्वास्थ्य देखभाल के अंतरराष्ट्रीय प्रतीक को मंजूरी दी गई थी, जिसके केंद्र में एक सांप के साथ एक कर्मचारी जुड़ा हुआ है।

हवा का गुलाब

प्रकट होने का दिनांक:पहला उल्लेख १३०० ईस्वी में है, लेकिन वैज्ञानिकों को यकीन है कि प्रतीक पुराना है।

कहां उपयोग किया:पवन गुलाब मूल रूप से उत्तरी गोलार्ध में नाविकों द्वारा उपयोग किया जाता था।

अर्थ:विंड रोज एक वेक्टर प्रतीक है जिसका आविष्कार मध्य युग में नाविकों की मदद के लिए किया गया था। पवन गुलाब या कम्पास गुलाब मध्यवर्ती दिशाओं के साथ-साथ चार प्रमुख दिशाओं का भी प्रतीक है। इस प्रकार, वह सूर्य चक्र के चक्र, केंद्र, क्रॉस और किरणों के प्रतीकात्मक अर्थ को साझा करती है। १८वीं - २०वीं शताब्दी में, नाविकों ने एक ताबीज के रूप में एक पवन गुलाब का चित्रण करते हुए टैटू भरे। उनका मानना ​​​​था कि ऐसा ताबीज उन्हें घर लौटने में मदद करेगा। आजकल, पवन गुलाब को एक मार्गदर्शक तारे के प्रतीक के रूप में माना जाता है।

आठ-स्पोक व्हील

प्रकट होने का दिनांक:लगभग 2000 ई.पू

कहां उपयोग किया:मिस्र, मध्य पूर्व, एशिया।

अर्थ:पहिया सूर्य का प्रतीक है, ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक है। लगभग सभी मूर्तिपूजक पंथों में, चक्र सूर्य देवताओं का एक गुण था, यह जीवन चक्र, निरंतर पुनर्जन्म और नवीनीकरण का प्रतीक था। आधुनिक हिंदू धर्म में, चक्र का अर्थ है अनंत पूर्ण पूर्णता। बौद्ध धर्म में, चक्र मोक्ष, अंतरिक्ष, संसार के चक्र, धर्म की समरूपता और पूर्णता, शांतिपूर्ण परिवर्तन की गतिशीलता, समय और भाग्य के आठ गुना पथ का प्रतीक है। "भाग्य का पहिया" की अवधारणा भी है, जिसका अर्थ है उतार-चढ़ाव की एक श्रृंखला, भाग्य की अप्रत्याशितता। जर्मनी में मध्य युग में, एक 8-स्पोक व्हील एक्टवेन के साथ जुड़ा हुआ था, जो एक मैजिक रन स्पेल था। दांते के समय, व्हील ऑफ फॉर्च्यून को मानव जीवन के विपरीत पक्षों के 8 प्रवक्ताओं के साथ चित्रित किया गया था, जो समय-समय पर दोहराते थे: गरीबी-धन, युद्ध-शांति, अस्पष्टता-महिमा, धैर्य-जुनून। फॉर्च्यून का पहिया बोथियस द्वारा वर्णित पहिया की तरह, अक्सर आरोही और गिरने वाले आंकड़ों के साथ, टैरो के मेजर अर्चना में प्रवेश करता है। फॉर्च्यून टैरो कार्ड का पहिया इन आंकड़ों को चित्रित करना जारी रखता है।

Ouroboros

प्रकट होने का दिनांक:यूरोबोरोस की पहली छवियां 4200 ईसा पूर्व की हैं, लेकिन इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि प्रतीक स्वयं बहुत पहले दिखाई दिया था।

कहां उपयोग किया:प्राचीन मिस्र, प्राचीन ग्रीस, मेसोअमेरिका, स्कैंडिनेविया, भारत, चीन।

अर्थ:ऑरोबोरोस एक सांप है जो अपनी पूंछ को खा रहा है, अनंत काल और अनंत का प्रतीक है, साथ ही जीवन की चक्रीय प्रकृति, जीवन और मृत्यु का विकल्प। इस प्रकार प्राचीन मिस्र और प्राचीन ग्रीस में यूरोबोरोस को माना जाता था। ईसाई धर्म में, प्रतीक ने अपना अर्थ बदल दिया है, क्योंकि पुराने नियम में सांप बुराई का प्रतीक था। इस प्रकार, प्राचीन यहूदियों ने बाइबल से ऑरोबोरोस और सर्प के बीच एक समान चिन्ह स्थापित किया। गूढ़ज्ञानवाद में, ऑरोबोरोस एक ही समय में अच्छाई और बुराई दोनों को व्यक्त करता है।

लिली

प्रकट होने का दिनांक:हेरलड्री में, लिली का उपयोग 496 ईस्वी से किया जाता रहा है।

कहां उपयोग किया:यूरोपीय देश, खासकर फ्रांस।

अर्थ:किंवदंती के अनुसार, ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद स्वर्गदूत ने फ्रैंक्स क्लोविस के राजा को एक सुनहरा लिली दिया। लेकिन लिली बहुत पहले ही पूजा की वस्तु बन गई हैं। मिस्रवासी उन्हें पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक मानते थे। जर्मनी में, यह माना जाता था कि लिली मृत्यु के बाद के जीवन और पापों के प्रायश्चित का प्रतीक है। यूरोप में, पुनर्जागरण से पहले, लिली दया, न्याय और करुणा का प्रतीक थी। उन्हें शाही फूल माना जाता था। आज लिली हेरलड्री में एक स्थापित संकेत है। हाल के शोध से पता चला है कि फ़्लूर-डी-लिस, अपने क्लासिक रूप में, वास्तव में परितारिका का एक शैलीबद्ध प्रतिनिधित्व है।

क्रिसेंट

प्रकट होने का दिनांक:लगभग 3500 ई.पू

कहां उपयोग किया:वर्धमान दरांती लगभग सभी चंद्र देवताओं की विशेषता थी। यह मिस्र, ग्रीस, सुमेर, भारत, बीजान्टियम में व्यापक था। मुसलमानों द्वारा कांस्टेंटिनोपल की विजय के बाद, अर्धचंद्र इस्लाम के साथ मजबूती से जुड़ गया।

अर्थ:कई धर्मों में, अर्धचंद्र निरंतर पुनर्जन्म और अमरता का प्रतीक है। ईसाई वर्जिन मैरी के संकेत के रूप में वर्धमान चंद्रमा का सम्मान करते थे, और पश्चिमी एशिया में उनका मानना ​​​​था कि अर्धचंद्र चंद्रमा ब्रह्मांडीय शक्तियों का संकेत था। हिंदू धर्म में, अर्धचंद्र को मन पर नियंत्रण का प्रतीक माना जाता था। एक तारे के साथ एक अर्धचंद्र का मतलब स्वर्ग था।

दो सिर वाला चील

प्रकट होने का दिनांक: 4000-3000 ईसा पूर्व

कहां उपयोग किया:सुमेर, हित्ती किंगडम, यूरेशिया।

अर्थ:सुमेर में, दो सिर वाले बाज का धार्मिक महत्व था। वह एक सौर प्रतीक था - सूर्य की छवियों में से एक। लगभग XIII सदी ईसा पूर्व से। एन.एस. दो सिरों वाले चील का इस्तेमाल विभिन्न देशों और रियासतों द्वारा हथियारों के कोट के रूप में किया जाता था। डबल हेडेड ईगल को गोल्डन होर्डे के सिक्कों पर ढाला गया था, बीजान्टियम में यह पुरापाषाण वंश का प्रतीक था, जिसने 1261 से 1453 तक शासन किया था। डबल हेडेड ईगल को पवित्र रोमन साम्राज्य के हथियारों के कोट पर चित्रित किया गया था। आज तक, यह प्रतीक रूस सहित कई देशों के हथियारों के कोट की केंद्रीय छवि है।

पंचकोण जो तंत्र में प्रयुक्त होता है

प्रकट होने का दिनांक:पहली छवियां 3500 ईसा पूर्व की हैं।

कहां उपयोग किया:प्राचीन सुमेरियों से, लगभग हर सभ्यता ने इस चिन्ह का उपयोग किया है।

अर्थ:पांच-नुकीले तारे को सुरक्षा का प्रतीक माना जाता है। बेबीलोनियों ने इसे चोरों के खिलाफ एक ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया, बाद में यह मसीह के शरीर पर पांच घावों से जुड़ा था, और मध्ययुगीन यूरोप के जादूगर "राजा सुलैमान की मुहर" के नाम से पंचक को जानते थे। स्टार अभी भी धर्म और विभिन्न देशों के प्रतीकवाद दोनों में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है।

स्वस्तिक

प्रकट होने का दिनांक:पहली छवियां 8000 ईसा पूर्व की हैं।

कहां उपयोग किया:पूर्वी यूरोप में, पश्चिमी साइबेरिया, मध्य एशिया, काकेशस, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में। मिस्रवासियों के बीच असाधारण रूप से दुर्लभ। फेनिशिया, अरब, सीरिया, असीरिया, बेबीलोन, सुमेर, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया के प्राचीन स्मारकों में स्वस्तिक नहीं मिला।

अर्थ:"स्वस्तिक" शब्द का संस्कृत से अनुवाद अभिवादन और सौभाग्य की कामना के रूप में किया जा सकता है। स्वस्तिक के अर्थ, प्रतीक की तरह, महान हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्राचीन हैं गति, जीवन, सूर्य, प्रकाश, समृद्धि। इस तथ्य के कारण कि नाजी जर्मनी में स्वस्तिक का उपयोग किया गया था, यह प्रतीक चिन्ह के मूल प्रतीक के बावजूद, नाज़ीवाद से मजबूती से जुड़ा होने लगा।

सब देखती आखें

प्रकट होने का दिनांक: 1510-1515 ई।, लेकिन बुतपरस्त धर्मों में सर्व-दृष्टि के समान एक प्रतीक बहुत पहले दिखाई दिया।

कहां उपयोग किया:यूरोप, एशिया, ओशिनिया, प्राचीन मिस्र।

अर्थ:सर्वदर्शी नेत्र मानवता को देखने वाले सर्व-देखने वाले और सर्वज्ञ ईश्वर की निशानी है। प्राचीन मिस्र में, ऑल-सीइंग आई का एनालॉग वैडगेट (होरस की आंख या रा की आंख) था, जो दुनिया की दिव्य संरचना के विभिन्न पहलुओं का प्रतीक था। एक त्रिभुज में खुदा हुआ सर्व-देखने वाला नेत्र, फ्रीमेसनरी का प्रतीक था। मुक्त पत्थर बनाने वाले त्रिमूर्ति के प्रतीक के रूप में नंबर तीन का सम्मान करते हैं, और त्रिकोण के केंद्र में स्थित आंख छिपे हुए सत्य का प्रतीक है।

पार करना

प्रकट होने का दिनांक:लगभग 4000 ई.पू

कहां उपयोग किया:मिस्र, बेबीलोन, भारत, सीरिया, फारस, मिस्र, उत्तर और दक्षिण अमेरिका। ईसाई धर्म के जन्म के बाद, क्रॉस दुनिया भर में फैल गया।

अर्थ:प्राचीन मिस्र में, क्रॉस को एक दिव्य संकेत माना जाता था और जीवन का प्रतीक था। असीरिया में, एक अंगूठी में संलग्न एक क्रॉस सूर्य देवता का प्रतीक था। दक्षिण अमेरिका के निवासियों का मानना ​​​​था कि क्रॉस बुरी आत्माओं को दूर भगाता है। चौथी शताब्दी के बाद से, ईसाइयों ने क्रॉस को अपनाया, और इसका अर्थ कुछ हद तक बदल गया। आधुनिक दुनिया में, क्रॉस मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ-साथ मोक्ष और अनन्त जीवन के साथ जुड़ा हुआ है।

अराजकता

संयोजन "ए इन ए सर्कल" का उपयोग 16 वीं शताब्दी में यूरोपीय रसायनज्ञों द्वारा कबालिस्टिक जादू के प्रभाव में शब्दों के पहले अक्षर के रूप में किया गया था: "अल्फा और ओमेगा", शुरुआत और अंत। आधुनिक परंपरा में, यह पहली बार 1 इंटरनेशनल के स्पेनिश खंड में प्रसिद्ध अराजकतावादी जे। प्राउडॉन के कैच वाक्यांश के लिए एक पदनाम के रूप में इस्तेमाल किया गया था "अराजकता व्यवस्था की जननी है" बड़े अक्षरों "ल'अनार्की" और "के बाद" एल'ऑर्ड्रे"।

शांत

प्रसिद्ध प्रतीक 1958 में ब्रिटेन में परमाणु युद्ध के खिलाफ आंदोलन के बीच में सेमाफोर वर्णमाला प्रतीकों "एन" और "डी" ("परमाणु निरस्त्रीकरण" - परमाणु निरस्त्रीकरण के पहले अक्षर) के संयोजन के रूप में विकसित किया गया था। बाद में इसे सार्वभौमिक सुलह और मानव जाति की एकता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा।

कार्ड सूट

क्लासिक (और सबसे आधुनिक) फ्रेंच डेक में, सूट के प्रतीक चार संकेत थे - दिल, हुकुम, डफ, क्लब, जिस रूप में उनका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। सबसे पुराना यूरोपीय डेक - इटालियन-स्पैनिश, जो सीधे अरबों से आया था, ने टैम्बोरिन के बजाय सिक्कों को चित्रित किया, एक पाईक के बजाय - एक तलवार, एक लाल दिल के बजाय - एक प्याला, और एक तिपतिया घास के बजाय - एक क्लब। क्रमिक व्यंजना के माध्यम से सूट के संकेत अपने आधुनिक रूप में आ गए। इसलिए, टैम्बोरिन ने धन को धातु के झुनझुने के रूप में नामित किया (पहले टैम्बोरिन रंबिक थे), तिपतिया घास पहले एक बलूत का फल था, चोटी का आकार पत्तियों जैसा दिखता था, जो जर्मन डेक में परिलक्षित होता था, और गॉब्लेट ने गुलाब की छवि से एक जटिल विकास किया एक दिल को। प्रत्येक सूट सामंती सम्पदा का प्रतीक था: क्रमशः व्यापारी, किसान, शूरवीर और पादरी।

लंगर

उपस्थिति का समय:हमारे युग की पहली शताब्दी।

कहां उपयोग किया:हर कोई लंगर के प्रतीक को समुद्री प्रतीक के रूप में जानता है। हालाँकि, नए युग की पहली शताब्दियों में, लंगर ईसाई धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। प्रारंभिक ईसाइयों के लिए, जिन्होंने इसमें क्रॉस के छिपे हुए आकार को देखा, लंगर ने सावधानी, सुरक्षा और शक्ति के साथ मुक्ति की आशा को व्यक्त किया। ईसाई आइकनोग्राफी में, सुरक्षा के प्रतीक के रूप में लंगर सेंट की मुख्य विशेषता है। मिर्लिस्की के निकोलस - नाविकों के संरक्षक संत। अर्ध-पौराणिक पोप क्लेमेंट (88? -97?) के एंकर को एक अलग अर्थ के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। चर्च की परंपरा के अनुसार, ईसाइयों के उत्पीड़न की अवधि के दौरान, पगानों ने पोप के गले में एक लंगर लटका दिया और उसे समुद्र में डुबो दिया। हालाँकि, समुद्र की लहरें जल्द ही अलग हो गईं, जिससे नीचे भगवान के मंदिर का पता चला। इस पौराणिक पानी के नीचे के मंदिर में, विश्वास के पवित्र चैंपियन का शरीर कथित रूप से खोजा गया था।

मान:लंगर के कई अर्थ हैं। लंगर एक पवित्र वस्तु है जिसके लिए बलिदान किया गया था, क्योंकि यह अक्सर नाविकों के लिए एकमात्र मोक्ष था। ग्रीस, सीरिया, कार्थेज, फेनिशिया और रोम के सिक्कों पर, लंगर को अक्सर आशा के प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया था। प्राचीन रोम की कला में, लंगर लंबी यात्रा के बाद घर लौटने की खुशी का प्रतीक था। पहली शताब्दी की कब्रों पर, लंगर की छवि चर्च की छवि के साथ एक जहाज के रूप में जुड़ी हुई थी जो जीवन के तूफानी समुद्र के साथ आत्माओं को ले जाती है। प्रेरित पौलुस ने इब्रानियों को लिखे अपने पत्र में आशा की तुलना एक सुरक्षित और मजबूत लंगर से की। ग्रीक शब्द "अंकुरा" (लंगर) लैटिन अभिव्यक्ति "एन कुरियो" से जुड़ा था, जो कि "प्रभु में" है। पुनर्जागरण की दृश्य कलाओं में, लंगर भी आशा की विशेषता का प्रतीक है। पुनर्जागरण चित्रकला में विशेष रूप से लोकप्रिय अलंकारिक प्रतीक था, जिसमें एक डॉल्फ़िन को एक लंगर के साथ दर्शाया गया है। डॉल्फ़िन गति का प्रतीक है, और लंगर संयम का प्रतीक है। प्रतीक के नीचे शिलालेख था: "धीरे धीरे करो।"

कम्पास और स्क्वायर

उपस्थिति का समय:द मेसोनिक इनसाइक्लोपीडिया में हेनरी विल्सन कोयल का कहना है कि कम्पास और स्क्वायर बुनाई 1762 में एबरडीन लॉज की मुहर पर दिखाई दी थी।

कहाँ उपयोग किया जाता है:एक कम्पास और एक वर्ग का उपयोग करके, आप एक वर्ग में खुदा हुआ एक वृत्त खींच सकते हैं, और यह यूक्लिड की सातवीं समस्या का संदर्भ है, जो वृत्त का वर्ग है। लेकिन आपको यह नहीं मानना ​​​​चाहिए कि कम्पास और स्क्वायर आपको आवश्यक रूप से एक गणितीय समस्या के लिए संदर्भित करते हैं, बल्कि वे आध्यात्मिक और भौतिक प्रकृति के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए एक व्यक्ति के प्रयास का प्रतीक हैं।

मान:इस प्रतीक में, कम्पास स्वर्ग की तिजोरी का प्रतिनिधित्व करता है, और वर्ग पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। आकाश प्रतीकात्मक रूप से उस स्थान से जुड़ा है जहां ब्रह्मांड के महान निर्माता अपनी योजना बनाते हैं, और पृथ्वी वह स्थान है जहां मनुष्य अपना काम करता है। स्क्वायर के साथ संयुक्त कंपास फ्रीमेसोनरी के सबसे आम प्रतीकों में से एक है। प्रतीक के केंद्र में G अक्षर रखा गया है, जिसका अर्थ बहुआयामी है। अर्थों में से एक "जियोमीटर" शब्द का संक्षिप्त नाम है। प्राचीन काल से, वर्ग भौतिक शरीर का प्रतीक रहा है, और चक्र आत्मा का प्रतीक रहा है। इसलिए, यह स्पष्ट हो जाता है कि कम्पास और स्क्वायर व्यक्ति के अस्थायी शरीर में शाश्वत आत्मा का प्रतीक है।

डॉलर का चिह्न

उपस्थिति का समय:अमेरिकी मुद्रा 1785 में दिखाई दी।

कहाँ उपयोग किया जाता है:डॉलर न केवल संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि कई अन्य देशों में भी मुख्य मुद्रा है। इसलिए, $ चिह्न का उपयोग न केवल अमेरिकी डॉलर के लिए, बल्कि अन्य देशों की मुद्राओं के लिए भी किया जाता है, जिसमें योग्यता पत्र शामिल होते हैं। उदाहरण के लिए: बारबाडोस - बीडीएस $, ऑस्ट्रेलिया - एयू $।

मान:"डॉलर" नाम का अर्थ केवल अर्थ से अधिक है। इसके नाम में शब्द शामिल है ... "जोआचिमस्टालर", 17 वीं शताब्दी का एक सिक्का जिसे चेक शहर जोआचिमस्टल में ढाला गया था। सुविधा के लिए, मुद्रा का नाम "थैलर" संक्षिप्त किया गया है। डेनमार्क में, भाषा की ख़ासियत के कारण, सिक्के का नाम "दलेर" के रूप में उच्चारित किया गया था, और ग्रेट ब्रिटेन में इसे हमारे लिए अधिक परिचित "डॉलर" में बदल दिया गया था। यदि नाम के साथ सब कुछ स्पष्ट है, तो $ आइकन की उत्पत्ति अभी भी एक रहस्य है। निम्नलिखित संस्करण को सत्य के सबसे समान माना जाता है: स्पेनिश संक्षिप्त नाम "पी" एस ", जो एक बार स्पेन की मुद्रा, पेसो के लिए खड़ा था। संभवतः, अक्षर पी से एक लंबवत रेखा बनी हुई है, इसने लेखन गति को बढ़ाने की अनुमति दी , और अक्षर S अपरिवर्तित रहा। एक साजिश संस्करण भी है, जिसके साथ दो पंक्तियाँ हरक्यूलिस के स्तंभ हैं।

ऐसी किंवदंतियाँ हैं जो बताती हैं कि कैसे समुद्री युवतियों, व्हेल या अन्य अच्छी ताकतों ने एक जहाज के डूबने के बाद डूबने वाले व्यक्ति को "जीवन रक्षक" सौंप दिया। "मोक्ष" के इन संकेतों में से एक लंगर था। इस लेख में, हम एंकर ताबीज के अर्थ पर करीब से नज़र डालेंगे।

एंकर ताबीज कैसे दिखाई दिया?

मिथकों के ऐसे संस्करण हैं जो कहते हैं कि एक व्यक्ति जो पानी पर सुरक्षा प्राप्त करना चाहता है, उसे अपने लिए एक लंगर बनाना चाहिए, उदाहरण के लिए, इसे एक पत्थर से उकेरा गया है। तभी गहरे समुद्र के कठोर शासक चरित्र की दृढ़ता और व्यक्ति की इच्छा पर ध्यान देंगे, क्योंकि सभी जानते हैं कि क्रोधित समुद्र देवता भी एक दृढ़ चरित्र का सम्मान करते हैं। चरित्र और इच्छा उतनी ही अविनाशी होनी चाहिए जितनी वह सामग्री जिससे लंगर तराशा गया है।

एंकर ताबीज के पहले प्रशंसक वे लोग थे जिनका जीवन समुद्र, नदियों या गहरी झीलों से जुड़ा था। यह माना जाता था कि समुद्र के रसातल के स्वामी के संरक्षण का यह संकेत केवल खराब मौसम के दौरान मोक्ष की गारंटी दे सकता है। यात्रा को सुरक्षित बनाने के लिए पत्नियों ने अपने पतियों को लंगर दिया। यह माना जाता था कि जो व्यक्ति यह लंगर देता है वह वापस आ जाएगा। तावीज़ एंकर का क्या मतलब है? यह घर लौटने का प्रतीक है।

  • एक चेन के साथ एक चांदी का लंगर, जिसे छाती पर पहना जाता है, घर की यात्रा को त्वरित और आसान बनाने का वादा करता है। कुछ मामलों में, यदि छाती पर ताबीज पहनना अनुचित है, तो इसे घर या प्रियजनों की तस्वीर के लिए सजावट के रूप में, जहां व्यक्ति रहता है, लटका दिया जाता है।
  • सोने का लंगर लटकन सौभाग्य की जादुई वस्तु के रूप में और दुनिया के उन हिस्सों में लोकप्रिय है जहां समुद्र कभी मौजूद नहीं था। उदाहरण के लिए, अमेरिका में, लंगर एक लोकप्रिय ताबीज है जो एक त्वरित वापसी और एक सुरक्षित यात्रा लाता है। इसके लिए ड्राइवर के सामने की खिड़की के ऊपर गोल्डन एंकर सस्पेंड किया जाता है।

पहली नज़र में विशुद्ध रूप से समुद्री शुभंकर की लोकप्रियता का कारण क्या है?

जीवन की तुलना अक्सर एक तूफानी धारा से की जाती है, एक उग्र तत्व जो अनम्य लोगों को नष्ट कर सकता है। जीवन के समुद्र में भटकते हुए, अगले जहाज के मलबे के बाद जीवित रहने के बाद, एक व्यक्ति अक्सर एक बचत किनारे की तलाश करता है, जहां वह एक लंगर छोड़ सकता है (वे लंगर को "ड्रॉप" नहीं कहते हैं) और एक लंबे समय से प्रतीक्षित आश्रय पाते हैं .

उन लोगों के लिए जिनका जीवन सीधे समुद्री रोमांच या पानी से यात्रा से संबंधित नहीं है, लंगर स्थिरता का ताबीज है। वह एक आधुनिक व्यक्ति को भविष्य में आत्मविश्वास देता है।

शुभंकर एंकर कैसे चुनें

  • एंकर ब्रेसलेट में एक लेडीबग खुशी, धन और सफलता को आकर्षित करती है। डॉल्फिन पानी पर सुरक्षा प्रदान करती है, मूस दांत ज्ञान देते हैं, तितलियां - युवा या युवावस्था, एक बिल्ली बुराई से बचाती है, एक टिड्डा फसल उगाने वालों की मदद करता है, एक खरगोश का पैर प्रजनन क्षमता बढ़ाने में मदद करता है।
  • कंगन पर सांप के साथ ताबीज एंकर का क्या मतलब है? यह स्वास्थ्य की बहाली लाता है, सांप, एक गेंद में घुमाया जाता है, खतरे से बचने और अप्रिय परिस्थितियों में फंसने में मदद नहीं करता है।
  • एक नए रास्ते पर सफलता को मजबूत करने के लिए आवश्यक होने पर एम्बर एंकर पहना जाता है। एक नई शुरुआत घबराहट के झटके, पर्यावरण की ओर से गलतफहमी और कभी-कभी संदेह से भरी होती है - अगर यह काम नहीं करता है तो क्या होगा? एम्बर एंकर आश्वस्त करता है कि यह पता चलेगा कि संदेह कम हो जाएगा, और नई खोजें खुशी लाएंगी।
  • अगेट एंकर संचार कौशल को बढ़ाता है। यह उन स्थितियों में उपयोगी है जहां आपको लोगों के साथ काम करना है, बहुत संवाद करना है। एक विशिष्ट स्थिति - एक व्यक्ति पहले से ही एक संस्थान या कॉलेज में प्रवेश कर चुका है, खुद को एक नए कार्यस्थल में पाया है, जहां उसे कई लोगों से मिलना होगा, खुद को व्यक्त करना होगा, ध्यान आकर्षित करना होगा और साथ ही दुश्मन नहीं बनाना होगा।
  • ओब्सीडियन से बना लंगर उन लोगों के लिए उपयोगी है जो रचनात्मक संकट या बहरे अवसाद के चरण में हैं। एक ओब्सीडियन एंकर आपको यह समझने में मदद करेगा कि वास्तव में हम अपने जीवन में क्या अनुमति नहीं देते हैं। वह अप्रयुक्त आंतरिक क्षमता की ओर इशारा करेगा और आपको असफलता की लंबी अवधि से बाहर निकलने में मदद करने की ताकत देगा। साथ ही, ऐसा ताबीज एक शिक्षक की ओर ले जाता है - यदि आप ऐसे शिक्षक की तलाश में हैं। ऐसा कहा जाता है कि एंकर का नुकीला सिरा दिखाएगा कि मास्टर कहां है। यदि लंगर किसी बिल्ली की ओर इशारा करे, या ताबीज सड़क पर चले और उसका नुकीला सिरा किसी भिखारी की ओर इशारा करे तो आप क्या करेंगे? हर बैठक में एक सबक होता है: एक बिल्ली टुकड़ी और सलाह का प्रतीक है "हर चीज पर थूकना", एक भिखारी - एक संकेत है कि आत्मा अभी भी परेशानी में है, और सलाह - "आध्यात्मिक कार्य करने के लिए।"
  • हेमटिट एंकर टकराव की स्थितियों में साहस और लाभ और जीत देता है। चाहे हम शत्रुओं के बारे में बात कर रहे हों, ईर्ष्यालु लोगों के बारे में, या केवल अप्रिय कार्य जो स्वयं को मुक्त करने के लिए किए जाने की आवश्यकता है, हेमटिट आवश्यक शक्ति प्रदान करेगा। ताबीज एंकर का अर्थ एक व्यक्ति को इरादे पर ध्यान केंद्रित करने, पथ के लक्ष्य को देखने और समझने की क्षमता प्रदान करने में निहित है। अंधेरे सतह में झांकें और यह समझने की कोशिश करें कि पत्थर की गैर-परावर्तक सतह क्या दर्शाती है। शायद यह सच है कि जो लोग आपको इतना परेशान करते हैं, उनमें आप अपनी कमियां देखते हैं?