टॉर्सुनोव पालन-पोषण। बच्चों के बारे में वेद. अच्छे बच्चों का पालन-पोषण कैसे करें. यह क़िताब किस बारे में है
लड़कों और लड़कियों के पालन-पोषण की विशेषताएं
आइए एक ऐसी परिस्थिति पर ध्यान दें जिस पर हमेशा ध्यान नहीं दिया जाता, लेकिन इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए। मौजूद वैदिक शिक्षा प्रणालीलड़के और लड़कियां। उनका पालन-पोषण बिल्कुल अलग तरीकों से किया जाता है। जिस तरह एक पुरुष और एक महिला के बीच अंतर होता है उसी तरह लड़के और लड़कियों के पालन-पोषण में भी अंतर होता है। यह अंतर इस बात में है कि लड़काशिक्षित करने की जरूरत है ज़िम्मेदारीसमाज के लिए, अपनी भावी पत्नी के लिए, अपने भावी बच्चों के लिए और तर्क की शक्ति, ज्ञान की शक्ति, कौशल की शक्ति को बढ़ाने के लिए, यानी जिम्मेदारी से जुड़े सकारात्मक गुणों को विकसित करने के लिए। वैदिक समाज में, लड़कों को पाँच वर्ष की आयु से आध्यात्मिक विद्यालय में भेजा जाता था।
लाना लड़की- साधन, उसे यह समझना सिखाएं कि परिवार क्या है,इसकी आवश्यकता क्यों है, आपको पारिवारिक जीवन की जटिलताओं में अच्छी तरह से नेविगेट करना सिखाना। वैदिक संस्कृति में, लड़की को घर पर ही पाला जाता था, और अक्सर उसके पालन-पोषण में उसकी माँ की मदद उसके दोस्तों और परिचितों द्वारा की जाती थी, जो विभिन्न क्षेत्रों में कुशल थे: खाना पकाने में, कढ़ाई में, आदि। लड़की के चरित्र गुणों का निर्माण उन वयस्क महिलाओं के व्यवहार के अनुसार किया गया था जिनके साथ वह संवाद करती थी।
जिस तरह उसकी माँ अपने पिता के साथ व्यवहार करती है उससे लड़की को आज्ञाकारिता प्राप्त होती है।यदि माँ अपने पिता के प्रति बहुत विनम्र है, तो लड़की भी बड़ी होकर विनम्र होगी और उसका पारिवारिक जीवन सुखी होगा। यदि उसे बिल्कुल विपरीत रवैया दिखेगा तो वह अपने परिवार में भी बिल्कुल वैसा ही व्यवहार करेगी।
लड़कियों को "शब्द" सीखने की जरूरत है। लड़की को सुनना सीखना चाहिए: उसकी इसके प्रति स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। अगर लड़की दोषी है, लेकिन आपकी बात सुनने की क्षमता बन गई है तो उसे शब्दों से ही बड़ा करना चाहिए। यदि वह नहीं समझती है, तो सज़ा देना आवश्यक है - संचार से वंचित करना - अर्थात, उससे बात न करें। एक कोने में रखना पहले से ही सबसे चरम तरीका है, जो हमेशा स्वीकार्य नहीं होता है। यदि किसी लड़की के पालन-पोषण में दण्ड के अत्यधिक तरीकों का प्रयोग किया जाए तो उसका चरित्र असभ्य हो जाता है, अत्यधिक क्रूर हो जाता है।
लड़कों के साथ बहुत सख्ती से पेश आना चाहिए, उन्हें जिम्मेदारी सिखानी चाहिए। आप उनके साथ खिलवाड़ नहीं कर सकते या वे जो कर रहे हैं उसे नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते, आपको तुरंत गंभीर बातचीत और दंड की ओर बढ़ने की ज़रूरत है। ये तो पुरुष को ही करना चाहिए. एक महिला निर्णायक रूप से सज़ा नहीं दे सकती. एक लड़के को अपने पिता से प्यार करना चाहिए और साथ ही सज़ा से भी डरना चाहिए। परिवार को पिता के प्रति सम्मान पैदा करना चाहिए, और माँ को अपने पति के प्रति सम्मान दिखाना चाहिए। और बच्चा यह देखकर अपने पिता का आदर करेगा और आज्ञाकारी होगा। पिता ही बच्चे को बुद्धि देता है।
वैदिक संस्कृति में लड़के का पालन-पोषण आध्यात्मिक विद्यालय में एक आध्यात्मिक शिक्षक - उच्चतम नैतिक गुणों वाला व्यक्ति - द्वारा किया गया था। और बच्चे के लिए सबसे बुरी बात पूर्ण पाठ की कमी नहीं थी, बल्कि आध्यात्मिक शिक्षक के विपरीत कुछ कहना या उसके साथ असम्मानजनक व्यवहार करना था।
यह समझना बहुत जरूरी है कि शिक्षा एक जटिल विज्ञान है और शिक्षा का मतलब सिर्फ आदेश देना नहीं है। बच्चा हमेशा उन लोगों का अनुसरण करने के लिए इच्छुक रहता है जो उसके योग्य हैं। जिसमें ईमानदारी, जिम्मेदारी, दयालुता, सादगी, कानूनों का ज्ञान, विनम्रता, पांडित्य, तप, ईर्ष्या और आलोचना का अभाव, चरित्र की दृढ़ता थी वह आध्यात्मिक शिक्षक बन गया।
और एक बच्चा, ऐसे वातावरण में पहुँचकर जहाँ व्यावहारिक, अनुभूत ज्ञान का विकास होता है, बचपन से ही अपने आध्यात्मिक शिक्षक जैसा बन जाता है। उन्होंने गंभीरता से व्यवहार करना शुरू कर दिया, समझा कि ईमानदारी, कर्तव्य, कर्तव्य क्या हैं, यह समझा कि एक पुरुष एक महिला से कैसे भिन्न होता है, कि एक पुरुष को हर चीज में अधिक दृढ़, अधिक निर्णायक होना चाहिए, कि उसका कर्तव्य एक महिला की रक्षा करना है, आदि।
वैदिक समाज में, लड़के को क्रमशः पच्चीस वर्ष की आयु तक एक आध्यात्मिक विद्यालय में पाला गया, उसने उसके लिए आवश्यक सभी व्यावहारिक ज्ञान में महारत हासिल की, और एक पेशा भी प्राप्त किया, क्योंकि वहाँ उन्हें चरित्र के प्रकार के अनुसार पढ़ाया जाता था। चूंकि उन्होंने व्यावहारिक ज्ञान का बारीकी से अध्ययन किया, इसलिए वे एक अच्छे विशेषज्ञ बन गये। और पच्चीस साल की उम्र में वह पहले से ही काफी परिपक्व व्यक्ति था।
यह भी महत्वपूर्ण है कि युवावस्था के बाद एक युवा व्यक्ति, यदि वह विपरीत लिंग के साथ अत्यधिक संपर्क नहीं रखता है, तो चरित्र के सकारात्मक गुणों को जल्दी विकसित करता है। वह नैतिकता, पवित्रता आदि की खेती करने के लिए प्रवृत्त हो जाता है।
यदि कोई युवक विवाह से पहले विपरीत लिंग से संपर्क नहीं करता है तो सभी अच्छे गुणों का गहन विकास होता है। इसके विपरीत, यदि कोई युवक विवाह से पहले यौन रूप से सक्रिय है, तो उसमें लगातार बुरे गुण विकसित होते जाते हैं। इसका कारण यह है कि तेरह से पच्चीस वर्ष की आयु तक लड़का अपनी यौन ऊर्जा पर नियंत्रण नहीं रख पाता। आमतौर पर वह सिर्फ उसके कहे अनुसार चलता है, वह विपरीत लिंग का फायदा उठाने के लिए तैयार रहता है।
इसलिए, पाँच वर्ष की आयु के लड़कों को लड़कियों से अलग कर दिया गया, और वे अपने ही घेरे में बड़े हुए। लेकिन उन्हें लड़कियों के साथ कैसे व्यवहार करना है, भावी पत्नी के साथ कैसे व्यवहार करना है, इसका ज्ञान दिया गया, उन्हें रिश्तों के सभी पहलुओं के बारे में ज्ञान दिया गया: कैसे बात करनी है, कैसे खुद पर नियंत्रण रखना है, आदि। यह ज्ञान छात्र की उम्र के अनुसार, विस्तार से दिया गया था।
एक आदमी की शादी लगभग पच्चीस साल की उम्र में होती है, एक लड़की की शादी आमतौर पर चौदह से सत्रह या अठारह साल की उम्र में होती है, इसके बाद नहीं। वैदिक अवधारणा के अनुसार, यह माना जाता था और अब भी माना जाता है कि एक महिला एक अच्छी पत्नी और मां तभी बन सकती है, जब वह पुरुष जिससे वह पहली बार करीब से मिलती है, वह उसका पति बन जाता है।
इसलिए, चौदह से अठारह वर्ष की आयु तक एक महिला की परिवार शुरू करने की इच्छा बहुत प्रबल होती है। इस समय उसका अपने पति से गहरा लगाव हो जाता है। यदि उस समय से पहले उसकी शादी नहीं होती है, तो एक संरक्षक, एक संरक्षक की आवश्यकता धीरे-धीरे ख़त्म हो जाती है, और उसके लिए शादी का तथ्य जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं रह जाती है। अगर किसी लड़की की शादी कम उम्र में हो जाती है तो उसके मन में अपने पति के लिए गहरी भावनाएं होती हैं।
वैदिक समाज में, लड़की का अपने पति से सात से बारह वर्ष छोटा होना प्रथा थी। और अगर उसने देखा कि उसका पति पहले से ही एक परिपक्व व्यक्ति है, जिसमें सभी अच्छे गुण हैं, तो वह स्वाभाविक रूप से उसकी बात सुनने, उसकी सेवा करने के लिए इच्छुक हो गई। और ऐसा परिवार, अगर आकार लेता है, तो आदर्श बन जाता है। जब एक महिला निरंतर देखभाल, समर्थन और सुरक्षा महसूस करती है, अपने पति में सर्वोत्तम मानवीय गुण देखती है, तो उसे अपने पति पर गर्व होता है और वह पूरी तरह से संरक्षित और खुश महसूस करती है। और वह आदमी अपने सामने एक युवा महिला को देखता है जिसमें सभी अच्छे गुण हैं, बेदाग, बहुत कोमल और वफादार। यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर कोई महिला बेवफा होने की संभावना से आकर्षित होती है तो वह वफादार नहीं हो सकती। और अगर वह बेवफाई नहीं जानती तो उसके मन में यह ख्याल भी नहीं आता कि उसे किसी तरह अलग व्यवहार करना चाहिए. इस प्रकार, एक पुरुष और एक महिला के चरित्र की सभी वर्णित विशेषताओं को ध्यान में रखा गया। ये वैदिक युक्तियाँ परिवार में खुशी और सद्भाव प्राप्त करने का एक प्राकृतिक और आसान तरीका प्रदान करती हैं।
शैक्षणिक प्रभाव के साधन: दंड और प्रोत्साहन
सज़ा
अब बात करते हैं सज़ा के प्रकार के बारे मेंबच्चे। शिक्षा में हिंसा द्वारा सज़ा संभव और कभी-कभी आवश्यक होती है। क्योंकि किसी भी बच्चे में भाग्य के अनुसार नकारात्मक गुण होते हैं और उसे यह समझना चाहिए कि जब वे प्रकट होंगे, तो उसे दूसरों से एक निश्चित नकारात्मक प्रतिक्रिया प्राप्त होगी। निषिद्ध कार्य भी हैं: सड़क पर दौड़ना, माचिस जलाना, किसी पर पत्थर फेंकना। यह स्वाभाविक रूप से बच्चों में ही प्रकट होता है। ऐसे कार्य मृत्यु, भय, हत्या, दुर्घटना का कारण बन सकते हैं। और माता-पिता को उन्हें कैसे जवाब देना चाहिए?
पहला,आपको क्या समझने की आवश्यकता है: यदि आप किसी बच्चे को नरम जगह पर थपथपाते हैं, तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है। वहीं मनुष्य की जिद का केंद्र है और यह केंद्र एक खास तरीके से संचालित होता है। यदि आप अपने दाहिने हाथ से पिटाई करते हैं, तो आप इस केंद्र को अपनी ताकत दे रहे हैं। यदि आप इस समय बच्चे के प्रति दयालु हैं, करुणा और कोमलता महसूस करते हैं, तो बच्चे को भी वैसी ही ताकत मिलती है, जबकि वह तुरंत नरम हो जाएगा, शांत हो जाएगा और आपका सम्मान करेगा। जिद की स्थिति में बच्चा बात नहीं मानता। लेकिन यदि आप उस पर दयालुता का बल "थप्पड़" मारते हैं, तो, स्वाभाविक रूप से, वह सुनना शुरू कर देता है। अगर यह सही ढंग से, समझदारी से किया जाए तो बच्चा शांत हो जाता है। इस प्रकार, किसी को यह समझना चाहिए शारीरिक दंड होता हैलेकिन आपका महत्वपूर्ण है इरादाऔर सज़ा के समय बतायें.
दूसरा विकल्प गलत है, इस मामले में नकारात्मक परिणाम होगा: यदि आप बच्चे को गुस्से से मारेंगे, तो वह गुस्सा करना शुरू कर देगा, चिल्लाएगा और और भी अधिक जिद्दी हो जाएगा। इस तरह से शिक्षित करना जारी रखने पर, आपको दो विकल्प मिल सकते हैं: वह बीमार हो जाएगा या आपसे प्यार करना बंद कर देगा। यानी या तो वह टूट जाएगा और आपसे माफ़ी मांगेगा, या वह बीमार हो जाएगा, लेकिन अपनों के साथ ही रहेगा, जबकि हो सकता है कि वह आपसे प्यार करना बंद कर दे। कर्तव्य की भावना से दयालुता के साथ हिंसा का प्रयोग बच्चे को बाहरी दुनिया में कहीं अधिक गंभीर परेशानियों से बचाएगा। लेकिन असंयम से उत्पन्न हिंसा भविष्य में समस्याएँ ही देगी।
ओलेग टोरसुनोव
बच्चों के बारे में वेद. अच्छे बच्चों का पालन-पोषण कैसे करें
© टोर्सुनोव ओ., 2016
© डिज़ाइन. ओओओ स्वेत, 2017
यह क़िताब किस बारे में है
यह किताब पालन-पोषण के बारे में है। प्रकाशित सामग्री ऐसे महत्वपूर्ण मुद्दों के लिए समर्पित है जैसे माता-पिता और बच्चों के बीच संबंध, उचित पालन-पोषण, परिवार में भूमिकाओं का वितरण, साथ ही अपने बच्चे में आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली कैसे बनाएं, सीखने के लिए प्राकृतिक प्रतिभा और सच्ची प्रेरणा विकसित करें, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी पैदा करें। पुस्तक में आपको जो जानकारी मिलेगी, वह हर परिवार को खुशहाल बनने में मदद करेगी, उस सामंजस्य को खोजने में मदद करेगी जिसकी आधुनिक पिताओं और बच्चों में बहुत कमी है।
निःसंदेह, हममें से अधिकांश के लिए सुखी पारिवारिक जीवन के नियमों को जानना महत्वपूर्ण है। यह मत भूलिए कि हमारी ख़ुशी काफी हद तक पारिवारिक रिश्तों की सफलता पर निर्भर करती है, यानी पति-पत्नी के बीच, माता-पिता और बच्चों के बीच आपसी समझ पर।
अब कई लोगों के लिए यह स्पष्ट हो गया है कि भौतिक वास्तविकता के अलावा, जीवन में सूक्ष्म नियमों और शक्तियों की चेतना पर अदृश्य प्रभाव से जुड़ी घटनाएं भी हैं। इस पुस्तक का व्यावहारिक मूल्य इस तथ्य में निहित है कि इससे शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक सुख मिलने की संभावना बढ़ जाती है। पुस्तक की सामग्री बच्चों के पालन-पोषण के मनोविज्ञान पर व्याख्यानों के आधार पर संकलित की गई है, जिसे व्यापक दर्शकों के लिए पढ़ा जाता है और इसका उद्देश्य व्यावहारिक सहायता प्रदान करना है। इस पुस्तक में आपको ऐसा शुष्क मनोविज्ञान और सिद्धांत नहीं मिलेगा जो जीवन में लागू न हो। सभी एकत्रित सामग्री का उपयोग हर दिन उन लोगों को वास्तविक सहायता प्रदान करने के लिए किया जाता है जिन्हें इसकी आवश्यकता होती है।
हालाँकि, सैद्धांतिक विचार अभी भी होते हैं और इसकी आवश्यकता है। सहमत हूँ, हम ज्ञान के बिना नहीं रह सकते। मन में "ज्ञान की आंखें" बनाने के लिए, चीजों की सही समझ विकसित करने के लिए सिद्धांत की आवश्यकता होती है। ऐसी समझ के चश्मे से, हम अधिकांश लोगों से छिपे मानव शरीर और मानव समाज के कामकाज के सूक्ष्म पैटर्न को देख सकते हैं। यदि कोई सिद्धांत नहीं है, तो हमारे पास इन सभी नियमितताओं को देखने की आंखें नहीं होंगी।
जीवन की घटनाएँ पैटर्न की ओर इशारा करती हैं। कानूनों को जाने बिना हम अपने जीवन में क्या बदलाव लाएंगे? कुछ नहीं।
यदि हम हमारे जीवन को प्रभावित करने वाले कानूनों के अस्तित्व को नहीं पहचानते हैं, तो कुछ भी बदलने की कोशिश करने का भी कोई मतलब नहीं है। यदि सब कुछ आकस्मिक है, तो फिर कोहरे के पर्दे में छिपे भविष्य के बारे में क्यों सोचें? जीवन को खुशहाल बनाने के तरीकों की तलाश करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि किसी व्यक्ति के भाग्य का इस बात से गहरा संबंध है कि कोई व्यक्ति जीवन के उच्च नियमों का कितना पालन करता है। इस प्रकार, मानव जीवन को प्रभावित करने वाले कानूनों का अस्तित्व एक स्पष्ट वास्तविकता है। इसलिए, मैं तुरंत इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि इस पुस्तक की अधिकांश जानकारी उन कानूनों का वर्णन करती है जो हमारे जीवन और भाग्य को प्रभावित करते हैं। ये कानून हमेशा अस्तित्व में रहे हैं, भले ही कोई व्यक्ति उन पर विश्वास करता हो या नहीं।
अक्सर हमारे साथ घटित होने वाली घटनाएँ आकस्मिक लगती हैं। और ये "दुर्घटनाएँ" दशकों तक साल-दर-साल घटित हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, बहुत से लोग अकेलेपन और दूसरों की ग़लतफ़हमी से पीड़ित हैं। खुद की मदद करने का तरीका न जानने के कारण, वे कई वर्षों तक कष्ट सहते रहते हैं और किसी चमत्कार की आशा करते रहते हैं। लेकिन इस भावना को बर्दाश्त नहीं किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति का जीवन खुशहाल और अधिक दिलचस्प हो जाएगा, भले ही वह बस यह समझ ले कि इस दुनिया में कोई दुर्घटना नहीं होती है, और निर्णय लेता है कि उसकी भलाई के लिए खुद को बदलना आवश्यक है। और यदि आप वास्तव में कई लोगों द्वारा परीक्षण किए गए ज्ञान का उपयोग करते हैं और इसे अभ्यास में लाते हैं, तो प्राकृतिक सफलता आने में ज्यादा समय नहीं लगेगा। दूसरी ओर, स्थिति को तुरंत ठीक करना शायद ही संभव है, केवल यह मानते हुए कि हमारे साथ जो कुछ भी होता है वह अस्थायी झटका है।
खुशी अनिवार्य रूप से उस व्यक्ति को मिलती है जो अपने जीवन के पैटर्न का तत्काल अध्ययन करने की आवश्यकता का एहसास करता है। ख़ुशी प्रकट होती है और गायब हो जाती है, सुखी जीवन के नियमों को जाने बिना इसे बनाए रखना मुश्किल है। खुश रहने की क्षमता पहले से ही हमारे मानस की गहराई में अंतर्निहित है। खुशी हममें से प्रत्येक के अंदर छिपी हुई है, और यह पुस्तक आपको मानव व्यवहार की कई विशेषताओं के साथ-साथ ब्रह्मांड के नियमों को समझने में मदद करेगी जो सीधे हमारे जीवन को प्रभावित करते हैं।
यह पुस्तक वेदों पर आधारित है, जिसमें पांच हजार साल से भी पहले मानव अस्तित्व के सभी क्षेत्रों से संबंधित सुखी जीवन के नियमों का वर्णन किया गया था। केवल उन पैटर्न को समझकर जो खुशी और स्वास्थ्य की ओर ले जाते हैं, हम खुद को उस दिशा में कार्रवाई करने के लिए मना सकते हैं। वेद कहते हैं कि खुशी है, और खुश रहने के लिए आपको सबसे पहले खुद को बदलना होगा। एक राय है कि केवल सबसे आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण ही विश्वसनीय होने का दावा कर सकते हैं और इसलिए, ज्ञान जितना अधिक प्राचीन होता है, वह उतना ही कम परिपूर्ण होता है। हम सभी ऐसा ज्ञान पाना चाहते हैं जो सभी महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर दे सके। लंबे समय तक यह माना जाता था कि केवल आधुनिक विज्ञान ही मानवता की मदद कर सकता है, लेकिन एक दिन प्राचीन ज्ञान का अधिक गहराई और विस्तार से अध्ययन करने का अवसर आया, जो बहुत व्यावहारिक निकला। इस ज्ञान को वेद कहा जाता है। संस्कृत के "वेद" शब्द का रूसी में अनुवाद "ज्ञान" के रूप में किया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि रूसी भाषा में मूल "वेद" का वही अर्थ है। इसे "जानना", "कथन", "बताना", "पता लगाना", "पूछताछ करना" आदि जैसे शब्दों में आसानी से खोजा जा सकता है। वेद समय-परीक्षित ज्ञान हैं।
वेदों के मुख्य ग्रंथ ऋषि श्रील व्यासदेव द्वारा पांच हजार साल से भी पहले लिखे गए थे, इससे पहले वे कई सहस्राब्दियों तक शिक्षक से छात्र तक मौखिक रूप से प्रसारित होते रहे थे। इसकी पुष्टि वेदों में उल्लिखित ऐतिहासिक तथ्यों से होती है। कई आधुनिक वैज्ञानिक और शोधकर्ता भी वेदों को ग्रह पर सबसे प्राचीन ज्ञान मानते हैं और उनका गंभीरता से अध्ययन करते हैं, जिससे कई दिलचस्प खोजें होती हैं। सदियों से और आज तक कई प्रतिभाशाली लोग अपनी वैज्ञानिक और साहित्यिक गतिविधियों के लिए वेदों के गहन ज्ञान से प्रेरणा लेते हैं। अतीत के प्रसिद्ध लोग, जैसे जे. एफ. गोएथे, ए. आइंस्टीन, आर. डब्ल्यू. इमर्सन, एल. एन. टॉल्स्टॉय और कई अन्य लोगों ने वैदिक संदेश की महानता की प्रशंसा की। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वेद स्वयं कहते हैं कि इस शाश्वत ज्ञान की समझ आनंददायक है।
अपनी प्राचीनता के बावजूद, यह ज्ञान गहन वैज्ञानिक और बहुआयामी है। उदाहरण के लिए, हमारे शरीर (मानव मानस और शरीर विज्ञान), ब्रह्मांड की संरचना, नैतिक कानूनों और चिकित्सा का इतना सटीक वर्णन किसी अन्य कार्य में नहीं मिल सकता है। लेकिन सबसे मूल्यवान बात यह है कि वेद सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न का विस्तृत उत्तर देते हैं - मानव जीवन का अर्थ क्या है। मानवता के प्रति उनका यही मुख्य संदेश है। जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसके साथ अपने संबंध कैसे बनाएं, इसका विषय भी कम गहराई से और व्यावहारिक रूप से नहीं छुआ गया है।
वेदों के अनुसार, व्यावहारिक ज्ञान सत्य है, जो इसकी ओर रुख करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को सफलता दिलाने में सक्षम है। हम उसी के अनुसार जीते हैं जिसका हम लगातार सामना करते हैं। साथ ही, अजीब बात यह है कि हमें स्कूलों और विश्वविद्यालयों में जो कुछ भी पढ़ना था, उसका अधिकांश हिस्सा हमारे दैनिक जीवन में कभी भी उपयोग नहीं किया जाता है। लेकिन वेद हमें व्यावहारिक ज्ञान प्रदान करते हैं जो वास्तव में जीवन को बेहतरी के लिए बदलने में मदद करता है। इस ज्ञान से मिलने से पहले अपने अस्तित्व को याद करते हुए, एक व्यक्ति मानसिक रूप से चिल्लाता है: “यह जाने बिना मैं कैसे रह सकता हूँ!”
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भावी माता-पिता के बीच संबंध. भूमिकाओं के वितरण में बुद्धिमत्ता
वेद बताते हैं कि हममें से प्रत्येक के हृदय में एक परमात्मा या ईश्वर रहता है। वह अंतरात्मा है, वह बहुत गहराई से आकर खुशी भी देता है। और वही शरीर में होने वाली सभी प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है। क्या आप सचमुच सोचते हैं कि चूँकि हमारा शरीर इतना जटिल है, तो मानस सरल हो सकता है? नहीं, यह भी बहुत गहरा और जटिल है. हम लोगों को किसी कारण से ढूंढते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने रिश्तेदारों और प्रियजनों के साथ पतले अदृश्य धागों से जुड़ा हुआ है। और यह सब एक साथ काम करता है, सब कुछ हमारे भाग्य से जुड़ा हुआ है।
परिवार में रिश्तों में मधुरता बनी रहे, इसके लिए इसे निभाना जरूरी है ब्रह्मांड के बुनियादी नियम,जिसे हर किसी को जानना जरूरी है। इन कानूनों का उल्लंघन संबंधों को हमेशा के लिए खराब कर देता है और पुनर्वास का कोई अवसर नहीं देता है: दोनों पक्षों के परिवार में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए। अगर विश्वासघात हुआ तो रिश्ता अनिवार्य रूप से खराब हो जाएगा। यह कैसे होगा यह एक और सवाल है, लेकिन ब्रेकअप अवश्यंभावी होगा।
न तो पत्नी को अपने पति के बारे में, न ही पति को अपनी पत्नी के बारे में अजनबियों के सामने कुछ बुरा कहना चाहिए।
पति-पत्नी को न तो एक-दूसरे का मज़ाक उड़ाना चाहिए, न ही बाहरी लोगों के सामने अपने पारस्परिक संबंधों के बारे में चर्चा करनी चाहिए। पति को अपनी पत्नी के बारे में यह नहीं कहना चाहिए कि वह बदसूरत है, और पत्नी को अपने पति के बारे में यह नहीं कहना चाहिए कि वह मूर्ख है। अगर कोई पत्नी ऐसी बातें कहती है तो उसके अपने मन की बात क्या है, क्योंकि उसने अपने लिए ऐसा ही जीवनसाथी चुना है? और एक पति, यदि वह अपनी स्त्री की कमियाँ बताता है, तो वह न केवल मूर्ख है, बल्कि बेईमान भी है। और यह भी स्पष्ट नहीं है कि उसने ऐसी महिला को अपनी पत्नी क्यों बनाया। इस तरह के अनाकर्षक आरोपों से पति-पत्नी सबसे पहले खुद से समझौता कर लेते हैं।
शुभ संध्या, हमारे पाठकों!आज मेलिंग सूची में:
3. युगों में लोग गायब हो गए
इसलिए,
1. बच्चों की शिक्षा /टोरसुनोव ओ.जी./ (जारी)
बच्चों के पालन-पोषण के तरीके
बच्चों के पालन-पोषण के 4 और तरीके हैं।
शिक्षा का पहला तरीका अच्छाई की शिक्षा है। बच्चों के सहयोग से अच्छाई की शिक्षा संभव है। सहयोग अपने आप में एक वरदान है. यह तब संभव है जब माता-पिता यह समझें कि उनका सामना किसी व्यक्ति से हो रहा है, न कि किसी वस्तु या टुकड़े से जो उनके शरीर से गिर गया है। वे। यह एक अलग व्यक्ति है जो पहले कई जीवन जी चुका है, न कि "मेरी संपत्ति", न कि "सगे"। यह सिर्फ एक और व्यक्ति है जो हमसे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रह सकता है। यह व्यक्ति पहले भी कई जन्मों से अस्तित्व में है और हमारे बिना भी कई और जीवन, अनंत संख्या में अस्तित्व में रहेंगे। इन बातों की समझ हो तो सहयोग संभव है। बेशक, भाग्य की समानता के परिणामस्वरूप, हमारे बच्चे हमसे बहुत मिलते-जुलते हैं, लेकिन उन्हें अपनी ही नकल मानना गलत है। जब बच्चे के साथ रिश्ते की सही समझ हो तो अधिक संवेदनशील और विनीत ढंग से संवाद करना संभव हो जाता है। बच्चा स्वयं भी माता-पिता के अधिकार को पहचानता है, उनका सम्मान करता है और आज्ञा मानने में प्रवृत्त होता है।
दूसरा तरीका है जुनून में शिक्षा। जुनून में शिक्षा, यह शिक्षा इस प्रकार की है कि यदि आप अच्छे हैं, तो आपके पास वह सब कुछ होगा जो आप चाहते हैं। और यदि आप बुरे हैं, तो आपको कुछ भी नहीं मिलेगा। यह भौतिक हित की दृष्टि से शिक्षा है। इस तरह बच्चों को जुनून के साथ बड़ा किया जाता है।'
तीसरे प्रकार का पालन-पोषण अज्ञानता में पालन-पोषण है, जब किसी बच्चे के साथ दुर्व्यवहार किया जाता है। साथ ही अज्ञानता में शिक्षा बच्चों को लाड़-प्यार दे रही है।
चौथा प्रकार अवैयक्तिक शिक्षा है, जब माता-पिता अपने बच्चे पर ध्यान नहीं देते हैं: "वह कैसे रहता है, उसे जीने दो। सभी बच्चे ऐसे ही थे और यह ठीक है। हर कोई धूम्रपान करता है, हर कोई पीता है।"
शिक्षा के विभिन्न तरीकों के परिणाम
अंतिम 3 प्रकार गलत शिक्षा के तरीके हैं। वे इसलिए उत्पन्न होते हैं क्योंकि एक व्यक्ति बच्चे को अपनी संपत्ति मानता है। वे। माता-पिता बच्चे को अपना हिस्सा मानते हैं, बच्चा अपना नहीं होता, वह हमारा होता है। जब कोई व्यक्ति ऐसा सोचता है तो वह ठीक से शिक्षा नहीं ले पाएगा, उसके पास विकल्प शून्य है। इस मामले में बच्चे का झूठा अहंकार माता-पिता की इच्छा का विरोध करेगा। यह अपने आप होता है, चाहे हम इसे पसंद करें या न करें।
आइए अब विस्तार से जांच करें कि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में अनुचित पालन-पोषण का कारण क्या है।
जुनून में शिक्षा तब पैदा होती है जब माता-पिता ईमानदारी से मानते हैं कि बच्चे को आर्थिक रूप से प्रेरित करके, हम यह सुनिश्चित करेंगे कि बच्चा कुछ करेगा, और यदि उसकी रुचि पैदा करना असंभव है, तो वह कुछ भी नहीं करेगा। सामान्य तौर पर, ऐसी अवधारणा किसी व्यक्ति के साथ संवाद करने, संपर्क करने की अनिच्छा से आती है और संचार का मुख्य फोकस उससे कुछ परिणाम प्राप्त करना है। इस मामले में बच्चे के व्यक्तित्व में पिता या माँ की दिलचस्पी नहीं होती, उनकी दिलचस्पी इस बात में होती है कि वह कुछ करेगा या नहीं। मान लीजिए कि उससे होमवर्क कराने का लक्ष्य है। इसे कैसे करना है? उसे यह बताना आसान है कि यदि वह अपना होमवर्क करेगा, तो उसे यह मिलेगा और वह मिलेगा। इसलिए? इस मामले में, कारण यह है: माता-पिता एक व्यक्ति के रूप में बच्चे में रुचि नहीं रखते हैं, बल्कि केवल परिणाम में रुचि रखते हैं। यह जुनून की शिक्षा है.
अज्ञानता में शिक्षा तब उत्पन्न होती है जब माता-पिता ईमानदारी से मानते हैं कि व्यक्तित्व पर काबू पाना संभव है। यह अवधारणा कि मैं किसी को कुचल सकता हूं, तोड़ सकता हूं और अपनी इच्छानुसार झुका सकता हूं, अज्ञान है। आमतौर पर ऐसे माता-पिता इस प्रकार सोचते या कार्य करते हैं: "चूंकि तुम मेरे बेटे हो, तुम मुझसे दूर नहीं भागोगे और मेरी पत्नी की तरह कहीं नहीं जाओगे। यह मेरी संपत्ति है, यह सब मेरा है, इसलिए मैं जैसा चाहूं उपहास कर सकता हूं। अगर, कहो, एक बेटा कुछ समझ में नहीं आता है, तो मैं उसे मार सकता हूं, उसे एक कोने में रख सकता हूं, उसे नाम से बुला सकता हूं, उसे डांट सकता हूं, उसे किसी अन्य तरीके से दंडित कर सकता हूं, वह अभी तक बड़ा नहीं हुआ है कि उसके साथ व्यवहार किया जा सके।" यह बस प्रत्येक जीवित प्राणी की आध्यात्मिक प्रकृति की गलतफहमी है। लेकिन कोई भी बच्चा, आपका और मेरा, एक पूरी तरह से अलग व्यक्ति है जो कर्म या भाग्य से हमारे पास आया है। और इसके प्रति हमारे कुछ दायित्व हैं। यदि हम इन कर्तव्यों को पूरा नहीं करते हैं, तो हमें स्वचालित रूप से वही भाग्य प्राप्त होता है जो हमने बच्चे के लिए बनाया था।
हम बच्चे को जिस स्थिति में रखेंगे, अगले जन्म में हम स्वयं भी उसी स्थिति में रहेंगे। माता-पिता के लिए बच्चा भगवान के प्रतिनिधि के समान होता है, लेकिन वह छोटा होता है, वह स्वयं कुछ नहीं कर सकता, विरोध नहीं कर सकता। हम उसके साथ जैसा व्यवहार करेंगे, वैसे ही हम जियेंगे। हम इसके बारे में कम ही सोचते हैं. लेकिन अन्य विचार अक्सर आते हैं: मेरे पति मेरा इतना उपहास क्यों करते हैं, हर कोई मुझसे नफरत क्यों करता है। हमें यह देखने की जरूरत है कि हम उन लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं जो हम पर निर्भर हैं। और फिर परिणाम दिखेगा. हम आसानी से देख सकते हैं कि ऐसा क्यों है।
जुनून में पले-बढ़े होने के क्या परिणाम होते हैं?
मान लीजिए कि एक बच्चे को लगातार बताया जाता है कि उसे कुछ न कुछ मिलेगा। स्वाभाविक रूप से, इस मामले में काम के प्रति प्यार बिल्कुल पैदा नहीं होता है, केवल परिणाम के लिए प्यार पैदा होता है। इसलिए? यहां 2 विकल्प हो सकते हैं.
पहला विकल्प यह है कि जब बच्चा बुद्धिमान होता है और जुनून में पला-बढ़ा होता है, तो वह एक उत्कृष्ट छात्र बनना चाहता है। अंत में, वह समझ जाएगा कि एक उत्कृष्ट छात्र बनने के लिए, बहुत अच्छी तरह से अध्ययन करना आवश्यक नहीं है, इसके लिए आपको बस शिक्षक पर विश्वास हासिल करना होगा, या किसी विषय को लिखना होगा, या कुछ अन्य तरीके खोजने का प्रयास करना होगा। ऐसा बच्चा मार्क के लिए सब कुछ सीखेगा, फिर भूल जाएगा। यदि कोई व्यक्ति जो करता है वह उसे पसंद नहीं है तो वह सामग्री को याद करने में सक्षम नहीं होता है। स्मृति को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि व्यक्ति लंबे समय तक केवल वही याद रखता है जो वह प्यार से करता है। बाकी सब कुछ जो वह लाभ के लिए करता है, प्यार के बिना, उसके दिमाग में नहीं रहता। मन इसी तरह काम करता है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, ऐसे व्यक्ति, जिसने अध्ययन किया है, सम्मान के साथ डिप्लोमा प्राप्त किया है, को अपनी विशेषता के बारे में कोई व्यावहारिक विचार नहीं होगा। उन्होंने केवल डिप्लोमा के लिए पढ़ाई की। उन्हें केवल ग्रेड में रुचि थी। और इसके परिणामस्वरूप एक ऐसे चरित्र का निर्माण हुआ, जिसका मुख्य लक्षण लाभ की इच्छा, राजनीति, द्वंद्व है। उदाहरण के लिए, शिक्षिका अच्छी है, उसने मुझे 5 दिए, और इस बुरी शिक्षिका ने मुझे 3 दिए, हालाँकि उसने इसे नहीं देखा। कि मेरे पास एक धोखा पत्र था। इस प्रकार घृणा, लालच, स्वार्थ, छल उत्पन्न होता है। और इस प्रकार समस्याएँ सबसे पहले किसके सिर पर गिरती हैं? माता-पिता को. ऐसा बेटा जब बड़ा होता है तो कहता है: *दरअसल. आपने जीवन में मेरे लिए कुछ भी अच्छा नहीं किया है। मैं गरीबी में रहता हूं. मेरे पास अपना महँगा अपार्टमेंट नहीं है। आपने मेरे लिए कुछ नहीं खरीदा, आप मुझे वहीं विशिष्ट अध्ययन प्रदान नहीं कर सकते। तुम मुझे जीवन में कुछ नहीं दे सकते. अत: विशेषत: मुझे आपसे कोई मोह नहीं है।'' अर्थात् जैसा आप बोयेंगे, वैसा ही काटेंगे। हम जैसा बीज बोयेंगे, वैसा ही वृक्ष उगेगा।
जुनून में शिक्षा का दूसरा विकल्प है राजनीतिक रिश्ते और चालाकी। ऐसे बच्चे कहते हैं: "मुझे ए और एक मोटरसाइकिल के साथ 10वीं कक्षा पूरी करने दो। क्या यह काम करता है?" वे। एक वयस्क बच्चा पहले से ही ऐसा रिश्ता पेश करता है। यहां काम के प्रति प्रेम पैदा करने का तो सवाल ही नहीं उठता और कोई बड़ा प्रेम तो है ही नहीं, माता-पिता के प्रति, भावी पत्नी के प्रति, आदि के प्रति रूखापन विकसित हो जाता है। बस लाभ और बस इतना ही। मैं उसी से शादी करता हूँ. जिसके पास अपना खुद का अपार्टमेंट है, या मैं किसी ऐसे व्यक्ति से शादी करती हूं जिसके पिता अमीर हैं या किसी पद पर हैं। यही मेरा लक्ष्य है, मेरी शादी का लक्ष्य। स्वाभाविक रूप से, ऐसा व्यक्ति कष्ट भोगने के लिए अभिशप्त होता है। वह 100% खुश नहीं होगा.
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2. समृद्धि के सिद्धांत या रिश्तों का विज्ञान /रूज़ोव ओ.वी./
हम जो सीखते हैं वह हमारी सोच का हिस्सा बनना चाहिए, अन्यथा जानकारी का कोई मतलब नहीं है। बस जानकारी किसी भी स्रोत से प्राप्त की जा सकती है. जो मैं आपको बताने जा रहा हूं वह कोई रहस्य नहीं है, कोई जादू नहीं है। हम यह समझने के लिए एकत्रित हुए हैं कि वास्तव में आप अपने जीवन में कुछ कैसे बदल सकते हैं।
ऐसा प्रतीत होता है कि हमें पसंद की एक निश्चित स्वतंत्रता है। निश्चित रूप से, हम में से प्रत्येक सोचता है: "मैं स्वतंत्र हूं, मैं उठ सकता हूं और बाहर जा सकता हूं, मैं बैठ सकता हूं, मैं अपना हाथ उठा सकता हूं, मैं इसे नीचे कर सकता हूं।" इसे सत्यापित भी किया जा सकता है.
भ्रम यह है कि हमें ऐसा लगता है कि हम स्वतंत्र हैं। लेकिन पता चला कि ऐसा नहीं है. हम अपने जीवन में कुछ सुधार करना चाहते हैं, लेकिन ऐसा हो नहीं पाता। हम देखते हैं कि संकट पर संकट आते रहते हैं। संकट कभी-कभी आधे जीवन तक, कभी-कभी जीवन भर तक खिंच सकता है। कभी-कभी हम सर्वश्रेष्ठ की उम्मीद करते हैं, लेकिन परिणाम बुरा होता है। हम लगातार इसका सामना कर रहे हैं और देखते हैं कि हमारे प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। हम अपनी सारी स्वतंत्रता को धूल में मिलते हुए देख रहे हैं। कुछ भी नहीं बचा - कोई कनेक्शन नहीं, कोई पैसा नहीं; किसी भी समस्या को हल करने का कोई तरीका नहीं है.
मैंने अमीर लोगों को देखा जिन्होंने अपनी समस्या को हल करने के लिए अपना माथा फोड़ लिया - कुछ भी हल नहीं हुआ। असीमित धनराशि के बावजूद भी वे अपनी समस्या का समाधान नहीं कर सके।
कुछ बाधा डालता है, कुछ हमारे ऊपर खड़ा होता है, अर्थात्। हमारी स्वतंत्रता की कुछ सीमाएँ हैं। यह प्रारब्ध-कर्म है (कर्म - हमारी गतिविधियों के परिणाम, प्रारब्ध - "प्रकट" या जो एक तथ्य के रूप में मौजूद है; प्रारब्ध-कर्म - जिसे करने की आवश्यकता है वह "हमारा क्रॉस") है।
यह सड़क की सीमा की तरह है, जहां ऐसे मोड़ हैं जिन पर आप गाड़ी नहीं चला सकते - वहां कोई सड़क नहीं है, वहां कुछ भी काम नहीं करेगा, हमारी स्वतंत्र इच्छा केवल इस सड़क के ढांचे के भीतर है। केवल उस पर ही आप आवाजाही कर सकते हैं: आप अपनी लेन में गाड़ी चला सकते हैं - तब सब कुछ कमोबेश सामान्य हो जाएगा। आप बिना सोचे-समझे आने वाली लेन की ओर मुड़ सकते हैं - और फिर गंभीर समस्याएं, और भी गंभीर समस्याएं शुरू हो जाएंगी। और हमें यह पता लगाना चाहिए कि हमारी समस्याओं का समाधान हमें क्या देता है, हमें वास्तव में क्या हल करने की आवश्यकता है? यह शक्ति कैसे प्राप्त करें? हमें यह तय करना होगा कि हमारी कौन सी समस्याएँ हल हो सकती हैं और कौन सी नहीं।
हमारा विकास इन शक्तियों के संतुलन और हमारी कमजोरियों पर निर्भर करता है। हमारे पास अपनी समस्याओं को हल करने के लिए एक निश्चित क्षमता, एक निश्चित शक्ति है, लेकिन हम देखते हैं कि हम केवल कुछ वजन ही उठा सकते हैं - 20 किलो, 30 किलो, शायद 60 किलो, समस्याएं पहले से ही 100 किलो से शुरू हो जाएंगी, और शायद हम एक साथ 150 किलो वजन उठाने में सक्षम नहीं होंगे। कुछ भार आने पर हम हार मानने लगते हैं, लेकिन यह काम नहीं करता। जीवन में भी ऐसा ही है. हम कुछ तय करते हैं, हम तय करते हैं, हम तय करते हैं - सब कुछ ठीक लगता है, हम एक निश्चित बिंदु तक पहुँचते हैं - सब कुछ, वजन अब नहीं बढ़ता है, कुछ हस्तक्षेप करता है, पर्याप्त ताकत नहीं है।
और सबसे पहले, हम ताकतों से निपटने की कोशिश करेंगे। संस्कृत में शक्ति को शक्ति कहा जाता है और हमें अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए इसकी आवश्यकता होती है। हमारे पास बहुत सारी योजनाएँ हैं, बहुत सारे लक्ष्य हैं, और कितनी योजनाएँ पहले ही बन चुकी हैं, और वे पूरी नहीं हुई हैं। लेकिन हमारे पास उस शक्ति का अभाव है. सबसे पहले, हमें अपने मन की मूर्खता से लड़ने के लिए ताकत की आवश्यकता है, क्योंकि कोई भी चीज़ हमारे विकास में उतनी बाधा नहीं डालती जितनी हमारी अपनी मूर्खता। एक मूर्खता 1000 साल की बुद्धिमत्ता को ख़त्म कर सकती है। इसलिए, अब हम इस तथ्य के बारे में बात करेंगे कि आपके अपने पागल बेवकूफी भरे विचारों से निपटने के लिए ताकत जरूरी है जो सब कुछ खराब कर देते हैं।
ये क्या बकवास है? वे ग्रंथों में सूचीबद्ध हैं: पहली मूर्खता आलस्य है। इंसान उठना नहीं चाहता, जाना नहीं चाहता, कुछ करना नहीं चाहता... जीवन में ऐसे अच्छे कर्म थे, ऐसे अच्छे अवसर थे, ऐसे अच्छे विचार और संभावनाएँ थीं - लेकिन अब यह सिर्फ आलस्य है। हर दिन वह आती है, माँ आलस्य से, हमारा स्वागत करती है और कहती है: "अभी भी लेटे रहो, अपना समय ले लो, यह ठीक है।"
अगला गुण है लालच. सब कुछ अच्छा, बढ़िया लगता है, एक व्यक्ति को जीवन से कुछ मिला है, लेकिन वह उसे देना भूल जाता है, वह उसे बताना भूल जाता है। व्यक्ति को जीवन की ऊर्जा के मार्ग में बाधा नहीं बनना चाहिए। आप पानी की गति को कैसे ले और बंद कर सकते हैं? नदी को कैसे रोका जा सकता है? ऐसा हो ही नहीं सकता। हम ऊर्जा की गति को पुनर्निर्देशित कर सकते हैं, लेकिन हम इसे रोक नहीं सकते।
लेकिन एक व्यक्ति इस दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण ऊर्जा - समृद्धि की ऊर्जा - को अपने ऊपर रोक लेता है। आदमी कहता है: "मैं पैसा बचाऊंगा, मैं बहुत कुछ बचाऊंगा, मैं इसे रोक दूंगा।" और फिर यह ऊर्जा उसे कुचल देती है - यह लालच है।
पानी बहना चाहिए, ऊर्जा का पुनर्वितरण होना चाहिए। धन पुनर्वितरित करने की क्षमता है। वास्तव में अमीर व्यक्ति के पास एक पैसा भी नहीं होना चाहिए। हर चीज़ का पुनर्वितरण होना चाहिए। उसे लगातार महसूस करना चाहिए कि उसके पास कुछ भी नहीं है, सब कुछ कहीं निवेशित है, सब कुछ कहीं और चला गया है; उसके पास कुछ भी नहीं बचा था, केवल थोड़ी सी पॉकेट मनी थी। बेशक, हर किसी का जेब खर्च अलग-अलग होता है, लेकिन सिद्धांत ही महत्वपूर्ण है। यही विचार है.
गर्व। वह सब कुछ रद्द कर देती है. एक आदमी को बस कुछ समझ में आया, बस कुछ विचार का एहसास हुआ, - फुलाना ... - उसे गर्व हुआ: "मैं यह जानता हूं, कोई और यह नहीं जानता, मेरे गांव में कोई और यह नहीं जानता, मेरी सीढ़ी में कोई और यह नहीं जानता।" और बस इतना ही - अभिमान प्राप्त की गई हर चीज़ को रद्द कर देता है।
ईर्ष्या एक अद्भुत घटना है. ईर्ष्या भी सभी उपलब्धियों को नष्ट कर देती है। यह नकारात्मक शक्ति भी सब कुछ बिगाड़ देती है।
चालाकी व्यर्थ प्रयास है. एक व्यक्ति कुछ पाने के लिए धोखा देने की कोशिश कर रहा है - परिणामस्वरूप, वह अधिक भुगतान करता है।
वासना, भय - अनेक घटनाएँ। ये सब हमारी मूर्खता है.
मूर्खता तब होती है जब कमजोरी हमारी ताकत पर हावी हो जाती है। अस्तित्व या दिनचर्या?
जब ताकतें लगभग बराबर होती हैं, तो हम अपनी गतिविधि और विकास के लिए लड़ते हैं - यह कमजोरी पर ताकत की प्रबलता है। और अब हम बल के सिद्धांतों का विश्लेषण करेंगे।
ये दुनिया रिश्तों से बनी है. रिश्ते प्राथमिक हैं, बाकी सब गौण है। जीवन, व्यक्तित्व प्राथमिक हैं। हर चीज़ रिश्तों पर बनी है, हर चीज़ रिश्तों से बंधी है, और रिश्ते वही हैं जो हमारे पास हैं। स्वाभाविक रूप से, हमारे पास जो भी शक्तियाँ हैं, जो शक्तियाँ हम उपयोग करते हैं, वे भी हमारे रिश्तों से आती हैं। उनके पास लेने के लिए और कहीं नहीं है. रिश्ते...रिश्ते...रिश्ते...
संबंधों की ऐसी भौतिकी है, अंतःक्रियाओं की भौतिकी है। तदनुसार, यदि हम सही संबंध बनाते हैं, यदि हम उन्हें सही योजना के अनुसार बनाते हैं, तो वे हमें ताकत देते हैं, यदि हम गलत तरीके से संबंध बनाते हैं, तो वे ताकत छीन लेते हैं। एक गलत रवैया सारी ताकत छीन लेता है।
यदि मैं किसी ऐसे व्यक्ति के साथ शहर में रहता हूं जिसके साथ मेरा रिश्ता टूट गया है, तो मेरे लिए इस शहर में रहना असंभव है - यह व्यक्ति लगातार मिलता रहेगा। क्या आपने इस पर ध्यान दिया? इस शहर में भले ही दस लाख लोग हों, लेकिन हम उनसे मिलेंगे। ऐसा यूं ही नहीं होता.
हम एक दूसरे से अलग नहीं होंगे. यदि हम एक-दूसरे को मार भी दें, तब भी हम तितर-बितर नहीं होंगे, हम एक ही परिवार में पुनर्जन्म लेंगे - कोई माँ है, कोई पिता है, कोई कुत्ता है, कोई बिल्ली है - हम सब एक साथ रहेंगे, हम सब साथ-साथ रहेंगे। और रिश्ता जारी रहेगा. इसलिए अपने संबंधों को तुरंत समझना जरूरी है.
जैसा कि हमने पाया: सही रिश्ता ताकत देता है, गलत रिश्ता छीन लेता है। लेकिन हमें इस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए. वास्तव में, यह एक उचित व्यक्ति है.
एक समझदार व्यक्ति वह है जो समझता है कि रिश्ते प्राथमिक हैं। रिश्तों में सब कुछ छिपा होता है. रिश्तों में समृद्धि छुपी होती है - एक सच्चाई। सौ रूबल नहीं हैं - सौ परिचित कर निरीक्षक हैं। लोक ज्ञान कहता है कि अच्छे स्वास्थ्य में रिश्ते छिपे होते हैं। सारी बीमारियाँ ख़राब रिश्तों से होती हैं. हमारे शरीर की हर बीमारी किसी न किसी से टूटा हुआ रिश्ता है। यदि हम अपने रिश्तों के साथ व्यवहार करते हैं, तो बड़ी से बड़ी समस्याएँ स्वाभाविक रूप से हल हो जाती हैं। और कुछ न था। हम जो भी कार्य करते हैं, वह सब रिश्तों से जुड़ा होता है। लेकिन सही समझ होनी चाहिए - यही मन का आधार है। जब किसी व्यक्ति को यह एहसास होता है कि सब कुछ रिश्तों से जुड़ा है, तो वह एक समझदार व्यक्ति बन जाता है। उसी क्षण से उसका मन जाग उठता है।
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3. युगों में लोग गायब हो गए
वैदिक संस्कृति पर किताबें खोलते हुए, हम खुद को एक अद्भुत दुनिया में पाते हैं। आप जो पढ़ते हैं उस पर विश्वास करना कठिन है, क्योंकि प्राचीन पांडुलिपियाँ हमें सबसे बड़ी सभ्यता की उपलब्धियों के बारे में बताती हैं, उन तकनीकों के बारे में जिनसे आधुनिक दुनिया ईर्ष्या करेगी। वह कैसी संस्कृति थी, जो विकास की दृष्टि से हमसे श्रेष्ठ थी? क्या उसके अस्तित्व की कल्पनाओं का समर्थन करने के लिए कोई सबूत है? वैदिक भारत के संस्कृत लेखन मानव जाति के मूल उद्गम स्थल के स्थान के आश्चर्यजनक साक्ष्य प्रदान करते हैं।
भारत के प्राचीन ग्रंथ दशकों से शास्त्रीय विद्वता में डूबे हुए हैं। बात यह है कि वेद क्रमिक विकास के सिद्धांत को सीधे चुनौती देते हैं। इसीलिए अकादमिक विज्ञान वेदों के ग्रंथों को पौराणिक कथाओं के रूप में वर्गीकृत करता है। वैदिक अभिलेखों के अनुसार, पृथ्वी पर लाखों वर्षों से बुद्धिमान लोगों का निवास है। सहस्राब्दियों पहले पृथ्वी पर मौजूद तकनीकी प्रगति आधुनिक से बेहतर थी, और प्राचीन संस्कृतियाँ, जो आधुनिक इतिहासकारों के लिए अज्ञात थीं, हमारे समय की संस्कृति की तुलना में कहीं अधिक सभ्य थीं।
आज, विस्तार से अध्ययन किए गए तथ्यों से पता चलता है कि मानवता विकासवादी सिद्धांत की तुलना में लाखों वर्ष पुरानी है। शास्त्रीय सिद्धांत के अनुसार मनुष्य के पहले रिश्तेदार वानर जैसे प्राणी थे।
वे लगभग 25 मिलियन वर्ष पहले पृथ्वी पर प्रकट हुए थे। जो लोग सीधे चल सकते थे वे 50 लाख वर्ष बाद प्रकट हुए। शास्त्रीय वैज्ञानिकों के अनुसार, उस समय कोई भी जटिल सभ्यता नहीं हो सकती थी, क्योंकि हमारे जैसे आधुनिक मानव होमो सेपियन्स, लगभग 100 हजार साल पहले अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिए थे।
फरवरी 1998 में, अभूतपूर्व वृत्तचित्र द सीक्रेट ओरिजिन ऑफ मैन को अमेरिकी राष्ट्रीय टेलीविजन पर दिखाया गया था। नेवादा में 50 मिलियन वर्ष पुराने आधुनिक मनुष्य के जटिल उत्पादों की खोज से लाखों लोग अवगत हुए। कलाकृतियों में डायनासोर के युग में छोड़े गए एक आदमी के निशान हैं। वे बिल्कुल उन निशानों के समान हैं जो हम आपके पास छोड़ते हैं। पुरातत्वविदों को आधुनिक मनुष्य की एक उंगली भी मिली है, जो 130 मिलियन वर्ष पुरानी है। 1853 में, बोस्टन बिल्डरों ने कुछ असाधारण खोज की। आधा अरब साल पुरानी पत्थर की परत में पाँच मीटर की गहराई पर, उन्हें फूलों के पैटर्न वाला एक धातु का फूलदान मिला। ऐसे कई विसंगतिपूर्ण निष्कर्ष हैं। उनमें से अधिकांश का विस्तार से अध्ययन किया गया है और माइकल क्रेमो और रिचर्ड थॉम्पसन की पुस्तक "द अननोन हिस्ट्री ऑफ मैनकाइंड" में वर्णित किया गया है।
मिथक हकीकत बन जाते हैं
कभी-कभी प्राचीन ग्रंथ, जिन्हें कई लोग काल्पनिक मानते हैं, ऐतिहासिक साक्ष्य बन जाते हैं। ऐसा विशेषकर बाइबल की कहानियों के साथ हुआ। खुदाई से बाइबल में वर्णित भौगोलिक घटनाओं और स्थानों की पुष्टि होने से पहले, विद्वान इसे केवल किंवदंतियों का संग्रह मानते थे। आज वे स्वीकार करते हैं कि यहूदी फिरौन रामसेस की गुलामी में रहते थे, जिनकी मूर्ति मिली थी। होमर के "इलियड" और "ओडिसी" के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिन्हें एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं माना जाता था, जब तक कि हेनरिक श्रीमान ने 19 वीं शताब्दी में तुर्की में प्राचीन ट्रॉय नहीं पाया था। 20 वीं शताब्दी के पहले भाग में, जर्मन वैज्ञानिक लियोनार्ड वूली के नेतृत्व में इराक में खुदाई ने प्राचीन शहर उर के वास्तविक अस्तित्व का विश्व प्रमाण दिखाया, जिसे अब तक काल्पनिक माना जाता था। डेनमार्क में 35 मीटर लंबे एक पौराणिक वाइकिंग जहाज की खोज की गई थी। इससे पहले, वैज्ञानिक इसे स्वीकार नहीं कर सके थे। कि स्कैंडिनेवियाई गाथाओं में वर्णित विशाल जहाज वास्तव में पृथ्वी पर मौजूद थे। 2000 तक, मिस्र के शहरों केनोपस और हेराक्लिओन के वास्तविक अस्तित्व का कोई सबूत नहीं था, जिनके बारे में कहानियों को केवल किंवदंतियां माना जाता था, जब तक कि उनके खंडहर भूमध्य सागर के तल पर नहीं पाए गए थे। 10 मीटर की गहराई तक कई महीनों की थकाऊ खोज के बाद फ्रांसीसी खोजकर्ता गैडी ने शहरों की खोज की थी। काले ग्रेनाइट से बनी देवी आइसिस की एक मूर्ति; मूर्तियों के अलग-अलग टुकड़े, सरकोफेगी, सोने के सिक्के। आधुनिक लोग भूमध्य सागर और मेसापोटामिया की प्राचीन संस्कृति में अपनी जड़ें तलाशना पसंद करते हैं, जबकि भारत उन्हें कुछ अलग लगता है।
स्थिति इस तथ्य से और भी गंभीर हो गई है कि भारत ने कभी भी इतिहासलेखन को बहुत अधिक महत्व नहीं दिया है, सिर्फ इसलिए कि उसके ऋषियों की रुचि मुख्य रूप से आध्यात्मिक और दार्शनिक अनुसंधान के क्षेत्र में थी। इसके अलावा, प्राचीन वैदिक विद्वान जानते थे कि इतिहास चक्रीय रूप से विकसित होता है, रैखिक रूप से नहीं। और इसलिए उन्होंने अपने इतिहास में केवल उन्हीं लोगों और घटनाओं को दर्ज किया जिन्होंने मानव जाति की आध्यात्मिक प्रगति में योगदान दिया। वेदों की जन्मतिथि निर्धारित करने के प्रयास में, वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि वेद स्वयं वेदों से भी अधिक पुराने ऐतिहासिक तथ्यों की बात करते हैं।
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बस इतना ही! अगली मेलिंग ठीक एक सप्ताह बाद, 11 अप्रैल 2011 को होगी।
क्यों बच्चे स्वार्थी हो जाते हैं और अपने माता-पिता को कष्ट पहुँचाते हैं।
अक्सर ऐसा होता है कि ख़ुशी के बारे में हमारी समझ ग़लत होती है। जुनून की ऊर्जा (जुनून की विधा) के प्रभाव में होने के कारण, हम अपनी इंद्रियों की संतुष्टि को खुशी समझने की गलती करते हैं। हमें ऐसा लगता है कि जितना अधिक हम स्वयं को संतुष्ट कर सकेंगे, उतना अधिक खुश हो सकेंगे। इस मामले में, हमारी ख़ुशी बहुत विशिष्ट चीज़ों पर निर्भर करती है जिनकी हमारे दिमाग को आवश्यकता होती है।
जब हमें वह मिलता है जो हम चाहते हैं तो हमें खुशी का अनुभव होता है। हालाँकि, इस तरह की ख़ुशी हर बार कम होती जा रही है, और हम अब नई खरीदारी से उतने खुश नहीं हैं। हम नये सुखों की तलाश में हैं। इस प्रकार, किसी भी इन्द्रियतृप्ति में दुःख शामिल होता है। यह न केवल भौतिक चीज़ों पर लागू होता है, बल्कि मानवीय रिश्तों पर भी लागू होता है। आइए एक सामान्य उदाहरण लें जिसे ओलेग टोरसुनोव अपने व्याख्यानों में उद्धृत करते हैं।
एक माँ अपने बच्चे को खुश रखना चाहती है। वह उसकी परवरिश को अपने जीवन का मुख्य लक्ष्य बनाती है और सोचती है कि खुशी उसकी सभी जरूरतों की संतुष्टि है, जिसमें सनक भी शामिल है। यानी, वह उसे वह सब कुछ देना चाहती है जो वह दे सकती है, चाहे उसे इसकी ज़रूरत हो या नहीं। इस प्रकार जुनून की विधा काम करती है। समस्या यह है कि ज्यादातर लोग यह नहीं समझते कि ऐसी ताकतें हैं जो हमारे दिमाग को प्रभावित करती हैं। वैदिक शास्त्रों में इन्हें कहा गया है। इसलिए, हम अपने मन को कहाँ निर्देशित करते हैं - अच्छाई, जुनून या अज्ञान में, यह इस पर निर्भर करता है कि हम खुश होंगे या नहीं।
- अपने बच्चे को खुश करने की इच्छा सही रवैया है, लेकिन इसे ज्ञान द्वारा समर्थित होना चाहिए। अक्सर, एक माँ जो यह मानती है कि बच्चे को खुश रहना चाहिए, वह सोचने लगती है कि उसे अपने बच्चे के लिए जीना चाहिए। परिणामस्वरूप, वह जुनून के गुण नामक बल के प्रभाव में आ जाती है, ओलेग टोरसुनोव बताते हैं।
ऐसी स्थिति में बच्चे का स्वार्थ बढ़ जाता है। बारह वर्ष की आयु तक, बच्चे अपनी माँ के अधीन होते हैं, और उनका चरित्र इतना ध्यान देने योग्य नहीं होता है। इसलिए महिला को ऐसा लगता है कि वह बहुत अच्छा बच्चा है या कमोबेश सामान्य है।
- हालाँकि, बारह वर्ष की आयु के बाद, बच्चा मानसिक स्वतंत्रता प्राप्त कर लेता है, और उसका अहंकार पहले से ही पूरी तरह से प्रकट हो जाएगा। ऐसे बच्चे को लगेगा कि परिवार में उसकी आज़ादी का हनन हो रहा है, उसे आज़ादी से जीने की इजाज़त नहीं है। इसलिए वह स्वतंत्र रूप से कार्य करने का प्रयास करेगा। और यह केवल उस पीड़ा की शुरुआत है जो एक महिला जिसने अपने लिए गलत लक्ष्य निर्धारित की है, अनुभव करेगी, - ओलेग गेनाडिविच नोट करते हैं।
अपने बेटे के बड़े होने के परिणामस्वरूप, माँ, ईमानदारी से विश्वास करती है कि उसे अपना पूरा जीवन अपने बच्चे के लिए समर्पित करना चाहिए, अचानक पता चलता है कि बच्चा परिवार छोड़ रहा है। हालाँकि, वह ईमानदारी से मानती है कि न्याय है। और अगर वह अपने बच्चे के लिए जीती है, तो बच्चा बाद में उसके लिए भी जिएगा। हालाँकि, विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि जुनून में डूबा व्यक्ति बच्चे के लिए नहीं, जैसा उसे लगता है, बल्कि अपनी भावनाओं की संतुष्टि के लिए जीता है।
- लेकिन अगर आपने किसी को एक सेब दिया, तो इसका मतलब है कि वह भी आपको किसी दिन एक सेब देगा, नहीं? आपने किसी को एक सेब देने का अपना लक्ष्य निर्धारित किया है। आप उसे हर दिन लाते हैं, क्या इसका मतलब यह है कि वह बाद में आपके लिए एक सेब भी लाएगा? नहीं, इसका मतलब है कि उसे इस तथ्य की आदत हो जाएगी कि उसे सेब लाने की जरूरत है, - ओलेग टोरसुनोव एक उदाहरण देते हैं।
नतीजतन, बच्चा, शादीशुदा होने पर भी, ईमानदारी से मानता है कि माता-पिता को उसकी मदद करनी चाहिए, क्योंकि उसके पास अपार्टमेंट नहीं है, उसके पास सामान्य नौकरी नहीं है, कोई सम्मान, सम्मान नहीं है, जीवन के लिए पर्याप्त पैसा नहीं है। उनका मानना है कि उनके माता-पिता को उनका ख्याल रखना चाहिए. लेकिन यह विचार उसके मन में नहीं आता कि उसे अपने माता-पिता की देखभाल करनी चाहिए।
जब माता-पिता बूढ़े हो जाते हैं तो उनकी देखभाल की स्वाभाविक आवश्यकता होती है। माँ को लगता है कि उसकी ताकत उसका साथ छोड़ रही है और वह किसी के लिए भी बेकार हो गई है।
- आप देखिए, उसे अपनी मां की देखभाल करने का कोई विचार नहीं है। और यह विचार उनमें किसी ने नहीं लाया। इसके विपरीत, सभी ने उसमें यह बात पैदा की कि उन्हें जीवन भर उसका ख्याल रखना चाहिए। परिणामस्वरूप, माँ को भयानक कष्ट का अनुभव होता है। मैंने ऐसी सैकड़ों महिलाएं देखी हैं. एक नहीं, दो नहीं, तीन नहीं, सैकड़ों। यहां तक कि इस कमरे में, मैं कह सकता हूं कि मैं कई महिलाओं को देखता हूं जो मैं जो कहता हूं उसमें अपना जीवन देखता और देखता हूं, - ओलेग गेनाडिविच बताते हैं।
परिणामस्वरूप, कुछ लोग मानते हैं कि बच्चे के मामले में वे दुर्भाग्यशाली हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि किसी ने इसे ख़राब कर दिया है या ख़राब कर दिया है। दूसरों को यह एहसास होता है कि उन्होंने अपने पालन-पोषण में कुछ चूक की है, कभी-कभी उन्होंने कुछ गलत किया है। इसका कारण यह है कि जीवन के अर्थ की समझ ही दोषी थी। शुरू से ही, इस महिला का मन अपनी इंद्रियों और बच्चे की संतुष्टि, उसका आनंद लेने की इच्छा की ओर निर्देशित था, जबकि आत्म-जागरूकता में संलग्न होना और स्वयं पर काम करना आवश्यक था।
इस उदाहरण का मतलब यह नहीं है कि आपको अपना जीवन अपने बच्चे को समर्पित नहीं करना चाहिए। वह दिखाता है कि जुनून में शिक्षा के क्या परिणाम हो सकते हैं। मूल बात यह समझना है कि बच्चों का पालन-पोषण एक बहुत गहरा और गंभीर विषय है जिस पर अध्ययन करने की आवश्यकता है।
वेद कहते हैं कि बच्चे का पालन-पोषण परिवार के वातावरण से होता है। यदि माता-पिता सही ढंग से जीना सीखेंगे तो बच्चे भी सही ढंग से जीने का प्रयास करेंगे। यदि माता-पिता आध्यात्मिक जीवन जीते हैं, ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, तो सूक्ष्म स्तर पर वे बच्चे को शुभकामनाएँ देते हैं। ऐसे में उसके अंदर जीवन की सही समझ बनती है और वह एक अच्छा इंसान बनता है। हालाँकि, प्रभाव की मदद से बच्चे को बदलने की कोशिश करना असंभव है, क्योंकि इससे बचाव होता है। केवल अपना जीवन बदलकर ही हम बच्चों को बदलते हैं। यह अच्छाई की शिक्षा का सिद्धांत है।
“इसलिए, किसी को शिक्षित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आपको अपने अलावा किसी और को शिक्षित करने की ज़रूरत नहीं है। चारों ओर सब कुछ बदल रहा है, लेकिन धीरे-धीरे। लेकिन अगर कोई व्यक्ति कोशिश करे और खुद को शिक्षित करने में सफल हो जाए, तो बहुत खुशी होगी। क्योंकि जिस बच्चे का विकास सही ढंग से हुआ है वह एक जहाज की तरह है। जब वह समुद्र में जाता है तो तटीय पट्टी उसे बहुत तूफानी बना देती है। यह उसके लिए बहुत कठिन है, वह चढ़ता है, लेकिन बाहर आ जाता है। और जब वह खुले समुद्र में गया, तो सब कुछ ठीक हो गया, वह बिना किसी समस्या के तैरने लगा। बिल्कुल एक बच्चे की तरह. अगर उसे सही रास्ता दिया जाए, तो वह अपने रास्ते चलेगा, आप बस देखेंगे और सोचेंगे कि मेरे पास कितना अच्छा बच्चा है, - ओलेग गेनाडिविच को सलाह देते हैं।
यह पुस्तक इस बारे में है कि एक बच्चे का पालन-पोषण और विकास कैसे किया जाए, उसमें किसी भी व्यक्ति के लिए आवश्यक नैतिक गुणों का निर्माण कैसे किया जाए, उसमें सीखने के लिए वास्तविक, सच्ची प्रेरणा जगाई जाए और उसे जीवन में खुद को खोजने में मदद की जाए। पाठ में आधुनिक वास्तविकताओं के अनुकूल वैदिक शिक्षा के सिद्धांत शामिल हैं; ये सिद्धांत भौतिकी के नियमों की तरह प्रकृति के निर्विवाद नियम हैं और शिक्षा की सभी स्थितियों का आधार हैं। बेशक, आप में से बहुत से लोग इन्हें जानते हैं, लेकिन इनका पालन हमेशा नहीं किया जाता है और अगर पालन किया भी जाता है, तो इसका गलत इस्तेमाल किया जाता है। अक्सर आप ऐसी स्थितियाँ पा सकते हैं जहाँ माता-पिता अपने बच्चों को डराते-धमकाते हैं, उन्हें कुछ करने के लिए मजबूर करते हैं या उन पर चिल्लाते भी हैं, बच्चों के साथ और एक-दूसरे के साथ उनके साथ अशिष्ट और अधीरतापूर्ण व्यवहार करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप कई नियतिएँ टूट जाती हैं। यह किताब न केवल इस बारे में है कि बच्चे का सही ढंग से पालन-पोषण कैसे किया जाए, बल्कि यह भी है कि अपने और अपने परिवार के भीतर खुशी, अच्छाई और सद्भाव का माहौल कैसे बनाया जाए।
यह काम 2016 में स्वेत द्वारा प्रकाशित किया गया था। हमारी वेबसाइट पर आप "बच्चों के बारे में वेद। अच्छे बच्चों का पालन-पोषण कैसे करें" पुस्तक fb2, rtf, epub, pdf, txt प्रारूप में डाउनलोड कर सकते हैं या ऑनलाइन पढ़ सकते हैं। किताब की रेटिंग 5 में से 5 है। यहां आप पढ़ने से पहले उन पाठकों की समीक्षा भी देख सकते हैं जो किताब से पहले से परिचित हैं और उनकी राय जान सकते हैं। हमारे पार्टनर के ऑनलाइन स्टोर से आप किताब को कागज के रूप में खरीद और पढ़ सकते हैं।