मातृसत्ता और पितृसत्ता: कौन सा बेहतर है? क्या मानव इतिहास में मातृसत्ता का युग था?

चालाकीएक ऐसा खेल है जो अतिवादियों को बर्बाद कर देता है। यहां आपको संतुलन बनाए रखने की जरूरत है और ज्यादा दूर नहीं जाने की जरूरत है। आख़िर किसी हेरफेर का उद्देश्य क्या है? कम से कम त्याग करके और एक-दूसरे के प्रति सम्मान बनाए रखकर सफलता प्राप्त करें।

इसलिए, सबसे पहले भावनात्मक उदारता दिखाना फायदेमंद हो सकता है - उसे यह प्रदर्शित करना कि यदि वह आपके साथ रहेगा, तो वह ऊब नहीं जाएगा और उसे न केवल बिस्तर में व्यापक रोमांच मिलेगा।

जैसा कि मैं जानता हूं एक जोड़-तोड़कर्ता ने मुझसे कहा: " सेक्स के मामले में सभी महिलाएं लगभग एक जैसी ही होती हैं - आप चाहें तो उसे मनचाही पोजीशन में घुमाकर बहुत कुछ सिखा सकते हैं, लेकिन क्या वह आपको एक या दो बार से ज्यादा चोदने के लिए उकसाएगी और उससे मिलना जारी रखेगी - यह न केवल उसके भौतिक डेटा पर निर्भर करता है..." किससे? - मैंने पूछ लिया। "और उसकी आकर्षक होने और गेम खेलने की क्षमता से..." वह जवाब देता है और आगे कहता है, "क्या आप जानते हैं कि हम किसे चिक कहते हैं?"

लेकिन ऐसे भी पुरुष हैं जिन्हें खेलों में कोई दिलचस्पी नहीं है।वे स्थिरता और सुरक्षित आश्रय की तलाश में हैं, न कि जुनून के ज्वालामुखी की। जो चीज़ उन्हें खिलाड़ियों से अलग करती है वह यह है कि वे अधिक पूर्वानुमानित होते हैं।

और यहां तक ​​कि एक खिलाड़ी के साथ भी, आपको दोबारा नहीं खेलना चाहिए, खासकर जब:

1. खिलाड़ी के जीवन में संकट शुरू होता है - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन.

या फिर वह बस ऐसी स्थिति में है जहां परिस्थितियां उसके खिलाफ खड़ी हैं। तब वह खेलने के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं है - तब आप बहुत अधिक जीतेंगे यदि, उसके लिए इस कठिन क्षण में, आप अपनी परपीड़क प्रवृत्ति नहीं दिखाते हैं, बल्कि उसे दिखाते हैं कि आप सौम्य और समझदार हो सकते हैं।

ध्यान दें: स्नेह दिखाने और सुनने का अर्थ समझने में भ्रमित न हों।

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स्कूल के इतिहास पाठ्यक्रम में, "मातृसत्ता" की अवधारणा का उल्लेख किया गया है, और बहुत से लोग जानते हैं कि इसका अर्थ महिलाओं की शक्ति है। यहीं पर इस विषय के बारे में अधिकांश लोगों का ज्ञान समाप्त होता है, इसलिए वर्तमान रुझानों पर नज़र रखते हुए इसे और अधिक विस्तार से समझना उचित है।

मातृसत्ता का क्या अर्थ है?

यह शब्द ग्रीक मूल का है, जिसका शाब्दिक अनुवाद "माँ का प्रभुत्व" है। इसका एक और नाम है - गाइनीकोक्रेसी. मातृसत्ता क्या है इसका वर्णन करते समय, यह इंगित करना उचित है कि यह प्राचीन काल में प्रकट हुआ था, और इस अवधारणा का उपयोग सरकार के प्रकार का वर्णन करने के लिए किया जाता है जिसमें केवल महिलाएं शामिल होती हैं या जिसमें निष्पक्ष सेक्स का प्रतिनिधित्व किया जाता है। आदिम समाज में मातृसत्ता विभिन्न रूपों में विद्यमान हो सकती थी।

मातृसत्ता का इतिहास

इस आदेश की अवधारणा 19वीं शताब्दी में विद्वान बाचोफ़ेन और लाफिटौ द्वारा पेश की गई थी, जिन्होंने तर्क दिया था कि एक युग था जब महिलाएं प्रभारी थीं। हालाँकि, वे इस सिद्धांत का वास्तविक प्रमाण देने में असमर्थ रहे, इसलिए यह प्रश्न अभी भी खुला है। आधुनिक दिमाग मानते हैं कि आदिम समाज में मातृसत्ता तब अस्तित्व में थी जब पुरुषों का मुख्य व्यवसाय, शिकार, पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया था, लेकिन खेती और सभा, जिसमें महिलाएं लगी हुई थीं, अग्रणी बन गईं। इसके अलावा, अमेज़ॅन के बारे में मत भूलिए, जिनका अस्तित्व आधुनिक उत्खनन से सिद्ध हुआ है।

पितृसत्ता और मातृसत्ता

जीवन के दो तरीकों की तुलना करने की इच्छा गलत है, क्योंकि प्रत्येक विकल्प के अपने नुकसान हैं। यदि मातृसत्ता और पितृसत्ता की तुलना को पशु जगत में अनुवादित किया जाए, तो वहां नेता पुरुष हैं, जो नेता हैं। महिलाएँ अधिक असुरक्षित होती हैं, विशेषकर संतान की देखभाल की अवधि के दौरान। जहां तक ​​लोगों की बात है, मातृसत्ता महिलाओं को अधिक सख्त और अधिक निर्णायक होने के लिए मजबूर करती है, जो महिला स्वभाव के विपरीत है, जबकि पुरुष निष्क्रिय स्थिति अपनाकर अपना पद छोड़ देते हैं।

जहाँ तक समाज की पितृसत्तात्मक संरचना का सवाल है, शायद पहले यह सबसे सही निर्णय था, लेकिन अब महिलाएँ पुरुष के उपांग की भूमिका से कम संतुष्ट हैं। इस सबने नारीवाद जैसे एक आंदोलन का गठन किया, जिसका उद्देश्य समानता के लिए लड़ना था। इसके लिए धन्यवाद, महिलाओं को वोट देने का अधिकार और मजबूत सेक्स जैसे पदों पर काम करने का अवसर मिला है। 19वीं सदी की महिलाएं इस बारे में सोच भी नहीं सकती थीं.

मातृसत्ता से पितृसत्ता की ओर संक्रमण

इतिहासकारों का मानना ​​है कि मातृसत्ता से पितृसत्ता में परिवर्तन परिवार के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। आदिम समय में, जब भोजन का मुख्य स्रोत शिकार था, पुरुष शायद ही कभी 25-30 वर्ष तक जीवित रहते थे, इसलिए परिवार को संरक्षित करने में मुख्य भूमिका निष्पक्ष सेक्स की थी। उन्होंने बच्चों का पालन-पोषण किया, पूरी जनजाति के जीवन और जीवन को व्यवस्थित किया। इसे मातृसत्ता माना जा सकता है।

पुरुषों द्वारा कृषि, पशु प्रजनन और हस्तशिल्प में संलग्न होने के बाद, पुरुषों की मृत्यु दर में काफी कमी आई। तब पितृसत्ता और मातृसत्ता नहीं, बल्कि समानता थी। पुरुषों ने वह कठिन काम किया, जिसने उन्हें बॉस बना दिया। उसी समय से मातृसत्ता से पितृसत्ता की ओर परिवर्तन देखा जाने लगा। परिवारों का गठन हुआ, जो कबीलों में एकजुट हो गए और उनका नेतृत्व नेताओं ने किया।

मातृसत्ता - पक्ष और विपक्ष

चूँकि समय बदलता है, इसलिए प्राचीन काल में मौजूद मातृसत्ता की आधुनिक प्रवृत्तियों से तुलना करना असंभव है। इसके अलावा, उनका मूल्यांकन करने के लिए पर्याप्त ऐतिहासिक तथ्य नहीं हैं, इसलिए कोई यह अनुमान लगा सकता है कि यदि महिलाएं अब मुख्य बन गईं तो क्या होगा। मातृसत्ता के लाभ शायद केवल निष्पक्ष सेक्स के प्रतिनिधियों पर ही लागू हो सकते हैं, जो अधिक आत्मविश्वासी हो जाते हैं और उनका आत्म-सम्मान बढ़ जाता है। हालाँकि, इसके और भी कई नुकसान हैं:

• पारिवारिक पदानुक्रम बाधित है;
• परिवार की संस्था को नष्ट किया जा रहा है, जिसका समग्र रूप से समाज पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है;
• जनसांख्यिकीय समस्याओं का उद्भव;
• स्त्री-पुरुष की पहचान खो जाती है;
• अवधारणाओं का प्रतिस्थापन है।

आधुनिक विश्व में मातृसत्ता

दुनिया में अभी भी ऐसी जगहें हैं जहां महिलाएं प्रमुख भूमिका निभाती हैं और यह बात सभी पर लागू होती है।

परिवार में मातृसत्ता

आधुनिक दुनिया में, अधिकांश परिवार समानता चुनते हैं, लेकिन ऐसे भी लोग हैं जो व्युत्क्रम, यानी भूमिकाओं में बदलाव को पसंद करते हैं। यह समझने के लिए कि परिवार में मातृसत्ता का क्या अर्थ है, आपको सबसे आम योजना पर विचार करना चाहिए, जब एक महिला सफलतापूर्वक अपना करियर बनाती है, और एक पुरुष सत्ता की बागडोर सौंपकर उसके आगे झुक जाता है। ऐसे उदाहरण भी हैं जब मजबूत लिंग के प्रतिनिधि एक गृहिणी की भूमिका से संतुष्ट हैं, और वे बच्चों की परवरिश में लगे हुए हैं।

यदि दोनों पक्ष इस जीवनशैली से सहमत हों तो रिश्ता मजबूत होगा और परिवार खुशहाल रहेगा। यह परिदृश्य दुर्लभ है, लेकिन एक निश्चित हल्का संस्करण आम है, जब महिलाएं अभी भी पुरुषों की कई जिम्मेदारियां संभालती हैं। परिवार में मातृसत्ता की संभावित समस्याएँ:

1. पुरुष शक्तिहीन महसूस करता है, जिसके कारण या तो वह रिश्ता छोड़ देता है या किसी लड़के की शिशु स्थिति अपना लेता है।
2. मजबूत महिलाओं को कमजोर लोगों के साथ घुलना-मिलना मुश्किल लगता है, इसलिए वे एक मजबूत साथी ढूंढने का प्रयास करेंगी। मुख्य भूमिका किसी भी क्षण उबाऊ हो सकती है, इसलिए झगड़े अपरिहार्य हैं।

मातृसत्ता के बारे में फिल्में

हालाँकि सिनेमा मातृसत्ता के बारे में कल्पना करने का एक शानदार तरीका है, वास्तव में इस विषय पर बहुत कम फिल्में हैं।

मातृसत्ता के बारे में पुस्तकें

यदि आप निष्पक्ष सेक्स की प्रधानता के बारे में कल्पना करना चाहते हैं, तो आप साहित्य की ओर रुख कर सकते हैं। मातृसत्ता के बारे में लोकप्रिय पुस्तकें:

1. « बागी» टी.पी. शुल्गिना। महिलाओं ने मुख्य बनकर दुनिया को बदल दिया है, और पुरुष केवल प्रजनन और सेवा का साधन हैं। साथ ही साथ महिलाओं को खुशी महसूस नहीं होती हैं।
2. « 1000 और एक दिन» ए ग्रोमोव। भविष्य की मातृसत्ता के बारे में एक कहानी - 23वीं सदी में। पुरुषों को गुलाम बनाया जाता है, लेकिन बाहरी अंतरिक्ष से एक खतरा उत्पन्न होता है जिसका सामना केवल मजबूत लिंग ही कर सकता है।
3. « आइसिस के खंडहर» एम.जेड. ब्रैडली। मानवता और मातृसत्ता के न्याय के प्रति आश्वस्त महिलाओं द्वारा शासित एक ग्रह के बारे में एक उपन्यास।

कि रूस के मुख्य भाग के साथ-साथ पश्चिमी सभ्यता में भी समाज का वर्तमान स्वरूप मातृसत्ता है। इस बारे में कोई भी बहस कर सकता है, लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि आधुनिक लोग क्या कहते हैं, ऐसा ही है।

साथ ही, पुरुष विवेक को शांत करने के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसी सामाजिक संरचना का गठन मजबूत सेक्स के आधुनिक प्रतिनिधियों के वास्तव में मर्दाना गुणों के स्तर के कारण नहीं है, बल्कि कुछ हद तक अलग है। कारण.

समस्या के सार को समझने के लिए, अतीत की ओर मुड़ना आवश्यक है, उस समय की ओर जब मनुष्य एक जनजाति के रूप में रहता था। जनजाति में कार्यात्मक भूमिकाओं का लिंग के आधार पर स्पष्ट वितरण था, जो मानव सभ्यता के अस्तित्व के वर्तमान चरण में बहुत हद तक मिट गया है: पुरुष शिकारी और कमाने वाला है, महिला घर की रक्षक है।

पहली नज़र में, यह वितरण वर्तमान स्थिति जैसा दिखता है, लेकिन इसमें अंतर हैं, और बहुत महत्वपूर्ण हैं। जनजाति का नेता सबसे शक्तिशाली पुरुष होता था जो किसी भी महिला के साथ यौन संबंध बना सकता था और संतान पैदा कर सकता था।

यदि हम जनजाति में पुरुषों की अधिक महत्वपूर्ण भूमिका की पहचान करते हैं, तो वे बाहरी वातावरण और जनजाति के भीतर आयोजित प्रणाली के बीच महिलाओं के लिए एक बफर का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक आदमी शिकारियों के साथ-साथ अन्य जनजातियों के नकारात्मक सोच वाले प्रतिनिधियों से एक रक्षक है।

एक पुरुष के बिना, एक महिला जीवित नहीं रह सकती थी; वह उन दिनों मौजूद व्यवस्था का गढ़ और आधारशिला थी। मनुष्य की आवश्यकता भावनाओं की अभिव्यक्ति या प्रजनन की आवश्यकता से नहीं, बल्कि जीवित रहने की इच्छा से निर्धारित होती थी।

आज समाज में पुरुषों की अहम भूमिका का यह मुख्य कारण स्पष्ट रूप से सामने नहीं आ पाया है। आधुनिक समाज के मुखिया पर राज्य नामक एक "आभासी" नेता होता है, जो संप्रभुता के क्षेत्र के साथ-साथ इसकी सीमाओं से परे महिलाओं सहित नागरिकों की सापेक्ष सुरक्षा सुनिश्चित करता है।

एक महिला को अब जीवित रहने के लिए किसी पुरुष की आवश्यकता नहीं है, इसके अलावा, महिलाएं अपने अस्तित्व के लिए खुद काम पर जाती हैं और पैसा कमाती हैं। महिलाओं के लिए एक स्पष्ट लाभ मातृत्व के लिए राज्य का समर्थन है, जो उनके पिता द्वारा बच्चों को गुजारा भत्ता देने की आवश्यकता के रूप में प्रकट होता है। आज, एक महिला को अपने ख़ाली समय बिताने, अपनी मातृ प्रवृत्ति का एहसास करने और सुखद चीजों की व्यवस्था करने के लिए एक पुरुष की आवश्यकता होती है। एक पुरुष को खोने का मतलब कई विकल्पों में से एक को खोना है, और उनके अभाव में, एक महिला किसी की सुरक्षा के बिना जीने में काफी सक्षम है।

बचपन से, आधुनिक माताएँ लड़कों को महिलाओं को खुश करने की भावना से बड़ा करती हैं: "आप एक पुरुष हैं, आपको ऐसा करना चाहिए," "आप लड़कियों को नाराज नहीं कर सकते," "मैं ऐसा नहीं करूंगी"; पुरुष महत्व के विनाश के लिए एक प्रकार का क्लब। इसके बावजूद, महिलाएं लगातार "असली" पुरुषों की कमी से पीड़ित रहती हैं, जिसके लिए उन्होंने संघर्ष किया और जिसका उन्हें सामना करना पड़ा।

और एल. जी. मॉर्गन. सोवियत ऐतिहासिक विज्ञान, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान और नृविज्ञान में, मातृसत्ता के अस्तित्व पर लंबे समय तक सवाल नहीं उठाया गया था, लेकिन नृवंशविज्ञान, पुरातत्व और नृविज्ञान ने कभी भी पुरुषों पर महिलाओं की शक्ति के अस्तित्व का ठोस सबूत नहीं दिया।

पश्चिमी मानवविज्ञान में 1950 के दशक में ही। बाचोफेन-मॉर्गन के विचार में मातृसत्ता की तर्कसंगत आलोचना सामने आई और 1970 के दशक तक, अधिकांश मानवविज्ञानी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मातृसत्ता ग्रीक पौराणिक कथाओं की व्याख्या के आधार पर बाचोफेन द्वारा बनाया गया एक मिथक है।

सभी पश्चिमी विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि ऐसे समाज हैं जिनमें महिलाओं ने भारी सामाजिक मान्यता और शक्ति हासिल की है, लेकिन किसी ने भी ऐसे समाज का वर्णन नहीं किया है जिसमें महिलाओं को सार्वजनिक रूप से पुरुषों से परे शक्ति और अधिकार के रूप में मान्यता दी गई हो।

कई विशेषज्ञों के कार्यों के अनुसार, इतिहास में एक भी मातृसत्तात्मक समाज नहीं था जो किसी भी विश्वसनीय स्रोत से विश्वसनीय रूप से ज्ञात हो। .

हालाँकि, समाज के विकास में एक चरण के रूप में मातृसत्ता के अस्तित्व के सिद्धांत के विरोधी भी स्वीकार करते हैं कि वास्तव में, कृषि संस्कृति के विकास के प्रारंभिक चरण में महिला स्थिति में कुछ वृद्धि अक्सर देखी गई थी; हालाँकि, उनका मानना ​​है कि ऐसी वृद्धि की पहचान "मातृसत्ता के गठन" से करना अनुचित है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, कुदाल, "बागवानी" खेती की उत्पत्ति संग्रहण से हुई - नर शिकार के विपरीत, यह आमतौर पर महिलाओं का व्यवसाय है। लोगों के आर्थिक जीवन में कृषि की बढ़ती भूमिका के साथ, समाज में महिलाओं की भूमिका भी बढ़ी। इसके बाद, कुदाल खेती से कृषि योग्य खेती और मवेशी प्रजनन में संक्रमण के साथ, महिलाओं की सामाजिक भूमिका गिर गई। हालाँकि, ये कथन दक्षिणी रूस, यूक्रेन और दक्षिणी साइबेरिया में हाल की पुरातात्विक खोजों का खंडन करते हैं, जो प्राचीन देहाती जनजातियों के सामाजिक जीवन में महिलाओं की उच्च भूमिका की पुष्टि करते हैं।

कुछ विकासवादियों के अनुसार, मातृसत्ता प्रजनन क्षमता के पंथ के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी - प्राचीन लोग "धरती माता, उसमें फेंके गए बीज का पोषण करना" को एक महिला के संभोग के बाद गर्भवती होने से जोड़ते थे। उस समय के धार्मिक विचारों का आधार "माँ देवी - कबीले की पूर्वज" में विश्वास था।

मातृसत्तात्मक समाज

आधुनिक विज्ञान ऐसे समाजों के बारे में जानता है जिनमें मातृसत्तात्मक व्यवस्था के कई लक्षण मौजूद हैं।

समाज को कुछ विशेषताओं के अनुसार मातृसत्तात्मक के रूप में पहचाना जा सकता है, जैसे: मातृसत्तात्मकता, मातृस्थानीयता और अवुनकुलिज़्म (पारिवारिक पदानुक्रम की एक संरचना जिसमें मामा परिवार के मुखिया की भूमिका निभाता है); कभी-कभी सामूहिक विवाह, अतिथि विवाह और यहां तक ​​कि बहुपतित्व को भी मातृसत्तात्मक समाज की विशेषताओं के रूप में देखा जाता है। मातृसत्ता का एक निर्विवाद लक्षण भी है मातृ अधिकार(बच्चों पर माँ का निर्विवाद अधिकार, जो विवाह टूटने के बाद लागू होता है - बच्चे माँ के परिवार में ही रहते हैं), और संपत्ति के वितरण और उत्तराधिकार की प्रक्रिया, जिसमें महिलाएं पारिवारिक संपत्ति का प्रबंधन करती हैं और इसे महिला रेखा के माध्यम से ही आगे बढ़ाया जाता है। जिस पुरुष के साथ महिला लंबे समय से रिश्ते में है, उसे महिला और उसके परिवार की संपत्ति का निपटान करने का अधिकार नहीं है।

एक विशिष्ट मातृसत्तात्मक समाज का आधार आम तौर पर महिला वंश पर कभी-कभी लगभग 200-300 करीबी रिश्तेदारों का मातृसत्तात्मक समुदाय होता था। इसका नेतृत्व एक वृद्ध महिला, कभी-कभी उसका भाई करता है। परिवार कबीले समूह के भीतर कई छोटे परिवार होते हैं जिनमें एक महिला-माँ और उसके बच्चे और पोते-पोतियाँ शामिल होते हैं। इन परिवारों ने मातृ कुल का गठन किया, जो सामूहिक रूप से सामुदायिक भूमि का मालिक था। अन्य संपत्ति महिलाओं की संपत्ति है, और मां से बेटियों को हस्तांतरित होती है। आम तौर पर अनाचार से बचने के लिए किसी के गोत्र में विवाह करना वर्जित था। और इसलिए, आमतौर पर ऐसा मातृ कबीला दूसरे कबीले के साथ घनिष्ठ संबंधों में होता था, जिसके साथ वह दूल्हे और दुल्हन का आदान-प्रदान करता था (तथाकथित दोहरी बहिर्विवाह)। कभी-कभी दोहरी बहिर्विवाह भ्रातृ व्यवस्था (कई जनजातियों का जनजातीय समुदाय) में विकसित हो जाती है।

मातृसत्तात्मक व्यवस्था का एक और संस्करण है: जनजाति को दो हिस्सों में विभाजित किया गया है, एक में पुरुष रहते हैं और दूसरे में महिलाएं रहती हैं, प्रत्येक आधा स्वायत्त रूप से और एक दूसरे से अपेक्षाकृत दूर मौजूद होता है और उसका अपना नेता होता है। रिश्तेदारी भी स्त्री वंश के माध्यम से चलती है। जनजाति के दोनों हिस्सों का मिलन बच्चों के गर्भाधान के लिए विवाह समारोहों की अवधि के दौरान ही होता है। जनजाति के दोनों हिस्से एक-दूसरे के जीवन के अन्य क्षेत्रों को प्रभावित नहीं करते हैं।

मातृसत्तात्मक समाजों में, जहां दुनिया की धार्मिक तस्वीर बुतपरस्ती से बनती है, महिला देवताओं के एक विकसित पंथ की उपस्थिति का उल्लेख किया जाता है, साथ ही सर्वोच्च महिला देवता के देवताओं के पंथ के शीर्ष पर उपस्थिति, महान का प्रतीक है देवी माँ. एक उदाहरण हिंदू धर्म, शक्तिवाद, या प्राचीन मेसोपोटामिया में देवी एस्टेर्ट के पंथ की सबसे पुरानी शाखाओं में से एक है। जैसे मातृसत्ता का स्थान पितृसत्ता ने ले लिया है, देवताओं की महिला देवपूजा का स्थान पुरुष देवपूजा ने ले लिया है। देवी-देवता अपना पंथ-धार्मिक महत्व खो देते हैं; वे धार्मिक पौराणिक कथाओं में गौण पात्र बन जाते हैं। और सर्वोच्च देवता के सिंहासन पर, देवी माँ के बजाय, परमपिता परमेश्वर का कब्ज़ा होता है। एशिया, अफ्रीका, यूरोप, उत्तर और दक्षिण अमेरिका में रहने वाले विभिन्न लोगों के बीच, दुनिया के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग समय पर मातृसत्तात्मक समाज पाए गए।

वर्तमान में, सार्वजनिक जीवन के कुछ क्षेत्रों में महिलाओं के सापेक्ष प्रभुत्व वाले मातृसत्तात्मक समाज केवल तिब्बत, दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया (उदाहरण के लिए, भारत और नेपाल में रहने वाले रणथारी लोग) और अफ्रीका के कुछ क्षेत्रों में ही बचे हैं, जहां, अपेक्षाकृत उच्च महिला स्थिति बहुपतित्व भी विशिष्ट है, और माइक्रोनेशिया के कुछ लोगों के बीच मातृसत्तात्मक संरचना को संरक्षित किया गया है।

मातृसत्ता की कुछ विशेषताएं उत्तरी अफ्रीकी तुआरेग लोगों के रीति-रिवाजों में संरक्षित की गई हैं, जहां मातृवंशीयता और अक्सर मातृस्थानीयता अभी भी मौजूद है, और जनजाति के सामाजिक जीवन में महिलाओं की भी उच्च भूमिका है। तुआरेग्स के बीच, वर्तमान में पुरुष और महिला लेखन के बीच भी अंतर है। जहाँ पुरुष अरबी लिपि का उपयोग करते हैं, वहीं तिफ़िनाघ लिपि का उपयोग मुख्य रूप से महिलाओं के बीच किया जाता है। तिफ़िनाघ व्यंजन लिपि बहुत प्राचीन मूल की है और पूर्व-इस्लामिक काल की है। तुआरेग में "अस्री" की अवधारणा भी है - यह सभी अविवाहित तुआरेग महिलाओं के लिए नैतिक मूल्यों की पूर्ण स्वतंत्रता है, चाहे वे लड़कियाँ हों, तलाकशुदा हों या विधवा हों। यदि कोई महिला किसी पुरुष पर निर्भर नहीं है, तो वह अपने शरीर का निपटान अपने विवेक से कर सकती है, और किसी को भी उसकी स्वतंत्रता पर प्रतिबंध लगाने का अधिकार नहीं है। उसके जितने अधिक प्रेमी होंगे, उसकी प्रतिष्ठा उतनी ही अधिक होगी। किसी लड़की की शादी उसकी मर्जी के खिलाफ नहीं की जा सकती। इसके अलावा, तुआरेग्स के पास एक प्रकार की वीरता संहिता है, जो पति को बाध्य करती है कि वह अपनी पत्नी के साथ जबरदस्ती न करे। यदि वह जवाब देने से इनकार करती है, तो वह उसे उसके माता-पिता के पास भेज देता है।

हालाँकि, सामाजिक और पारिवारिक संरचना के रूप में मातृसत्ता और महिलाओं के अधिकारों के लिए सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के रूप में नारीवाद जीवन की पूरी तरह से अलग घटनाएँ हैं और किसी भी तरह से एक-दूसरे से जुड़े हुए नहीं हैं। नारीवाद पितृसत्तात्मक समाज का एक उत्पाद है जिसमें एक महिला को पुरुष के लिए उपलब्ध कई अवसरों से वंचित किया गया था, जैसे कि आंदोलन की स्वतंत्रता (शास्त्रीय पितृसत्तात्मक समाज में एक महिला उस पुरुष की अनुमति के बिना अपना निवास स्थान नहीं छोड़ सकती जो उसका मालिक है - पिता, पति या भाई। विवाह की पसंद की स्वतंत्रता (परिवार में मुख्य व्यक्ति की शक्ति - पिता को जीवनसाथी की पसंद तय करने की अनुमति थी) बोलने की स्वतंत्रता, शिक्षा प्राप्त करने का अवसर, नेतृत्व की स्थिति पर कब्जा करना या बस घर के अलावा कहीं और काम करना, अपनी संपत्ति का निपटान करने की स्वतंत्रता। इस स्थिति के परिणामस्वरूप, और पुरुषों के प्रति स्पष्ट कानूनी पूर्वाग्रह, प्राथमिकताएं और लिंग में भेदभाव, और "नारीवाद" के रूप में जाना जाने वाला एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन सामने आया, जिसका अंतिम लक्ष्य सार्वभौमिक न्याय की खातिर लिंगों के बीच किसी भी कानूनी और सामाजिक मतभेद को मिटाना था, साथ ही महिलाओं को "पारिवारिक गुलामी" से अलग करना था।

संस्कृति और कला में मातृसत्ता

मैट्रिक्स-केंद्रित सिद्धांत पर निर्मित समाज का विषय लंबे समय से लेखकों, कलाकारों और कवियों के दिमाग पर कब्जा कर रखा है। प्राचीन काल में, अमेज़ॅन की छवि साहित्य और ललित कला के विभिन्न कार्यों में परिलक्षित होती थी। प्राचीन ग्रीक मूर्तिकला का एक पसंदीदा विषय घायल अमेज़न है.

नारीवाद के युग के आगमन के साथ, एक "आदर्श मातृकेंद्रित समाज" - मानवता का स्वर्ण युग - का विचार बढ़ती रुचि का हो गया। नई धार्मिक और पंथ प्रथाएँ सामने आई हैं, जो प्राचीन मातृसत्तात्मक धर्मों की प्रतिध्वनि हैं। इन आंदोलनों में से एक विक्का है, जिसके अनुयायी ईश्वर पिता की छवि के साथ "पुरुष" एकेश्वरवाद को अस्वीकार करते हैं और "उभयलिंगी" एकेश्वरवाद को मान्यता देते हैं। जिसमें सर्वोच्च देवता एक विवाहित जोड़ा या देवी माँ और उसकी पत्नी का मिलन है।

फंतासी शैली के प्रशंसकों के बीच, अंधेरे कल्पित बौने की दौड़ अच्छी तरह से जानी जाती है - ड्रो, जिसका समाज, आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा के अनुसार, मातृसत्तात्मक है।

पोलिश फिल्म सेक्स मिशन मातृसत्तात्मक समाज के विचार का उसके सबसे चरम रूप में मजाक उड़ाती है, जिसमें पात्र खुद को ऐसे भविष्य में पाते हैं जहां पुरुषों की अनुपस्थिति के कारण पूर्ण मातृसत्ता का शासन हो गया है। इसी तरह, फिल्म लिथिया (बियॉन्ड द पॉसिबल) पुरुषों के बिना समाज के एक संस्करण की जांच करती है, जो एक विनाशकारी युद्ध के परिणामस्वरूप भी बना है।

यह सभी देखें

टिप्पणियाँ

1. "मातृसत्ता" एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, 2007.
2. स्टीवन गोल्डबर्ग पितृसत्ता की अनिवार्यता, (विलियम मॉरो एंड कंपनी, 1973)।
3. जोन बामबर्गर, "द मिथ ऑफ़ मैट्रिआर्की: व्हाई मेन रूल इन प्रिमिटिव सोसाइटी", एम रोज़ाल्डो और एल लाम्फेरे में, महिलाएँ, संस्कृति और समाज, (स्टैनफोर्ड, कैलिफोर्निया: स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1974), पीपी। 263-280.
4. रॉबर्ट ब्राउन मानव सार्वभौमिक, (फिलाडेल्फिया: टेम्पल यूनिवर्सिटी प्रेस), 1991।

अर्ज़मास के अनुरोध पर, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के इतिहास संकाय के नृवंशविज्ञान विभाग में आदिम समाज के इतिहास के शिक्षक आंद्रेई ट्यूटरस्की बताते हैं कि यह विचार कि अतीत में महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण थीं, इसका कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है और वास्तव में इसके पीछे क्या खड़ा है

अमेज़न की लड़ाई. एंसलम फेउरबैक द्वारा पेंटिंग। 1873नूर्नबर्गर ऑपरनहॉस, फ़ोयर

1. मातृसत्ता अस्तित्व में थी क्योंकि कुछ लोगों के मन में यह मिथक है कि कैसे महिलाएं कभी पुरुषों पर शासन करती थीं

तथाकथित मातृसत्तात्मक मिथकों के अनुसार, जो मेलानेशिया में व्यापक हैं, बहुत पहले महिलाएं पुरुषों पर शासन करती थीं। स्त्रियों की दाढ़ी होती थी और पुरुषों के स्तन होते थे। पुरुषों ने बच्चों को खाना खिलाया और उनका पालन-पोषण किया, और महिलाएँ शिकार करने गईं और समाज पर शासन किया। एक दिन पुरुषों ने सहमति व्यक्त की, महिलाओं पर हमला किया, उनकी दाढ़ी छीन ली और उन्हें उनके स्तन दे दिए। अब से, सत्ता पुरुषों की है।

इस कहानी में, कुछ शोधकर्ताओं ने मूल मातृसत्ता का प्रमाण देखा। यह कथानक वास्तव में दो भागों में विभाजित है: बो-रोदा के स्थानांतरण से पहले और उसके बाद। लेकिन इसे दो ऐतिहासिक कालखंडों में विभाजन के रूप में नहीं, बल्कि दो आवश्यक अवस्थाओं के रूप में देखा जाना चाहिए: सही और गलत। कई देशों में ऐसी कहानियाँ हैं जो किपलिंग की परी कथा "हाथी के बच्चे की नाक लंबी क्यों होती है?" के समान हैं। बिना सूंड वाला एक शिशु हाथी और सूंड वाला एक शिशु हाथी किसी विशेष हाथी के जीवन में या एक प्रजाति के रूप में हाथी के विकास में दो अवधियाँ नहीं हैं। यही कारण है कि चीजें वैसी ही हैं जैसी वे अभी हैं। हमें तथाकथित मातृसत्तात्मक मिथकों को ठीक इसी तरह से देखना चाहिए: यह इस बात की व्याख्या है कि पुरुष समाज में उच्च स्थान पर क्यों हैं। उन्हें ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कोई लेना-देना नहीं है।

2. मातृसत्ता अस्तित्व में थी क्योंकि कुछ लोगों में बहुपतित्व की संस्था थी (बहुत से साहस)

बहुविवाह के अनुरूप, जिसमें पत्नियों की संख्या पुरुष की ताकत और स्थिति से मेल खाती है, कई लोग मानते हैं कि बहुपति विवाह में, एक महिला की स्थिति पतियों की संख्या के साथ बढ़ती है। तर्क का यह तर्क ग़लत है। सबसे पहले, बहुपति विवाह बहुत दुर्लभ हैं: जॉर्ज पीटर मर्डोक, जिन्होंने बहुपति विवाह वाली जनजातियों का सांख्यिकीय अध्ययन किया, उन्हें पृथ्वी के तीन हजार लोगों में से केवल चार में गिना। दूसरे, बहुपति विवाह कठिन सांस्कृतिक और पर्यावरणीय परिस्थितियों में जीवित रहने का एक रूप है। इसका एक उदाहरण मध्य भारत के टोडा लोग हैं, जो अत्यंत असुविधाजनक क्षेत्रों में ट्रांसह्यूमन पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। लोगों का अस्तित्व पशुधन के कल्याण पर निर्भर करता है, जिन्हें सुदूर ऊंचे पर्वतीय चरागाहों में ले जाया जाता है और पूरी गर्मियों में वहीं रहते हैं। इन परिस्थितियों में, प्रत्येक परिवार को बहुत सारे पुरुषों और कुछ महिलाओं के हाथों की आवश्यकता होती है। पर्यावरणीय कठिनाइयाँ एक सांस्कृतिक कारक के कारण बढ़ जाती हैं: पशुधन कबीले की पवित्र संपत्ति है, इसलिए पत्नी (दूसरे कबीले के प्रतिनिधि के रूप में) को इसे छूने का कोई अधिकार नहीं है। इसके अलावा, उसे उस सड़क को पार करने का भी अधिकार नहीं है जिसे गायें पार करती हैं - उसके पति को इसे पार करना होगा। इस प्रकार, पतियों की बड़ी संख्या के बावजूद, इस समाज में महिलाओं की स्थिति सर्वोच्च नहीं है।

3. मातृसत्ता अस्तित्व में थी क्योंकि कुछ लोगों ने मातृवंशीयता बरकरार रखी

महिला वंश के माध्यम से उपाधियाँ और भौतिक संपदा हस्तांतरित करने की प्रथा कई देशों में व्यापक है। इसे मातृवंशीयता कहा जाता है (लैटिन मेटर से - "माँ" और लिनिया - "रेखा")। कई प्रारंभिक कृषि समाजों या कृषि में संक्रमण करने वाले समाजों में मातृवंशीयता आम है। विज्ञान में मातृसत्तात्मक समाजों के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण इरोक्वाइस, ट्रोब्रिएंडर्स और मिनांगकाबाउ हैं।

हालाँकि, वैज्ञानिक ध्यान देते हैं कि मातृसत्ता, हालाँकि यह महिलाओं के अधिकार की वृद्धि से जुड़ी है, लेकिन इससे उनकी शक्ति की स्थापना नहीं होती है। इरोक्वाइस, ट्रोब्रिएंड्स और मिनांगकाबाउ के बीच, नेता पुरुष हैं। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, ट्रोब्रिएंडर्स के बीच, विरासत को महिला वंश के माध्यम से पारित किया जाता है, लेकिन पुरुष से पुरुष को, उदाहरण के लिए, एक माँ के भाई से उसके बेटे को। सोवियत वैज्ञानिक मार्क कोस्वेन ने एवुंकुलेट - एक माँ के भाई और भतीजे के बीच एक विशेष संबंध - को पृथ्वी पर सभी समाजों के विकास में एक अनिवार्य अवधि के रूप में मानने का प्रस्ताव दिया, जो मातृसत्ता से पितृसत्ता में एक प्रकार का संक्रमण है।

4. मातृसत्ता का अस्तित्व इसलिए था क्योंकि कुछ लोगों में न्युम्बा-एनटोबू (महिलाओं की महिलाओं के साथ शादी) की परंपरा है।

न्युम्बा-एनटोबू (महिला विवाह) का संस्कार उन संस्कारों में से एक है, जो पहली नज़र में, मातृसत्ता की संभावना की पुष्टि करता है। यह अनुष्ठान तंजानिया के कई लोगों के बीच आम है और इसमें यह तथ्य शामिल है कि एक बुजुर्ग महिला जिसकी कोई संतान नहीं है, लेकिन उसका अपना घर है, वह एक युवा महिला से शादी कर सकती है। युवा महिला को पुरुषों के साथ संबंधों में पूर्ण स्वतंत्रता दी जाती है, और वृद्ध महिला को एक उत्तराधिकारी मिलता है जो खेत का मालिक बन जाएगा। यह पता चला है कि महिला एक पुरुष के रूप में कार्य करती है, और इससे उसकी सामाजिक स्थिति में काफी वृद्धि होती है।

यह पूरी तरह से सच नहीं है। सबसे पहले, एक बुजुर्ग महिला जो "पुरुष" के रूप में शादी करती है, वह ऐसा जबरदस्ती करती है - उसे केवल बच्चे पैदा करने में असमर्थता (वस्तुनिष्ठ कारणों से या संयोग से) के कारण इस ओर धकेला जाता है। दूसरे, जब एक बुजुर्ग महिला की शादी होती है, तो उस पर बड़ी संख्या में जिम्मेदारियां आ जाती हैं: उसे अपनी युवा पत्नी और उसके बच्चों का भरण-पोषण करना होता है, उसे ईर्ष्यालु युवाओं से बचाना होता है, इत्यादि। तीसरा, गाँव के पुरुष हमेशा न्युम्बा-एनटोबू को बहुत सावधानी से देखते हैं। उन्हें इस तरह के विवाह के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए मजबूर करने का एकमात्र कारण घर को संरक्षित करने की आवश्यकता है, जो उन्हें समझ में आता है। इस प्रकार, एक "पुरुष" के रूप में विवाह करने से एक महिला को पुरुष सामाजिक दर्जा नहीं मिलता है, अर्थात, इस प्रथा की मातृसत्तात्मक प्रकृति एक भ्रम है।

अमेज़न घोड़े से गिर रहा है. जॉन गिब्सन की बेस-रिलीफ पर आधारित लुडोविको प्रोसेडा द्वारा उत्कीर्णन। 1823 के आसपासब्रिटिश संग्रहालय के ट्रस्टी

5. वैज्ञानिकों ने मातृसत्ता के बारे में बात करना शुरू कर दिया क्योंकि उनके पास इसके अस्तित्व को साबित करने वाले नृवंशविज्ञान डेटा थे

मातृसत्ता का वर्णन पहली बार 1861 में प्राचीन नाटक के शोधकर्ता जोहान जैकब बाचोफेन ने "मदर्स राइट" पुस्तक में किया था। प्राचीन विश्व में स्त्री-तंत्र की धार्मिक और कानूनी प्रकृति का एक अध्ययन।" प्रारंभिक प्राचीन साहित्य की सामग्री के आधार पर, बाचोफ़ेन ने तर्क दिया कि प्राचीन काल से लेकर 19वीं शताब्दी में समकालीन यूरोप तक के समाज में महिलाओं का प्रभाव लगातार गिर रहा था। इस विचार को विकसित करते हुए उन्हें यह विचार आया कि "प्रारंभिक पुरातनता" (आदिमता) में महिलाओं का प्रभाव सर्वाधिक था। वैज्ञानिक ने इस थीसिस को विशेष रूप से अनुमान के आधार पर साबित किया, जो अनुभवजन्य डेटा पर नहीं, बल्कि अपने स्वयं के तार्किक निर्माण पर आधारित था: 1) अनियमित यौन संबंधों की स्थितियों में, बच्चे केवल माताओं को जानते थे, पिता को निर्धारित करना असंभव था; 2) इसलिए, दीर्घकालिक अंतरपीढ़ीगत संबंध केवल माताओं और बेटियों के बीच ही मौजूद हो सकते हैं; 3) इसलिए, धन और उपाधियों को महिला रेखा के माध्यम से प्रेषित किया जाना था; 4) जो कोई धन हस्तांतरित करता है उसके पास शक्ति होती है। इस प्रकार, आदिम पुरातनता में, शक्ति केवल महिलाओं के हाथों में हो सकती थी।

ये विचार अनुकूल भूमि पर पड़े। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, प्रगतिशील विचारकों के बीच पुरुषों और महिलाओं की सामाजिक स्थिति को बराबर करने की आवश्यकता के बारे में विचार व्यापक रूप से फैल गए: महिलाओं को मतदान का अधिकार देना, उन्हें अपना भाग्य खुद तय करने की अनुमति देना। प्राचीन काल में मातृसत्ता (मूल रूप से स्त्री-तंत्र कहा जाता था) के अस्तित्व की अवधारणा को इन विचारों के लिए एक ऐतिहासिक औचित्य के रूप में माना गया था: यदि आदिम काल में महिलाओं की स्थिति ऊंची थी, तो यह एक स्वाभाविक स्थिति है, और यह आवश्यक है उस पर वापस लौटें.

चूँकि सदी के मोड़ पर कई विचारकों ने समाज के बड़े पैमाने पर परिवर्तन की वकालत की और विभिन्न संबंधित विचारों का समर्थन किया - मार्क्सवाद से नारीवाद तक, वैज्ञानिक नास्तिकता से अराजकतावाद तक - मातृसत्ता का विचार आसानी से एक किताब के पन्नों से दूसरे तक चला गया। दूसरे के पन्ने: मदर्स राइट बाचोफेन से लुईस हेनरी मॉर्गन की प्राचीन सोसायटी तक, वहां से एंगेल्स की द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट तक, और फिर आदिम समाज के इतिहास पर पाठ्यपुस्तकों में। यह कोई संयोग नहीं है कि यह सोवियत वैज्ञानिक ही थे जो विश्व विज्ञान में मातृसत्ता की अवधारणा को त्यागने वाले अंतिम व्यक्ति थे: यदि वैज्ञानिक मुख्यधारा ने 1920 के दशक के आसपास मातृसत्ता की समस्या से निपटना बंद कर दिया, जब गंभीर क्षेत्र अनुसंधान शुरू हुआ और इसका कोई संकेत नहीं दिया दुनिया के विभिन्न लोगों के न तो वर्तमान में इसका अस्तित्व है, न ही अतीत में, फिर सोवियत संघ में इस विचार को 1980 के दशक में ही त्याग दिया गया था।