Մեկնաբանություններ Հովհաննեսի մասին. Նոր Կտակարանի հանգամանքները, որոնցում Հովհաննեսը գրել է

Սուրբ Եկեղեցին կարդում է Հովհաննեսի Ավետարանը. Գլուխ 14, արվեստ. 10-21։

10. Չե՞ք հավատում, որ ես Հոր մեջ եմ և Հայրը՝ իմ մեջ։ Այն խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, ես ինձանից չեմ ասում. Հայրը, որ բնակվում է Իմ մեջ, Նա անում է գործերը:

11. Հավատացեք ինձ, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրն իմ մեջ է. բայց եթե այդպես չէ, ապա հավատացեք Ինձ հենց գործերով:

12. Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ով ինձ հավատում է, այն գործերը, որ ես եմ անում, նա էլ կանի, և դրանցից ավելի մեծ գործեր կանի, որովհետև ես գնում եմ իմ Հոր մոտ:

13. Իսկ եթէ իմ անունով բան մը խնդրէք Հօրէն, պիտի ընեմ, որպէսզի Հայրը Որդիով փառաւորուի։

14. Եթե որևէ բան խնդրեք Իմ անունով, ես կանեմ դա:

15. Եթե սիրում եք Ինձ, պահեք Իմ պատվիրանները:

16. Եվ ես կխնդրեմ Հորը, և նա կտա ձեզ մեկ այլ Մխիթարիչ, որ նա ձեզ հետ մնա հավիտյան.

17. Ճշմարտության Հոգին, որին աշխարհը չի կարող ընդունել, որովհետև ո՛չ տեսնում է Նրան և ո՛չ էլ ճանաչում. և դուք ճանաչում եք Նրան, որովհետև Նա մնում է ձեզ հետ և կլինի ձեր մեջ:

18. Ես ձեզ որբ չեմ թողնի. Ես կգամ քեզ մոտ։

19. Մի քիչ էլ, և աշխարհն այլևս չի տեսնի Ինձ. և դուք կտեսնեք Ինձ, քանի որ ես ապրում եմ, և դուք կապրեք:

20. Այն օրը դուք կիմանաք, որ ես իմ Հոր մեջ եմ, և դուք՝ իմ մեջ, և ես՝ ձեր մեջ:

21. Ով իմ պատվիրաններն ունի և պահում է դրանք, նա է, ով սիրում է ինձ. և ով սիրում է ինձ, կսիրվի իմ Հոր կողմից. և ես կսիրեմ նրան և ինքս կհայտնվեմ նրան:

(Հովհաննես 14, 10–21)

Շարունակելով զրույցը առաքյալների հետ և մխիթարելով նրանց՝ մնալով օտար ու թշնամական աշխարհում՝ Տերը հայտարարում է. Ով ինձ հավատում է, այն գործերը, որ ես անում եմ, նա էլ կանի, և դրանցից ավելի մեծ գործեր կանի, որովհետև ես գնում եմ իմ Հոր մոտ.(Հովհաննես 14։12)։

Այսպիսով, Փրկիչը այս խոսքերով նկատի ունի, որ աշակերտները կշարունակեն Իր գործը, և միևնույն ժամանակ Աստված նրանց քարոզչությունը կուղեկցի ավելի մեծ հրաշքներով, քան Քրիստոսի կատարածը:

Եվտիմիոս Զիգաբենը բացատրում է. «Սա ծառայում է որպես այդպիսի զորություն տվողի զորության ապացույց, և ոչ թե հրաշքներ անողի։ Ով Հիսուս Քրիստոսի անունով ավելի մեծ հրաշքներ է գործում, քան Հիսուս Քրիստոսն էր անում, վկայում է Հիսուս Քրիստոսի զորության մասին»:

Անշուշտ, առաքյալները հրաշքներ կանեն միայն այն ժամանակ, երբ Քրիստոսի անունով խնդրեն Աստծուն. Եթե ​​որևէ բան խնդրեք Հորից իմ անունով, ես կանեմ դա, որպեսզի Հայրը փառավորվի Որդու մեջ: Եթե ​​որևէ բան խնդրեք Իմ անունով, ես կանեմ դա(Հովհաննես 12, 13–14):

Այս խոսքերով Քրիստոս արտահայտում է Աստծո հետ Իր ամենամոտ միասնության գիտակցությունը ըստ էության:

Երանելի Թեոփիլակտը նշում է, որ Քրիստոսը «...չասաց. Ես կանեմ,ցույց տալով Իր սեփական զորությունը: Թող Հայրը փառավորվի Որդու մեջ. Որովհետև երբ Որդին հայտնվի մեծ զորությամբ, այն ժամանակ փառք կլինի Նրան, ով ծնեց այդպիսի Որդիին: Տեսեք, թե ինչպես է Հոր փառքը հոսում: Հրաշքներ կատարվեցին մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունով. առաքյալների քարոզներին հավատացել են հրաշքներով. վերջապես, անցնելով Աստծո գիտությանը, նրանք ճանաչեցին Հորը, և այդպիսով Նա փառավորվեց Որդու մեջ»:

Պայմանով, որ աշակերտները, սիրելով Տիրոջը, կպահեն Նրա պատվիրանները, Քրիստոսը խոստանում է աղաչել Հորը, որ աշակերտներին տա Մխիթարիչը, որը հավերժ կմնա նրանց հետ՝ Ճշմարտության Հոգին, որի շնորհիվ նրանք մշտական ​​հաղորդակցություն կունենան Քրիստոսի հետ։

«Մխիթարիչ» - հունարեն Paraklitos (παράκλητος): Ի սկզբանե այս բառը նշանակում էր օգնության կանչված անձ, պաշտպան (բայց ոչ սովորական փաստաբանի, այլ ընկերոջ, ով գնում է դատավորից խնդրելու ինչ-որ հանցանքի մեջ մեղադրվող իր ընկերոջը)։ Բայց հետո, հատկապես հրեաների մեջ, որոնց այս բառը հունարենից եկել է «պերակլետե» ձևով, այն սկսեց նշանակել մխիթարող, խորհրդատու, որը դժվար իրավիճակում հայտնված մարդուն ցույց է տալիս, թե ինչպես լավագույնս դուրս գալ այս իրավիճակից:

Ալեքսանդր Պավլովիչ Լոպուխինը գրում է. «Մինչ այժմ Քրիստոս Ինքը եղել է աշակերտների նման խորհրդատուն և ընկերը, թեև Ավետարանում Նա Մխիթարիչ չի կոչվում: Բայց հիմա, Քրիստոսի փոխարեն, որը հեռանում է առաքյալներից, նրանց մոտ կգա մեկ այլ Մխիթարիչ կամ խորհրդական, ընկեր»։

Աստուծոյ հետ այս հաղորդակցութեան պայմանները, ինչպէս Տէրը արդէն ըսած է, սէրն է անոր հանդէպ եւ անոր պատուիրանները պահելը. Ով իմ պատվիրաններն ունի և պահում է դրանք, նա սիրում է ինձ. և ով սիրում է ինձ, կսիրվի իմ Հոր կողմից. և ես կսիրեմ նրան և ինքս կհայտնվեմ նրան(Հովհաննես 14։21)։

Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը նշում է. «Տիրոջ այս խոսքերից պարզ է դառնում, որ անհրաժեշտ է ուսումնասիրել Ավետարանի պատվիրանները այնպես, որ դրանք դառնան արժեք, մտքի սեփականություն. միայն այդ դեպքում հնարավոր կլինի դրանք ճշգրիտ կատարել. , անընդհատ, այնպիսի կատարում, ինչպիսին Տերն է պահանջում: Տերը ավետարանական պատվիրանները կատարողին հայտնվում է հոգեպես, իսկ պատվիրանները կատարողը տեսնում է Տիրոջը հոգևոր աչքով, մտքով, տեսնում է Տիրոջը իր մեջ, իր մտքերով և զգացումներով՝ ստվերված Սուրբ Հոգով»:

Մենք, սիրելի եղբայրներ և քույրեր, պետք է հիշենք, որ Տիրոջ հանդեպ մեր սիրո նշանը Նրա պատվիրանների կատարումն է, այսինքն՝ դրանց կատարումը, գործնականում կատարումը։ Սուրբ Ավետարանում մեզ թողած պատվիրանները պահպանելով է, որ դրսևորվում է մեր սերը Քրիստոսի հանդեպ, մեր պատրաստակամությունն ընդունելու Երկնքի Արքայությունը և մտնելու Նրա մեջ:

Օգնիր մեզ այս հարցում, Տե՛ր:

Հիերոմոնք Պիմեն (Շևչենկո)

«Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ով ինձ հավատում է, այն գործերը, որ ես անում եմ, նա էլ կանի, և դրանցից ավելի մեծ գործեր կանի, որովհետև ես գնում եմ իմ Հոր մոտ» (Հովհաննես 14.12): )

Ի՞նչ գործեր կարելի է անել «սրանցից ավելի» Ի վերջո, Հիսուսը խոսեց երկրային կյանքում Իր գործերի մասին: Միգուցե սիրո գործեր. «ինչպես դա արեցիր իմ այս փոքր եղբայրներից մեկին, այնպես էլ արեցիր ինձ»: (Մատթեոս 25:40). Քանի՞ նման դեպք է կուտակվել Քրիստոսի Հոր մոտ գնալուց հետո երկու հազար տարվա ընթացքում, ո՞վ կարող է դրանք հաշվել, բացի Նրանից: Բայց մինչև ժամանակի վերջ դրանք օրակարգում են, և դրանց բազմազանությունը սահման չունի։

Օրինակ՝ բանականությանը և խղճին կոչող գիտնականի խոսքը. «Անկասկած, արատավոր երեխայի բոլոր հոգեբանական հատկանիշները հիմնված են ոչ թե կենսաբանական, այլ սոցիալական միջուկի վրա... Հնարավոր է, որ հեռու չէ այն ժամանակը, երբ մանկավարժությունը. ամաչելու է հենց «թերի երեխա» հասկացությունից՝ որպես իր էության անուղղելի թերության նշան: Մեր ձեռքերում է ապահովել, որ խուլ, կույր և մտավոր հետամնաց երեխաները հաշմանդամ չլինեն: Այդ դեպքում հենց այս հասկացությունը՝ մեր իսկ արատի վստահ նշանը, կվերանա» (Լ.Ս. Վիգոտսկի):

Լև Սեմյոնովիչ Վիգոտսկին (1896-1934) ականավոր գիտնական է, ում հիմնական աշխատանքները մարդու բարձրագույն հոգեբանական գործառույթների ուսումնասիրության վերաբերյալ ընդգրկված են համաշխարհային հոգեբանության ոսկե ֆոնդում:

Եվ աշխատել «հատուկ մարդկանց» մասին գրքերի հետ, որոնք հիմնված են մանկության փորձի վրա։

Ես դեռ հիշում եմ այդ ընտանեկան խորհուրդը (ես ութ տարեկան էի), երբ որոշում էին կրտսեր քրոջս գիշերօթիկ դպրոց ուղարկելու հարցը (և սա մինչև կյանքիս վերջ էր. նման հաստատություններում հիվանդ երեխաներին այցելելն արգելված էր): խորհրդային ժամանակներում): Մայրս չցանկացավ, մյուս հարազատները տատանվեցին, և երբ հայրիկը ասաց «չգիտեմ», մեր դայակը (գյուղից, որը զարմանալիորեն պահպանում էր հավատը) առարկեց նրան. աղբակույտ շների համար», և դա որոշեց հարցը: Բոլորը լռեցին, իհարկե, ոչ մի տեղ չհրաժարվեցին դրանից, և քույրս ապրած տարիների ընթացքում՝ ավելի քան քառասուն տարի, ոչ մի անգամ ընտանիքում այս որոշման համար ափսոսանքի նշույլ չի եղել բարձրաձայն: Բայց հետո, ուրիշների աչքում, հիվանդ երեխան իր ծնողների թերարժեքության նշանն էր...

«Տխուրի մասին» գրքերի իմ մանկության փորձառությունը՝ Կորչակի «Առաջին արքա Մեթ», Անդերսենի «Լուցկի աղջիկը» և «Փոքրիկ ջրահարսը», տարբեր ազգերի հեքիաթներ, որոնցից ոչ մեկը չի կարող անել առանց տառապանքի։ հերոսներից, ասում է, որ կողքին է. «Որպես հատուկ քույր՝ ինձ պետք էին այս դասերը՝ օդի նման արտաքին և ներքին դժվարությունները հաղթահարելու համար։ Իսկ այն ցավը, վախը, շփոթությունը, վիշտն ու թուլությունը, որ մենք ապրեցինք հերոսների հետ միասին, քիչ-քիչ հավաքեցին թանկագին փորձը և կամաց-կամաց զարգացրեցին Նրա սերը մեր սրտերում... Ես ոչինչ չգիտեի Քրիստոսի մասին... Բայց Նա մոտ էր։

Եվ մայրական սերը. «Գրադարանի պատմությունը, որը պահպանում է մարդու մասին ամբողջ տեղեկատվությունը, պարզվեց, որ շատ հարմար և պարզ է երեխաներին նման բարդ թեմա բացատրելու համար», - ասում է Սվետա Նագաևան: «Կպչուն» քրոմոսոմների մասին գիտական ​​տեսություն կա: Բաժանման ժամանակ «կպչուն» քրոմոսոմը մնում է մյուսի՝ 21-րդի մոտ, և երեխան ստանում է ոչ թե 46, այլ 47 քրոմոսոմ։ Ես մտածեցի, թե ինչպես կարելի է դա պատկերել: Եվ ես հասկացա, որ սա գրկախառնություն է: ԽրոմոՍոնյան, ով սիրում էր գրկել, չկարողացավ բաժանվել ընկերոջից»։

Նագաևա Ս. ԽրոմոՍոնյա. M.: Planeta, 2017. 6+

Սվետա Նագաևա – ֆիլմտնօրենեr, նկարազարդող, Դաունի համախտանիշով տղայի մայր։

Եվ փակուղուց ելք գտած ընկերն ու դասընկերը. «Դու ուզում ես, որ քեզ ներեն, ինչը նշանակում է, որ պետք է քեզ համապատասխան կերպով պահես, որպեսզի բոլորը տեսնեն, որ դու ապաշխարում ես: Այն պետք է բխի սրտից: Դուք պետք է ծաղրի ենթարկվեք և զգաք նույն ցավը, որը պատճառեցիք Լարսին այս նկարներով... «Այս աշնանը ես հանդիպեցի մի ընկերոջ, ով ինձ սովորեցրեց, որ տարբերվելը, «հատուկ» լինելը հրաշալի է», - ավելի ուշ ասաց Ամանդան:

2 Իմ Հոր տանը շատ ապարանքներ կան. Բայց եթե այդպես չլիներ, ես ձեզ կասեի. «Ես ձեզ համար տեղ եմ պատրաստելու»։

3 Եվ երբ գնամ և ձեզ համար տեղ պատրաստեմ, նորից կգամ և ձեզ կտանեմ ինձ մոտ, որպեսզի այնտեղ, որտեղ ես եմ, դուք նույնպես լինեք։

4 Բայց ուր ես գնում եմ, դուք գիտեք, և գիտեք ճանապարհը։

5 Թովմասը նրան ասաց. մենք չգիտենք, թե ուր եք գնում; և ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ ճանապարհը:

6 Յիսուս ըսաւ անոր. «Ես եմ ճամբան, ճշմարտութիւնը եւ կեանքը. ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով:

7 Եթե ինձ ճանաչեիք, կճանաչեիք նաև Իմ Հորը. Եվ այսուհետ դուք ճանաչում եք Նրան և տեսել եք Նրան:

8 Փիլիպպոսն ասաց նրան. ցույց տուր մեզ Հորը, և դա մեզ բավական է:

9 Հիսուսն ասաց նրան. Ով ինձ տեսավ, տեսավ Հորը. ինչպե՞ս ես ասում, ցույց տուր մեզ Հորը:

10 Չե՞ք հավատում, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը՝ իմ մեջ։ Այն խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, ես ինձանից չեմ ասում. Հայրը, որ բնակվում է Իմ մեջ, Նա անում է գործերը:

11 Հավատացեք ինձ, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրն իմ մեջ է. բայց եթե այդպես չէ, ապա հավատացեք Ինձ հենց գործերով:

12 Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ.

13 Եվ ինչ էլ որ խնդրեք Հորից իմ անունով, ես կանեմ այն, որպեսզի Հայրը փառավորվի Որդու մեջ:

14 Եթե որևէ բան խնդրեք իմ անունով, ես կանեմ դա։

15 Եթե սիրում եք ինձ, պահեք իմ պատվիրանները.

16 Եվ ես կաղոթեմ Հորը, և նա կտա ձեզ մեկ այլ Օգնական, որ նա ձեզ հետ մնա հավիտյան, 17 Ճշմարտության Հոգին, որին աշխարհը չի կարող ընդունել, որովհետև չի տեսնում Նրան և չի ճանաչում նրան. և դուք ճանաչում եք Նրան, որովհետև Նա մնում է ձեզ հետ և կլինի ձեր մեջ:

18 Ես ձեզ որբ չեմ թողնի. Ես կգամ քեզ մոտ։

19 Եվս մի քիչ ժամանակ, և աշխարհն այլևս չի տեսնի ինձ. և դուք կտեսնեք Ինձ, քանի որ ես ապրում եմ, և դուք կապրեք:

20 Այդ օրը դուք կիմանաք, որ ես իմ Հոր մեջ եմ, և դուք՝ իմ մեջ, և ես՝ ձեր մեջ։

21 Ով իմ պատվիրաններն ունի և պահում է դրանք, նա է, ով սիրում է ինձ. և ով սիրում է ինձ, կսիրվի իմ Հոր կողմից. և ես կսիրեմ նրան և ինքս կհայտնվեմ նրան:

22 Հուդան, ոչ Իսկարիովտացին, ասաց նրան. Ի՞նչ է, որ դու ուզում ես քեզ բացահայտել մեզ և ոչ թե աշխարհին:

23 Յիսուս պատասխանեց անոր. «Ո՛վ որ կը սիրէ զիս՝ պիտի պահէ իմ խօսքս. և իմ Հայրը կսիրի նրան, և մենք կգանք նրա մոտ և կբնակվենք նրա մոտ:

24 Ով ինձ չի սիրում, չի պահում իմ խոսքերը. Խոսքը, որ դուք լսում եք, իմը չէ, այլ այն Հայրն է, ով ինձ ուղարկեց:

25 Այս բաները խօսեցի ձեզ հետ, երբ ձեզ հետ էի.

26 Բայց Մխիթարիչը՝ Սուրբ Հոգին, որին Հայրը կուղարկի իմ անունով, կսովորեցնի ձեզ ամեն ինչ և կհիշեցնի ձեզ այն ամենը, ինչ ասացի ձեզ։

27 Խաղաղություն եմ թողնում ձեզ, իմ խաղաղությունն եմ տալիս ձեզ. ոչ թե ինչպես աշխարհն է տալիս, ես ձեզ եմ տալիս: || Թող սիրտդ չխռովվի և չվախենա։

28 Դուք լսել եք, որ ես ասացի ձեզ. Ես գնում եմ ձեզանից և կգամ ձեզ մոտ։ Եթե ​​ինձ սիրեիք, կուրախանայիք, որ ասացի. Ես գնում եմ Հոր մոտ. քանզի իմ Հայրն ինձանից մեծ է:

Մարդը, ով որոշել է իրեն նվիրել Աստծո գործին, այն մարդն է, ով իր ներսում ծառայության համար որևէ խոչընդոտ չունի: Նման ծառայության համար Աստված ընտրում է նրանց, ովքեր հավատարիմ են և սիրում են Իրեն: Աստծուն ծառայելը Նրան սիրող քրիստոնյայի կամավոր ծառայությունն է: Պատահում է, որ մարդիկ մտնում են Աստծո դաշտ՝ հետաքրքրությունից դրդված աշխատելու կամ ինչ-որ այլ մտադրությամբ, օրինակ՝ առօրյա հարցում Աստծուց օրհնություն ստանալու համար: Նման ծառայությունն էլ իր տեղն ունի, բայց դա ծառայության համար անկայուն հիմք է և չի դառնում հավատացյալի կյանքի իմաստը։ Նա, ով գալիս է Աստծուն ծառայելու, սկսում է Աստծո հետ միասին ծառայել մեղավորներին փրկելու գործում և դառնում է Քրիստոսի գործակիցը:
«Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ով ինձ հավատում է, այն գործերը, որ ես անում եմ, նա էլ կանի, և դրանցից ավելի մեծ գործեր կանի, որովհետև ես գնում եմ իմ Հոր մոտ» (Հովհաննես 14.12):
Հիսուսը, գնալով Հոր մոտ, ապահովեց իրեն աշխատողներ, որոնք կշարունակեին Նրա աշխատանքը և կօգտագործվեին Նրա կողմից երկրի վրա Աստծո աշխատանքի մեջ: Սրանք օգտակար անոթներ են, որոնցից նրանք, ովքեր գալիս են Աստծուն և ծարավ են Նրա փրկությանը, ինչ-որ բան ունեն հանելու։ Բոլոր ժամանակներում Աստված ուներ իր աշխատողները, ինչպիսիք են Մովսեսը, Եղիան և Իր կողմից ընտրված Առաքյալները:
«Եվ երբ նա անցնում էր Գալիլեայի ծովի մոտ, նա տեսավ երկու եղբայրների՝ Սիմոնին, որը Պետրոս էր կոչվում, և նրա եղբորը՝ Անդրեասին, որոնք ցանցեր էին նետում ծովը, որովհետև նրանք ձկնորսներ էին, և ասաց նրանց. ձեզ մարդկանց որսորդ դարձնել: Եվ նրանք իսկույն թողեցին իրենց ցանցերը և գնացին նրա հետևից: Այնտեղից, գնալով ավելի հեռու, Նա տեսավ երկու այլ եղբայրների՝ Հակոբոս Զեբեդեին և նրա եղբորը՝ Հովհաննեսին, նավակի մեջ իրենց հոր՝ Զեբեդեոսի հետ, նորոգելով իրենց ցանցերը և կանչեց նրանց։ Եվ նրանք իսկույն թողեցին նավը և իրենց հայրը և գնացին նրա հետևից» (Մատթեոս 4:18-22):
«Սրանից հետո Հիսուսը դուրս եկավ և տեսավ Ղևի անունով մի մաքսավոր, որը նստած էր մաքսատանը, և ասաց նրան. Եվ նա, թողնելով ամեն ինչ, կանգնեց և գնաց նրա հետևից» (Ղուկաս 5:27-28):
Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսը կանչեց Իր աշակերտներին և աշխատողներին այն գործին, որը Հայրը վստահեց Իրեն: Աստծուն ծառայելիս չի կարող լինել կիսատ կամ ծառայություն մնացորդային սկզբունքով` ծառայել, երբ ժամանակ կա, և կյանքի հանգամանքները նպաստում են դրան: Քրիստոսի աշակերտները կատարեցին այն ծառայությունը, որին կանչված էին և՛ Քրիստոսի հետ, և՛ Նրա՝ Հոր մոտ գնալուց հետո, նրանք ծառայեցին իրենց կյանքի բոլոր օրերը երկրի վրա:
Սիրելի եղբայր, դու այնքան շատ ես սիրում Տիրոջը, որ քեզ նվիրես Նրա ծառայությանը և ծառայես Նրան քո կյանքի բոլոր օրերում:
«Երբ նրանք ճաշում էին, Հիսուսն ասաց Սիմոն Պետրոսին. Դուք ինձ ավելի շատ եք սիրում, քան նրանք: Պետրոսն ասում է նրան. Այո՛, Տե՛ր: Դու գիտես, որ ես քեզ սիրում եմ: Հիսուսն ասաց նրան. Արածացրո՛ւ իմ գառներին։ Մեկ այլ անգամ նա ասում է նրան. դու սիրում ես ինձ? Պետրոսն ասում է նրան. Այո՛, Տե՛ր: Դու գիտես, որ ես քեզ սիրում եմ: Հիսուսն ասում է նրան. Արածացրո՛ւ իմ ոչխարներին: Նա երրորդ անգամ ասում է նրան. դու սիրում ես ինձ? Պետրոսը տխրեց, որ երրորդ անգամ հարցրեց. «Սիրո՞ւմ ես ինձ»: և ասաց նրան. Դուք ամեն ինչ գիտեք; Դու գիտես, որ ես քեզ սիրում եմ: Հիսուսն ասաց նրան. «Արածեցրու իմ ոչխարներին» (Հովհաննես 21:15-17):

Մեկնաբանություններ 14-րդ գլխի վերաբերյալ

ՀՈՎՀԱՆՆԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

ԱՎԵՏԱՐԱՆ ԱՐԾԻՎԻ ԱՉՔԻՑ

Շատ քրիստոնյաներ Հովհաննեսի Ավետարանը համարում են Նոր Կտակարանի ամենաթանկ գիրքը: Այս գրքով նրանք ամենից շատ կերակրում են իրենց միտքն ու սրտերը, և դա հանգստացնում է նրանց հոգիները: Ավետարանների հեղինակները շատ հաճախ խորհրդանշական կերպով պատկերված են վիտրաժների և այլ ստեղծագործությունների մեջ որպես չորս գազաններ, որոնք Հայտնության հեղինակը տեսել է գահի շուրջը: (Հայտն. 4։7)։Տարբեր վայրերում յուրաքանչյուր ավետարանչի տարբեր խորհրդանիշ է վերագրվում, բայց շատ դեպքերում ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ Մարդ -սա ավետարանչի խորհրդանիշն է Ապրանքանիշը,որի Ավետարանը կարելի է անվանել ամենաանբարդ, ամենապարզն ու ամենամարդասիրականը. առյուծ -ավետարանական խորհրդանիշ Մեթյու,որովհետև նա, ինչպես ոչ ոք, Հիսուսի մեջ տեսավ Մեսիան և Հուդայի ցեղի առյուծը. Ցուլ(եզ) - ավետարանչի խորհրդանիշ Ղուկաս,քանի որ այս կենդանին օգտագործվում էր և՛ ծառայության, և՛ զոհաբերության համար, և նա Հիսուսի մեջ տեսավ մարդկանց մեծ ծառային և համընդհանուր զոհաբերությունը ողջ մարդկության համար. արծիվ -ավետարանական խորհրդանիշ Ջոաննա,բոլոր կենդանի արարածների պատճառով միայն արծիվը կարող է առանց կուրանալու նայել ուղիղ դեպի արևը և ներթափանցել հավերժական գաղտնիքների, հավերժական ճշմարտությունների և հենց Աստծո մտքերի մեջ: Հովհաննեսն ունի Նոր Կտակարանի ցանկացած գրողի ամենաթափանցող խորաթափանցությունը: Շատ մարդիկ հավատում են, որ իրենք ավելի մոտ են Աստծուն և Հիսուս Քրիստոսին, երբ կարդում են Հովհաննեսի Ավետարանը, այլ ոչ թե որևէ այլ գիրք:

ԱՎԵՏԱՐԱՆ, ՈՐ ՏԱՐԲԵՐՎՈՒՄ Է ՄՅՈՒՍՆԵՐԻՑ

Պարզապես պետք է արագ կարդալ չորրորդ Ավետարանը, որպեսզի տեսնեք, որ այն տարբերվում է մյուս երեքից. այն չի պարունակում բազմաթիվ իրադարձություններ, որոնք ներառված են մյուս երեքում: Չորրորդ Ավետարանը ոչինչ չի ասում Հիսուսի ծննդյան, Նրա մկրտության, Նրա գայթակղությունների մասին, ոչինչ չի ասում Վերջին ընթրիքի, Գեթսեմանի պարտեզի և Համբարձման մասին: Այն չի խոսում դևերով և չար ոգիներով պատված մարդկանց բժշկության մասին և, որ ամենազարմանալին է, Հիսուսի մասին ոչ մի առակ չի պարունակում, որը մյուս երեք Ավետարանների անգնահատելի մասն է։ Երեք Ավետարաններում Հիսուսն անընդհատ խոսում է այս հրաշալի առակներով և հեշտ հիշվող, կարճ, արտահայտիչ նախադասություններով: Իսկ չորրորդ Ավետարանում Հիսուսի ելույթները երբեմն զբաղեցնում են մի ամբողջ գլուխ և հաճախ ներկայացնում են բարդ, ապացույցներով հարուստ հայտարարություններ, որոնք բոլորովին տարբերվում են մյուս երեք Ավետարանների այդ հակիրճ, անմոռանալի խոսքերից: Առավել զարմանալին այն է, որ չորրորդ Ավետարանում տրված Հիսուսի կյանքի և ծառայության մասին փաստերը տարբերվում են մյուս Ավետարաններում տրվածներից: 1. Հովհաննեսի Ավետարանը այլ կերպ է ասում ՍկսելՀիսուսի ծառայությունը. Մյուս երեք Ավետարանները միանգամայն պարզ են դարձնում, որ Հիսուսը սկսեց քարոզել միայն Հովհաննես Մկրտչի բանտարկվելուց հետո: «Հովհաննեսի դավաճանությունից հետո Հիսուսը եկավ Գալիլեա՝ քարոզելով Աստծո արքայության ավետարանը. (Մարկ. 1:14; Ղուկաս 3:18.20; Մատթ. 4:12):Ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի, պարզվում է, որ եղել է բավականին երկար ժամանակաշրջան, երբ Հիսուսի քարոզչությունը համընկել է Հովհաննես Մկրտչի գործունեության հետ. (Հովհաննես 3:22-30; 4:1.2): 2. Հովհաննեսի Ավետարանը դա այլ կերպ է ներկայացնում շրջան,որտեղ Հիսուսը քարոզեց. Մյուս երեք Ավետարաններում քարոզչության հիմնական տարածքը Գալիլեան էր, և Հիսուսը Երուսաղեմ չայցելեց մինչև իր կյանքի վերջին շաբաթը: Ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի՝ Հիսուսը հիմնականում քարոզում էր Երուսաղեմում և Հրեաստանում և միայն երբեմն գնում էր Գալիլեա։ (Հովհաննես 2:1-13; 4:35-51; 6:1-7:14):Ըստ Հովհաննեսի՝ Հիսուսը Երուսաղեմում էր Պասեքին, որը համընկավ տաճարի մաքրման հետ։ (Հովհաննես 2:13);անանուն տոնի ժամանակ (Հովհաննես 5:1);Տաղավար տոնի ժամանակ (Հովհաննես 7։2.10)։Նա այնտեղ էր ձմռանը՝ Վերականգնման փառատոնի ժամանակ (Հովհաննես 10։22)։Չորրորդ Ավետարանի համաձայն՝ այս տոնից հետո Հիսուսն ընդհանրապես չլքեց Երուսաղեմը. հետո գլուխ 10Նա ամբողջ ժամանակ Երուսաղեմում էր։ Սա նշանակում է, որ Հիսուսը մնաց այնտեղ շատ ամիսներ՝ սկսած Ձմեռային Վերանորոգման տոնից մինչև գարուն, մինչև Զատիկը, որի ընթացքում նա խաչվեց։ Պետք է ասել, որ այս փաստը ճիշտ է արտացոլվել Հովհաննեսի Ավետարանում։ Մյուս Ավետարանները ցույց են տալիս, որ Հիսուսը ողբում է Երուսաղեմի ճակատագրի համար, երբ վերջին շաբաթը հասավ: «Երուսաղե՛մ, Երուսաղեմ, որ սպանում ես մարգարեներին և քարկոծում քեզ մոտ ուղարկվածներին։ Քանի՞ անգամ եմ ցանկացել հավաքել քո երեխաներին, ինչպես թռչունն է հավաքում իր ձագերին իր թևերի տակ, իսկ դու չուզեցիր»։ (Մատթեոս 23:37; Ղուկաս 13:34):Հասկանալի է, որ Հիսուսը չէր կարող նման բան ասել, եթե մի քանի անգամ չայցելեր Երուսաղեմ և մի քանի անգամ չդիմեր նրա բնակիչներին: Իր առաջին այցելությունից Նա չէր կարող դա ասել: Այս տարբերությունն էր, որ թույլ տվեց «եկեղեցու պատմության հայր» Եվսեբիոսին (263-340), Պաղեստինի Կեսարիայի եպիսկոպոսին և Եկեղեցու ամենավաղ պատմության հեղինակին՝ Քրիստոսի ծնունդից մինչև 324 թվականը, տալ առաջին բացատրություններից մեկը. տարբերություն չորրորդ Ավետարանի և մյուս երեքի միջև։ Եվսեբիոսը նշեց, որ իր ժամանակներում (մոտ 300 թ.) շատ աստվածաբաններ ունեին այս տեսակետը. ճանապարհ գնալուց առաջ նա գրի առավ այն ամենը, ինչ գիտեր Քրիստոսի կյանքի մասին եբրայերենով և «այդպիսով թեթևացրեց նրանց կորուստը, ում նա պետք է թողներ»։ Այն բանից հետո, երբ Մարկոսն ու Ղուկասը գրեցին իրենց Ավետարանները, Հովհաննեսը դեռ բանավոր կերպով քարոզում էր Հիսուսի կյանքի պատմությունը: «Վերջապես նա սկսեց նկարագրել դա, և ահա թե ինչու։ Երբ վերը նշված երեք Ավետարանները հասանելի դարձան բոլորին և հասան նաև նրան, նրանք ասում են, որ նա հավանություն է տվել դրանք և հաստատել դրանց ճշմարտացիությունը։ բայց հավելեց, որ իրենց մոտ բացակայում է այն գործողությունները, որոնք Հիսուսը կատարել է Իր ծառայության հենց սկզբում...Եվ հետևաբար, ասում են, Հովհաննեսն իր Ավետարանում նկարագրել է վաղ ավետարանիչների կողմից բաց թողնված մի շրջան, այսինքն. Փրկչի կատարած արարքները Հովհաննես Մկրտչի բանտարկությունից առաջ ընկած ժամանակահատվածում..., իսկ մյուս երեք ավետարանիչները նկարագրում են տեղի ունեցած իրադարձությունները. հետոայս անգամ. Հովհաննեսի Ավետարանը պատմություն է առաջինՔրիստոսի գործերը, իսկ մյուսները պատմում են ավելի ուշՆրա կյանքը» (Eusebius, «History of the Church» 5:24): Հետևաբար, ըստ Եվսեբիոսի, ընդհանրապես հակասություն չկա չորրորդ և մյուս երեք Ավետարանների միջև, ամբողջ տարբերությունը բացատրվում է նրանով, որ չորրորդում. Ավետարանը, գոնե առաջին գլուխներում, պատմում է Երուսաղեմում մի ծառայության մասին, որը նախորդել է Գալիլեայում քարոզչությանը և տեղի է ունեցել այն ժամանակ, երբ Հովհաննես Մկրտիչը դեռ ազատության մեջ էր: Շատ հնարավոր է, որ Եվսեբիոսի այս բացատրությունը, գոնե մասամբ, ճիշտ է. 3. Ըստ Հովհաննեսի և տեւողությունըՀիսուսի ծառայությունը տարբեր էր։ Մյուս երեք Ավետարաններից հետևում է, որ այն գոյատևել է ընդամենը մեկ տարի։ Ամբողջ ժամերգության ընթացքում միայն մեկ Զատիկ է։ Հովհաննեսի Ավետարանում երեքԶատիկ. մեկը համընկնում է տաճարի մաքրման հետ (Հովհաննես 2:13);մյուսը ինչ-որ տեղ համընկնում է հինգ հազարի հագեցվածության ժամանակի հետ (Հովհաննես 6.4);և վերջապես վերջին Զատիկը, երբ Հիսուսը խաչվեց: Ըստ Հովհաննեսի՝ Քրիստոսի ծառայությունը պետք է տևի մոտ երեք տարի, որպեսզի այդ բոլոր իրադարձությունները ժամանակին կազմակերպվեն։ Եվ կրկին, Հովհաննեսը, անկասկած, իրավացի է. պարզվում է, որ դա երևում է նաև մյուս երեք Ավետարանների ուշադիր ընթերցումից։ Երբ աշակերտները ցորենի հասկերը պոկեցին (Մարկոս ​​2։23)պետք է որ գարուն լիներ։ Երբ հինգ հազարին կերակրեցին, նստեցին կանաչ խոտ (Մարկոս ​​6:39),հետևաբար, նորից գարուն էր, և այս երկու իրադարձությունների միջև պետք է մեկ տարի անցներ։ Դրան հաջորդում է ճանապարհորդություն Տյուրոսի և Սիդոնի միջով և Կերպարանափոխությունը: Պայծառակերպության լեռան վրա Պետրոսն ուզում էր երեք խորան կառուցել և մնալ այնտեղ: միանգամայն բնական է ենթադրել, որ դա եղել է Տաղավարների տոնի ժամանակ, այդ իսկ պատճառով Պետրոսն առաջարկել է դա անել. (Մարկոս ​​9։5)այն է՝ հոկտեմբերի սկզբին։ Դրան հաջորդում է մինչև ապրիլյան վերջին Զատիկը ժամանակահատվածը։ Այսպիսով, երեք Ավետարաններում ասվածից կարելի է եզրակացնել, որ Հիսուսի ծառայությունը տեւել է նույն երեք տարին, ինչպես ներկայացված է Հովհաննեսում։ 4. Բայց Հովհաննեսը նաև էական տարբերություններ ունի մյուս երեք Ավետարաններից: Ահա երկու ուշագրավ օրինակ. Նախ, Հովհաննեսը վերաբերում է տաճարի մաքրմանը որպես սկիզբըՀիսուսի ծառայությունը (Հովհաննես 2:13-22),մինչդեռ այլ ավետարանիչներ նրան դնում են այնտեղ վերջը (Մարկ. 11:15-17; Մատթ. 21:12.13; Ղուկաս 19:45.46):Երկրորդ՝ Հովհաննեսը Քրիստոսի Խաչելությունը դնում է Զատիկին նախորդող օրը, իսկ մյուս ավետարանիչներն այն դնում են հենց Զատկի օրը։ Մենք բոլորովին չպետք է փակենք մեր աչքերը այն տարբերությունների վրա, որոնք կան մի կողմից Հովհաննեսի Ավետարանի և մյուս կողմից մնացած Ավետարանների միջև:

ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՀԱՏՈՒԿ ԳԻՏԵԼԻՔՆԵՐԸ

Հասկանալի է, որ եթե Հովհաննեսի Ավետարանը տարբերվում է մյուս ավետարաններից, դա անտեղյակությունից կամ տեղեկատվության պակասից չէ: Թեև նա շատ բան չի նշում, թե ինչ են տալիս ուրիշները, նա շատ բան է տալիս, որ նրանք չեն տալիս: Միայն Հովհաննեսն է խոսում Գալիլեայի Կանայում տեղի ունեցած հարսանեկան խնջույքի մասին (2,1-11); Հիսուսի՝ Նիկոդեմոս այցելության մասին (3,1-17); սամարացի կնոջ մասին (4); Ղազարոսի հարության մասին (11); այն մասին, թե ինչպես Հիսուսը լվաց Իր աշակերտների ոտքերը (13,1-17); գլուխներում սփռված Սուրբ Հոգու՝ Մխիթարիչի մասին Նրա հրաշալի ուսմունքի մասին (14-17). Միայն Հովհաննեսի պատմածով են Հիսուսի աշակերտներից շատերը իսկապես կենդանանում մեր աչքի առաջ և մենք լսում ենք Թովմասի խոսքը. (11,16; 14,5; 20,24-29), իսկ Անդրեյը դառնում է իսկական մարդ (1,40.41; 6,8.9; 12,22). Միայն Հովհաննեսից ենք մենք ինչ-որ բան սովորում Ֆիլիպի կերպարի մասին (6,5-7; 14,8.9); Մենք լսում ենք Հուդայի զայրացած բողոքը Բեթանիայում Հիսուսի օծման ժամանակ (12,4.5). Եվ հարկ է նշել, որ, տարօրինակ կերպով, այս փոքրիկ հպումները մեզ համար զարմանալի բաներ են բացահայտում։ Թովմասի, Անդրեյի և Ֆիլիպի դիմանկարները Հովհաննեսի Ավետարանում նման են փոքրիկ տեսարանների կամ վինետների, որոնցում նրանցից յուրաքանչյուրի կերպարը հիշարժան է ուրվագծվում: Ավելին, Հովհաննես Ավետարանիչում մենք նորից ու նորից հանդիպում ենք փոքր լրացուցիչ մանրամասների, որոնք ասվում են ականատեսների վկայությունների նման. տղան Հիսուսին բերեց ոչ միայն հաց, այլև. գարիհացեր (6,9); Երբ Հիսուսը եկավ աշակերտների մոտ, ովքեր փոթորկի մեջ անցնում էին լիճը, նրանք նավարկեցին մոտ քսանհինգ կամ երեսուն մղոն: (6,19); Գալիլեայի Կանա քաղաքում վեց քարե կաթսա կար (2,6). Միայն Հովհաննեսն է խոսում չորս զինվորների մասին, ովքեր վիճակ են գցում Հիսուսի գործած պատմուճանի համար։ (19,23); միայն նա գիտի, թե որքան զմուռս ու կարմիր խառնուրդ է օգտագործվել Հիսուսի մարմինը օծելու համար (19,39); միայն նա հիշում է, թե ինչպես Բեթանիայում Հիսուսի օծման ժամանակ տունը լցվեց բուրմունքով. (12,3). Դրանցից զգալի մասն առաջին հայացքից թվում է աննշան մանրամասներ և անհասկանալի կմնային, եթե չլինեին ականատեսի հիշողությունները։ Որքան էլ Հովհաննեսի Ավետարանը տարբերվի մյուս Ավետարաններից, այս տարբերությունը պետք է բացատրել ոչ թե անտեղյակությամբ, այլ հենց նրանով, որ Հովհաննեսն ուներ. ավելինգիտելիք, կամ նա ուներ ավելի լավ աղբյուրներ, կամ ավելի լավ հիշողություն, քան մյուսները: Մեկ այլ ապացույց, որ չորրորդ Ավետարանի հեղինակը հատուկ տեղեկություններ ուներ, այն է, որ նա շատ լավ գիտեր Պաղեստինը և Երուսաղեմը։Նա գիտի, թե որքան ժամանակ է պահանջվել Երուսաղեմի տաճարի կառուցման համար (2,20); որ հրեաներն ու սամարացիները մշտապես բախման մեջ էին (4,9); որ հրեաները ցածր կարծիք ունեին կանանց մասին (4,9); Ինչպե՞ս էին հրեաները դիտում շաբաթ օրը: (5,10; 7,21-23; 9,14). Նա լավ գիտի Պաղեստինը, գիտի երկու Բեթանիա, որոնցից մեկը Հորդանանից այն կողմ էր (1,28; 12,1); նա գիտի, որ աշակերտներից մի քանիսը Բեթսայիդայից էին (1,44; 12,21); որ Կանան Գալիլեայում է (2,1; 4,46; 21,2); որ Սյուքար քաղաքը գտնվում է Սյուքեմի մոտ (4,5). Նա, ինչպես ասում են, գիտեր Երուսաղեմի բոլոր փողոցները։ Նա գիտի ոչխարների դարպասը և դրա մոտ գտնվող ավազանը (5,2); նա գիտի Սիլովամի ավազանը (9,7); Սողոմոնի գավթ (9,23); Stream Kidron (18,1); Lifostroton, որը եբրայերեն Գավվաֆա է (9,13); Գողգոթա՝ գանգի նման (մահապատժի վայր, 19,17). Պետք է հիշել, որ 70-ին Երուսաղեմը կործանվեց, և Հովհաննեսը սկսեց գրել իր Ավետարանը ոչ շուտ, քան 100-ը և, այնուամենայնիվ, նա հիշում էր ամեն ինչ Երուսաղեմում։

ՀԱՆԳԱՄԱՆՔՆԵՐԸ, ՈՐՈՆՑ ԳՐՈՒՄ Է ՋՈՆ

Մենք արդեն տեսանք, որ մեծ տարբերություն կա չորրորդ Ավետարանի և մյուս երեք Ավետարանների միջև, և մենք տեսանք, որ դրա պատճառը չի կարող լինել Հովհաննեսի անտեղյակությունը, և, հետևաբար, պետք է ինքներս մեզ հարց տանք. «Ո՞րն էր նրա նպատակը. երբ նա գրեց իր Ավետարանը»: Եթե ​​դա հասկանանք, ապա կպարզենք, թե ինչու է նա ընտրել այս կոնկրետ փաստերը և ինչու է դրանք ցույց տվել այսպես։ Չորրորդ Ավետարանը գրվել է Եփեսոսում մոտ 100 թվականին։ Այս ժամանակ քրիստոնեական եկեղեցում երկու առանձնահատկություն էր ի հայտ եկել. Նախ, Քրիստոնեությունը եկավ հեթանոսական աշխարհ:Այդ ժամանակ քրիստոնեական եկեղեցին դադարել էր հիմնականում հրեական բնույթ ունենալ. դրան եկած անդամների մեծ մասը գալիս էր ոչ թե հրեական, այլ հելլենիստական ​​մշակույթից, հետևաբար. Եկեղեցին ստիպված էր նորովի հռչակել իրեն.Սա չի նշանակում, որ քրիստոնեական ճշմարտությունները պետք է փոխվեն. դրանք պարզապես պետք էր նորովի արտահայտվել։ Վերցնենք գոնե այս օրինակը. Ենթադրենք, մի հույն սկսեց կարդալ Մատթեոսի Ավետարանը, բայց հենց բացեց այն, հանդիպեց մի երկար տոհմաբանության։ Տոհմաբանությունները հասկանալի էին հրեաների համար, բայց բոլորովին անհասկանալի էին հույների համար: Ընթերցելով՝ հույնը տեսնում է, որ Հիսուսը Դավթի որդին էր՝ մի թագավոր, որի մասին հույները երբեք չէին լսել, ով, ավելին, հրեաների ռասայական և ազգայնական նկրտումների խորհրդանիշն էր, ինչը բոլորովին չէր անհանգստացնում այս հույնին։ Այս հույնը կանգնած է «Մեսիա» կոչվող հայեցակարգի հետ, և նա կրկին երբեք չի լսել այս բառը: Արդյո՞ք քրիստոնյա դառնալ որոշող հույնը պետք է ամբողջությամբ վերակառուցի իր մտածելակերպը և վարժվի հրեական կատեգորիաներին: Պե՞տք է նա, նախքան քրիստոնյա դառնալը, սովորի հրեական պատմության և հրեական ապոկալիպտիկ գրականության մի լավ հատված, որը պատմում է Մեսիայի գալուստի մասին: Ինչպես ասում է անգլիացի աստվածաբան Գուդսպիդը. «Մի՞թե նա չէր կարող անմիջականորեն ծանոթանալ քրիստոնեական փրկության գանձերին՝ ընդմիշտ չխրվելով հուդայականության մեջ: Արդյո՞ք նա պետք է բաժանվեր իր մտավոր ժառանգությունից և սկսեր մտածել բացառապես հրեական կատեգորիաների և հրեական հասկացությունների մասին: ?” Ջոնը ազնվորեն և անմիջականորեն է մոտենում այս հարցին. նա գտել է ամենամեծ լուծումներից մեկը, որ երբևէ որևէ մեկի մտքով չի անցել: Ջոնի որոշմանը շատ ավելի մանրամասն կանդրադառնանք ավելի ուշ՝ մեկնաբանության մեջ, բայց առայժմ միայն հակիրճ կանդրադառնանք դրան։ Հույներն ունեին երկու մեծ փիլիսոփայական հասկացություններ. ա) Նախ, նրանք ունեին հայեցակարգ Լոգոներ.Հունարենում այն ​​ունի երկու իմաստ. բառ(խոսք) և իմաստը(հասկացություն, պատճառ): Հրեաները լավ գիտեին Աստծո ամենազոր խոսքի մասին: «Եվ Աստված ասաց՝ թող լույս լինի, և լույս եղավ»: ( Ծննդ. 1։3 )։Եվ հույները լավ գիտեին պատճառի գաղափարը: Հույները նայեցին աշխարհին և նրա մեջ տեսան զարմանալի և հուսալի կարգ. գիշերն ու ցերեկը միշտ փոխվում են խիստ կարգով. սեզոններն անընդհատ հաջորդում են միմյանց, աստղերն ու մոլորակները շարժվում են անփոփոխ ուղեծրերով. բնությունն ունի իր անփոփոխ օրենքները: Որտեղի՞ց է գալիս այս պատվերը, ո՞վ է այն ստեղծել: Հույները դրան վստահորեն պատասխանեցին. Լոգոներ,Աստվածային բանականությունը ստեղծեց այս հոյակապ աշխարհակարգը: «Ի՞նչն է մարդուն տալիս մտածելու, տրամաբանելու և իմանալու կարողություն»: -հույներն իրենց ավելին հարցրին. Եվ կրկին վստահորեն պատասխանեցին. Լոգոներ,Մարդու մեջ բնակվող աստվածային միտքը նրան դարձնում է մտածող։ Հովհաննեսի Ավետարանը կարծես ասում է. «Ձեր ամբողջ կյանքում ձեր երևակայությունը հարվածել է այս մեծ, ուղղորդող և զսպող աստվածային մտքին: Աստվածային միտքը երկիր եկավ Քրիստոսով, մարդկային կերպարանքով: Նայեք Նրան և կտեսնեք, թե ինչ է դա: «Աստվածային միտքը և աստվածային կամքը»: Հովհաննեսի Ավետարանը նոր հայեցակարգ տվեց, որում հույները կարող էին մտածել Հիսուսի մասին, որտեղ Հիսուսը ներկայացվում էր որպես Աստված, որը հայտնվում է մարդկային կերպարանքով: բ) Հույներն ունեին երկու աշխարհների տեսություն. Մեկ աշխարհն այն է, որտեղ մենք ապրում ենք: Դա, նրանց կարծիքով, ինչ-որ իմաստով գեղեցիկ աշխարհ էր, բայց ստվերների ու կրկնօրինակների աշխարհ էր, անիրական աշխարհ։ Մյուսը իրական աշխարհն էր, որտեղ հավերժական մեծ իրողություններ են բնակվում, որոնց երկրային աշխարհը միայն գունատ ու խեղճ կրկնօրինակն է։ Անտեսանելի աշխարհը հույների համար իրական աշխարհն էր, իսկ տեսանելի աշխարհը միայն ստվեր ու անիրականություն էր։ Հույն փիլիսոփա Պլատոնը համակարգել է այս գաղափարը ձևերի կամ գաղափարների մասին իր վարդապետության մեջ։ Նա հավատում էր, որ անտեսանելի աշխարհում կան բոլոր իրերի կատարյալ անմարմին նախատիպերը, և այս աշխարհի բոլոր իրերն ու առարկաները միայն ստվերներն են և այդ հավերժական նախատիպերի պատճենները: Պարզ ասած, Պլատոնը հավատում էր, որ ինչ-որ տեղ կա նախատիպ, սեղանի գաղափարը, և երկրի վրա գտնվող բոլոր աղյուսակները սեղանի այս նախատիպի միայն անկատար պատճեններն են: Եվ ամենամեծ իրականությունը, ամենաբարձր գաղափարը, բոլոր նախատիպերի նախատիպը և բոլոր ձևերի ձևը Աստված է։ Այնուամենայնիվ, մնաց լուծել այն հարցը, թե ինչպես մտնել այս իրական աշխարհ, ինչպես հեռանալ մեր ստվերից դեպի հավերժական ճշմարտություններ: Եվ Հովհաննեսը հայտարարում է, որ սա հենց այն հնարավորությունն է, որը մեզ տալիս է Հիսուս Քրիստոսը: Նա Ինքն է իրականությունը, որը եկել է մեզ երկրի վրա: Հունարենով հասկացությունը փոխանցելու համար իրականայս իմաստով բառն օգտագործվում է ալեֆեինոս,որը շատ սերտորեն կապված է բառի հետ ալեֆներ,Ինչ է նշանակում ճշմարիտ, իսկականԵվ ալեթեա,Ինչ է նշանակում ճիշտ.Հունարենը Աստվածաշնչում aletheinosթարգմանվել է որպես ճիշտ,բայց ճիշտ կլինի թարգմանել նաև որպես իրական.Հիսուս - իրականլույս (1,9). Հիսուս - իրականհաց (6,32); Հիսուս - իրականորթատունկ (15,1); Քրիստոսի դատաստանը - իրական է (8,16):Միայն Հիսուսն է իրական մեր ստվերների և անկատարության աշխարհում: Դրանից բխում են որոշ եզրակացություններ. Յիսուսի իւրաքանչիւր արարքը ոչ միայն ժամանակի գործողութիւն էր, այլ նաեւ կը ներկայացնէ պատուհան, որով մենք կրնանք տեսնել իրականութիւնը: Սա հենց այն է, ինչ նկատի ունի Հովհաննես Ավետարանիչը, երբ նա խոսում է Հիսուսի կատարած հրաշքների մասին նշաններ (սեմեյա):Հիսուսի հրաշագործ գործերը ոչ միայն հրաշագործ են, այլ պատուհաններ են դեպի իրականություն, որն Աստված է: Սա բացատրում է այն փաստը, որ Հովհաննեսի Ավետարանը բոլորովին այլ կերպ է փոխանցում, քան մյուս երեք ավետարանիչները, Հիսուսի կատարած հրաշքների պատմությունները: ա) Չորրորդ Ավետարանում չկա կարեկցանքի այն երանգը, որն առկա է մնացած բոլոր Ավետարանների հրաշքների պատմություններում: Այլ Ավետարաններում Հիսուսը ողորմած է բորոտին (Մարկոս ​​1:41);համակրում է Հայրոսին (Մարկոս ​​5։22)և էպիլեպսիայով տառապող տղայի հայր (Մարկոս ​​9։19)։Ղուկասը, երբ Հիսուսը մեծացրեց Նային քաղաքից մի այրի կնոջ որդուն, անսահման քնքշությամբ ավելացնում է. «Եվ Հիսուսը նրան տվեց իր մորը»։ (Ղուկաս 7։15)։Իսկ Հովհաննեսի Ավետարանում Հիսուսի հրաշքները ոչ այնքան կարեկցանքի արարքներ են, որքան Քրիստոսի փառքի դրսևորում: Այսպես է մեկնաբանում Հովհաննեսը Գալիլեայի Կանայում կատարված հրաշքից հետո. «Այսպես Հիսուսը սկսեց հրաշքները Գալիլեայի Կանայում. և ցույց տվեց իր փառքը» (2:11):Ղազարոսի հարությունը տեղի ունեցավ «ի փառս Աստծո». (11,4). Կույր ծնված մարդու կուրությունը գոյություն ուներ «որպեսզի Աստծո գործերը հայտնվեն նրա մեջ» (9,3). Հովհաննեսը չի ուզում ասել, որ Հիսուսի հրաշքների մեջ չկար սեր և կարեկցանք, բայց նա առաջին հերթին Քրիստոսի յուրաքանչյուր հրաշքի մեջ տեսնում էր Աստվածային իրականության փառքը, որը ներխուժում էր ժամանակի և մարդկային գործերի մեջ: բ) Չորրորդ Ավետարանում Հիսուսի հրաշքները հաճախ ուղեկցվում են երկար քննարկումներով: Հինգ հազարի կերակրման նկարագրությունից հետո երկար քննարկում է կյանքի հացի մասին։ (գլուխ 6);Կույր ծնված մարդու ապաքինմանը նախորդում է Հիսուսի այն արտահայտությունը, որ Նա աշխարհի լույսն է (գլուխ 9);Ղազարոսի հարությանը նախորդում է Հիսուսի արտահայտությունը, որ Նա է հարությունը և կյանքը. (գլուխ 11):Հովհաննեսի աչքում Հիսուսի հրաշքները պարզապես ժամանակի մեջ մեկուսացված գործողություններ չեն, դրանք հնարավորություն են տեսնելու այն, ինչ Աստված միշտ անում է, և հնարավորություն՝ տեսնելու, թե ինչպես է Հիսուսը միշտ գործում. դրանք պատուհաններ են դեպի Աստվածային իրականություն: Հիսուսը ոչ միայն կերակրեց հինգ հազարին մեկ օր, այլ այն փաստի օրինակն էր, որ Նա է կյանքի հավերժական իրական հացը. Հիսուսը միայն մի օր չբացեց կույր մարդու աչքերը. Նա հավիտյան աշխարհի լույսն է: Հիսուսը ոչ միայն մի օր հարություն տվեց Ղազարոսին, այլ նա բոլորի հարությունն ու կյանքն է հավիտյան: Հրաշքը երբեք չի երևացել Հովհաննեսին որպես մեկուսացված արարք. դա միշտ եղել է նրա համար պատուհան դեպի իրականություն, թե ով է եղել և կա Հիսուսը, ինչ Նա միշտ արել և անում է: Դրա հիման վրա մեծ գիտնական Կղեմես Ալեքսանդրացին (մոտ 230 թ.) արել է ամենահայտնի եզրակացություններից մեկը չորրորդ Ավետարանի ծագման և գրելու նպատակի մասին։ Նա կարծում էր, որ սկզբում գրվել են Ավետարանները, որոնցում տրվել են տոհմաբանություններ, այսինքն՝ Ղուկասի և Մատթեոսի Ավետարանները, որից հետո Մարկոսը գրել է իր Ավետարանը շատերի խնդրանքով, ովքեր լսել են Պետրոսի քարոզները և դրանում ներառել այն նյութերը, որոնք Պետրոսն օգտագործել է. նրա քարոզները. Եվ միայն դրանից հետո, «վերջինը, Հովհաննեսը, տեսնելով, որ այն ամենը, ինչ կապված է Հիսուսի քարոզչության և ուսուցման նյութական կողմերի հետ, ստացել է իր պատշաճ արտացոլումը, և իր ընկերների հուշումով և Սուրբ Հոգով ներշնչված գրեց. հոգևոր ավետարան(Եւսեբիոս, «Պատմութիւն Եկեղեցւոյ», 6.14)։ Կղեմես Ալեքսանդրացին դրանով ուզում է ասել, որ Հովհաննեսին հետաքրքրում էին ոչ այնքան փաստերը, որքան դրանց իմաստն ու նշանակությունը, որ նա փնտրում էր ոչ թե փաստեր, այլ ճշմարտություն: Հովհաննեսը Հիսուսի գործողություններում տեսնում էր ավելին, քան ժամանակի ընթացքում տեղի ունեցող իրադարձությունները. նա դրանք տեսնում էր որպես պատուհաններ դեպի հավերժություն և ընդգծում էր Հիսուսի խոսքերի և գործերի հոգևոր նշանակությունը, որը ոչ մի այլ ավետարանիչ անգամ չփորձեց անել: Չորրորդ Ավետարանի մասին այս եզրակացությունը մինչ օրս մնում է ամենաճիշտներից մեկը։ Հովհաննեսը գրել է ոչ թե պատմական, այլ հոգեւոր Ավետարան։ Այսպիսով, Հովհաննեսի Ավետարանում Հիսուսը ներկայացվում է որպես մարմնացած Աստվածային միտք, ով եկել է երկիր և որպես միակը, ով իրականություն ունի և կարող է մարդկանց ստվերների աշխարհից տանել իրական աշխարհ, որը երազել են Պլատոնը և մեծ հույները: -ից Քրիստոնեությունը, որը ժամանակին հագնվել էր հրեական կատեգորիաներով, ձեռք բերեց հունական աշխարհայացքի մեծությունը:

ՀԵՐԵՍԻԿՆԵՐԻ ԱՌԱՋԱՑՈՒՄԸ

Այն ժամանակ, երբ գրվեց չորրորդ Ավետարանը, Եկեղեցին կանգնած էր մեկ կարևոր խնդրի առաջ. հերետիկոսության առաջացում.Յոթանասուն տարի է անցել Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունից: Այս ընթացքում Եկեղեցին վերածվեց միահամուռ կազմակերպության. Մշակվեցին ու հաստատվեցին աստվածաբանական տեսություններն ու հավատքի դավանանքները, մարդկային մտքերն անխուսափելիորեն շեղվեցին ու շեղվեցին ճշմարիտ ճանապարհից, առաջացան հերետիկոսություններ: Եվ հերետիկոսությունը հազվադեպ է լրիվ սուտ: Այն սովորաբար առաջանում է ճշմարտության մի կողմի հատուկ շեշտադրման արդյունքում: Մենք տեսնում ենք առնվազն երկու հերետիկոսություն, որոնք չորրորդ Ավետարանի հեղինակը փորձել է հերքել: ա) Գոնե հրեաների մեջ կային քրիստոնյաներ, ովքեր չափազանց բարձր էին դասում Հովհաննես Մկրտչին: Նրա մեջ կար մի բան, որը մեծապես գրավում էր հրեաներին: Նա մարգարեներից վերջինն էր և խոսում էր մարգարեի ձայնով, մենք գիտենք, որ հետագա ժամանակներում ուղղափառ հուդայականության մեջ կար Հովհաննես Մկրտչի հետևորդների պաշտոնապես ճանաչված աղանդ: IN Գործք 19.1-7մենք հանդիպում ենք տասներկու հոգուց բաղկացած մի փոքր խմբի, որոնց անդամները պատկանում էին քրիստոնեական եկեղեցուն, բայց մկրտվեցին միայն Հովհաննեսի մկրտությամբ: Չորրորդ Ավետարանի հեղինակը կրկին ու կրկին հանգիստ, բայց հաստատակամորեն դնում է Հովհաննես Մկրտչին իր պատշաճ տեղը: Ինքը՝ Հովհաննես Մկրտիչը, բազմիցս պնդում էր, որ ինքը չի հավակնում ամենաբարձր տեղին և իրավունք չունի դրա վրա, բայց անվերապահորեն այս տեղը զիջել է Հիսուսին: Մենք արդեն տեսանք, որ մյուս Ավետարաններում Հիսուսի ծառայությունն ու քարոզչությունը սկսվել է միայն Հովհաննես Մկրտչի բանտարկվելուց հետո, սակայն չորրորդ Ավետարանը խոսում է այն ժամանակի մասին, երբ Հիսուսի ծառայությունը համընկել է Հովհաննես Մկրտչի քարոզչության հետ։ Միանգամայն հնարավոր է, որ չորրորդ Ավետարանի հեղինակը միանգամայն միտումնավոր օգտագործել է այս փաստարկը՝ ցույց տալու, որ Հիսուսն ու Հովհաննեսը հանդիպել են, և որ Հովհաննեսն օգտագործել է այդ հանդիպումները՝ ճանաչելու և խրախուսելու ուրիշներին ճանաչել Հիսուսի գերազանցությունը: Չորրորդ Ավետարանի հեղինակը շեշտում է, որ Հովհաննես Մկրտիչը «լույս չէր». (18) և նա ինքը հաստատապես հերքեց, որ ինքը Մեսիա լինելու որևէ պահանջ ուներ (1.20 և այլն; Z.28; 4.1; 10.41)իսկ ինչ չանել նույնիսկ խոստովանեք, որ նա ավելի կարևոր ապացույցներ է ունեցել (5,36). Չորրորդ Ավետարանում Հովհաննես Մկրտչի հասցեին քննադատություն չկա. դա հանդիմանություն է նրանց համար, ովքեր նրան տալիս են այն տեղը, որը պատկանում է Հիսուսին և միայն Նրան:

բ) Բացի այդ, չորրորդ Ավետարանի գրման դարաշրջանում, ընդհանուր անունով հայտնի հերետիկոսությունը. գնոստիցիզմ.Եթե ​​մենք դա մանրամասն չհասկանանք, մենք բավականաչափ բաց կթողնենք Հովհաննես Ավետարանչի մեծությունը և բաց կթողնենք նրա առջև դրված առաջադրանքի որոշակի կողմը: Գնոստիցիզմի հիմքում ընկած էր այն վարդապետությունը, որ նյութն ըստ էության արատավոր և կործանարար է, իսկ ոգին ըստ էության բարի է: Հետևաբար գնոստիկները եզրակացրեցին, որ Աստված Ինքը չի կարող դիպչել նյութին և, հետևաբար, Նա չի ստեղծել աշխարհը: Նա, նրանց կարծիքով, արձակեց մի շարք էմանացիաներ (ճառագայթումներ), որոնցից յուրաքանչյուրը ավելի ու ավելի հեռու էր Նրանից, մինչև վերջապես այդ ճառագայթներից մեկն այնքան հեռու էր Նրանից, որ կարող էր շփվել նյութի հետ: Հենց այս էմանացիան (ճառագայթումն) է եղել աշխարհի արարիչը։

Այս գաղափարը, ինքնին բավականին արատավոր, հետագայում այլասերվեց մեկ հավելումով. այս էմանացիաներից յուրաքանչյուրը, ըստ գնոստիկների, ավելի ու ավելի քիչ գիտեր Աստծո մասին, մինչև որ մի օր եկավ մի պահ, երբ այս էմանացիաները ոչ միայն ամբողջությամբ կորցրին Աստծո մասին գիտելիքը, բայց նրանք նաև ամբողջովին թշնամացան Նրա հանդեպ: Եվ այսպես գնոստիկները վերջապես եզրակացրեցին, որ արարիչ աստվածը ոչ միայն լիովին տարբերվում է իրական Աստծուց, այլև բոլորովին խորթ է իրեն և թշնամաբար տրամադրված նրա հանդեպ։ Գնոստիկ առաջնորդներից մեկը՝ Կերինթիուսը, ասաց, որ «աշխարհը ստեղծվել է ոչ թե Աստծո կողմից, այլ ինչ-որ ուժի կողմից, որը շատ հեռու է Նրանից և այն զորությունից, որը կառավարում է ամբողջ տիեզերքը և խորթ Աստծուն, ով կանգնած է ամեն ինչից վեր»:

Հետևաբար գնոստիկները հավատում էին, որ Աստված ընդհանրապես կապ չունի աշխարհի ստեղծման հետ: Ահա թե ինչու Հովհաննեսն իր Ավետարանը սկսում է հնչեղ արտահայտությամբ. (1,3). Ահա թե ինչու Հովհաննեսը պնդում է, որ «Աստված այնքան սիրեց խաղաղություն» (3.16):Ի դեմս գնոստիցիզմի, որն այնքան օտարեց Աստծուն և վերածեց Նրան մի էակի, որն ընդհանրապես կապ չունի աշխարհի հետ, Հովհաննեսը ներկայացրեց աշխարհի ստեղծած Աստծո մասին քրիստոնեական հայեցակարգը և որի ներկայությունը լցնում է Իր ստեղծած աշխարհը:

Գնոստիկական տեսությունը նույնպես ազդեց Հիսուսի մասին նրանց գաղափարի վրա:

ա) Որոշ գնոստիկներ հավատում էին, որ Հիսուսը Աստծո առաջացրած այս էմանացիաներից մեկն էր: Նրանք հավատում էին, որ Նա ոչ մի կապ չունի Աստվածության հետ, որ Նա մի տեսակ կիսաստված է, որը հեռացվել է ճշմարիտ իրական Աստծուց, որ Նա ընդամենը մեկն է Աստծո և աշխարհի միջև կանգնած էակներից:

բ) Մյուս գնոստիկները կարծում էին, որ Հիսուսը իրական մարմին չունի. մարմինը մարմին է, և Աստված, նրանց կարծիքով, չի կարող դիպչել նյութին, և հետևաբար Հիսուսը մի տեսակ ուրվական էր, առանց իրական մարմնի և իրական արյան: Նրանք հավատում էին, օրինակ, որ երբ Հիսուսը քայլում էր երկրի վրա, Նա ոչ մի ոտնահետք չէր թողնում, քանի որ Նրա մարմինը ոչ կշիռ ուներ, ոչ նյութ: Նրանք երբեք չէին կարող ասել, «Եվ Խոսքը դարձավ մարմին» (1։14)։Արևմտյան եկեղեցու նշանավոր հայրը՝ Ավրելիոս Օգոստինոսը (354-430), Գիպոնի (Հյուսիսային Աֆրիկա) եպիսկոպոս, ասում է, որ ինքը կարդացել է շատ ժամանակակից փիլիսոփաներ և պարզել է, որ նրանցից շատերը շատ նման են Նոր Կտակարանում գրվածին։ , բայց նա ասում է. «Ես նրանց մեջ չգտա այսպիսի արտահայտություն. «Խոսքը մարմին դարձավ և բնակվեց մեր մեջ»։ Ահա թե ինչու Հովհաննեսն իր առաջին նամակում պնդեց, որ Հիսուսը գա. ինքն իրեն,և հայտարարեց, որ յուրաքանչյուր ոք, ով ժխտում է դա, դրդված է Նեռի ոգուց (1 Հովհաննես 4։3)։Այս հերետիկոսությունը հայտնի է որպես Դոկետիզմ.Այս բառը գալիս է հունարենից դոկայն,Ինչ է նշանակում կարծես,և հերետիկոսությունն այդպես է կոչվում, քանի որ նրա հետևորդները հավատում էին, որ մարդկանց միայն թվում էր, թե Հիսուսը մարդ է:

գ) Որոշ գնոստիկներ հավատարիմ էին այս հերետիկոսության տարբերակին. նրանք հավատում էին, որ Հիսուսը մարդ էր, ում վրա Սուրբ Հոգին իջավ իր մկրտության ժամանակ: Այս Հոգին Նրա մեջ մնաց Իր ողջ կյանքի ընթացքում մինչև վերջ, բայց քանի որ Աստծո Հոգին չի կարող տառապել կամ մեռնել, Նա թողեց Հիսուսին նախքան Նրան խաչելը: Նրանք խաչի վրա Հիսուսի բարձր աղաղակը փոխանցեցին այսպես. «Իմ ուժ, իմ ուժ, ինչո՞ւ թողեցիր ինձ»: Եվ այս հերետիկոսները իրենց գրքերում խոսում էին Ձիթենյաց լեռան վրա մարդկանց մասին, ովքեր խոսում էին Նրան շատ նման պատկերով, թեև Հիսուս մարդը մահանում էր խաչի վրա:

Այսպիսով, գնոստիկների հերետիկոսությունները հանգեցրին երկու տեսակի համոզմունքների. լինել մարդանման ուրվական: Գնոստիկական հավատալիքները ոչնչացրին Հիսուսի և՛ իսկական աստվածությունը, և՛ իսկական մարդկությունը:

ՀԻՍՈՒՍԻ ՄԱՐԴԱԿԱՆ ԲՆՈՒԹՅՈՒՆԸ

Հովհաննեսն արձագանքում է գնոստիկների այս տեսություններին և դա բացատրում է կրկնակի շեշտադրումների տարօրինակ պարադոքսը, որը նա դնում է իր Ավետարանում: Ոչ մի այլ Ավետարան այնքան հստակ չի ընդգծում Հիսուսի իրական մարդկությունը, որքան Հովհաննեսի Ավետարանը: Հիսուսը չափազանց զայրացած էր այն բանից, ինչ մարդիկ գնում և վաճառում էին Տաճարում (2,15); Հիսուսը, ֆիզիկապես հոգնած երկար ճանապարհորդությունից, նստեց Սամարիայի Սյուքարի ջրհորի մոտ (4,6); աշակերտները Նրան կերակուր էին առաջարկում այնպես, ինչպես կառաջարկեին ցանկացած քաղցած մարդու (4,3); Հիսուսը կարեկցում էր նրանց, ովքեր սոված էին և նրանց, ովքեր վախենում էին (6,5.20); Նա տխուր էր և նույնիսկ լաց էր լինում, ինչպես կաներ յուրաքանչյուր ոք, ով կորուստ է կրել։ (11,33.35 -38); Երբ Հիսուսը մահանում էր խաչի վրա, Նրա չորացած շուրթերը շշնջացին. «Ծարավ եմ»: (19,28). Չորրորդ Ավետարանում մենք Հիսուսին տեսնում ենք որպես մարդ, և ոչ թե ստվեր կամ ուրվական, Նրա մեջ մենք տեսնում ենք մի մարդու, ով գիտեր հոգնած մարմնի հոգնածությունը և տառապող հոգու և տառապող մտքի վերքերը: Չորրորդ Ավետարանում մենք իսկապես մարդկային Հիսուս ունենք:

ՀԻՍՈՒՍԻ ԱՍՏՎԱԾՈՒԹՅՈՒՆԸ

Մյուս կողմից, ոչ մի այլ Ավետարան այդքան հստակ ցույց չի տալիս Հիսուսի աստվածությունը:

ա) Հովհաննեսը շեշտում է նախահավերժությունՀիսուս. «Նախքան Աբրահամի լինելը,— ասաց Հիսուսը,— ես եմ»։ (8,58). Հովհաննեսի մեջ Հիսուսը խոսում է այն փառքի մասին, որը Նա ուներ Հոր մոտ մինչ աշխարհի լինելը (17,5). Նա նորից ու նորից խոսում է այն մասին, թե ինչպես է իջել երկնքից (6,33-38). Հովհաննեսը Հիսուսի մեջ տեսավ Նրան, ով միշտ գոյություն ուներ, նույնիսկ նախքան աշխարհը:

բ) Չորրորդ Ավետարանը, ինչպես ոչ մի այլ, ընդգծում է. ամենագիտությունՀիսուս. Հովհաննեսը կարծում է, որ Հիսուսը, անկասկած, գերբնական գիտելիք ուներ սամարացի կնոջ անցյալի մասին (4,16.17); միանգամայն ակնհայտ է, որ Նա գիտեր, թե որքան ժամանակ հիվանդ էր Բեթեզդայի ավազանում պառկած մարդը, թեև ոչ ոք նրան այդ մասին չի ասում. (5,6); Նույնիսկ Ֆիլիպին հարց տալուց առաջ Նա արդեն գիտեր, թե ինչ պատասխան է ստանալու (6,6); Նա գիտեր, որ Հուդան կմատնի Իրեն (6,61-64); Նա գիտեր Ղազարոսի մահվան մասին դեռ նախքան իրեն այդ մասին ասելը (11,14). Հովհաննեսը Հիսուսին տեսնում էր որպես մեկին, ով ուներ հատուկ գերբնական գիտելիք՝ անկախ նրանից, թե ինչ-որ մեկը կարող էր ասել Նրան: Նա կարիք չուներ հարցեր տալու, քանի որ գիտեր բոլոր պատասխանները:

գ) Չորրորդ Ավետարանը նաև ընդգծում է այն փաստը, որ Հիսուսը միշտ գործել է լիովին անկախ, առանց որևէ մեկի ազդեցության Նրա վրա: Նա հրաշքը կատարեց Գալիլեայի Կանայում իր նախաձեռնությամբ, այլ ոչ թե իր մոր խնդրանքով (2,4); Նրա եղբայրների շարժառիթները ոչ մի կապ չունեին Տաղավար տոնի ժամանակ Երուսաղեմ կատարած նրա այցելության հետ. (7,10); Մարդկանցից ոչ մեկը խլեց Նրա կյանքը, մարդկանցից ոչ ոք չէր կարող դա անել: Նա իր կյանքը տվեց ամբողջովին կամավոր (10,18; 19,11). Հովհաննեսի աչքում Հիսուսն ուներ աստվածային անկախություն բոլոր մարդկային ազդեցություններից: Նա լիովին անկախ էր իր գործողություններում։

Հերքելով գնոստիկներին և նրանց տարօրինակ հավատալիքները՝ Ջոնն անհերքելիորեն ցույց է տալիս Հիսուսի և՛ մարդկայնությունը, և՛ Նրա աստվածային լինելը:

ՉՈՐՐՈՐԴ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՀԵՂԻՆԱԿ

Տեսնում ենք, որ չորրորդ Ավետարանի հեղինակը նպատակադրվել է ցույց տալ քրիստոնեական հավատքը այնպես, որ այն հետաքրքիր դառնա հույների համար, որոնց մոտ եկել էր քրիստոնեությունը, և, միևնույն ժամանակ, հանդես գալ հերետիկոսությունների և սխալների դեմ։ որ առաջացել է Եկեղեցու ներսում: Մենք անընդհատ հարցնում ենք ինքներս մեզ՝ ո՞վ էր դրա հեղինակը։ Ավանդույթները միաձայն ասում են, որ հեղինակը Հովհաննես Առաքյալն է։ Մենք կտեսնենք, որ անկասկած, Հովհաննեսի հեղինակությունը իսկապես կանգնած է այս Ավետարանի հետևում, թեև միանգամայն հնարավոր է, որ նա չի գրել այն և չի տվել իր ձևը: Եկեք հավաքենք այն ամենը, ինչ գիտենք Ջոնի մասին:

Նա Զեբեդեի որդիներից կրտսերն էր, ով ձկնորսական նավ ուներ Գալիլեայի ծովում և բավական հարուստ էր վարձու աշխատողներ վարձելու համար։ (Մարկոս ​​1։19.20)։Ջոնի մոր անունը Սալոմե էր և շատ հավանական է, որ նա Հիսուսի մոր՝ Մարիամի քույրն էր։ (Մատթ. 27։56; Մարկոս ​​16։1)։Հովհաննեսը և նրա եղբայր Հակոբոսը հետևեցին Հիսուսին Հիսուսի կանչով: (Մարկոս ​​1։20)։

Կարծես թե Հակոբոսն ու Հովհաննեսը Պետրոսի հետ ձուկ էին բռնում (Ղուկաս 5:7-10): ԵՎՀովհաննեսը պատկանում էր Հիսուսի ամենամոտ աշակերտներին, քանի որ աշակերտների ցանկը միշտ սկսվում է Պետրոսի, Հակոբոսի և Հովհաննեսի անուններով, իսկ որոշ մեծ իրադարձությունների ժամանակ միայն այս երեքն էին ներկա։ (Մարկոս ​​3։17; 5։37; 9։2; 14։33)։

Ըստ բնավորության՝ Ջոնն ակնհայտորեն անհանգիստ և հավակնոտ մարդ էր։ Հիսուսը տվել է Հովհաննեսին և նրա եղբոր անունը Վոաներգես,Ինչ է նշանակում Որոտի որդիները.Ջոնն ու նրա եղբայրը՝ Հակոբոսը, անհամբեր էին և հակառակվում էին ուրիշների ցանկացած ինքնակամության (Մարկոս ​​9։38; Ղուկաս 9։49)։Նրանց բնավորությունն այնքան անզուսպ էր, որ նրանք պատրաստ էին ջնջել սամարացիների մի գյուղ, որովհետև Երուսաղեմ գնալիս իրենց հյուրասիրությամբ չվերաբերվեցին։ (Ղուկաս 9։54)։Կա՛մ իրենք, կա՛մ նրանց մայրը՝ Սալոմեն, փայփայում էին հավակնոտ ծրագրեր։ Նրանք խնդրեցին Հիսուսին, որ երբ Նա ստանա Իր Թագավորությունը, Իր փառքով նստի իրենց աջ և ձախ կողմում (Մարկոս ​​10։35; Մատթ. 20։20)։Սինոպտիկ Ավետարաններում Հովհաննեսը ներկայացվում է որպես բոլոր աշակերտների առաջնորդ, Հիսուսի մտերիմ շրջապատի անդամ, սակայն չափազանց հավակնոտ և անհամբեր:

Սուրբ Առաքյալների Գործք գրքում Հովհաննեսը միշտ խոսում է Պետրոսի հետ, բայց ինքը չի խոսում: Նրա անունը առաքյալների ցուցակի առաջին եռյակում է (Գործք 1։13)։Հովհաննեսը Պետրոսի հետ էր, երբ նրանք բժշկեցին կաղին Տաճարի Կարմիր դարպասի մոտ (Գործք Առաքելոց 3։1 և այլն)։Պետրոսի հետ նրան բերեցին և դրեցին Սինեդրիոնի և հրեաների առաջնորդների առաջ. երկուսն էլ իրենց զարմանալի խիզախորեն պահեցին դատավարության ժամանակ (Գործք 4։1-13)։Հովհաննեսը Պետրոսի հետ գնաց Սամարիա՝ ստուգելու, թե ինչ էր արել Փիլիպպոսը այնտեղ (Գործք 8։14)։

Պողոսի նամակներում Հովհաննես անունը հիշատակվում է միայն մեկ անգամ։ IN Գալ. 2.9նա կոչվում է Եկեղեցու սյուն Պետրոսի և Հակոբոսի հետ միասին, ովքեր հավանություն են տվել Պողոսի գործողություններին: Հովհաննեսը բարդ մարդ էր. մի կողմից՝ նա առաքյալների առաջնորդներից էր, Հիսուսի մտերիմ շրջապատի անդամ՝ Նրա ամենամոտ ընկերները. միւս կողմից՝ կամայական, փառասէր, անհամբեր եւ միեւնոյն ժամանակ համարձակ մարդ էր։

Մենք կարող ենք տեսնել, թե ինչ էր ասվում Հովհաննեսի մասին երիտասարդ Եկեղեցու դարաշրջանում: Եվսեբիոսը պատմում է, որ իրեն աքսորել են Պատմոս կղզի Հռոմի կայսր Դոմիտիանոսի օրոք (Eusebius, Church History, 3.23)։ Այնտեղ Եվսեբիոսը պատմում է Հովհաննեսի մասին բնորոշ պատմություն՝ փոխառված Կղեմես Ալեքսանդրացուց։ Նա դարձավ Փոքր Ասիայի մի տեսակ եպիսկոպոս և մի անգամ այցելեց Եփեսոսի մոտ գտնվող եկեղեցական համայնքներից մեկը: Ծխականների մեջ նա նկատեց մի բարեկազմ և շատ գեղեցիկ երիտասարդի։ Ջոնը դիմեց համայնքի ավագին և ասաց. «Ես այս երիտասարդին տեղափոխում եմ ձեր պատասխանատվության և խնամքի տակ, և ես կանչում եմ ծխականներին՝ ականատես լինել դրան»:

Առաջնորդը երիտասարդին տարավ իր տուն, խնամեց և խրատեց, և եկավ այն օրը, երբ երիտասարդը մկրտվեց և ընդունվեց համայնք: Բայց դրանից անմիջապես հետո նա ընկերացավ վատ ընկերների հետ և այնքան շատ հանցագործություններ կատարեց, որ ի վերջո դարձավ մարդասպանների և գողերի հանցախմբի ղեկավար։ Երբ որոշ ժամանակ անց Ջոնը կրկին այցելեց այս համայնքը, նա դիմեց երեցին. Սկզբում պրեսբիտերը ընդհանրապես չհասկացավ, թե ինչի մասին էր խոսում Ջոնը։ «Ես նկատի ունեմ, որ դուք հաշիվ եք տալիս այն երիտասարդի հոգու մասին, որին ես վստահել եմ ձեզ», - ասաց Ջոնը: «Ավա՜ղ,- պատասխանեց պրեսբիտերը,- նա մահացավ»: — Մեռա՞ծ։ - հարցրեց Ջոնը: «Նա կորել է Աստծուն, - պատասխանեց պրեսբիտերը, - նա ընկավ շնորհից և ստիպված եղավ փախչել քաղաքից իր հանցանքների համար, և այժմ նա ավազակ է լեռներում»: Եվ Ջոնը գնաց ուղիղ դեպի լեռները՝ միտումնավոր թույլ տալով, որ իրեն բռնեն ավազակները, որոնք էլ նրան տարան երիտասարդի մոտ, որն այժմ ավազակախմբի ղեկավարն էր։ Ամոթից տանջված երիտասարդը փորձել է փախչել նրանից, սակայն Ջոնը վազել է նրա հետևից։ «Որդի՛կս,— գոռաց նա,— դու փախչում ես քո հորից։ Ես թուլամորթ եմ ու ծեր, խղճա ինձ, որդի՛ս, մի՛ վախեցիր, քո փրկության հույսը դեռ կա։ Ես քեզ կպաշտպանեմ առաջ։ Տեր Հիսուս Քրիստոս, եթե պետք լինի, ես «ուրախությամբ կմեռնեմ քեզ համար, ինչպես Նա մեռավ ինձ համար, կանգ առ, սպասիր, հավատա, Քրիստոսն էր, որ ինձ ուղարկեց քեզ մոտ»: Նման զանգը կոտրեց երիտասարդի սիրտը, նա կանգ առավ, դեն նետեց զենքը և սկսեց հեկեկալ։ Հովհաննեսի հետ նա իջավ սարից և վերադարձավ Եկեղեցի ու քրիստոնեական ճանապարհ։ Այստեղ մենք տեսնում ենք Ջոնի սերն ու քաջությունը:

Եվսեբիոս (3,28) պատմում է մեկ այլ պատմություն Հովհաննեսի մասին, որը նա գտել է Պողիկարպ Զմյուռնացու աշակերտ Իրենեոսի (140-202 թթ.) մոտ։ Ինչպես արդեն նշել ենք, Կերինթիուսը առաջատար գնոստիկներից էր։ «Մի անգամ Հովհաննես Առաքյալը եկավ բաղնիք, բայց երբ իմացավ, որ Կերինթիոսն այնտեղ է, վեր թռավ տեղից և դուրս թռավ, քանի որ չէր կարող նրա հետ նույն տանիքի տակ մնալ, և իր ուղեկիցներին խորհուրդ տվեց նույնն անել: «Եկեք հեռանանք, որպեսզի բաղնիքը չփլվի», - ասաց նա, «որովհետև ճշմարտության թշնամին Կերինթիոսն այնտեղ է»: Ահա ևս մեկ անդրադարձ Հովհաննեսի խառնվածքին. Բոաներգեսը դեռ չի մահացել նրա մեջ:

Ջոն Կասիոնը (360-430), որը նշանակալի ներդրում է ունեցել շնորհի վարդապետության զարգացման և արևմտաեվրոպական վանականության զարգացման գործում, Հովհաննեսի մասին մեկ այլ պատմություն է տալիս. Մի օր նրան գտան ընտելացված կաքավի հետ խաղալիս։ Ավելի դաժան եղբայրը նախատեց նրան իր ժամանակը վատնելու համար, ինչին Ջոնը պատասխանեց. «Եթե աղեղը միշտ ձգված լինի, այն շուտով կդադարի ուղիղ կրակել»։

Ջերոմ Դալմատացին (330-419) ունի պատմություն Հովհաննեսի վերջին խոսքերի մասին. Երբ նա մահանում էր, նրա աշակերտները հարցրին նրան, թե որն է լինելու իր վերջին խոսքը իրենց հասցեին: «Իմ զավակները, - ասաց նա, - սիրեք միմյանց», ապա նա նորից կրկնեց դա: «Եվ այս ամենը? հարցրեց նրան. «Սա բավական է, - ասաց Հովհաննեսը, - քանի որ սա է Տիրոջ ուխտը»:

ՍԻՐԵԼԻ ՈՒՍԱՆՈՂԸ

Եթե ​​մենք ուշադիր հետևեինք Հովհաննես Առաքյալի մասին այստեղ ասվածին, ապա պետք է նկատեինք մի բան. մեր ողջ տեղեկատվությունը վերցրել ենք առաջին երեք Ավետարաններից։ Զարմանալի է, որ Հովհաննես առաքյալի անունը երբեք չի հիշատակվում չորրորդ Ավետարանում։ Բայց նշվում է ևս երկու հոգի.

Նախ խոսվում է այն մասին աշակերտը, որին Հիսուսը սիրում էր։Նրա մասին հիշատակվում է չորս անգամ։ Վերջին ընթրիքի ժամանակ նա պառկեց Հիսուսի կրծքին (Հովհաննես 13:23-25);Հիսուսը թողեց Իր մորը իր խնամքի տակ, երբ մահացավ խաչի վրա (19,25-27); նրան և Պետրոսին ողջունեց Մարիամ Մագդաղենացին, երբ նրանք վերադարձան դատարկ գերեզմանից Զատկի առաջին առավոտյան: (20,2), և նա ներկա էր հարություն առած Հիսուսի վերջին հայտնվելուն իր աշակերտներին Տիբերիայի ծովի ափին (21,20).

Երկրորդ, չորրորդ Ավետարանում կա մի կերպար, որին մենք կանվանեինք վկա, ականատես.Երբ չորրորդ Ավետարանում խոսվում է այն մասին, թե ինչպես զինվորը նիզակով հարվածեց Հիսուսի կողքին, որից անմիջապես հետո արյուն ու ջուր հոսեց, դրան հաջորդում է մեկնաբանությունը. գիտի, որ ճշմարտությունն է ասում, որպեսզի դուք հավատաք»: (19,35). Ավետարանի վերջում կրկին ասվում է, որ այս ամենի մասին վկայում է այս սիրելի աշակերտը, «և մենք գիտենք, որ նրա վկայությունը ճշմարիտ է»: (21,24).

Այստեղ մենք բավականին տարօրինակ բան ունենք. Չորրորդ Ավետարանում Հովհաննեսը երբեք չի հիշատակվում, այլ հիշատակվում է սիրելի աշակերտը, և, բացի այդ, կա մի հատուկ վկա՝ ամբողջ պատմության ականատեսը։ Ավանդույթի համաձայն, երբեք կասկած չկար, որ սիրելի աշակերտը Հովհաննեսն էր: Միայն քչերն էին փորձում տեսնել Ղազարոսին նրա մեջ, քանի որ ասում են, որ Հիսուսը սիրում էր Ղազարոսին (Հովհաննես 11։3.5),կամ այն ​​հարուստ երիտասարդը, որի մասին ասում են, որ Հիսուսը նայեց նրան և սիրեց նրան (Մարկոս ​​10։21)։Բայց թեև Ավետարանը երբեք այս մասին այդքան մանրամասն չի խոսում, ավանդույթի համաձայն սիրելի աշակերտը միշտ նույնացվել է Հովհաննեսի հետ, և դա կասկածի տակ դնելու կարիք չկա:

Բայց մի շատ իրական խնդիր է առաջանում. ենթադրելով, որ Հովհաննեսն իրականում ինքն է գրել Ավետարանները, արդյոք նա իսկապես կխոսի իր մասին որպես աշակերտի, ում սիրում էր Հիսուսը: Արդյո՞ք նա կցանկանար առանձնանալ այս կերպ և, այսպես ասած, հայտարարել. «Ես նրա սիրելին էի, նա ինձ ամենաշատն էր սիրում»: Թերևս անհավանական թվա, որ Ջոնն իրեն նման կոչում տար։ Եթե ​​դա ուրիշների կողմից է տրված, ապա դա շատ հաճելի կոչում է, բայց եթե մարդ դա իրեն է վերագրում, ապա դա սահմանակից է գրեթե անհավանական ունայնության։

Միգուցե այն ժամանակ այս Ավետարանը Հովհաննեսի վկայությունն էր, բայց գրված է ուրիշի կողմից:

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԱՇԽԱՏԱՆՔԸ

Ճշմարտության մեր որոնումների ընթացքում մենք սկսեցինք նշել չորրորդ Ավետարանի ակնառու և բացառիկ կետերը: Ամենաուշագրավ կողմը Հիսուսի երկար ելույթներն են, որոնք երբեմն ընդգրկում են ամբողջ գլուխներ, և բոլորովին տարբերվում են նրանից, թե ինչպես են Հիսուսը ներկայացնում իր ելույթները մյուս երեք Ավետարաններում: Չորրորդ Ավետարանը գրվել է մոտ 100 թվականին, այսինքն՝ Քրիստոսի խաչելությունից մոտավորապես յոթանասուն տարի անց։ Յոթանասուն տարի անց գրվածը կարո՞ղ է համարվել Հիսուսի ասածի բառացի թարգմանություն։ Թե՞ դա դրանց վերապատմումն է՝ ժամանակի ընթացքում ավելի պարզ դարձածի հավելումով։ Հիշենք սա և հաշվի առնենք հետևյալը.

Երիտասարդ Եկեղեցու ստեղծագործություններից մեզ է հասել զեկույցների մի ամբողջ շարք, որոնցից մի քանիսը վերաբերում են չորրորդ Ավետարանի գրությանը։ Դրանցից ամենահինը պատկանում է Իրենեոսին, որը եղել է Պոլիկարպ Զմյուռնացու աշակերտը, որն իր հերթին Հովհաննեսի աշակերտն է եղել։ Այսպիսով, Իրենեոսի և Հովհաննեսի միջև ուղիղ կապ կար։ Իրենեոսը գրում է. «Յովհաննէս՝ Տիրոջ աշակերտը, որ նոյնպէս հենւել էր իր կրծքին. հրապարակվածԱվետարանը Եփեսոսում, երբ նա ապրում էր Ասիայում»:

Իրենեոսի այս արտահայտության բառը հուշում է, որ Հովհաննեսը արդար չէ գրել էԱվետարան; նա ասում է, որ Ջոն հրապարակված (Exedoke)նրան Եփեսոսում։ Իրենեուսի օգտագործած բառը հուշում է, որ սա պարզապես մասնավոր հրապարակում չէր, այլ ինչ-որ պաշտոնական փաստաթղթի հրապարակում։

Մեկ այլ պատմություն գալիս է Կղեմես Ալեքսանդրացուց, որը 230 թվականին Ալեքսանդրիայի մեծ դպրոցի ղեկավարն էր։ Նա գրեց. խրախուսվելով իր ընկերների կողմից,գրել է հոգևոր ավետարան»:

Արտահայտությունն այստեղ մեծ նշանակություն ունի խրախուսվելով իրենց ընկերների կողմից:Պարզ է դառնում, որ չորրորդ Ավետարանն ավելին է, քան մեկ մարդու անձնական գործը, և որ դրա հետևում կանգնած է խումբ, համայնք, եկեղեցի։ Նույն ոգով մենք կարդում ենք չորրորդ Ավետարանի մասին տասներորդ դարի մի օրինակում, որը կոչվում է Տոլետանոս օրենսգիրք, որտեղ Նոր Կտակարանի գրքերից յուրաքանչյուրը նախաբան է հակիրճ ամփոփումով: Չորրորդ Ավետարանի մասին ասվում է հետևյալը.

«Հովհաննես Առաքյալը, որին Տեր Հիսուսն ամենաշատը սիրում էր, վերջինն էր, ով գրեց իր Ավետարանը Ասիայի եպիսկոպոսների խնդրանքովԿերինթիոսի և այլ հերետիկոսների դեմ»։

Ահա նորից այն միտքը, որ չորրորդ Ավետարանի հետևում կանգնած է խմբի և Եկեղեցու իշխանությունը:

Այժմ անդրադառնանք մի շատ կարևոր փաստաթղթի, որը հայտնի է որպես Մուրատորյան կանոն. այն կոչվում է այն հայտնաբերած գիտնական Մուրատորիի անունով: Սա Եկեղեցու կողմից երբևէ հրատարակված Նոր Կտակարանի գրքերի առաջին ցուցակն է, որը կազմվել է Հռոմում 170 թվականին։ Այն ոչ միայն թվարկում է Նոր Կտակարանի գրքերը, այլև ներկայացնում է դրանցից յուրաքանչյուրի ծագման, բնույթի և բովանդակության կարճ պատմություններ: Մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում այն ​​պատմությունը, թե ինչպես է գրվել չորրորդ Ավետարանը.

«Իր ընկերակից աշակերտների և իր եպիսկոպոսների խնդրանքով, աշակերտներից մեկը Հովհաննեսն ասաց. «Սրանից հետո երեք օր ծոմ պահեք ինձ հետ, և ինչ որ հայտնվի մեզանից յուրաքանչյուրին, լինի իմ Ավետարանի օգտին, թե ոչ, թող մենք դա պատմում ենք միմյանց »: Նույն գիշեր Անդրեյին բացահայտվեց, որ Ջոնը պետք է ամեն ինչ պատմեր, և նրան պետք է օգնեն մնացած բոլորը, որոնք հետո ստուգում են գրված ամեն ինչ»։

Մենք չենք կարող համաձայնել, որ Անդրեաս Առաքյալը Եփեսոսում էր 100 թվականին (ըստ երևույթին, դա մեկ այլ աշակերտ էր), բայց այստեղ միանգամայն պարզ է, որ թեև չորրորդ Ավետարանը կանգնած է Հովհաննես առաքյալի հեղինակության, բանականության և հիշատակի հետևում, բայց դա գործն է։ ոչ թե մեկ անձի, այլ խմբի։

Այժմ մենք կարող ենք փորձել պատկերացնել, թե ինչ է տեղի ունեցել։ Մոտավորապես 100 թվականին Եփեսոսում մի խումբ մարդիկ կային Հովհաննես առաքյալի շուրջ։ Այս մարդիկ Հովհաննեսին հարգում էին որպես սուրբ և սիրում էին նրան հոր պես. նա այդ ժամանակ պետք է լիներ մոտ հարյուր տարեկան։ Նրանք իմաստուն կերպով մտածեցին, որ շատ լավ կլիներ, եթե տարեց առաքյալը գրի իր հիշողությունները այն տարիների մասին, երբ Հիսուսի հետ էր։

Բայց ի վերջո նրանք շատ ավելին արեցին։ Մենք կարող ենք պատկերացնել նրանց նստած և վերապրել անցյալը: Նրանք պետք է միմյանց ասեին. «Հիշու՞մ եք, երբ Հիսուսն ասաց...»: Եվ Հովհաննեսը պետք է պատասխաներ. «Այո, և հիմա մենք հասկանում ենք, թե ինչ նկատի ուներ Հիսուսը դրանով…»: Այլ կերպ ասած, այս մարդիկ ոչ միայն գրում էին այն, ինչ ասացՀիսուս - սա միայն հիշողության հաղթանակ կլիներ, նրանք նաև գրեցին, որ Հիսուսը նկատի ունի սրանով.Այս հարցում նրանք առաջնորդվել են հենց Սուրբ Հոգով: Հովհաննեսը մտածեց Հիսուսի մեկ անգամ ասած յուրաքանչյուր բառի մասին, և նա դա արեց Սուրբ Հոգու առաջնորդության ներքո, որն այնքան իրական էր նրա մեջ:

Կա մեկ քարոզ, որը վերնագրված է «Ինչ է դառնում Հիսուսը այն մարդուն, ով երկար ճանաչում է իրեն»։ Այս տիտղոսը հիանալի սահմանում է Հիսուսի մասին, ինչպես մենք ճանաչում ենք Նրան Չորրորդ Ավետարանից: Այս ամենը հիանալի ուրվագծել է անգլիացի աստվածաբան Ա. Մարկոսի Ավետարանը, ասում է նա, Հիսուսի կյանքի փաստերի իր հստակ ներկայացմամբ շատ հարմար է. միսիոներական;Մատթեոսի Ավետարանը Հիսուսի ուսմունքների իր համակարգված ներկայացմամբ շատ հարմար է դաստիարակ;Ղուկասի Ավետարանը, իր խորը համակրանքով Հիսուսի՝ որպես բոլոր մարդկանց ընկերոջ կերպարի հանդեպ, շատ հարմար է. ծխական քահանա կամ քարոզիչ,և Հովհաննեսի Ավետարանը Ավետարան է մտածող միտք.

Գրին-Արմիտաժը շարունակում է խոսել Մարկոսի և Հովհաննեսի ավետարանների ակնհայտ տարբերության մասին. «Այս երկու Ավետարաններն էլ ինչ-որ առումով նույնն են: Բայց որտեղ Մարկոսը տեսնում է իրերը պարզ, ուղղակի, բառացիորեն, Հովհաննեսը դրանք տեսնում է նրբորեն, թափանցող, հոգևորապես: Կարելի է ասել, որ Հովհաննեսը լուսավորում է Մարկոսի Ավետարանի տողերը ճրագով»։

Սա չորրորդ ավետարանի հիանալի հատկանիշն է: Ահա թե ինչու Հովհաննեսի Ավետարանը մեծագույնն է բոլոր Ավետարաններից: Նրա նպատակն էր ոչ թե փոխանցել Հիսուսի խոսքերը, ինչպես թերթի զեկույցում, այլ փոխանցել դրանցում պարունակվող իմաստը: Հարուցյալ Քրիստոսը խոսում է դրանում. Հովհաննեսի Ավետարան - դա ավելի շուտ Սուրբ Հոգու Ավետարանն է:Այն չի գրվել Հովհաննես Եփեսացու կողմից, այն գրել է Սուրբ Հոգին Հովհաննեսի միջոցով:

ՈՎ ԳՐԵԼ Է ԱՎԵՏԱՐԱՆԸ

Մենք պետք է պատասխանենք ևս մեկ հարցի. Մենք վստահ ենք, որ չորրորդ Ավետարանի հետևում Հովհաննես առաքյալի միտքն ու հիշողությունն է, բայց տեսանք, որ դրա հետևում կա նաև մի վկա, ով գրել է այն, այսինքն՝ բառացիորեն թղթի վրա է դրել։ Կարո՞ղ ենք պարզել, թե ով էր: Այն, ինչ մեզ թողել են վաղ քրիստոնեական գրողները, մենք գիտենք, որ այն ժամանակ Եփեսոսում երկու Հովհաննես կար՝ Հովհաննես Առաքյալը և Հովհաննեսը, որը հայտնի էր որպես Հովհաննես Ավագ, Հովհաննես Ավագ:

Պապիասը (70-145), Հիերապոլիսի եպիսկոպոսը, ով սիրում էր հավաքել Նոր Կտակարանի պատմությանը և Հիսուսի կյանքին վերաբերող ամեն ինչ, մեզ շատ հետաքրքիր տեղեկություններ է թողել։ Նա Հովհաննեսի ժամանակակիցն էր։ Պապիասը գրում է իր մասին, որ նա փորձել է պարզել, թե «Ի՞նչ ասաց Անդրեասը, կամ ինչ ասաց Պետրոսը, կամ ինչ ասաց Փիլիպպոսը, Թովմասը կամ Հակոբոսը, կամ Հովհաննեսը, կամ Մատթեոսը կամ Տիրոջ աշակերտներից որևէ մեկը, կամ ինչ Արիստիոն և Պրեսբիտեր Ջոն -Տիրոջ աշակերտները»։ Եփեսոսում կային առաքյալՋոն և պրեսբիտերՋոն; և պրեսբիտեր(երեց) Ջոնն այնքան սիրված էր բոլորի կողմից, որ նա, ըստ էության, հայտնի էր որպես երեց պրեսբիտեր,Պարզ է, որ նա առանձնահատուկ տեղ է գրավել Եկեղեցում։ Եվսեբիոսը (263-340) և Դիոնիսիոս Մեծը հայտնում են, որ նույնիսկ իրենց ժամանակներում Եփեսոսում կային երկու հայտնի գերեզմաններ՝ մեկը Հովհաննես Առաքյալի, մյուսը՝ Հովհաննես Պրեսբիտերի։

Այժմ անդրադառնանք երկու կարճ պատգամներին՝ Հովհաննես Առաքյալի Երկրորդ և Երրորդ նամակներին: Այս ուղերձները գրվել են նույն ձեռքով, ինչ Ավետարանը, բայց ինչպե՞ս են դրանք սկսվում: Երկրորդ ուղերձը սկսվում է «Երեցը ընտրյալ տիկնոջը և նրա երեխաներին» բառերով։ (2 Հովհաննես 1):Երրորդ ուղերձը սկսվում է «Երեցը սիրելի Գայոսին» բառերով. (3 Հովհաննես 1):Սա մեր որոշումն է։ Փաստորեն, հաղորդագրությունները գրվել են Ջոն Պրեսբիթերի կողմից; նրանք արտացոլում էին տարեց առաքյալ Հովհաննեսի մտքերն ու հիշողությունը, որին Հովհաննես Առաջնորդը միշտ բնութագրում է «աշակերտը, որին Հիսուսը սիրում էր» բառերով։

ՀԱՐԳԵԼԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆ ՄԵԶ

Որքան շատ ենք սովորում չորրորդ ավետարանի մասին, այնքան այն ավելի թանկ է դառնում մեզ համար: Յոթանասուն տարի Ջոնը մտածում էր Հիսուսի մասին: Օրեցօր Սուրբ Հոգին բացահայտում էր նրան Հիսուսի ասածի իմաստը: Եվ այսպես, երբ Ջոնն արդեն մի ամբողջ դար ուներ իր հետևում, և նրա օրերը մոտենում էին ավարտին, նա իր ընկերների հետ նստեց ու սկսեց հիշել. Պրեսբիտեր Ջոնն իր ձեռքում գրիչ պահեց՝ գրառելու իր դաստիարակի և առաջնորդի՝ Հովհաննես Առաքյալի խոսքերը: Եվ առաքյալներից վերջինը գրի առավ ոչ միայն այն, ինչ լսեց Հիսուսից, այլև այն, ինչ հիմա հասկանում էր, որ Հիսուսը նկատի ուներ: Նա հիշեց, որ Հիսուսն ասում էր. «Ես դեռ շատ բան ունեմ ձեզ ասելու, բայց դուք հիմա չեք կարող համբերել: Բայց երբ Նա՝ ճշմարտության Հոգին, գա, նա ձեզ կառաջնորդի դեպի ողջ ճշմարտությունը»: (Հովհաննես 16։12.13)։

Յոթանասուն տարի առաջ Ջոնը շատ բան չէր հասկանում. Ճշմարտության Հոգին շատ բաներ հայտնեց նրան այս յոթանասուն տարիների ընթացքում: Եվ Հովհաննեսը գրի առավ այս ամենը, թեև նրա համար հավերժական փառքի արշալույսն արդեն լուսանում էր։ Այս Ավետարանը կարդալիս մենք պետք է հիշենք, որ այն մեզ հայտնեց Հովհաննես Առաքյալի մտքով և հիշողությամբ և Հովհաննես Առաջնորդի միջոցով Հիսուսի ճշմարիտ մտքերը: Այս Ավետարանի հետևում կանգնած է Եփեսոսի ամբողջ եկեղեցին, բոլոր սրբերը, առաքյալներից վերջինը, Սուրբ Հոգին և Ինքը՝ Հարություն առած Քրիստոսը:

ՓԱՌՔԻ ԽՈՍՏՈՒՄԸ (Հովհաննես 14:1-3)

Եվս մի քիչ, և ուսանողների կյանքը կտրուկ փոխվելու էր, նրանց աշխարհը պատրաստ էր փլուզվել նրանց շուրջը: Այդպիսի ժամանակ մնում էր միայն համառորեն կառչել առ Աստված հավատքից: Սաղմոսերգուն շատ նման պահեր ապրեց և, հետևաբար, գրեց. «Բայց ես հավատում եմ, որ կտեսնեմ Տիրոջ բարությունը ողջերի երկրում»։ ( Սաղ. 26։13 ). Եվ կրկին. «Տե՛ր, Տե՛ր, իմ աչքերը քո մեջ են, ես քեզ եմ ապավինում, մի՛ գցիր իմ հոգին»: (Սաղմ. 140.8). Մենք երբեմն ստիպված ենք լինում հավատալ նրան, ինչ չենք կարող ապացուցել և ընդունել այն, ինչ չենք կարող հասկանալ: Եթե ​​մեր ամենամութ ժամին կարողանանք հավատալ, որ կյանքում իմաստ կա, և որ իմաստը սերն է, ապա նույնիսկ անտանելին կդառնա տանելի, և նույնիսկ կատարյալ խավարի մեջ լույս կհայտնվի:

Աստծուն հավատալու համար Հիսուսը մի բան էլ ավելացնում է և ասում. «Ինձ էլ հավատա»։ Եթե ​​սաղմոսերգուն կարող էր վստահել Աստծո բարությանը, ապա որքա՞ն ավելի մենք պետք է վստահենք այս բարությանը, որովհետև Հիսուսը մեզ համար ապացույցն է, որ Աստված պատրաստ է մեզ տալ այն ամենը, ինչ ունի: Ինչպես Պողոսը գրեց հռոմեացիներին. «Նա, ով չխնայեց իր Որդուն, այլ մատնեց Նրան մեր բոլորի համար, ինչպե՞ս Նա նույնպես Նրա հետ չի տա մեզ ամեն ինչ»։ (Հռոմ. 8։32). Երբ մենք հավատում ենք, որ Աստված մեզ ներկայացվել է Հիսուսով, ապա, ի դեմս այդպիսի հիանալի սիրո, եթե ոչ հեշտ, ապա գոնե հնարավոր է դառնում ընդունել այն, ինչ մենք չենք հասկանում, և փոթորիկների մեջ կյանքը՝ հավատքի անդորրությունը պահպանելու համար: Այնուհետև Հիսուսն ասաց նրանց. «Իմ Հոր տանը շատ ապարանքներ կան»: Իր Հոր տուն ասելով Նա նկատի ունի դրախտը, բայց ի՞նչ նկատի ունի, երբ ասում է, որ երկնքում շատ ապարանքներ կան: Ինչպիսի՞ վանքեր են դրանք։ Այստեղ օգտագործված բառն է մոնայև դա բացատրվում է տարբեր ձևերով: Երեք ենթադրություն կա.

1. Հրեաները հավատում էին, որ երկնքում կան երջանկության տարբեր աստիճաններ, որոնք կբաշխվեն մարդկանց միջև՝ ըստ երկրի վրա նրանց բարության և հավատարմության: «Ենովքի գաղտնիքները» գրքում ասվում է. «Ապագա աշխարհում մարդկանց համար շատ կացարաններ կլինեն՝ լավը լավի համար, վատը՝ վատի համար»։ Այս գաղափարը երկինքը ներկայացնում է որպես հսկայական պալատ՝ բազմաթիվ սենյակներով, որտեղ մարդիկ տեղավորվում են ըստ իրենց արժանիքների:

2. Հույն գրող Պաուսնիսը խոսք ունի մոնայնշանակում է փուլեր ճանապարհին: Կիրառելով մեր Սուրբ Գրքին՝ սա կնշանակի մշտական ​​զարգացում և առաջընթաց ինչպես դեպի դրախտ, այնպես էլ հենց դրախտի ճանապարհին: Դրան հավատում էին նաև որոշ քրիստոնյա մտածողներ, այդ թվում նաև Օրիգենեսը, ով ասում էր, որ երբ մարդը մահանում է, նրա հոգին գնում է մի վայր, որը կոչվում է դրախտ, որը գտնվում է այստեղ երկրի վրա: Այնտեղ նա վերապատրաստում է անցնում, և երբ հարմար գտնվի, օդ կբարձրանա, որից հետո կանցնի տարբեր փուլեր. մոնայ, որը հույներն անվանեցին գնդեր, իսկ քրիստոնյաները՝ դրախտ, մինչև նա վերջապես հասնի Երկնային Արքայությանը։ Երբ հոգին անցնում է ճանապարհով, այն ենթադրաբար հետևում է Հիսուսին, ով «անցավ երկնքով»։ ( Եբր. 4։14 ). Իրենեոսը մեկնաբանություններ է տալիս սերմ ցանողի մասին, որն ընկնելով գետնին, տալիս է հարյուրապատիկ, իսկ մի քանիսը վաթսունապատիկ, իսկ մյուսները միայն երեսունապատիկ: (Մատթեոս 13.8). Քանի որ պտղաբերությունը տարբեր է, պարգևները նույնպես տարբեր են։ Ոմանք արժանի կլինեն ողջ հավերժությունն անցկացնելու Աստծո ներկայության մեջ, մյուսները կբարձրանան դրախտի մակարդակին, իսկ մյուսները կլինեն «քաղաքի» քաղաքացիներ: Կղեմես Ալեքսանդրացին հավատում էր, որ գոյություն ունեն փառքի աստիճաններ, պարգևներ և աստիճաններ՝ համամասնորեն սրբության նվաճումներին, որոնք ձեռք են բերել մարդը իր կյանքի ընթացքում:

Դրանում ինչ-որ գրավիչ բան կա հոգու համար, որը որոշակի առումով խուսափում է անշարժ երկնքից: Ինչ-որ գրավիչ բան կա առաջընթացի գաղափարի մեջ, որը շարունակվում է դրախտում: Խոսելով զուտ մարդկային, և հետևաբար անկատար, երբեմն մեզ թվում է, որ մենք չափազանց կուրացած կլինենք երկնային փառքով, եթե ուղղակիորեն բերվեինք դրա մեջ և հենց Աստծո ներկայության մեջ: Մեզ թվում է, որ նույնիսկ երկնքում մենք կարիք կունենանք կատարելագործվելու և կատարելագործվելու այնքան ժամանակ, մինչև որ պիտանի լինենք ավելի մեծ փառքի համար:

3. Բայց միանգամայն հնարավոր է, որ Հիսուսի այս խոսքերի իմաստը շատ ավելի պարզ ու գեղեցիկ է։ «Իմ Հոր տանը շատ ապարանքներ կան» կարող է պարզապես նշանակել, որ տեղ կա բոլորի համար: Երկրային տները կարող են չափազանց նեղանալ, երկրային հյուրանոցները երբեմն չեն ընդունում հոգնած ճանապարհորդներին, քանի որ դրանցում այլևս տեղ չկա, բայց հայրական տան դեպքում դա տեղի չի ունենում, քանի որ երկինքը այնքան լայն է, որքան Հոր սիրտը, որում կա. միշտ տեղ է բոլորի համար: Հիսուսն ասում է իր ընկերներին. «Մի՛ վախեցեք, մարդիկ կարող են դռները շրխկացնել ձեր վրա, բայց դուք միշտ կընդունվեք երկնքում»:

ՓԱՌՔԻ ԽՈՍՏՈՒՄԸ (Հովհաննես 14.1-3 շարունակություն)

Այս հատվածում կան այլ մեծ ճշմարտություններ:

1. Այստեղ հստակ երևում է Հիսուսի ազնվությունը։ «Եվ եթե այդպես չլիներ, ես ձեզ կասեի, որ ես ձեզ համար տեղ եմ պատրաստելու»: Հիսուսն ուղղակիորեն ասաց մարդկանց, որ քրիստոնյան չի պահանջում կյանքի հարմարավետությունը (Ղուկաս 9:57.58). Նա զգուշացրեց նրանց հալածանքների, ատելության և պատիժների մասին, որոնք նրանք պետք է կրեն (Մատթեոս 10:16-22), թեև նա նաև պատմեց նրանց փառքի մասին քրիստոնեական ճանապարհորդության ավարտին։ Անկեղծորեն և անկեղծորեն Նա ասաց մարդկանց, թե ինչ փառք և ինչ վիշտ կարող էին ակնկալել, եթե հետևեին Իրեն: Նա այն առաջնորդներից չէր, ովքեր հեշտ ճանապարհի խոստումներով կաշառում են հետևորդներին։ Նա մարդկանց կանչեց դեպի իսկական մեծություն:

2. Այն նաև խոսում է Հիսուսի դերի մասին։ «Ես քեզ համար տեղ եմ պատրաստելու»։ Նոր Կտակարանի մեծագույն գաղափարներից մեկն այն է, որ Հիսուսը գնում է մեր առջև, որպեսզի մենք կարողանանք հետևել Նրան: Նա բացում է ճանապարհը, և մենք գնում ենք Նրա հետքերով: Կա մեկ հզոր բառ, որը նկարագրում է Հիսուսի դերը. Այս բառը պրոդրոմոս (Եբր. 6։20)իսկ նախածինը հնչում է ռուսերեն։ Այս բառը երկու գործածություն ունի, որոնք լույս են սփռում նրա ներքին իմաստի վրա։ Հռոմեական բանակում պրոդրոմայկային հետախուզական ջոկատներ։ Նրանք քայլում էին բանակի մեծ մասից առաջ, որպեսզի ստուգեն ուղին և ապահովեն երթային զորքերի անվտանգությունը: Ալեքսանդրյան նավահանգիստը շատ դժվար էր թափանցել։ Երբ հացահատիկով հսկայական նավերը մոտեցան նրան, նրան ընդառաջ բաց թողեցին մի փոքրիկ նավակ, որը պետք է քարավանին ապահով ճանապարհեր նեղուցով դեպի հանգիստ ջրեր։ Այս ուղեցույց նավը կոչվում էր պրոդրոմոս, այսինքն՝ նախակարապետը։ Նա թռավ առաջ, որպեսզի մյուսները կարողանան ապահով հետևել: Ահա թե ինչ արեց Հիսուսը. Նա լուսավորեց դեպի երկինք և դեպի Աստված տանող ճանապարհը, որպեսզի մենք կարողանանք հետևել Նրան և հետևել Նրա հետքերով:

3. Հիսուսի վերջնական հաղթանակը երևում է այստեղ։ Ասեց՝ էլի կգամ։ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը այն հայտնություններից է, որը հաճախ ազատվում է քրիստոնեական մտածողությունից և քարոզչությունից: Հետաքրքիր է, որ հավատացյալները կա՛մ լիովին անտարբեր են նրա նկատմամբ, կա՛մ միայն մտածում են նրա մասին։ Ճիշտ է, մենք չենք կարող իմանալ, թե դա երբ կլինի և ինչպես, բայց մի բան պարզ է՝ պատմությունն ինչ-որ տեղ է շարժվում, և առանց գագաթնակետի՝ այն կիսատ է լինելու։ Պատմությունը պետք է ավարտ ունենա, և այդ ավարտը կլինի Հիսուս Քրիստոսի հաղթանակը, որի ընթացքում Նա խոստանում է ընդունել Իր ընկերներին:

4. Հիսուսն ասաց. «Որտեղ ես եմ, դուք էլ լինեք»։ Սա ամենամեծ ճշմարտությունն է՝ արտահայտված ամենապարզ բառերով՝ հավատացյալի համար դրախտն է, որտեղ Հիսուսն է։ Մեզ պետք չէ գուշակել, թե ինչպիսին կլինի դրախտը: Բավական է, որ իմանանք, որ հավերժ Նրա հետ ենք լինելու: Երբ մենք սիրում ենք մեկին մեր ամբողջ սրտով, մենք իսկապես ապրում ենք միայն այդ մարդու ներկայությամբ: Այդպես կլինի Քրիստոսի հետ: Այս աշխարհում մեր կապը Նրա հետ մառախլապատ է, մենք կարծես ապակու միջով տեսնում ենք մութ, մութ, որովհետև մենք թույլ ենք և չենք կարող միշտ ապրել վերևում: Առավել ճիշտ կլինի ասել, որ դրախտն այն վիճակն է, որում մենք մշտապես մնում ենք Հիսուս Քրիստոսի հետ:

ՃԱՆԱՊԱՐՀԸ, ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԿՅԱՆՔԸ (Հովհաննես 14:4-6)

Հիսուսը բազմիցս ասում էր աշակերտներին, թե ուր է գնում: Բայց ինչ-ինչ պատճառներով նրանք դա երբեք չեն հասկացել։ «Ես դեռ երկար չեմ լինի ձեզ հետ և կգնամ Նրա մոտ, ով ինձ ուղարկեց»: (Հովհաննես 7:33). Նա ասաց նրանց, որ գնալու է Հոր մոտ, ով ուղարկեց իրեն, ում հետ մեկ է, բայց նրանք դեռ չէին հասկանում, թե ինչ է կատարվում։ Եվ նույնիսկ ավելի քիչ հասկացավ, թե ինչ ճանապարհով էր անցել, քանի որ այդ ճանապարհը Խաչելությունն էր: Այդ ժամանակ աշակերտները լիովին շփոթված էին, և հատկապես նրանցից մեկը՝ Թովմասը: Նա չափազանց ազնիվ էր և չափազանց լուրջ, որպեսզի բավարարվի անորոշ, անհասկանալի արտահայտություններով։ Թովմասը պետք է լիակատար վստահություն ունենար, և, հետևաբար, նա արտահայտում էր իր կասկածները և հասկանալու անկարողությունը, և, որ ուշագրավ է, մարդկանց կասկածելու հարցերն էին, որ առաջ բերեցին Հիսուսի ամենախորը խոսքերը: Ոչ ոք չպետք է ամաչի իր կասկածների համար, քանի որ հրաշալի և օրհնյալ ճշմարիտ է, որ նա, ով փնտրում է, ի վերջո գտնում է:

Հիսուսը պատասխանեց Թովմասին. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը»: Այս ասացվածքը մեզ հիանալի է թվում, բայց այն հրեայի համար, ով առաջին անգամ էր լսում, այն պետք է ավելի վեհ հնչեր։ Դրանում Հիսուսը հավաքեց հրեաների երեք հիմնական կրոնական հասկացությունները և կատարեց ամենամեծ հայտնությունը, որ Նրա մեջ այս բոլոր հասկացությունները գտան իրենց լիարժեք կատարումը:

Հրեաները շատ էին խոսում այդ մասին ուղիներ,որը տղամարդը պետք է գնա և դրա մասին ուղիներըԱստծո Աստված ասաց Մովսեսին. «Զգույշ եղիր, որ անես այնպես, ինչպես պատվիրել է քեզ քո Տեր Աստվածը։ Մի շեղվիր աջ ու ձախ։ Քայլիր։ այդ ճանապարհովըստ որի քո Տեր Աստվածը քեզ պատվիրեց» (Բ Օրին. 5։32.33)։Մովսեսն ասաց Իսրայելի ժողովրդին. ճանապարհից դուրս,որը ես կտակել եմ քեզ» ( Բ Օրին. 31։29 )։Եսայիա մարգարեն ժողովրդին ասաց. ճանապարհ,հետևիր դրան» ( Ես. 30։21 )։Խոսելով արդարների նոր և գերազանց աշխարհի մասին՝ Եսայիան ասում է, որ «այնտեղ մի մայրուղի կլինի. ուղինայն կկոչվի նրա անունով սուրբ ճանապարհը;անմաքուրները չեն քայլի դրա վրայով, այլ միայն նրանց համար կլինի. գնալով սրանով կողմից,նույնիսկ անփորձ մարդիկ չեն կորչի» ( Ես. 35։8 )։Սաղմոսերգուի աղոթքն էր «սովորեցրու ինձ, Տե՛ր ուղիներըքոնը" ( Սաղ. 26։11 )։Հրեաները շատ բան գիտեին Տիրոջ ճանապարհի մասին, որին պետք է հետևի մարդը, և Հիսուսը ցույց տվեց նրանց. «Ես եմ ճանապարհը»:

Ի՞նչ էր սա նշանակում։ Ենթադրենք, մենք հայտնվել ենք օտար քաղաքում և ուղղություն խնդրել, և նա, ում դիմել ենք, ասում է. «Առաջին անկյունում թեքվեք աջ, ապա երկրորդում ձախ, անցեք հրապարակը, անցեք եկեղեցու կողքով, երրորդում թեքվեք աջ. անկյունը, և այն փողոցը, որն անհրաժեշտ է, կլինի ձախից չորրորդը»: Ամենայն հավանականությամբ, մենք կկորչենք այս ճանապարհի կեսին չհասած։ Բայց ենթադրենք, որ այն մարդը, ում հարցրել ենք, ասում է. «Արի, ես քեզ կտանեմ այնտեղ»: Այս դեպքում այս անձը ինքս ինձմեզ համար ճանապարհ է դառնում, և մենք երբեք չենք կարող մոլորվել: Ահա թե ինչ է անում Հիսուսը մեզ հետ: Նա ոչ միայն խորհուրդներ է տալիս և ուղղություն ցույց տալիս, այլև բռնում է մեր ձեռքից և Ինքն է առաջնորդում, զորացնում և ուղղորդում մեզ օրեցօր: Նա մեզ չի ասում ճանապարհի մասին, բայց Ինքն է ճանապարհը:

Հիսուսն ասաց. «Ես եմ Ճշմարտությունը»: Սաղմոսերգուն ասում է. «Կրթի՛ր ինձ, Տե՛ր, քո ճանապարհով, և ես կմտնեմ ճշմարտությունքոնը ( Սաղ. 86։11 )։«Որովհետև քո ողորմությունն իմ աչքի առաջ է, և ես ներս մտա ճշմարտությունքոնը" ( Սաղ. 25։3 )։«Ես ընտրել եմ ճանապարհը ճշմարտություններՔո դատաստանները դրել եմ իմ առաջ»։ (Սաղմ. 119.30)։Շատ տղամարդիկ մեզ ասել են ճշմարտությունը, բայց նրանցից ոչ մեկն այն չի մարմնավորել իր մեջ: Բարոյական ճշմարտությունն ունի մեկ չափազանց կարևոր հատկանիշ. Տղամարդու բնավորությունը չի ազդում երկրաչափության, աստղագիտության կամ լատիներենի ուսուցման վրա, բայց երբ նա մտադիր է բարոյական ճշմարտություն սովորեցնել, նրա բնավորությունը չափազանց կարևոր է: Շնացողը չի կարող բարոյական մաքրություն սովորեցնել, ժլատը՝ առատաձեռնություն. ամբարտավանը չի կարող խոնարհություն սովորեցնել, դյուրագրգիռը չի կարող սովորեցնել հանգստության առավելություններն ու գեղեցկությունը. դառնացած մարդը չի կարող սեր սովորեցնել: Նրանք բոլորն էլ դատապարտված են ձախողման: Բարոյական ճշմարտությունը բառերով չի կարող փոխանցվել, այն փոխանցվում է կենդանի օրինակով: Բայց հենց դրանում է, որ մարդկանց մեջ նույնիսկ լավագույն ուսուցիչը չի կարող դիմակայել, քանի որ ոչ մի ուսուցիչ չի մարմնավորել իր ուսուցանած ճշմարտությունը, բացառությամբ Հիսուս Քրիստոսի: Շատերը կարող են ասել՝ «Ես ճշմարտությունն եմ սովորեցրել», բայց միայն Հիսուսն է ասել՝ «Ես եմ Ճշմարտությունը»։ Հիսուսում ոչ միայն ներկայացումբարոյական ճշմարտությունը գտել է իր ամենաբարձր կետը, բայց նաև փաստՆրա մեջ իրականացավ բարոյական կատարելությունը:

Հիսուսն ասաց. «Ես եմ կյանքը»: Առակաց հեղինակը գրում է. կյանքը (Առակաց 6։2З)։«Նա, ով խրատ է պահում, ճանապարհի վրա է կյանքին,բայց նա, ով մերժում է հանդիմանությունը, թափառում է» (Առակաց 10։17)։«Դու ինձ ցույց կտաս ճանապարհը կյանք»,- ասում է սաղմոսերգուն ( Սաղ. 15։11 )։Ի վերջո, այն, ինչ փնտրում է մարդը, դա կյանքն է: Նա ոչ թե վերացական գիտելիք է փնտրում, այլ այնպիսին, որ այն բարելավի կյանքը, որպեսզի մարդու կյանքն արժե ապրել։ Սերը կյանք է բերում։ Սա հենց այն է, ինչ անում է Հիսուսը: Հիսուսի հետ կյանքը իսկապես կյանք է:

Եվ այս ամենը կարելի է այսպես արտահայտել. «Ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով»։ Միայն Նա է ճանապարհը դեպի Աստված: Միայն Նրանում ենք մենք տեսնում, թե ինչպիսին է Հայրը, և միայն Նա կարող է մարդկանց բերել Աստծո ներկայության առանց վախի և ամոթի:

ՏԵՍՆԵԼՈՎ ԱՍՏԾՈՒՆ (Հովհաննես 14:7-11)

Միանգամայն հնարավոր է, որ այն ժամանակվա հին աշխարհի համար Հիսուսի այս խոսքերը ամենաապշեցուցիչն էին Նրա ասածներից: Հույները Աստծուն համարում էին բացարձակապես անտեսանելի, իսկ հրեաները համարում էին իրենց հավատքի խոստովանության կետերից մեկը, որ Աստծուն ոչ ոք երբեք չի տեսել: Եվ այդպիսի մարդկանց Հիսուսն ասաց. «Ով ինձ տեսավ, տեսավ Հորը»: Եվ հետո Ֆիլիպը հարցրեց, թե ինչն էր, ըստ երևույթին, անհնարին: Միգուցե նա հիշեց այն փառքի օրերը, երբ Աստված Իր փառքը ցույց տվեց Մովսեսին (Ելք 33։12-32), բայց նույնիսկ այն ժամանակ Աստված ասաց Մովսեսին. «Դու չես կարող տեսնել իմ երեսը, որովհետև մարդը չի կարող տեսնել ինձ և ապրել»։ Հիսուսի ժամանակ մարդիկ վհատված և ընկճված էին, այսպես կոչված, Աստծո անճանաչելիությունից և մարդու և Աստծո միջև եղած անսահման հեռավորությունից: Նրանք երբեք չէին համարձակվի մտածել, որ կարող են տեսնել Աստծուն։ Եվ ահա Հիսուսը չափազանց պարզությամբ ասում է. «Ով ինձ տեսավ, տեսավ Հորը»: Հիսուսին տեսնելը նշանակում է տեսնել, թե ինչպիսին է Աստված: Նայելով Հիսուսին՝ մենք կարող ենք ասել. «Սա է Աստված, որն ապրում է ինչպես մենք»։ Այս իրավիճակում մենք կարող ենք շատ թանկագին բաներ ասել Աստծո մասին:

1. Աստված մտավ սովորական տուն և սովորական ընտանիք՝ ծնվելով ինչպես ցանկացած սովորական մարդ։ Հին աշխարհի ոչ մի բնակիչ չէր կարող պատկերացնել Աստծո գալուստը երկիր, բացառությամբ թագավորական ձևով, պալատում, որտեղ Նրան կշնորհվեն բոլոր պատիվները:

2. Աստված չէր ամաչում մարդկային աշխատանքից: Նա այս աշխարհ մտավ որպես աշխատող մարդ: Հիսուսը ատաղձագործ էր Նազարեթից։ Մենք երբեք լիովին չենք հասկանա այն փաստը, որ Աստված հասկանում է մեր աշխատանքային օրը: Նա գիտի, թե որքան դժվար է ծայրը ծայրին հասցնելը, որքան դժվար է գործ ունենալ հաճախորդների և հաճախորդների հետ, ովքեր հրաժարվում են վճարել իրենց հաշիվները: Նա քաջատեղյակ էր հասարակ տանն ու մեծ ընտանիքում կյանքի դժվարություններին, աշխատանքային օրվա ընթացքում մեզ սպասվող դժվարություններին։ Ըստ Հին Կտակարանի, աշխատանքը անեծք է, և հին պատմությունն ասում է, որ Եդեմի պարտեզում մեղքի համար նախատեսված պատիժներից մեկն այն էր. Բայց Նոր Կտակարանի համաձայն գործը փառքով դիպավ, քանի որ Աստծո ձեռքը Նրա մեջ էր։

3. Աստված գիտի, թե ինչ է նշանակում գայթակղվել: Հիսուսի կյանքը մեզ ցույց է տալիս ոչ թե հանգստությունը, այլ Աստծո պայքարը: Յուրաքանչյուրը կհասկանա Աստծուն, ով ապրում է խաղաղության մեջ ինչ-որ տեղ մեր աշխարհի լարվածությունից այն կողմ, բայց Հիսուսը մեզ ցույց է տալիս Աստծուն, ով անցնում է մարդուն բնորոշ բոլոր փորձությունները: Աստված ոչ թե ինչ-որ զորավար է, ով կռիվը ղեկավարում է թիկունքից, այլ նա, ով գիտի կյանքը ճակատում:

4. Հիսուսի մեջ մենք տեսնում ենք սիրող Աստծուն: Այն պահին, երբ սերը գալիս է կյանք, վիշտը գալիս է դրա հետ: Եթե ​​մենք կարողանայինք լիովին անջատվել, եթե կարողանայինք մեր կյանքն այնպես դասավորել, որ մեզ ոչ ոք և ոչինչ չդիպչի, ապա չէին լինի այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են վիշտը, ցավն ու անհանգստությունը: Որ Հիսուսի մեջ մենք տեսնում ենք Աստծուն, ով խորապես հոգ է տանում, փափագում է մարդուն, խորապես զգում է նրա ցավերը, սիրում և կրում է սիրո վերքերը Իր սրտում:

5. Հիսուսի մեջ մենք տեսնում ենք Աստծուն Խաչի վրա: Սրանից ավելի անհավանական բան չկա։ Հեշտ է պատկերացնել Աստծուն, ով դատապարտում է մարդուն, և նույնիսկ ավելի հեշտ է պատկերացնել մեկին, ով ջնջում է իր հակառակորդներին երկրի երեսից, բայց ոչ ոք երբեք չի մտածի Աստծո մասին, ով ընտրում է Խաչը՝ մարդու փրկության համար: «Ով ինձ տեսավ, տեսավ Հորը»։ Հիսուսը Աստծո հայտնությունն է, և այս հայտնությունը ստիպում է մարդու միտքը զարմանալ և զարմանալ և լռել նման մեծության առաջ:

ՏԵՍՆԵԼՈՎ ԱՍՏԾՈՒՆ (Հովհաննես 14:7-11 (շարունակություն))

Հիսուսն ավելի է ընդլայնում Իր միտքը այս հատվածում: Միակ բանը, որից ոչ մի հրեա չէր կարող հրաժարվել, միաստվածությունն էր: Հրեաները անսասան միաստվածներ էին։ Քրիստոնեական հավատքի վտանգն այն է, որ մենք կարող ենք Հիսուսին ներկայացնել որպես ինչ-որ փոքր Աստված, ինչը շատերն են անում: Բայց Հիսուսն Ինքն ասաց, որ Իր ասած խոսքերը և գործերը, որոնք Նա արեց, իրենը չէին, ասված և արված Իր նախաձեռնությամբ և Իր զորությամբ՝ Իր սեփական գիտելիքի արդյունքում, այլ որ դրանք բոլորը Աստծուց էին: Նրա խոսքը Աստծո ձայնն էր՝ ուղղված ժողովրդին Նրա միջոցով. Նրա գործերը Աստծո զորության դրսեւորումն էին Նրա միջոցով ժողովրդին: Նա այն փոխադրամիջոցն էր, որի միջոցով Աստված հայտնվեց մարդկանց առջև՝ նրանց համար ընդունելի ձևով:

Մենք երկու պարզ և անկատար անալոգիաներ կտանք ուսուցչի և աշակերտի հարաբերություններից։ Դոկտոր Լյուիս Մյուրհեդն ասել է մեծ աստվածաբան և Աստծո խոսքը բացատրող պրոֆեսոր Ա. Յուրաքանչյուր ուսուցիչ պարտավոր է իր աշակերտներին փոխանցել իր ուսուցանվող առարկայի փառքն ու գեղեցկությունը, և նա, ով ուսուցանում է Քրիստոսի վարդապետությունը, կարող է (եթե նա բավականաչափ սուրբ է) փոխանցել իր աշակերտներին Քրիստոսի պատկերն ու ներկայությունը: Պրոֆեսոր Ա.

Երկրորդ անալոգիայում ոմն Ա.Լ. Գոսսիպ գրում է Ա. Բ. Բրյուսի մեկ այլ աշակերտի՝ Մակգրեգորի մասին. «Լուր տարածվեց, որ քարոզիչ Մակգրեգորը պատրաստվում է իր եկեղեցու ամբիոնը փոխել պրոֆեսորի պաշտոնի, այսինքն՝ քարոզչի փոխարեն դառնալ սեմինարիայի պրոֆեսոր։ Գործընկերները տարակուսած հարցրին նրան, թե ինչու «Նա որոշեց դա անել: Նա պատասխանեց, ոչ առանց համեստության, որ Ա. Բ. Բրյուսից սովորել է բաներ, որոնք պարտավոր է փոխանցել ուրիշներին»:

Մի մարդ գրեց իր նախկին ուսուցչին. «Ես չգիտեմ, թե որքան պետք է ապրեմ, բայց ես գիտեմ, որ մինչև իմ օրերի վերջը քո դրոշմը կկրեմ ինձ վրա»։ Հաճախ աշակերտը, ով սովորել է սիրելի ուսուցչի մոտ, ինչ-որ բան պահպանում է իր ձայնից և վարքագծից: Հիսուսն ուներ նույն ազդեցությունը, բայց միայն անչափ ավելի մեծ չափով: Նա փոխանցեց Աստծո արտասանությունը. Նրա խոսքը, միտքն ու սիրտը։ Մենք պետք է ժամանակ առ ժամանակ հիշենք, որ ամեն ինչ Աստծուց է: Հիսուսը աշխարհ չի եկել կամավոր արշավանքով: Նա դա չարեց Աստծո համառ սիրտը փափկացնելու համար, այլ Նա եկավ, որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ «տվեց Իր միածին Որդուն»: (Հովհաննես 3:16). Քրիստոսի հետևում և Քրիստոսի մեջ կանգնած է Աստված:

Այնուհետև Հիսուսն առաջարկեց փորձարկել Իրեն երկու բանով՝ խոսքերով և գործերով:

1. Նախ, Նա հրավիրեց նրանց ստուգել Իր խոսքերը և հարցրեց նրանց. «Չե՞ք իմանա, երբ լսեք Ինձ, որ ես ասում եմ Աստծո ճշմարտությունը»: Ցանկացած փայլուն մարդու խոսք միշտ ինքնին հասկանալի է։ Մեծ պոեզիա կարդալիս մենք չենք կարող անմիջապես որոշել, թե որն է դրա մեծությունը և ինչու է այն գրավում մեր հոգին: Մենք կարող ենք ստուգել և վերլուծել ձայնավոր հնչյունները և այլն, բայց ի վերջո մենք կբախվենք մի բանի, որը հնարավոր չէ վերլուծել, բայց այնուամենայնիվ հեշտությամբ և ակնթարթորեն ճանաչվում է մեր կողմից որպես հիանալի: Այդպիսին է Հիսուսի խոսքերը. Երբ մենք լսում ենք նրանց, մենք չենք կարող չասել. «Եթե միայն աշխարհն ապրեր Նրա սկզբունքներով, ինչքան տարբեր կլինեին բաները: Եթե միայն ես կարողանայի ապրել Նրա սկզբունքներով, որքան տարբեր կլինեի»:

2. Հետո Նա առաջարկում է փորձել Իր գործերը: Նա ասաց Փիլիպպոսին. «Եթե չեք կարող հավատալ իմ խոսքերին, ապա հավատացեք ինձ հենց գործերով»: Հիսուսը նույն պատասխանն ուղարկեց Հովհաննես Մկրտչին, երբ նա ուղարկեց իր աշակերտներին Իր մոտ՝ հարցնելու՝ արդյոք Նա է ուղարկված Մեսիան, թե՞ նրանք պետք է այլ բան սպասեն: Յիսուս ըսաւ անոնց. «Գնացէ՛ք Յովհաննէսին ըսէ՛ք, ինչ որ կը տեսնէք ու կը լսէք. կոյրերը կը տեսնեն, իսկ կաղերը՝ կը քալեն, բորոտները կը մաքրուին, եւ խուլերը կը լսեն, մեռելները յարութիւն կ՛առնեն, իսկ աղքատներուն կը քարոզուի բարի լուրը, եւ օրհնուած է. նա է, ով չի վիրավորվում իմ պատճառով»: (Մատթեոս 11:1-6). Հիսուսի խոսքերի ապացույցն այն էր, որ իրենից առաջ ոչ ոք չէր կարող վատ մարդուց լավ մարդ սարքել:

Իրականում Հիսուսն ասաց Փիլիպպոսին. Եվ մինչ օրս Քրիստոսին կարելի է հավատալ ոչ թե Նրա մասին վիճելով, այլ Նրա խոսքերը լսելով և Նրա գործերը տեսնելով, այսինքն՝ անձնական ծանոթությամբ. ՀետՆիմ. Երբ մենք դա անենք, այս մեկ անձնական շփումը մեզ կստիպի հավատալ Նրան:

ՀՐԱՇԱԼԻ ԽՈՍՏՈՒՄՆԵՐ (Հովհաննես 14.12-14)

Բայց այս հատվածում պարունակվող ավելի մեծ խոստումներ դժվար թե լինեն: Այս խոստումներն այնպիսին են, որ մենք պետք է հասկանանք դրանց խորը իմաստը, քանի որ եթե չհասկանանք այս խոստումների իմաստը, կյանքը, անկասկած, կավարտվի հիասթափությամբ:

1. Հիսուսն ասաց, որ ապագայում Իր աշակերտները ոչ միայն կկարողանան անել այն, ինչ Նա արեց, այլև շատ ավելին: Ի՞նչ նկատի ուներ Հիսուսը այս ասելով։

ա) Անշուշտ հին աշխարհում վաղ եկեղեցին հիվանդություններ բուժելու զորություն ուներ: Պողոսը նշում է բժշկությունը, երբ թվարկում է Հոգու պարգևները (Ա Կորնթ. 12:9.28.30). Ջեյմսը պնդում է, որ Եկեղեցու երեցները աղոթեն հիվանդ քրիստոնյաների համար նրանց ապաքինման համար (Հակոբոս 5։14). Բայց պարզ է, որ սա այն ամենը չէ, ինչ Հիսուսն ուներ մտքում։ Թեև կարելի է ասել, որ վաղ եկեղեցին գործել է Հիսուսի պես, չի կարելի ասել, որ այն ավելի մեծ բաներ է արել, քան Հիսուսը:

բ) Մեր օրերում հիվանդությունները բուժելու հրաշալի եղանակներ կան։ Մեր օրերի բժիշկներն ու վիրաբույժները հասել են այնպիսի հաջողությունների, որոնք հին աշխարհում կհամարվեին կախարդություն կամ հրաշք։ Վիրաբույժն իր նոր տեխնոլոգիայով, բժիշկն իր նոր բուժումներով, իր հրաշագործ դեղամիջոցներով կարողանում են իրականացնել չափազանց զարմանալի բժշկություններ։ Թեև մենք դեռ երկար ճանապարհ ունենք դեպի կատարելություն, սակայն աստիճանաբար ֆիզիկական ցավի և տառապանքի ամրոցը հանձնվում է ժամանակակից տեխնոլոգիաների հարձակմանը: Հարկ է նշել, որ տեխնոլոգիաների արագ զարգացումը հնարավոր եղավ միայն Հիսուս Քրիստոսի ազդեցության ներքո: Հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ էին գիտնականներն այդքան ջանում գտնել ամեն տեսակ հիվանդությունները բուժելու և ցավը թեթևացնելու միջոց: Ի պատասխան՝ կարող ենք ասել, որ նրանք գիտեին, թե ոչ, Հիսուսն Իր Հոգու օգնությամբ ասաց նրանց. Սա նշանակում է, որ Հիսուսի Հոգին հաղթեց հիվանդություններին, որոնց արդյունքում իսկական մարդն այսօր զորություն ունի անելու այնպիսի բաներ, որոնց մասին հին աշխարհում, Հիսուսի օրոք, նույնիսկ չէր էլ երազում:

գ) Բայց այս հատվածում մենք դեռ չենք շոշափել ամենակարեւորը. Հիշեք, թե ինչ արեց Հիսուսը բարի լուրը տարածելով իր մարմնում եղած ժամանակ։ Նա երբեք չի քարոզել Պաղեստինից դուրս և Եվրոպան չի լսել Ավետարանը Իր երկրի վրա կյանքի ընթացքում: Նա անձամբ չի տեսել Հռոմի և աշխարհի այլ խոշոր քաղաքների բարոյական անկումը։ Նույնիսկ Պաղեստինում Նրա հակառակորդները կրոնավոր մարդիկ էին: Դպիրներն ու փարիսեցիները իրենց ամբողջ կյանքը նվիրել են այն կրոնին, որը ստացել են իրենց հայրերից, և որևէ պատճառ չկա կասկածելու, որ նրանք հարգում և կիրառում էին կյանքի մաքրությունը: Քրիստոսի երկրային կյանքի ընթացքում չէր, որ քրիստոնեությունը տարածվեց աշխարհով մեկ, որում ամուսնությունը ոչինչ չէր գնահատվում, շնությունը լուրջ մեղք չէր համարվում, և չարը վայրի ծաղկում էր արևադարձային անտառի պես:

Բայց այդպիսի աշխարհ էր, որ առաջին քրիստոնյաները գնացին Ավետարանով, և այդպիսի աշխարհ նրանք ձեռք բերեցին Քրիստոսի համար: Խաչի բարի լուրը բերեց նույնիսկ ավելի մեծ հաղթանակներ, քան այն, ինչ Հիսուսը ապրեց երկրի վրա ապրելու ժամանակ: Հիսուսը խոսեց բարոյական վերածննդի և հոգևոր հաղթանակի մասին և ասաց, որ դա տեղի կունենա այն բանից հետո, երբ Նա գնա Հոր մոտ: Ի՞նչ նկատի ուներ Նա այս ասելով: Նա նկատի ուներ սա. Մինչ Նա ապրում էր երկրի վրա, Նա սահմանափակվում էր Պաղեստինով, բայց երբ Նա մահացավ և հարություն առավ, Նա ազատվեց մարմնի այս սահմանափակումներից, և Նրա Հոգին կարողացավ գործել ամենուր:

2. Հիսուսը նաև ասաց, որ Իր անունով աղոթքը կպատասխանվի: Սա մեզ համար կարևոր է ճիշտ հասկանալու համար։ Ուշադրություն դարձրեք, որ Տերը չի ասել, որ մեր բոլոր աղոթքները կպատասխանվեն, այլ որ Նրա անունով աղոթքները կպատասխանվեն: Այսպիսով, մեր աղոթքում ամենակարևորն այն է, թե արդյոք մենք խոսում ենք Աստծո հետ Քրիստոսի անունով: Ահա թե ինչպես է փորձվում մեր աղոթքը. Ոչ ոք չի կարող աղոթել հանուն անձնական վրեժխնդրության, անձնական հավակնությունների կամ որոշ ոչ քրիստոնեական գաղափարների ու նպատակների: Երբ մենք աղոթում ենք, մենք միշտ պետք է ինքներս մեզ հարց տանք. Կարո՞ղ եմ սա անկեղծորեն հարցնել Հիսուսի անունով: Մի աղոթք, որը կարող է դիմանալ նման փորձությանը, որը կարող է վերջում ասել «Քո կամքը թող լինի», միշտ պատասխանվում է:

ԽՈՍՏԱՑՎԱԾ ՕԳՆՈՒԹՅՈՒՆԸ (Հովհաննես 14:15-17)

Ջոնի համար սիրո միայն մեկ փորձություն կար, և այդ փորձությունը հնազանդությունն էր: Իր հնազանդությամբ Հիսուսը ցույց տվեց Իր սերը Հայր Աստծո հանդեպ, և հնազանդությամբ մենք պետք է ցույց տանք մեր սերը Քրիստոսի հանդեպ: Ինչ-որ մեկն ասաց, որ Ջոնի մոտ սերը երբեք չի իջնում ​​զուտ սենտիմենտալ զգացողության մեջ, բայց նրա մոտ այն միշտ բարոյական է և դրսևորվում է հնազանդության մեջ: Մենք լավ ծանոթ ենք նրանց, ովքեր, խոսելով սիրո մասին, վիշտ ու հոգեկան վիշտ են պատճառում իրենց մտերիմներին և ում խոսքերով սիրում են։ Կան երեխաներ, ովքեր ասում են, որ սիրում են իրենց ծնողներին, բայց միաժամանակ վիշտ ու անհանգստություն են պատճառում։ Կան ամուսիններ, ովքեր ասում են, որ սիրում են իրենց կանանց, և կանայք, ովքեր ասում են, որ սիրում են իրենց ամուսիններին, և ովքեր իրենց հապճեպությամբ և դյուրագրգռությամբ և իրենց աննկատ անբարյացակամությամբ վիրավորում են միմյանց և թունավորում միմյանց կյանքը: Հիսուսի հետ իսկական սերը անլուրջ բան չէ: Նրա մոտ այն դրսևորվում է բացառապես ճշմարիտ հնազանդության մեջ:

Սակայն Հիսուսը մեզ չի դատապարտում քրիստոնեական կյանքում չարի դեմ մեր պայքարում մենակ մնալու։ Նա խոստանում է մեզ Օգնական ուղարկել: Հունարեն բառ պարակլետոսիրականում անթարգմանելի։ Ռուսերեն Աստվածաշունչը այն թարգմանում է Մխիթարիչ բառով, որը թեև ժամանակի և գործածության կողմից սրբագործված է, սակայն իրական իմաստը չի փոխանցում։ Moffat-ի անգլերեն թարգմանության մեջ այս բառը թարգմանվում է Helper բառով, բայց միայն բառն ուսումնասիրելուց հետո պարակլետոսուշադիր, մենք կարող ենք ինչ-որ բան հասկանալ Սուրբ Հոգու մասին ուսմունքի հարստությունից: Դա իրականում նշանակում է մեկին, ով հրավիրված է, բայց հենց այդ ինչ-որ մեկին հրավիրելու պատճառը բառին տալիս է իր յուրահատուկ ասոցիացիաները: Հույներն այս բառն օգտագործում էին շատ բազմազան ձևով։ Պարակլետոսմիգուցե ինչ-որ մեկին, ով որպես վկա է կանչվել դատավարության ժամանակ՝ ի պաշտպանություն ինչ-որ մեկի: Նա կարող է լինել փաստաբան, որը կոչված է պաշտպանելու որևէ մեկի գործը, որը մեղադրվում է մի բանում, որի համար խիստ պատիժ է նախատեսված: Նա կարող է լինել փորձագետ, որը կոչված է խորհուրդներ տալու դժվարին հարցի վերաբերյալ, կամ նրան կարող են կոչ անել խրախուսելու և բարձրացնելու հուսալքված զինվորների տրամադրությունը: Միշտ պարակլետոս(paraclete) մեկն է, ով օգնության է կանչվում դժվարության և կարիքի ժամանակ: Մխիթարիչ բառը ժամանակին լիովին համապատասխանում էր Սուրբ Հոգու նպատակին, և նման թարգմանությունը բավարարում էր ընթերցողին, քանի որ ժամանակին այն ավելին էր նշանակում, քան հիմա: Մխիթարիչ բառի անգլերեն թարգմանությունը վերցված է լատիներենից fortis, որը նշանակում է խիզախ, իսկ մխիթարիչը նա էր, ով կարող էր քաջություն ներարկել հուսալքված մարդու մեջ։ Եվ այս օրերին մխիթարությունը գրեթե միշտ վերաբերում է վշտին, իսկ մխիթարողը գրեթե միշտ նա է, ով մխիթարում է մեկ ուրիշին վշտի մեջ, ով ցավակցում է մեզ, երբ մենք տխուր ենք: Անկասկած, Սուրբ Հոգին նույնպես դա անում է, բայց մենք կնսեմացնենք Նրան, եթե Նրան սահմանափակենք միայն այս պարտականությունով: Մենք հաճախ ենք խոսում կյանքի հետ գլուխ հանելու ունակության մասին, և հենց այստեղ է օգնում Սուրբ Հոգին. Նա վերացնում է մեր անկարողությունը և այն փոխարինում կյանքի հետ գլուխ հանելու ունակությամբ: Սուրբ Հոգին պարտության կյանքը փոխարինում է հաղթանակի կյանքով:

Ահա թե ինչու Հիսուսն ասում է. «Ես քեզ դժվար գործ եմ տալիս, ես քեզ դժվարին գործի եմ ուղարկում, բայց ես քեզ միայնակ չեմ ուղարկում, ես քեզ տալիս եմ պարկետ, որը կասի, թե ինչ անես և քեզ ուժ կտա։ ավարտին հասցնել ցանկացած խնդիր»: Հիսուսը շարունակեց ասելով, որ աշխարհը չի կարող ստանալ Սուրբ Հոգին: Աշխարհ ասելով հասկանում ենք նրանց, ովքեր ապրում են այնպես, կարծես Աստված ընդհանրապես գոյություն չունի: Հիսուսի խոսքերի էությունը սա է. մենք տեսնում ենք միայն այն, ինչ կարող ենք տեսնել: Աստղագետը շատ ավելին է տեսնում երկնքում, քան սովորական մարդը: Բուսաբանը թփի մեջ շատ ավելին է տեսնում, քան մեկ ուրիշը, ով ոչինչ չգիտի բուսաբանության մասին: Ինչ-որ մեկը, ով շատ ծանոթ է նկարչությանը, նկարում շատ ավելին կտեսնի, քան մեկ ուրիշը, ով ոչինչ չի հասկանում դրանից: Նա, ով թեկուզ քիչ է հասկանում երաժշտությունից, սիմֆոնիայից շատ ավելին կստանա, քան նա, ով ոչինչ չի հասկանում: Այն, ինչ մենք տեսնում և ապրում ենք, միշտ կախված է նրանից, թե մենք ինքներս որքանով ենք նպաստում այն ​​ամենին, ինչ տեսնում և ապրում ենք: Նա, ով մերժել է Աստծուն, չի լսում Նրան, չի կարողանում ստանալ Սուրբ Հոգին: Անհնար է ստանալ Սուրբ Հոգին առանց Նրան աղոթքով սպասելու և Նրան մեր մեջ մտնելու հրավիրելու:

Սուրբ Հոգին ոչ մեկի սիրտը չի ներխուժում: Նա սպասում է, որ իրեն հրավիրեն և կամենան ընդունել Իրեն: Հետևաբար, եթե մտածենք ստանալ Սուրբ Հոգու բոլոր այն հրաշալի հատկությունները, որոնց մասին լսել ենք, մենք, անկասկած, ժամանակ կգտնենք այս աշխարհի աղմուկի և եռուզեռի մեջ՝ լուռ սպասելու Նրա գալուստին:

ՀԱՂՈՐԴԱԿՑՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՀԱՅՏՆՈՒԹՅԱՆ ՈՒՂԻ (Հովհաննես 14:18-24)

Այդ ժամանակ աշակերտներին պետք է որ նախագուշակություն տիրեր։ Նրանք հիմա պետք է տեսած լինեն, որ ինչ-որ ողբերգություն է սպասվում։ Հիսուսն ասաց. «Ես ձեզ որբ չեմ թողնի»: Որբ- սա առանց մարդ է հայրիկ,բայց նույն բառը կարող է օգտագործվել նաև, երբ աշակերտները կորցնում են իրենց սիրելի ուսուցչին: Պլատոնն ասում է, որ երբ Սոկրատեսը մահացավ, նրա աշակերտները մտածեցին, որ «այժմ իրենց ողջ կյանքում նրանք միայնակ որբ որբեր են մնալու և չգիտեն, թե ինչ անել»։ Բայց Հիսուսն ասաց Իր աշակերտներին, որ դա նրանց հետ չի պատահի: «Ես նորից կգամ», - ասաց նա: Նա այստեղ խոսում է Իր Հարության և մշտական ​​ներկայության մասին: Նրանք կտեսնեն Նրան, քանի որ Նակկենդանանա, և քանի որ Նրանքկենդանի կլինի: Նա նկատի ուներ նրանց հոգևոր հարությունը, նոր կյանք Իր մեջ: Այժմ նրանք շփոթված են, թմրած են մոտալուտ ողբերգության զգացումից, բայց կգա մի օր, երբ նրանց աչքերը կբացվեն, նրանց միտքը կբացվի հասկացողության համար և նրանց սրտերը կվառվեն, և այդ ժամանակ նրանք իսկապես կտեսնեն Նրան: Եվ այդպես եղավ հենց Հիսուս Քրիստոսի Հարությունից հետո: Նրա Հարությունը հուսահատությունը վերածեց հույսի, և հետո նրանք վերջապես հասկացան, որ Նա իսկապես Աստծո Որդին է: Այս հատվածում երեք հիմնական գաղափար կա.

1. Այստեղ նախ սեր կա, քանի որ Հովհաննեսի համար սերն է ամեն ինչի հիմքը։ Աստված սիրում է Հիսուսին, Հիսուսը սիրում է մարդկանց, մարդիկ սիրում են Աստծուն Հիսուսի միջոցով, մարդիկ սիրում են միմյանց: Երկինքն ու երկիրը, մարդն ու Աստվածը, մարդն ու մարդը, բոլորը կապված են սիրո կապերով:

2. Հովհաննեսը շեշտում է հնազանդության անհրաժեշտությունը - սիրո ամենահուսալի ապացույցը. Հիսուսը հայտնվեց ոչ թե փարիսեցիներին և դպիրներին և ոչ թե նրանց, ովքեր թշնամաբար էին տրամադրված Իր հանդեպ Հարությունից հետո, այլ նրանց, ովքեր սիրում էին Իրեն:

3. Հնազանդ վստահող սերը հանգեցնում է երկու բանի՝ առաջինը՝ ավելի մեծ ապահովության: Քրիստոսի լիակատար հաղթանակի օրը նրանք, ովքեր սիրով հնազանդվել են Նրան, ապահով կլինեն տիեզերքի փլուզումից: Երկրորդ՝ դա հանգեցնում է ավելի ու ավելի ամբողջական բացահայտման։ Աստծո հայտնությունը գին ունի: Այն միշտ բարոյական հիմք ունի՝ Աստված հայտնվում է (բացահայտում) Նրա պատվիրանները պահողներին: Չար մարդը երբեք չի տեսնի Աստծո հայտնությունը: Աստված կօգտագործի նրան, բայց նա երբեք ընկերություն չի ունենա Նրա հետ: Միայն Նրան, ով փնտրում է իրեն, Աստված բացահայտում է իրեն, և միայն Նրան, ով, չնայած իր թուլություններին, հասնում է Աստծուն, Նա խոնարհվում է նրան բարձրացնելու համար: Աստծո հետ հաղորդակցությունը և Նրա հայտնությունը կախված են սիրուց, իսկ սերը՝ հնազանդությունից: Որքան շատ ենք հնազանդվում Աստծուն, այնքան ավելի ենք հասկանում Նրան, և Աստծո ճանապարհով քայլող մարդը անխուսափելիորեն քայլում է Նրա հետ:

ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԺԱՌԱՆԳՈՒԹՅՈՒՆԸ (Հովհաննես 14:25-31)

Այս հատվածը մինչև ծայրը լցված է ճշմարտությամբ: Դրանում Հիսուսը խոսում է հինգ բաների մասին.

1. Նա խոսում է Իր մասին Դաշնակից- Սուրբ Հոգի.

ա) Սուրբ Հոգին մեզ ամեն ինչ կսովորեցնի. Մինչև իր օրերի ավարտը Քրիստոսին հավատացողը պետք է սովորի, քանի որ մինչև իր օրերի ավարտը Սուրբ Հոգին ավելի ու ավելի խորը կտանի նրան Աստծո ճշմարտության մեջ: Քրիստոնյան, ով կարծում է, որ այլևս սովորելու բան չունի, դեռ չի սկսել ըմբռնել Սուրբ Հոգու վարդապետությունը:

բ) Սուրբ Հոգին հիշեցնում է մեզ այն ամենի մասին, ինչ ասաց Հիսուսը: Սա նշանակում է երկու բան. 1) հավատքի հարցում Սուրբ Հոգին անընդհատ մտքում է բերում այն, ինչ ասաց Հիսուսը: Մենք պարտավոր ենք տրամաբանել, բայց մեր բոլոր եզրակացությունները պետք է մշտապես փորձարկվեն՝ համեմատելով Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի հետ: Այն, ինչ մենք պետք է գտնենք, ոչ այնքան ճշմարտությունն է, որովհետև Նա բացահայտել է մեզ ճշմարտությունը, այլ այդ ճշմարտության իմաստը: Սուրբ Հոգին պաշտպանում է մեզ սխալներից և մտքի ամբարտավանությունից: 2) Սուրբ Հոգին մեզ կպահի ճիշտ ուղու վրա՝ վարքագծի հարցերում: Գրեթե բոլորս ինչ-որ բան ենք զգում: Մենք ընկնում ենք ինչ-որ վատ բան անելու գայթակղության մեջ և արդեն կանգնած ենք անդունդի եզրին, երբ հանկարծ հիշում ենք Քրիստոսի խոսքերը, համարը կամ սաղմոսը, մեկի խոսքերը, ում սիրում և հիանում ենք, հրահանգ, որը ստացել ենք մանկության կամ երիտասարդության տարիներին: . Կրիտիկական պահին այս մտքերը հանկարծակի փայլում են մեր գլխում, և սա Սուրբ Հոգու գործողությունն է:

2. Նա խոսում է Իր պարգևի մասին և Նրա այս պարգևը խաղաղությունն է: Աստվածաշնչում խաղաղություն բառը՝ թալոմ, երբեք չի նշանակում պարզապես ազատություն դժվարություններից: Դա նշանակում է այն ամենը, ինչ մեր բարձրագույն բարօրության համար է։ Խաղաղությունը, որն առաջարկում է երկրային աշխարհը, մոռանալու, դժվարություններից խուսափելու և իրադարձություններին դեմ առ դեմ դիմակայելուց հրաժարվելու աշխարհ է: Խաղաղությունը, որ առաջարկում է Հիսուսը, հաղթանակի խաղաղությունն է: Ոչ մի փոխներարկում չի կարող այն խլել մեզանից, ոչ մի վիշտ, ոչ մի վտանգ, ոչ մի տառապանք չի կարող հեռացնել այն: Դա կախված չէ արտաքին հանգամանքներից։

3. Նա խոսում է այն մասին, թե ուր է գնում: Նա վերադառնում է Հոր մոտ և ասում, որ եթե աշակերտներն իսկապես սիրում են Նրան, պետք է ուրախանան, որ Նա գնում է այնտեղ։ Նա ազատվեց այս աշխարհի սահմանափակումներից: Եթե ​​մենք իսկապես ըմբռնեինք քրիստոնեական հավատքի ճշմարտությունը, մենք միշտ կուրախանայինք, երբ մեր մտերիմներն ու սիրելիները գնային Տիրոջ մոտ: Սա չի նշանակում, որ մենք չենք զգա նրանցից բաժանվելու և մենակության ցավը, այլ կուրախանայինք, որ երկրի դժվարություններից ու փորձություններից հետո մեր սիրելիներն ավելի լավ բան գտան։ Մենք չէինք տխրի, որ նրանք մտան խաղաղության մեջ, բայց միշտ կհիշեինք, որ նրանք ոչ թե մահվան, այլ երանության մեջ գնացին։

4. Տեր Հիսուսը խոսում է պայքարի մասին. Խաչը Հիսուսի վերջնական պայքարն էր չար ուժերի հետ, բայց Նա չվախեցավ այս կռվից, քանի որ գիտեր, որ չարը զորություն չունի իրեն հաղթելու: Նա գնաց դեպի մահ՝ վստահ լինելով ոչ թե պարտության, այլ հաղթանակի։

5. Նա այստեղ խոսում է Իր վերականգնման մասին: Այնուհետև մարդիկ Խաչի մեջ տեսան պարտության և ամոթի խորհրդանիշ, բայց Հիսուսը գիտեր, որ կգա ժամանակը, երբ նրանք կտեսնեն Նրա հնազանդությունը.

Մեկնաբանություն (ներածություն) Հովհաննեսի ամբողջ գրքի

Մեկնաբանություններ 14-րդ գլխի վերաբերյալ

Այս գրքի խորությունը հավասարը չունի աշխարհում: A. T. Robertson

Ներածություն

I. ՀԱՏՈՒԿ ԴԻՐՔ ԿԱՆՈՆՈՒՄ

Ինքը՝ Հովհաննեսը, իր գիրքը գրվել է հատուկ անհավատների համար՝ «որ հավատաք» (20:31):

Եկեղեցին ժամանակին հետևեց առաքյալների կոչին. տասնիններորդ դարում Հովհաննեսի գրպանի Ավետարանների միլիոնավոր օրինակներ բաժանվեցին:

Հովհաննեսի Ավետարանը նույնպես Աստվածաշնչի ամենասիրված գրքերից է, եթե ոչ մեծ մասըսիրելիս - շատ հասուն և նախանձախնդիր քրիստոնյաների համար:

Հովհաննեսը պարզապես չի թվարկում որոշ փաստեր մեր Տիրոջ կյանքից. Նրա գրքում մենք գտնում ենք առաքյալի բազմաթիվ պատճառաբանություններ, մտորումներ, ով Քրիստոսի հետ է մնացել Գալիլեայում իր պատանեկության օրերից մինչև Ասիայում ապրած շատ առաջադեմ տարիները: Նրա Ավետարանում մենք գտնում ենք այն հայտնի համարը, որը Մարտին Լյութերն անվանել է «Բարի լուր մանրանկարում» (Հովհաննես 3.16):

Եթե ​​Հովհաննեսի Ավետարանը միակ գիրքը լիներ NT-ում, այն կպարունակեր բավականաչափ նյութ, որպեսզի որևէ մեկը կարողանա ուսումնասիրել և խորհել իր ողջ կյանքում:

Չորրորդ Ավետարանի հեղինակության հարցը շատ լայնորեն և ակտիվորեն քննարկվել է վերջին 150 տարիների ընթացքում: Այս աճող հետաքրքրության պատճառը, անկասկած, այն վստահությունն է, որով ավետարանիչը վկայում է Հիսուս Քրիստոսի Աստվածության մասին: Փորձեր են արվել ապացուցելու, որ այս Ավետարանը չի բխում ականատեսի գրչից, այլ անհայտ, բայց փայլուն աստվածաբանի աշխատանք է, որն ապրել է իր նկարագրած իրադարձություններից հիսուն կամ հարյուր տարի անց: Հետևաբար, այն արտացոլում է Եկեղեցու ավելի ուշ ուսմունքը Քրիստոսի մասին, այլ ոչ թե ով էր Հիսուսն իրականում, ինչ ասաց նա իրականում և ինչ արեց:

Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել է այն մասին, թե ինչպես Հովհաննեսի մտերիմ ընկերները, գտնելով նրան Եփեսոսում, առաջարկեցին, որ նա բացի գոյություն ունեցող սինոպտիկ Ավետարաններից, գրի իր սեփական Ավետարանը։ Եվ այսպես, Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ առաքյալը ստեղծեց իր հոգեւորԱվետարան. Սա չի նշանակում, որ մնացած Ավետարանները ոչ հոգևոր. Պարզապես այն հատուկ շեշտը, որը Հովհաննեսը դնում է Քրիստոսի խոսքերի և այդ հրաշք նշանների ավելի խոր իմաստի վրա, որոնք Նա հայտնեց, մեզ իրավունք է տալիս տարբերակել այս Ավետարանը որպես «հոգևոր»:

Արտաքին ապացույցներ

Առաջին գրավոր վկայությունն այն մասին, որ խնդրո առարկա Ավետարանի հեղինակը Հովհաննեսն է, գտնվել է Թեոֆիլ Անտիոքացու (մոտ 170 թ.) գրվածքներում։ Այնուամենայնիվ, կան այլ, ավելի վաղ, անուղղակի հիշատակումներ և հղումներ չորրորդ Ավետարանի վերաբերյալ Իգնատիոսի, Հուստին Նահատակի, Տատիանի, Մուրատորիի կանոնում և հերետիկոսների՝ Բասիլիդի և Վալենտինոսի մոտ:

Իրենեոսը փակում է Հիսուս Քրիստոսից դեպի Հովհաննես, Հովհաննեսից Պոլիկարպ և ​​Պոլիկարպից Իրենեոս գնացող աշակերտների շղթան: Սա ընդգրկում է քրիստոնեության ծնունդից մինչև երկրորդ դարի վերջ ընկած ժամանակահատվածը։ Իրենեոսը հաճախ է մեջբերում այս Ավետարանը՝ այն համարելով Հովհաննեսի գործը և ընկալելով որպես Եկեղեցու կողմից ճանաչված։ Իրենեոսից սկսած այս Ավետարանը համընդհանուր ճանաչում ստացավ, այդ թվում՝ Կղեմես Ալեքսանդրացին և Տերտուլիանոսը։

Ենթադրվում է, որ քսանմեկերորդ գլխի հենց վերջն ավելացվել է Եփեսիայի եկեղեցու երեցների կողմից առաջին դարի վերջին՝ խրախուսելու հավատացյալներին ընդունել Հովհաննեսի Ավետարանը: 24-րդ հատվածը մեզ վերադարձնում է դեպի «աշակերտը, որին Հիսուսը սիրում էր», որը նշված է 20-րդ և նաև 13-րդ գլխում։ Այս հղումները միշտ վերաբերվել են Հովհաննես առաքյալին։

Լիբերալները պնդում էին, որ չորրորդ Ավետարանը գրվել է վերջերկրորդ դար։ Բայց 1920 թվականին Եգիպտոսում հայտնաբերվեց Հովհաննեսի Ավետարանի տասնութերորդ գլխի մի հատված (Պապիրուս 52, թվագրված օբյեկտիվ մեթոդներով. առաջիներկրորդ դարի կեսը՝ մոտավորապես մ.թ. 125 թ. ե.): Այն փաստը, որ այն գտնվել է գավառական քաղաքում (և ոչ օրինակ Ալեքսանդրիայում) հաստատում է, որ գրության ավանդաբար ընդունված թվականը` առաջին դարի վերջը, ճիշտ է, քանի որ որոշ ժամանակ է պահանջվել, որպեսզի Եփեսոսից ձեռագրերը տարածվեն մինչև հարավային Եգիպտոսի սահմանները։ Հովհաննեսի Ավետարանի հինգերորդ գլխից՝ Պապիրուս Էգերտոն 2-ի նմանատիպ մի հատված, որը նույնպես թվագրվում է երկրորդ դարի սկզբին, ավելի է ամրապնդում այն ​​ենթադրությունը, որ այս Ավետարանը գրվել է Հովհաննես առաքյալի կյանքի օրոք։

Ներքին ապացույցներ

Տասնիններորդ դարի վերջում հայտնի անգլիկան աստվածաբան եպիսկոպոս Ուեսթքոթը շատ համոզիչ փաստ բերեց Հովհաննեսի հեղինակության համար։ Նրա պատճառաբանության հաջորդականությունը հետևյալն է՝ 1) հեղինակն անկասկած է հրեական- գրելու ոճը, բառապաշարը, հրեական սովորույթների և մշակութային առանձնահատկությունների իմացությունը, ինչպես նաև Ավետարանում հայտնված Հին Կտակարանի ենթատեքստը - այս ամենը հաստատում է այս ենթադրությունը. 2) սա Պաղեստինում բնակվող հրեա(1.28; 2:1.11; 4.46; 11:18.54; 21.1-2): Նա լավ գիտի Երուսաղեմը և տաճարը (5:2; 9:7; 18:1; 19:13,17,20,41; տես նաև 2:14-16; 8:20; 10:22); 3) նա է ականատեսայն, ինչ պատմում է. տեքստում կան բազմաթիվ մանր մանրամասներ գործողության վայրի, անձանց, ժամանակի և սովորույթների մասին (4.46; 5.14; 6.59; 12.21; 13.1; 14:5.8; 18, 6; 19.31); 4) սա առաքյալներից մեկը.նա ցույց է տալիս գիտելիքները աշակերտների շրջապատում ներքին կյանքի և հենց Տիրոջ կյանքի մասին (6:19,60-61; 12,16; 13:22,28; 16,19); 5) քանի որ հեղինակը նշում է այլ ուսանողների անուններ, բայց երբեք չի հիշատակում իրեն, սա մեզ իրավունք է տալիս ենթադրելու, որ անանուն ուսանողը 13.23-ից է. 19.26; 20.2; 21:7,20 - Հովհաննես առաքյալ. Եվս երեք կարևոր տեղ, որոնք հաստատում են, որ Ավետարանի հեղինակը նկարագրված իրադարձությունների ականատես է. 1.14; 19.35 և 21.24:

III. ԳՐԵԼՈՒ ԺԱՄԱՆԱԿ

Իրենեոսը վստահորեն պնդում է, որ Հովհաննեսն իր Ավետարանը գրել է Եփեսոսում։ Եթե ​​նա ճիշտ է, ապա ամենավաղ ժամկետը կլինի մոտ 69 կամ 70 մ.թ. ե. - Հովհաննեսի Եփեսոս ժամանելու ժամանակը: Քանի որ Հովհաննեսը ոչ մի տեղ չի հիշատակում Երուսաղեմի կործանումը, կարող ենք ենթադրել, որ դա դեռ տեղի չի ունեցել: Այս փաստը թույլ է տալիս եզրակացնել, որ Ավետարանը գրվել է այս սարսափելի դեպքից առաջ։

Մի շարք շատ ազատամիտ գիտնականներ և Աստվածաշնչի մասնագետներ, որոշ կապ գտնելով Մեռյալ ծովի մոտ հայտնաբերված մատյանների հետ, առաջ քաշեցին այն վարկածը, որ Հովհաննեսի Ավետարանը գրվել է 45-66 թթ.

Սա ինքնին արտառոց իրադարձություն է, քանի որ սովորաբար ազատականներն են, ովքեր պնդում են ավելի ուշ հանդիպել, մինչդեռ պահպանողականները պաշտպանում են ավելի վաղ ժամադրության տարբերակները:

Այս դեպքում, վաղ եկեղեցու ավանդույթը կանգնած է ավելի ուշ գրի կողքին:

Առաջին դարի վերջի գործը բավականին ուժեղ է։ Գիտնականների մեծամասնությունը համաձայն է Իրենեոսի, Կղեմես Ալեքսանդրացու և Հերոմիոսի այն կարծիքի հետ, որ Հովհաննեսի Ավետարանը չորս գրվածներից վերջինն էր և մասամբ հիմնված է սինոպտիկների վրա։

Այն, որ այս Ավետարանը ոչինչ չի ասում Երուսաղեմի կործանման մասին, կարող է պայմանավորված լինել նրանով, որ գիրքը գրվել է տասնհինգ-քսան տարի առաջ: ավելի ուշերբ առաջին ցնցումն արդեն անցել է. Իրենեոսը գրում է, որ Հովհաննեսն ապրել է Տրայանոս կայսեր գահակալությունից առաջ, ով գահ է բարձրացել 98 թվականին, ինչը նշանակում է, որ հավանական է, որ Ավետարանը գրվել է դրանից քիչ առաջ։ Ավետարանում «հրեաների» մասին հիշատակումները նույնպես ավելի ուշ են վկայում, երբ հրեաների կողմից քրիստոնեության դեմ հակադրությունը վերածվեց հալածանքի։

Ուրեմն գրության ստույգ թվականը հնարավոր չէ հաստատել, բայց ամենահավանական ժամանակաշրջանը 85-ից 95 թվականն է։ ե.

IV. ԳՐԵԼՈՒ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ԹԵՄԱ

Ամբողջ Հովհաննեսի Ավետարանը կառուցված է յոթ հրաշքների կամ նշանների շուրջ, որոնք Հիսուսը կատարեց մարդկանց առջև:

Այս նշաններից յուրաքանչյուրը ծառայեց որպես ապացույց, որ Հիսուսն Աստված է: (1) Ջուրը գինի դարձնելը Գալիլեայի Կանայում հարսանեկան խնջույքի ժամանակ (2:9): (2) Պալատականի որդու բժշկություն (4:46-54). (3) Բեթեզդայի ավազանի մոտ հիվանդների բուժումը (5:2-9): (4) Հինգ հազարի կերակրումը (6:1-14). (5) Հիսուսը քայլում է Գալիլեայի ծովով, որպեսզի փրկի աշակերտներին փոթորիկից (6:16-21): (6) Կույր ծնված մարդու բժշկություն (9:1-7). (7) Ղազարոսի հարություն (11։1-44)։ Բացի հրապարակայնորեն կատարված այս յոթ հրաշքներից, կա ևս մեկ՝ ութերորդ հրաշքը, որը Քրիստոսը կատարեց իր աշակերտների ներկայությամբ Իր հարությունից հետո՝ ձուկ բռնելը (21:1-14):

Չարլզ Ռ. Էրդմանը գրել է, որ Չորրորդ Ավետարանը «ավելի շատ մարդկանց դրդել է հետևել Քրիստոսին, ավելի շատ հավատացյալների ոգեշնչել է արդար ծառայության և ավելի շատ մարտահրավերներ է ներկայացրել հետազոտողներին, քան ցանկացած այլ գիրք»:

Ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի, որ ժամանակագրությունՔրիստոսի ծառայությունը երկրի վրա. Եթե ​​հետևենք մյուս երեք Ավետարաններին, կթվա, որ այն տևեց ընդամենը մեկ տարի։ Ամենամյա ազգային տոների հիշատակումը Հովհաննեսում մատնանշում է մոտավորապես երեք տարվա ժամանակահատված: Ուշադրություն դարձրեք հետևյալ վայրերին. Պասեքի առաջին տոնը (2:12-13); «Հրեական տոն» (5:1) - սա կարող է լինել կամ Զատիկ, կամ Պուրիմ. երկրորդ (կամ երրորդ) Զատկի տոնը (6.4); խորանների տեղադրում (7.2); Վերածննդի տոնը (10.22) և Զատիկի վերջին տոնը (12.1):

Ջոնը նույնպես շատ դիպուկ է ժամանակին իր հղումներում։ Եթե ​​մյուս երեք ավետարանիչները բավականաչափ բավարարված են ժամանակի մոտավոր ցուցումներով, ապա Հովհաննեսը նշում է այնպիսի մանրամասներ, ինչպիսին է յոթերորդ ժամը (4.52); երրորդ օր (2.1); երկու օր (11.6); վեց օր (12.1):

Ոճ և բառապաշարԱյս Ավետարանը եզակի է և համեմատելի միայն Հովհաննեսի նամակների ոճի հետ։

Նրա նախադասությունները կարճ են և պարզ: Հեղինակը հստակ մտածում է եբրայերեն, թեև գրում է հունարեն։ Հաճախ նախադասությունները ավելի կարճ են, որքան կարևոր է դրանց պարունակած գաղափարը: Բառապաշարն ավելի սահմանափակ է մնացած Ավետարանների համեմատ, բայց իմաստով ավելի խորը: Ուշադրություն դարձրեք հետևյալ կարևոր բառերին և որքան հաճախ են դրանք հայտնվում տեքստում. Հայր (118), հավատացեք (100), խաղաղություն (78), սեր (45), վկա (47), կյանք (37), լույս (24):

Հովհաննեսի Ավետարանի տարբերակիչ առանձնահատկությունը հեղինակի կողմից յոթ թվի և յոթի բազմապատիկների հաճախակի օգտագործումն է: Ամբողջ Սուրբ Գրքում այս թիվը միշտ կապված է կատարելության և ամբողջականության գաղափարի հետ (տես Ծննդ. 2.1-3): Այս Ավետարանում Աստծո Հոգին կատարյալ և ամբողջական դարձրեց Աստծո հայտնությունը ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի, հետևաբար այստեղ բավականին հաճախ են հանդիպում յոթ թվի հետ կապված օրինակներ և տարբեր պատկերներ:

Կան նաև յոթ «Ես եմ» Հովհաննեսի Ավետարանից. (1) «կյանքի հաց» (6:35,41,48,51); «աշխարհի լույսը» (8.12; 9.5); «դուռ» (10:7,9); «բարի հովիվը» (10:11,14); «հարություն և կյանք» (11.25); «Ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը» (14:6) և «Որթատունկը» (15:1,5): Ավելի քիչ հայտնի են մյուս «ես եմ»-ը կամ «սա ես եմ», որոնց սահմանումը չի հաջորդում. 4.26; 6.20; 8:24,28,58; 13.19; 18:5,8; երկու անգամ վերջին հատվածում.

Վեցերորդ գլխում, որը խոսում է կյանքի հացի մասին, հունարեն բառը, որը թարգմանվել է «հաց» և «նկանակներ», հանդիպում է քսանմեկ անգամ՝ յոթի բազմապատիկ։ Նույն գլխում «հաց երկնքից» արտահայտությունը հանդիպում է ուղիղ յոթ անգամ, նույնքան, ինչ «երկնքից իջավ» արտահայտությունը։

Այսպիսով, մենք կարող ենք եզրակացնել, որ Հովհաննեսը գրել է այս Ավետարանը, որպեսզի յուրաքանչյուր ոք, ով կարդում է այն, «հավատա, որ Հիսուսը Քրիստոսն է, Աստծո Որդին, և հավատալով, որ կարող են կյանք ունենալ Նրա անունով» (20:31):

Պլանավորել

I. Նախաբան. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ԱՌԱՋԻՆ ԳԱԼՈՒՍՏԸ (1:1-18)

II. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԱՌԱՋԻՆ ՏԱՐԻ (1.19 - 4.51)

III. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԵՐԿՐՈՐԴ ՏԱՐԻ (Գլ. 5)

IV. ԱՍՏԾՈ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ՈՐԴՈՒ ԵՐՐՈՐԴ ՏԱՐԻ. ԳԱԼԻԼԻԱ (Գլ. 6)

V. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԵՐՐՈՐԴ ՏԱՐԻ՝ ԵՐՈՒՍԱՂԵՄ (7.1 - 10.39)

VI. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԵՐՐՈՐԴ ՏԱՐԻ՝ ՊԵՐԵԱ (10.40 - 11.57)

VII. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ՊԱՇՏՊԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ՆՐԱ ԸՆՏՐԱԿԱՆԻՆ (Չ. 12 - 17)

VIII. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ՏԱՌՋՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՄԱՀԸ (Գլ. 18 - 19)

IX. ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ՀԱՂԹԱՆԱԿԸ (Գլ. 20)

X. ՎԵՐՋԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ՝ ԱՍՏԾՈ ՀԱՐՈՒՑԱԾ ՈՐԴԻ ՆՐԱ ԸՆՏՐԻԿՆԵՐԻ ՀԵՏ (Ch. 21)

Ն. Հիսուս. ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը (14:1-14)

14,1 Ոմանք այս համարը կապում են 13-րդ գլխի վերջին համարի հետ՝ կարծելով, որ այստեղ ասվածն ուղղված է Պետրոսին։ Թեև նա ուրանում է Տիրոջը, այնուամենայնիվ նրա համար մխիթարական խոսք կա: Բայց հունարենում հոգնակի ձևը ցույց է տալիս, որ Տերը խոսեց նրա հետ բոլորինՈւսանողները, հետևաբար, 13-րդ գլխից հետո պետք է դադար լինի: Մտքը այստեղ կարող է լինել. «Ես հեռու եմ գնում, և դու չես կարողանա ինձ տեսնել»: Այո քո սիրտը չի խռովում. հավատա Աստծունչնայած դու չես տեսնում Նրան: Եվ շարունակիր հավատալ Ինձ»: Սա Աստծո հետ հավասարության ևս մեկ կարևոր պնդում է:

14,2 Տակ Հայրական տուննկատի ունի դրախտը, որտեղ շատ ապարանքներ կան։ Այնտեղ տեղ կա բոլոր փրկվածների համար: Ինչ կլինի եթեԴա եղել է ոչ այս կերպ,Տեր կասերնրանք դրա մասին; Նա չէր ուզում, որ նրանք կեղծ հույսեր կապեն։ «Ես քեզ համար տեղ եմ պատրաստելու».կարող է ունենալ երկու իմաստ. Տեր Հիսուսը կբարձրանա Գողգոթա՝ տեղ պատրաստելու Իր սեփականների համար: Նրա քավիչ մահվան պատճառով է, որ հավատացյալներն այնտեղ տեղ ունեն: Բայց Տերը նույնպես վերադարձավ երկինք՝ տեղը պատրաստելու համար: Մենք հստակ չգիտենք, թե սա ինչ վայր է, բայց գիտենք, որ այնտեղ ստեղծված են բոլոր պայմանները Աստծո բոլոր զավակների համար՝ պատրաստված վայր պատրաստված մարդկանց համար:

14,3 3-րդ հատվածը վերաբերում է այն ժամանակին, երբ Տերը նորից կգաերկնքից, և նրանք, ովքեր հավատքով մահացան, հարություն կառնեն, և ողջերը կփոխվեն, և արյունով գնված բոլոր ազգերը տուն կգան երկինք (1 Թեսաղ. 4:13-18; 1 Կորնթ. 15:51-58): . Սա Քրիստոսի անձնական, բառացի գալուստն է: Ճիշտ ինչպես Նա հեռացավ, Նա նորից կգա։Նա ցանկանում է, որ բոլոր նրանք, ովքեր պատկանում են Իրեն, մնան Իր հետ հավիտյան:

14,4-5 Նա դրախտ էր գնում, և նրանք գիտեին ուղինդեպի երկինք, քանի որ Նա բազմիցս ասել է նրանց այդ մասին: Ակնհայտորեն, Թոմասչհասկացա Տիրոջ խոսքերի իմաստը: Պետրոսի պես՝ նա, հավանաբար, մտածում էր երկրագնդի մի հեռավոր վայր մեկնելու մասին։

14,6 Այս գեղեցիկ համարը բացատրում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքն է ուղինդեպի երկինք. Նա պարզապես ճանապարհ չի ցույց տալիս. Նա Կա ուղին.Փրկությունը Նրա Անձամբ է: Ընդունեք այս Անհատականությունը որպես ձերը, և դուք կհասնեք փրկության: Քրիստոնեությունը Քրիստոսն է: Տեր Հիսուսը շատ ուղիներից չէ: Նա - միակըՃանապարհ. Ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի միջոցովՆրան։ Աստծուն տանող ճանապարհը ոչ թե տասը պատվիրաններով, Ոսկե կանոնով, կանոններով, եկեղեցական անդամակցությամբ չէ, այլ Քրիստոսով և միայն Քրիստոսով: Այսօր շատերն ասում են, որ կարևոր չէ, թե ինչին հավատալ, քանի դեռ հավատն անկեղծ է։ Նրանք ասում են, որ բոլոր կրոններն իրենց մեջ ինչ-որ լավ բան ունեն, և բոլորը, ի վերջո, տանում են դեպի դրախտ: Բայց Հիսուսն ասաց. «Ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով»։

Տերն է ճիշտ.Նա չէ միայն Նա, ով ուսուցանում է ճշմարտությունը. Նա - ճիշտ.Նա Ճշմարտության մարմնացումն է:

Նա, ով ունի Քրիստոսը, ունի Ճշմարտությունը: Ուրիշ տեղ չեմ կարող գտնել:

Քրիստոս Հիսուսն է կյանքը։Նա կյանքի աղբյուրն է՝ և՛ հոգևոր, և՛ հավերժական: Նա, ով ընդունում է Նրան, հավիտենական կյանք ունի, քանի որ Նա կյանք է:

14,7 Եվս մեկ անգամ Տերը հիշեցնում է մեզ խորհրդավոր միության մասին, որը գոյություն ունի Իր և Հոր միջև: Եթե ​​աշակերտները իմանային, թե ով է իրականում Հիսուսը, այն ժամանակ նրանք կճանաչեն ՀորըՆրան, քանի որ Տերը հայտնեց Հորը մարդկանց:

Այսուհետեւ,և հատկապես Քրիստոսի հարությունից հետո աշակերտները կհասկանան, որ Հիսուսը Որդի Աստվածն է: Հետո նրանք հասկանում են, որ Քրիստոսին ճանաչել նշանակում է իմանալՀայրը և տեսնել Տեր Հիսուսին նշանակում է տեսնել Աստծուն: Այս համարը չի սովորեցնում, որ Աստված և Տեր Հիսուսը նույն Անձն են: Եռամիասնական Աստծո մեջ կան երեք տարբեր անհատականություններ, բայց կա միայն մեկ Աստված.

14,8 Ֆիլիպցանկացել է Տերինչ-որ կերպ ցույց տվեց Հայրիկ,և դա բավական կլինի նրան: Նա չհասկացավ, որ այն ամենը, ինչ Տերն արեց և ասաց, թե ով է Նա, բոլորը բացահայտեցին Հորը իրենց:

14,9 Հիսուսհամբերատար ուղղեց նրան. Փիլիպպոսը երկար ժամանակ Տիրոջ հետ էր: Նա առաջին աշակերտներից է, որը կոչվում է (Հովհաննես 1:43): Սակայն Քրիստոսի Աստվածության և Հոր հետ Նրա միության մասին ամբողջական ճշմարտությունը դեռևս բացահայտված չէր նրան: Նա չգիտեր, որ երբ տեսավ Հիսուսին, նա նայում էր Նրան, ով կատարելապես ցույց տվեց Հայրիկ.

14,10-1 Բառեր «Ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը Իմ մեջ է»նկարագրել միասնության սերտությունը Հայրիկև Որդին. Նրանք առանձին Անձինք են, բայց նրանք մեկ են որակների և կամքի առումով: Մենք չպետք է տխրենք, եթե չենք կարողանում դա պարզել: Ոչ մի մահկանացու միտք երբեք չի կարող հասկանալ Աստծո Երրորդությունը: Մենք պետք է վստահենք Աստծուն՝ իմանալու այն, ինչ մենք երբեք չենք կարող իմանալ: Եթե ​​մենք լիովին հասկանայինք Նրան, մենք Նրա պես մեծ կլինեինք: Հիսուսն ուներ խոսքեր խոսելու և հրաշքներ գործելու զորություն, բայց Նա աշխարհ եկավ որպես Եհովայի ծառա և խոսեց ու գործեց՝ կատարյալ հնազանդվելով Հորը:

Ուսանողները պետք է հավատա,որ Նա մեկ է Հայրիկըստ Նրա անձնական վկայության. Իսկ եթե չեն հավատում, ուրեմն պետք է հավատալըստ դրանց գործեր,ինչը Նա արեց:

14,12 Տերը կանխագուշակեց, որ նրանք, ովքեր հավատում են Իրեն, կկատարեն այնպիսի հրաշքներ, ինչպիսին Նա կատարեց, և նույնիսկ մեծ.Գործք Առաքելոց գրքում մենք կարդում ենք առաքյալների մասին, ովքեր, ինչպես Փրկիչը, ունեին բժշկելու զորություն: Բայց մենք կարդում ենք նաև ավելի մեծ հրաշքների մասին՝ Պենտեկոստեի օրը երեք հազարի դարձը: Այսքան հոգիների փրկությունը և Եկեղեցու հաստատումը, անկասկած, Ավետարանի համաշխարհային հռչակման հրաշքն էր, որի մասին Տերը խոսեց՝ օգտագործելով արտահայտությունը. «Նա ավելի մեծ բաներ կանի, քան դրանք»։Հոգիներ փրկելն է ավելին,քան մարմինը բուժելու համար: Երբ Տերը վերադարձավ երկինք, Նա փառավորվեց, և Սուրբ Հոգին ուղարկվեց երկիր:

Հոգու զորությամբ առաքյալները կարողացան կատարել այս մեծ հրաշքները:

14,13 Աշակերտների համար որքան մխիթարական էր իմանալ, որ նույնիսկ եթե Տերը թողներ իրենց, նրանք կարող էին աղոթել Հորը Նրա անունով և ստանալ այն, ինչ խնդրեին: Այս այան չի նշանակում, որ հավատացյալը կարող է ստանալ այն, ինչ ուզում է Աստծուց: Խոստումը հասկանալու բանալին բառերի մեջ է «Իմ անունով»: Ի՞նչ եք խնդրում իմ անունով:Հիսուսի անունով խնդրելն ավելին է, քան պարզապես նրա անունը նշելը ձեր աղոթքի վերջում: Սա նշանակում է խնդրել ըստ Նրա նպատակի և կամքի: Դա նշանակում է խնդրել այնպիսի բաներ, որոնք կփառավորեն Աստծուն, կօրհնեն մարդկությանը և օգուտ կբերեն մեր հոգուն:

Հիսուսի անունով խնդրելու համար մենք պետք է սերտ ընկերակցությամբ ապրենք Նրա հետ: Հակառակ դեպքում մենք չենք իմանա Նրա վերաբերմունքը մեր խնդրածի նկատմամբ: Որքան մոտ լինենք Նրան, այնքան մեր ցանկությունները կհամապատասխանեն Նրա կամքին: Հայրը կփառավորվի Որդու մեջ,քանի որ Որդին ցանկանում է միայն այն, ինչ հաճելի է Աստծուն: Այդպիսի աղոթքներ են ասվում և մատուցվում, ուստի մեծ պատիվ և փառք են բերում Աստծուն:

14,14 Խոստումը կրկնվում է այստեղ՝ ընդգծելու մեծ քաջալերանքն ու աջակցությունը, որը կտրվի Աստծո զավակներին: Ապրիր այնպես, որ Նրա կամքը լինի կենտրոնում, մնա Տիրոջ հետ հաղորդակցության մեջ, ինչ-որ բան խնդրելինչ որ Տերը կամենա, և ինչ խնդրես, կստանաս:

O. Խոստացեք ուղարկել մեկ այլ Մխիթարիչ (14:15-26)

14,15 Տեր Հիսուսը պատրաստվում էր թողնել Իր աշակերտներին և գիտեր, որ նրանք կլցվեն տրտմությամբ: Ինչպես կարող են արտահայտել իրենց Սերնրան? Միայն Նրա պատվիրանները պահելով: Ոչ թե արցունքներով, այլ հնազանդությամբ: ՊատվիրաններՏիրոջ հրահանգները, որոնք Նա տվել է մեզ Ավետարաններում, ինչպես նաև ՆՏ-ի մնացած հատվածներում:

14,16 Բառը թարգմանվել է որպես "Աղաչում եմ"որը մեր Տերն օգտագործում է այստեղ, իմաստով համարժեք չէ նրան, որը նկարագրում է ստորինից բարձր աղոթքը. դա ուղղակի խոսում է հավասարին դիմելու մասին։ Տեր աղոթիր Հորըուղարկել մեկ այլ Մխիթարիչ:Խոսք «Մխիթարիչ»(Պարակլետ) նշանակում է նա, ով կոչված է օգնելու: Այս բառը թարգմանվում է նաև որպես փաստաբան (Ա Հովհաննես 2:1): Տեր Հիսուսը մեր Պաշտպանն ու Մխիթարիչն է, իսկ Սուրբ Հոգին է մեկ այլ Մխիթարիչ,ոչ թե մեկ այլ՝ «առաջինից տարբեր» իմաստով, այլ՝ նույն հատկություններով։ Սուրբ Հոգի կմնահավատացյալների հետ ընդմիշտ. OT-ում Սուրբ Հոգին երբեմն գալիս էր մարդկանց վրա և հաճախ լքում նրանց: Հիմա Նա կգա հավերժ մնալու:

14,17 Սուրբ Հոգին կոչվում է Ճշմարտության ոգինքանի որ Նրա ուսմունքը ճշմարիտ է, և Նա փառաբանում է Քրիստոսին, Ով է Ճշմարտությունը: Աշխարհը չի կարող ընդունելՍուրբ Հոգին, քանի որ նա չի տեսնում Նրան:

Անհավատները նախ ուզում են տեսնել և հետո հավատալ, թեև հավատում են քամու և էլեկտրականության գոյությանը, սակայն չեն տեսնում դրանք: Չփրկվածները չգիտեն կամ չեն հասկանում Սուրբ Հոգու էությունը: Նա կարող է դատապարտել նրանց մեղքի մեջ, բայց նրանք դեռ չեն հասկանում, որ դա Նա է: Աշակերտները գիտեին Սուրբ Հոգին: Նրանք գիտեին, որ Նա աշխատում էր իրենց կյանքում և տեսան, որ Նա աշխատում էր Տեր Հիսուսի միջոցով:

«Որովհետև նա մնում է ձեզ հետ և կլինի ձեր մեջ»:Պենտեկոստեից առաջ Սուրբ Հոգին իջավ մարդկանց վրա և մնաց Հետնրանց. Բայց Պենտեկոստեից հետո Սուրբ Հոգին միշտ մնում է Վայն մարդու կյանքը, ով հավատում է Տեր Հիսուսին: Դավթի աղոթքը՝ «Քո Սուրբ Հոգին ինձնից մի՛ վերցրու», այսօր չի կիրառվում: Սուրբ Հոգին երբեք չի խլվի հավատացյալից, թեև Նա կարող է վշտանալ, ընկճվել կամ զսպված լինել:

14,18 Տեր չի հեռանաՁեր աշակերտները որբերև չի հեռանա: Նա կգանորից նրան։ Ինչ-որ իմաստով Նա եկավ նրանց մոտ Իր հարությունից հետո, բայց կասկածելի է, որ սա այն ամենը, ինչ նկատի ունի այստեղ: Նա նույնպես եկավ նրանց մոտ ի դեմս Սուրբ Հոգու Պենտեկոստեի օրը: Այս հոգևոր գալուստը այս հատվածի իրական իմաստն է: Պենտեկոստեի մասին մի բան կա, որն ազդարարում է Հիսուսի գալուստը: Այստեղ մեկ այլ իմաստ կա. Նա նորից կգա նրանց մոտ այս դարաշրջանի վերջում, երբ Իր ընտրյալներին տուն կտանի դրախտ:

14,19 Անհավատներից ոչ ոք չտեսավ Տեր Հիսուսին նրա թաղումից հետո: Իր հարությունից հետո Նա հանդիպեց միայն նրանց, ովքեր սիրում էին Իրեն: Բայց նույնիսկ Նրա երկինք համբարձվելուց հետո աշակերտները շարունակեցին տեսնել Նրան հավատքով: Սա ենթադրվում է հետևյալ բառերով. «...և դու ինձ կտեսնես»:Այն բանից հետո, երբ աշխարհն այլևս չկարողացավ տեսնել Հիսուսին, աշակերտները շարունակում են տեսնել Նրան: «Որովհետև ես ապրում եմ, և դուք կապրեք»:Այստեղ Նա նկատի ուներ Իր կյանքը հարությունից հետո: Նա կլինի կյանքի գրավականը բոլոր նրանց համար, ովքեր հավատում են Նրան: Եթե ​​նույնիսկ մեռնեն, նորից կբարձրանան անմահության համար։

14,20 «Այդ օրը»,հավանաբար կրկին վերաբերում է Սուրբ Հոգու գալուստին: Նա հավատացյալներին կսովորեցնի ճշմարտությունը, որ կա կենսական կապ Որդու և Հոր միջև. այդպես կլինի կյանքի և հետաքրքրությունների հրաշալի միությունը Քրիստոսի և Նրա սրբերի միջև: Դժվար է բացատրել, թե ինչպես է Քրիստոսը մնում Վհավատացյալ և հավատացյալ ՎՔրիստոսը միաժամանակ. Ահա սովորական օրինակ՝ կրակի վրա պոկերի հետ: Պոկերը ոչ միայն շփվում է կրակի հետ, այլեւ կրակը շփվում է պոկերի հետ: (Հայտնի են այլ օրինակներ՝ թռչուն օդում և օդ՝ թռչնի մեջ, ձուկ՝ ջրում և ջուր՝ ձկան մեջ։) Բայց այս օրինակը ամեն ինչ չի բացատրում։ Քրիստոսը մնում է հավատացյալի մեջ այն իմաստով, որ Նրա կյանքը հաղորդվում է նրան: Նա իրականում բնակվում է հավատացյալի մեջ Սուրբ Հոգու միջոցով: Հավատացյալը մնում է Քրիստոսում այն ​​իմաստով, որ Աստծո աչքում նա տիրապետում է Քրիստոսի անձի և գործերի բոլոր արժանիքներին:

14,21 Տիրոջ հանդեպ սիրո իրական ապացույցը Նրան պահելն է պատվիրանները.Անօգուտ է խոսել Նրան սիրելու մասին, եթե մենք պատրաստ չենք հնազանդվել Նրան: Կարելի է ասել, որ Հայրը սիրում է ամբողջ աշխարհը։ Բայց Նա հատուկ սեր ունի նրանց հանդեպ, ովքեր սիրում են Իր Որդուն: Քրիստոսը նույնպես սիրում է նրանց և յուրովի բացահայտում է իրեն նրանց: Որքան շատ սիրենք Փրկչին, այնքան ավելի լավ կճանաչենք Նրան:

14,22 Հուդա, այստեղ հիշատակվածը, ցավոք, ուներ նույն անունը, ինչ դավաճանը։ Բայց Աստծո Հոգին սիրով տարբերեց նրա և Իսկարիովտացի։Նա չհասկացավ, թե ինչպես կարող էր Տերը երևալ աշակերտներին, բայց ոչ աշխարհին:Անկասկած, նա մտածում էր Փրկչի գալստյան մասին՝ որպես հաղթական թագավոր կամ նշանավոր հերոս։ Նա չհասկացավ, որ Տերը կբացահայտիԻնքներդ հոգևոր ձևով: Նրանք կտեսնեն Նրան հավատքով Աստծո Խոսքի միջոցով:

Այսօր, Աստծո Հոգու աշխատանքի միջոցով, մենք իսկապես կարող ենք ավելի լավ ճանաչել Քրիստոսին, քան Նրա աշակերտները գիտեին, երբ Նա ապրում էր երկրի վրա: Երբ Նա այստեղ էր, նրանք, ովքեր կանգնած էին մարդկանց բազմության առջև, ավելի մոտ էին Նրան, քան նրանք, ովքեր կանգնած էին հետևում: Բայց այսօր, հավատքի միջոցով, մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է վայելել Նրա հետ ամենամտերիմ ընկերակցությունը: Հուդայի հարցին Քրիստոսի պատասխանը ցույց է տալիս, որ առանձին հավատացյալներին Նրա խոստացված տեսքը կապված է Աստծո Խոսքի հետ: Խոսքի պահումը կնշանավորվի Հոր և Որդու գալով և մնալով:

14,23 Եթե ​​մարդ իսկապես սիրում էՊարոնայք, նա կցանկանա դիտարկելՆրա ամբողջ ուսմունքը, ոչ թե անհատական ​​պատվիրանները: Հայրիկսիրում է նրանց, ովքեր ցանկանում են հնազանդվել Իր Որդուն առանց կասկածի կամ վերապահման: Ե՛վ Հայրը, և՛ Որդին հատկապես մոտ են նման սիրառատ և հնազանդ սրտերին:

14,24 Մյուս կողմից, չսիրելՆրան չհամապատասխանելՆրա խոսքը. Մերժելով Քրիստոսի խոսքերը՝ նրանք մերժում են նաև Հորը։

14,25 Մնալով Հետաշակերտներին, Տերը չկարողացավ նրանց ամեն ինչ սովորեցնել: Նա չկարողացավ ավելի շատ ճշմարտություններ բացահայտել նրանց, քանի որ նրանք պատրաստ չէին ընդունել դրանք:

14,26 Բայց Սուրբ Հոգիավելին կբացահայտի նրանց: Նա կուղարկվի Հայր անունովՔրիստոս Պենտեկոստեի օրը. Հոգին իջել է հանունՔրիստոսն այն իմաստով, որ Նա լիազորված է ներկայացնելու Քրիստոսի շահերը երկրի վրա: Նա իջավ ոչ թե Իրեն փառավորելու, այլ տղամարդկանց և կանանց առաջնորդելու դեպի Փրկիչը: «Սովորեցրու քեզ ամեն ինչ»- ասաց Տերը: Նա դա արեց հիմնականում առաքյալների բանավոր ծառայության միջոցով, իսկ հետո Աստծո գրավոր Խոսքի միջոցով, որը մենք ունենք այսօր: Սուրբ Հոգի կհիշեցնի ձեզ ամեն ինչի մասինինչ ուսուցանեց Փրկիչը: Իրականում, մեզ թվում է, որ Տեր Հիսուսն իր սկզբնական տեսքով ներկայացրեց այն բոլոր ուսմունքները, որոնք Սուրբ Հոգու կողմից մշակվելու էին ՆՏ-ի մնացած մասում:

Պ. Հիսուսն իր խաղաղությունը թողնում է աշակերտներին (14:27-31)

14,27 Սովորաբար, մահից առաջ մարդը գրում է վերջին կտակը, որտեղ իր ունեցվածքը թողնում է իրեն սիրողներին։ Այստեղ Տեր Հիսուսը նույն բանն արեց. Այնուամենայնիվ, Նա կտակել է ոչ թե նյութական արժեքներ, այլ այն, ինչ փողով հնարավոր չէ գնել. աշխարհ,ինտերիեր աշխարհխիղճը, որն իջնում ​​է սրտում՝ մեղքերի թողության զգացման և Աստծո հետ հաշտվելու արդյունքում։ Քրիստոսը կարող է խաղաղություն տալ, որովհետև Նա գնել է այն Իր Արյամբ Գողգոթի վրա: Նա մեզ տալիս է այլ կերպ, քան աշխարհը տալիս է- խղճուկ, եսասիրական պատճառներով և կարճ ժամանակով: Նրա նվերը խաղաղություն- ընդմիշտ: Ինչու՞ ուրեմն պետք է քրիստոնյան ամաչելկամ վախենալ?

14,28 Հիսուսն արդեն պատմել էր նրանց, թե ինչպես է պատրաստվում թողնել նրանց և ինչպես է հետագայում վերադառնալու նրանց Իր հետ երկինք տանելու տուն: Եթեարդյոք նրանք սիրվածՀետո նրան ուրախացավպիտի. Իհարկե, նրանք իրենց ձևով սիրում էին Նրան: Բայց նրանք դեռ լիովին չէին գնահատել, թե ով է Նա, և, հետևաբար, նրանց սերն այնքան մեծ չէր, որքան պետք է լիներ:

«...Նրանք կուրախանային, որ ես ասացի, թե ես գնում եմ Հոր մոտ, քանի որ իմ Հայրն ինձնից մեծ է»։Արտաքնապես այս հատվածը հակասում է այն ամենին, ինչ Հիսուսն ուսուցանում է Հայր Աստծո հետ Իր հավասարության վերաբերյալ: Բայց այստեղ հակասություն չկա, և հետևյալ հայտարարությունը բացատրում է այս խոսքերը. Երբ Հիսուսը երկրի վրա էր, Նրան ատում էին, հալածում, հալածում, հալածում և փորձում էին գերել: Մարդիկ հայհոյում էին Նրան, վիրավորում Նրան և թքեցին Նրա վրա: Նա սարսափելի նվաստացումներ կրեց Իր իսկ արարածներից:

Հայր Աստված երբեք նման վիրավորական վերաբերմունք չի ունեցել մարդկանց կողմից: Նա դրախտում էր՝ հեռու մեղավորների չարությունից: Վերադառնալով երկինք՝ Տեր Հիսուսն այլևս երբեք նման նվաստացման չի ենթարկվի, քանի որ այնտեղ նման բան չկա: Հետևաբար, աշակերտները պետք է ուրախանային ի պատասխան Հիսուսի այն խոսքերի, որ Նա գնում է Հոր մոտորովհետեւ Այս առումով Հայր ավելինՆրան. Հայրն ավելի մեծ չէր Աստծո նման; Նա ավելի մեծ է, որովհետև նա երբեք աշխարհ չեկավ Մարդու կերպարանքով, ում հետ այդքան անխնա վարվեցին: Ինչ վերաբերում է Աստվածային հատկանիշներին, ապա Որդին և Հայրը հավասար են: Բայց երբ մտածում ենք այն խոնարհ, խոնարհ դերի մասին, որը Հիսուսն իր վրա վերցրեց որպես Մարդ այստեղ՝ երկրի վրա, մենք հասկանում ենք, որ Այս առումովԱստված Հայրը ավելին է, քանՆա. Նա ավելի մեծ է Իր ձևով դիրք, բայց ոչ ըստ անձնականորակները։

14,29 Անշահախնդրորեն հոգալով վախեցած աշակերտների մասին՝ Տերը ցույց տվեց, թե ինչ պետք է տեղի ունենա, որպեսզի նրանք չգայթակղվեն, չկորցնեն սիրտը և չվախենան, այլ. հավատում էր.

14,30 Տերը գիտեր, որ մոտենում է ժամանակը, երբ իրեն կմատնեն, և շատ ժամանակ չէր մնացել խոսելուսանողների հետ։ Նույնիսկ այդ ժամանակ սատանան շրջում էր մոտակայքում, բայց Փրկիչը գիտեր, որ թշնամին չէր կարող Իր մեջ մեղքի մի կաթիլ գտնել: Քրիստոսում ոչինչ չկար, որ կարձագանքեր սատանայի չար գայթակղություններին: Ծիծաղելի կլիներ, եթե Հիսուսից բացի որևէ մեկը ասեր, որ Սատանան իր մեջ չի գտնի Ոչինչ։

14,31 Մենք կարող ենք այս հատվածը վերափոխել հետևյալ կերպ. «Մոտենում է ժամանակը, երբ ես կմատնվեմ, բայց ես կամավոր գնում եմ դեպի խաչը: Ինձ համար սա է Հոր կամքը, որի կատարմամբ աշխարհը կիմանա, թե ինչպես. ես սիրում եմիմ Հայրիկ. Ահա թե ինչու ես գնում եմ մահվան՝ առանց որևէ դիմադրության»։ Այս ասելով՝ Տերն առաջարկեց աշակերտներին. կանգնելԵվ գնանրա հետ. Այս տեքստից պարզ չէ, թե վերնասենյակից ուր են գնացել։ Երևի հետագա խոսակցությունը տեղի ունեցավ ճանապարհին։