Շրովետիդի պատմություն. Համառոտ տեղեկատվություն Shrovetide-ի մասին

Երբ գալիս է այս ուրախ տոնը՝ Մասլենիցան, այն միշտ ուղեկցվում է զվարճանքներով, տոնախմբություններով, և այդ պատճառով Մասլենիցան այդքան սիրված է ռուս ժողովրդի կողմից։

Սիրված տոն

Շրովետիդը Ռուսաստանում և Ռուսաստանում միշտ ուղեկցվել և մինչ օրս ուղեկցվել է ուրախ տրամադրությամբ և ուրախությամբ, այն նշվում է մեծ մասշտաբով և տարատեսակ դելիկատեսների առատությամբ՝ ներառյալ նրբաբլիթներ, կարկանդակներ և պանրով տորթեր: Շրովետիդը նշվում է ամենուր՝ գյուղերում և քաղաքներում: Ենթադրվում էր, որ դրան չմասնակցելը սպառնում է, որ մարդը կարող է աղետի ենթարկվել։ Շրովետիդին ընդունված է շատ յուղոտ ու անառողջ ուտելիքներ ուտել, թույլատրվում է տրվել գլխապտույտ ըմպելիքներին և գնալ այցելության։ Թերևս այդ պատճառով այն եղել և մնում է սիրված ռուսական տոն։

Շրովետիդի պատմություն

Տոնի պատմությունը սկսվում է հին ժամանակներից։ Շրովետիդը հնագույն սլավոնական տոն է, որը ամուր արմատավորված է մարդկանց առօրյա կյանքում, և տարօրինակ կերպով սլավոնները Նոր տարին նշում էին Մասլենիցայի հետ, քանի որ մինչև 16-րդ դարը տարին սկսվում էր ոչ թե հունվարից, այլ մարտից: Սլավոնների մոտ նրբաբլիթները կապված էին արևի հետ՝ կլոր, կարմրավուն և տաք: Ռուս ժողովրդի կյանքում Մասլենիցայի շաբաթը ամենավառ, ամենազվարճալի և անհոգն էր: Ամբողջ ռուս ժողովուրդը զվարճանում էր պարերով, սահնակներով, տարբեր տոնավաճառներով, հիանում էր շարժական թատրոններով, մասնակցում բռունցքամարտերին և մեծարում նորապսակներին։ Ժամանակի ընթացքում սկսեցին հայտնվել նոր տոներ, բայց Մասլենիցան շարունակում էր նշվել մեծ մասշտաբով՝ չխնայելով հյուրասիրությունները:

Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք բազմաթիվ միջոցներ ձեռնարկվեցին հանդուգն հպատակներին հանգստացնելու համար, սակայն բոլոր փորձերն ապարդյուն էին։

Զվարճանքի մեծ սիրահար Պետրոս Առաջինը փորձեց այս տոնը կապել եվրոպական ավանդույթների հետ՝ իտալական կառնավալային երթեր, բուֆոնային ներկայացումներ, աղմկոտ խնջույքներ: Միայն մեկ տարում (1724) Մասլենիցան ձախողվեց սաստիկ սառնամանիքների և ձնաբքի պատճառով. կառնավալային երթը չկարողացավ կազմակերպել, քանի որ տարազներով և դիմակներով հյուրերը չափազանց ցուրտ էին Սանկտ Պետերբուրգի փողոցներում:

Շրովետայդի վրա շաբաթվա յուրաքանչյուր օր ուղեկցվում է իր հատուկ արարողությամբ։

Այսպիսով, երկուշաբթի ընդունված է նշել Մասլենիցան՝ հագցնել ծղոտե կերպարանք և հագցնել կանացի հագուստ:

Երեքշաբթի Shrovetide - տոնակատարություններ, սահնակներով զբոսանքներ սառցե բլուրներից: Մարդկանց հոծ բազմությունը գնում էր տոնավաճառներ, ծիծաղում տիկնիկային թատրոնների ներկայացումների վրա և շրջում հյուրերի շուրջը։

Չորեքշաբթի - գուրման: Ամեն տանը սեղան էր գցված ամեն տեսակ հյուրասիրություններով՝ նրբաբլիթներ, կարկանդակներ, գարեջուր։ Տոնավաճառներում դուք կարող եք հյուրասիրել ձեզ ընկույզով, կոճապղպեղով, մեղրով:

Հինգշաբթի ընկնում է զվարճանքի կեսին: Հենց այս օրը տեղի ունեցան ամենադիտարժան բռունցքամարտերը՝ իրենց խիստ կանոններով ու սահմանափակումներով։ Ի դեպ, Իվան Ահեղը շատ էր սիրում նման զվարճություններ և այս օրը հատկապես հանդիսավոր ու ուրախ էր։

Ուրբաթ օրը մենք փորձեցինք արագացնել հարսանիքները և գտնել միայնակ զույգ: Հենց այս օրն էր նաև, որ սկեսուրը փեսային հրավիրեց բլիթների և կարկանդակների։

Շաբաթ օրը քույրը և երիտասարդ հարսները նախընտրում էին հավաքվել և հավաքույթներ կազմակերպել սեղանի շուրջ։

Այդ շաբաթվա կիրակի օրը, երբ նշվում է Մասլենիցան, այն ընդունվում է բոլորի կողմից կատարված արարքների կամ պատահական իրավախախտումների համար։ Այդ իսկ պատճառով շաբաթվա վերջին օրը կոչվում է «Ներման կիրակի»։

Տոնակատարության հստակ ժամկետներ չկան. դրանք շարժական են և տարբերվում են ամեն տարի: Ուստի, խոսելով այն մասին, թե երբ է նշվում Մասլենիցան, չենք կարող կոնկրետ թիվ նշել, բայց կտանք ուղեցույց՝ սա Մեծ Պահքին նախորդող ութերորդ շաբաթն է։ Ամբողջ շաբաթն ուղեկցվում է համեղ ուտելիքներով և խմիչքներով՝ դրանով իսկ հավատացյալներին նախապատրաստելով ծոմ պահելու։

Տոնակատարություններ

Շրովետայդը միշտ ուղեկցվել է ուրախ ու անհոգ տոնախմբություններով։ Ռուսաստանում այն ​​համարվում էր աղմկահարույց, կործանարար շաբաթ։ Գյուղացիները՝ մեծ ու փոքր, այս շաբաթ գերադասում էին հանգստանալ՝ սահելով, սահումներով, ծղոտե կնոջը շորեր հագցնելով և սահնակով տանելով։ Անցկացվում էին նաև տոնավաճառներ, որտեղ յուրաքանչյուրն իր պարտքն էր համարում գնել անհրաժեշտ և ավելորդ կախազարդեր։ Հրապարակներում վաճառվում էին հյուրասիրություններ՝ բլիթներ բոլոր տեսակի միջուկներով՝ թթվասեր, մեղր և խավիար։ Դուք կարող եք հյուրասիրել ձեզ գարեջուրով կամ տաք թեյով: Հայտնի բռունցքամարտեր, դիմակահանդեսներ էին կազմակերպվում, մամմերներ էին քայլում։ Երբ նշվում է Մասլենիցան, բոլորը լավ ու ուրախ տրամադրություն ունեն։

Նշաններ և սովորույթներ

Շրովետիդը (երբ այն նշվում է, մենք արդեն պարզել ենք) այն ժամանակն է, երբ բոլոր սովորույթներն ու նշանները կապված են նրբաբլիթների հետ։

  • Ենթադրվում է, որ եթե նրբաբլիթները չեն ստացվում, ապա սպասեք անախորժությունների և դժբախտությունների, բայց եթե կերակուրը տաք է և կարմրավուն, բախտն ու երջանկությունը կուղեկցեն ընտանիքին:
  • Շատ նրբաբլիթներ՝ դեպի հարստացում և բարգավաճում, քչերը՝ տարին նիհար և դժվար կլինի:
  • Ամբողջ տարին փեսայի և սկեսուրի միջև վեճեր չեն լինի, եթե նա կերակրի նրան համեղ բլիթներով։ Հակառակ դեպքում վեճերից հնարավոր չէ խուսափել։ Բայց սկեսրայրը հաճախ մոռացվում է, քանի որ հենց նա պետք է հրավիրի փեսային կիրակի օրը «խոյը վերջացնելու», այսինքն՝ մսային ճաշի։
  • Ընդունված է բոլոր ընկերներին ու ծանոթներին նրբաբլիթներով հյուրասիրել, ինչպես նաև ոգեկոչել մահացածների հիշատակը՝ նրանց պատվին առաջին նրբաբլիթն ուտելով։
  • Ճոճանակները համարվում էին Shrovetide-ի ամենասիրված զվարճանքներից մեկը: Ընդհանրապես ընդունված է, որ որքան բարձրանա ճոճանակը, այնքան ավելի հարուստ կլինի բերքը։ Սլայդներն էլ չեն խնայվել՝ որքան երկար քշեք, այնքան երկար կտավը կաճի դաշտերում։
  • Ենթադրվում էր նաև, որ եթե Մասլենիցայի տոնակատարության ժամանակ տոնակատարությունները ուղեկցվում են անձրևով, ապա անտառներում սնկի առատ բերք է սպասվում: Իսկ եթե Շրովետիդում ցրտաշունչ ու ցուրտ է, ապա ամառը տաք կլինի։
  • Ընդունված էր Մասլենիցայի օրերը մեծ մասշտաբով նշել՝ չխնայելով հյուրասիրությունները: Եթե ​​Շրովետիդին հանդիպեք տխրությամբ, առանց սրտանց զվարճանալու, ապա տարվա մնացած մասը կլինի ձանձրալի և տխուր:

Հատկանիշ

Մասլենիցայի անփոփոխ հատկանիշը Կոստրոմա է: Սա հորինված կերպար է, ով դարձել է գարնան և պտղաբերության մարմնացում: Այն ստեղծել են ծղոտով, ամենից հաճախ լցոնված կենդանին աղջկա դեմք է ունեցել։ Լցոնված կենդանու «հուղարկավորությունն» իրականացվել է պարոդիայի տեսքով. Նրան պառկեցնում էին տախտակների կամ պատգարակների վրա։ Տարան գյուղով մեկ, բերեցին եկեղեցի, հետո գետ ու անտառ։ Աղջիկները սպիտակ թաշկինակներով ծածկել են գլուխներն ու «ողբել հանգուցյալին»։ Թափորի գլխին քահանաների հագուստով, բամբակյա կոշիկներով և խնկամանով տղաներ էին։ Հաճախ նման «թաղումները» ավարտվում էին խեղդվելով կամ խարույկի վրա պատկերն այրելով։ Այս ամբողջ ծեսը կապված է բնության գարնանային վերածննդի գաղափարի հետ։ Ենթադրվում էր, որ առանց այս ծեսի բնությունը անբարենպաստ կլինի գյուղերի բնակիչների համար, ամառը կլինի խոնավ կամ չոր, ինչը կբերի աղքատ բերքի և, համապատասխանաբար, աղքատության և կործանման:

Ռուս ժողովրդի մեջ Մասլենիցայի օրերը համարվում էին տոնակատարության, անզուսպ զվարճանքի, խնջույքի օրեր: Շրովետիդը շատ գյուղացիների սիրելի տոնն էր՝ կապված գարնան գալուստի, բնության ուժերի վերածննդի հետ: Բնակիչները անհամբեր սպասում էին այս շաբաթվան, որպեսզի խստաշունչ պահքից առաջ իրենց համեղ ու յուղոտ ուտելիքն ուտեն։ Նաև Շրովետիդին ընդունված էր զվարճանալ, սահնակ քշել, մեծարել ծերերին և նորապսակներին և, իհարկե, ուտել տաք և կարմրավուն բլիթներ: Այսօր Մասլենիցան մի փոքր կորցրել է իր նշանակությունը, բայց, այնուամենայնիվ, ռուս ժողովրդի հոգում այն ​​մնում է ուրախ, խռովարար և «համով» տոն։

Հին ժամանակներից ի վեր ձմեռը իսկական փորձություն է եղել մարդու համար՝ շուտ է մթնում, ցուրտ է, երբեմն՝ սոված։

Հետևաբար, հին սլավոնների շրջանում գարնան գալուստը շատ ուրախ իրադարձություն է, որը, անշուշտ, պետք է նշել աղմկոտ, որպեսզի հնարավորինս շուտ հաղթահարվի նենգ Ձմեռը:

Դրա համար կազմակերպվել էին ուրախ զանգվածային տոնախմբություններ։

Տոնի նման անվան ծագման մի քանի վարկած կա. Ամենատարածվածը հետևյալն է՝ տոնախմբության շաբաթ մարդիկ փորձում էին քամել, այսինքն՝ հանգստացնել գարնանը։ Այստեղից էլ անունը՝ «Մասլենիցա»։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Շրովետիդի տոնն այս անվանումը ստացել է քրիստոնեության գալուստից հետո։ Զատիկից 8 շաբաթ առաջ արգելվում է միս ուտել, սակայն թույլատրվում է ուտել կաթնամթերք։ Ուստի սլավոնները թխում էին բլիթներ՝ դրանց վրա առատ ձեթ լցնելով։

Նրանք չէին համարձակվում չեղարկել հեթանոսական տոնը, այն չափազանց կարևոր էր սովորական բնակիչների համար։ Քրիստոնյա առաջնորդները որոշել են այն «կցել» Զատիկին։ Քրիստոնեական մեկնաբանությամբ Մասլենիցայի յոթնօրյակը հաշտության, ներման և Մեծ Պահքի նախապատրաստման շաբաթ է:

Շրովետիդի ավանդույթները

Սկզբում սովորական կլոր տորթերը թխում էին ցորենի ալյուրից և ջրից, և միայն 19-րդ դարում դրանք փոխարինվեցին ժանյակավոր նրբաբլիթներով։ Կլոր դեղին նրբաբլիթները ներկայացնում են արևը: Ուստի նրբաբլիթ ուտել նշանակում է կուլ տալ արևի մի կտորը, նրա քնքշությունը, առատաձեռնությունն ու ջերմությունը։

Նման «արևներ» թխելը նույնպես համարվում էր արևը գրավելու մի տեսակ ծես։ Ենթադրվում է, որ որքան շատ բլիթներ եփվեն և ուտվեն, այնքան ավելի արագ կգա գարունը:

Բացի նրբաբլիթներ պատրաստելուց, կան նաև արևապաշտության այլ ծեսեր։ Օրինակ, բնակիչները կատարել են տարբեր ծիսական գործողություններ, որոնք հիմնված են շրջանի կախարդանքի վրա: Ձիերով սահնակներով երիտասարդները մի քանի անգամ շրջել են գյուղով՝ քշելով չար ոգիներին։

Շրովետիդի տոնի մեկ այլ անփոխարինելի հատկանիշ արջն էր։ Ի՞նչ կապ կա նրանց միջև։ Պարզվում է, որ արջը գարնան խորհրդանիշն է։ Հետևաբար, մի տղամարդ արջի կաշի է հագցրել և զանգվածային տոնակատարությունների ժամանակ պարել է իր համագյուղացիների հետ։

Տոնակատարությունների յուրաքանչյուր օր ուներ իր ծեսերը.

Երկուշաբթի- հանդիպում. Նրանք սկսեցին Մասլենիցայի կերպարանք պատրաստել, հագցրին կանացի հագուստ և սահնակով շրջեցին գյուղով։ Այնուհետև խրտվիլակը դրվեց ձյան բլրի վրա, որտեղ սկսվեց սահնակով վարելը։

երեքշաբթի- գերխաղ. Սկսվեցին զանազան զվարճություններ՝ ժողովրդական փառատոներ, սահնակներով զբոսանք և ներկայացումներ։ Փողոցներում կարելի է հանդիպել մամաների մեծ խմբերի, որոնք ուրախ դիմակներով շրջում էին իրենց տներով և կազմակերպում հանպատրաստից համերգներ։

չորեքշաբթի- գուրման. Յուրաքանչյուր տանը սեղաններ էին գցում համեղ ուտելիքներով, թխում էին բլիթներ և գարեջուր պատրաստում։ Գյուղում հայտնվեցին թատրոններ և բացվեցին առևտրի կրպակներ, որտեղ վաճառում էին տաք ընկույզ, սբիթնի և մեղրաբլիթ։

հինգշաբթի- խրախճանք. Սա խաղերի և զվարճանքի կեսն է: Ենթադրվում է, որ այս օրը Մասլենիցայի ձեռնամարտերը կարող էին տեղի ունենալ։

Ուրբաթ- սկեսուրի երեկո. Սկեսուրը թխել է իր ֆիրմային նրբաբլիթները և իսկական հյուրասիրություն կազմակերպել սիրելի փեսայի համար։ Երբեմն «սկեսուրի բլիթներ» էին անցկացվում չորեքշաբթի օրը։ Հետո ուրբաթ օրը հերթը հասավ փեսային՝ սկեսուրին բլինչիկի հրավիրելու։

շաբաթ օրը- քրոջ հավաքույթներ՝ հարսները տանը ընդունել են հարազատներին ու բոլորին հյուրասիրել համեղ բլիթներ։

Կիրակի- համբուրող, ներված օր, հրաժեշտ: Շաբաթվա վերջին օրը ընկերներն ու հարազատները ներողություն խնդրեցին պատահական և կանխամտածված վշտի և դժգոհության համար:

Նրբաբլիթների շաբաթհեթանոսական տոն է, որի ավանդույթները պահպանվում են մինչ օրս։ Ի վերջո, գարնան գալուստը նշանավորում է նոր կյանքի, նոր հույսերի ու երազանքների ծնունդ, ինչը շատ կարևոր է բացարձակապես բոլորի համար։

Շրովետիդի պատմությունը խորը արմատներ ունի հնության մեջ: Մասլենիցան հնագույն սլավոնական տոն է, որը մենք ժառանգել ենք հեթանոսական մշակույթից, որը պահպանվել է նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո: Ենթադրվում է, որ ի սկզբանե այն կապված է եղել գարնանային արևադարձի օրվա հետ, սակայն քրիստոնեության ընդունման հետ այն սկսել է նախորդել Մեծ Պահքին և կախված լինել դրա ժամանակից:

Հնում Նոր տարին (գյուղատնտեսական) սկսվում էր գարնանային գիշերահավասարով` մարտի 21-22-ի գիշերը: Հենց այս ժամանակաշրջանում էին Մասլենիցայի ծեսերը՝ «միակ գլխավոր նախաքրիստոնեական տոնը, որը ժամանակին չէր համընկնել քրիստոնեական տոնի հետ և չստացավ նոր մեկնաբանություն»: Մասլենիցայի ծեսերի հնությունը հաստատվում է նրանով, որ այս տոնը (այս կամ այն ​​ձևով) պահպանվել է հնդեվրոպական շատ ժողովուրդների շրջանում:

Այսպիսով, Շվեյցարիայում Մասլենիցան ասոցացվում է հագնվելու հետ։ Սրանք առաջին հերթին սահմռկեցուցիչ դիմակներ են, որոնց ծագումը կապված էր հնագույն հավատալիքների հետ։ Դրանց թվում են «ծուխը», «խայտաբղետը», «փխրուն» կամ «դուրս գալը ծխնելույզից» (հավատալիքների մեջ օծանելիքը թափանցել է ծխնելույզով): Տոնի համար ներկված փայտե դիմակներ էին պատրաստում մերկ ատամներով և բրդի ու մորթի կտորներով, որոնք ահավոր տպավորություն էին թողնում։ Մումերների փողոցում հայտնվելուն նախորդել է գոտիներից կախված զանգերի ղողանջը։ Մամմերները երկար ձողիկներ էին բռնել՝ ամրացված մոխրի և մուրի պարկերով։ Նրանց հնչեցրած ձայները նման էին մռնչոցի, մռնչոցի կամ հռհռոցի։ Ըստ շվեյցարացի ազգագրագետներ Ռ.Վայսի, Կ.Հանսեմանի և Կ.Մեյլիի, այս դիմակները հին ժամանակներում ծառայել են որպես մահացածների մարմնացում, կապված են եղել նախնիների պաշտամունքի հետ և պատկանում են արական միություններին: Մամմերները մոտեցողներին քսում էին մուր կամ լցնում ջրով, գործողություններ, որոնք անցյալում կապված էին պտղաբերության մոգության հետ:

Լեհաստանում մումերը հագել են շրջված պատյաններ և բակերով շրջել «տուրոնյա» և «այծ»։ Դեմքերին էլ մուր են քսել։

Մասլենիցայի մումերի երթերը սովորական էին Չեխոսլովակիայում: Սլովակիայում այս երթը ղեկավարում էր Թուրոնը։ Մամմերները մուրով քսում էին անցորդներին և մոխիր ցանում։

Հարավսլավիայում մամմերները՝ ոչխարի մորթուց հագած, դրսում մորթով, «զարդարված» փշոտ ճյուղերով, կենդանիների պոչերով, զանգակներով։ Դիմակները պատրաստված էին կաշվից, փայտից և նույնիսկ մետաղից։ Զոոմորֆ դիմակներից հատկապես տարածված են եղջյուրներով դիմակները։ Ավելին, դիմակներն ու զանգերը ժառանգաբար փոխանցվել են հորից որդուն։

Նիդեռլանդներում, Շրովետայդի վրա, ֆերմերները հավաքում են չկոտրված ձիեր: Նրանք խնամքով մաքրվում են, և վառ թղթե ծաղիկները հյուսվում են նրանց մաների և պոչերի մեջ: Այնուհետև տոնի մասնակիցները բարձրանում են ձիերի վրա և սահում դեպի ծովափ, իսկ ձին պետք է թրջի ոտքերը։

Գերմանիայում մամաներն ու աղջիկները կապվել են գութանին և նրա հետ քայլել քաղաքի բոլոր ծառուղիներով: Մյունխենում, երբ նավթային երկուշաբթի օրը մսագործների աշկերտներին տեղափոխում էին աշկերտներին, աշկերտներին հագցնում էին ոչխարի մորթ՝ հորթի պոչերով զարդարված: Նրանք փորձել են շուրջբոլորին շատրվանից ջուր ցողել։ Այս գործողությունների նախկին իմաստը պտղաբերության հմայքն է: Նավթային մամմերների թիվը հաճախ ներառում էր ամուսնական զույգ կամ փեսան և հարսնացու, և հարսանեկան արարողության ավելի վաղ տարրերը նույնպես ներառված էին: (Ժողովրդի մեջ կուսակրոնությունը հաճախ ընկալվում էր որպես արատ, որը կարող էր ազդել հողի բերրիության վրա): Լուժիչցիների յուղային պարերում համարվում էր, որ պետք է աշխույժ պարել, վեր թռչել, որպեսզի վուշը բարձր ծնվի։ Սերբիայում, Չեռնոգորիայում և Մակեդոնիայում ձեթի ընթրիքից հետո, երբ ամբողջ ընտանիքը հավաքվել էր, սեղանի վերևում գտնվող թելից խաշած ձու էին կախել և այն շրջանաձև օրորել. ներկաներից յուրաքանչյուրը փորձում էր շրթունքներով կամ ատամներով դիպչել դրան։ . Նրանք կարծում էին, որ այս «սովորույթը նպաստում է լավ բերքի, անասունների և թռչնամսի քանակի ավելացմանը: Սլովենիայում, Շրովետայդի վրա, բոլորը` երիտասարդ, թե մեծ, պետք է պարեին և ցատկեին, որպեսզի շաղգամը լավ աճի, և որքան բարձր էին պարողները ցատկում, այնքան ավելի առատ էր բերքը: Նույն նպատակով մամմռիկները պարում էին և ներս ցատկում: Համարվում էր, որ ճոճանակի, բույսերից հյուսված պարանների կամ անմիջապես ծառերի ճյուղերի վրա ճոճելը նույնպես նպաստում է. Երկրի պտղաբերությանը, մարդկանց առողջությանը և չար ուժերի դեմ պայքարին:

Սլովենիայի մի շարք վայրերում Մասլենիցայի վերջին օրը օգտագործվող սպասքը չէին լվանում, բայց ցանքի ժամանակ ցանում էին դրանցից. նրանք հավատում էին, որ դա հարուստ բերք կբերի: Եվ, վերջապես, Բուլղարիայում պանրի շաբաթվա ընթացքում օրորվել են ճոճանակի վրա, որը, ըստ հավատքի, առողջություն է բերել։ Ողջ պանրիկ շաբաթվա ընթացքում տղաներն ու աղջիկները մթության մեջ դուրս էին գալիս գյուղից, նստում ինչ-որ հարթ տեղ, դեմքով դեպի արևելք և երգեր երգում։ Այնուհետեւ նրանք շուրջպար են անցկացրել եւ շարունակել երգել սիրային բովանդակությամբ երգեր։ Սովորույթի ժողովրդական բացատրությունը «պտղաբերության և առողջության համար է»:

Այս բոլոր փաստերը ցույց են տալիս, որ Մասլենիցան, որպես տարեսկզբի տոն՝ գարնան, ձևավորվել է դեռևս ընդհանուր հնդեվրոպական ժամանակաշրջանում, ոչ ուշ, քան մ.թ.ա. 4-3-րդ հազարամյակի վերջը: Դրա մասին են վկայում ոչ միայն եվրոպական ժողովուրդների՝ մինչև մեր օրերը պահպանված ավանդույթները, այլև հնագույն ժամանակներից եկած Հնդկաստանի ավանդույթները։

Հին հնդկական ծեսերում Մասլենիցայի (և հետագա Զատիկի) շատ տարրեր նկատվում են ձմռան և գարնան սահմանին գտնվող ամենապայծառ տոներից մեկում՝ Հոլիում, որը նշվում էր փետրվար-մարտ ամիսներին (ցուրտ սեզոնի ավարտը): Ն.Ռ. Գուսևան ընդգծում է, որ «տոնի բոլոր ծիսական գործողությունները անբաժանելի են պտղաբերության մոգությունից և պատմականորեն վերադառնում են արիացիների կյանքի նախահնդկական շրջանին: անցել է սլավոնական ժողովուրդների Զատկի ծեսերին»: Որպես Զատիկի և Հոլիի նման սովորական ծեսերի օրինակ, Ն.Ռ. Գուսևան բերում է սլավոնների կարմիր գույնով ձվերը ներկելու և հնդիկներից ներկ լցնելու սովորույթը: Ավելին. «Ե՛վ նրանց, և՛ մյուսների համար կարմիրը պարտադիր կերպով օգտագործվում է որպես մարդկանց և կենդանիների վերարտադրության գույն, և դա ծառայում է որպես պտղաբերության մոգության ամենավառ մնացորդներից մեկը»: Բացի Զատկի տարրերից, հնդկական Հոլի տոնին կան արևելյան սլավոնական Մասլենիցային բնորոշ ծիսական գործողություններ: Սա մի շարք վարքագծային դրսևորումներ է, որոնք, ըստ երևույթին, զարգացել են ամենախոր հնությունում՝ էրոտիկ բովանդակության անպարկեշտ երգեր երգելը, պտղաբերության պարեր կատարելը, ալկոհոլային խմիչքներ խմելը, խմորից և կաթնաշոռից ծիսական սնունդ պատրաստելը: Հնդկաստանում Հոլիի տոնի ժամանակ պարտադիր այրում են Խոլիկի կերպարանքը, որը պատրաստված է ծղոտից։ Կրակի համար հավաքում են խոզանակ, ծղոտ, հին իրեր, կովի գոմաղբ։ Խարույկը վառվում է այն կրակով, որը բոլորը բերում են տնից, և բոլորը պարում են նրա շուրջը։

Բայց, ռուսական ավանդույթի համաձայն, Շրովետիդին թույլատրվում էր երգել էրոտիկ ակնարկներով լի անպարկեշտ երգեր։ Վ.Կ. Սոկոլովան գրում է. «Տավդա գետի վրա Մասլենիցային հրաժեշտի ժամանակ գլխավոր մենեջերները մերկացան և ձևացրին, թե լվացվում են լոգարանում։ 60 տարի առաջ Իշիմ թաղամասում կար «Մասլենիցայի թագավորը», որը ելույթներ էր ունենում Ադամի տարազով։ «որ նրանք ենթարկվում էին նույնիսկ սաստիկ ցրտահարությունների ժամանակ, և դա արվում էր ոչ թե տղաների, ոչ թե անառակ չարաճճիների, այլ տարեցների կողմից, հարգված մարդիկ»: Ռուսական հյուսիսում, Շրովետիդում, ինչպես Հնդկաստանում Հոլիի տոնի ժամանակ, խարույկներ էին այրվում։ Ընդ որում, կրակի նյութը խոտն էր, ծղոտը, հին իրերը։ Նովգորոդ նահանգի Բելոզերսկ շրջանում աղջիկները փորձել են գաղտնի խոտ ու ծղոտ ստանալ՝ գողանալով իրենց հարեւաններից։ Այստեղ կրակի վրա կովի թրիքը չէին ավելացնում, այլ այն քսում էին զամբյուղների հատակին և փայտե բլոկների ստորին հատվածին, որոնց վրա գլորվում էին սառցե սարերը։ Մասլենիցայի կերպարանքը, ինչպես Հոլիկին, պատրաստված է եղել ծղոտից և այրվել: Վոլոգդայի նահանգում նման ծեսը տարածված էր Կադնիկովսկի, Վոլոգդա, Կուբենսկի և Նիկոլսկի շրջաններում։ Մասլենիցայում Վոլոգդայի գավառի մամմերները հաճախ մոխիր ու մոխիր էին լցնում խրճիթի հատակին և պարում դրանց վրա, ինչպես նաև մուր քսում և մոխիր ու մոխիր ցողում արարողության բոլոր մասնակիցների վրա: Հնդկական ավանդույթի համաձայն՝ Հոլիի ժամանակ սովորություն կա կրակից վերցնել մի բուռ մոխիր, շաղ տալ տան հատակին և իրար վրա պտղունց մոխիր նետել:

Ռուսական հյուսիսում գտնվող Մասլենիցայի վրա ծիսական գործողությունները բազմազան էին. Այսպիսով, Վ.Կ.Սոկոլովան, Մասլենիցայի լարերի հետ կապված, նշում է հետևյալ հիմնական կետերը.

խարույկներ վառել;
Ճանապարհում - թաղում;
Նորապսակների հետ կապված սովորույթներ;
Ձիավարություն և սառցե լեռներից;
Տոնական կերակուր - նրբաբլիթներ;
Մահացած ծնողների հիշատակը.

1. Կրակներ վառել. Որոշ տեղեկությունների համաձայն՝ հրդեհի նյութը պետք է գողացվեր։ Հնարավոր է, որ սա շատ հին մասունք է. ամեն ինչ հավաքել սուրբ կրակների համար գաղտնի (այս սովորույթը պահպանվել է ուկրաինացիների և բելառուսների Կուպալայի խարույկի համար նյութեր հավաքելիս): Հրդեհների համար նյութը տարվել է հողաթափ, բլուր, իսկ մթնշաղին կրակ են վառել։ Հրդեհի համար նյութ գողանալու սովորույթի ազդեցությամբ սկսեցին նաև սառցե սլայդի համար գերաններ գողանալ՝ «կծիկներ»։ Դա արվել է Վոլոգդա նահանգի Նիկոլսկի շրջանի Կոկշենգա գյուղում։

2. Ճանապարհում՝ թաղում. Շրովետիդը տոն է, որը կապված է մահացածների հիշատակի հետ: Հիշատակի ծեսի տարրերից են նաև բռունցքամարտերը, որոնք անցկացվում են Շրովետայդում։ Շրովետիդում այրվող խարույկները (պատրաստված ծղոտից և հին իրերից) նույնպես հին ժամանակներում կապված են եղել նախնիների պաշտամունքի հետ, քանի որ համարվում էր, որ ծիսակարգով մարդը պետք է մահանա ծղոտի վրա: Շրովետիդի (ինչպես նաև Սուրբ Ծննդյան տոների) կերպարների մեջ անպայման կային՝ նախնիներ («երեցներ», «հանգուցյալներ»), անծանոթներ («մուրացկաններ»): Հենց նրանք են «թաղել մահացածներին», որոնց պատկերել է տղամարդկանցից մեկը։ Բոլոր աղջիկներին ստիպել են համբուրել նրա շուրթերը։ Այս թաղման արարողությունը շատ հաճախ արտահայտվում էր ամենաբարդ «քառակուսի» հայհոյանքով, որը ծիսական էր և, ենթադրվում էր, նպաստում էր պտղաբերությանը։ Մամմերները հագնված էին պատառոտված շորերով, լաթերով, ջարդված մուշտակներով, կպած կուզիկներով («երեցներ»), ծածկվում էին ածուխով և մուրով քսված հովանոցով («ձիու»)։ Հասնելով խրճիթ՝ նրանք լուռ պարում էին կամ իրենց ձայնով կրկնօրինակում էին ոռնոցն ու երաժշտական ​​գործիքների ձայնը։ Մամմերները կարող էին գյուղով մեկ ցախավելով, բռնակներով շրջել:

3. Նորապսակների հետ կապված սովորույթներ. Դ.Կ. Զելենինը կարծում էր, որ Մասլենիցայի ծեսերի որոշ տարրեր «վկայում են այն մասին, որ մի անգամ այս տոնը համընկել է հարսանեկան շրջանի ավարտի հետ: պատիժներ նրանց համար, ովքեր չեն կարողացել օգտվել հենց նոր ավարտված հարսանիքի շրջանից»: Նա նշել է, որ Վյունիշնիկը, այսինքն՝ նորապսակներին շնորհավորանքներով երգելը, տեղ-տեղ ընկնում է նաև Շրովետայդի վրա։ XIX-XX դարի սկզբին ամենատարածվածներից մեկը: սովորույթներ - նորապսակներին սարից սահնակով «գլորում» քշել։ Սառցե լեռներից երիտասարդների չմուշկներով սահելը հատկապես կայուն է Ռուսաստանի հյուսիսում (Արխանգելսկ, Վոլոգդա, Օլոնեց նահանգներ)։ Այստեղ առանձնահատուկ նշանակություն ուներ այս չմուշկներով սահելը։ Երիտասարդ կինը, որպես կանոն, բարձրանալով սարը, երեք անգամ խոնարհվում էր և, նստելով ամուսնու ծոցը, համբուրում էր նրան։ Գլորվելով սարից՝ երիտասարդ կինը հերթական անգամ համբուրեց ամուսնուն։ Ենթադրվում էր, որ երիտասարդների պտղաբերության համար անհրաժեշտ է տնկել անմիջապես ձյան վրա, բոլորը, ովքեր գլորվել են սարից, կուտակել են նրանց վրա, թաղել ձնակույտի մեջ։ Այս արարողության ժամանակ նորապսակներին հստակ ցույց տվեցին ճշմարտությունը. «Կյանքն ապրելը անցնելու դաշտ չէ»։ Հնում լեռներից դահուկ վարելը կախարդական նշանակություն է ունեցել։ Մինչև 20-րդ դարի սկիզբը Ռուսաստանի շատ շրջաններում մարդիկ շարունակում էին սարերից քշել պտտվող անիվներով (կամ պտտվող անիվների հատակով) «երկար կտավատի վրա»։ Այսպիսով, Կուբենսկի շրջանում ամուսնացած կանայք սարերից ձիավարեցին:

4. Ծեսերի այս շրջանակը ներառում է նաև ձիավարություն, որը զարդարված էր ժապավեններով, ներկված կամարներով և թանկարժեք զանգերով։ Դրսում ավանդաբար սահնակները ծածկված էին ոչխարի մորթիով, որը նույնպես համարվում էր պտղաբերությունը խթանող:

5. Տոնական ճաշ՝ նրբաբլիթներ։ Վ.Կ. Սոկոլովան գրում է. «Որոշ հետազոտողներ բլիթների մեջ տեսան արևի պաշտամունքի արձագանք՝ վերածնվող արևի նշան: Բայց այս կարծիքը լուրջ հիմքեր չունի: Նրբաբլիթները, իրոք, ծիսական սնունդ են, բայց դրանք ուղղակիորեն կապված չեն Մասլենիցայի և Մասլենիցայի հետ: արևը, բայց նախնիների պաշտամունքով, որը Շրովետիդի ծեսի մի մասն էր»: Մասլենիցային նախորդող շաբաթ օրը նշվում էր որպես ծնողական: Այս օրը թխում էին բլիթներ (սկսեցին թխել): Որոշ գյուղերում առաջին նրբաբլիթը դնում էին աստվածուհու վրա՝ «ծնողներ», այս նրբաբլիթը քսում էին մեղրով, կովի կարագով և ցողում շաքարավազ։ Երբեմն առաջին նրբաբլիթը տանում էին եկեղեցու բակ և դնում գերեզմանին։ Պետք է հիշել, որ նրբաբլիթները պարտադիր կերակուր են հուղարկավորությունների և հանգուցյալների հոգիների հիշատակման ժամանակ: Ընդ որում, բլինչիկները Մասլենիցայի նշան են դարձել միայն ռուսների մոտ, ուկրաինացիներն ու բելառուսները նման բան չեն ունեցել։ Ծիսական նրբաբլիթների հետ կապված, արժե ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ Աֆղանստանի լեռների բնակիչները՝ Կալաշը, որոնք համարվում են «թերակղզում առաջին հնդեվրոպական ներգաղթյալների ամենահին նախավեդական գաղափարախոսության ժառանգները»: , թխել երեք տորթ տոնական «chaumos»-ի ժամանակ (ռուսական Maslenitsa-ի անալոգը), որը նախատեսված է մահացածների հոգիների համար։ Եվ այստեղ արժե հիշել Մահաբհարատայի տեքստը, որը պատմում է հնագույն առասպելն այն մասին, թե ինչպես է առաջացել նախնիներին զոհաբերությունը և ինչու են նախնիներին անվանում «պինդա», այսինքն՝ թխվածքներ։ Այս առասպելը ասում է, որ երբ «օվկիանոսով շրջապատված երկիրը մի անգամ անհետացավ», Արարիչը բարձրացրեց այն՝ ընդունելով վարազ-վարազի կերպարանք։ (Հիշենք, որ հնագույն Վելես-Տրոյան աստծուն փոխարինած քրիստոնյա սրբերից մեկը Վասիլի անունով էր և խոզաբուծության հովանավորն էր): Այսպիսով, Տիեզերական օվկիանոսի խորքերից բարձրացրած նախնադարյան նյութը, Արարիչը տեսավ, որ երկրի երեք խրձեր կպել էին իր ժանիքներին: Դրանցից նա պատրաստեց երեք տորթ և արտասանեց հետևյալ խոսքերը.

«Ես աշխարհի արարիչն եմ, ես ինձ մեծացրել եմ, որ նախնիներ ծնեմ։
Մտածելով մատաղի ծեսի գերագույն օրենքի մասին՝ նախնիներին,
Գետինը հանելով՝ ես այս տորթերը ժանիքներիցս գցեցի հարավային կողմ,
Նրանցից են առաջացել նախնիները։
Այս երեք տորթերը անձև են, թող աշխարհում իմ ստեղծած հավերժական նախնիներն անձև լինեն։
Թող ինձ ճանաչեն որպես հայր, պապ և նախապապ,
Այստեղ մնալով երեք տորթերով: Երգիչ, նրա կանոնադրությունն այդպիսին է, որ նախնիները հայտնի են որպես տափակ տորթեր:
Եվ ըստ Արարչի խոսքի, նրանք մշտապես երկրպագություն են ստանում»:

6. Մահացած ծնողների հիշատակը. Ծիսական կերակուրի՝ բլիթների պատրաստումը անմիջականորեն կապված է մահացած ծնողների հիշատակի հետ։ Նույնիսկ Պ.Վ. 19-րդ դարում Շեյնն ընդգծել է, որ գյուղացիները հավատում էին, որ «նրբաբլիթներ թխելու սովորույթը մյուս աշխարհի հետ հաղորդակցվելու հուսալի միջոց է»։ Սա պարտադիր կերակուր է հուղարկավորությունների, ոգեկոչումների, հարսանիքների, Սուրբ Ծննդյան տոների և Սուրբ Ծննդյան տոների համար, այսինքն՝ օրեր, այս կամ այն ​​կերպ, կապված նախնիների պաշտամունքի հետ: VC. Սոկոլովան նշում է, որ «19-րդ դարի առաջին կեսին, ըստ երևույթին, տարածված էր հանգուցյալ ծնողներին առաջին նրբաբլիթը նվիրելու կամ նրանց բլիթներով հիշելու սովորույթը»։ Հավանաբար, այստեղ մենք ունենք վերը մեջբերված հնագույն առասպելի արձագանքը, ըստ որի առաջին նախնիները առաջացել են երեք կտոր հողից՝ Արարչի կողմից թխվածքի վերածված։ Այսպիսով, առաջին նրբաբլիթը, ըստ երևույթին, հողի և մեծ պապիկի, այսինքն՝ Արարչի կամ Ձմեռ պապի խորհրդանիշն է։

Ուստի նրբաբլիթներով ծիսական կերակրումը Ձմեռ պապի և նրա ծիսական պաշտամունքի հետ կապված օրերի իրավասությունն է։ Քանի որ Մասլենիցան կապված էր մահացած հարազատների հիշատակի հետ և բնութագրվում էր մումերի ծիսական վայրագություններով, զարմանալի ոչինչ չկա նրանում, որ մինչև 19-րդ դարի վերջ - 20-րդ դարի սկիզբ: Կենցաղային ծեսերում պահպանվել են մումերի վարքագծի որոշ արխայիկ տարրեր։ Արդեն նշվել է, որ մամա «կախարդները» կարող էին մերկ քշել փայտի, ավելի, պոկերի վրա։ Բայց դարերի սահմանագծին Տոտեմսկի ույեզդում սովորություն կար, ըստ որի մերկ կանայք արևածագից առաջ երեք անգամ պտտվում էին տան շուրջը կեռիկի վրա (վրիպակներ և ուտիճներ գոյատևելու համար): Իսկ Չերեպովեց թաղամասում տան յուրաքանչյուր սեփականատեր պարտավոր էր «առավոտյան ցախավելով պտտվել խրճիթով, որ ոչ ոք չտեսնի, և տանը ամեն բարիք լինի մի ամբողջ տարի»։

Որպես նախնիների, պտղաբերություն տվողների պաշտամունքի հետ կապված տոն, Մասլենիցան հնում տևում էր ոչ թե 8 օր, այլ 14, այսինքն՝ նշում էր նախնիների օրը (նախնիների օրը՝ 28 օր կամ լուսնային ամիս) , ովքեր վերադարձան կենդանի աշխարհ՝ օգնելու իրենց ժառանգներին։ Այն, որ Մասլենիցան տեւել է 14 օր, վկայում է 1698 թվականին Ռուսաստան այցելած օտարերկրացիներից մեկի ուղերձը. Նա գրել է, որ «Շրովետիդը ինձ հիշեցնում է իտալական կառնավալը, որն ուղարկվում է միաժամանակ և նույն ձևով»։ Սեփական աշխարհից ընդամենը մեկ օրով գալով ողջերի աշխարհ՝ «ծնողները»՝ Տրոյանի գլխավորությամբ, ոչ միայն մեծացնում են Երկրի կենարար ուժը, այլեւ իրենք են նոր ուժեր ձեռք բերում։ Ի վերջո, նրբաբլիթները, վարսակի ալյուրի դոնդողը, մեղրը, գունավոր ձվերը, կաթը, կաթնաշոռը, ձավարեղենը սնունդ են ոչ միայն ողջերի, այլև Շրովետայդի վրա նրանց այցելության եկած նախնիների համար։ Ճաշակելով ծիսական ճաշը՝ Ձմեռ պապը ցրտի ու գիշերվա տիրակալից վերածվում է տարվա գարնան ու առավոտի տիրոջ՝ Տրոյանի։ Նա դեռ պետք է նորից ցույց տա իր երեք դեմքերը. երիտասարդություն - գարուն - ստեղծագործություն; ամառ - հասունություն - պահպանում; ձմեռ - ծերություն - կործանում, և այստեղից նոր արարման հնարավորություն:

Ելնելով վերոգրյալից՝ Շրովետիդի բոլոր միջոցառումները չպետք է անցնեն ավանդույթից այն կողմ, դրանք են.
Ծիսական երեկոյան կամ գիշերային խարույկներ՝ պատրաստված ծղոտից բլուրների, դաշտերի կամ ձողերի վրա (հնարավոր են խարույկներ «Սեգների անիվի» տեսքով);
Ռուսական ճոճանակների վրա ճոճվել, տախտակներ նետել, բռունցքամարտեր;
Ձիավարություն և սահնակով զբոսանք;
Սառցե լեռներից ձիավարություն պտտվող անիվների հատակի վրա, պտտվող անիվների վրա, զամբյուղների մեջ, փայտե ձողերի վրա, ճոճվելով ռուսական ճոճանակի վրա;
Վերաբերվում են՝ նրբաբլիթներ, վարսակի ալյուրի ժելե, գարեջուր, մեղր, կաթնաշոռ, կաթ, հացահատիկային ապրանքներ (վարսակի ալյուր, գարի, ցորեն);
Մումերի ծիսական պտույտներ.

Մասլենիցայի հագնվելու կերպարները.

Նախնիները՝ «մեծեր», «հանգուցյալներ», «բարձրահասակ պառավներ»։
Օտարներ՝ «մուրացկաններ», «որսորդ», «սատանա» (բոլորը սև են եղջյուրներով):
Երիտասարդ - «հարսն ու փեսան», «հղի կին»:
Կենդանիներ՝ «Ցուլ», «Կով», «Ձի», «Այծ», «Էլկ», «Արջ», «Շներ», «Գայլեր»։
Թռչուններ - «Սագ», «Սագ», «Կռունկ», «Բադ», «Հավ»:

Մամմերները «բլինչիկներ էին թխում», «խաշած կարագ», «սիսեռ կալսած», «աղացած ալյուր», «չափած ծղոտ»: «Երիտասարդներին պսակեցին», «մեռելներին թաղեցին»։ «Պապիկները» աղջիկներին դրել են տղաների գիրկը, «ամուսնացրել». Այն աղջիկներին, ովքեր իրենց չեն ենթարկվել, «պապիկները» ավելներով ծեծել են, ստիպել իրենց համբուրել։ Բոլորի վրա ջուր լցրին։

Սա հնագույն Մասլենիցայի տոնն է:

Եկեղեցին, իր սովորության համաձայն, հեթանոսական տոնի վայրում «նշանակեց» յուրայիններին՝ դրա համար միտումնավոր տեղափոխելով Մեծ Պահքի սահմանները։ Դրանից հետո Մասլենիցան քրիստոնեական եկեղեցու կողմից իրականում ընկալվեց որպես կրոնական տոն և կոչվեց Պանրի կամ Պանրի շաբաթ, բայց դա չփոխեց նրա ներքին էությունը։ 19-րդ դարի ազգագրագետ Ի.

Սլավոնների համար այս տոնը վաղուց դարձել է նոր տարվա հանդիպում: Իսկապես, մինչև XIV դարը Ռուսաստանում տարին սկսվում էր մարտին: Եվ ըստ հին հավատալիքների, հավատում էին, թե ինչպես է մարդը հանդիպում տարին, այնպես էլ կլինի: Ուստի ռուսները չխնայեցին այս տոնը առատաձեռն խնջույքի և անզուսպ զվարճանքի համար: Իսկ ժողովուրդը Մասլենիցային անվանել է «ազնիվ», «լայն», «շատակեր», նույնիսկ՝ «ավերակ»։ Իսկ «Մասլենիցա» անվանումն ինքնին հայտնվել է միայն 16-րդ դարում։ Դա առաջացել է այն պատճառով, որ այս շաբաթ, ըստ ուղղափառ ավանդույթի, միսն արդեն բացառված է սննդից, իսկ կաթնամթերքը դեռ կարելի է սպառել. այստեղ նրանք թխում են կարագով բլիթներ։

Մասլյանիցան տոն է ոչ միայն սլավոնների, այլեւ գրեթե ողջ Եվրոպայի համար։ Գարնան գալուստը նշելու ավանդույթը պահպանվել է տարբեր քաղաքներում ու երկրներում՝ Սիբիրից մինչև Իսպանիա։ Արևմտյան Եվրոպայի երկրներում Մասլենիցան սահուն վերածվում է համազգային կառնավալի, որտեղ տոնակատարության ժամանակ դադարում են վեճերն ու վեճերը, ամենուր տիրում է անզուսպ զվարճանք, ծիծաղ և հումոր:

Շոտլանդիայում՝ Շրովետայդի վրա, ընդունված էր թխել «անյուղ տորթեր»։ Մի բուռ վարսակի ալյուր լցնում էին իրար ծալած արմավենիների մեջ, ապա ալյուրը պինդ քամում ափերի մեջ ու ընկղմում սառը ջրի մեջ, իսկ ստացված գունդը թխում օջախում հենց տաք մոխրի մեջ։ Բլիթները շոտլանդացիները համարում են կարևոր արարք, որին փորձում են մասնակցել ընտանիքի բոլոր անդամները՝ մեկը կարագով յուղում է տապակը, մյուսը խմոր է լցնում վրան, երրորդը շուռ է տալիս նրբաբլիթը…

Անգլիայի քաղաքներից մեկում երկար տարիներ անցկացվում է կանանց նրբաբլիթների մրցավազք։ Ժամը 11.45-ին հնչում է «նրբաբլիթի զանգը». Յուրաքանչյուր կին վազում է տաք տապակով և նրբաբլիթով: Մրցույթի կանոնները թելադրում են, որ մրցակիցները պետք է լինեն առնվազն 18 տարեկան. յուրաքանչյուրը պետք է ունենա գոգնոց և գլխաշոր; վազելիս անհրաժեշտ է նրբաբլիթը առնվազն երեք անգամ գցել թավայի մեջ և բռնել այն։ Առաջին կինը, ով նրբաբլիթ է տալիս զանգակահարին, դառնում է նրբաբլիթների մրցավազքի չեմպիոն մեկ տարով և պարգևատրվում ... զանգահարի համբույրով։

Այս օրերին Դանիայի դպրոցներում թատերական ներկայացումներ ու համերգներ են անցկացվում։ Դպրոցականները բարեկամության նշաններ են փոխանակում, ծանոթների միջոցով զավեշտական ​​նամակներ են ուղարկում ընկերներին՝ առանց հետադարձ հասցե նշելու։ Եթե ​​տղան աղջկա կողմից նման նամակ է ստանում և գուշակում նրա անունը, ապա Զատիկին նա նրան շոկոլադ կտա։

Եթե ​​ռուսական Մասլենիցայի գլխավոր հերոսները նորապսակներ էին, ապա Արեւելյան Եվրոպայում նրանք ամուրիներ էին։ Զգուշացե՛ք, ամուրիներ, Մասլենիցա։ Հատկապես, եթե այս պահին պատահաբար հայտնվեք Լեհաստանում: Հպարտ լեհ կանայք, որոնք հանգստացրել են ձեր զգոնությունը նրբաբլիթներով, բլիթներով, խոզանակով և օղիով, անկասկած, դեսերտ պատրաստելու համար ձեր մազերից կքաշեն: Մասլենիցայի վերջին օրը կարելի է գնալ պանդոկ, որտեղ ջութակահարը «կվաճառի» չամուսնացած աղջիկներին։

Իսկ Չեխիայում այս ուրախ օրերին երիտասարդ տղաները մուրով քսված դեմքերով շրջում են ամբողջ գյուղով երաժշտության ներքո՝ տանելով ներկված փայտե բլոկ՝ «կլատիկ»։ Այն կախված է յուրաքանչյուր աղջկա վզից կամ կապում են ձեռքին կամ ոտքին։ Եթե ​​ցանկանում եք վճարել, վճարեք:

Հարավսլավիայում քեզ անպայման խոզի տաշտի մեջ կդնեն ու կքաշեն գյուղով մեկ։ Իսկ սեփական տան տանիքում կարելի է գտնել ծղոտե պապիկի կերպարը։

Եկատերինա II-ը շատ էր սիրում լեռնադահուկներով սահել, շրջագայություններ, ճոճանակներ, դրանք կազմակերպվել էին Մոսկվայում՝ Պոկրովսկու պալատում, որտեղ կայսրուհին սիրում էր ամբողջ արքունիքով գնալ Շրովետիդ։ Իսկ իր թագադրման կապակցությամբ, ընդօրինակելով Պետրոս I-ին, Մասլենի շաբաթին Մոսկվայում կազմակերպեց «Հաղթական Միներվա» կոչվող շքեղ դիմակահանդես երթ։ Երեք օր շարունակ քաղաքով մեկ շրջում էր դիմակահանդեսի երթը, որը, ըստ կայսրուհու ծրագրի, պետք է ներկայացներ սոցիալական տարբեր արատներ՝ կաշառակերություն, յուրացում, բյուրոկրատական ​​բյուրոկրատական ​​ժապավեն և այլն, որոնք ոչնչացվել են իմաստուն Եկատերինայի շահավետ կանոնով: Թափորը բաղկացած էր չորս հազար կերպարից և երկու հարյուր կառքից։

Եվ երբ Եկատերինա II-ը սպասեց իր թոռան՝ Ալեքսանդրի լույս աշխարհ գալուն, որին նա գաղտնի մտադիր էր գահը փոխանցել՝ շրջանցելով իր չսիրած որդի Պողոսին՝ կայսրուհուն, նշելու համար, իր շրջապատի համար կազմակերպեց իսկապես «ադամանդե» կառնավալ։ Ընթրիքից հետո սկսված խաղերում հաղթողներին կայսրուհին ադամանդ է նվիրել։ Երեկոյի ընթացքում նա իր համախոհներին նվիրեց մոտ 150 ադամանդ, որոնք աչքի են ընկնում իրենց գնով և հազվագյուտ գեղեցկությամբ։

Շրովետիդը ընկնում է Մեծ Պահքին նախորդող շաբաթը: Ուստի այս պահին մարդ խլում է հոգին ծանր ու երկար Մեծ Պահքի նախօրեին։ Շրովետայդը, առաջին հերթին, առատ և հագեցնող սնունդ է։ Ուստի այս պահին ուտելու մեջ ամոթալի բան չկա, ճաշատեսակների լայն տեսականի փորձեք և ինքներդ ձեզ ոչինչ չմերժեք։ Ավանդական կյանքում միշտ համարվում էր, որ Մասլենիցայի շաբաթը վատ ու ձանձրույթ անցկացնող մարդը ողջ տարվա ընթացքում անհաջող է լինելու: Անզուսպ շրովետիդային որկրամոլությունը և զվարճանքը դիտվում են որպես ապագա բարեկեցության, բարգավաճման և հաջողության կախարդական նախազգուշացում բոլոր բիզնեսում, կենցաղային և տնտեսական ձեռնարկներում: Shrovetide-ի սկիզբը տատանվում է փետրվարի 3-ից (այսինքն՝ հունվարի 21-ից, հին ոճով) մինչև մարտի 14-ը (մարտի 1, հին ոճ):

Շրովետիդը ուրախ հրաժեշտ է ձմռանը, որը լուսավորված է սերտ ջերմության, բնության գարնանային թարմացման ուրախ ակնկալիքով: Անգամ բլինչիկները՝ Շրովետիդի անփոխարինելի հատկանիշը, ծիսական նշանակություն ունեին՝ կլոր, կարմրավուն, տաք, դրանք արևի խորհրդանիշն էին, որն ավելի ու ավելի պայծառ էր բռնկվում՝ երկարացնելով օրերը։ Անցան դարեր, կյանքը փոխվեց, Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունմամբ հայտնվեցին նոր եկեղեցական տոներ, բայց լայն Շրովետիդը շարունակեց ապրել: Նրան դիմավորեցին և ուղեկցեցին նույն անզուսպ հմտությամբ, ինչպես հեթանոսական ժամանակներում: Շրովետայդը միշտ սիրվել է ժողովրդի կողմից և սիրալիր անվանել «կատոչկա», «շաքար բերան», «համբուրող տիկին», «ազնիվ կառնավալ», «զվարթ», «պեպեպելոչկա», «պերեբուհա», «ոբեդուհա», «յասոչկա»: .

Շրովետայդը մեկշաբաթյա տոն է, ծիսական տոն՝ շուրջպարերով, երգերով, պարերով, խաղերով և ամենագլխավորը՝ ձմեռվա ինքնաշեն կերպարանքը փառաբանելու, կերակրելու և այրելու ծեսով։ Երեխաներին պատմում են Շրովետայդի կանչերի և զվարճությունների ծիսական նշանակության մասին, նրանք բացատրում են, թե ինչու է նրանց պետք այրել Շրովետիդը, հրապուրել Արևը բլիթներով, գովաբանել Գարունը և խնդրել լավ բերք:

Շրովետայի շաբաթը բառացիորեն լի էր տոնական գործերով. Ծիսական և ոչ ծիսական գործողությունները, ավանդական խաղերն ու ձեռնարկումները, պարտականություններն ու գործերը լցված էին բոլոր օրերը մինչև հորդառատ: Ամեն ինչի համար կար բավականաչափ ուժ, եռանդ, խանդավառություն, քանի որ տիրում էր առավելագույն ազատության, ընդհանուր ուրախության և զվարճանքի մթնոլորտ։ Շրովետիդի յուրաքանչյուր օր ուներ իր անունը, նրանցից յուրաքանչյուրն ուներ որոշակի գործողություններ, վարքագծի կանոններ և այլն.

Երկուշաբթի - «հանդիպում»
Երեքշաբթի - «ֆլիրտ»,
Չորեքշաբթի - «գուրման», «խրախճանք», «ընդմիջում»,
Հինգշաբթի - «քայլ-չորս», «լայն»,
Ուրբաթ - «երեկոյի սկեսուր», «երեկոյի սկեսուր»,
Շաբաթ՝ «քրոջ հավաքույթներ», «հրաժեշտ»,
Կիրակին «ներման օր» է։

Ամբողջ շաբաթը կոչվում էր «ազնիվ, լայն, կենսուրախ, տղայական-շրովետիդ, տիկին Շրովետիդ»։

Երկուշաբթի - հանդիպում
Այս օրը Մասլենիցայի լցոնած կենդանին ծղոտից պատրաստեցին, հագցրին պառավի շորեր, այս լցոնած կենդանին դրեցին ձողի վրա և երգելով, սահնակով քշեցին գյուղով։ Այնուհետև Շրովետայդը տեղադրվեց ձնառատ լեռան վրա, որտեղ սկսվեցին սահնակներով զբոսանքները: Շատ ուրախ են երգերը, որոնք հնչում են «հանդիպման» օրը։

Երեքշաբթի խաղ է
Այդ օրվանից սկսվեցին տարբեր տեսակի զվարճություններ՝ սահնակներով շրջագայություններ, ժողովրդական տոնախմբություններ, ներկայացումներ։ Փայտե մեծ տաղավարներում (ժողովրդական թատերական ներկայացումների համար նախատեսված ծաղրածուների և կատակերգական տեսարաններով) ներկայացումներ էին կատարվում Պետրուշկայի և Մասլենիցայի պապի գլխավորությամբ։ Փողոցներում դիմակավորված մամմռիկների մեծ խմբեր շրջում էին ծանոթ տներով, որտեղ կազմակերպվում էին հանպատրաստից տնային համերգներ։ Խոշոր ընկերությունները շրջում էին քաղաքում՝ եռյակներով և պարզ սահնակներով։ Մեծ հարգանքով էր անցկացվում ևս մեկ պարզ զվարճանք՝ դահուկ վարելը սառցե լեռներից:

Չորեքշաբթի օրը գուրման է
Նա բոլոր տներում նրբաբլիթներով և այլ ուտեստներով հյուրասիրություններ էր բացում։ Յուրաքանչյուր ընտանիքում սեղաններ էին գցում համեղ ուտելիքներով, թխում էին բլիթներ, իսկ գյուղերում ակումբում գարեջուր էին պատրաստում։ Ամենուր հայտնվեցին թատրոններ ու կրպակներ։ Նրանք վաճառում էին տաք սբիթնի (ջրից, մեղրից և համեմունքներից պատրաստված ըմպելիքներ), բոված ընկույզներ, մեղրով մեղրաբլիթ։ Այստեղ, հենց բաց երկնքի տակ, կարելի էր թեյ խմել եռացող սամովարից։

Հինգշաբթի - խրախճանք (կոտրվածք, լայն հինգշաբթի)
Այս օրը խաղերի և զվարճանքի կեսն էր: Թերևս հենց այդ ժամանակ էլ տեղի ունեցան Մասլենիցայի թեժ բռունցքամարտեր, բռունցքներ, որոնք իրենց ծագումը տանում էին Հին Ռուսաստանից: Նրանք նաև ունեին իրենց խիստ կանոնները. Անհնար էր, օրինակ, պառկածին ծեծել («պառկած մարդուն չեն ծեծում»), երկուսը չէին կարող հարձակվել մեկի վրա (երկուսը կռվում էին. երրորդը չէր բարձրանում), ծեծում էին գոտուց տակ կամ. հարվածել գլխի հետևին. Այս կանոնների խախտման համար պատիժ է սպառնացել։ Կարելի էր կռվել «պատից պատ» կամ «մեկը մեկի վրա»։ Եղել են նաև «որսորդական» մարտեր գիտակների, նման կռիվների սիրահարների համար։ Ինքը՝ Իվան Ահեղը, հաճույքով էր դիտում նման մարտերը։ Նման առիթի համար այս զվարճանքը պատրաստվել էր հատկապես շքեղ ու հանդիսավոր։ Եվ այնուամենայնիվ դա խաղ էր, տոն, որը, իհարկե, համապատասխանում էր հագուստին։ Եթե ​​դուք նույնպես ցանկանում եք հետևել հին ռուսական ծեսերին և սովորույթներին, եթե ձեր ձեռքերը շատ են քորում, կարող եք մի փոքր զվարճանալ, հավանաբար կռվով. բոլոր բացասական հույզերը միաժամանակ կհեռացվեն, կլինի թուլացում (գուցե սա բռունցքամարտի ինչ-որ գաղտնի իմաստ էր), և միևնույն ժամանակ դա ուժեղագույնների մենամարտ է։ Պարզապես մի մոռացեք բոլոր սահմանափակումների մասին և, որ ամենակարևորն է, որ սա դեռ տոնական խաղային մենամարտ է։

Ուրբաթ - սկեսուրի երեկոներ
Շրովետիդի մի շարք սովորույթներ ուղղված էին հարսանիքներն արագացնելուն, երիտասարդներին օգնելու կողակից գտնելու։ Եվ որքա՜ն մեծ ուշադրություն և պատիվ տրվեց նորապսակներին Շրովետայդում։ Ավանդույթը պահանջում է, որ նրանք խելացի կերպով դուրս գան «մարդկանց վրա» ներկված սահնակներով, այցելություններ կատարեն բոլոր նրանց, ովքեր քայլել են իրենց հարսանիքին, որպեսզի նրանք հանդիսավոր կերպով գլորվեն սառցե սարից երգերով։ Սակայն նորապսակների հետ կապված ամենակարևոր իրադարձությունը սկեսրոջ այցելությունն էր փեսաների կողմից, որոնց համար նա բլիթներ էր թխում և իսկական խնջույք կազմակերպում (եթե, իհարկե, փեսան. նրա սրտով էր): Որոշ տեղերում «սկեսուրի բլիթները» լինում էին գուրմանների համար, այսինքն՝ չորեքշաբթի օրը՝ Շրովետայի շաբաթվա ընթացքում, բայց կարող էր համընկնել ուրբաթ օրվա հետ։ Եթե ​​չորեքշաբթի օրը փեսաներն այցելում էին սկեսուրին, ապա ուրբաթ օրը փեսաները կազմակերպում էին «սկեսուրի երեկոներ» և հրավիրում բլինչիկների։ Սովորաբար հայտնվում էր նախկին ընկերը՝ խաղալով նույն դերը, ինչ հարսանիքի ժամանակ, և նվեր ստացավ իր անախորժությունների համար: Հրավիրված սկեսուրը (այդպիսի սովորություն կար) պարտավոր էր երեկոյան ուղարկել այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է բլիթներ թխելու համար՝ տապակ, շերեփ և այլն, իսկ սկեսրայրը ուղարկեց մի պարկ հնդկացորենի ձավար։ և կովի կարագ։ Փեսայի կողմից այս իրադարձության հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքը համարվել է անպատվություն և վիրավորանք և պատճառ հանդիսացել նրա և սկեսուրի միջև հավիտենական թշնամանքի։

Շաբաթ՝ քրոջ հավաքույթներ
Հարսը ամուսնու քույրն է։ Այսպիսով, այս շաբաթ օրը երիտասարդ հարսներն ընդունել են իրենց հարազատներին։ Ինչպես տեսնում եք, այս «յուղոտ կառնավալում» այս առատաձեռն շաբաթվա յուրաքանչյուր օր ուղեկցվում էր հատուկ հյուրասիրությամբ։

Կիրակի - հրաժեշտ, համբուրող մարդ, ներված օր:
Շրովետի շաբաթվա վերջին օրը կոչվում էր «Ներման կիրակի». հարազատներն ու ընկերները չէին գնացել միմյանց նշելու, այլ «հնազանդությամբ» ներողություն խնդրեցին ընթացիկ տարում պատճառված դիտավորյալ և պատահական վիրավորանքների և վշտերի համար: Հանդիպելիս (երբեմն նույնիսկ անծանոթի հետ) պետք էր կանգ առնել և երեք խոնարհումով ու «լացկոտ խոսքերով» խնդրել փոխադարձ ներողամտություն. «Աստված ների քեզ, ես էլ ներեմ»,- պատասխանեց զրուցակիցը, որից հետո անհրաժեշտ էր համբուրվել՝ ի նշան հաշտության։

Շրովետիդին հրաժեշտն ավարտվեց Մեծ Պահքի առաջին օրը՝ Մաքուր երկուշաբթի օրը, որը համարվում էր մեղքից և արագ սննդի մաքրման օր: Տղամարդիկ սովորաբար «ողողում էին իրենց ատամները», այսինքն. նրանք առատորեն օղի էին խմում, իբր թե իրենց բերանից զովացուցիչ ըմպելիքի մնացորդները ողողելու համար. տեղ-տեղ բռունցքներ էին կազմակերպվում «բլինչիկները թափ տալու» համար։ Մաքուր երկուշաբթի օրը նրանք միշտ լվանում էին բաղնիքում, իսկ կանայք լվանում էին սպասքն ու «շոգեխաշում» կաթնամթերքի սպասքը՝ մաքրելով ճարպից ու մսի մնացորդներից։

Նրբաբլիթների շաբաթ. Անդրադառնալով այս շատ սիրելի ժողովրդական տոնին, չի կարելի չնկատել մեկ շատ տարօրինակ, առաջին հայացքից, մի հանգամանք. չէ՞ որ այս տոնի սկզբնական անվանումը մեզանից շատերին բացարձակապես անհայտ է։ «Նրբաբլիթների շաբաթ». «Առատաձեռն շրովետիդ». «Չաղ շրովետիդ». և այլն: Բայց այս բոլոր անունները պարզապես ծիսական սննդի առկայության հայտարարություն են՝ բլիթներ և կարագ։ Եվ ոչ ավելին:

Մեր նախնիների հնագույն ավանդույթի համաձայն՝ տարվա ամենակարևոր օրացուցային կետերը՝ ձմեռային (դեկտեմբերի 22) և ամառային (հունիսի 22) արևադարձները, գարնանային (մարտի 22) և աշնանային (սեպտեմբերի 22) գիշերահավասարները միավորվել են խորհրդանշական «Խաչ. տարին»: Այս եզրակացությունը հաստատում են «Վլեսովայա կնիգայի» տվյալները, որտեղ խոսվում է տարվա չորս կարևորագույն տոների մասին՝ Կոլյադա, Յարո, Կրասնայա Գորա և Օվսենի (Փոքր և մեծ):

Քայլերը, իհարկե, մեր Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոնն են՝ ծիսական երգերով՝ «քայլեր» և դրանք կատարող մամմերներ՝ «քայլեր», «քայլեր»: Հենց «Կոլյադա» տերմինը («խփելը», այսինքն՝ շրջան տալը «ուղղակիորեն կապված է աստվածային օրերի շրջանի ավարտի հետ, երբ Աստվածների գիշերը, որն ավարտվում է դեկտեմբերի 21-22-ի գիշերը, փոխարինվել է Աստվածների Նոր Օրով, որը սկսվում է դեկտեմբերի 22-ից: Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ամբողջ ժամանակահատվածը (դեկտեմբերի 19 - հունվարի 19) նվիրված է Աստվածային Լույսի երկրպագությանը` Տիեզերքի Արարչին, որին մեր նախնիները անվանել են Անփոփոխ Օրենք: կամ Պապիկ, այսինքն նրանք, ովքեր միացել են Տիեզերական Օրենքի Բացարձակ Ճշմարտությանը Այսպիսով, Ձմեռային Սուրբ Ծնունդը Արարչի Իմաստությանը երկրպագելու, տարեկան շրջանի արդյունքներն ամփոփելու և նոր Կոլո-Արևին հանդիպելու շրջան է:

Յարո կամ Յարիլինի օր (Կուպալո) - հունիսի 22 - ամառային արևադարձ և Աստվածների գիշերվա սկիզբ: Մենք դեռ պետք է խոսենք նրա մասին։ Մենք միայն նշում ենք, որ սա երիտասարդների տոն է, նրանք, ովքեր պետք է զուգընկեր գտնեին և Աստվածային կրակի մոտ անցնեին իրենց ընտրյալի կամ ընտրյալի հետ ամուսնանալու իրավունքի փորձությունը: Եվ ամուսնության մեջ մտնելով՝ կատարեք ռեինկառնացիայի տիեզերական օրենքը՝ կյանք տալով նոր մարդկանց՝ երեխաներին։

«Անտառային գրքի» ցանկի հաջորդ կարևոր տոնը Կրասնայա Գորան է, որին հաջորդում է Օվսենը (Ավսեն, Ուսեն, Տաուսեն), ի. աշնանային գիշերահավասարի տոնը։ Բայց այստեղ կանգ ենք առնում մի պարադոքսի վրա՝ այսօրվա Կարմիր լեռը ոչ մի կապ չունի գարնանային գիշերահավասարի հետ: Այս օրացուցային ամսաթվին մոտ տոն՝ մարտի 22, մենք ընդհանրապես չունենք։ Այնուամենայնիվ, պատմական աղբյուրներից հայտնի է, որ ավելի վաղ նման ծիսական ցիկլը, ինչպիսին Մասլենիցան (կամ Մասլյանիցան) էր, տևում էր ոչ թե մեկ շաբաթ, այլ մի ամբողջ լուսնային ամիս ՝ սկսած փետրվարի 21-ին և ավարտվում մարտի 21-22-ի գիշերը: Կրասնայա Գորան այսօր Զատիկի քառասուն օրվա տոնն է։ Շատ դեպքերում Կարմիր լեռը կոչվում է կամ Ֆոմինի կիրակի (Հաջորդը Զատիկից հետո), կամ Ֆոմինի շաբաթվա առաջին երեք օրերը (ներառյալ կիրակին), կամ ամբողջ Ֆոմինի շաբաթը։ Ազգագրագետ Ի.Պ. Սախարովը 1848 թվականին գրել է, որ «Կարմիր լեռը Ռուսաստանում առաջին գարնանային տոնն է։ Մեծ ռուսներն այստեղ դիմավորում են գարունը, ամուսնանում իրենց նշանածի հետ, շուրջպար են խաղում»:

Անդրադառնալով Մասլենիցային՝ կարելի է նկատել մի տարօրինակ հանգամանք, որ այս տոնի հնագույն անվանումը մեզ մինչև վերջերս անհայտ էր։ «Առատաձեռն շրովետիդ, ճարպոտ շրովետիդ» և այլն: պարզապես հայտարարել է ծիսական սննդի` բլիթների և կարագի առկայությունը: Եվ ոչ ավելին: «Վլեսովա կնիգան» ամեն ինչ իր տեղը դրեց. Եվ այսօր մենք կարող ենք վստահորեն պնդել, որ հինավուրց սուրբ Կարմիր լեռը և մեր Շրովետիդը նույնն են: Դրա մասին է վկայում այն, որ հենց նավթային շաբաթվա ընթացքում նորապսակները գնացել են իրենց «սկեսուրի մոտ՝ բլիթների համար»։ Սկեսուրը, արխայիկ ավանդույթի համաձայն, ոչ միայն կնոջ մայրն է, այլև տան ամենատարեց կինը։ Ծիսական խաղային երգում (Վոլոգդայի մարզ) խոսվում է կաղնու մասին, որի վրա «բու է նստած, նա իմ սկեսուրն է, նա արածացրել է ձիերը»: Հնագետ Է.Վ.Կուզմինան նշում է, որ «ձին կարևոր դեր է խաղացել մայր աստվածուհու պաշտամունքում»։ Հնդեվրոպական ավանդույթում տարածված է եղել աստվածուհու՝ ձիերի տիրուհու կերպարը։ «Նա ներկայացված էր կանգնած երկու ձիավորների միջև»՝ անձնավորելով հակադիր տարրերը՝ կյանքն ու մահը, որոնց վրա վերահսկում է Աստվածուհին՝ մայրը։ Երբեմն ձիավորների փոխարեն պատկերվում էին պարզապես երկու ձի՝ սև ու սպիտակ։ Նշենք, որ Մասլենիցայի ամենակարևոր և գունեղ ծեսերից մեկը ձիով և սահնակով շրջելու ծեսն էր:

Հարկ է հիշել, որ հին հունական ավանդույթում, իր ամենաարխայիկ մասում, Զևսը (Դյաուս)՝ աստվածների պանթեոնի ղեկավարը, անձնավորված էր ջրի կողքին գտնվող կաղնու կերպարանքով (Զևս Դոդոնսկի): Իսկ նրա դուստրը՝ իմաստության և սուրբ գիտելիքի մարմնավորումը՝ Աթենան, դուրս եկավ Զևսի գլխից և կոչվեց Բու, քանի որ նրա զոոմորֆ մարմնավորումը բու էր։ Վոլոգդայի ծիսական երգում բու կերպարը շատ ավելի արխայիկ է, քան հին հունականը, քանի որ այստեղ նա ոչ թե օրիորդ է՝ ռազմիկ, այլ նախամայր՝ սկեսուր։ Նկատի ունեցեք, որ բուն գիշերային թռչուն է, որը կապված է ամենահին լուսնային պաշտամունքի հետ, իսկ Առաջնորդը նա է, ով մարմնավորում է աստվածային միտքը դրսևորված աշխարհում: Ռուսական հյուսիսում, մեսոլիթյան (մ.թ.ա. 10-7 հազար) հնավայրերում հաճախ հանդիպում են քարից և ոսկորից պատրաստված կանանց ֆիգուրներ, որոնք վերջանում են բուի գլխով։

Եվ, վերջապես, հարսանիքի նախապատրաստման հետ կապված ծիսական տեքստում որբ հարսնացուն դիմում է հանգուցյալ մորը՝ նրան անվանելով «Իմ կարմիր ԿրասիԳորա»։

Շրովետայդը ոչ միայն տոնական ցիկլ է, որը կապված է Նախամոր՝ Կարմիր լեռան պաշտամունքի հետ, այն նաև անցած տարի ամուսնացած նորապսակների փառաբանման տոն է: Նրանց համար էր, որ նախ և առաջ կառուցվեցին սառցե լեռները, որոնցից յուրաքանչյուր երիտասարդ զույգ, եռակի համբույրից հետո, պետք է ցած սահեր։

Այսպիսով, Մասլենիցա - «Վլեսովա Կնիգայի» Կարմիր լեռը ծիսական ցիկլ է, որը նվիրված է Նախամոր պաշտամունքին` Տիեզերքի մայրական սկզբունքին, ինչպես նաև նրանց, ովքեր ծառայում են Երկրի վրա այս սկզբունքի դրսևորմանը` երիտասարդ ամուսնական զույգերին:

Տարեցտարի մենք նկատում ենք նույն պատկերը՝ և՛ քաղաքային, և՛ ավանդական Մասլենիցայում, երբ սպանում են խրտվիլակին, նույն խոսքերն են հնչում Ձմռան «այրման» մասին։ Նման բացատրությունը միանգամայն բնական է հեթանոսական տոնի «սուր անկյունները» հարթելուն ուղղված քաղաքացիական միջոցառումների ժամանակ, սակայն հայրենի հավատացյալների համար անընդունելի եմ համարում ծեսի էությունն անտեսելը։

Անիմաստ է այրել Ձմեռը կամ նրա խորհրդանիշը, քանի որ այն անխորտակելի է: Դուք կարող եք շտապել նրան հեռանալ, քշել նրան, բայց նա կվերադառնա իր ժամանակին, ուզեք, թե չուզեք։ Անհեթեթ է հիշել մահացող և վերածնվող աստվածությանը Ձմռան հետ կապված իրավիճակում, քանի որ այս տեսակի առասպելները վերաբերում են պտղաբերության աստվածներին, որոնց Ձմեռը չի պատկանում: Որոշ տեղերում այրված կերպարանքի մնացորդները ցրվել են դաշտերով։ Շատ տարօրինակ է թվում, եթե կանգնես Ձմեռվա այրման դիրքում։

Ժամանակակից Ռոդնովերը Ձմեռային կերպարանքին անվանում են «Մարա», «Մորին» և դրա հիման վրա հայտարարում են իր կապը Ձմռան հետ: Եվ իսկապես Մառային են պատկանում ցուրտը, խավարը, մահը, սպիտակ գույնը և այլն։ Այնուամենայնիվ, սլավոնական ավանդույթներում գարնանային գիշերահավասարին այրված փափուկ կենդանիները կոչվում էին այլ կերպ, ավելին, նրանք կարող էին լինել արու:

Ի՞նչ անենք բելառուս Մասլենիցա պապիկին, միգուցե դա Ֆրոստն է։ Այդ դեպքում ինչու էր նա պատկերված ընդգծված սեռական հատկանիշներով (գազար և բազուկ), նույնը, ինչ Յարիլայում: Հասկանալի է, որ նման «անձնական իրերով» կերպարը ոչ մի կապ չունի ցրտահարության ու ձմռան հետ, կապ ունի պտղաբերության հետ։ Այս պապիկին Բելառուսում այլ կերպ են անվանում։ Գյուղերից մեկում՝ «Սիդորոմ»։ Բանահյուսություն հավաքողները կռահեցին՝ հարցնելու հնաբնակներին, թե ինչու Սիդորը: Եվ նրանք ստացան պատասխանը. «Մեր գյուղում ապրում էր մի շատ հարգված երկարակյաց, և երբ նա մահացավ, նրա անունով այրված կերպարանք դրեցին» (Տ. Կուհարոնոկ. «Գուլնի, զվարճանք, խաղեր». Մինսկ. բելառուսերեն): Մենք տեսնում ենք, որ այստեղ արձանի այրումը հարգված հայրենակցի խորհրդանշական թաղումն է՝ ըստ դիակիզման հնագույն ծեսի:

Բերենք մեկ այլ օրինակ. Կուպալայի կերպարի այրմանը ուղեկցող արևմտյան սլավոնական երգն ասում է.

Մորենա, Մորենա, ո՞ւմ համար մեռավ։
... ծեր պապիկի համար, որի ատամները հազվադեպ են:

Արեգակնային փուլերի պահերին այրվող կերպարանքները աստվածներին «պատգամաբերներ» ուղարկելն է մեր ցանկություններով, մասնավորապես՝ ձմռան վաղ ավարտի խնդրանքով: Սա մարդկային զոհաբերության իմիտացիա չէ, այլ ընտանիքի ամենահարգված անդամների հանդիսավոր դիակիզման հիշատակը։

Հարցն այն է, թե հին ժամանակներում որտեղի՞ց էին այսքան մահացած մարդիկ հենց արեգակնային փուլերի ժամանակաշրջանում, որ ամեն գյուղում հրդեհներ էին վառվում։ Գրավոր ապացույցներ կան, որ պրուսական ցեղից ազնվական հանգուցյալները, ինչպես ասում են, «սպասել» են իրենց ժամանակին, այսինքն՝ մահից անմիջապես հետո չեն այրվել, այլ պահվել են հատուկ վայրերում մինչև հաջորդ արևային փուլը։ Նույնը կարող ենք ենթադրել նաև արևելյան սլավոնների մոտ։ Հիշեցնեմ, որ Նրբաբլիթները ոչ միայն «Արևի խորհրդանիշն» են, այլ նաև հուշահամալիրի հիմնական սնունդը։

Շրովետայդի վրա ձմեռը դուրս է մղվել հետևյալ կերպ. Նրանք մի մեծ Ձյունանուշ պատրաստեցին և նրան գնդակահարեցին ձնագնդիներով։ Այս հարցում մեծ կախարդական դեր է խաղացել նաեւ «Գարնան կեռիկի» ծեսը։

Իհարկե, նման բաների մասին տեղեկությունները ներկայումս հայտնի պատճառներով չեն գովազդվում, թեև հետաքրքրասերների համար փակ չեն։

Ուրիշ ո՞ւմ, եթե ոչ մեզ, նման բաներն են հետաքրքրում։

Ժամանակակից սերունդը մինչ օրս հարգում է այն տոները, որոնք նշել են մեր նախնիները, և դրանցից մեկը Մասլենիցան է։ Զվարճալի և անմոռանալի Maslenitsa շաբաթ անցկացնելու համար դուք պետք է իմանաք այս միջոցառման հիմնական ավանդույթների մասին:

Մասլենիցան ամեն տարի նշվում է Մեծ Պահքի սկզբից մեկ շաբաթ առաջ: Հենց Մասլենիցայի շաբաթվա ընթացքում դուք կարող եք փայփայել ձեզ ձեր սիրելի ավանդական ուտեստներով և սուզվել տոնի ուրախ մթնոլորտում: Շատերը կարծում են, որ այս հին ռուսական իրադարձությունը միայն հեթանոսական բնույթ ունի: Այնուամենայնիվ, տոնի պատմությունը և որոշ ավանդույթներ սերտորեն կապված են ուղղափառ կրոնի հետ:

Շրովետայդ. տոնի պատմություն

Դուք արդեն գիտեք, որ երկար պահքը սկսվում է Նրբաբլիթի շաբաթից անմիջապես հետո։ Այնուամենայնիվ, Մասլենիցայի ժամանակաշրջանում դուք կարող եք վայելել համեղ և առատ կերակուրներ: Կաթնամթերք ուտելը տոնի գլխավոր ավանդույթներից է։ Սովորաբար մարտի սկզբին կովերը ձմռանից հետո առաջին անգամ էին ծնում։ Ցուրտ սեզոնին մարդիկ նախընտրում էին անասուն չմորթել, իսկ միս գրեթե չէր մնացել։ Հետեւաբար, կաթնամթերքը սպիտակուցի հիմնական աղբյուրն էր: Այդ իսկ պատճառով Շրովետայդի վրա նրբաբլիթները թխում էին միայն կաթի մեջ։

Մեր նախնիները հավատում էին, որ նրբաբլիթները Արևի և ջերմության խորհրդանիշն են: Գարնան սկիզբն արագացնելու համար յուրաքանչյուր տանտիրուհի շաբաթվա ընթացքում տարբեր միջուկներով բլիթներ էր պատրաստում և հյուրերին միշտ տուն հրավիրում:

Մասլենիցայի շաբաթվա սկզբին ընդունված էր սկսել պատրաստվել տոնին։ Այդ պատճառով նրանք սկսեցին զարդարել տները, կառուցել ձյունառատ լեռներ և հագցնել խրտվիլակ:

Չնայած այն հանգամանքին, որ Մասլենիցայի կերպարանքը հագնվել է երկուշաբթի օրը, այն թույլատրվել է այրել միայն կիրակի օրը: Այսպիսով, մարդիկ ճանապարհեցին տհաճ ցուրտ ձմեռը և դիմավորեցին տաք գարունը։

Շաբաթվա սկզբին բոլոր բնակիչները մեծ ձյուն լեռ էին կառուցում։ Համարվում էր, որ ով ավելի շատ գլորվի սարից, այդ տարվա համար ավելի երջանիկ կլինի։

Այս շրջանում չամուսնացած աղջիկներն ու տղաները սկսեցին միմյանց հանդեպ ուշադրություն ցուցաբերել։ Ապագա տանտիրուհիները տղաներին ցուցադրեցին իրենց խոհարարական հմտությունները և հյուրասիրեցին նրանց նրբաբլիթներով և այլ խմորեղենով։

Ժամանցը Shrovetide-ի կարևոր մասն է: Մարդիկ դուրս էին գալիս փողոց, պարում էին շրջանաձեւ, երգում ու պարում։ Երիտասարդները խաղացել են ձնագնդի, սահնակով ու բռունցքամարտերով։ Աղջիկները, ովքեր երազում էին ամուսնանալ, մտածում էին իրենց նշանածի մասին:

Այս ընթացքում ինչպես փորձառու, այնպես էլ երիտասարդ տնային տնտեսուհիները կարող էին պարծենալ իրենց խոհարարական հմտություններով։ Սկեսուրը եկել է իրենց փեսաների տուն, նրանք նրանց բլիթ հյուրասիրել են, այդ պատճառով Մասլենիցայի հինգերորդ օրը կոչվել է «սկեսուրի երեկո»։ Սակայն երիտասարդ կանայք չցանկացան մի կողմ կանգնել և ամբողջ ընտանիքին իրենց տուն կանչեցին։ Ոչ բոլոր երիտասարդ աղջիկներն էին կարող հաճոյանալ հյուրերին, և այս դեպքում նրանք խորհուրդներ էին ստանում ընտանիքի ամենատարեց կնոջից։

Ձմռանը հրաժեշտ տվեցինք միայն Մասլենիցայի վերջին օրը։ Մարդիկ աղմկոտ տոնակատարություններ են կազմակերպել, զվարճացել և խրտվիլակ այրել։ Յուրաքանչյուր տանը հարուստ սեղան էր դրված, որի կենտրոնում մի մեծ ափսե բլիթներ էր դրված։ Այս օրը կոչվում էր նաև Ներման կիրակի։ Ընտանիքի բոլոր անդամները միմյանց ներողամտություն խնդրեցին, իսկ հավատացյալները այցելեցին եկեղեցի՝ ներման համար աղոթելու և պահքը մաքուր հոգով սկսելու համար:

Մասլենիցայի կերպարանքն այրելը հին ծես է։ Մասլենիցայի շաբաթվա վերջին օրը կարելի է հրաժեշտ տալ ցուրտ սեզոնին և ողջունել գալիք գարունը։ Այնուամենայնիվ, ծղոտե տիկնիկ պատրաստելը այնքան էլ հեշտ չէ. դրա համար դուք պետք է ծանոթանաք դրա ստեղծման կարևոր կանոններին և առանձնահատկություններին: Մաղթում ենք ձեզ երջանկություն և լավ տրամադրություն, և մի մոռացեք սեղմել կոճակները և

Սուրբ Ծննդյան տոներից հետո հանգստանալով՝ ուղղափառներն անհամբեր սպասում են փետրվարի վերջին։ Այս ընթացքում հայտնվում է զվարճանալու նոր հրաշալի առիթ՝ Շրովետայդը։ Իսկ դուք արդեն մտածե՞լ եք համեղ ժանյակավոր բլիթների և ներողամտության կիրակի մասին։ Բայց սա բավարար չէ։ Հացաբուլկեղեն ուտելը ավանդույթներին հարգանքի տուրք մատուցելու և զվարճանալու միակ միջոցը չէ:

Շրովետիդ. տոնի ծագումը

Ինչպես շատ այլ սովորույթներ, այս մեկն էլ հայտնվել է Ռուսաստանի մկրտությունից շատ առաջ: Հնում հացահատիկագործները փորձում էին հանգստացնել բարձր ուժերին՝ լավ բերք ստանալու համար։ Շրովետիդը, որը նաև կոչվում է Մասնիցա և Բլինիցա, ընկնում էր գարնանային գիշերահավասարին, այն տարվա այն պահին, երբ տաքացումը պետք է սկսվեր: Հետևաբար, պրոտո-սլավները տոնին միանգամից մի քանի իմաստ դրեցին.

Նախ, սա այն գիծն է, որը բաժանում է ձմեռը գարունից, սառնամանիքը՝ ջերմությունից։ Բնության տոնից հետո սպասվում էին հաստատուն, պարզ գարնանային օրեր։ Եվ քանի որ ապագա բերքահավաքը կախված էր եղանակից, այստեղից է բխում տոնակատարության երկրորդ իմաստը.

Շրովետիդը նույնացվել է մայր երկրի հետ: Արարողություններն ուղեկցվում էին առատաձեռն ընծաներով, որպեսզի փոխարենը ընծաները բարենպաստ կերպով հարյուրապատիկ վերադարձվեին։

Երրորդ՝ կարծիք կար՝ դու ապրում ես երկրի վրա ու օգտվում դրանից, պետք է վճարես, որ չբարկացնես բնությունն ու տարերքը։ Եվ կրկին մենք վերադառնում ենք ընծաներին և պատվի արարողություններին, որոնցում մարդիկ երախտագիտություն էին հայտնում անցյալի և ապագայի ողորմության, ծննդաբերության հնարավորության, այսինքն՝ երեխաների ծննդյան համար, որոնք նույնպես կօգտագործեն ռեսուրսները:

Մեր նախնիները հավատում էին, որ հանգուցյալը, թաղված երկրի վրա և հաջորդ աշխարհի հոգում, ազդում է ապագա բերքի վրա: Ուստի մենք փորձեցինք հաճոյանալ նրանց։ Այդ նպատակով կազմակերպվում էին մատաղներ, սգո աղաղակներ, ճաշեր։ Ենթադրվում էր, որ ոգեկոչման ժամանակ մահացած հարազատների հոգիները իջնում ​​են ողջերի մոտ և մասնակցում տոնակատարությանը:

Նշան:
դու ժլատ կլինես Շրովետայդի վրա, արագ կփչացնես. Այսպիսով, պարոնայք, մենք պատրաստում ենք հյուրասիրություն:

Քրիստոնեական եկեղեցին, փորձելով հուսահատեցնել հոտին հեթանոսական ավանդույթներից, տոնակատարության մեջ այլ նշանակություն է տվել. Քչերը կարողացան հիշել և սերունդներին փոխանցել հնագույն ավանդույթներն ու ծեսերը: Աստիճանաբար դրանք սկսեցին համարվել սրբապղծություն, անընդունելի ճշմարիտ հավատացյալների համար:

Ժամանակակից ուղղափառ օրացույցում Մասլենիցան հիշատակվում է շարունակական պանրի շաբաթվա համատեքստում (վերջին շաբաթը երկար Մեծ Պահքից առաջ), տոնը համարվում է ազգային եկեղեցական տոն։

Ավելի վաղ վանականները, գրեթե ամբողջ քառասուն օրվա ժուժկալության ընթացքում, հերթով գնում էին անապատ և վերադառնում վերջին վեց օր առաջ։ Փորձարկումից առաջ ամբողջ շաբաթ երկար ժամանակ գրեթե առանց սննդի դիմակայելու համար նրանք ուժ հավաքեցին, կերան առանց մսի ուտելիքներ՝ չեղյալ հայտարարելով ծոմը։

Իմանալով, որ ոչ բոլորը կդիմանան ու կվերադառնան, մեկնելու նախօրեին ջերմ խոսքեր ասացին միմյանց և ներողություն խնդրեցին իրենց մեղքերի համար։ Այսպես ծնվեց մի նոր ավանդույթ. Պանրի շաբաթվա վերջին օրը կոչվում է Ներման կիրակի.

Աշխարհիկ մարդկանց համար, ովքեր ստիպված չեն եղել վարել ասկետիկ ապրելակերպ, Պանրի շաբաթը մի փոքր այլ նշանակություն է ստացել: Սա սահուն անցում է լավ սնուցման քառասունօրյա դադարեցմանը, որն, ի դեպ, հաստատված է բժիշկների կողմից։ Ծոմից առաջ վերջին շաբաթվա ընթացքում այլևս հնարավոր չէ միս ուտել, սակայն թույլատրվում է մեծ քանակությամբ թխվածքաբլիթներ և կաթնամթերքներ օգտագործել: Եվ որպեսզի ժողովուրդը ոչ միայն որկրամոլություն չլինի, հորինված են զվարճալի առիթներ՝ «Ռազգուլյայ», «Գուրման», «Վեչորկայի սկեսուր», «Պատասխան»։ Յուրաքանչյուր օր ունի անուն, մի շարք կանոններ և հատուկ մենյու:

Ինչպես նշվեց Մասլենիցան. ավանդույթներ և ծեսեր

Թխում, կաթ, ձու, անկասկած, էներգիա են տալիս, բայց այս մթերքների վրա շեշտադրումն ավելի հեշտ է բացատրել։ Ցուրտ ձմեռից հետո, երբ գրեթե պաշար չի մնացել, իսկ հաջորդ բերքը դեռ երկար է սպասվում, անասնաբուծական արտադրանքը ամենամատչելի տարբերակն է։ Այս ընթացքում անասուններին մորթելն անհիմն է, կովերը, խոզերը, ձիերը թուլանում ու նիհարանում են, նրանց մեջ միս շատ չի լինում։

Մասլենիցայի մեկ այլ անուն՝ Կոլոդի, վերաբերում է մեկ այլ հին սովորույթին: Շաբաթվա սկզբին կանայք մի փայտ էին վերցնում, որին անվանում էին բլոկ, և հագցնում այն՝ ձևացնելով, թե դա կենդանի մարդ է։ Հաջորդ յոթ օրերից յուրաքանչյուրը խորհրդանշում էր կյանքի որոշակի փուլ.

  • Երկուշաբթի ծնունդ է.
  • Երեքշաբթի - մկրտություն;
  • չորեքշաբթի խրտվիլակը հաղթահարեց մանկությունը, պատանեկությունը, միջին տարիքը և ծերությունը.
  • փայտը մահացել է հինգշաբթի;
  • թաղված է ուրբաթ օրը;
  • շաբաթ օրը - սգաց;
  • Կիրակի օրը եկավ գլխավոր պահը. կոշիկով զինված ուրախ ընկերները շրջանցեցին չամուսնացած տղաներին, աղջիկներին և նրանց ծնողներին, փորձեցին նրանց վրա ամոթալի նշան կապել։ Ոչ ոք չէր ուզում մնալ ամուրիության պիտակով, նրանք վճարեցին այն ամենով, ինչ կարող էին՝ ուլունքներով ու ժապավեններով, լուսնաշողով ու լիկյորներով, քաղցրավենիքներով։

Փետրվարի վերջին ամուսնությունը համարվում էր լավ նշան, նման ամուսնությունը նշանակում էր փոխըմբռնում և բարգավաճում: Ավաղ, այս ուրախ սովորույթը հիշում են միայն էթնոսի սիրահարները, գյուղերում այն ​​վաղուց չի պահպանվել։

Կարագի շաբաթը կոչվում էր նաև «Բաբսկայա»։ Այս օրերին մեծ ուշադրություն էր դարձվում թույլ սեռի ներկայացուցիչներին՝ նրանք գովերգում էին երիտասարդ աղջիկների մաքրությունն ու անմեղությունը, կին-մայրերի հոգատարությունն ու սերը։

Նրբաբլիթը ժամանակակից շրովետիդի խորհրդանիշն է: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այն ցուցադրում է արևը, մյուսներն այն նույնացնում են հիշատակի հացի հետ։

Նշան:
բարակ առաջին նրբաբլիթ - բարեկեցիկ կյանք, հաջողություն:

Այնուամենայնիվ, մեր նախնիները տրամաբանական ասոցիացիաներ են արել.

շրջանաձև ձև - հավերժություն;
ջերմություն - աշխարհիկ ուրախություններ;
կաթ, ձու և ալյուր բաղադրության մեջ՝ կյանք.

Խորհուրդ.
Եթե ​​դուք առանց սնձան դիետայի եք, ապա նրբաբլիթներ թխելու համար

Տոնի առաջին օրը բլիթներ էին թողնում հանգուցյալների հոգիներին կամ նվիրում աղքատներին, որոնք պետք է հիշեին մահացածներին։

Անցյալի մեկ այլ ավանդույթ Շրովետայդի վրա բռունցքամարտ անցկացնելն է: Նախկինում նման ժամանցն ավարտվում էր արյունահեղությամբ։ Բայց դա այն էր, ինչ նրանք ուզում էին: Լավ արեցիք, նրանք կարողացան ցույց տալ իրենց քաջությունը, և արյունը համարվում էր ընծա մահացածներին և աստվածներին:

Մեր օրերում եթե կռիվներ են լինում, ուրեմն զավեշտական ​​են։ Որպես կանոն, դրանք փոխարինվում են այլ զվարճալի զբաղմունքով՝ իջնել իջնել կամ սահնակով զբոսանք, ընկերակցություն և ընդհանուր հյուրասիրություն:

ՌՈՒՍԱԿԱՆ ՆԱՎԹ

Փառատոնի ավարտին ընդունված է այրել արձանիկը։ Այսօր այն խորհրդանշում է ձմռան մեկնումը, իսկ հեթանոսների մոտ այդ ծեսը զոհաբերություն էր աստվածներին, հանգուցյալին և հենց բնությանը: Վեսնյանկան՝ երիտասարդ աղջիկների կատարմամբ, կոչ արեց մայր երկրին լսել մարդկանց, նրանց բարություն և առատ բերք տալ։

Պատվերով:
պանրի շաբաթվա ընթացքում երեխային նվիրեք սուլիչ խողովակ, խաղալով դրա վրա, երեխան կկանչի թռչուններին:

Ինչպես տեսնում եք, Մասլենիցան պարզապես բլիթների և զվարճանքի օր չէ: Այն ունի ավելի խորը իմաստ, նույնացնում է ծնունդն ու մեկնումը, երախտագիտությունը կյանքի անցած փուլերի համար և հույս ապագայի, խավարի և լույսի, ցրտի և ջերմության, ձմռան և գարունի, անցյալի և ապագայի նկատմամբ: