21 ივნისს, ძველი სლავური წეს-ჩვეულებების მიხედვით. სლავური დღესასწაულები. სლავური არდადეგები მარტში

ოლეგი და ვალენტინა სვეტოვიდები არიან მისტიკოსები, ეზოთერიზმისა და ოკულტიზმის სპეციალისტები, 15 წიგნის ავტორები.

აქ შეგიძლიათ მიიღოთ რჩევა თქვენს პრობლემასთან დაკავშირებით, იპოვოთ სასარგებლო ინფორმაცია და შეიძინოთ ჩვენი წიგნები.

ჩვენს ვებგვერდზე მიიღებთ მაღალხარისხიან ინფორმაციას და პროფესიონალურ დახმარებას!

ძველი სლავური დღესასწაულები

Ფესვებს დაუბრუნდა

შორეულ წარსულში ადამიანები ბუნებასთან ერთობაში ცხოვრობდნენ. სეზონების შეცვლამ გავლენა მოახდინა მთელი ცხოვრების წესზე და საფუძვლად დაედო მისტიურ (რელიგიურ) რიტუალებს - დღესასწაულებს.

ყველა უძველესი ხალხის მთავარი დღესასწაულები იყო: ზამთრის, გაზაფხულის, ზაფხულის და შემოდგომის დადგომა.ეს ოთხი დღე არის მზის ბუნიობა და ბუნიობა, სეზონების ასტრონომიული დასაწყისი.

ეს დღეები იყო კალენდარული წლის საბაზისო პუნქტები. ამ დღეებში ჩამოყალიბდა მთელი სეზონის პროგრამა. ისინი იწყებდნენ მიწათმოქმედებას, მშენებლობას და სხვა მნიშვნელოვან საკითხებს.

ამჟამად რუსეთში ორი ძირითადი რელიგიაა - წარმართული და ქრისტიანული. ქრისტიანული რელიგია მოგვიანებით მოვიდა და შეცვალა წარმართული. რუსეთში ქრისტიანობის დასამკვიდრებლად, ახალი ქრისტიანული დღესასწაულები წარმართულ დღესასწაულებზე გადაიდო. აქედან გამომდინარე, ახლა დიდი დაბნეულობაა - რა საიდან მოდის - რა არის წარმართული და რა არის ქრისტიანული.

იმისათვის, რომ თანდათან შეიცვალოს ხალხის რწმენა მათი ღმერთებისადმი და შემოიტანოთ ახალი რელიგია, საჭიროა არა მხოლოდ ძველი ხალხური დღესასწაულების შეცვლა ახლით (შეცვალეთ სახელები, სახელები, შეცვალეთ ამ დღესასწაულებთან დაკავშირებული ისტორიული მოვლენები), არამედ დაამატეთ თქვენი საკუთარი. (ახალი) რიტუალები სხვა რელიგიიდან. ხალხის ცნობიერებაში თანდათან ახალი დღესასწაულები ფიქსირდება. ხალხი ივიწყებს თავის ისტორიას, ღმერთებს და იწყებს სხვა ღმერთების თაყვანისცემას.

ასე ართმევენ ხალხებს წარსულს - ისტორიას, ფესვებს. დაპირისპირება იწყება თავად ხალხში, რადგან აღარ არსებობს ერთი რელიგია, რომელიც ისტორიულად განვითარდა ათასობით წლის განმავლობაში. ხდება განხეთქილება. ზოგს ავიწყდება თავისი წარსული, წინაპრების კულტურა და ტრადიციები, ზოგი კი მთელი ძალით ცდილობს გააცოცხლოს წინაპრების ორიგინალური ტრადიციები.

ნებისმიერი ერი ძლიერია მანამ, სანამ მას აქვს ტრადიციები, ისტორიული მეხსიერება და საერთო რწმენა. და სჯობს ეს რწმენა მათი წინაპრების რწმენა ყოფილიყო. ასე ინახება თაობათა უწყვეტობა. ასეთი ხალხის დამარცხება შეუძლებელია.

დროთა განმავლობაში, ნებისმიერი რწმენა, ნებისმიერი რელიგია საჭიროებს გაუმჯობესებას. იცვლება ეპოქა, იცვლება ხალხი. რელიგია ახალ პირობებს უნდა შეესაბამებოდეს. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ერთი რელიგია მეორემ უნდა შეიცვალოს. რელიგიები არ უნდა ერიდონ ერთმანეთს. მათ შეუძლიათ მშვიდობიანად თანაცხოვრება, რაც ხალხს არჩევანის უფლებას აძლევს. იმიტომ რომ ყველა რელიგიას ერთი საერთო საფუძველი აქვს - ღმერთის სიყვარული.

რელიგია უნდა იყოს გასაგები ხალხისთვის და მხარი დაუჭიროს მათ სულიერებას და ტრადიციებს. რელიგიაში არ უნდა იყოს დაბნეულობა.

ხალხის დასანგრევად მისი კულტურა უნდა გაანადგურო

როგორ იკარგება ცოდნა?

უდავოა, ძველ ხალხს, მათ შორის ძველ სლავებს, ჰქონდათ ძალიან დიდი ცოდნა. ბრძენი, ინტელექტუალური, განათლებული ადამიანები ათასობით წლის განმავლობაში სულიერ ძიებაში იყვნენ და სხვებს უზიარებდნენ თავიანთ მისტიკურ გამოცდილებას, გადასცემდნენ დაგროვილ ცოდნას თაობიდან თაობას.

მაგრამ ბოლო რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში მოხდა მოვლენები, რომლებიც დამანგრეველი აღმოჩნდა მთელი მსოფლიო კულტურისთვის და წინაპრების მთელი სულიერი მემკვიდრეობისთვის. ძველებმა იცოდნენ, მაგრამ ახლა ბევრი რამ შეუქცევად დაიკარგა.

გასული საუკუნეების განმავლობაში შეიქმნა უზარმაზარი უფსკრული, გაწყდა კავშირების უმეტესობა უძველეს ცოდნასთან და სიბრძნესთან. რაც ახლა არსებობს მსოფლიოში არის სრულიად ახალი ცივილიზაცია, რომელსაც არაფერი ან თითქმის არაფერი აქვს საერთო წინა ცივილიზაციასთან. ხალხი ფიქრობს, რომ მათი კულტურა ძალიან უძველესია, მაგრამ სინამდვილეში ეს მხოლოდ უძველესი ცოდნის ნარჩენებია.

დედამიწაზე მრავალი ომი ყოფილა. არც ისე საშიში და დამღუპველია, თუ დამპყრობლები მხოლოდ მატერიალურ სიმდიდრეს, ახალ მიწებსა და ნედლეულს ეძებენ. თუ ხალხი მოახერხებს შინაგანი ცხოვრების შენარჩუნებას (ცხოვრების წესი, ტრადიციები, კულტურა), მაშინ გადარჩება. მთავარია შეინარჩუნო სასიცოცხლო ბირთვი, შენი არსი.

მაგრამ როდესაც რელიგიური ომები დაიწყო, მათი მიზანი იყო არა მატერიალური სიმდიდრე, არამედ ხალხთა სულების დაპყრობა. ახალი რელიგიები ხალხთა შინაგანი ცხოვრების განადგურებითა და მათი ტრადიციების განადგურებით იქნა დანერგილი. ჩამოართვეს და გაანადგურეს წიგნები (ქრონიკები), რომლებიც წარსულ ტრადიციებს აგონებდა.

ყველაზე მარტივი გზა ნებისმიერი ერის დასაპყრობად- ეს არის ქვეყნის მრავალსაუკუნოვანი ისტორიის გამოყოფა, მისი წარსულის, გმირების განადგურება. როდესაც ხელოვნურად იქმნება უფსკრული ხალხსა და მის ისტორიას შორის, ასეთ ხალხს ართმევს ფესვები და ძალა.

ნებისმიერი ხალხის ნამდვილი კატასტროფა არის ის, როდესაც ისინი კარგავენ შეხებას ძველ ცოდნასთან.

ყველა კულტურის ნამდვილი საფუძველი მათი ცოდნის წყაროა. თუ ორი ან რამდენიმე თაობის ისტორია ამოღებულია ქვეყნის ისტორიიდან, ის კარგავს შემდგომი განვითარების შესაძლებლობას.

ამჟამად ზოგიერთი ფიგურა ინტენსიურად წერს ისტორიას. წარსულის განადგურებით ისინი მომავალს ანადგურებენ. ამის გაგება ძალიან მნიშვნელოვანია.

ცოდნის უწყვეტობა უნდა შენარჩუნდეს. კაცობრიობის პროგრესი პირდაპირ დამოკიდებულია ათასწლეულების მანძილზე დაგროვილი ცოდნის თაობიდან თაობაში გადაცემაზე. თაობათა უწყვეტობა ცარიელი ფრაზა არ არის. როცა ცოდნის ჯაჭვი წყდება, ადამიანები უმეცრები ხდებიან.

ეს ხდება არდადეგებზეც.. ხალხი მათ აღნიშნავს არა იმიტომ, რომ მათ იციან და ესმით მათი მნიშვნელობა, არამედ იმიტომ, რომ ეს ჩვეულებაა. მათ არ იციან რისთვის არის.

როდესაც ნამდვილ ცოდნასთან კავშირი ნადგურდება, ადამიანები გარკვეული დროის განმავლობაში აგრძელებენ რიტუალების მექანიკურ დაცვას. ეს რიტუალები გაგრძელდება გარკვეული დროის განმავლობაში და სამუდამოდ გაქრება.

მაგრამ ასევე არსებობს საპირისპირო ხაზი. თუ განათლებულ ადამიანებს სურთ ძველი ცოდნის აღდგენა, ისინი გულდასმით შეისწავლიან იმ რიტუალებს, რომლებსაც ახლა მექანიკურად ასრულებენ გაუნათლებელი და უცოდინარი მასები. ეს რიტუალები უძველესი ცოდნის სიმბოლოა (ნარჩენები). სიმბოლოების გამოყენებით შეგიძლიათ სცადოთ ძველი ცოდნის აღდგენა, ახალი სიცოცხლის მიცემა და დაკარგული ტრადიციების აღდგენა.

წარსულის გამოსწორება შეუძლებელია, მაგრამ შეგვიძლია შევეცადოთ აღვადგინოთ ის, რაც შესაძლებელია და არ გავიმეოროთ ისტორიული შეცდომები.

ძველი სლავური დღესასწაულები

ბევრი ადამიანი ცდილობს მხარი დაუჭიროს კულტურის წარმოშობას, შეინარჩუნოს ტრადიციები - ისინი ქმნიან სლავურ თემებს, პოპულარიზაციას უწევენ სლავურ კულტურას წიგნებში და ინტერნეტის ვებსაიტებზე, ცდილობენ აღადგინონ ძველი სლავური დღესასწაულები და გაიგონ მათი მნიშვნელობა.

ძველი სლავები ცხოვრობდნენ მზის კალენდრის მიხედვით და სლავების არდადეგები მზისკენ იყო მიმართული.(დედამიწის ბრუნვა მზის გარშემო, სეზონების შეცვლა). ეს დღეები (ორი მზედგომა და ორი ბუნიობა) იყო მიწათმოქმედების, სამშენებლო და სხვა საქმიანობის საწყისი წერტილები.

დროთა განმავლობაში, ბუნიობისა და მზედგომის ზუსტი თარიღები ოდნავ იცვლება. ამიტომ, დღესასწაულის თარიღი გადაინაცვლებს რამდენიმე დღით. ასე რომ, ერთხელ ზაფხულის მზებუდობა (წლის ყველაზე გრძელი დღე) დაეცა 7 ივლისს. საუკუნეების შემდეგ 23-24 ივნისს. ამჟამად 21 ივნისს. ეს შეიძლება ნახოთ ნებისმიერ ასტრონომიულ კალენდარში, თუნდაც მოსახსნელ კალენდარში.

თანამედროვე კალენდარი დიდი ხანია შორდება მზედგომისა და ბუნიობის თარიღებს. სწორედ ამიტომ არის ამდენი დაბნეულობა წარმართული და ქრისტიანული დღესასწაულების თარიღებთან დაკავშირებით. ყველაფერი წესრიგშია საჭირო. წინააღმდეგ შემთხვევაში არდადეგებს აზრი არ აქვს.

ასე რომ, მთავარი სლავური დღესასწაულები:

შობის დღესასწაული

მასლენიცა

მასლენიცა ზამთრის გამოსამშვიდობებელია. კლასიკური მასლენიცაროგორც ეს იყო წარმართულ რუსეთში, გრძელდება ერთი კვირა 14 მარტიდან 20 მარტამდე, გაზაფხულის ბუნიობამდე - 21 მარტამდე.

ეს არის მუდმივი დღესასწაული - ასტრონომიული ზამთრის ბოლო კვირა. მისი თარიღი არ იცვლება და მოძრაობს მხოლოდ გაზაფხულის ბუნიობის დღესთან ერთად, ანუ მასლენიცა პირდაპირ კავშირშია მზის მოძრაობასთან.

შესანიშნავი დღე (წითელი ბორცვი)

21 მარტი - დიდი დღე (წითელი ბორცვი) -აღინიშნა გაზაფხულის ბუნიობაზე, როდესაც დღე უდრის ღამეს. ეს გაზაფხულის დახვედრის დღესასწაულია, ასტრონომიული გაზაფხულის დასაწყისი.

ძველი სლავები გაზაფხულის დადგომას აღნიშნეს გორაზე, რომელსაც წითელ გორაზე ეძახიან. ისინი წრეებში ცეკვავდნენ, ადიდებდნენ ღმერთებს და მთიდან მდინარეში ააგორებდნენ დამწვარი ბორბალი, მზის სიმბოლო.

ამ დღეს გარდაცვლილი წინაპრების სულები ჩიტების სახით გაფრინდნენ კრასნაია გორკაში (ბორცვზე). სლავები კვებავდნენ ფრინველებს, უფანტავდნენ მარცვლებს და პურს, აწყობდნენ სადღესასწაულო სუფრებს მთაზე, მოჰქონდათ საკვები და ქეიფობდნენ თავიანთი წინაპრების ღმერთებთან და სულებთან.

მწვანე შობა - ქალთევზის კვირა

მწვანე შობა (რუსული კვირა)– ასტრონომიული გაზაფხულის ბოლო კვირა. ისინი გრძელდება ერთი კვირა 14 ივნისიდან 20 ივნისამდე, ზაფხულის მზებუდობამდე - 21 ივნისამდე.

სლავებმა განიხილეს ეს დღეები სიბნელის დღეებიდა იყვნენ ხელსაყრელია ბედის თქმისთვის. ამ დღეებში, ისევე როგორც ზამთრის არდადეგებზე, ძველმა სლავებმა უამბეს ბედი, გააკეთეს სურვილები და მიმართეს ბუნების ძალებს თხოვნით. ცა ღიაა ამ დღეებში. გოგოებს ქორწინება აინტერესებდათ.

რუსალნაიას კვირაში ცურვა არ იყო. ეს დღეები ეძღვნება მდინარეების, ტბების და წყალსაცავების ქალღმერთებს.

ინდური ზაფხული - დამშვიდობება ზაფხულს

ინდური ზაფხული– ასტრონომიული ზაფხულის ბოლო კვირა. ისინი გრძელდება ერთი კვირა 14-დან 20 სექტემბრამდე, შემოდგომის ბუნიობამდე - 21 სექტემბერს.

ამ დროისთვის მოსავალი შეგროვდა და დაითვალა, მომავალი წლისთვის უკვე გაკეთდა მარაგი. მოსავლიდან ურნებში სიუხვეა. მოსავლის დღესასწაული ფართო სტუმართმოყვარეობით აღინიშნა.

შემოდგომის შეხვედრა. Მოსავლის ფესტივალი

21 სექტემბერი - შემოდგომის ბუნიობა- ასტრონომიული შემოდგომის დასაწყისი. Მოსავლის ფესტივალი.

ოვსენი, ტაუსენი, უსენი, ავსენი - მზის ეპითეტები (რაიონის დიალექტიდან გამომდინარე ისინი განსხვავებულად წარმოითქმოდა). ეს არის მზის უძველესი სლავური სახელები ან დღესასწაულის სახელი მზის პატივსაცემად.

მზე სინათლის, სითბოს და ნაყოფიერების წყაროა. ძველი სლავები ამ დღესასწაულს კოცონის დანთებით და შემოდგომის მრგვალი ცეკვებით აღნიშნავდნენ - ზაფხულს დაემშვიდობნენ და შემოდგომას ხვდებოდნენ. გავერთეთ და გამოვაცხვეთ დიდი ღვეზელები, რომ მომავალ წელს კარგი მოსავალი მივიღოთ.

ამ დღეს ქოხებში ცეცხლი განახლდა - ძველი ჩააქრეს და ახალი დაანთეს. სახლში დიდი თაიგულები იყო მოთავსებული. ერთმანეთს უსურვებდნენ, რომ მომავალი წელიც ნაყოფიერი ყოფილიყო.

მზის მთავარი დღესასწაულების გარდა, არის სლავური ღმერთებისადმი მიძღვნილი დღესასწაულები - იარილი, პერუნი, ველესი და სხვა.

არდადეგები ყოველთვის ღია ცის ქვეშ იმართებოდა. ხალხი შეიკრიბა ტყეში, მდელოზე, ბორცვებზე, ბორცვებზე და ბორცვებზე. მხიარულობდნენ, მღეროდნენ და ცეკვავდნენ წრეებში, ხალხურ ცეკვებში ხალხი ბევრს დადის წრეზე, რადგან წრე ენერგიას ინახავს. რიტუალებს იყენებდნენ თავიანთ ღმერთებთან სულიერი კავშირის დასამყარებლად.

შეაჯამეთ.ადრე ხალხი თაყვანს სცემდა ერთ ღმერთს, მზეს და ელემენტებს - ცეცხლს, დედამიწას, წყალს, ქარს. ახლა კი თაყვანს სცემენ ხალხს. ერთი ღმერთისა და ელემენტების თაყვანისცემა მიზანშეწონილია, მაგრამ რაც შეეხება ადამიანების თაყვანისცემას?

თქვენ არ შეგიძლიათ მიატოვოთ თქვენი წინაპრების რწმენა. წინააღმდეგ შემთხვევაში ადამიანები საკუთარ თავს კარგავენ.

თუ დასახავთ მიზანს, შეგიძლიათ აღადგინოთ და შეადგინოთ ერთიანი სლავური კალენდარი, რაც უდავოდ იქნება წვლილი სლავურ კულტურაში.

ჩვენი ახალი წიგნი "გვარების ენერგია"

წიგნი "სახელის ენერგია"

ოლეგი და ვალენტინა სვეტოვიდები

ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: [ელფოსტა დაცულია]

ჩვენი თითოეული სტატიის წერისა და გამოქვეყნების დროს, ინტერნეტში თავისუფლად მსგავსი არაფერია ხელმისაწვდომი. ჩვენი ნებისმიერი საინფორმაციო პროდუქტი არის ჩვენი ინტელექტუალური საკუთრება და დაცულია რუსეთის ფედერაციის კანონით.

ჩვენი მასალების ნებისმიერი კოპირება და მათი გამოქვეყნება ინტერნეტში ან სხვა მედიაში ჩვენი სახელის მითითების გარეშე არის საავტორო უფლებების დარღვევა და ისჯება რუსეთის ფედერაციის კანონით.

საიტიდან ნებისმიერი მასალის ხელახლა დაბეჭდვისას, ბმული ავტორებთან და საიტთან - ოლეგ და ვალენტინა სვეტოვიდი - საჭირო.

ძველი სლავური დღესასწაულები. Ფესვებს დაუბრუნდა

ყურადღება!

ინტერნეტში გამოჩნდა საიტები და ბლოგები, რომლებიც არ არის ჩვენი ოფიციალური საიტები, მაგრამ იყენებენ ჩვენს სახელს. Ფრთხილად იყავი. თაღლითები იყენებენ ჩვენს სახელს, ჩვენს ელ. ფოსტის მისამართებს ფოსტისთვის, ინფორმაციას ჩვენი წიგნებიდან და ჩვენი ვებსაიტებიდან. ჩვენი სახელის გამოყენებით, ისინი იზიდავენ ხალხს სხვადასხვა ჯადოსნურ ფორუმებზე და ატყუებენ (ისინი აძლევენ რჩევებს და რეკომენდაციებს, რამაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს, ან მოიტყუოს ფული ჯადოსნური რიტუალების შესასრულებლად, ამულეტების დამზადებისა და მაგიის სწავლებისთვის).

ჩვენს ვებსაიტებზე ჩვენ არ ვაძლევთ ბმულებს ჯადოსნურ ფორუმებზე ან ჯადოსნური მკურნალების ვებსაიტებზე. ჩვენ არ ვმონაწილეობთ არცერთ ფორუმში. სატელეფონო კონსულტაციებს არ ვაძლევთ, ამის დრო არ გვაქვს.

Შენიშვნა!ჩვენ არ ვატარებთ სამკურნალო და ჯადოქრობას, არ ვაკეთებთ და არ ვყიდით თილისმანებს და ამულეტებს. ჩვენ საერთოდ არ ვატარებთ მაგიურ და სამკურნალო პრაქტიკას, არ გვთავაზობს და არ ვთავაზობთ ასეთ მომსახურებას.

ჩვენი მუშაობის ერთადერთი მიმართულებაა მიმოწერის კონსულტაციები წერილობითი ფორმით, ტრენინგი ეზოთერული კლუბის საშუალებით და წიგნების წერა.

ზოგჯერ ადამიანები გვწერენ, რომ ზოგიერთ ვებსაიტზე ნახეს ინფორმაცია, რომ თითქოს ვიღაც მოვატყუეთ - მათ აიღეს ფული სამკურნალო სესიებისთვის ან ამულეტების გასაკეთებლად. ჩვენ ოფიციალურად ვაცხადებთ, რომ ეს არის ცილისწამება და სიმართლეს არ შეესაბამება. მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე არავის მოვატყუებივართ. ჩვენი ვებსაიტის გვერდებზე, კლუბის მასალებში ყოველთვის ვწერთ, რომ უნდა იყოთ პატიოსანი, წესიერი ადამიანი. ჩვენთვის პატიოსანი სახელი ცარიელი ფრაზა არ არის.

ადამიანები, რომლებიც ჩვენზე ცილისწამებას წერენ, ხელმძღვანელობენ ყველაზე ამაზრზენი მოტივებით - შურით, უმადობით, შავი სული აქვთ. დადგა დრო, როცა ცილისწამება კარგად იხდის. ახლა ბევრი მზადაა სამშობლო სამ კაპიკად გაყიდოს და წესიერი ადამიანების ცილისწამება კიდევ უფრო ადვილია. ადამიანები, რომლებიც წერენ ცილისწამებას, არ ესმით, რომ ისინი სერიოზულად აუარესებენ თავიანთ კარმას, აუარესებენ თავიანთ ბედს და მათი საყვარელი ადამიანების ბედს. ასეთ ადამიანებთან სინდისზე და ღმერთის რწმენაზე ლაპარაკი აზრი არ აქვს. მათ არ სწამთ ღმერთის, რადგან მორწმუნე არასოდეს დადებს საქმეს სინდისთან, არასოდეს ჩაერთვება მოტყუებაში, ცილისწამებაში ან თაღლითობაში.

ბევრია თაღლითები, ფსევდოჯადოქრები, შარლატანები, შურიანი ადამიანები, სინდისისა და ღირსების გარეშე, ფულის მშიერი. პოლიცია და სხვა მარეგულირებელი ორგანოები ჯერ ვერ გაუმკლავდნენ „მოტყუებით მოგების მიზნით“ სიგიჟის მზარდ შემოდინებას.

ამიტომ, გთხოვთ, ფრთხილად იყავით!

პატივისცემით - ოლეგი და ვალენტინა სვეტოვიდები

ჩვენი ოფიციალური საიტებია:

სიყვარულის შელოცვა და მისი შედეგები - www.privorotway.ru

და ასევე ჩვენი ბლოგები:

ძველი სლავების არდადეგების უმეტესობა იყო ჯადოსნური რიტუალები (რიტუალები), რომლებიც აცნობიერებდნენ ადამიანისა და ბუნების ერთიანობას.
ძველი სლავებისთვის მთავარი არდადეგები იყო ის, რომლებთანაც დაკავშირებული იყო სეზონები (გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი), ანუ ერთი სეზონიდან მეორეზე გადასვლა. ასეთ დღეებში ადამიანები ადგენდნენ დავალებებს ან რაიმე სახის პროგრამას მთელი შემდეგი ასტრონომიული წლისთვის. გარდა ამისა, ეს დღეები საყრდენი ადგილი იყო მოსავლის აღების ან თესვის დასაწყებად და დაიწყო მნიშვნელოვანი შენობების მშენებლობა.
ძველი სლავური დღესასწაულები წარმართული იყო, მას შემდეგ რაც ქრისტიანობა გავრცელდა ამ მიწებზე, ამ რიტუალებიდან ბევრი ოდნავ გადაკეთდა ქრისტიანულ დღესასწაულებად.
სლავების უძველესი ტომები ცხოვრობდნენ მზის კალენდრის მიხედვით, რის შედეგადაც სლავების ყველა რიტუალი იყო დაკავშირებული და ორიენტირებული მზის საქმიანობაზე.

წარმართული დღესასწაულები

მთავარი წარმართული სლავური დღესასწაულები იყო:
– კოლიადა ანუ მზის დაბადება, რომელიც აღინიშნება ზამთრის მზედგომის დღეს;
– საშობაო დრო – გაართვა თავი 21 დეკემბრის შემდეგ;
– მასლენიცა მსახურობდა ზამთრის დასასრულის სიმბოლოდ;
- დიდი დღეა - გაზაფხულის ბუნიობის დღე და გაზაფხულის დასაწყისი;
– რუსალის კვირეული – 21 ივნისამდე გამართული გაზაფხულის დამშვიდობება;
– ივან კუპალას დღე – ზაფხულის მზებუდობა;
– ინდური ზაფხული – დამშვიდობება ზაფხულს;
– მოსავლის ფესტივალი – შემოდგომის ბუნიობა;
ახლა კი საჭიროა უფრო დეტალურად განვიხილოთ ძველი სლავების თითოეული დღესასწაული.
განსაკუთრებული ადგილი ითამაშა კოლიადას დღესასწაულმა.

კოლიადა

21 დეკემბერი დღემდე დიდი ხანია ითვლებოდა ასტრონომიული ზამთრის დაწყების დღედ. 21 დეკემბრის შემდეგ დაიბადა ღმერთი კოლიადა და მის დღეს მოეწყო დღესასწაული, რომელსაც თან ახლდა რიტუალები. ხალხი მღეროდა სიმღერებს და ადიდებდა ღვთაებებს. ძველ სლავებს უხაროდათ, რომ 21 დეკემბრიდან მზე უფრო და უფრო ანათებდა, რისთვისაც მადლობა გადაუხადეს მას. როდესაც ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა, შობის აღნიშვნა ამ დღეს დაიწყო. ძველი სლავების წარმართულ წრეებში ამ დღეს დაიწყო ღმერთების დაბადების აღნიშვნა.
21 დეკემბერს ძველმა სლავებმა მოიშორეს ყველაფერი ძველი, ყველა ნარჩენი და ახალი წლის სურვილები გააკეთეს. ზამთრის მზედობამდე სამი დღე და სამი დღე განსაკუთრებით ენერგიულად ითვლებოდა, ამიტომ ამ დღეს სურვილები განსაკუთრებით მძლავრი იყო და ითვლებოდა, რომ ისინი უფრო ახდენდნენ.

სხვა წარმართული დღესასწაულები

შობის დღესასწაული

შობის დღესასწაული ზამთრის მზედგომისთანავე აღინიშნა; საერთო ჯამში ისინი ორი კვირა გაგრძელდა. შობის დროს ჩვეულებრივი იყო ბედის მოყოლა.
კოლიადა და შობა იყო სლავების ზამთრის არდადეგები.

მასლენიცა

ეს დღესასწაული ითვლებოდა ზამთრის გამოსამშვიდობებლად და ტარდებოდა 12-დან 20 მარტამდე (დიდი დღის წინა კვირა). მთელი კვირის განმავლობაში ადამიანები ამზადებენ ბლინებს თაფლით და სხვა ტკბილეულით.
წარმართულ მითოლოგიაში მასლენიცა არის სიკვდილის სიმბოლო, ისევე როგორც ცივი ზამთრის სიმბოლო. მასლენიცა ბოლო კვირაა, როდესაც ზამთარს ჯერ კიდევ აქვს ძალაუფლება მთელ მსოფლიოში. სიბნელის ძალები ბოლოჯერ მხიარულობენ.
დღეს გორაკებსა და ბორცვებზე სიმღერით მივულოცეთ. სლავებმა ჩალისგან გააკეთეს ფიტული ცხოველი, რომელიც განასახიერებდა პერსონაჟს მასლენიცას, შემდეგ ფიტულები მასლენიცას ქალის ტანსაცმელში ატარებდნენ. ამ საშინელების გვერდით სლავები აცხობდნენ ბლინებს და მხიარულობდნენ ამ ბორცვებიდან დაბლა გადაადგილებით.
მთელი კვირის განმავლობაში ხალხი სტუმრობდა სტუმრებს და საღამოებს სუფრასთან ატარებდა. გასართობად აწყობდნენ მუშტის ღმერთებს, სხვადასხვა სპექტაკლებს დგამდნენ, ყინულზე სრიალებდნენ, თოვლის ბურთებს ყრიდნენ, დადიოდნენ და მხიარულობდნენ ბაზრობებზე. ბოლო დღეებში ხალხი თიხის სასტვენებს იყენებდა გაზაფხულის მოსაწვევად. ეს ხმები რაღაც ჩიტების გალობას ჰგავდა, სითბოს დაწყებისთანავე, ანუ ადრე გაზაფხულზე მოდიოდა.
ბავშვები ჩალისგან ამზადებდნენ პატარა ფიტულებს, თუმცა ისინი უფრო მეტად თოჯინები იყვნენ, ბოლო დღეებში ცეცხლში აგდებდნენ. მასლენიცას დიდი ფიგურა ბოლო დღეს დაწვეს.

დიდი დღე

აღინიშნება 21 მარტს, სწორედ ამ დროს უდრის დღე ღამეს - გაზაფხულის ბუნიობას. 21 მარტს ჩვეული იყო მრგვალი ცეკვების, სხვადასხვა თამაშების ჩატარება, წარმართული ღმერთების ქება, ამ დღეს მთიდან ან პეიზაჟის რომელიმე მაღალი წერტილიდან ცეცხლში გახვეული ბორბალი აეშვა. იგი მზის სიმბოლოდ ითვლებოდა, ალი კი სინათლის ენებს წარმოადგენდა.
21 მარტს ჩიტებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდათ, რადგან ითვლებოდა, რომ მიცვალებულთა სულები ფრინველებში იყო ჩასმული. წინაპრების დასამშვიდებლად ფრინველებს მარცვლეულითა და პურის ნამსხვრევებით კვებავდნენ. საღამოსკენ ხალხი ბორცვებზე იკრიბებოდა და წინაპრების სულით ქეიფობდა.
დღესასწაულმა განსაკუთრებული როლი ითამაშა მათთვის, ვინც ნიშნობა გადაწყვიტა. ძველად 21 მარტი ითვლებოდა ქორწილის ყველაზე პოპულარულ დღედ. გარდა ამისა, ახლაც ეს დღე ყველაზე პოპულარულია კვანძის შესაკრავად. ამის შესახებ არის ერთი ძველი რუსული ანდაზა, რომელიც ასე წერია: „ის, ვინც დიდ დღეს დაქორწინდება, არასოდეს განქორწინდება“.
დღესასწაულს წითელ გორსაც ეძახდნენ. სავარაუდოდ, ეს სახელი განპირობებული იყო იმით, რომ ძველი სლავები რიტუალებს ზეიმობდნენ ექსკლუზიურად სხვადასხვა სიმაღლეზე: ბორცვები, ბორცვები, ბორცვები.
21 მარტს არავინ მუშაობდა, ხალხი მთელი დღე ისვენებდა, სამუშაო ცოდვად ითვლებოდა. მთელი დღე ღია ცის ქვეშ მხიარულ კომპანიასთან ერთად უნდა გაეტარებინა.

ქალთევზის კვირა

ითვლება, რომ 14 ივნისიდან 20 ივნისამდე პერიოდი იყო სიბნელის გამძვინვარებული ძალების დრო, რაც ნიშნავდა ბედისწერას. ისინი ძირითადად მომავალსა და დაქალებს/დაქორწინებულებს გამოცნობდნენ. ბედის თხრობის გარდა, ძველი სლავები სურვილებს უცხადებდნენ და ლოცულობდნენ ბუნების ძალებს გულუხვი საჩუქრებისთვის. ეს კვირა განსაკუთრებული იყო სპეციალურად გოგონებისთვის, რადგან ყველაზე ხელსაყრელი იყო მათი ქორწინების შესახებ მკითხაობისთვის.
ამ კვირის განმავლობაში კატეგორიულად იკრძალებოდა ტბებსა და მდინარეებში ბანაობა. ამის მიზეზი ის არის, რომ ეს დღეები ეძღვნებოდა ზღვის ღვთაებებს: ქალთევზებს და სხვა პატარა ღმერთებს.
ქალთევზის კვირეული მხიარულად აღინიშნა, ძირითადად მდინარეების, ტბების ნაპირებზე და ასევე ტყის კორომებში.

კუპალო

21 ივნისი ითვლება ასტრონომიული ზაფხულის დასაწყისად, გარდა ამისა, ეს დღე ყველაზე გრძელია წელიწადში, ღამე კი ყველაზე რბილი. კუპალოს შემდეგ დღე კლებულობს ღამის სასარგებლოდ.
ზაფხულის ბუნიობა საკმაოდ დიდებულად აღინიშნა, მრავალი წარმართული რიტუალით. აანთეს დიდი ცეცხლი, რომელზედაც მთელი ღამე გადახტეს და ცეცხლზე ცეკვავდნენ.
ცეცხლზე გადახტომით ადამიანები განიწმინდნენ და გარდა ამისა, ასეთი რიტუალი ბოროტი ძალების წინააღმდეგ ტალიმანს ემსახურებოდა.
21 ივნისს უკვე ნებადართული იყო ცურვა - ასეთ ბანაობას რიტუალური ხასიათი ჰქონდა. გაუთხოვარი გოგონებისთვის კუპალა განსაკუთრებული დღე იყო, რადგან ახლა მათ შეეძლოთ თავიანთი ნიშნობის პოვნა. გოგოებმა ყვავილებიდან გვირგვინები მოქსოვეს და მდინარეში გაუშვეს. ბიჭი, რომელმაც გვირგვინი დაიჭირა, უნდა გახდეს იმ გოგოს ქმარი, რომელმაც გვირგვინი გაუშვა.
დაშვებული იყო მდინარეებსა და ტბებში ბანაობა. ითვლებოდა, რომ კუპალას ღამე ჯადოსნური იყო; იმ დროს ზღვარი რეალურ სამყაროსა და სხვა სამყაროს შორის ყველაზე თხელი იყო. ხალხს სჯეროდა, რომ ამ ღამეს ცხოველები სხვა ცხოველებთან საუბრობდნენ, ისევე როგორც მცენარეები მცენარეებთან. მათ კი სჯეროდათ, რომ ხეებს შეეძლოთ სიარული იმ ღამით.
კუპალოზე ჯადოქრები სპეციალურ წამალს ამზადებენ, ძირითადად სასიყვარულო წამალს. განსაკუთრებით ძლიერი იყო ბალახები კუპალოში.

ბაბინოს ზაფხული

ეს დღესასწაული 14-დან 20 სექტემბრამდე გრძელდება. ამ დროს ძველი სლავები აგროვებდნენ მოსავალს და ითვლიდნენ, ასევე აწარმოებდნენ მარაგს მომავალი წლისთვის.

Მოსავლის ფესტივალი

21 სექტემბერი იყო შემოდგომის ბუნიობა. ძველი სლავები ამ დღეს აღნიშნავდნენ რიტუალებს, ანთებდნენ დიდ კოცონებს და ატარებდნენ ე.წ შემოდგომის მრგვალ ცეკვებს მათ გარშემო. ხალხი მიესალმა შემოდგომას და დაინახა თბილი ზაფხული. დღე დიდი ხალისით გავატარეთ და უგემრიელესი კერძები მოვამზადეთ. ძირითადად დიდი ღვეზელები იყო, მომავალ წელს კარგ მოსავალს ნიშნავდა.
ხალხი ერთმანეთს საუკეთესოს უსურვებდა და იმედოვნებდა, რომ ახალ წელს მათი ყველა სურვილი ახდებოდა. გარდა ამისა, სლავებმა განაახლეს ცეცხლი თავიანთ ქოხებში: მათ მთლიანად ჩააქროთ ძველი, ამოიღეს ფერფლი და აანთეს ახალი.

აღმოსავლეთ სლავების სხვა დღესასწაულები

მზის არდადეგები ზემოთ იყო აღწერილი, მაგრამ მათ გარდა, აღმოსავლეთ სლავები სხვა მნიშვნელოვან დღეებსაც აღნიშნავდნენ. ისინი წარმართულ ღმერთებს ეძღვნებოდათ. ამ დღეებში ტარდებოდა წარმართული რიტუალები და ცერემონიები.
რიტუალები და რიტუალები ტარდებოდა შემდეგი ღმერთებისთვის: ველესი, იარილო, პერუნი და სხვა.
აღმოსავლელი სლავები ასეთ დღესასწაულებს ყოველთვის ღია ცის ქვეშ აღნიშნავდნენ. ძირითადად სლავები იკრიბებოდნენ ტყეებში და გაზონებზე. ასეთი დღესასწაულების ჩატარების განსაკუთრებულ ადგილად ითვლებოდა სიმაღლეები - ბორცვები, პატარა ბორცვები, ბორცვები.
რიტუალები სლავებისთვის ემსახურებოდა, როგორც ერთგვარი საშუალება საუბრის, კომუნიკაციის, გარდაცვლილ ნათესავებთან, წინაპრებთან და ბუნების სულებთან კომუნიკაციისთვის.

გააზიარეთ

თებერვალი და მარტი- რუსული კალენდრის ორი საოცარი თვე, სადაც ყველაზე ნათლად ჩანს ჩვენი წინაპრების ორმაგი აღქმა ამ სამყაროსა და საკუთარი თავის შესახებ.

თებერვლის ყველა დღესასწაული ასოცირდება ზამთრის გამოსამშვიდობებლად, ერთგვარ გოდებასთან და, ამავე დროს, ყინვის ძალადობასთან და ბოროტების თაყვანისცემის დღეებთან, როგორც მამრობითი, ისე ქალის გამოსახულებებში. მარტი კი სამმაგი ზეიმია და მოუწოდებს გაზაფხულის ძალებს, ისევ მამრობითი და მდედრობითი სქესის, მაგრამ მათი ღვთაებრივი სახით.

სლავური არდადეგები თებერვალში

5 ლაუთი/თებერვალიაღინიშნა ველესის დღე, მგლის მწყემსი- დაუოკებელი სასტიკი მამრობითი იარის კულტი. რუსულად lyut ნიშნავს მგელს, აქედან მოდის თებერვლის სახელი - lyute - მგლების ქორწილის საპატივცემულოდ. რა ხდება ამ დროს. მტრის პატივისცემა და ღირსეულ მოწინააღმდეგედ აღიარება და მისი სიამაყე და სიყვარულიც კი რუსული სამყაროს დამახასიათებელი თვისებაა.

10 ლაუთი/თებერვალიაღინიშნა ველეს-ბიკოგლავ,რომელიც ოქროს რქიანი ტურის სახით იყო წარმოდგენილი.

"ერთხელ ფროსტი ველესის შემდეგ ცრემლებად დაგწვავს". ველესი ზამთრის რქას დაარტყამს, ველესი აცრემლებულს დაწვავს გაპრანჭულ კაცს. და ეზოში არის ზარი, დროა მოვუწოდოთ ფროსტს.

საღამოს, მღვდელი გავიდა კაფის გარეუბანში და სამივე დაბალი მშვილდი გაუკეთა ოთხივე კარდინალური მიმართულებით. ველესის ლოცვის შემდეგ - ზეციური ფარების მწყემსი და მიწიერი მფარველი, ის დგას გაფანტულ ცხვრის მატყლზე და გამოთქვამს სპეციალურ მოწოდებას:

ფროსტი, ფროსტი- ზიმინის მამამთილი,

ნუ წახვალ მთელ ჩვენს ადგილზე,

არც იხვები და არც ქათმები,

არა პატარა ბავშვებისთვის...

მგელი და აუროხები - ხალხურ ცნობიერებაში ორი მარადიული მოწინააღმდეგე გაერთიანდა ერთში: მგლის გარეშე არ არსებობს ჯანმრთელი ძროხები, აუროხების (ხარი) გარეშე მგლის გაჯერება. არსებითად ისინი ასახავდნენ სოციალურ მსოფლმხედველობასაც: მგლის მეომარს სჭირდება გლეხის მარჩენალი, გლეხს კი მეომარი დამცველი.

12 ლუტენი/თებერვალიაღინიშნა ველესოვა სრეჩა- გაზაფხულისა და ზამთრის შეხვედრის ზეიმი. ველეს კვირა ითვლება ნაყოფიერი წლის დასაწყისად. ეს არის გაზაფხულის პირველი ზარი, ქალღმერთი ჟივა და იარილა მზე, ათბობს დედამიწას სიცოცხლის მომცემი სხივებით, ხოლო ნაყოფიერი ბელობოგი ემზადება დედამიწის დასატოვებლად თავისი შინაური ცხოველების - ბალახისა და ხეების, ფრინველებისა და ცხოველების და ადამიანების დასახმარებლად. .

ეს მზის კალენდრის მიხედვით გაზაფხულის დასაწყისია, მაგრამ ბუნებაში, როგორც წესი, ჯერ კიდევ სასტიკი ზამთარია, რომელსაც შემდეგი სიტყვები ახასიათებს - ლუტი, მოჭრილი, ქარბუქი, გრილი. „გაზაფხულის სუნი ასდის, მაგრამჯერ ადრეა დაწყება",- ხალხი ამბობს .

ეს ნაყოფიერების ფესტივალიუხსოვარი დროიდან აღინიშნება და მისი გამოძახილი ევროპაში შემორჩენილია, როგორც წმინდა ვალენტინობის დღე. ისტორიული ანალოგია რომაული ლუპერკალია, მწყემსის ან მგლის ფესტივალი.

სლავებმა აღნიშნეს ეს დღესასწაული ბორცვებზე და ბორცვებზე, ბორცვის ირგვლივ და ასვლისას ისინი ღმერთებს მიესალმნენ. მეზობელი ტყეებიდან ჯაგრისების შეგროვების შემდეგ ცეცხლი მოამზადეს. ყველამ თოვლისგან გამოძერწა მამაკაცის, ქალისა და ბავშვის ფიგურები - ოჯახისა და ნაყოფიერების სიმბოლური გამოსახულება - სვაროგი, ლადა და მათი მრავალრიცხოვანი შთამომავლების გამოსახულება, ყველა ფიგურა უყურებდა ამომავალ მზეს.

მათთვის, ვისაც სურს ისწავლოს საახალწლო არდადეგების აღნიშვნა, ეს მასალა დაეხმარება.

მადერის თოჯინა აწყობილი იყო გვიმრების, ჩალის, ტოტებისა და ნაჭრების ნარჩენებისგან - ზამთრის პერსონიფიკაციას; ის უნდა დაწვა რიტუალურ ცეცხლში. სადღესასწაულო ტანისამოსში გამოწყობილი დღესასწაულები ცეცხლის გარშემო შეიკრიბნენ.

ჯადოქარი ხორბლისა და ჭვავის პურის პურით დადიოდა დამსწრეებთან და თითოეულმა თავისი ნაჭერი გატეხა. ყველამ სამჯერ აჭამა ცეცხლი სიტყვებით: "მიიღე და აკურთხე!", "მიიღე და ასწავლე!", "მიიღე და გადაარჩინე!".

მათ ასევე მიიტანეს თაფლის მსხვერპლშეწირვა ჩურუში, განსაკუთრებით მათ, ვინც წინაპრებთან ურთიერთობა დაკარგა, ღმერთებს ოთხი მხრიდან თაფლით ასველეს და მათ ძირში დაუტოვეს წინაპრების მსხვერპლშეწირვა: პურის ნაჭერი ყველით, თაფლით ან. კარაქი - ვინ რა მოიტანა სპეციალურად ამ შემთხვევისთვის. შემდეგ, დედამიწის წინაშე თაყვანისცემით და მისგან ჩასუნთქვით, მზეს ადიდებდნენ.

რიტუალის მონაწილეებმა ერთმანეთს გადასცეს კვერცხი - სამყაროს შექმნის სიმბოლო. ამის შემდეგ იყო გამწმენდი ხტომები ცეცხლზე, სიმღერები და მრგვალი ცეკვები. დღესასწაული ერთობლივი ტრაპეზით - ძმობით დასრულდა.

Veles Srech-ზე სავალდებულო საკვები არის რიტუალური ბლინები, შერეული დნობის წყლით - მზის მზარდი სიძლიერისა და ბუნების გაღვიძების სიმბოლო. ხაჭოს ემატება ბლინები, როგორც სამყაროს შექმნის სიმბოლო.

პირველი ბლინი წინაპრებს ეძღვნება, ჩიტებს ჩუქნიან. მზის სხივები, რომლებმაც ცერემონიის შემდეგ სამხრეთ ცაზე ღრუბლები დაამტვრიეს, შეკრებილებს ნაყოფიერი, მდიდარი წელი ჰპირდებოდა.

ვლასიუსის შემდეგ მალევე იზეიმეს ონისიმაზიმობორა (ონისიმა ოვჭარა) - 15 ლუტი/თებერვალი.Ამ დღეს "ზამთრის დაბრუნების დროა"; ღამით ისინი ვარსკვლავებს „უძახდნენ“, რათა ცხვარი უკეთ გამოსულიყო, დილით კი ქალები „ძაფს ატრიალებდნენ“ - „გათენებისას“ აჭრიან ძაფის პირველ ჩონჩხს ისე, რომ მთელი ნართი (ასევე როგორც ბედი, რომელსაც ქალღმერთი მაკოში „ტრიალებს“) იქნება თეთრი, სუფთა და ძლიერი.

16 ლუტი/თებერვალიაღნიშნა კიკიმორას სახელის დღე- მარემიანუ მართალი, ანუ მარემიანუ-კიკიმორა. ამ დღეს ისინი ცდილობდნენ დაემშვიდებინათ კიკიმორა (მორენას და მოკოშას, დომოვოის მეუღლის თანამზრახველი) სპეციალური შეთავაზებებით, რათა მან ნართი არ აერია და ღამით ხუმრობა არ ეთამაშა. ხალხმა ასევე თქვა: ”მარემიანა იარილოზე - ჩანგლით”. პოპულარული რწმენის თანახმად, დაახლოებით ამ დროს ჯარილო ველესიჩი "ამაღლებს ზამთარს ჩანგალზე".

18 ლუტი/თებერვალი- მოხარშული შვრიის ფაფით (შვრიის ღვეზელები) იარილე-ვესენიუ, რამაც, ლეგენდის თანახმად, ამ დროს ჩიტს შვრიის ფაფა ამღერა: „დატოვე ჩილა! დატოვე ციგა! ჩიტი მოყვითალო მოსავლიანობით და მომწვანო ზურგით ცნობილი იყო, როგორც გარდაუვალი სითბოს მომასწავებელი.

21 ლუტენი/თებერვალი გაზაფხული (STRIBOGზამთარი) - ზამთრის ქარები, სტრიბოჟის შვილიშვილები, მოაქვთ პირველი ამბები მომავალი გაზაფხულის სითბოს შესახებ. ხალხმა თქვა: ”ვესნოვი გილოცავს სითბოთი”, ”ტიმოფეი ვესნოვი - კარებთან უკვე თბილია”, ”თებერვალი ტიმოფეი - ვესნოვი; როგორი გაბრაზებულიც არ უნდა იყოს ქარბუქი, მას მაინც გაზაფხულის სუნი ასდის“, „ვესნოვეიმდე იცხოვრო და მერე ზამთარი არ არის საშინელი“, „გაზაფხულს მოაქვს გაზაფხულის ხახვი“.

29 ლაუთი/თებერვალი – KOSHCHEY DAY- აღინიშნება ოთხ წელიწადში ერთხელ (ნახტომი წელიწადში). ამ დღეს კოშნი ღმერთი ადამიანებს ყველანაირი უბედურების სახით „უბრუნებს“ მათ მიერ შექმნილ სიცრუეს. მაგრამ ბრძენი გვასწავლის, რომ ამის არ შეგეშინდეთ, არამედ მიმართოთ გულს მშობლიურ ღმერთებს შეგონებისა და ძალისთვის, რათა შეძლონ სიცრუის უარყოფა და ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრება.

სლავური არდადეგები მარტში

და 1 მარტიდან 8-9 მარტამდე დაიწყო გაზაფხულის არდადეგები,რომლებიც არსებითად წააგავდა კოლიადის წინა ზამთარს - უდროობის დროს, რომელიც ადამიანებს ეძლეოდათ განეწმინდათ ყველაფრისგან ჭუჭყისაგან და ღმერთებს ეჩვენებინათ მათი ნადირობა და მზადყოფნა გაზაფხულის მოსვლისთვის. ითვლებოდა, რომ ამ დროს პერუნი და კოშჩეი იბრძოდნენ, ისევე როგორც შავი როჭო (პერუნის ჩიტი) ყინვას ებრძოდა: ყინულის თავსახური ქერქმა სიმღერით გატეხა.

ამიტომაც ეწოდა შობის დღესასწაულის პირველ დღეს "ტეტი"ë რნიკი."ასე რომ, დიასახლისები ცომისგან ამზადებდნენ "ლარნაკებს" და "როჭოებს" წრის სახით, რომელიც შედგება სამი წრისგან, დახვეული მარილით. დღისით მინდორში მიდიოდნენ ბიჭები და გოგოები გაზაფხულის დასაძახებლად, სიბნელე და სიცივე თავიანთი შეძახილებით განდევნილიყო.

ლარკები,

მწყერი,

მერცხალი ჩიტები!

მოდი და გვესტუმრე!

წმინდა გაზაფხული

წითელი გაზაფხული

Მოგვიტანე...

თუ ცაში მფრინავი ფრინველების ფარას ხედავთ, მალე გაზაფხულის დადგომას ელოდეთ.

ვტორაკი:ამ დღეს "მკითხავი" ჰქვია. ხალხი ამზადებს პატიოსან ღორის კუჭებს და ჭრიან ბატებს. გაზაფხულის შესახებ ისინი შიგნიდან დათვალიერებით გამოიცნობენ.

თარიღი:ამ დღეს ეწოდება "დაბადების დღე". სამშობიაროდან ხუთშაბათის ღამეს საშობაო ტაიდი ნახევრად იშლება. ისინი ტრადიციულად აცხობენ სპეციალურ ფუნთუშებს, როგორც ჯვრის, ასევე გუთანის, კვერთხისა და ხორხის სახით. ჭვავის მარცვლები მოთავსებულია კრემებში. ვისაც ასეთი ჯვარი წააწყდება, იღბლიანად ითვლება. ნაძვის ხის ნამცხვრები ინახება მინდორში გაზაფხულის პირველ მოგზაურობამდე.

ჩათვერი:ამ დღეს ეწოდება "სუფთა დღე". ხალხი ყინულის ხვრელთან მიდის გაზაფხულის მოსაწოდებლად, სახლში კი ჩალას წვავს, მკვდრებს ეძახიან და ნაგავს წვავენ.

ქუსლი:ამ დღეს "ახალბედა" ჰქვია. „კაპები შევიდნენ და დაიწყეს ზამთრის ჩახშობა“; ამ დღეს დიასახლისები პურს პურს აცხობენ, კიკიმორუს მფლობელები გადარჩენისთვის შელოცვებს იყენებენ.

ნავა:ამ დღეს „ხორციცას“ უწოდებენ. მთელი დღის განმავლობაში ქალები არ ტრიალებენ, არ ქსოვენ და არ კერავენ ტანსაცმელს, რადგან ლეგენდის თანახმად, "ვინც ამ დღეს გაკეთებულ კაბას ჩაიცვამს, მგლები დაგლეჯენ". კაცები ტყეში მიდიან მგლების დასამშვიდებლად და საჩუქრების დასატოვებლად.

8-9 ბერეზოზოლი/მარტიწინ მიიწევდა რადუნიცა- გაზაფხულის პირველი რეალური ზარები. ზუმერებით, კაკუნი ჯოხებითა და ცოცხებით შეიარაღებულმა ახალგაზრდებმა ატეხეს ხმაური და ხმაური - მათ ზამთარი გააძევეს: "გამოდი, ზამთრო, ქოხიდან და ზაფხული ქოხში", "ზამთარს ტყეში გავატარებ და მერე სახლში დავბრუნდები.". შემდეგ კი ძველი ცოცხები, საცვლები და საწოლებიდან და კარადებიდან ამოღებული ნაგავი სოფლის საერთო უბანში ცეცხლში ჩავარდა.

შუადღისას, მაღალ ბორცვზე ან ტაძარზე, მას შემდეგ, რაც რიტუალურმა თასმა ცხელი თაფლის ინფუზია ოთხჯერ შემოიარა, კურორტები გაისმა როდის, ლადუშკა ნაყოფიერების, გაზაფხულისა და ქალების მიმართ. შემდეგ ქალებმა ღვეზელები აიღეს, კაცებმა აიღეს საქშენები, მილები, ხმაურიანი და აფეთქებითა და სროლით, ყველა მივიდა მორთულ არყის ხესთან - ლელიას ხესთან - გაზაფხულის დასაძახებლად.

გაზაფხული, მოდი, სამი მიწა მოიტანე!

პირველი ადგილი - წყალდიდობაა მდელოებში

მეორე საიტი - მზე ეზოში!

მესამე მიწა - მწვანე სივრცე!

გოგოებმა დაუძახეს, კაცებმა დაუძახეს და შეჭამეს ბლინები, ჩამოკიდეს ხეზე და მიმოფანტეს ირგვლივ - ჩიტების შესანახი და დედამიწის პატივისცემა.

კაცები თამაშობდნენ "კრაიგლებს" - რაღაც ქალაქებსა და სკიტებს შორის. ორი გუნდი ათავსებს კრეგლებს თავის მიდამოებში - ღეროზე დახრილი პატარა მორები - და ეჯიბრებიან, რომ ნახონ, ვის შეუძლია ჯოხით დაამარცხოს მეორე გუნდიდან ყველაზე მეტი კრეგლი, ისევე როგორც სხვა საგაზაფხულო თამაშები - რაც უფრო მეტ იარის გამოუშვებს, მით უფრო ადრე დედამიწა გაბრწყინდება.

9-12 არყი/მარტი – კაჭკაჭი. გაზაფხულის მეორე ზარები, შექმნილი ბორცვების მწვერვალებიდან, საიდანაც თოვლმა უკვე დაიწყო დნობა, რომელსაც პოპულარულად უწოდებენ "Yarilin Pleshy".

სლავური რწმენის თანახმად, ამ დღეს ორმოცი ფრინველი მიფრინავს ნათელი ირიიდან, რაც აღნიშნავს გაზაფხულის ღვთისმშობლის ლელიას მიახლოებას. ვის მინდორზე ჩიტები პირველად დაეშვნენ, ღმერთები გამოუგზავნიან მას განსაკუთრებულ იღბალს და კარგ მოსავალს წელს.

ქალები ასრულებენ სახლის ენერგიულ წმენდას: სახლის კუთხეებს ხურდებენ ანთებენ ტაფაში. შემდეგ მთელი ოჯახი გადახტება ამ ცეცხლზე, რათა გაიწმინდოს დაზიანებისა და დაავადებისგან.

ყურძნისა და ღვიის გამო ისინი მზის ამოსვლამდე შედიან ტყეში შემდეგი სიტყვებით: "ტყის მეფეო და ტყის დედოფალო, მომეცი ჯანმრთელობისთვის, ნაყოფისთვის და თაობებისთვის."სახლი მორთულია წიწვოვანი ტოტებით.

მეორე ზარისთვის დიასახლისები აცხობენ პიჩუკებს ჭვავის ან სხვა ცომისგან: ლარნაკები და ღორები, შიგ ათავსებენ კანაფის ან სელის თესლს, ზემოდან კი თაფლით აფენენ.

ზოგი ჩიტებს გამოძერწავს გამოსახულებითა და მსგავსებით, მაგრამ ამას სქემატურადაც აკეთებს: ცომს ახვევენ, მისგან სამკუთხედებს ამოჭრიან, ზემოდან ორ თვალს აკრავენ, ძირს ჭრიან რამდენიმე ზოლად: გარედან იკეცება. ზემოთ, ეს არის ფრთები, ხოლო შუაში არის კუდი.

გამომცხვარი ჩიტები ეგზავნება ოჯახს და მეგობრებს. ბავშვები გამომცხვარი ჩიტებით დარბიან ქუჩებში, აგდებენ მათ, ფანტავენ ნამსხვრევებს და ყვირის: ლარნაკები გაფრინდებიან, წითელ ზაფხულს მოიტანს, ზამთარი დავიღალე, მთელი პური ვჭამე.

როგორც წესი, გაზაფხულის გამოძახების ცერემონია ტარდება შემაღლებულ ადგილას, მზის ამოსვლისას. ისინი ადრე მოდიან, რათა ნახონ მზის თამაში გამთენიისას. " მზე, მზე, წითელი ვედრო!გაიხედე მთის უკნიდან, სანამ გაზაფხული არ მოვა!».

მზის თამაშით მსჯელობენ, როგორი იქნება მოსავალი, ან აგროვებენ თავიანთ ბედს მომავალი წლისთვის. როდესაც მზე გამოჩნდება, ქალები თავს იბანენ ოქროთი და ვერცხლით, რომ გახდნენ უფრო მდიდარი და ლამაზი.

დღესასწაულზე მოაქვთ ფერადი კვერცხები (შეღებილი კვერცხები). ეს ჩვეულება არ არის ქრისტიანული, არამედ უძველესი, ბუნებრივი, გამოწვეული თავად ცხოვრებით. კვერცხი სამყაროს სიმბოლოა. ზაკლიჩკასთვის ისინი ხატავენ მზის და გაზაფხულის ყველა ფერში - წითელი, ყვითელი, წითელი, მწვანე.

კვერცხებს ზევით აგდებენ - ვინც მაღლა აგდებს, სლაიდზე ააგორებს - ვინც ყველაზე შორს გადააგორებს. იქვე მდგომები აწყობენ შეჯიბრს: ხელში უჭირავთ კვერცხს და ურტყამს მეზობლის კვერცხს. კვერცხუჯრედის გატეხვით ადამიანი რიტუალურად ეხმარება ახალი სამყაროს, ახალი გაზაფხულის დაბადებას.

შემდეგ გამარჯვებულები, რომელთა კვერცხები არ ტყდება, ეჯიბრებიან ერთმანეთს, სანამ მხოლოდ ერთი დარჩება გაუტეხავი კვერცხით. გამარჯვებულს აძლევენ პრიზს ან ეკიდება მის მკლავებში.

24 ბერეზოზოლა/მარტი MASLENITSA, KOMOEDITSA (KOMOEDITSY) -კოლოგოდის ოთხი ყველაზე მნიშვნელოვანი დღესასწაულიდან ერთ-ერთი, რომელიც ემთხვევა გაზაფხულის ბუნიობას და აღინიშნება, ისევე როგორც მასლენიცას კვირეული მის წინ (18-დან 24-მდე ბერეზოზოლი/მარტი).

სლავური რწმენის თანახმად, ამ დროს სვარგა "იხსნება" და სინათლის ღმერთები "ბრუნდებიან" რეალობაში - ისინი ძალაში შედიან ზამთრის შემდეგ, ხოლო წინაპრების სულები "ფრინველის ფრთებზე დაფრინავენ" ზეციური ირიიდან ჩვენთან მოსანახულებლად - მათი შთამომავლები.

აღორძინების დრო - დედა დედამიწისა და მთელი ბუნების გაზაფხულის "აღდგომა" ("კრესიდან" - "ცეცხლი"). მასლენიცას მთავარი რიტუალური კერძები: ბლინები, ყველი, ხაჭო, კარაქი. მასლენიცას კვირის განმავლობაში ისინი ასევე აღნიშნავენ კომოედიცას - დათვის ფესტივალს.

ლეგენდების თანახმად, დღემდე დათვი (ტყის ოსტატი, თავად ველესის განსახიერება) იღვიძებს თავის ბუნაგში ზამთრის ხანგრძლივი ზამთრით ბალახით, „ეგორია სითბოთი და ნიკოლა საჭმლით“, „ეგორი მამაცი ზამთარში სასტიკი მტერია“.

თუ ამინდი ხელსაყრელი იყო, ამ დღეს ხდებოდა პირუტყვის საზეიმო გამგზავრება საძოვარზე - იარილინის ნამზე. ზოგჯერ ეს დღესასწაული მოგვიანებით - 6-12 აპრილს აღინიშნა. ეს გაზაფხულის მესამე ზარად ითვლებოდა.

გაზაფხულის მესამე ზარი - Willow Whip- ჩვეულებრივ ხარებას იმართება, რადგან თბილი გაზაფხული კარგი ამბავია ბუნებისთვის. თუმცა, ალბათ, უფრო შესაფერისი დრო იქნება სავსე მთვარე, ან მეორე დღე მზარდი მთვარეზე დასვენება.

ეს ნამდვილად გაზაფხულის დღესასწაულია. იგი იმართება ცოცხალ ხესთან, რომელიც ჩაცმული და მორთულია.

წითელი გაზაფხული, თბილი ზაფხული,

ოჰ, ლიოლი-ლიოლი, თბილი ზაფხული!

ზაფხული თბილია, ზამთარი ცივი,

ოჰ, ლიოლი-ლიოლი, ზამთარი ცივია!

დასაწყისი, ზაფხული, სქელი ცხოვრება,

ოჰ, ლიოლი-ლიოლი, სქელი ჭვავი!

მარცვალი სქელია, ცხარე,

ოჰ, ლიოლი-ლიოლი, ცხარე!

დროზე ადრე თხრიან სვეტებს, აკიდებენ თოკებს, ამაგრებენ დაფებს - საქანელას დგამენ. არც ერთი საგაზაფხულო დღესასწაული არ არის სრულყოფილი საქანელების, მრგვალი ცეკვების, სასოფლო-სამეურნეო და საქორწინო რიტუალების თამაშებისა და წყლით გაჟღენთის გარეშე.

დღესასწაულზე აცხობენ ტრადიციულ საგაზაფხულო ფუნთუშებს - „ჯვრებს“: ასეთი კვადრატული ფუნთუშები ჯვრით გამოყოფილი ოთხი წერტილიანი მარცვლებით ნაყოფიერების სიმბოლოა. ასეთ „ჯვრებს“, როგორც წესი, ამტვრევენ ნამსხვრევებად და ურევენ სათეს თესლს უკეთესი მოსავლის მისაღებად.

დღესასწაული იწყება პურით. ყველა წყვეტს პურის ნაჭერს, რომელიც იყოფა სამ ნაწილად: ერთი ეძლევა ნაყოფიერ დედამიწას, მეორე ცეცხლს, სიცოცხლის მომცემი. ბოლო ნაჭერს ყველა თვითონ ჭამს. მრგვალ მოცეკვავეს პალმის ტოტები შემოაქვს წრეში.

უძველესი დროიდან ადამიანები ხედავდნენ ტირიფს, როგორც ძლიერ სასიცოცხლო ძალას და ტირიფის აყვავების მომენტში მას იყენებდნენ ბავშვების, ავადმყოფების და ყველასთვის, ვისთვისაც სურდათ ამ ძალის გადაცემა.

« იყავი ჯანმრთელი მთელი წლის განმავლობაში!

იყავი გაზაფხულივით მხიარული!

იყავი ძლიერი, როგორც ზამთარი!

იყავი ჯანმრთელი, როგორც წყალი

იყავი მდიდარი, როგორც დედამიწა

და გაიზარდე როგორც ტირიფი!”

როცა ტირიფის ტოტებით ურტყამენ ერთმანეთს ზურგზე და მხრებზე, ამბობენ: ”მე არ ვურტყამ, ტირიფიურტყამს“, „დაავადება ტყეშია, ჯანმრთელობა კი ძვლებშია“, „როგორც ტირიფი გაიზრდება, ისე გაიზრდები“, „ტირიფი ათქვიფეთ, დაარტყით სანამ არ იტირებთ, იყავით ჯანმრთელი!“

შემდეგ ისინი თამაშობენ საგაზაფხულო თამაშებს, ბიჭები თავიანთ ლელებს საქანელებზე უბიძგებენ. ათქვეფილ კვერცხს ან ომლეტს ცეცხლზე ამზადებენ. ჩვეულებისამებრ საქონელს ტირიფის ყლორტებით აძრობდნენ წინ. მსუბუქად ურტყამდნენ ტირიფის ტოტებს პირუტყვს და ბავშვებს და უთხრეს: „ტირიფმა ჯანმრთელობა მოიტანა! როგორც ტირიფი იზრდება, თქვენც იზრდება!”

და: "მე არ ვურტყამ - ტირიფი ურტყამს", "იყავი მაღალი, როგორც ტირიფი" ; იყავი ჯანმრთელი, როგორც წყალი; იყავი მდიდარი, როგორც დედამიწა“, „ტირიფის მათრახი - ცრემლებამდე მცემე!“.

ნამში დაიბანეს და თქვეს: ”იყავი ჯანმრთელი, როგორც იარილინის ნამი!”

Მათ თქვეს: "იარილინის ნამი შვიდი დაავადებისგან", "იურიზე ნამია - ცხენებს შვრია არ სჭირდებათ", "ცხოველები იურის ნამზე მიიყვანეთ".

მათ სთხოვეს იარილას (ეგორი) - მწყემსების მფარველს, პირუტყვის მცველს და მგლის მწყემსს - დაეცვა საქონელი ნებისმიერი მტაცებელი მხეცისგან. მათ იურის სახნავი მიწა დათესეს და თქვეს: ”ზარმაცი გუთანიც მოდის იურისთან”, ”ეგორიიდან - საგაზაფხულო კულტურების თესვის დასაწყისი”.

გიორგობის დღესასწაულზე საგაზაფხულო მარცვლის მოსავალი განისაზღვრა: “. იურიზე იქნება ყინვა - იქნება ფეტვი და შვრია", "ეგორზე იქნება ყინვა - იქნება შვრია ბუჩქის ქვეშ", "იურიზე იქნება ყინვა - იქნება წიწიბურა", "ზე იეგორი იქნება ნამი - იქნება კარგი ფეტვი“.

როდესაც ადამიანები ამინდის ცვლილებებზეა დამოკიდებული თითქმის ყველაფერზე, გასაკვირი არ არის, რომ მათი რწმენის უმეტესობა ბუნებასთანაც არის დაკავშირებული. სლავური არდადეგების კალენდარში მთავარი ამოსავალი წერტილი იყო ზამთრის, ზაფხულის და შემოდგომის ასტრონომიული დაწყება გაზაფხულით. მზებუდობა და ბუნიობა ფერმერისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო. ქრისტიანობის ჩამოსვლამ რუსეთში გამოიწვია მკვეთრი ცვლილებები ადათებში; ბევრი რამ სამუდამოდ გაქრა ხალხის მეხსიერებიდან, მაგრამ გარკვეული კვალი მაინც შეიძლება მოიძებნოს. ძველი სლავური დღესასწაულებისადმი ინტერესი კვლავ იზრდება და ახალგაზრდები კვლავ ინტერესდებიან თავიანთი წინაპრების ისტორიით. ისინი, ვისაც ესმით, რომ უძველესი ცოდნის სრული დაკარგვა ერისთვის კატასტროფაა, მართალია.

მთავარი სლავური დღესასწაულები

ეს დღესასწაული ასევე ცნობილია როგორც კოლიადა და ყოველთვის აღინიშნა ზამთრის მზეზე, როდესაც წელიწადის უმოკლესი დღე დადგა. ახალშობილი მზის ღმერთს თაყვანი უნდა სცეთ და რიტუალები სიმღერებით შესრულებულიყო. ხალხი უკვე დარწმუნებული იყო, რომ მაშინაც კი, თუ საშინელი ყინვაგამძლე დღეები დადგებოდა, მაშინ ყველა ერთი მნათობი ყოველდღე უფრო ძლიერად ანათებდა და თანდათან ზაფხული დადგებოდა.

პერიოდი, როდესაც ეს ზამთრის სლავური წარმართული არდადეგები იმართებოდა, ყველაზე ოპტიმალური იყო მისტიკური რიტუალებისთვის. მაშასადამე, სწორედ ამ შემთხვევაში შესრულდა უამრავი სხვადასხვა მკითხაობა. იყო სპეციალური შელოცვები სილამაზისთვის, ფულისთვის, რაც ეხმარებოდა ლამაზმანებს თავიანთი დიდი ხნის ნანატრი ნიშნობის ამოცნობაში.

მასლენიცა (მარხვამდე კვირით ადრე)

ხალხმა გამოემშვიდობა ზამთარს, რომლის დრო ახლა მკაცრად არის დამოკიდებული აღდგომაზე. ეს არის კიდევ ერთი მტკიცებულება იმისა, თუ როგორ გადაიქცა სლავური რიტუალები შეუფერხებლად ქრისტიანულ დღესასწაულებად. ასტრონომიული თვალსაზრისით, მასლენიცა ზამთრის ბოლო კვირას მოდის და მისი თარიღი მთლიანად დაკავშირებულია ვარსკვლავის მოძრაობასთან. ჩვეულებრივ, ადამიანები აკეთებდნენ დიდ საშინელებას ქალის ტანსაცმელში გამოწყობილი, რაც ამ მხიარული პერსონაჟის სიმბოლოა. კვირა გატარდა თამაშებში, ციგაში, თეატრალურ წარმოდგენებში, მუშტებთან და სტუმრობებში. დღესასწაულის მთავარი ატრიბუტი მზის ფორმის უგემრიელესი ბლინებია. სევდიანი ბედი ელოდა მასლენიცას ფიგურას, ის საზეიმოდ დაიწვა, სიმღერებით გაზაფხულის დადგომას მოუწოდებდა.

შემდეგი სლავური დღესასწაული რუსეთში დადგა გაზაფხულის ბუნიობაზე და სიმბოლო იყო თბილი გაზაფხულის მიღებაზე. თითოეულ სოფელში წითელ ბორცვად ირჩევდნენ ხელსაყრელ ბორცვს, სადაც, წინაპრების რწმენით, გარდაცვლილთა სულები უნდა დაფრინავდნენ. სლავებს სჯეროდათ, რომ ისინი ჩიტების სახით გამოჩნდნენ და ამიტომ აქ ფრინველებს საკვებს უფანტავდნენ. მთაზე აწყობდნენ სუფრებს საჭმლით და აწყობდნენ ქეიფებს, რათა წინაპრებმა მათთან ერთად ქეიფობდნენ ამ დღესასწაულზე.

ეს პერიოდი ასევე მშვენიერია მკითხაობისთვის, ისევე როგორც ზამთრის შობა. ითვლებოდა, რომ ამ დღეს ცა ღია იყო, რაც იმას ნიშნავს, რომ თქვენ შეგიძლიათ მიიღოთ ყველა პასუხი ბუნების ძალებისგან თქვენს აქტუალურ კითხვებზე. არ იყო რეკომენდებული წყალსაცავის ქალღმერთებისადმი მიძღვნილ ჯადოსნურ დღეებში ბანაობა. მწვანე შობა ერთი კვირა გრძელდება და ზაფხულის მზედგომით მთავრდება.

სწორედ ამ სლავურ დღესასწაულზე გაიმართა ცნობილი კუპალას მკითხაობა და მდინარეში ბანაობა. ახალგაზრდები ხტებოდნენ დიდ ცეცხლზე და მხიარულობდნენ მრგვალი ცეკვებით, ხოლო ქორწინების ასაკის გოგონები, ტრადიციულად, გვირგვინები წყალში აყრიდნენ, ცდილობდნენ გაერკვიათ მათი ბედი. ასტრონომიული ზაფხული მოდიოდა.

ზოგიერთ სოფელში, ინდოეთის ზაფხულში, ტარდებოდა გოგრის კუბოებში ბუზების კომიკური პანაშვიდები ან ქოხიდან ტარაკნების გაძევება. მოსავლის ბოლოს ქალები თავისუფლად ასრულებდნენ უფრო მსუბუქ სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებს მოშარდვის, კანაფის დამსხვრევის, სელის გაშრობისა და თეთრეულის ქსოვის სახით. ამ საქმეში სოფლის ლამაზმანების დასახმარებლად ახალგაზრდა ბიჭები მოვიდნენ. ქალები, რომლებიც მომავალ რძალზე ფიქრობდნენ, ახალგაზრდებისთვის სახლის ქეიფებს აწყობდნენ, სადაც ბიჭი ეძებდა თავის ცოლს.

ღვეზელები მოსავლის ფესტივალზე უნდა გამომცხვარი ყოფილიყო, რომ მომავალი წელიც წარმატებული ყოფილიყო. ქოხში ცეცხლი ყოველთვის ახლდებოდა, ჯერ კერას აქრობდა, შემდეგ კი საზეიმოდ ანთებდა ახალ ცეცხლს. ასტრონომიული თვალსაზრისით, შემოდგომა მოდიოდა და ხალხი ამ სლავური დღესასწაულით დაემშვიდობა თბილ ზაფხულს. ტრადიციულად, ბუნებაში უზარმაზარ კოცონებს ანთებდნენ და ირგვლივ დიდი მრგვალი ცეკვები იმართებოდა.

სლავიზმი არის ბუნების წმინდა სულის თაყვანისცემა, რომლის ნაწილი თავად ადამიანია. ეს არის ოჯახის, წინაპრების თაყვანისცემა და ოჯახური ტომობრივი ცხოვრების შექმნა, ძველი სლავური ადათების მიხედვით.

რუსი ხალხის ტრადიცია არის ჩვენი წინაპრების უთვალავი თაობის ფასდაუდებელი გამოცდილება. ჩვენში იგივე „იდუმალი რუსული სულის“ აღზრდით, სლავური ტრადიცია გვაძლევს ადათ-წესებს, რომლებიც მარადიულად ძვირფასია ყველა რუსი ხალხისთვის. და რამდენი ეპოქაც არ უნდა გაიაროს, რამდენჯერაც არ უნდა იხეტიალოს უცხო ტრადიციების სიბნელეში, რუსი ხალხი ყოველთვის უბრუნდება მშობლიურ ტრადიციას.

ათასობით წლის განმავლობაში ბუნებრივი კალენდრები ემსახურებოდნენ ჩვენს წინაპრებს, ეხმარებოდნენ მათ მიწის დამუშავებაში, მოსავლის აღებაში, ნადირობასა და თევზაობაში დროულად. თორმეტ ნაწილად დაყოფილი წელიწადი გამოსახული იყო სარიტუალო თასებზე და ყოველ თვეს განსაკუთრებული ნიშანი ჰქონდა. წლიური ბორბალი - კოლო სვაროგი - ატარებდა განსაკუთრებულ მნიშვნელობას, რომელიც შედგებოდა ყველა ცოცხალი არსების მარადიულ აღორძინებასა და განახლებაში. მაგრამ კალენდარი მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ყოველდღიური ცხოვრებისთვის, ის ყოველთვის მორთულია მხიარული დღესასწაულებით.

სლავებს შორის თითქმის ყველა დღესასწაული ემთხვევა დედამიწის ცხოვრების ციკლს და, შესაბამისად, მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ სულიერი პრინციპი, არამედ სხვა რამ - ბუნების გაცნობა, ადამიანის ცხოვრებაში შემოტანა განცდა, რომ დედამიწა ცოცხალი მატერიაა. მაშინაც კი, თუ თქვენ არ იზეიმებთ ამ დღეებს, არამედ უბრალოდ გაიხსენეთ ისინი, მაშინ ჩვენი დედამიწის მედდის ახალგაზრდობა, სიმწიფე და სიბერე უკვე გაივლის ადამიანის წინაშე.

25 დეკემბრიდან 6 იანვრამდე რუსეთში ხალხი აღნიშნავს დიდი ველესის შობის დღესასწაულს - თორმეტ წმინდა დღეს, რომელიც სიმბოლოა წელიწადის თორმეტი თვისა (ექვსი ნათელი - წლის ნათელი ნახევარი, ხოლო დანარჩენი ექვსი ბნელი - ბნელი ნახევარი. წელი), დაწყებული კოლიადას წინა დღეს (თავად კოლიადა არ შედის წმინდა დღეების რიცხვში) და ტურითამდე. ჯადოსნური დრო, როდესაც ახალი მზის შუქი ჯერ კიდევ ზედმეტად სუსტია სიბნელის დასაშლელად (როგორც ეს იყო იმ დღეებში, როდესაც სვაროგი მხოლოდ დედამიწის სიმტკიცეს აყალიბებდა), ხოლო რეალობისა და ნავის დამაკავშირებელი კარიბჭე ღიაა. დროა გავიხსენოთ ჩვენი წინაპრები - ჩვენი ბაბუები, სიმღერები, რიტუალური ექსცესები, სხვადასხვა მკითხაობა, ფართო სახალხო დღესასწაულები და ახალგაზრდული შეკრებები.

ამ დროს ფროსტის „კვება“ (ბაბუა ფროსტი - ველესის ზამთრის სახე, ნავის ოსტატი, მიცვალებულთა მბრძანებელი) სრულდება დაკრძალვის ბალახით - კუტიით (ფაფა, რომელიც მზადდება წყალში დასველებული ხორბლის მარცვლებისგან, დამატებით. მშრალი ხილი და თაფლი) - ასევე ასოცირდება წინაპრების თაყვანისცემასთან. ნავის ხალხის (ნავი ბაბუების სახით) და ცხოველების სახით ჩაცმულნი, ისინი სახლებს ათვალიერებდნენ, მღეროდნენ მომავალი წლის სიკეთის სურვილებს და ამისთვის მიიღეს საჩუქრები ყველანაირი ტრაპეზის სახით. სადღესასწაულო სუფრიდან, ისევე როგორც კუტია (რადგან ითვლებოდა, რომ ნიღბით, მათი წინაპრების სულების ტკბობა იავში მცხოვრებ ხალხთან მოდის).

წლის უმოკლესი დღეების და ყველაზე გრძელი ღამეების დადგომასთან ერთად, ჩვენი წინაპრების იდეების მიხედვით, ითვლებოდა, რომ ზამთარმა დაამარცხა მზე, რომ ის დაბერდა და გაქრებოდა. ასე იყო ფაქტობრივად, ახალი მზის შვილი ხორსი დაიბადა. ტარდებოდა სხვადასხვა მაგიური რიტუალები და ცერემონიები, რომლებიც შექმნილი იყო მზის ხელახლა დაბადებაში დასახმარებლად. გარდა ამისა, ითვლებოდა, რომ ეს რიტუალები გავლენას მოახდენდა ბუნების ძლიერ ძალებზე და მომავალ წელს ახალ უხვად მოსავალს მოიტანდა. ამრიგად, ჩვენი წინაპრების აზრით, ზამთრის რიტუალების და სიმღერების არსი იყო მომავალი კარგი მოსავლის უზრუნველყოფა, პირუტყვის შთამომავლობა და ბედნიერი ოჯახური ცხოვრება.

ზამთრის საშობაო დრო ხალხის ცხოვრებაში სავსე იყო სიმღერით, მუმიობით, თამაშებით და ცხენებით ჯირითითა და ციგაობით, წინასწარმეტყველებებით, ნიშნებით, ბედის თხრობით, სიმღერებითა და ცეკვებით. კეროლინგი დადის სახლიდან სახლში მოკლე სასიმღერო სიმღერებით, რომლებიც ადიდებენ სახლის მეპატრონეებს კოლიადას, მილოცვებით ახალ წელს (ახალ წელს), ბედნიერების, სიმდიდრის, ჰარმონიისა და სიკეთის სურვილებით. თითოეული სიმღერა უნდა შედგებოდეს რამდენიმე ნაწილისგან:

1. მესიჯი, რომ მომღერლები მოდიან;
2. სახლის პატრონების განდიდება;
3. გთხოვთ, გადასცეთ საჩუქრები კაროლისტებს;
4. გილოცავთ კოლიადას და ახალ წელს.

მომღერლებს სპეციალურად გამომცხვარი „შველი“, „ძროხა“, ღვეზელები, ხილი და ფული გადასცეს. საჩუქრების შესაგროვებლად, კაროლერებს შორის იყო მეხანოში, ანუ ადამიანები, რომლებიც ატარებდნენ საჩუქრების ღრმა ტომარას. ხანდახან გაუმაძღარი მეპატრონეები დაუპატიჟებელ სტუმრებს აძევებდნენ. შემდეგ კაროლერებმა მათთვის სპეციალური სასიმღერო სიმღერები ან „წყევლის სიმღერები“ შეასრულეს, რომლებშიც მფლობელებს ჰპირდებოდნენ სხვადასხვა მუქარას: „მოდით ძროხას რქებით ავიყვანოთ“, „ეშმაკთა სახლში და ჭიების ბაღში“. Carolers ყოველთვის თან ატარებდნენ ერთი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ატრიბუტი - "მზე" სხივებით ბოძზე, როგორც ახალი მზის დაბადების სიმბოლო.

Carolers ასევე გამოიყენეს შობის სცენები - სპეციალური ორსართულიანი ყუთები, რომელთა შიგნით მოქმედებდნენ კოლიადას დღესასწაულისადმი მიძღვნილი სცენები ხის ან ნაჭრის თოჯინების გამოყენებით.

შობის დღესასწაულზე ჩვეულებრივი იყო ჩაცმა, ანუ უცნაური, უჩვეულო კოსტიუმების და ნიღბების (ნიღბების) ჩაცმა. უპირველეს ყოვლისა, ეს იყო ცხოველების კოსტიუმები და ნიღბები: დათვი, ხარი, ცხენი, ბატი, თხა, წერო, მელა, ასევე ზღაპრული და მითოლოგიური არსებები: კიკიმორა, გობლინი, ბრაუნი, მერმანი. ისევე, როგორც მოხუცს და მოხუც ქალს (გოგონა მოხუცებულად გამოწყობილი, ბიჭი კი მოხუც ქალად), ჯარისკაცი, ექიმი, ბატონი და მსახური. თითოეული კოსტუმი და თითოეული ნიღაბი იყო ტრადიციული, ანუ მათი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა გადადიოდა თაობიდან თაობას. თითოეული ნიღაბი დაკავშირებული იყო გარკვეულ ქმედებებთან და ტექსტებთან - გამონათქვამებთან. ითვლება, რომ ჩვენი წინაპრები მუმიას მიმართავდნენ, რადგან ეშინოდათ ბოროტი სულების, რომლებიც გააქტიურდნენ დღის ბნელი დროის მატებასთან ერთად. თუ ჩაიცვით და დაიმალეთ თავი ნიღბის ქვეშ, მაშინ ბოროტი სულები არ აღიარებენ და ზიანს არ მიაყენებენ.

მთაზე სრიალს ჯადოსნური მნიშვნელობაც ჰქონდა, ითვლებოდა, რომ მთიდან ყველაზე შორს ჩასულს ახალ წელს გრძელბოჭკოვანი სელის ღეროები ექნება და მოსავალიც კარგი იქნებოდა.

იულეტის მკითხაობა წარმოიშვა ძველ დროში, როდესაც ადამიანებს სჯეროდათ, რომ მათ შეეძლოთ მომავლის გარკვევა წარსულში ჩახედვით, ან მათი ბედის გარკვევა სხვადასხვა ნიშნით. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანების უმეტესობისთვის ბედის თხრობა ხუმრობად, თამაშად, ერთ-ერთ სადღესასწაულო გართობად იქცა, მიუხედავად ამისა, ბევრმა ეს ძალიან სერიოზულად მიიღო. მკითხაობის სხვადასხვა ხერხი არსებობს: ფეხსაცმლით მკითხაობა, თოვლზე, ფანჯრის ქვეშ, ქათმებით, ცვილით, თვალების ქვეშ მკითხაობა და ნივთებზე მკითხაობა. მკითხაობას ძირითადად ახალგაზრდა გოგონები მიმართავდნენ, რომელთაც სურდათ გაეგოთ მათი მომავალი ბედი, ხოლო ოჯახების მფლობელები ბედს უყვებოდნენ მოსავლისა და პირუტყვის შთამომავლობის შესახებ. ითვლება, რომ ყველაზე "სწორი" ბედისწერა ხდება კოლიადაზე (შობა) ან ტურიცაზე (ნათლისღება).

ტურიცას ზამთარი ეძღვნება ველესს აუროხის ნიღაბში - ერთ-ერთი უძველესი ცხოველი, რომელსაც პატივს სცემენ სლავებს შორის, რომელსაც აქვს ჯადოსნური ძალა. ტური განასახიერებს ველესისა და პერუნის კავშირს სლავური ოჯახის დიდებისა და კეთილდღეობისთვის.

ტური, ისევე როგორც ბერძნული პან, მფარველობს მწყემსებს, გუსლარებსა და ბუფონებს, მამაცი ოსტატობას, თამაშებს, ცეკვებსა და გართობას, ასევე კორომებსა და ტყის ცხოველებს. ჩრდილოეთში ტური ამაყი ირმის სახით გვევლინება, ხოლო ტაიგას ტყეებში ელავით.

ძველმა სლავებმა თავიანთი მაგალითი აიღეს ამ საშინელი ცხოველებისგან, რომლებიც არ ზრუნავდნენ საკუთარ თავზე ნახირის დასაცავად. ისინი ცდილობდნენ ახალგაზრდა თაობას ესწავლებინათ თავდასხმა და დაცვა, გამოეჩინათ მარაგი და გამძლეობა, გამძლეობა, გამბედაობა, გაერთიანების უნარი მტრების მოსაგერიებლად, სუსტების დაცვა და მტრის სუსტი წერტილის პოვნა.

მრავალი წლის განმავლობაში აუროკები, გარეული ხარები, ემსახურებოდნენ ხალხს, როგორც პატივისა და გამბედაობის სიმბოლოს. თასებსა და რქებს ამზადებდნენ თურქული რქებისგან, რომლებსაც სამხედრო ლაშქრობების დროს მოწვევით უბერავდნენ და განსაკუთრებით დიდი რქებისგან ამზადებდნენ მშვილდებსაც კი.

სლავური "ზამთრის ტურები" არის კაცებში ახალგაზრდული ინიციაციის უძველესი რიტუალი, როდესაც ახალგაზრდას უნდა ეჩვენებინა თავისი ნადირობის შესაძლებლობები, სამხედრო გამბედაობა და მოეკლა თავისი პირველი დიდი ცხოველი.

„ზამთრის პერუნისგან“ განსხვავებით, ამ დღეს ახალგაზრდები გამოცდიან არა იმდენად „სხეულის სიძლიერეზე“, არამედ „სულის სიძლიერეზე“ და გამომგონებლობაზე - ყველაფრის გარეშე ტყის ბუჩქებში წასვლისას, ახალგაზრდამ უნდა ააშენოს ადგილი. დაიძინოს ღამე, იშოვო საჭმელი თავისთვის და აანთო ცეცხლი.

ამ დღეს მოთხოვნები შემოტანილია არა მხოლოდ ველესში, არამედ ჩერნობოგშიც. ჩერნობოგის კერპთან გულუხვად ასხამენ დამათრობელ სასმელებს და თაფლს. სისხლი არანაკლებ გულუხვად ჟონავს ჭრილობებიდან, რადგან მეომრები დღეს ისე ძმობენ, როგორც ნამდვილ მამაკაცებს შეეფერებათ.

დღის შეუცვლელი კერძებია სოჩივო (წყალში დასველებული პურის მარცვლები და თაფლით არომატიზებული), კუტია და ვზვარი.

დღე კარგია ამულეტებისა და რუნული ტაბლეტების დასამზადებლად და გასანათებლად მკითხაობისთვის.

საღამოს ისინი დათვების მსგავსად იცვამენ, შიგნიდან ბეწვის ქურთუკებს აცვიათ, სულელობენ და მხიარულობენ, ღამით კი გოგოებს ქორწინება აინტერესებთ.

6 - 8 იანვარს ადამიანებს შეუძლიათ უსაფრთხოდ მიმართონ ნებისმიერ ღმერთს და ძალას დახმარებისთვის, მათ შეუძლიათ ბედი თქვან და მოაჯადოონ თავიანთი ბედი და ა. ღამით, ყველა სარკე და სხვა ზედაპირი, რომელიც ასახავს რეალურ სამყაროს, მომხიბვლელი ხდება.

ამ საღამოს შეგროვებულ თოვლს და ჭაში ჩაგდებულს შეუძლია წყლის შენახვა მთელი წლის განმავლობაში. თოვლი დღესაც გროვდება ტილოს გასათეთრებლად.

8 იანვარი - ბაბინის დღე, ბაბინები, ბებიაქალთა და მშობიარობის ქალთა დღე, ოჯახისა და მშობიარობის ქალთა დღესასწაული, ბაბინცი (ბრაიან.), „მალაძენი“ (ბელორუს.), „ზამთარი პაკრუკჩიკი“ (ბელორუსული), ღვთისმშობელი. (ბელორუსული), „ბაბინდენი“ (ბულგარული), „ბაბინ დანი“ (სერბული), დავით წინასწარმეტყველის ფსალმუნის დღე, დარიოსი - მიცემის წელი, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის კრების დღესასწაული (ქრისტიანული).

ინდური ფაფის ფესტივალს ძალიან უძველესი ფესვები აქვს და დედა ქალღმერთების თაყვანისცემას უბრუნდება. ამ დღეს ბებიაქალებს პატივს სცემდნენ. ბავშვებთან ერთად ქალებს მოჰქონდათ საჩუქრები და კერძები: ღვეზელები, ბლინები. შვილებთან ერთად მოვიდნენ, რომ ბებიებმა დალოცეს. განსაკუთრებით რეკომენდებული იყო ამ დღეს მომავალი დედებისა და ახალგაზრდა გოგონების ბებიებთან წასვლა. ვიზიტები და ბებიაქალებთან საერთო კვება ხანდახან საღამოდან „თეთრ შუქამდე“ ხდებოდა. თავად ბებიაქალი ზოგჯერ ატარებს რიტუალებს, რომლებიც, სავარაუდოდ, ეხმარება ქალებს მეტი შვილის გაჩენაში. ბებიაქალი ფეტვის ან წიწიბურისგან ამზადებდა მშობიარ ქალებს ფაფას. ეს კერძი მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა რიტუალურ მოვლენებში. მაგალითად, ბავშვის დაკლების თავიდან ასაცილებლად, ბებია ასწევდა ფაფის ქვაბს და ეუბნებოდა: „გაიზარდე, გაიზარდე“. იმისათვის, რომ ბავშვს რაც შეიძლება სწრაფად დადგეს ფეხზე, უფროს ბავშვებს ასევე აძლევდნენ ქვაბს ფაფას: ისინი ქუჩაში უნდა ეჭამათ და მამალი ან ქათამი (ახალშობილის სქესის მიხედვით) ჩასვათ. ცარიელი ქოთანი. ამ დღეს ბავშვებს პირველი თმა შეიჭრეს და მიცვალებულთა ხსოვნას როდსა და როჟანიცას განსაკუთრებული ტრაპეზი გაუკეთეს.

მარა მორენა - ზამთრის ლედი, დიდი დედა ქალღმერთის ბნელი სახე - ის, ვინც მართავს სიკვდილს.

მარას სამი ზამთრის სახეა:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - მას ხვდებიან არა უადრეს მე-9 მკერდი/ნოემბერი („მატრიონას ზამთარი“ ორმაგი რწმენის ეპოქაში), მაგრამ არა უგვიანეს 21-ე მკერდისა („შესავალი“);
2) მარა ქალბატონი - მარა ზამთარი - მას პატივს სცემენ იანვრის თვის 13-ს (დაწვრილებით იხილეთ ქვემოთ);
3) მარა სტარიცა - მარა ვეშნიაია - მას მიჰყავთ მასლენიცაში, არაუგვიანეს 25 ბერეზოზოლი/მარტისა, რიტუალურ კოცონზე მოხუცი ქალის-ზამთრის ფიგურას წვავენ.

წლიურ წრეში დრო, როდესაც დიდი ბნელი ლედი, ზამთრის სიცივის ბედია, შედის მის სრულ ძალაუფლებაში - 13 იანვარი - ხალხი მიიჩნევს "საშინელ" დროდ, საშიში ყველა ცოცხალი არსებისთვის. ეს დღე თავისთავად არ აღინიშნება როგორც დღესასწაული, ამიტომ მის შესახებ ეთნოგრაფიული ინფორმაცია უკიდურესად მწირია.

ასე რომ, ცნობილია, რომ ეს დღე წლის ერთ-ერთი ყველაზე "უიღბლო" დღეა. ეს გამოწვეულია იმით, რომ პოპულარული რწმენის თანახმად, მე-13 დღეს ცხელება, ანუ შერყევული დები, მარას ქალიშვილები, რომლებიც ცხოვრობენ ნავის სამყაროს ბნელ დუნდულოებში, "გაუშვებენ" ველურ ბუნებაში, რიცხვით 13. : ოგნეია, გნეტეი, ზნობეია, ლომეია, რხევა, ხრიპეი, ყრუ, ჭუჭყიანი, მშრალი, გაყვითლებული, გაშავებული, გაციება და დაბერება

მცოდნე ხალხი განსაკუთრებით ამ დღეს პატივს სცემს ზამთრის ქალბატონს - რიტუალებითა და ღვაწლით. ტყეში აღმოჩენილია მშრალი ხე, მის ძირში ძაღლის თავის ქალა და ტოტებზე მიბმული ცხოველის ტყავის ნატეხები. მარას თაყვანს სცემენ დამწვარი უფუარი ფურცლებით (პეპეკები) და გაფცქვნილი მოხარშული კვერცხებით, რომლებსაც აჭედებენ „ნავიას ძვლებზე“ - ხის ირგვლივ თოვლში ჩარჩენილი ბასრი კალმები.

ვოდოსვეტი 19 იანვარს აღინიშნება. ამ დღეს წყალი ხდება მსუბუქი, რის შემდეგაც იგი დიდხანს ინარჩუნებს სამკურნალო თვისებებს. ჩვეულების თანახმად, ყინულის ხვრელში ბანაობაა. სინათლის წყლისგან ჯანმრთელობის მიღების კიდევ ერთი, „რბილი“ გზა არის მდინარის წყლის ვედრო ამოღება და სახლში ან ქარისგან დაცულ ადგილას გადასხმა. ყინულის ხვრელში ბანაობისთანავე სწრაფად უნდა გაიწმინდოთ და თბილად ჩაიცვათ, შემდეგ კი დღესასწაული მეგობრებთან ერთად ჩაის სმით გააგრძელოთ. წყალი დღეს ჯადოსნურია და მოცურავეებს ჯანმრთელობას აძლევს ზაფხულში კუპალამდე და ზამთარში მომდევნო ვოდოსვეტამდე.
დღესასწაული იმართება ღია ცის ქვეშ, თუ ეს შესაძლებელია - წყლის წყაროსთან (მდინარე, ტბა, წყარო, წყარო). მამაკაცები ყინულის ნახვრეტებს აკეთებენ, ქალები კი მათ გარშემო ყინულს ფერადი ნაჭრებით ამშვენებენ. შემდეგ იწყება მარიამ-მარიცა-ვოდიცას განდიდება: საჩუქრებს ჯერ ყინულის ხვრელში ყრიან - ღვეზელები და მარცვლეული, რის შემდეგაც ყველა მათში ჩადის, რათა მთელი წლის განმავლობაში სხეულის ძალა და ჯანმრთელობა მოიპოვოს. სლავური რწმენის თანახმად, წყლის სინათლის დროს მზე, დედამიწა და გალაქტიკის ცენტრი ისეა განლაგებული, რომ ჩვენი პლანეტის გულსა და გალაქტიკის ცენტრს შორის იხსნება საკომუნიკაციო ხაზი. არსებობს სპეციალური სახის ენერგეტიკული არხი, რომელიც აყალიბებს ყველაფერს, რაც მასში ხვდება გარკვეული გზით. ამ სტრუქტურას განიცდის წყალი დედამიწაზე და მისგან დამზადებული ყველაფერი.

21 იანვარს აღინიშნება პროსინეც - შუა ზამთარი - ითვლება, რომ სიცივე იწყებს კლებას და, ღმერთების ბრძანებით, მზის სითბო ბრუნდება სლავების მიწებზე. ისინი ადიდებენ ზეციურ სვარგას.

დღესასწაულის სახელწოდება "პროსინეც" მომდინარეობს "პრო-შინიდან", რაც მზის აღორძინებას ნიშნავს. პროსინეცის ვედური ტაძრებში მათ გაიხსენეს, თუ როგორ აანთო კრიშენმა ერთხელ ძველ დროში დიდი გამყინვარების დროს სიცივისგან დაღუპულ ადამიანებს ცეცხლი. იმავე დღეს, კრიშენმა ზეციური სვარგადან დედამიწაზე ჯადოსნური სურია წვიმა. სლავებს სჯეროდათ, რომ დედამიწაზე ჩამოსული სურია ყველა წყალს კურნავდა, ამიტომ ისინი ყოველთვის იბანავდნენ ნაკურთხ წყლებში, წყლის კურთხევა ხდებოდა პროსინეცში. პერუნის დღესასწაულების ყოველწლიურ წრეში ეს დღე ასევე შეესაბამება პერუნის გამარჯვებას სკიპერ-მხეცზე და მისი დების ჟივას, მარენას და ლელიას რძის მდინარეში ბანაობას. ამიტომ, გრანდიოზულ დღესასწაულებში, რომლებიც სლავებმა მოაწყვეს პროსინეტში, აუცილებლად უნდა ყოფილიყო რძე და რძის პროდუქტები. ასევე ამ დღესასწაულზე ჩვეულებრივი იყო ბანაობა მდინარის ცივ წყალში. ჯერ კიდევ ითვლება, რომ სწორედ პროსინეცში იწყებს სიცივეს და მზის სითბო, ღმერთების ბრძანებით, ბრუნდება სლავების მიწებზე.

კუდესი - ბრაუნის მკურნალობის დღე. ბრაუნი-მცხობელი, ჯოკერი, კრიკეტის დამცავი.

თუ მეზობელი ბაბუა საჩუქრების გარეშე დარჩება, მაშინ კერის კეთილი მცველიდან ის საკმაოდ მრისხანე სულად გადაიქცევა. სადილის შემდეგ გაზქურის მიღმა ტოვებენ ფაფის ქვაბს, რომელიც გარშემორტყმულია ცხელი ნახშირით, რათა ფაფა შუაღამემდე არ გაცივდეს, სანამ ბრაუნი მოვა სადილად. დღესასწაულის სახელი - კუდესი (ტამბურები) - მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენი წინაპრები ურთიერთობდნენ ბრაუნისთან ან უბრალოდ მხიარულობდნენ, ყურებს მუსიკით ახარებდნენ.
ბრაუნი კარგი სულია. როგორც წესი, ის არის გულმოდგინე მფლობელი, რომელიც ეხმარება მეგობრულ ოჯახს. ხანდახან ეშლება და ხუმრობს, თუ რამე არ მოსწონს. ის აშინებს მათ, ვინც არ ზრუნავს შინაურობაზე და პირუტყვზე. ამ დღეს ბრაუნი იკვებება ფაფით და ტოვებს სკამზე.

1 აპრილი ბრაუნის გამოღვიძების დღედ ითვლებოდა. ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ზამთარში ის, ისევე როგორც მრავალი ცხოველი და სული, იზამთრებდა და მხოლოდ ხანდახან იღვიძებდა საჭირო საშინაო დავალების შესასრულებლად. ბრაუნს ზუსტად ეძინა მანამ, სანამ გაზაფხული სრულად არ დადგებოდა. და ის მოვიდა, წინაპრების თანახმად, არა მარტში, არამედ აპრილში.

1 და 2 თებერვალს გრომნიცა აღინიშნება - ზამთრის შეხვედრა გაზაფხულთან გამოცხადების მსოფლიო სახეზე, როდესაც ახალგაზრდა გაზაფხულის ძალები პირველ ბრძოლას აძლევენ მორენა-ზამთრის ძალებს და ზამთარში ერთადერთ დროს შეგიძლიათ ნახოთ. ელვა. გრომნიცა არის ღვთისმშობლის (სინათლის ღმერთების დედა), ცისკრის ქალღმერთის ერთ-ერთი სახელი, რომელსაც ამ დღეს ასევე უწოდებენ დედოფალ მოლონიას ან მელანიას. ამ დღეს მას შემდეგი მოთხოვნები ეძლევა: მარილი, ნიორი, ქათამი, ფაფა, პური, ყაყაჩოს ყვავილები.

4 თებერვლიდან 10 თებერვლამდე აღინიშნება პატარა ველები ან მგელი, შობა არის წმინდა დღეების სერია ველეს პატარას (3 თებერვალი) და ველეს დიდს (11 თებერვალი) შორის: 4 თებერვალი - ველესი ცივი, 5 თებერვალი - ველეს კოროვიჩი. (ან ველეს კოროვიატნიკი), 6 თებერვალი - ველეს ხბოს შემქმნელი, 7 თებერვალი - ველეს მზაკვარი, 8 თებერვალი - ველეს ნამგლისმხედველი, 9 თებერვალი - ველეს ჟიტნი ბაბუა და ბოლოს, 10 თებერვალი - ველეს ზიმობორი. პატარა ველესოვის დღესასწაულებს მგლის დღესასწაულებს უწოდებენ, რადგან ამ დღეებში მგლების ბედი წყდება, ვის ეყოლება მგლის ბელი და ვისთან - ე.წ.

16 თებერვალი. კიკიმორას სახელობის დღე აღინიშნება - დღე, როდესაც ადამიანები ქმნიან ამულეტებს თავიანთი სახლისთვის. ქრისტიანებისთვის ეს თარიღი იყო მარემიანა მართალი, პოპულარული მეტსახელად მერემიანა-კიკიმორას დღე. ზოგჯერ ის ეხმარება თავის მფლობელებს, აფრთხილებს მათ უბედურების შესახებ, მაგრამ ზოგჯერ თავად იწვევს მცირე ზიანს. ამ დღეს ისინი ცდილობდნენ დაემშვიდებინათ კიკიმორა (მორენას და მოკოშას, დომოვოის მეუღლის თანამზრახველი) სპეციალური შეთავაზებებით, რათა მან ნართი არ აერია და ღამით ხუმრობა არ ეთამაშა. ხალხმა ასევე თქვა: ”მარემიანა იარილოსკენ - ჩანგლით”. რადგან, ლეგენდის თანახმად, ამ დროს იარილო ველესიჩი „ზამთარს აჩენს თავის ბუჩქებზე“.

21 თებერვალს აღინიშნება როგორც Vesnovey (სტრიბოგის ზამთარი) - დღე, როდესაც ზამთრის ქარები, სტრიბოგის შვილიშვილები, მოაქვთ პირველ ამბებს მომავალი გაზაფხულის სითბოს შესახებ. ორმაგი რწმენის დროს, ეს თარიღი დაეცა ტიმოთე ვესნოვეის დღეს. ხალხმა თქვა: ”ვესნოვეი სითბოთი გიმასპინძლებთ”, ”ტიმოფეი ვესნოვი - უკვე თბილა კართან”, ”თებერვალი ტიმოფეი - ვესნოვეი, რაც არ უნდა გაბრაზდეს ქარბუქი, ყველაფერს გაზაფხულის სუნი ასდის”, ”იცხოვრე ვესნოვეამდე და შემდეგ. ზამთარი არ არის საშინელი”, ” გაზაფხული მოაქვს გაზაფხულის იარს”, ”ტიმოფეი ვესნოვი თბილი დღეების მაცნეა”, ”მიხვდება სითბოთი - თბილად უბერავს, ათბობს მოხუცებს”, ”გაზაფხულის სითბო უბერავს - ათბობს ძველს”, ” ცვლის გაზაფხულის ქარი სამხრეთიდან უბერავს“ და უწოდებდა: „გაზაფხული, გაზაფხული, სოფელს სითბო მოიტანე“, „მარტმა ზამთარში ბეწვის ქურთუკი იყიდა, მაგრამ სამი დღის შემდეგ გაყიდა“.

29 თებერვალს, კოშჩეევის დღე აღინიშნება - ოთხ წელიწადში ერთხელ აღინიშნება. ამ დღეს კოშნი ღმერთი უბრუნებს ადამიანებს ყველა სახის უბედურების სახით, რაც შეიქმნა ან სიცრუე. მაგრამ ბრძენი ასწავლის, რომ ამის არ შეგეშინდეთ, არამედ მიმართოთ მშობლიური ღმერთების გულს შეგონებისა და ძალისთვის, რათა შეძლონ სიცრუის უარყოფა და ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრება.

1 მარტი არის Madder Day ან Navi Day - მიცვალებულთა აღდგომის დღესასწაული და ბოროტი ნავი ღმერთების ძალაუფლებისა და ძალაუფლების ბოლო დღე გაზაფხულის მოსვლამდე. ნავის დღის წინა ღამეს ნავი (უცხო, მიტოვებული რიტუალის გარეშე დაკრძალული და სულაც არ არის დაკრძალული მკვდრები) ადგეს საფლავებიდან, რის გამოც გაზაფხულზე შობის დღესასწაულზე ადამიანები კვლავ იცვამენ შენიღბვას.

8-9 მარტს იმართება გაზაფხულის (ქალღმერთ ჟივას) მოხმობის რიტუალი, მინდორზე გაფენენ ახალ ტილოს, ზემოდან მრგვალ ღვეზელს აფენენ და ისევ აღმოსავლეთისკენ შებრუნებულს ამბობენ: „აი, დედაო. გაზაფხული!” ამ დღიდან ისინი იწყებენ საგაზაფხულო რიტუალური სიმღერების სიმღერას, რომელიც ეძღვნება ქალწული სიყვარულის ქალღმერთს, შეყვარებულთა მფარველ ლელას.

22 მარტს იმართება გაზაფხულის მეორე ზარი (ცოცხალი ქალღმერთი), რომელიც შესრულებულია ბორცვების მწვერვალებიდან, საიდანაც თოვლი უკვე დნობდა, რომელსაც პოპულარულად უწოდებენ "იარილინის მელოტებს". სლავური რწმენის თანახმად, ამ დღეს ორმოცი ჩიტი მიფრინავს ბრაით ირიიდან (ამიტომაც ამ დღესასწაულს კაჭკაჭი ჰქვია), რაც აღნიშნავს გაზაფხულის ღვთისმშობლის მოახლოებას. ვის მინდორზე ჩიტები პირველად დაეშვნენ, ღმერთები გამოუგზავნიან მას განსაკუთრებულ იღბალს და კარგ მოსავალს წელს.

6-7 აპრილს გაზაფხული საბოლოოდ ეშვება დედამიწაზე - ქალღმერთი ცოცხალი. არა მხოლოდ ხალხი, არამედ ყველა ცოცხალი არსება აღნიშნავს მის პატივსაცემად. ამ დღეს თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ, მაგრამ მხოლოდ განადიდეთ გაზაფხული, სიცოცხლის ტრიუმფი სიკვდილზე. მესამედ მოუწოდებენ გაზაფხულს. დილის დადგომისას ისინი თავს ამზადებენ ლარნაკების ფორმის ნამცხვრებს და ცოცხალ ფრინველებს გალიებიდან ველურ ბუნებაში უშვებენ და გაზაფხულს ითხოვენ.

გაზაფხულის ბუნიობის დღეებში სლავები აღნიშნავენ მასლენიცას დიდ დღესასწაულს. ამ დღესასწაულის მეორე სახელია „კომოედიცა“ (თეთრი), რომელიც აღინიშნება, როცა დღე ღამეზე გრძელი ხდება, როცა ბუნება იღვიძებს და მზე-ბავშვი ხორსი ხდება ახალგაზრდული იარილა. (20 მარტი). ასევე შესაძლებელია სადღესასწაულო თარიღის ვარიანტები: 21 და 22 მარტი, ასევე 25 მარტი.
მასლენიცას დიდი დღესასწაულის მთავარი კერძი არის ბლინი - სლავური წარმართული ტრადიციით, რომელიც სიმბოლოა მზის.

დილით ხალხი ჩქარობს ტაძრისკენ, მაღალ ადგილას, სადაც დედამიწა დაშრა. გზაჯვარედინზე ტაძართან მარცვლეულია მიმოფანტული. ეს იმისთვის კეთდება, რომ ნავიებმა (ეშმაკები, ბოროტი სულები), რომლებმაც ორმოცის ფორმა მიიღეს, მარცვლეული ჭამონ და დღესასწაულს არ შეუშალონ ხელი. ეს არის ერთ-ერთი უძველესი რუსული დღესასწაული - დათვის ღმერთის პატივისცემის დღე: მსხვერპლშეწირვა (მოთხოვნა) დიდი თაფლის მხეცისთვის.

ორცხობილა, ცხელი ბლინები და ღვეზელები, შვრიის ჟელე, თაფლი, კვაზი და საჭმელები დებენ მაგიდებს, რომლებიც დაფარულია სუფრით. კერძი ხუთ ნაწილად იყოფა, მეხუთე ნაწილი კი წმინდა ცეცხლის მახლობლად გაშლილ ადგილას იდება და ამბობს: „ჩვენო პატიოსან მშობლებო! აქ არის ბლინი თქვენი სულისთვის“.

მადერის თოჯინა საზეიმოდ მიჰყავთ ტაძარში ჩალის „მარზე“ (თოჯინა ჩალისგან არის მოქსოვილი და ჩაცმული მხოლოდ ქალების მიერ). ყველა დგას გზაზე, ქედს იხრიან და ქალღმერთს მიესალმება. მასლენიცას ფიგურის დაწვის რიტუალი, რომელიც დღემდეა შემორჩენილი (და სადაც მდინარეები გაიხსნა, მისი ნაშთები წყალში ყრიან) სხვა არაფერია, თუ არა. სიკვდილის ქალღმერთის (ანუ მარიამის) საზეიმო დაკრძალვა ყველას პატივით. შეუძლებელია პატივი არ მიაგოთ ქალღმერთს, რომელთანაც რიტუალის თითოეულ მონაწილეს ოდესმე მოუწევს შეხვედრა.

3 აპრილი - ვოდოპოლი (წყლის დღე) - მერმენებისა და ქალთევზების გაღვიძება ზამთრის ძილის შემდეგ, ყინულის დრეიფის დასაწყისი და მდინარის წყალდიდობა.

დღესასწაულის სხვა სახელები: წყლის კაცის გაღვიძება, წყალმცენარეების მკურნალობა, წყლის შევსება, ყინულის დამტვრევა, მეთევზეთა ფესტივალი, ნიკიტა წყლის ნაკადი, ნიკიტა წყარო, ნიკიტა აღმსარებელი, აგაფია და ნიკიტა.

ვოდიანოი იღვიძებს ჰიბერნაციიდან. წყლის სული ზამთარში შესუსტდა. ახლა მისთვის ცუდი არ არის, რაღაცით ისარგებლოს და თავისი წყლიანი სამეფოს ირგვლივ მიმოიხედოს. ამ დღეს მეთევზეები შუაღამისას წყალთან მივიდნენ წყლის ბაბუის სამკურნალოდ.

14 აპრილს აღინიშნება ვორონეცი (ყვავების ფესტივალი) - წმინდა დღე, რომელიც ეძღვნება წინასწარმეტყველური ყორანი. სახლს, სადაც ისინი არ ცხოვრობენ წესის მიხედვით, რავენი, როგორც კოშნი ღმერთის მაცნე, ბოროტ ნავიას დასჯისკენ მოუწოდებს. ბრძენთათვის, ყორანი, როგორც ველესის თანამზრახველი, მოაქვს ცოცხალ და მკვდარ წყალს თავის წვერში და ამხელს სიცოცხლისა და სიკვდილის საიდუმლოებებს.

16 - 22 აპრილი რუსალია - სითბოს დადგომასთან ერთად ქალთევზები იწყებენ თამაშებს მაღალ წყალში.
16 - 22 აპრილი არის იარილის გაზაფხულის წინ წმინდა დღეების სერია, ჯადოსნური კვირა (კვირა), რომელიც ეძღვნება ღვთისმშობლის ლელიას - გაზაფხულისა და ქალწული ბუნების ახალგაზრდა ქალღმერთის, ადუღებული წყლების და გაღვიძებული ქალის წყლის სულებს - ქალთევზებს-ბერეგინებს. დაახლოებით ამ დროს, გრძელმკლავიანი ქალწულები ამულეტების გარეშე, ქალთევზების მსგავსად, ასრულებენ "სწრაფ ცეკვას" მინდვრებში, არ უშვებენ ბიჭებს თავიანთ წრეში, ირჩევენ "ლელიას" მათ შორის - ყველაზე ლამაზი, ლენტები და დაფარავს მის სხეულს. და ტანსაცმელი ახალი მწვანილებით, ტყვიით. მის ირგვლივ მრგვალი ცეკვებია, ისინი მღერიან სიმღერებს და ასრულებენ თავიანთ სხვა საიდუმლოებებს, გარედან (მამაკაცის) თვალებიდან დამალული. ადიდებენ ახალგაზრდა ლელიას, მათ მოაქვთ მისი ლოცვა, ტირიფის ტოტებიდან წყალს ასხამენ მინდვრებზე. მერე დარბიან ბიჭებთან "ნაკადების" სათამაშოდ და ხელებით "ჟივინის ხიდს" აშენებენ.

22 აპრილი - 10 მაისი, კრასნაია გორკა აღინიშნება - გაზაფხულის დღესასწაული, გართობა, მრგვალი ცეკვები, სიმბოლოა ბიჭებისა და გოგოების შეხვედრა, კოცნის დღესასწაული და სექსუალური აქტივობის დასაწყისი, მსგავსია იმისა, რომ გაზაფხული არის დასაწყისი. ახალი სიცოცხლე მთელი ბუნებისთვის, ეს ასევე გაზაფხულის პირველი დღესასწაულია ახალგაზრდა გოგონების.

კრასნაია გორკა გოგონების დღესასწაულად ითვლებოდა და რადგან ამ დღეს ქორწილები იმართებოდა და ინტენსიური მაჭანკლობა იმართებოდა, ყველა გოგო მოდიოდა თამაშებზე. ცუდ ნიშნადაც კი ითვლებოდა, თუ რომელიმე ბიჭი ან გოგო იჯდა სახლში კრასნაია გორკაზე.

ადრე გოგონები და ბიჭები ხვდებოდნენ კრასნაია გორკაზე, ისინი ირჩევდნენ თავიანთ დაქორწინებულს და მხიარული, იუმორისტული ფორმით გამოაცხადეს და გამოხატეს თავიანთი სიყვარული და სიმპათია. კრასნაია გორკაზე ჩვეული იყო ყველაზე ლამაზ სამოსში და ტანსაცმელში ჩაცმა. კრასნაია გორკა გოგონების დღესასწაულად ითვლებოდა და რადგან ამ დღეს ქორწილები იმართებოდა და ინტენსიური მაჭანკლობა იმართებოდა, ყველა გოგო მოდიოდა თამაშებზე. გოგონები და ქალები სხვადასხვა გზით ცდილობდნენ ბიჭების ყურადღების მიქცევას, ზოგს თმაში ფერადი ლენტები უქსოვდა, ზოგს კი მოხატული შარფები. ყველას სურდა გამორჩეულიყო გოგონების დიდი რაოდენობით. ამ დღეს სახლში დარჩენა და გარეთ გასვლა უბრალოდ დაუშვებელი იყო. ითვლებოდა, რომ ახალგაზრდა კაცი ან გოგონა, რომელიც მთელი დღესასწაულების დროს სახლში რჩებოდა, მეწყვილს ვერ იპოვიდა, ან ბოლო საცოლეს მიიღებდა და ის უღირს საქმროს მიიღებდა, რადგან საუკეთესოებს „აშორებდა“ სხვებს და რაც უფრო უარესია, ურჩებს უბედურება დაემართებათ. გართობას ნათლია თუ გოგო, ლადა ევალებოდა. ის იყო საუკეთესო ექსპერტი სიმღერების ტექსტებსა და გამონათქვამებში, ხელმძღვანელობდა მრგვალ ცეკვებს, მღეროდა სიმღერებს და ახსოვდა თამაშის წესები.

22 აპრილს, სლავური ქალთა დღის აღნიშვნა - ლელნიკი - ამ დღეს ყველა სლავმა გოგონამ შეასრულა ლელიასადმი მიძღვნილი რიტუალები და სთხოვა მას ურთიერთგაგება საყვარელ ახალგაზრდასთან და ბედნიერი ქორწინება.

23 აპრილი ითვლებოდა იარილას დღედ ("Yarilo Veshny"). ამ დღეს ტარდება მნიშვნელოვანი რიტუალი - "დედამიწის განბლოკვა", ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ - ZaROD (დაბადება). ამ დღეს იარილა „ხსნის“ (ანაყოფიერებს) დედა ყველ-დედამიწას და გამოყოფს ნამს, რომელიც იწყებს მწვანილის სწრაფ ზრდას.

იარილო ვეშნის აღნიშვნის დროისთვის, ბუნება ასრულებს ზამთრის ძილისგან გამოღვიძების მთავარ საგაზაფხულო ციკლებს და, შესაბამისად, ეს დღე ხალხში აღინიშნება, როგორც დღე, როდესაც ღმერთი იარილო თეთრ ცხენზე მიდის თეთრი სინათლის გარშემო. გზად იარილო ყოველთვის სტუმრობს ტყეებს, რათა თავისი მითითებები მისცეს მგლებს. იარილა ვეშნისთვის ძალიან გავრცელებული საპატიო რიტუალია მგლების კვება, ანუ ეკოსისტემის ხელშეწყობა, რითაც ახალგაზრდა, მყიფე ცხოველებს აძლევს შესაძლებლობას არ გახდნენ მტაცებელი მგლები, რომლებიც ზამთარში შიმშილობდნენ. ამიტომ, რუსული ხალხური ტრადიციით, იარილა ვეშნის დღე ასევე ცნობილია როგორც იურიევის დღე - "მგლის მწყემსის" დღე.

30 აპრილს ბოლო გაზაფხულის სიცივე მთავრდება. მზის ჩასვლისას გახსნა იხსნება. ამ დღეს ისინი იხსენებენ თავიანთ წინაპრებს და მოუწოდებენ მათ, მოინახულონ მიწა: „იფრინეთ, ძვირფასო ბაბუებო...“ მიდიან საფლავებზე, მოაქვთ სამგლოვიარო საჩუქრები: ბლინები, შვრიის ჟელე, ფეტვის ფაფა, შეღებილი კვერცხი-პისანკა. დაწყების შემდეგ იწყება პანაშვიდი: მთაზე მეომრები „ჭიდაობენ მიცვალებულებს“, აჩვენებენ თავიანთ საბრძოლო ხელოვნებას. შეჯიბრში ახვევენ ფერად კვერცხებს მაღალი მთიდან. გამარჯვებულია ის, ვისი კვერცხებიც გატეხვის გარეშე უფრო ახვევს. შუაღამისას იმავე მთაზე შეშა იშლება დიდი ცეცხლისთვის. დღესასწაული იწყება შუაღამისას - ჟივინის დღე. ქალები, რომლებიც იღებენ ცოცხებს, ასრულებენ რიტუალურ ცეკვას ცეცხლის გარშემო, ასუფთავებენ ადგილს ბოროტი სულებისგან. ისინი ადიდებენ ჟივას, სიცოცხლის ქალღმერთს, რომელიც აცოცხლებს ბუნებას, აგზავნის გაზაფხულს დედამიწაზე. ყველა ხტება ცეცხლზე, იწმინდება აკვიატებისგან (ნავის ძალები) ხანგრძლივი ზამთრის შემდეგ

1 მაისი არის ცოცხალი ქალღმერთის დღე, ჟივინის დღის ტრადიციის თანახმად, დედა ბუნებამ გამოიღვიძა ზამთრის ძილისგან. ყოველდღე ირგვლივ ყველაფერი მწვანედ, ხასხასა, ყვავის, ცოცხლდება... და სხვაგვარად როგორ იქნებოდა, რადგან გაზაფხული უკვე ახლოსაა? იმავდროულად, ჩვენი წინაპრები დიდი ხანია უკავშირებენ ამ გამოღვიძებისა და განახლების პროცესს სლავური ქალღმერთის ჟივას საქმიანობასთან. ცოცხალი ქალღმერთი არის ნაყოფიერი ძალის პერსონიფიკაცია. დაბადების, სიცოცხლის, ყველა მიწიერი არსების მშვენიერების ქალღმერთი, გაზაფხული.

ქალღმერთ ჟივასადმი პატივისცემის გამოვლენის მიზნით, სლავებმა მის პატივსაცემად სპეციალური არდადეგები მოაწყვეს. ფართო ზეიმი მოეწყო ტყეებში, მდელოებსა და მინდვრებში, რათა მადლობა გადაუხადოს მშვენიერ ქალღმერთ ჟივას, ყველაფრის ახალგაზრდა და ცოცხალი შემქმნელს. ქალები იარაღდნენ ცოცხებით და ასრულებდნენ რიტუალურ ცეკვას ცეცხლის გარშემო, ცეკვავდნენ წრეებში და მღეროდნენ სიმღერებს, რითაც ასუფთავებდნენ ადგილს ბოროტი სულებისგან. გაზაფხულის დადგომით გახარებული, ჩვეულებისამებრ, ყველა ცეცხლს ახტებოდა, თვლიდნენ, რომ ცეცხლის დახმარებით შეიძლება დამღლელი ზამთრის შემდეგ აკვიატებისგან განწმენდა. ამაზე ხალხი ამბობდა: „ვინც მაღლა ხტება, სიკვდილი შორსაა“.

6 მაისი არის დაჟდბოგის დღე, ანუ დაჟდბოგი გაზაფხულის დღე. დაჟდბოგის დღეს ხალხს გაუხარდა, რომ დაჟდბოგმა უარყო მარენა და დაინიშნა ჟივაიაზე. ეს ნიშნავდა ზამთრის დასასრულს, გაზაფხულისა და ზაფხულის დასაწყისს. ამ დროს დაჟდბოგს ადიდებდნენ ვედურ (წარმართულ) ტაძრებში და გუთანში.

7 მაისს აღინიშნება Proletye - ზაფხულის დახვედრის დღესასწაული. ამ დღეს ტარდება დედამიწის გაღვიძების დამცავი რიტუალები (კერძოდ, ხვნის რიტუალი), რომელიც მოაქვს ძალას, ჯანმრთელობას და წარმატებას. ეს არის წმინდა დღე, როდესაც ქალღმერთი ცოცხალი აღდგება და პატივს სცემენ, როგორც დაბადების დღის გოგონას. ამ დღეს წმინდა ცეცხლი ანთება, რაც ზაფხულის დასაწყისს აღნიშნავს. იმართება ფართოდ გავრცელებული ხალხური ფესტივალები, ბუფონური გართობა, თამაშები, მრგვალი ცეკვები, სიმღერები და ცეკვები ტრადიციული სლავური ინსტრუმენტებით: დოლები, მილები, მილები.

9 მაისი დედა დედამიწის დღეა. ჩვენი წინაპრები დაუღალავად მადლობას უხდიდნენ მას კეთილშობილური საჩუქრებისთვის, შეადგინეს და მღეროდნენ სიმღერები მის პატივსაცემად, მან კი დედობრივი მზრუნველობით გადაიხადა მისდამი სიყვარულის გამო. ტყეები უზრუნველყოფდნენ კენკრას, თხილს და ხილს. ფაუნა მდიდარი და მრავალფეროვანი იყო, მდინარეები და ზღვები სავსე იყო თევზით. თანამედროვე ადამიანი ბუნების საჩუქრებს განიხილავს, როგორც მომხმარებელს, მიაჩნია, რომ ყველაფერი ნებადართულია დედამიწის "მფლობელისთვის". ამიტომ, ერთი შეხედვით ამოუწურავი სიმრავლე სულ უფრო მწირი და მწირი ხდება და ჩვენი დედის სიყვარული შვილებისადმი ხმება.

9 მაისი არის წმინდა დღე, როდესაც დედა დედამიწას, ზამთრის ძილისგან გამოღვიძებული, პატივს სცემენ, როგორც დაბადების დღეს. ითვლება, რომ ამ დღეს დედამიწა "ისვენებს", ამიტომ არ შეიძლება მისი ხვნა, გათხრა, ძარცვა, მასში ძელების ჩაყრა და მასში დანების ჩაყრა. ველეს და მაკოშს, მიწიერ შუამავლებს, განსაკუთრებით პატივს სცემენ ამ დღეს. მოგვები გადიან მინდორში, წვებიან ბალახზე და უსმენენ დედამიწას.

ამ დღეებში მოგვები სწირავდნენ მსხვერპლს და ევედრებოდნენ როდს წვიმისა და კარგი მოსავლის მისაღებად. ყურადღება უნდა მიაქციოთ მნიშვნელობას: "მკერდი" - წვეთები და "ნამიანი გულმკერდი" - ნამის წვეთები, "სეტყვის გროვა" - სეტყვის მარცვლები. როგორც ჩანს, სიტყვა „მკერდი“ დამატებითი განმარტების გარეშე (ნამი, სეტყვა) უბრალოდ წვიმის წვეთებს ნიშნავს. ეს უფრო შეეფერება კონტექსტს, რადგან ნამი ნისლისგან წარმოიქმნება; ციდან ნამის წვეთები არ ცვივა და უძველესი წყარო ირწმუნება, რომ ციდან („ჰაერზე ზის“) კვერთხი თავის ნაყოფიერ წვეთებს მიწაზე აგდებს...

26 მაისიდან 2 ივნისამდე აღინიშნება მწვანე შობა (მეორე რუსალია) - წმინდა დღეების სერია, რომელიც წინ უსწრებს იარილის სველს, ჯადოსნური კვირა, რომელიც ეძღვნება გაზაფხულისა და თანმხლები ქალი სულების - ქალთევზ-ბერეგინების გაცილებას. დრო, როდესაც ახალგაზრდა ქალწულ ლელეს ანაცვლებს მოწიფული ქალი - ცოლი ლადა. ამ დროს ისინი ნახულობენ კოსტრომას - იარილინის დას, წყალში ასველებენ მის ფიტულს (რომელიც ჩვეულებრივ ბალახისგან არის ნაქსოვი და ყვავილებით არის მორთული), შემდეგ კი მას ანადგურებენ და ნარჩენებს მინდორზე აფანტებენ. ამ წმინდა აქტს ასრულებენ წინასწარმეტყველი ქალწულები, რომლებიც გამოწყობილნი არიან ქალთევზათა და გრძელმკლავიანი პერანგებით ამულეტების გარეშე.

30 მაისს აღინიშნება გაზაფხულის სერპენტინი - გველების დღესასწაული, რომელიც აღინიშნება მწვანე შობის დღესასწაულზე; ველესისადმი მიძღვნილი კოლოგოდის ერთ-ერთი წმინდა დღე. ველესისა და ჟივას ქორწილი. ლეგენდების თანახმად, ამ დროს გველები, ველესოვის თანამზრახველები, თეთრ შუქზე გამოდიან და დედამიწას ნაყოფიერებას მოაქვს. რუსეთში ორმაგი რწმენის დროს ისააკ ზმეინიკი აღინიშნა 30 მაისს/მაისს.

ლეგენდების თანახმად, ამ დღეს გველებს "ძალა აქვთ" დაუსჯელად უკბინონ უყურადღებო ადამიანებს, რომლებიც მათ რაიმე სახით აწუხებენ. ითვლებოდა, რომ ამ დღეს გველის ნაკბენი „არც მღვდელი საყვედურობს და არც მოხუცი ჯადოქარი ჩურჩულებს“.

22 მაისი ტროიანი (ტრიბოგის დღე) გაზაფხულის დასასრულისა და ზაფხულის დასაწყისის დღესასწაულია, როდესაც ტრისვეტლი დაჟდბოგი ცვლის ახალგაზრდა იარილ-გაზაფხულის. ტროას ღმერთის შავ გველზე გამარჯვებისადმი მიძღვნილი საკურთხეველი. ამ დროს, როდნოვერები ადიდებენ სვაროგ ტრიგლავს - სვაროგ-პერუნ-ველესს, ძლიერი წესით, გამოვლენით და ნავიით. ლეგენდების თანახმად, ტროიანი იყო სვაროგის, პერუნისა და ველესის ძალაუფლების განსახიერება, რომლებიც შეუერთდნენ ძალებს გველის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ჩერნობოგის შთამომავლობაზე, რომელიც ერთხელ ემუქრებოდა მთელი სამი სამყაროს განადგურებას. ტროიანი არის ჯანმრთელობის, სამკურნალო ბალახების და ჯადოქრობის ღმერთი.

23 ივნისს აღინიშნება დიდი დღესასწაული "ღმერთი კუპალა", რომელიც ემთხვევა ზაფხულის მზედგომის დღეს.

მზის ირგვლივ დედამიწის წლიური ბრუნვის დროის ის წერტილი, როდესაც აღინიშნება უმოკლესი დღე ან უმოკლესი ღამე. წელიწადში ორი მზებუდობაა - ზამთარი და ზაფხული. ღმერთი კუპალა (კუპალო) - ღმერთი, რომელიც აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას, შეასრულოს ყველა სახის აბლესტი და ატარებს სხეულის, სულისა და სულის განწმენდის რიტუალებს სხვადასხვა სნეულებისა და დაავადებებისგან. ღმერთო, რომელიც გიბიძგებს ხალისიან და ბედნიერ ცხოვრებამდე.
დღესასწაულზე ყველამ უნდა გაიაროს სრული გაწმენდა, რათა დაიწყოს მინდვრის ნაყოფის შეგროვება და მინდვრის მოსავლის დასაწყისი. სრული წმენდა შედგება სამი ნაწილისგან:

პირველი წმენდა (სხეულის წმენდა)
კუპალას დღესასწაულზე მყოფმა ყველამ უნდა დაიბანოს სხეული წყლებში (მდინარეები, ტბები, წყალსაცავები) დაღლილობისა და ჭუჭყის მოსაშორებლად.

მეორე განწმენდა (სულის განწმენდა)
იმისთვის, რომ ღვთის კუპალას დღეს დღესასწაულზე დამსწრეებმა განიწმინდონ სული, აანთებენ დიდ კოცონებს და ყველა ახტება ამ კოცონზე, რადგან ცეცხლი წვავს ყოველგვარ ნეგატივს და ასუფთავებს ადამიანის აურას და სულს.

მესამე განწმენდა (სულის განწმენდა)
ღვთის კუპალას დღეს დღესასწაულზე დამსწრე ყველას, ისევე როგორც მსურველებს, შეუძლიათ გაასუფთავონ და გააძლიერონ სული. ამისთვის დიდი ცეცხლის ანთებული ნახშირისგან იქმნება ცეცხლის წრე, რომლის გასწვრივ ისინი ფეხშიშველები დადიან. მათ, ვისაც სურს პირველად გაიაროს ქვანახშირი, რათა განიწმინდოს და გააძლიეროს თავისი სული, ხელით მიჰყავთ ცეცხლის წრეში.

გამომდინარე იქიდან, რომ კუპალა არის სვაროგის წრეში ცხენის ზეციური სასახლის მფარველი ღმერთი, ამ დღეს ჩვეულებრივია ცხენების დაბანა, მრავალფეროვანი ლენტები მათ მანეებში და გაფორმება ველური ყვავილებით.
ძველ დროში ადამიანები აღნიშნავდნენ ამ ღამეს, რათა მოეპოვებინათ ძალა და ენერგია ელემენტების თაყვანისცემის რიტუალებისა და ცერემონიების საშუალებით. მაგალითად, ითვლებოდა, რომ დედამიწა უზრუნველყოფს მყარ საფუძველს ცხოვრებაში, თავდაჯერებულობასა და ნაყოფიერებას. თუმცა, ამ დღესასწაულის მთავარი არსი ის არის, რომ ადამიანები სწავლობენ ცხოვრებით ტკბობას, სიყვარულს და სიამოვნებას. ეს გეხმარებათ გული გაიხსნას და იგრძნოს ბედნიერება. ამ დღესასწაულზე ჩვეულებრივია ბუნებაში წასვლა, წყალთან უფრო ახლოს. გათენებამდე ხანძარი ანათებს, ისმის სიცილი და მხიარული სიმღერები. რიტუალური ბანაობა, ყვავილების გვირგვინები, ცეკვა ცეცხლის გარშემო - ეს ყველაფერი ზაფხულის მზედგომაა.

თვის სახელის დღე არის დღესასწაული, რომელიც აღინიშნება 5 ივლისს და ეძღვნება წმინდა მთვარის და მისი მფარველების - რქიანი მამა ველესისა და მთვარის სახიანი დედა მარიამის პატივისცემას. თვე, პოპულარული რწმენის თანახმად, არის: ველესოვის ნავი (მკვდართა ნავი, რომელზედაც წინასწარმეტყველი ღმერთი მიცვალებულთა სულებს გადააქვს „სხვა სამყაროში“ - ნავში), მარიამის ნამგალი (რომლითაც იგი ჭრის ძაფებს. ცოცხალთა - სიცოცხლის ძაფები), ნავია ჩარა (რომელიც თვის ნახევარი ივსება, ხოლო მეორე ნახევარი გამოდის), ზეციური ძროხის რქები და ა.შ.
თვის სახელობის დღეს, ველესის ამულეტები (მათ შორის „გველები“) და ზოგიერთი სარიტუალო ჭურჭელი, განსაკუთრებით ვერცხლისგან დამზადებული - „ველეს რკინა“ - და გამოიყენება ველესთან და მარასთან დაკავშირებულ რიტუალებში, ღამით აწყობენ. მთვარის შუქი. ამულეტები მზის ნიშნების გამოსახულებებით (კოლორატი), ისევე როგორც ოქროსგან დამზადებული საგნები - "მზის რკინა" - არ არის დალოცვილი მთვარის შუქზე.

ისინი ამბობენ, რომ წმინდა მთვარის ჭვრეტა სიბრძნეს ანიჭებს მათ, ვინც მიჰყვება წინასწარმეტყველური ღმერთის გზას, მაგრამ შეუძლია გააგიჟოს სხვები, რომელთა ცნობიერებამ მარა-ლუნას სიცოცხლის ძალასთან ერთად შეიძლება "დალიოს" ერთ სხდომაზე, თითქოს ნავია ჩარა...

19 ივლისს აღინიშნება საზაფხულო მაკოშია (საზაფხულო მოკრიდი) - მოკოშ-მოკრინის წმინდა დღე. რუსეთში ორმაგი რწმენის დროს, ამ დღეს აღნიშნავდნენ მაკრინინის (მოკრინინის) დღეს. ხალხმა აღნიშნა: ”თუ მოკრიდა სველია, მაშინ შემოდგომაც არის, მოკრიდა მშრალია - და შემოდგომა მშრალია”, ”თუ მოკრიდა სველია, მაშინ არის ქარიშხლიანი ტანჯვა”, ”ვედრო მოკრიდაზე - შემოდგომა მშრალია”, ” თუ მოკრიდაზე წვიმს - მთელი შემოდგომა თუ წვიმს და თხილი არ იქნება, ყველა დასველდება“. ზაფხულის მოკრიდის დღე ასევე მნიშვნელოვანია შემდეგი წლისთვის: „თუ მოკრიდზე წვიმს, მომავალ წელს ჭვავი გაიზრდება“.

20 ივლისს აღინიშნება დიდი სამხედრო დღესასწაული - პერუნოვის დღე; სამშობლოს ყველა მეომრ-დამცველის, ისევე როგორც ყველა პატიოსანი რადარ-მხვნელის დიდი წმინდა დღე. პოპულარული რწმენის თანახმად, წვიმა ამ დღეს აშორებს ბოროტ შელოცვებს - „მოჩვენებებს“ (ბოროტი თვალი და დაზიანება) და მრავალ დაავადებას. ჩვეულების თანახმად, შეუძლებელი იყო ამ დღეს მუშაობა: ”პერუნის დღეს არ ისვრიან ფარას: ის ჭექა-ქუხილით დაიწვება”. ამ დღეს პირუტყვს გარეუბნებიდან არ აძევებდნენ, რადგან ითვლებოდა, რომ ამ დროს ტყეში თავისუფლად დადიოდნენ გარეული ცხოველები (განსაკუთრებით მგლები) და შხამიანი გველები.
თუ პერუნის დღეს საერთოდ არ წვიმდა, მათ ეშინოდათ ტყის გარდაუვალი ხანძრის. პერუნის დღისთვის მთელი კვირა ვემზადებოდით. მთელი სოფლისთვის უზარმაზარი ღვეზელი გამოაცხვეს, ხაჭოს დიდი ნაჭერი მოამზადეს და რიტუალური ლუდი მოადუღეს. ფესტივალის დასაწყისშივე ხახუნის შედეგად წარმოიქმნა ცოცხალი ცეცხლი და მისგან აანთებდნენ ქურდებს სუფთა მუხის მორებიდან. თავად ფესტივალი მოიცავდა ორ კომპონენტს: სამხედრო და სასოფლო-სამეურნეო.

დასაწყისში დამსწრე ყველა მამაკაცს მოეთხოვება თან იქონიოს იარაღი (დანა, ნაჯახი და თუ არის ნებართვა, მაშინ რამე უფრო შესაფერისი). პერუნის ქების შემდეგ, მეომრები იწყებენ იარაღის განათებას: ისინი ტაძრის წინ მოთავსებულ ფარებზე ათავსებენ ხმლებს, ცულებს, ძელებს, დანებს, ჯოხებს და სხვა პირებით იარაღს.

22 აგვისტო ლეშის სახელობის დღე - პატივი სცეს ტყის ოსტატს და მას განსაკუთრებული საჭიროებები მოუტანოს. ლეგენდების თანახმად, ღამით ლეში (თუ ჯერ არ დაამშვიდეს) აფანტავს თასებს კალოებზე და, როგორც წესი, ყველანაირ შეურაცხყოფას სჩადის თავისი სახელის დღის აღნიშვნისას. ხალხი ამბობდა: „სახელის დღეს ლეში ტყიდან მინდორში გამოდის“. ზოგიერთ პროვინციაში, ლეშის გართობის თავიდან ასაცილებლად, გლეხები მთელი ღამე იცავდნენ კალოებს პოკერით ხელში და შიგნიდან ამობრუნებული ცხვრის ტყავის ქურთუკებით, რათა დაეცვათ თავი იმ ბოროტებისგან, რასაც ლეში აკეთებდა.

4 ოქტომბერს აღინიშნება ლეშის დამშვიდობება - ტყის ოსტატის დამშვიდობება მომავალ გაზაფხულამდე და მადლიერება ზაფხულში ტყეში შეგროვებული მისი ყველა საჩუქრისთვის. ლეში არის ტყის პერსონიფიცირებული სული. როდესაც ზამთარი მოდის, ლეშის და მის კონტროლის ქვეშ მყოფ ტყეს იძინებს. თუმცა, რწმენა, რომ ლეშას მთელი ზამთარი გაზაფხულამდე სძინავს, არ იყო გავრცელებული რუსეთში.

24 სექტემბერს სლავები აღნიშნავენ დიდ დღესასწაულს - რადოგოშჩს (ოსენინი), რომელიც დროულად ემთხვევა შემოდგომის ბუნიობას. მოსავალი დაკრეფილია, შემოდგომის მზე - სვეტოვიტი აღარ ცხელა, ხეები ზამთრის ძილისთვის ემზადებიან, ლამაზ სამოსს ასხამენ. ეს არის ყველაზე დიდი შემოდგომის მოსავლის ფესტივალი, რომლის დროსაც მღვდელი ან უხუცესი „იმალებოდა“ კერძებს მიღმა (ძველ დღეებში უზარმაზარი თაფლის ღვეზელის მიღმა), დაგროვილი საერთო მაგიდაზე და ეკითხება ყველა შეკრებილს: „შეგიძლიათ მნახოთ? ბავშვები?” თუ პასუხია: „ჩვენ ვერ ვხედავთ, მამაო (მამა)“, მაშინ ეს ნიშნავს მდიდარ მოსავალს, ხოლო თუ: „ჩვენ ვხედავთ“, მაშინ ცუდი მოსავალია, რის შემდეგაც მღვდელი აკურთხებს ხალხს სიტყვებით: "ასე რომ, ღმერთმა მოგცეთ, რომ მომავალ წელს არ მომწიფდეთ." ან "ასე რომ ღმერთმა ქნას, მომავალ წელს მეტი იყოს!" დაწყების შემდეგ, რომლის დროსაც სავალდებულოა მომავალი წლისთვის მკითხაობა და სქელზე მკითხაობა სურით, იწყება „მთაზე ზეიმი“ (სადღესასწაულო სუფრაზე საჭმელი გროვდება, რომელიც საგრძნობლად მცირდება 2014 წლის ბოლომდე. დღესასწაული). სლავური რწმენის თანახმად, ამ დროს სვარგა "იხურება", სადაც ნათელი ღმერთები "მიდიან" რეალობიდან მომავალ გაზაფხულამდე, მაგრამ მაინც რჩებიან წესის მიხედვით მცხოვრები ადამიანების გულებში.

1 ოქტომბერი აღნიშნავს შუამავლობას - სვაროგი დედამიწას ფარავს დაცემული ფოთლით და ზეცისკენ მოუწოდებს სინათლის ღმერთებს.

შუამდგომლობა - (ქრისტიანობის შემოღებით ეს დღესასწაული ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და მისი სასწაულებრივი ანაზღაურების პატივსაცემად აღინიშნა). ხალხური ტრადიციის თანახმად, ამ დღეს აღნიშნავენ შემოდგომის შეხვედრას ზამთართან და ამ დღესასწაულის ფესვები ძალიან ღრმაა. პოპულარული რწმენები საკუთარ სახელს უკავშირებენ პირველ ყინვას, რომელმაც "დაფარა" მიწა, რაც მიუთითებს ზამთრის სიცივის სიახლოვეს, თუმცა დღესასწაულის ზუსტი სახელი არ არის შემონახული. შუამდგომლობის დღე დაემთხვა საველე სამუშაოების დასრულებას და ზამთრისთვის სერიოზულ მომზადებას. დაახლოებით ამ დღეებში მათ დაიწყეს გათბობა ქოხებში: ტრიალებმა და მქსოველებმა დაიწყეს მუშაობა.
ამ დღეს ბრაუნი დასაძინებლად მიდის და ამასთან დაკავშირებული იყო „კუთხის გამოცხობის“ რიტუალი. ბრაუნის სთხოვეს, ზამთარში სახლი გაეხურებინა, გამოაცხვეს სპეციალური „ბლინი“, პატარა ბლინები, პირველი ბლინი კი 4 ნაწილად დაყვეს და შესაწირავად ქოხის კუთხეებში მიიტანეს, რათა სული. სახლი კარგად გამოკვებავი და მშვიდი იქნებოდა. ამ დღეს გოგონებმა ლადას ქორწინება სთხოვეს (ქრისტიანობის დროს დაიწყეს ღვთისმშობლის თხოვნა.) და სწორედ ამ დღიდან დაიწყო გოგონების რეგულარული შეკრებები.

21 ოქტომბრიდან 27 ოქტომბრამდე (ფოთოლცვენა, ყვითელი ფოთლები), დაკრძალვის დღესასწაულები და სხვა მემორიალური ცერემონიები.
დაემშვიდობე წინაპრების სულებს ირიში (მომავალ გაზაფხულამდე), რომლებიც ზეციურ ოჯახს აძლიერებენ, ხდებიან სულები - მიწიერი ოჯახის მცველები. მათ პატივსაცემად მიირთმევენ სამგლოვიარო საჭმელს, რომელიც უნდა იყოს ცხელი, რათა სულებმა შეისუნთქონ საკვებიდან ამომავალი ორთქლი. გარდა ამისა, მაგიდაზე მეტი კოვზი დევს და მეტი ჭიქა დევს - წინაპრებისთვის (ეს ჩვეულება დღემდე შემორჩა). თითოეულ გარდაცვლილ წინაპარს სახელი ჰქვია.

21 სექტემბერი არის სვაროგის დღე - ზეციური მჭედლის, ღმერთის სვაროგის დღესასწაული. სვარგას დახურვის რიტუალები უკვე გავიდა (ცოცხალი კავშირის შეწყვეტა ცასა და დედამიწას შორის). დედამიწა გაყინულია უფსკრულში და მცირდება სინათლის ღმერთების გავლენა. მიწა რჩება ველესის მოვლაში.
იმისათვის, რომ ხალხს გაუადვილდეს ასეთი რთული პერიოდის ატანა, სვაროგმა გადაწყვიტა მათთვის ცული მიეცა და ხელობა ესწავლებინა. ამიტომ ამ დღეს პატივს სცემენ დურგლებს, მჭედლებსა და სხვა დახელოვნებულ ხელოსნებს. ამ დღეს იწყება ქათმების დაკვლა და პირველი მათგანი ხდება სვაროგის მსხვერპლშეწირვა.

31 ოქტომბრიდან 1 ნოემბრის ჩათვლით - ველესის ჯადოსნური ღამე, როდესაც ბელობოგი საბოლოოდ გადასცემს წლის კოლოს ჩერნობოგში, ხოლო ნავის კარიბჭე ღიაა რეალობისთვის პირველ მამლებს (ან გათენებამდე).

ველესის ღამე არის დიდი ძალაუფლების ღამე, როდესაც სამყაროებს შორის საზღვრები თხელდება, როდესაც ჩვენი წინაპრების სულები და ისინი, ვინც ჩვენს შემდეგ იცხოვრებენ, ჩნდებიან როგორც განუყოფელი მთლიანობა, მომაკვდავ და განახლებულ სამყაროსთან ერთად, ელემენტებთან და მათთან ერთად. ძალა. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ოჯახური დღესასწაული. ითვლებოდა, რომ ველესის ღამეს წინაპრების სულები შთამომავლებს დაუბრუნდნენ, რათა მათ გაკვეთილები ესწავლათ და მთელი ოჯახი დალოცონ. სიბნელის დადგომამდე აანთეს ცეცხლი, მასზე გადახტომა, ისევე როგორც ცხელ ნახშირზე ფეხშიშველი სიარული იყო განწმენდისა და ბოროტი ძალებისგან განთავისუფლების რიტუალი. ამიტომ ველეს ღამის აღნიშვნას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა სლავებისთვის. ამ ფენომენების გაგებასთან ერთად მოდის მოულოდნელად ახალი აღქმა ხალხური დღესასწაულების, წეს-ჩვეულებებისა და ელემენტების საპირისპირო ერთიანობის შესახებ.

24 ნოემბერს აღინიშნება ბედის ქალღმერთის (ქალიშვილობის ინიციაცია) - წმინდა დოლის დღესასწაული. გოგონები შელოცვებს უყენებენ მეუღლეებს. სწორედ ბედის დღეს შეასრულეს გოგონებმა მთავარი ბედისწერა. ითვლებოდა, რომ სწორედ ამ დღესასწაულის წინა ღამეს შეიძლებოდა მისი დაქორწინების ამოცნობა ძალიან მარტივი ნიშნებით, ასევე, როგორ წარიმართებოდა ცხოვრება მომდევნო რამდენიმე წლის განმავლობაში და როგორ უნდა ავიცილოთ ბოროტი ბედი (არ არის საკმარისი). ვეჩერნიცი. ორსული ქალები ლოცულობენ ქალღმერთს კარგი და მარტივი მშობიარობისთვის.

30 ნოემბერს აღნიშნავს კალიტა - ბაკალავრის ინიციაცია. ბაკალავრიატის დღე - ბიჭები ირჩევენ წყვილს. ამ დღეს, ახალგაზრდა ბიჭები იწყებენ ზრდასრულ ბიჭებს და მიიღებენ ბაკალავრიატის საზოგადოებაში. ახალგაზრდა ბიჭები ხტებიან კალიტაში და უერთდებიან ბუნების ქალურ პრინციპს. იმართება ვეჩერნიცი (მუსიკალური საღამოები და კონცერტები).

6 დეკემბერს აღინიშნება ველეს-ფროსტის შეხვედრა (ველეს ზამთარი) - წმინდა დღე, როდესაც ველესს ხვდებიან მისი ზამთრის სამოსით - ფროსტის გამოსახულებით. ყინვის, ზამთრის, თოვლისა და სიცივის დღესასწაული. Frost ასევე არის ყველა ზამთრის აქტივობის მფარველი, რომელიც ტარდება სახლის გარეთ. ვინაიდან ის ველესისა და მარენას შვილია, ეს დღე ხშირად დათბობით აღინიშნება. ამ დღის საღამოს იმართება დღესასწაულები, რომლებზეც ხდება შერიგება მათ შორის, ვინც ჩხუბობდა. სადღესასწაულო საკვები (საჭმელი): კვაზი, ღვეზელები.

კოროჭუნი აღინიშნება 21-22 დეკემბერს - წლის უმოკლეს დღეს და ყველაზე გრძელ ღამეს. ჩერნობოგისა და მადერის ტრიუმფი. მფარველი ღმერთი „ამოკლებს“ გასულ წელს. აღინიშნება კოლიადას (ზამთრის მზედგომის) წინა დღეს. დასაწყისს ახორციელებენ ჩერნობოგის მღვდლები. ლეგენდების თანახმად, კოლიადას წინა ღამე ხელსაყრელია სხვადასხვა ბედის თხრობისთვის, მაგია, სულის მოგზაურობა ნავში და სხვა ჯადოსნური რიტუალები და რიტუალები.

25 დეკემბერს აღინიშნება კოლიადა - კოლოგოდის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი წმინდა დღე, რომელიც ეძღვნება ზამთრის მზებუდობას (მზეობა). ამ დღეს იბადება ბავშვი მზე ხორსი (ხორსი ნიშნავს მრგვალს, "ჰოროდან" - წრე, აქედან მოდის რუსული სიტყვა კარგი - "მზიანი", მრგვალი ცეკვა). როდესაც "ბეღურას ნახტომის" დღე დადგა და ზამთრის მზე იწყებს ამოსვლას, სლავები აღნიშნავენ კოლიადას. კოლიადა არის ხორსის დაბადების დღესასწაულის სახელი, რათა ტყუილად არ ახსენოს ღვთაების სახელი. შემცვლელი სახელი ე.წ. თუმცა, ცხენი არის იგივე შემცვლელი სახელი, მხოლოდ უფრო ძველი. ის ბოჟიჩია. კოლიადა ასევე ნიშნავს მრგვალს (ძველად გამოითქვამდნენ როგორც "KolyoNda", ცხვირის N-ით), "kolo" -დან - წრე, აქედან გამომდინარე "kola" - ურიკა, ბორბალი, კოლაჩი, ფუნთუშა.

ფესტივალის წინ ჯადოქარი მგელივით ყვირის (წინასწარმეტყველური ყმუილი), განდევნის ბოროტ სულებს (ხორსის დაბადებამდე იყო წლის ყველაზე გრძელი ღამე, ჩერნობოგის ტრიუმფი), რადგან მგლები არიან, რომლებიც პატარა ბოჟიჩს მიჰყავთ. სამოთხე გრძელი ღამის შემდეგ. დასაწყისში ყველას თაფლით ძმაკაცს სთავაზობენ.

შჩედრეცი (კეთილშობილური საღამო) აღინიშნება 31 დეკემბერს - შობის დღესასწაულის ბოლო დღეს, რომელიც ცნობილია თავისი შიდროვითა და სადღესასწაულო დღესასწაულებით. რუსეთში ორმაგი რწმენის დროს შობის დღესასწაული ორ ნაწილად იყო დაყოფილი: კოლიადადან შჩედრეცამდე და საშინელი (ვოროჟნიე) საღამოები, რომელიც გრძელდება ტურიტამდე. საიუბილეო საღამოები (განსაკუთრებით საშინელი) ხალხის აზრით იყო დრო, როდესაც სასოწარკვეთა მძვინვარებდა.