중독 

인도의 지혜. 고대 인도의 우화, 시, 논문에 나오는 말

인도는 엄청난 문화유산을 가진 나라이다. 인도의 지혜와 문화는 이웃 국가뿐만 아니라 멀리 떨어진 다른 주에도 영향을 미쳤으며 계속해서 영향을 미치고 있습니다.

인도는 오랜 역사와 풍부한 문화를 지닌 나라이다. 아마도 다른 어떤 나라도 그렇게 많은 현자, 철학자, 교육자를 배출하지 못했을 것입니다.

인도에는 여전히 카스트 제도가 존재하며, 덕분에 인도 문화는 모든 전통적인 가치를 유지하고 있습니다.


사람들이 외부 성과를 위해 노력하는 서구 국가와 달리 인도 사람들은 모든 에너지를 자기 지식과 개인적 발전에 쏟습니다.

예를 들어, 인도의 지혜는 이렇게 말합니다.

  • “자신을 이기는 것이 패배를 피하는 가장 좋은 방법이다”
  • “위대한 사람들은 아이디어를 토론합니다. 중간 - 이벤트에 대해 토론합니다. 작은 사람들"
  • “위로할 수 없는 사람은 과거로 위로를 받고, 마음이 약한 사람은 미래로 위로를 받고, 현명한 사람은 현재로 위로를 받는다.”
  • “갈 준비가 되어 있을 때 자랑하지 말고, 돌아올 때 자랑하라”
  • "위험을 피할 수 없다면 어차피 당신을 보호하지 못할 비겁함이 무슨 소용이 있겠습니까?"
  • “어리석은 사람은 사소한 일에도 힘을 다해 소란을 피웁니다. 똑똑한 사람은 큰 일을 맡을 때에도 침착함을 유지합니다.”
  • “공중에는 새의 흔적이 없고 물에는 물고기의 흔적이 없습니다. 이것이 덕의 길입니다.”

인도는 삶의 신비, 내면 세계, 미묘한 인간 영혼이 수세기 동안 연구되어 온 진정한 영적 실험실입니다.

관계에 관한 인도의 지혜:

  • “자신을 다스리려면 머리를 사용하십시오. 다른 사람을 대하는 데 마음을 사용하십시오."
  • “바보에게 조언을 하면 그 사람은 화를 낼 뿐입니다”
  • “누군가가 당신을 한 번 배신했다면 그것은 그 사람의 잘못입니다. 누군가 당신을 두 번 배신했다면 그것은 당신의 잘못이다."
  • “불만은 모래에 쓰고, 축복은 대리석에 새기세요.”
  • “모든 사람을 적대감과 편견 없이 바라보는 사람에게는 세상이 기쁨으로 가득 차 있습니다”
  • “다른 사람의 실수로부터 배우십시오. 이 모든 것을 경험할 만큼 오래 산다는 것은 불가능합니다.”

삶에 대한 인도의 지혜:

"진실은 사람들이 믿는 것이다"
“지혜로운 사람은 자기의 판단대로 판단하고, 어리석은 사람은 소문을 신뢰한다.”

“여자가 빛난다 - 온 집이 빛난다, 여자가 우울하다 - 온 집이 어둠에 잠긴다”
“호랑이는 덤불 속에서, 새는 하늘에서, 물고기는 깊은 바다에서 잡을 수 있지만 여자의 변덕스러운 마음은 잡을 수 없다.”


“여성은 천성적으로 과학자이고, 남성은 책을 통해 존재한다”
“아이는 집에 오는 손님입니다. 먹이고, 가르치고, 풀어주라"

“다른 사람에게 조언을 할 때 모든 사람은 지혜의 창고입니다. 이 조언을 스스로 따라야 한다면 현명한 사람도 바보보다 더 똑똑하지 않습니다.”
“사람의 장엄은 지혜요, 지혜의 장엄은 안정이요, 평온의 장장은 용기요, 용기의 장장은 부드러움이니라.”

“행복은 정신이 강한 사람에게 찾아옵니다.”

그녀는 대학을 거의 졸업하지 못한 채 일찍 결혼했습니다. 그녀는 한 명의 아이를 낳았고, 1년 후에는 또 한 명의 아이를 낳았습니다. 직업, 개인적인 관심사 및 취미를 위한 시간이 남아 있지 않았습니다. 항상 요리하고, 빨래하고, 청소하고... 그리고 그녀가 그것을 좋아하지 않았다거나 가족이 불행했다는 것은 말할 것도 없습니다. 아들들은 어머니가 보살펴주셔서 건강하고 즐겁게 자랐습니다. 그것은 그녀에게 삶의 의미가 되었습니다.

아이들이 자라는 순간이 왔습니다. 한 사람은 다른 나라로 유학을 떠났고, 다른 한 사람은 자신의 가정을 꾸리기로 결심하고 여자친구와 함께 별도의 아파트에서 살기로 이사했습니다. 그리고 바로 그 순간 그녀의 인생은 무너졌습니다. 결국 그녀에게는 더 이상 아무것도 남지 않았습니다. 그 결과, 그녀는 외롭고 망가졌으며 그녀의 삶은 공허해졌습니다. 아이들의 마음 속에는 그녀의 외로움에 대한 끊임없는 죄책감이 있습니다.

조금 다른 이야기. 그녀는 아이가 필요하지 않은 남자를 임신하게 되었고, 이 아이를 스스로 키우기로 결정했습니다. 그 소년은 항상 관심과 사랑으로 둘러싸여있었습니다. 엄마는 자신과 개인적인 삶, 꿈을 잊고 아들에게 멋진 삶을 제공하려고 모든 것을 스스로 수행했습니다.

그녀는 성공했고, 그는 성공한 소년으로 성장했지만, 갚을 수 없는 빚을 안고 있었습니다. 결론: 그는 50세이고 미혼이고 자녀도 없으며 여전히 엄마와 함께 살고 있으며 빚을 갚기 위해 노력하고 있습니다. 그냥 작동하지 않습니다.

그리고 또 하나. 그녀의 삶은 잘 풀리지 않았습니다. 그녀의 경력은 시작되지 않았고 (실제로 노력하지는 않았지만) 왕자를 만나지 않았으므로 아이들은 나타나지 않았습니다. 그리고 그녀의 여권 번호는 이미 40에 가까웠습니다. 그래서 그녀는 인생에서 최소한 무언가를 가질 수 있도록 아기를 갖기로 결정했습니다. 그녀는 아이의 도움으로 자신이 실현할 수 없었던 모든 계획을 실현하고 싶었습니다.

그녀는 피아니스트가 되고 싶었지만 어머니는 그녀가 그렇게 하는 것을 반대했습니다. 그래서 그녀는 어릴 때부터 아이를 음악학교에 데려가며 아이가 하늘에서 별을 내려주기를 기다렸다. 하지만 아이는 피아노를 좋아하지 않았고 온 마음을 다해 싫어했습니다.

그러나 어머니의 반대는 불가능했습니다. 결국 “엄마는 평생을 당신에게 바쳤다”는 것이 모든 것의 이유였습니다. 그 결과 아이는 '하늘의 별'을 얻지 못하고 오히려 아무런 야망도 없는 유아적 어른이 되어버렸다. 하지만 그 사람은 피아노를 칠 수 있어요.

이런 이야기가 얼마나 많은데요? 부모가 자녀를 위해, 밝은 미래를 위해 자신의 목숨을 희생했지만 자신과 자녀의 상황을 더욱 악화시켰던 적이 몇 번입니까? 셀 수도 없습니다. 수백만 개가 있습니다. 그리고 부모가 자녀를 평생의 의미로 만들기 때문입니다. 하지만 이건 완전히 틀린 말이에요...

부모와 자녀의 문제

인도의 지혜는 이렇게 말합니다. “아이는 집에 오는 손님입니다”. 모든 부모는 이것을 항상 기억해야 합니다. 아이는 당신의 재산이 아니며 자신의 삶, 취미, 목표, 꿈을 가진 사람입니다. 부모의 의무는 그에게 행복한 어린 시절을 제공하고, 그에게 가장 필요한 것을 제공하고, 때가 오면 그를 보내주는 것입니다. 부모의 삶 속의 아이- 우주의 중심이 아닙니다.


그러나 제공한다는 것은 자녀가 최선을 다하도록 모든 것을 희생하는 것이 아니라, 할 수 있는 것을 주는 것을 의미합니다. 이러한 희생은 필요하지 않으며 아이들에게도 필요하지 않습니다. 그리고 이렇게 하면 아이들은 그것에 대해 알지도 말아야 합니다. 결국, 당신이 그들에게 준 것에 대해 그들을 비난함으로써 당신은 그들에게 죄책감, 그들이 돌려줘야 할 빚의 감각을 키우는 것입니다.

그게 다야 아이들이 부모에게 빚을 졌나요?? 내 겸손한 의견으로는 그렇지 않습니다. 우리는 자녀를 갖기로 결정합니다. 그런데 우리는 왜 이런 일을 하는 걸까요? 우리가 실패한 것을 그들이 구현할 수 있도록? 노년에도 우리를 돌볼 수 있도록? 동의하세요. 이것은 매우 이기적입니다. 우선 이 모든 일은 이 세상에 새 생명을 주고, 모성애나 아버지애의 행복을 경험하기 위해 행해진 것 같습니다.

프란치스코 교황은 이렇게 말한 적이 있습니다. “예수님의 부모는 그들의 아들이 하나님께 속해 있으며 자신들이 주인이 아니라 그분 생명의 보호자일 뿐이라는 것을 확인하기 위해 성전에 갔습니다. 이는 우리로 하여금 모든 부모가 아이들의 삶의 주인이 아니라 보호자라는 것을 생각하게 합니다."

그리고 이 모든 것의 반대편에는 당신의 삶이 있습니다. 부모가 되었다고 해서 개인으로서의 존재를 멈추지는 않습니다. 귀하의 관심사, 개인 생활 및 꿈은 자녀를 돌보는 것만큼 중요합니다. 이것을 절대 잊지 마세요.

아이들만을 위해서 살아서도 안 되고, 아이들을 삶의 의미로 삼아서도 안 됩니다. 다른 사람에게서 삶의 의미를 찾으세요. 당신의 소울 메이트를 사랑하십시오. 아이들은 떠날 것이지만 당신은 함께 남을 것입니다. 가족, 그리고 당신과 당신이 선택한 사람 사이의 관계를 소홀히해서는 안됩니다.

자신을 사랑하세요. 어렸을 때 어떤 꿈을 꾸셨나요? 자, 이것을 기억하세요. 당신의 꿈을 실현하고, 당신이 좋아하는 것을 찾으십시오. 결국, 자녀가 자신을 사랑하고 목표를 달성하도록 어떻게 가르칠 수 있습니까?

제발 아이들을 위해 살지 마세요. 물론 이것은 귀하의 선택이고 귀하의 사업이며 누구도 귀하에게 무엇이 옳은지 말할 권리가 없습니다. 그런데 생각해 보세요... 이제 부모가 모든 것, 심지어 그 이상을 물려준 이 아이들을 볼 때면, 그들의 눈을 바라보는 것이 마음이 아픕니다. 부모님께 갚지 못한 빚을 갚지 못하는 자의 죄책감. 자신의 삶을 개척하기로 결심했지만 여전히 부모를 떠난 자신을 용서할 수 없는 이들의 상한 마음.

하지만 이래서는 안 되고, 아이들이 자신의 삶을 스스로 개척하기로 결정한 것에 대해 죄책감을 느껴서는 안 됩니다. 결국, 그들은 어떻게 행복을 찾을 수 있습니까? 아무도 자녀를 사랑해서는 안된다고 말하지 않습니다. 온 마음을 다해 사랑하고, 행복과 기쁨을 주며, 후견인이 과도할 수 있다는 점을 기억하십시오. 또한 아이들은 조만간 자라서 이 보살핌에서 벗어나야 할 것입니다.

내가 가장 좋아하는 공상과학 영화의 주인공인 쿠퍼는 이렇게 말했습니다. "부모는 자녀 미래의 유령이 된다". 그리고 저는 모든 부모가 이 말에 대해 곰곰이 생각해 볼 필요가 있다고 생각합니다. 아이들에게 어떤 유령이 되고 싶나요? 무거운 짐이 되고 싶나요, 아니면 밝은 추억이 되고 싶나요?

이것에 대해 어떻게 생각하세요? 댓글로 우리와 공유하세요.

메시지 인용문 인도의 위대한 이름

나는 이 기사를 정말 좋아했고, 직접 가져가기로 결정했습니다. 이제 내가 누구의 책에 집중해야 하는지 알 수 있습니다. 기사를 직접 복사했지만 사이트의 사진은 매우 작았습니다. 인터넷 전체에서 수집해야 했습니다. :)


1. 헬레나 블라바츠키(1831-1891)

신지학회의 창립자이자 초대 회장인 헬레나 페트로브나 블라바츠키(Helena Petrovna Blavatsky)는 19세기 가장 신비로운 여성 중 한 명입니다. 러시아 귀족 여성이자 여행자이자 영매인 그녀는 어린 시절부터 신비주의에 대한 거부할 수 없는 관심을 가지고 있었습니다. 17세부터 티베트를 비롯한 여러 나라를 떠돌며 70년대 초반부터 기존 밀교의 가르침을 일반화하는 보편이론을 창안하는 작업을 해왔다. 1875년에 그는 헨리 올콧(Henry Olcott) 대령과 함께 세계 신지학 협회(World Theosophical Society)를 창설했으며, 이 협회는 1879년부터 현재까지 아디야르(마드라스)에 위치해 있습니다. 그녀는 모든 세기와 민족의 영적 가르침을 종교적, 철학적으로 종합하려고 노력한 최초의 사람이었습니다. 그녀는 "Isis Unveiled"(1875), "The Secret Doctrine"(1888) 등의 책에서 자신의 아이디어를 설명했습니다. 1891년 5월 8일, 그녀는 자신의 생각을 후계자인 애니 베산트(Annie Besant)에게 전달한 후 몸을 떠났습니다. 현재 신지학회는 전 세계 50개국 이상에서 20만 명에 달하는 회원을 보유하고 있습니다.

“...H. P. Blavatsky, 진실로 우리 국가의 자랑이자 빛과 진리를 위한 위대한 순교자이십니다. 그녀에게 영원한 영광을!” (E. Roerich)

2. 라마크리슈나(1836-1886)

19세기의 저명한 사상가이자 신비주의자이자 현자인 스리 라마크리슈나(가다다르 타쿠르)는 매우 가난한 브라만 가문에서 태어났습니다. 그는 Dakshineswari(Bengal)의 성스러운 Ganga 강둑에 있는 Kali 사원의 푸자리(사제)였습니다. 삼매의 황홀한 상태를 반복적으로 경험하고 수많은 신비와 시련을 겪은 그는 모든 사람이 한 어머니의 자녀이며 모든 영적 전통이 하나의 진리, 하나의 신으로가는 길이라는 결론에 도달했습니다.

그리하여 그의 “보편적 복음”이 탄생했는데, 이는 서구의 영적 발전에 깊은 영향을 미친 “보편적 종교”에 대한 그의 설교를 시작합니다. 1874년경 라마크리슈나는 자신의 종교적 경험의 순환을 마친 후 세 가지 놀라운 지식의 열매, 즉 "연민, 경건, 극기"를 얻었습니다. 1879년부터 그는 학생들을 갖기 시작했습니다. 그는 선택에 매우 엄격하며, 우선 학생들에게 이기심에서 자신을 깨끗이 할 것을 요구합니다. 그분의 임무는 그들의 마음에 참된 자비, 즉 모든 사람에게 확장되고 어떤 것에 국한되지 않는 사랑을 불러일으키는 것입니다. 라마크리슈나는 제자들이 전능한 사회, 형제애를 만들 수 있도록 준비시킵니다. 1886년 8월 15일 일요일, 극심한 목의 통증에도 불구하고 그는 사랑하는 제자 비베카난다와 마지막 순간까지 이야기를 나눴습니다. 그는 마더 칼리(Mother Kali)라는 이름으로 세상을 떠났습니다. 성자와 대스승이 세상을 떠났습니다...

3. 애니 베산트(1847-1933)

아일랜드 태생인 Annie Besant는 유물론자에서 신지학자가 되기까지 어려운 길을 거쳐 나중에 신지학 협회의 회장이 되었습니다. 1889년 Helena Petrovna Blavatsky와의 만남은 그녀의 세계관을 완전히 바꿔 놓았습니다. 그녀는 Blavatsky에 대해 이렇게 썼습니다. “저는 학생의 열정적인 감사와 존경심으로 그녀를 기억합니다. 1891년 인도로 건너간 그녀는 신지학회의 부흥에 기여하여 더욱 대중화되었습니다. 그녀는 26년 동안 협회 회장을 역임했으며 1917년부터 1923년까지 인도 국민 회의를 이끌었습니다. Besant는 "고대 지혜", "입문의 길", "밀교 기독교", "고등 생활의 법칙", "신지학 강의" 등을 포함한 수십 편의 작품을 집필했습니다. Annie Besant는 1933년 9월 20일 Adyar에서 지상의 존재계를 떠났습니다.

4. 쉬르디 사이 바바(1852[?]-1918)

Sri Sai Baba가 언제 어디서 태어났으며 그의 부모가 누구였는지는 미스터리에 싸여 있습니다. 그는 쉬르디(마하라슈트라) 마을 근처의 신성한 나무 기슭에 자리를 잡고 그곳에서 3년 동안 명상을 하던 16세 소년의 모습으로 처음 나타났다고 한다. 요기로서의 그의 명성은 지역 전체에 퍼졌고 얼마 후 그의 추종자들은 그의 신성을 받아들였습니다. 그는 "드와르카마이 모스크(Dwarkamayi Mosque)"라고 불렀던 파괴된 모스크에 살았습니다. 힌두교도뿐만 아니라 파르시스, 시크교도, 이슬람교도, 심지어 기독교인까지도 그에게 도움과 축복을 구했습니다. 지금까지 많은 사람들은 Sai Baba를 Kabir의 환생이자 Daitatreya의 화신으로 간주합니다. 그는 끊임없이 불(두니)을 타오르게 하고 질병 치료를 위한 기적적인 치료법과 내부 변화를 위한 마법의 비약으로 재(비부티)를 신자들에게 분배하는 데 사용했습니다. 1918년에 육신을 떠난 쉬르디 사이 바바(Shirdi Sai Baba)는 오늘날에도 살아 있는 영적인 힘으로 남아 있으며, 각계각층과 세계 각지에서 사람들을 끌어 모으고 있습니다.

5. 비베카난다 스와미(1863-1902)

비베카난다(Vivekananda)라는 이름을 받은 서방의 뛰어난 철학자, 교육자, 힌두교 설교자 나렌드라나트 더트는 벵골의 귀족 가문에서 태어났습니다. 그는 캘커타 대학교에서 훌륭한 교육을 받았습니다. 17세에 그는 호기심으로 라마크리슈나를 방문했고, 라마크리슈나는 즉시 그를 미래의 영적 아들로 알아보았습니다. 다음 회의에서 스승님은 손길로 나렌을 무아지경에 빠뜨렸습니다. 그러나 불과 4년 후, 깊은 영적 위기를 경험한 비베카난다는 마침내 스승과 합류합니다. 어느 날 명상하는 동안 Narendranath는 깊은 삼매의 엄청나게 강력한 황홀한 상태를 경험하며, 여기에서 그는 가장 밝은 진리 중 하나를 꺼냅니다. "모든 인간의 영혼은 잠재적으로 신성하며 모든 사람은 자신 안에서 신을 깨달을 수 있습니다." 라마크리슈나가 1886년에 마하사마디로 들어간 후, 그의 제자 중 16명이 스와미라는 이름을 가지고 공동체로 연합하기로 결정했습니다. Narendranath는 Swami Vivekananda로 명명되었습니다. 그는 라마크리슈나 선교단을 설립하고 지도자이자 설교자로서의 기술을 통해 그 영향력을 이끌고 확대했습니다. 얼마 후 Vivekananda는 인도 전역을 순례하며 성지와 사원을 방문합니다. 미래의 봉사에 대한 아이디어는 동양의 영적 사상을 이성적인 서양에 전달하기 위해 그의 마음 속에 구체화됩니다. 1893년 봄에 그는 세계종교대회에 참석하기 위해 미국으로 갔다. 그는 그곳에서 모든 종교의 통일, 인간 형제애에 대해 이야기하며 모든 인류의 통일을 요구합니다. 강의를 통해 미국 전역을 여행 한 그는 그녀의 삶에 대해 알게되고 겁에 질려 서구 생활의 잔인하고 이기적인 방식, 기독교 지도자들의 위선과 위선을 파괴적인 비판에 노출시킵니다. 1896년 3월, 그는 하버드 대학교에서 뛰어난 강좌인 "베단타 철학"을 강의했고, 그곳에서 철학 교수라는 직함을 받았습니다. 그의 생명이 다해 가고 있으며, 세상에서의 그의 위대한 사업도 끝나가고 있습니다. Ramakrishna와 Vivekananda는 인도의 의식을 깨운 최초의 인물이었습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “하느님을 섬기고 싶다면 사람을 섬기십시오! 당신은 또 어떤 신을 찾고 싶나요? 사방에 퍼져 있는데 왜 멀리서 찾아보겠습니까? 하느님은 사람 안에, 동물 안에, 흩날리는 모든 꽃잎 안에 계십니다.” 39세의 나이로 세상을 떠났습니다..

6. 헬레나 뢰리히(1869-1955)

Elena Shaposhnikova(건축가 Ivan Shaposhnikov의 딸이자 작곡가 Modest Mussorgsky의 조카)는 Nicholas Roerich의 동반자, 영감자 및 아내(1901년 이후)로서뿐만 아니라 영적 지도자, 금욕주의자 및 철학자로서 역사상 기록되었습니다. 『생활윤리』의 공동저자. 그녀는 재능 있는 피아니스트이자 "불교의 기초"와 블라바츠키의 작품 "비밀 교리"의 번역을 포함한 많은 책의 저자인 유난히 재능 있는 여성이었습니다. 그녀는 투시력과 투시력을 가졌습니다. 1907년부터 1909년까지 Roerichs는 인도와 티베트 연구에 점점 더 몰두하고 있으며 특히 Shambhala의 전설에 관심이 있습니다. 1923년 엘레나 이바노브나와 니콜라이 콘스탄티노비치는 5년 25,000km에 달하는 히말라야 횡단 탐험을 시작했습니다. 원정 중에 희귀한 원고와 원고, 종교 유물 컬렉션이 수집되었습니다. Roerichs는 "아침 새벽의 빛"을 의미하는 "Urusvati"라는 연구소를 만들었습니다. 엘레나 이바노브나는 연구소의 명예 회장과 그 영혼이 됩니다. 여기에 그녀는 동양의 고대 지혜와 서양의 철학적, 과학적 성취를 결합하고 심층적인 자기 지식의 수단을 제공하는 가르침인 아그니 요가 시리즈의 모든 책을 기록합니다. 엘레나 이바노브나 뢰리히(Elena Ivanovna Roerich)는 영적 진화의 지속적인 과정을 위해서는 지구상의 평화가 필요하다고 믿었으며 사람들에게 아름다움과 진실의 의식에서 공통 언어를 찾아 평화를 달성하도록 도울 것을 촉구했습니다. 그녀는 1955년 10월 5일 칼림퐁(시킴)에서 지상계에서 세상을 떠났습니다. 그녀의 시신은 화장되었고 그녀의 재는 그녀가 가장 좋아하는 히말라야 봉우리인 칸첸중가(Kanchenjunga)를 바라보는 사리탑에 묻혔습니다.

7. 니콜라스 뢰리히(1874-1947)

Old Norse에서 번역된 "Roerich"는 "영광이 풍부함"을 의미합니다. 뛰어난 사상가, 예술가, 과학자 및 여행자인 Nicholas Konstantinovich Roerich는 상트페테르부르크에서 태어나 그곳에서 법률 교육을 받았습니다. 그러나 그는 민족지학, 철학, 회화에 평생을 바쳤습니다. 철학자로서 그의 유산은 "살아있는 윤리"로 알려져 있으며, 그 난해한 상징은 "평화의 깃발"이었습니다. 영원의 고리에 있는 과거, 현재, 미래의 세 가지 원입니다. 그의 문화 유산은 인간과 세계의 가장 높은 영적 상태를 반영하는 수백 점의 그림으로 구성되어 있으며 여러 나라의 수십 개의 갤러리를 장식하고 있습니다. 그는 Roerichs가 설립한 Urusvati Institute of Himalayan Studies가 오늘날에도 여전히 운영되고 있는 Naggar 마을(Kullu Valley)에서 생애의 마지막 20년을 보냈습니다.

8. 스리 오로빈도(1872-1950)

뛰어난 수행자이자 혁명가이자 사회 운동가, 시인이자 철학자인 Arobindo Ackroyd Ghose는 캘커타에서 벵골 의사의 가족으로 태어났습니다. 그는 7살 때부터 영국에서 공부했습니다. 처음에는 맨체스터에서, 그 다음에는 케임브리지에서 공부했습니다. 그곳에서 20살 때까지 그는 7개의 유럽 언어를 공부했습니다. 1893년 고국으로 돌아온 그는 대학에서 가르치고, 시를 쓰고, 인도의 철학적 기초와 영적 전통을 연구하면서 “신을 찾습니다.” 1902년부터 그는 인도 독립을 위한 혁명적 투쟁에 적극적으로 참여했으며, 이 때문에 1908년 투옥되었습니다. 그가 삼매(삼매)의 상태, 즉 전능한 존재와의 연합을 경험하는 곳이 바로 여기입니다. 영적인 사다나의 중요성을 깨달은 그는 정치와 결별하고 폰디체리로 떠나 요가에 전적으로 헌신하며, 나중에 이를 "통합 요가"라고 부릅니다. 이곳에서 아쉬람이 창설되고, 철학적 월간지 『아리아』가 6년 반 동안 간행되고, 1926년 11월 24일 아우로빈도가 깨달음을 얻고 외부 세계에서 물러난다. 1950년 12월 5일 마하사마디까지의 스리 오로빈도의 생애는 의식적 변화를 위해 인류를 준비시키는 장대한 영적 작업에서 이루어집니다. Ashram의 리더십은 나중에 전 세계에 어머니로 알려지게 된 그의 동료 Mirra Alfassa에게 맡겨졌습니다. Sri Aurobindo의 전집은 약 30권에 달하며, 그 중 가장 유명한 것은 "신성한 삶", "신의 시간", "인간의 영적 진화", "요가의 합성", 시 "사비트리" 등입니다.


9. 어머니 (1878-1973)

어머니 - Mirra Alfassa Richard - 파리에서 은행가 가족으로 태어났습니다. 재능 있는 음악가이자 예술가인 그녀는 아직 어렸을 때 무의식적으로 명상 상태에 들어갔고, 그 중 하나에서 그녀는 처음으로 낯선 사람을 "보았는데" 나중에 그를 오로빈도로 인식했습니다. 그래서 미라는 자신도 모르게 다섯 살 때부터 수행을 시작했습니다. 1905년에 그녀는 알제리로 떠났고 그곳에서 2년 동안 신비술을 공부하며 영적인 경험을 심화했습니다. 파리로 돌아온 그녀는 작가이자 홍보 담당자인 폴 리차드(Paul Richard)와 결혼합니다. 1914년 폰디체리에 도착하여 오로빈도를 본 그녀는 그가 어린 시절 자신에게 나타났던 영적 스승임을 알아보게 됩니다. 1916-20년 Mirra는 일본에 있으며 그 나라의 문화와 전통을 연구하고 있습니다. 1920년에 그녀는 폰디체리로 돌아와 인도에 영원히 머물렀습니다. 1926년 이래로 업무와 아쉬람의 모든 관리는 그녀의 어깨에 달려 있습니다. 그녀에게서 신성한 샤크티(Shakti)의 화신을 본 스리 아우로빈도는 그녀에게 "어머니"라는 이름을 부여했고, 이제 그녀는 전 세계에 알려져 있습니다. 스승이 떠난 후에도 그녀는 계속해서 그의 생각을 구현합니다. 아쉬람은 빠르게 성장하여 1968년에 국제적인 명성을 얻었습니다. 어머니의 주도로 유네스코의 후원으로 “미래의 도시”, 즉 스리 오로빈도의 영적 가르침이 실천되어야 하는 오로빌이 건설되고 있습니다. 오로빌은 인간의 의식과 정신의 신성한 변화에 헌신하기를 원하는 전 세계 사람들을 환영하는 국제 공동체입니다. 1973년 11월 17일, 95세의 나이로 어머니는 육신을 떠났다.

10. 라마나 마하리시(1879-1950)

파라마한사 요가난다(Paramahansa Yogananda), "20세기의 성자"에 따르면 "가장 뛰어난 사람"인 금욕적이고 깨달은 신비주의자이자 철학자인 벤카타라만 아이야르(Venkataraman Aiyar)는 마두라이 근처에서 태어났습니다. 17세에 Lyceum에서 공부하던 중 그는 자신의 죽음이라는 황홀한 상태를 경험했습니다. 그 직후(1896년), 내면의 목소리가 그에게 모든 것을 버리고 지구상의 시바의 첫 번째 현현 중 하나로 간주되는 신성한 산 아루나찰라 경사면에 있는 동굴로 물러가라고 명령했습니다. 그는 아주 어렸지만 의식이 너무 열려서 곧 스승인 구루(Guru)로 인정받고 마하리시(문자 그대로 "위대한 현자")라고 불렀으며 그의 제자들은 아쉬람을 만들었습니다. Maharshi는 확실히 Advaita Vedanta의 대표자입니다. 그의 주요 방법은 명상적인 자기 탐구입니다. “나는 누구인가?”라는 질문에 대해 생각하는 것입니다. 진리를 이해하고 순수한 아트마를 나타내기 위해 수행자는 먼저 마음을 진정시키고 집착을 버려야 합니다. 세상에 스스로 존재할 수 있는 것은 아무것도 없으며 모든 것은 통일된 “나”의 투영일 뿐입니다. 죽어가는 Ramana는 친구들에게 이렇게 말했습니다. “당신은 육체와 너무 많은 연관을 맺고 있습니다. 그들은 내가 죽어가고 있다고 말하지만 나는 떠나지 않을 것입니다. 어디로 갈 수 있나요? 그래요!". Sri Ramana Maharshi Ashram은 Tiruvanamalai(마드라스에서 230km)에 위치해 있습니다. 아쉬람 옆에는 신성한 부부인 시바(Shiva)와 샤크티(Shakti)를 기리는 인도 최대 규모의 사원 단지 중 하나가 있습니다.

11. 시바난다 스와미(1887-1963)

가장 유명한 현대 요가 철학자 중 한 명인 성자와 현자는 1887년 9월 8일 유명한 리쉬와 사두스의 후손인 가족에서 태어났습니다. 그 중 한 명은 Appai Dixita였습니다. 베단타의 원리와 전통을 연구하려는 그의 초기 의도와 모든 사람에게 봉사하려는 연민과 열망이 그를 의학 교육으로 이끌었습니다. 말레이시아에서 짧은 기간 동안 일한 후, 그는 1924년 인도로 돌아와 성스러운 갠지스 강둑에 위치한 요가 수행자의 도시인 리시케시에 머물었습니다. 시바난다(문자 그대로 "최고의 행복")는 극기와 금욕주의로 가득한 인간을 섬기는 사명을 이해합니다. 1932년 그는 1936년에 신성한 생명 협회인 Ashram을 설립했고, 1948년에는 요가와 베단타 숲 아카데미를 설립했습니다. 1950년에 착수한 후. 인도와 스리랑카를 거쳐 화려한 여행을 마친 후 시바난다는 "세계 종교 의회"를 소집합니다. 1963년 7월 14일, 스와미 시바난다는 300권이 넘는 책과 다양한 국적, 종교, 신앙을 가진 수백 명의 제자를 남기고 마하사마디에 입성했습니다. 그의 Ashram은 현재 Swami Chidananda와 Swami Krishnananda가 운영하고 있습니다.

12. 파라마한사 요가난다(1893-1952)

세계적으로 유명한 요기이자 신비롭고 깨달은 스승인 무쿤다 랄 고쉬(Mukunda Lal Ghosh)는 고락푸르(Gorakhpur)에서 태어났습니다. 어린 시절부터 그는 황홀한 상태와 신비로운 환상을 경험했습니다. 8세 때 아시아 콜레라에 걸렸고, 요가바타라 라히리 마하사야(Lahiri Mahasaya)의 사진을 명상하면서 황홀경을 경험한 후 치유와 깨달음을 얻었다. Sri Yukteswar는 그의 교사가 되어 청년에게 신성한 현실과의 재결합 방법 중 하나인 크리야 요가(Kriya Yoga)를 시작하게 합니다. 1915년 캘커타 대학교를 졸업한 후 그는 고대 수도원 명령인 "스와미"에 입회하여 요가난다(두 번째 수도원 칭호인 파라마한사(문자 그대로 - "완벽한 백조" - 창조자 브라흐마의 마차 운전사))라는 이름을 받았습니다. - 1935년 Guru Sri Yukteswar가 그에게 수여함) 1917년 요가난다는 란치에 학교와 아쉬람을 설립했습니다. 27세에 그는 미국 보스턴에서 열리는 국제종교대회에 참석하라는 초청을 받습니다. 그는 여기에 여러 해 동안 머물면서 많은 대도시에서 공개 강연을 하고 수천 명의 청중에게 연설하였습니다. 그의 종교는 모든 종교의 통일성이며, 그의 방법은 신적 의식의 내적 변형과 확장이다. Yogananda는 수만 명의 추종자를 끌어들이는 자아 실현 사회를 설립합니다. 그는 1952년 3월 7일에 마하사마디(mahasamadhi)에 들어갔습니다. 사후 그의 몸이 썩지 않는다는 것은 그의 깨달음과 완전함의 증거입니다. 수천 권의 사본으로 여러 언어로 출판 된 그의 "요기 자서전"은 많은 사람들과이 대사의 저자에게 또 다른 현실, 다른 세계관, 세계로의 일종의 돌파구가되었습니다. 신성한 영.

13. 지두 크리슈나무르티(1895-1986)

크리슈나무르티의 운명은 독특합니다. Madanapali의 가난한 브라만 가문에서 태어난 그는 어린 시절을 Madras 근처의 Adyar에서 보냈고, 1909년에 그곳에서 Theosophical Center의 지도자 중 한 명인 Charles Webster Leadbeater의 주목을 받았습니다. 청년의 능력에 놀란 그는 Jidu가 세계의 새로운 교사이자 미래의 부처님 인 Maitreya라고 결정하고 그를 사회 회장 인 Annie Besant에게 소개합니다. 1911년에 애니 베산트는 크리슈나무르티를 메시아로 만들기로 결심하고 동부 별 기사단을 설립하여 그를 지도자로 임명했습니다. 1929년에 그는 그 당시 수만 명의 회원이 있던 사회를 해산하고, 진리를 실현하기 위해서는 어떤 조직도 필요하지 않으며, 인간의 진정한 임무는 두려움, 애착, 무지로부터의 해방이라고 선언했습니다. 필요하다...

크리슈나무르티에 대해 이야기하는 것은 매우 어렵습니다. 이생에서 해결해야 할, 지금 여기에서 해결해야 하는 가장 복잡하고 영원한 문제에서 인류가 하나가 되어 있다는 것을 공감하고 느끼면서 그를 읽어야 합니다! 뛰어난 사상가이자 철학자인 Jidu Krishnamurti는 오디오 및 비디오를 포함하여 수많은 강의, 대화 및 서정적 즉흥 연주를 남겼습니다.

14. 스와미 프라부파다(1896-1977)

국제 크리슈나 의식 협회의 창립자이자 철학자이자 설교자인 Abhay Charan De는 1933년에 Prabhupada라는 이름을 받았으며 캘커타에서 태어났습니다. 1947년에 그는 학문과 신에 대한 헌신을 인정받아 "박티베단타(Bhaktivedanta)"라는 칭호를 받았습니다. 1959년에 프라부파다는 산야신의 서원을 하고 과학 지식과 문학 활동에 헌신했습니다. 1965년에 그는 미국으로 가서 크리슈나 의식을 위한 국제 협회를 설립했는데, 이 협회는 몇 년 만에 100개가 넘는 아쉬람, 사원, 농업 공동체를 포함하는 거대한 조직으로 성장했습니다. Prabhupada의 가장 기념비적인 작품은 Bhagavata Purana입니다. 삼매의 장소는 브린다반(Vrindavan)입니다.


15. 인드라 데비 (1899-2002)

최근에 세상을 떠난 세계적으로 유명한 유일한 요가 수행자의 지위를 받은 여성은 우리 동포인 Evgenia Vasilievna Labunskaya였습니다. 이 여성의 운명은 놀랍습니다. 치명적인 사고, 환상적인 우연, 놀라운 만남 - Krishnamurti 및 Mahatma Gandhi, N. Roerich 및 Tagore... 그녀는 1899년 리가에서 태어났습니다. 그녀는 Fyodor Komissarzhevsky의 학생이었으며 베를린의 Blue Bird Theatre에서 공연했습니다. 그 후 1929년에 그는 인도로 떠나 그곳에서 춤을 가르쳤고 영화 '아라비안 나이트'에 출연했으며 이곳에서 25년 동안 머물었습니다. 그 후 그녀는 그녀의 이름을 인도 이름 인 Indra Devi로 변경했습니다 (Indra는 J. Nehru의 딸과 같고 Devi는 "여신"을 의미합니다). 그는 뛰어난 마스터 스리 크리슈나마차리(Sri Krishnamachari)와 함께 마이소르에서 요가를 공부합니다. 40대 후반에 그는 로스앤젤레스로 이주하여 할리우드에 요가 학교를 열었습니다. 그녀의 학생으로는 영화배우 그레타 가르보, 글로리아 스완슨, 제니퍼 존스 등이 있습니다. 그녀의 펜에서 "요가: 건강과 행복의 기술", "모두를 위한 요가", "영원한 젊음, 영원한 건강"이라는 책이 출판되어 베스트셀러가 되었습니다. 수십 개의 언어로 번역됩니다... 1990년 "자정 전후" 프로그램에서 Molchanov와 대화하면서 그녀는 다음과 같은 말로 회의를 끝냅니다. , 내 마음 속에 신성한 불꽃이 타 오르므로 만나는 모든 사람에게 빛과 사랑을 줄 것입니다. 그리고 나를 사랑하는 사람에게도, 나를 사랑하지 않는 사람에게도. 그들은 해낼 것이다! 아멘".

16. 테레사 수녀(1910-1998)

시성된 노벨 평화상 수상자(1979)이자 가톨릭 수도원 단체인 Mission of Mercy의 창립자인 Agnes Gonxha Bojaxhiu는 스코페(유고슬라비아 마케도니아의 수도)에서 부유한 가문에서 태어났습니다. 저는 학교를 졸업한 후 인도로 선교사로 가기로 결정했습니다. 1929년부터 1948년까지 그녀는 캘커타에 있는 세인트 메리 학교에서 지리와 역사를 가르쳤고, 그곳에서 힌디어와 벵골어를 배웠습니다. 1937년 5월, 그녀는 수도 서원을 하고 새로운 이름을 얻어 데레사라는 이름을 얻었습니다. 1946년 다르질링으로 가던 중 그녀는 “가서 가난한 사람들 가운데서 살아라. 내가 너희와 함께 있을 것이다”라는 말을 듣고 신비로운 경험을 했습니다. 그 순간부터 그녀는 수도원을 떠나기로 결심하고 자비의 질서를 만들어 달라는 요청으로 교황에게 의지합니다. 허가를 받은 그녀는 캘커타에 죽어가는 사람들을 위한 첫 번째 집인 Nirmal Hridaya - Pure Heart를 엽니다. 그녀의 길은 모든 사람에게 나타나는 그리스도를 향한 실제적인 봉사의 길이며, 그녀의 법은 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"는 기독교 계명입니다. 50년이 넘는 세월 동안 수도회 수녀들은 70,000명 이상의 사람들을 도왔습니다. 1997년 9월 5일, 테레사 수녀의 심장이 멈췄습니다.

17. 마하리시 마헤쉬 요기(1911년생)

TM 기술의 창시자이자 서양에서 가장 인기 있는 전문가 중 한 명인 Mahesh Prasad Varma는 Uttarkashi의 부유한 세리 가문에서 태어났습니다. 1942년 알라하바드 대학교에서 물리학 석사 학위를 받은 그는 고대 인도 문학에 관심을 갖게 되었고 산스크리트어를 공부했으며 케다르나트에서 스와미 브라마난다 사라스와티의 학생이 되었습니다. 그는 13년 동안 히말라야 해발 3600m에 위치한 신성한 시바 사원에서 연구하고 봉사했으며, 여기에서 초월명상법(TM)을 개발했습니다. 2년간의 히말라야 은둔 생활을 마친 후 그는 세계로 돌아옵니다. 처음에는 케랄라로, 그 다음에는 마하리시라고 불리기 시작한 마헤쉬(“위대한 현자”)가 인도, 싱가포르, 하와이의 여러 도시에서 강의를 합니다. 1959년에 그는 미국으로 건너가 국제 사회를 설립했고, 얼마 후 초월명상 숙달과 학문 과목을 결합한 마하리시 대학교에 입학했습니다. 80년대 말에는 이미 수만 명의 학생 교사가 있었고 백만 명이 넘는 사람들이 초월명상 기술을 습득했습니다. 그는 산야신의 서약에 따라 인간 자신이 창조적 에너지, 행복, 평화의 원천이라는 생각을 설파합니다.

제2천년기에 지구에 나타날 가장 뛰어난 인물 - 바가반 스리 사티아 사이 바바(Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)는 1926년 11월 23일 인도 남부 안드라프라데시 주의 작은 마을 푸타파르티에서 태어났습니다. 그의 탄생에는 표징이 수반되었으며, 많은 경전의 증언과 점성가들의 예언에 따르면 그는 인류의 구원자가 될 운명이었습니다. 태어날 때 그는 Satya Narayana Raju라는 이름을 받았습니다. 놀라운 기적들로 가득 찬 그의 어린 시절은 많은 사람들의 눈앞에서 지나갔습니다. 그리고 이제 그의 동료 중 많은 사람들이 모든 생명체에 대한 작은 Satya의 특별한 사랑과 연민에 대해 증언합니다. 1940년 5월, 14세의 나이에 그는 자신이 쉬르디(Shirdi) 출신의 사이 바바(Sai Baba)의 화신임을 발견했습니다. 쉬르디의 사이 바바는 무슬림 성자의 삶을 살다가 1918년에 육신을 떠나 8년 후에 다시 태어날 것이라고 예언했다. 1940년 10월, Sathya는 자신을 Sathya Sai Baba라고 선언하고 신자들이 그를 기다리고 있었기 때문에 부모를 떠날 것이라고 발표했습니다. Sai Baba의 임무와 사명은 사람들에게 영성에 대한 열망, 증오와 적대감 대신 사랑과 상호 지원 속에 살고 싶은 열망을 되살리는 것입니다. Sathya Sai Baba는 “의(법)를 회복하고 확립하는 것이 나의 목표이며, 인류를 한 가족으로 통합하는 것이 나의 임무입니다.”라고 말합니다. 그것은 사람이 자신의 신성한 본성을 깨닫고 하나님이 모든 사람의 마음 속에 거하신다는 것을 이해해야 한다고 가르칩니다. 자신의 신성을 실현하려면 사람은 자신의 삶에서 진실, 정의, 평화, 사랑, 비폭력 등 인간의 보편적 가치를 따라야 합니다. 사랑은 사람이 자신의 자아, 즉 "나", "나", "내 것"이라는 느낌을 파괴할 때만 사람의 삶에 나타납니다. 이런 일이 일어날 때까지 그는 자기중심적이고 이기적인 상태를 유지합니다. 영성의 길은 이기심에서 자기 증여로 나아가는 것입니다. Swamiji는 그가 사람들을 힌두교로 개종시키거나 자신의 가르침을 그들에게 강요하기 위해 온 것이 아니라 새로운 종교를 찾으러 온 것이 아니라고 말합니다. 모든 사람에게는 진실이 있기 때문에 누구도 그들의 신앙을 바꿀 필요가 없습니다. 단지 그것을 깨달으면 됩니다! 그분은 모든 사람에게 우리 영혼을 흡수하는 물질 세계에서 벗어나 그들의 높은 목적을 기억할 것을 촉구하십니다. 사이 바바는 우리가 사랑의 부르심에 응답하고 영적인 여정을 시작하며 목표가 달성될 때까지 멈추지 않기를 원합니다.

Sathya Sai Baba는 사람들의 복지를 위해 쉬지 않고 일합니다. 인도에서는 그의 지도력 하에 학문적 성공뿐만 아니라 인성, 도덕성 및 영성 개발에도 관심을 기울이는 무료 학교, 대학 및 대학교가 설립되고 운영되었습니다. 아픈 사람들을 돌본 결과, 푸타파르티(Puttaparthi)에 현대식 병원이 세워졌고, 방갈로르(Bangalore)에 심장 센터가 세워져 무료로 치료를 받을 수 있게 되었습니다. 그는 또한 인도 남부의 건조한 지역에 있는 약 700개 지역사회에 식수를 공급하는 프로젝트를 주도하고 있습니다.

"Prashanti Nilayam" 또는 "최고 평화의 장소"라고 불리는 Sai Baba의 Ashram은 방갈로르에서 북쪽으로 160km 떨어진 Puttaparthi에 위치해 있습니다. 그 영토에는 교사와 여러 사원, 호텔 단지 및 식당, 모든 종교 박물관 및 콘서트홀, 쇼핑 단지 및 클리닉과의 만남이 있는 "Sai Kulwant" 홀이 있습니다. Ashram 근처에는 대학, Sai 연구소 및 학교, 경기장, Jyoti Chaitanya 박물관, 천문관, 명상 나무, 거대한 현대 병원 및 공항이 있습니다.

아쉬람에서 일어나고 있는 일은 말로 표현하기 어렵습니다. 여기에서 사람의 마음이 열리거나 의식의 확장이 일어나고 대부분의 사람들에게 가장 자주 나타나지 않는 신성한 영이 깨어나기 시작한다고 말할 수 있습니다. 푸타파르티에서는 일본인과 호주인, 아르헨티나인과 에스토니아인, 예를 들어 벨기에 여왕과 그리스 총리, 네팔 국왕, 카자흐스탄 대통령 부인을 만날 수 있습니다. 14대 달라이 라마, 므스티슬라프 로스트로포비치, 조지 해리슨, 스티븐 시걸, 에른스트 물다셰프, 보리스 그레벤시코프 외 다수.

19. 사트프렘(1923년생)

수년간의 침체 이후 러시아어로 등장한 인도에 관한 최초의 철학 서적 중 하나는 Satprem의 책이었습니다. 그는 파리에서 태어나 브리타니에서 어린 시절을 보냈으며 여가 시간을 해안을 따라 항해하는 데 바쳤습니다. 제2차 세계대전 중에 그는 프랑스 레지스탕스의 일원이 되었고, 게슈타포에 체포되어 강제 수용소에 투옥되었습니다. 그 당시 그의 나이는 고작 20세였습니다. 그는 Buchenwald와 Mauthausen에서 1년 반을 보냈고 1945년에 석방되었습니다. 투옥 기간 동안 그는 깊은 경험을 경험했습니다.

저자는 이렇게 회상합니다. "모든 것이 그 가치를 잃었습니다. 아무것도 남지 않았습니다. 내 안의 모든 것이 파괴되고 부서지고 파괴되었습니다..." 이러한 '지속적이고 완전한 공포'의 분위기 속에서 '끝없는 내부 공간'과 '생존을 도운 힘'이 그에게 드러났다.

전후 생활에서 그를 둘러싼 모든 것에서 "현실이 없다"고 느끼고 가족, 직장, 직업 또는 사업에서 어떤 의미도 보지 못합니다. "서구가 나에게 또 무엇을 제공 할 수 있습니까?" -그는 여행을 떠납니다. 처음에는 이집트로, 그다음에는 인도로 가서 처음으로 Sri Aurobindo를 보았지만 그의 아쉬람에 머물지 않았습니다. "왜냐하면"Satprem이 말했습니다. "그때 어떤 벽도 나에게는 감옥처럼 보였습니다." 그는 남미로 떠나 기아나의 정글(그의 첫 번째 소설 "Gold Digger"를 집필하는 데 재료로 사용됨)에서 1년을 보낸 후 브라질로, 그리고 그곳에서 아프리카로 이동합니다. 1953년에 그는 인도로 돌아와 탁발승 산야신(방랑 승려)이 되어 탄트라를 실천했습니다(당시의 인상과 경험은 그의 두 번째 소설 "대지의 몸"의 기초가 되었습니다). Sri Aurobindo의 협력자인 어머니와의 만남은 그의 삶을 근본적으로 변화시켰습니다. 저자는 “어머니가 나를 정복하셨습니다”라고 회상합니다. 그는 어머니를 섬기는 일에 전적으로 헌신합니다. 그는 자신의 첫 작품을 스리 오로빈도(Sri Aurobindo, or the Journey of Consciousness)에 바쳤고, 같은 정신으로 쓴 두 번째 책인 '초인류로 가는 길'(On the Path to Superhumanity)을 바쳤습니다. 19년 동안 그는 어머니 옆에 있었고(그녀는 그에게 Satprem이라는 이름, 즉 "진정으로 사랑하는 방법을 아는 사람"이라는 이름을 부여함) 어머니의 자신감을 갖고 그가 녹음한 개인적인 대화의 증인이 되었습니다(나중에 흥미로운 문서가 13년에 편집되었습니다). 볼륨 - "어머니의 의제. 지구에 대한 초월적 영향의 연대기"). 그녀와의 장기적인 의사소통은 어머니에 관한 3부작(1. "신성한 물질주의"; 2. "새로운 종"; 3. "죽음의 돌연변이")을 집필한 다음, 허구의 이야기 "그링고"를 집필하는 계기가 되었습니다. 정글에서 일어나는 일, 그리고 마지막으로 마지막 작품인 "The Mind of Cells"는 어머니의 발견의 본질, 즉 유전 프로그램의 변화와 죽음에 대한 다른 새로운 비전을 제시합니다.

현재 Satprem은 활발한 사회적 접촉을 유지하지 않고 살고 있으며 사회 및 문학 활동에 참여하지 않으며 Sri Aurobindo와 Mother가 시작한 작업을 계속하는 데 전적으로 헌신하고 있습니다.

20. 스리 친모이 (1931년생)

유명한 철학자, 음악가, 시인 및 예술가가 벵골에서 태어났습니다. 12세부터 부모님이 돌아가신 후 오로빈도 아쉬람(Aurobindo Ashram)에서 자랐습니다. 그의 영적 수행 생활에는 하루 최대 14시간의 명상, 시와 노래 쓰기, 운동과 봉사가 포함되었습니다. 1964년에 그는 뉴욕으로 이사했다. 스리 친모이는 영성은 세상에서 물러나는 것이 아니라 세상을 변화시키는 수단이라고 가르치며, 자신의 교리의 비종교적 성격을 강조하고 영적 발전의 가장 단순한 길인 "마음의 길"을 설교합니다. 사심 없는 봉사의 일환으로 그는 1970년부터 뉴욕 UN에서 평화 명상을 진행해 왔습니다. '평화대사'로 알려진 친모이는 세계평화달리기(1987년부터 2년마다)의 창시자다. 그는 수백 권의 책을 썼습니다(가장 유명한 책은 "명상", "정상회담은 열망", "내면 너머"입니다). 그는 자신이 "분수 예술"이라고 부르는 수천 장의 신비로운 그림의 창조자입니다. 스승은 천 개가 넘는 영적인 노래와 악기 작곡을 썼습니다. 스리 친모이 센터는 현재 전 세계 50개국 이상에 존재합니다.


21. 오쇼 라즈니쉬(1934-1990)

Shri Rajneesh 또는 Osho는 20세기의 가장 논란이 많은 인물 중 하나입니다. 그는 철학 교수이자 어떤 사람에게는 신비주의자이자 깨달은 스승이고 다른 사람에게는 고대 전통의 악명 높은 파괴자이자 '영적 테러리스트'이자 '섹스 전문가'입니다. Chandra Mohan Rajneesh는 Kushwad (Madhya Pradesh)의 부유한 Jain 가족에서 태어났습니다. 1953년 3월 21일, 자발푸르 대학교 철학부에서 공부하는 동안 그는 소위 "깨달음"을 경험했습니다. 학업을 마친 후 그는 9년 동안 철학을 가르쳤습니다. 인도 전역을 광범위하게 여행했습니다. Rajneesh는 사람을 지상 생활에서 멀어지게하여 일종의 영적 세계를 제공한다는 사실에서 종교와 명상 관행의 주요 실수를 보았습니다. 자신의 신비로운 운동의 창시자인 오쇼(문자 그대로 "바다에 용해됨")는 강렬한 경험을 통해 "세상적인 열정"을 극복할 것을 제안합니다. 그의 사랑의 힘으로 Rajneesh는 수천 명의 사람들이 속박된 과거에서 벗어나 자유롭게 살도록 영감을 주며, 삶을 흐름, 게임으로 인식하고 완전하고 의식적으로 살았습니다. “제 목표는 여러분이 자신의 불행의 원인을 찾도록 격려하고 여러분 안에 있는 기쁨과 신성의 근원을 찾도록 돕는 것입니다.”라고 그는 말합니다. 1974년에 그는 푸네에 아쉬람을 조직했고, 1981년에는 미국 오레곤에 코뮌을 조직했습니다. 일련의 재판과 1987년 짧은 징역형을 받은 후 그는 미국에서 푸네로 돌아왔습니다. 오쇼가 공개적으로 반대하는 특별한 목표는 그가 제자들이 삶의 모든 경험에 완전하고 깊이 들어갈 수 있도록 허용한 완전한 자유에 대한 생각입니다. 특히 성행위를 다루는 데 있어 이러한 자유가 인도에서 라지니쉬를 반대하게 된 주된 이유였습니다. 그는 또한 삶의 열정을 부정하거나 억압함으로써 극복할 수 없다고 주장합니다. 사람은 그것을 살아남고, 깨닫고, 능가해야 합니다. 동시에 그는 완벽한 자유를 향한 열정에 가장 엄격한 제한을 가합니다. "나는 당신에게 단 하나의 조건, 즉 경계하고, 관찰하고, 의식하고, 감정, 열정 및 상태를 통제하는 한 가지 조건에서만 경험할 수 있는 완전한 자유를 제공합니다." 1990년 1월 19일 오쇼는 육신을 떠났지만 푸네에 있는 그의 아쉬람과 30만 명 이상의 추종자들은 오늘날에도 계속해서 스승의 사상을 실천하고 있습니다.

22. 달라이 라마 14세 (1935년생)

Lobsang Tenzin Gyatso는 현재 티베트와 티베트 문명 지역(몽골, 부랴트, 투바, 칼미키아, 부탄 등) 지역의 불교도들의 영적 지도자입니다. 그는 1935년 암도(티베트 동부) 텡스터(Tengster) 마을의 농부 가정에서 태어났습니다. 두 살 때 티베트 불교 전통에 따라 그는 전임자인 13대 달라이 라마의 환생으로 인정받았고, 모든 달라이 라마와 마찬가지로 연민의 부처님인 관음보살의 지상 화신으로 인정받았습니다. "달라이 라마"라는 제목은 몽골어에서 유래되었으며 "지혜의 바다"로 번역됩니다. 티베트인들은 일반적으로 그들의 지도자 Yeshe Norbu(소원 성취의 보석) 또는 Kundun(존재)이라고 부릅니다. 달라이 라마는 6세부터 전통 불교 교육을 받았으며, 25세에는 게셰 라람바(불교 철학 박사의 최고 학위)라는 칭호를 받았습니다. 중국의 티베트 침공(1949-1950) 이후, 그는 티베트의 모든 권력을 자신의 손에 맡겼습니다. 1959년 라싸에서 일어난 민중 봉기를 진압한 후 그는 인도로 이주하여 정치적 망명을 허가 받았습니다. 그 이후로 그는 티베트 망명정부가 위치한 다라마살라(히마찰프라데시)에 꾸준히 머물고 있다. 국제 정치 생활에 적극적으로 참여하여 티베트를 아힘사(비폭력) 지역으로 전환하고 이후 지역을 비무장화하는 것을 옹호합니다. 노벨 평화상(1989)을 수상한 그는 또한 나의 땅과 나의 백성(1962), 티베트 불교(1991), 망명의 자유(1992) 등 티베트 불교에 관한 50권 이상의 책을 집필했습니다.

23. 하이다칸 바바지(1970-1984)

시바의 다음 마하바타라로 존경받는 스리 하이다칸 베일 바바(바바지)는 기적적으로 18세 청년의 모습으로 1970년 쿠마온 카일라쉬 산 기슭에 나타났습니다. 그는 진리와 정의의 법칙인 사나탄 달마(Sanatan Dharma)를 회복할 신성한 지혜와 능력을 부여받은 것처럼 보였습니다. 수년에 걸쳐 그분은 많은 “기적”을 행하셨습니다. 그분은 사람들을 고치시고, 죽은 사람을 다시 살리셨으며, 적은 양의 음식으로 많은 사람을 먹이셨습니다. 그의 임무 기간 동안 9개의 사원과 여러 개의 아쉬람이 땅에 지어졌으며 주요 아쉬람은 Rajnikhet 근처에 위치해 있습니다. 그가 제자들에게 제안한 교리는 진실, 단순함, 사랑의 삶, 카르마 요가 수련, 만트라 "옴 나마하 시바이(Om Namaha Shivaya)"에 대한 집중이었습니다.


24. 스와미 비슈와난다 (1978년생)

영적 스승인 스와미 비슈와난다(Swami Vishwananda)는 1978년 모리셔스 섬의 인도 가정에서 태어났습니다. 어린 시절부터 그는 영성에 대한 열망과 종교 전통에 대한 특별한 관심을 보였습니다. 그는 어려서부터 하나님과 성인의 현존을 의식하며 살았습니다. 시간이 지나면서 스승님의 독특한 성격 때문에 조언이나 축복을 구하러 그분께 오는 많은 사람들이 끌리기 시작했습니다. 학업을 마친 후 그는 영적 교사의 사명에 전적으로 헌신했으며 아프리카, 유럽 및 기타 세계 여러 나라를 방문하라는 초대를 수락했습니다.

특별한 사랑은 Swamiji를 겸손과 무조건적인 사랑으로 가득 찬 예수 그리스도 및 그분의 가르침과 연결합니다. 스와미 비슈와난다가 서구 종교 전통의 요소와 힌두 영성을 자연스럽게 결합함으로써 사람들은 문화, 성별, 연령에 관계없이 신과 매우 개인적인 접촉을 경험할 수 있습니다.

"우리는 모두 형제 자매이며 모두 같은 하나님에게서 왔습니다. 일상 생활의 감정과 걱정 뒤에 숨겨진 우리의 진정한 본성은 우리의 영혼, 우리 자신의 진정한 자아입니다. 모든 형제들과 외적인 연합을 이루기 위해 자매 여러분, 우리는 우리 자신 안에서의 일치, 몸과 마음과 영혼의 일치를 달성해야 합니다. 우리는 지금의 육체, 감정, 생각을 있는 그대로 받아들이고 사랑해야 하며 동시에 영혼 인류의 필요를 위해 노력해야 합니다. 모든 사람은 같은 근원에서 왔으며 모두 같은 근원으로 돌아갈 것임을 기억하라."

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당신이 행복할 때, 당신은 온 세상이 그것에 대해 알기를 원합니다. 그러나 우리가 알고 있듯이 행복은 부러워하는 눈에서 벗어나 침묵 속에서만 잘 자랍니다. 러시아 속담에 “당신이 자랑하는 것이 있으면 아무것도 남지 않게 될 것이다”라는 속담이 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 행복 외에도, 침묵을 지키는 것이 더 나은 삶의 다른 것들이 있습니다.

1. 당신의 계획

아니요, 물론 우리는 주서기를 구입하거나 내일 영화관에 갈 의도에 대해 말하는 것이 아니라(때로는 그런 작은 것들을 방정식에서 제외하는 것이 더 나을 때도 있지만) 더 세계적인 것에 대해 이야기하고 있습니다. 계획, 특히 광범위한 계획은 어느 정도 실제 기능을 수행할 때까지, 심지어는 실현될 때까지 널리 알려져서는 안 됩니다. 이 예방 조치에는 몇 가지 이유가 있습니다. 첫째, 계획은 종종 다른 사람의 비판과 회의의 압력으로 인해 쉽게 사라지는 아이디어일 뿐이며, 둘째, 일부 승인을 받으면 덜 부지런히 실행에 옮길 가능성이 높습니다. .

2. 선행

기독교에서는 당신이 하는 모든 선행은 비밀리에 이루어져야 합니다. 그러면 “은밀한 중에 보시는 너희 아버지께서 갚으시리라”는 사도의 말씀대로. 이것은 다른 종교를 믿는 사람들에게도 절대적으로 해당됩니다. 구석구석에서 자신의 후원과 도움을 자랑하는 사람은 감탄이 아니라 경멸을 불러일으킨다. 심지어 선행 자체도 그에게는 단지 자기 만족적인 "자아"의 음식이자 자세를 취하는 이유가 됩니다. 인도 현자들은 자존심보다 자선을 죽이는 것은 없다고 말합니다.

3. 금욕주의

또한 자신의 생활 방식이 얼마나 엄격한지에 대해서도 침묵해야 합니다. 수면, 음식, 성생활을 금하는 것은 유용한 일이지만 감정적인 요소와 결합될 때만 가능합니다.

4. 용기와 영웅주의

우리가 경험하는 내부 시련은 외부 시련만큼 가치가 있습니다. 그러나 전자는 육안으로 사람의 눈에 보이는 반면, 후자는 비밀로 남아 있다. 왜 우리는 그들에 대해 침묵해야 합니까? 여기서는 특별한 말을 해야 합니다. 한편으로 당신은 이미 지혜와 경험의 형태로 보상을 받았고, 다른 한편으로 이것은 과도한 자만심과 자랑으로부터 당신을 보호해 줄 것입니다. 그들이 말했듯이 천둥은 내부가 비어있는 것입니다.

5. 영적 지식

당신이 맞출 수 있는 것이 모든 사람에게 적합한 것은 아닙니다. 자신을 속이지 마십시오. 당신의 내부 변화는 이미 당신의 삶에 반영될 것이므로 그것이 무엇이든 모든 것을 내부에 유지하십시오.

6. 가족 문제

당신이 아내라면 친구와 친척들 앞에서 남편의 결점에 대해 침묵을 지키십시오. 당신이 남편이라면 아내에 대해 나쁜 말을 하지 마십시오. 이런 식으로 갈등을 해결할 수는 없지만 사람들은 사랑하는 사람에 대해 최고의 의견을 가지지 못할 것입니다. 강한 가족은 공공장소에서 더러운 리넨을 세탁하지 않는 가족입니다.

7. 다른 사람의 나쁜 행동과 부정적인 면에 대해

신발이 더러워질 수 있지만 영혼이 더러워질 수도 있습니다. 영혼은 험담, 누군가의 불쾌한 행동에 대한 이야기, 비난, 추악한 말로 더러워집니다. 만약 당신이 이와 같은 것을 목격한다면, 당신의 영혼의 침묵 속에서 이 부정적인 생각이 사라지도록 하십시오. 이 감염을 더 이상 확산시키지 마십시오.

고전적인 표현에 따르면 침묵은 좋고 안전하며 아름답다.

인도는 인류의 진정한 영적 실험실입니다. 지난 4~5천년 동안 그녀는 자신의 엄청난 에너지와 독창성을 외부 공간의 확장이 아닌 인간의 내면 생활에 대한 가장 깊고 미묘한 연구에 집중했습니다.

힌두교인들은 카르마의 법칙, 즉 원인과 결과의 법칙에 대해 이야기합니다. 모든 사물과 현상, 일어나는 모든 일은 이전에 일어난 일의 결과이고 이후에 일어날 일의 이유입니다. 인도 철학은 또한 우주와 그 모든 주민을 다스리는 법칙인 다르만에 대해 말합니다. 또한 삶의 의미와 이 의미가 나타나는 미리 결정된 경로인 사다나가 있다고 가르칩니다.

환생, 즉 환생이라는 주제는 인도에서 가장 명확하고 확실하게 드러난다. 이 이론은 사람들이 항상 걱정했던 질문에 대한 답을 제공합니다. 죽음 후에 뭔가가 있을까요? 우리 다시 살 수 있을까?

자신을 다스리려면 머리를 사용하십시오. 다른 사람을 대하려면 마음을 사용하십시오.

누군가가 당신을 한 번 배신했다면 그것은 그의 잘못입니다. 누군가가 당신을 두 번 배신했다면 그것은 당신의 잘못입니다.

하나님은 모든 새에게 먹이를 주시지만 그것을 부리에 던져 주시지는 않습니다.

돈을 잃는 사람은 많은 것을 잃는다. 친구를 잃은 사람은 더 많은 것을 잃는다. 믿음을 잃는 사람은 모든 것을 잃는다.

혀의 무게는 사실상 아무것도 아니지만 혀를 지탱할 수 있는 사람은 거의 없습니다.

부를 잃어도 아무 것도 잃지 않습니다. 건강을 잃으면 무엇인가를 잃습니다. 명예를 잃으면 모든 것이 사라진다.

다른 사람의 실수로부터 배우십시오. 이 모든 것을 경험할 만큼 오래 산다는 것은 불가능합니다.



마지막 나무는 언제 잘려질 것이며, 언제 독이 될 것인가?
마지막 강, 마지막 새가 잡히면 그때야
돈은 먹을 수 없다는 것을 이해하게 될 것입니다.

결혼 1년차에 신혼부부는 서로를 바라보며 생각했다.
그들은 행복할 수 있을까? 그렇지 않으면 작별인사를 하고 스스로를 찾았다.
새로운 배우자. 강제로 동거하게 된다면
의견이 일치하지 않는다면 우리는 백인만큼 어리석게 될 것입니다.

척하는 남자는 깨울 수 없어
자고 있는


위대한 영은 불완전합니다. 그에게는 밝은 면과 어두운 면이 있다.
때로는 어두운 면이 밝은 면보다 우리에게 더 많은 지식을 제공합니다.


날 봐. 나는 가난하고 벌거벗었습니다. 그러나 나는 내 백성의 지도자이다. 우리는하지 않습니다
우리는 부가 필요합니다. 우리는 단지 우리 아이들에게 다음과 같은 것을 가르치고 싶을 뿐입니다.
오른쪽. 우리는 평화와 사랑을 원합니다.


당신의 침묵도 기도의 일부가 될 수 있습니다.

백인은 탐욕스럽습니다. 그의 주머니에는 캔버스 천이 들어 있는데, 그 안에는
코를 풀까 봐 두려운 듯 코를 풀고,
아주 귀중한 것을 놓치고 있는 것입니다.


우리는 정직하기 때문에 가난한 것입니다.


모든 것에는 지식이 숨겨져 있습니다. 옛날에는 세상이 도서관이었습니다.


내 아들은 결코 농사를 짓지 않을 것이다. 위해 일하는 사람
땅은 꿈을 꾸지 않지만 지혜는 꿈을 통해 우리에게 온다.

우리는 교회가 우리에게 하나님에 관해 논쟁하도록 가르칠 것이기 때문에 교회를 원하지 않습니다.


사람이 하루 기도하고 여섯 번 죄를 지으면 위대한 영이
화를 내고 악령이 웃는다.



사랑으로 취할 수 없는 것을 왜 억지로 취하는가?


옛날은 훌륭했습니다. 노인들은 문앞에 햇볕을 쬐고 앉아 있었다
집에 가서 해가 질 때까지 아이들과 놀았어요
그들은 잠에 빠졌습니다. 노인들은 매일 아이들과 놀아주었습니다. 그리고 일부에서는
잠시 동안 그들은 깨어나지 않았습니다.


전설이 죽고 꿈이 사라지면 세상에는 아무것도 남지 않는다
위대.


동물이 없는 사람이란 무엇입니까? 모든 동물이 멸종되면,
사람은 정신적 외로움으로 죽을 것입니다. 일어나는 모든 일
동물, 인간에게도 그런 일이 일어납니다.


한 번의 “받기”가 “내가 주겠습니다” 두 번의 것보다 낫습니다.



내 뒤로 가지 마세요. 어쩌면 내가 당신을 이끌지 못할 수도 있습니다. 계속하지 마세요
나는 당신을 따르지 않을 수도 있습니다. 내 옆으로 걸어가면 우리는 그럴 거야
하나 전체.