Dzień przesilenia zimowego to nazwa święta. Jakie są święta pogańskie? Marcowe otwarcie Svarga czyli Calling of Spring
Przesilenie 21-24 grudnia.
Dzień Boga Kolyada nie ukazuje się nawet w dzień, ale w nocy, jak Dzień Boga Kupały. 24-25 grudnia.
A od 26 grudnia zaczynają się kolędy, które trwają aż do Wody Święconej, czyli do 6 stycznia.
Nawiasem mówiąc, istnieje pełna analogia z Kupalą. Przesilenie od 21 do 24 czerwca Kupała obchodzone jest w nocy z 23 na 24 czerwca, czasem od 24 do 25. Niektórzy twierdzą, że Kolyada obchodzona jest również od 23 do 24 grudnia. Zasadniczo dzień tu czy tam nie odgrywa szczególnej roli, ale niektórzy mądrzy ludzie uważają to za fundamentalne))
21.12.11 - Najdłuższa noc w roku.(W PIERWSZYCH MINUTACH JAK ZROBIĆ ŻYCZENIA.)
W tym dniu 21 grudnia nasi przodkowie obchodzili święto przesilenia zimowego, odgadywali, odprawiali magiczne rytuały i świętowali zwycięstwo światła nad ciemnością. Współcześni astropsychologowie również zauważają: dziś i jutro warto sformułować wszystkie swoje pragnienia, nastawić się na pozbycie się przeciwności losu, zapalić świece i nastroić się na połączenie z subtelnym światem.
Zobacz, jaki będzie księżyc: zanikający czy rosnący. Jeśli się zmniejszy, to należy wywołać chęć pozbycia się czegoś.
22 grudnia - surowe jajko stoi pionowo eksperyment ;)
Przesilenie zimowe lub święto Kolyady
W starożytności, jeszcze przed chrześcijaństwem, w przesilenie zimowe Słowianie wiedzieli, że był to punkt zwrotny w naturze. W tej chwili trwa ostra walka dobra ze złem, koniec i początek są bliskie, ponieważ 22 grudnia dzień jest najkrótszy, a noc najdłuższa. Nasi przodkowie wierzyli, że za ludowymi legendami, tej nocy otwierają się światy: świat bogów jest niebiański, świat człowieka jest ziemski, świat podziemnych bogactw i umarłych jest podziemny. 22 grudnia słońce (Kolyada) umarło, ale potem narodziło się na nowo.
Kolyada ("Kolo" - słońce) rodzi się, żyje i umiera każdego dnia i każdego roku. W cyklu rocznym słońce podąża tą samą ścieżką, co natura i człowiek. Wtedy ktoś wierzył, że dzięki swoim magicznym działaniom, rytualnym pieśniom i tańcom może pomóc naturze i Słońcu w walce z ciemnymi siłami. A Kolyada to pierwsze święto ku czci Słońca w cyklu rocznym, który rozpoczyna zimowy okres Bożego Narodzenia. Boże Narodzenie obchodzone jest 15 dnia po najdłuższej nocy.
W ówczesnych obyczajach bożonarodzeniowych zachowały się do dziś elementy przedchrześcijańskie, których sensem było wezwanie w przyszłym roku dobrych żniw, bogactwa i pomyślności dla właścicieli, szczęścia i zdrowia dla wszystkich członków rodziny. Wszystko to śpiewane jest w kolędach. Innymi słowy, kolęda jest pieśnią na chwałę Kolyady, czyli Niebiańskiej Matki nowonarodzonego Słońca, Matki Światła.
Kolyada świętuje początek nowego rocznego kręgu obrotu Ziemi wokół Słońca. Ojciec Kolyada- personifikacja Ducha Chleba Słonecznego. Nie bez powodu snop pszenicy („didukh”) z nabitą łyżką jest wprowadzany do mieszkania tylko przez właściciela przed obiadem, umieszczany na honorowym miejscu - w czerwonym rogu, pod ikonami. Pokut to najbardziej honorowe miejsce w domu i zawsze znajduje się w kącie o wschodzie słońca. Tradycyjnie właściciel życzy całej rodzinie wesołych świąt, zdrowia i szczęścia. „Diduk” od czasów starożytnych uosabiał ducha przodków, którzy przyjeżdżają z wizytą na Boże Narodzenie. A także „didukh” to święty kult chleba, pochwała pracowitych właścicieli.
Przesilenie zimowe - Kolyada, Boże Narodzenie, Prosinets, Miesiąc Rozpalania Słońca
Pierwszy miesiąc zimy, grudzień, przez wielu poświęcony jest przygotowaniom do ferii zimowych - najbardziej wyczekiwanych i pożądanych w roku.21 grudnia następuje przesilenie zimowe (narodziny nowego słońca), po którym ku radości wszystkich stopniowo wydłużają się godziny dzienne i ciemność nocy.
Obchody przesilenia zimowego (ok. 21 grudnia) i przesilenia letniego (ok. 21 czerwca) są prawdopodobnie najstarszym ze wszystkich ludzkich rytuałów. Dla dawnych plemion rolniczych i pasterskich, całkowicie zależnych od kaprysów pogody i klimatu, zimowe odrodzenie słońca nie było zwykłym wydarzeniem, ale kwestią przetrwania.
20 grudnia był ostatnim dniem jesieni dla naszych starożytnych słowiańskich przodków.
A 21 grudnia, w dniu przesilenia zimowego, rozpoczął się Kolyan - pierwszy miesiąc zimy i nowy rok. Tego samego dnia, zgodnie z naturalnym rytmem, w Boże Narodzenie Kołyady obchodzono hipostazę jednego z głównych słowiańskich bogów Dażboga, który ucieleśniał Słońce. Obchody Bożego Narodzenia, wypełnione zabawą, pysznym jedzeniem i magicznymi rytuałami, przeciągnęły się wśród starożytnych Słowian przez 21 dni, pomagając odegnać mroczny i mroźny okres zimowy. Na Boże Narodzenie gotowali kolivo, czyli sochivo – owsiankę z miodem i rodzynkami, a do towarzystwa – słodkie placki z twarogiem i dżemem. Chaty były ozdobione lalkami boga Velesa-Moroza i Snow Maiden, a na ulicach toczyły płonące koła i paliły ogniska, aby pomóc rodzącemu się zimowemu słońcu. Kolędy chodziły od domu do domu - młodzi chłopcy i dziewczęta, którzy śpiewali kolędy (pieśni rytualne z życzeniami dobrego samopoczucia), otrzymując w nagrodę jedzenie. O pierwszej północy Kolyadenyi kapłani składali Kolyadzie w ofierze kaczkę, prosiaka i inne zwierzęta, a wszystko to jako ucztę na świątecznych stołach starożytnych (i współczesnych!) Słowian. W Boże Narodzenie przebrali się w nowe ubrania i położyli na stołach najlepsze smakołyki, które zjadała zebrana rodzina. Wierzono, że „kiedy obchodzisz Nowy Rok, spędzisz go”.
Święta Bożego Narodzenia uważano za magiczne, ludzie zastanawiali się nad przyszłością, próbując przewidzieć przyszłe żniwa, wojny, śluby… Pamiętali zmarłych krewnych, rozpalając ogniska i zostawiając im smakołyki. Przebierali się (ubierali) w skóry prawdziwych i mitycznych zwierząt, złych duchów, a także przymierzali ubrania (i role) innych ludzi i osób płci przeciwnej. W tym czasie mroczne siły zostały obdarzone specjalną mocą, która według legend szczególnie zbliżyła się do świata żywych..
Kolyada- słowiańskie święto przesilenia zimowego i bóstwo o tej samej nazwie. Jest napisane vlkh. Velemir dla życzliwych ludzi - społeczność Velesova Sloboda Kolyada nie zawsze obchodzona jest tego samego dnia. Podobnie jak wszystkie inne główne słowiańskie święta (Maslenica, Kupała i Tausen), związane z czterema głównymi rocznymi wydarzeniami astronomicznymi (dwie równonocy i dwa przesilenia), Kolyada należy do tzw. świąt MOBILNYCH. Każdy z nich ma „swój” tydzień – Kupała, Maslenitsa, Christmastide itp. A dzieje się tak dlatego, że nasz kalendarz to księżycowo-słoneczny, a nie tylko słoneczny. Biorąc za podstawę datę słoneczną, nasz kalendarz koreluje ją z najbliższymi fazami księżyca. Jeśli pełnia księżyca zbliża się (w ciągu 1-2 dni „przed” lub w ciągu 4-6 dni „po”) do daty słonecznej, święto obchodzone jest w dniu pełni księżyca. Jeśli Księżyc jest „daleko”, to obchodzony jest tylko według Słońca. W każdym razie święto towarzyszy własny „święty” tydzień, który mistycznie jest kontynuacją (w obu kierunkach) dnia święta. Cały tydzień jest jak jeden wielki dzień. Jeśli święto obchodzone jest w dniu zbiegu się z pełnią księżyca, wówczas nabiera szczególnej mocy - możemy mówić o "Mocnej Kolyadzie" lub na przykład o "Mocnej Kupali". W praktyce oznacza to, że bezpośrednia data dnia Święta (jeśli nie jest „Silna”) może zostać przesunięta na cały „święty” tydzień. Oczywiście nie bezbożni, ale do pewnego stopnia. Na przykład ustalając czas na dogodny dzień w przyziemnym sensie - na przykład weekend. Mistycznie Święto pozostanie jeszcze jeden dzień. I dalej. Święto ruchome SAM tworzy kalendarz i nie jest ruchomym znakiem na kalendarzu stałym. W tradycyjnym kalendarzu ważna jest nie absolutna „współrzędna” święta, ale względna. Ważne jest to, co następuje, co nie może się wydarzyć, dopóki nie wydarzy się to a to. Ważne jest nie ile dni dzieli Daty, ale ile i jakie zdarzenia powinny między nimi nastąpić iw jakiej kolejności. Ważna jest wewnętrzna logika i integralność kalendarza, a nie abstrakcyjna tablica liczbowa.
Wracając do pytania o dokładną datę Kolady, należy powiedzieć, że właściwsze jest postawienie pytania nie o datę, ale o FORMUŁA obliczanie daty jego posiadania. A wzór tutaj to: pierwsza pełnia księżyca po przesileniu zimowym (lub najbliższym), jeśli księżyc w pełni jest blisko (-2-2 + 5-6 dni) lub data Karachun (przesilenie), jeśli księżyc jest daleko daleko, ale w obu przypadkach data może zostać przesunięta na najdogodniejszy dzień tygodnia (że tak powiem, aby umieścić ją w pragmatycznej przestrzeni) w okresie Bożego Narodzenia - kilka dni, kiedy w tajemniczy sposób czas się zatrzymuje i trwa jeden wielki Dzień - Święto Kolady.
Przykład: Obliczenia: w 2000 r. - Kolyada nie jest silna (pełnia księżyca 11 grudnia i 9 stycznia), dlatego Kolyada przypada dokładnie na przesilenie zimowe (Karachun) - 22 grudnia. Najwygodniejszym dniem tygodnia dla wszystkich jest sobota (lub niedziela). Kolada wypada świętować w nocy z 23 na 24 grudnia (w nocy z soboty na niedzielę). W 2001 r. - Kolyada również nie jest silna (pełnia księżyca 30 listopada i 30 grudnia). Przesunięcie Święta o 8 dni (do 30 grudnia) wykracza zatem poza tradycję. Kolyada przypada na przesilenie zimowe (Karachun) - 22 grudnia i należy je obchodzić w nocy z 22 na 23 grudnia (w nocy z soboty na niedzielę).
FORUM KIM JEST KOLYADA?
Być może imię tego rosyjskiego boga jest znane wszystkim, ponieważ od Karachun do samego dnia Velesova komedianci chodzili od domu do domu i śpiewali specjalne pieśni - kolędy. Kto to jest Kolada, co oznacza jego imię i dlaczego jego święto przypada na dzień przesilenia zimowego, nikt nie wiedział. Przypuszczano, że, jak mówią, Kolyada jest starożytnym bogiem wesołych uczt, że jego imię powstało od słowa „kolo” (koło), że kolędy mogą mieć coś wspólnego z czarami. Cóż, w każdym założeniu była cząstka prawdy, szkoda, że ludzie zapomnieli o wielkim nauczycielu życia. W czasach starożytnych jego imię było zawsze wymieniane obok Dachu, nazywano ich małymi twórcami, w przeciwieństwie do wielkich twórców - Roda i Svaroga. Dach przyniósł ludziom ogień, nauczył ich warzyć święty napój Surya i ocalił ich przed fizycznym wyginięciem. Co zrobił Kolyada? Urodził się 8500 lat temu (czyli w VII tysiącleciu p.n.e.), aby ocalić ludzkość przed duchową degeneracją. Zbierając 60 arcykapłanów różnych narodów, Kolyada zaczął nauczać zapomnianej wiedzy wedyjskiej. To było trzecie boskie objawienie dla ludzi. Rod dał pierwsze prawo życia. Jej istota polega na tym, że życie jest nieskończone i wszechobecne, jest Wszechmocnym. Życie na Ziemi powstało ze stopniowego zejścia Wszechmogącego na planetę, najpierw w postaci jego syna Roda, a następnie w postaci Svaroga. Następnie świat został podzielony na trzy części: Regułę, Rzeczywistość i Nawigację. Osoba, która istnieje w Reveal, musi dążyć do nieba. Musi unikać Zła i Ciemności - Navi. Drugie prawo życia dał światu Veles. To ruch ludzi od Ciemności do Światła, podążający za ruchem Słońca. Trzecie prawo powiedział ludziom Kolyada. Opowiedział zgromadzonym wokół niego mędrcom o Wielkim Kole Svaroga, o Dniu i Nocy Svaroga, a także ustanowił pierwszy kalendarz (jego nazwa oznacza „prezenty Kolada”). Innymi słowy, Kolyada wyprowadzała ludzi z granic chwilowej egzystencji, szczegółowo określając, jak płynie czas i jakich zmian należy się po nim spodziewać.
Nauczanie zawarte w „Księdze Kolady” mówi o Wielkim i Małym Triglavach. Mitologia literatury starożytnego świata, -M.: Belfax, 2002 BA Rybakov "Pogaństwo starożytnych Słowian", -M.: Słowo rosyjskie, 1997 V. Kałasznikow "Bogowie starożytnych Słowian", -M.: Bely Gorod, 2003 D. Gavrilov, A. Nagovitsyn „Bogowie Słowian. Pogaństwo. Tradycja”, -M.: Refl-Book, 2002
...Kolyada to słowiańskie święto przesilenia zimowego i bóstwa o tej samej nazwie. Kolyada nie jest ani jednym, ani drugim. Kolyada to nazwa święta (nie Boga) związanego z drutami Starego i Nowego Roku. Wraz ze śniegiem kolędy zimowe (Boże Narodzenie) zaczynają się 6 dni przed Nowym Rokiem i 6 dni po Nowym Roku. Święto zimowej konfrontacji słonecznej między dniem a nocą to święto zwane Korachun. Nazywa się tak, ponieważ jest to najkrótszy zimowy dzień w roku.
Korchun to nie imię Boga, ale nazwa święta poświęconego zimowej słonecznej opozycji dnia i nocy, tj. obchody najkrótszego zimowego dnia w roku..
Dni Mocy. Święta starożytnych Słowian
Podstawą kultury słowiańskiej jest chęć życia w zgodzie z naturą. Obserwując ruch opraw i zmianę pór roku, starożytni Słowianie zrozumieli: wszystko na świecie porusza się po okręgu, a ten cykl kołowy jest budowany w specjalnych astronomicznie określonych datach. Nasi przodkowie nazywali je Dniami Mocy. Są to dni przesilenia zimowego (22 grudnia) i letniego (22 czerwca) oraz równonoc wiosenna (21 marca) i jesienna (23 września).
W Dni Mocy pozycja Słońca prowadziła do napływu na ziemię pewnych energii, co oznacza szczyt aktywności gwiazdy w różnych porach roku - i cykli życiowych Matki Ziemi. Główne słowiańskie święta odbywały się właśnie w Dni Mocy: Kolyada (Przesilenie zimowe), Wielki Dzień lub Komoeditsa (Równonoc wiosenna), Kupaila (Przesilenie letnie) i Veresin lub Svyatovit (Równonoc jesienna).
Boże Narodzenie nowej Sun-Kolyady. Nowonarodzone Słońce rośnie i nabiera siły. Słowianie świętowali najdłuższą noc w roku. Był to punkt zwrotny roku, oznaczający, że od teraz dni zaczną się powoli rozrastać, wszystko przeniesie się z ciemności do światła.
W najkrótszą noc przed przesileniem zimowym, zwaną Korochun, zwyczajowo nie spał.
Ludzie wierzyli, że siły ciemności i światła walczą między sobą, więc pomagali siłom światła, wzywając do narodzin Słońca, śpiewali pieśni, tańczyli w kółko, zapalali symbole w kształcie koła słonecznego.
W Korochun (aka Wigilia) świąteczny obiad był obecny na stołach Słowian, przygotowano święte potrawy, wśród których była ukochana kutia i miód.
Przed rozpoczęciem świątecznego posiłku ludzie symbolicznie lub przynajmniej mentalnie puszczają wszystko, co powinno pozostać w przeszłości, przestarzałe i stare.
Następnie trzeba było rozpocząć nową rundę życia i do domu wniesiono Didukh (duży rytualny snop kłosków), który symbolizował błogosławieństwo potęgi Rodziny.
Gdy tylko nadszedł ranek, ludzie poszli do domów śpiewać kolędy, aby poinformować wszystkich, że siły światła zwyciężyły i narodziła się nowa Sun-Kolyada.
Seria wiadomości „”:
Część 1 -
Część 2 -
...
Część 10 -
Część 11 -
Część 12 - ZIMOWE STATKI LOTNICZE LUB ŚWIĘTA KOLYADA 21-24 GRUDNIA 2013 WIDEO Obliczanie terminu wakacji KIM JEST KOLYADA?
Święto w dniu przesilenia zimowego, które w 2019 roku obchodzone jest w dniach 21-22 grudnia na półkuli północnej, 20-21 czerwca na półkuli południowej, ma swoje korzenie w czasach starożytnych.
Dla większości narodów to wydarzenie było uważane za odnowienie, odrodzenie natury. Wiele cyklicznych kalendarzy powstało w oparciu o okres przesilenia zimowego.
Święto to obchodziły plemiona germańskie, Celtowie, mieszkańcy starożytnych Chin, Japonii, Indii. Specjalne uroczystości towarzyszyły Świętowi Przesilenia Zimowego wśród Słowian, którzy uważali to święto za czas odnowy słońca, a wraz z nim całego życia na ziemi, za czas duchowej przemiany.
W święto w dzień zimowego przesilenia ludzie gromadzili się na wzgórzach, palili ogniska, witali wschód słońca, toczyli płonące koła i urządzali uczty. Wierzono, że w tym dniu, który decyduje o tym, jaki będzie cały przyszły rok, wzrasta energia słońca i moc działań magicznych.
W dzień przesilenia zimowego nasi przodkowie odprawiali różne rytuały i czytali różne spiski o miłość, bogactwo, zdrowie i urodę. Wierzono, że w tym okresie nabierają szczególnej energii.
W dniu obchodów przesilenia zimowego siły ciemności zostały również obdarzone szczególną mocą, która zgodnie z powszechnym przekonaniem zbliżyła się do świata żywych.
Słowianie wierzyli, że w tym czasie władzę przejmuje potężny Karachun (Korochun), podziemny bóg, który rozkazuje mrozy i skraca czas. Dotyka swoją laską okien domów - i są pokryte szronem, dotyka zbiorników - i są pokryte lodem.
Jego asystenci byli niedźwiadkami, wilkami zamieci i zbieraczami śniegu, którzy byli częścią jego świty. Według innych wierzeń Karachun był bóstwem zdolnym do wpływania na płodność i zbiory w nowym roku.
W dniu przesilenia zimowego ludy słowiańskie obchodziły pogański Nowy Rok, którego uosobieniem było bóstwo słońca - Kolyada. Uroczystości na jego cześć trwały około 21 dni.
21 grudnia obchodzono Kolyad - pierwszy dzień nowego roku. Ludzie rozpalali ogniska, urządzali uczty i piekli rytualne noworoczne ciasta w okrągłym kształcie, przypominającym ciało niebieskie. Przebierali się w ubrania zwierząt i chodzili do domów sąsiadów, chwaląc ich i prosząc o jedzenie.
Kolędnikom podawano domowe kiełbaski, boczek, placki, jajka na twardo i słodycze. Wierzono, że w ten sposób duchy przodków błogosławią Słowianom i obiecują im udany rok. Ta tradycja jest nadal żywa w niektórych regionach kraju.
Po przyjęciu chrześcijaństwa święto w dzień przesilenia zimowego zbiegło się w czasie z Bożym Narodzeniem i okresem Bożego Narodzenia. Uważa się, że jest to szczególnie korzystne dla przewidywania przyszłości, dlatego w tym dniu ludzie tradycyjnie organizują wróżby.
Przesilenie zimowe obchodzone jest w większości krajów świata od epoki neolitu (5000 pne), o czym świadczą znaleziska archeologiczne. Dowiedz się poniżej, jakie to święto, jakie są jego tradycje, a także jak możesz je uczcić dla współczesnego człowieka.
Tradycje obchodów
Data przesilenia zimowego — 21-22 grudnia... To ona jest uważana za astronomiczny początek zimy. Jest to najkrótszy dzień w roku, po którym wydłuża się czas trwania dnia. Na przeciwległej półkuli Ziemi w tym czasie nadejdzie najkrótsza noc w roku i przesilenie letnie.
Tysiące lat temu dzień zimowego przesilenia był czczony wśród pogan tego świata. Ludy europejskie nazywały święto Yule lub Juul, Rzymianie nazywali Sol Invictus, aw Iranie Yalda. W przeszłości koniec grudnia oznaczał zakończenie przygotowań do zimy i zaczynały się lżejsze dni w życiu codziennym.
Rzymianie, Grecy i Egipcjanie 21 grudnia złożyli bogom ofiary, aby zwrócili Słońce na niebo. Na północy Europy Odyn był wychwalany, organizował hałaśliwe uczty i śpiewał pieśni. Skandynawowie i Słowianie uważali ogniska, symbolizujące Słońce, za ważny element obchodów. Indianie Majów wykonywali prawdziwe występy, podobne do współczesnych występów skaczących na linie.
Wraz z nadejściem chrześcijaństwa katolickie Boże Narodzenie zostało ustalone na dzień Yule. Podobieństwa między tradycjami świątecznymi i świątecznymi nie są przypadkowe. Chrześcijańskie obyczaje zostały skompilowane na podstawie pogańskich - ludzie nie chcieli rozstawać się ze zwykłymi rytuałami. Świąteczny świerk, jemioła, rozdawanie prezentów i wystawna uczta - wszystko to było w okresie przedchrześcijańskim. Narodziny Słońca zamieniły się w urodziny Jezusa Chrystusa.
Najsłynniejsze masowe festiwale folkloru nowoczesnego odbywają się w pobliżu Stonehenge. Tysiące ludzi z całego świata gromadzą się co roku, aby spotkać się z astronomiczną zimą.
Kot Yule - patron święta
Kot Yule
Europejscy poganie wierzyli w Yule Cat - niezbyt życzliwą personifikację święta. Jest czarny, puszysty i ogromny, wielkości byka. Oczy kota świecą żółtym światłem, pazury są zrobione z żelaza. Być może rosyjski „Kot Eshkin” ma coś wspólnego ze świętym patronem ferii zimowych.
Uroczystość trwała około dwóch tygodni i w tym czasie Kot Yule był zajęty polowaniem na próżniaków i gwałcicieli tradycji. Według legendy ukradnie jedzenie ze stołu, jeśli uczta nie będzie wystarczająco obfita i zabawna. Kot kradnie również prezenty dzieciom, które przez cały rok źle się zachowywały. Jest bezwzględny wobec tych, którzy obrażają zwierzęta, zwłaszcza koty.
Legendy mówią, że kot Yule może ukraść dziecko rodzinie, która zaniedbuje świąteczne tradycje. Świąteczny patron nie lubi tych, którzy samotnie świętują Święto Bożego Narodzenia, karzą, a nawet porywają.
Remont to jedna ze świątecznych tradycji. Aby uchronić się przed sztuczkami kota, w poranek Yule kupili nowe ubrania, często z czerwonej wełny. Miał być noszony do końca uroczystości. Mówiono, że ci, którzy obchodzili Yule w starych ubraniach, założyli Kota Yule.
Święto przesilenia zimowego wśród Słowian - obyczaje ich przodków
Wigilia ferii zimowych nosiła nazwę bóstwa zimy i śmierci Karachun... Od przeddzień przesilenia zima przejmuje władzę, władzę nad światem aż do wiosny należą do mrocznych pogańskich bogów. Po najdłuższej nocy w roku rodzi się nowe słońce w postaci Kolyada, jedno z wcieleń Dazhdbog... Gdy jest młody, słońce lekko grzeje, ale na wiosnę Bóg dorośnie i będzie więcej światła słonecznego.
Po przesileniu następuje Veles dni które trwają do połowy stycznia. Veles kojarzył się ze Świętym Mikołajem, jego lalka z pewnością zdobiłaby dom poganina zimą. Najprawdopodobniej na podstawie dni Veles powstały znaki i zwyczaje Yule.
W dawnych czasach wierzyli, że ciemne siły mogą zapobiec odrodzeniu bóstwa słonecznego i pomogły mu w każdy możliwy sposób. Dlatego ważnym atrybutem słowiańskiego święta przesilenia zimowego było duże ognisko jako symbol słońca. Został wyhodowany z bali dębowych i sosnowych przed wschodem słońca. W nocy wróżali i kolędowali, które później stały się częścią Tradycje bożonarodzeniowe.
Uroczystość rozpoczęła się o świcie. Po przywitaniu wschodzącego słońca nasi przodkowie urządzali hałaśliwe biesiady z piosenkami i zabawami, tańczyli w kółko, przeskakiwali ogniska, aby oczyścić je z negatywnej energii. Obowiązkowym elementem uczty były dania z dzika, wieprzowiny i innych mięs. Podawane na stole uzvar, orzechy i ciastka.
Świętując Słońce, nie zapomnieli o leśnych bogach. Dla nich pozostawiono ofiary - uzwary i ceremonialne okrągłe wypieki, które ponownie reprezentowały nowo narodzone Słońce. Smakołyki wręczano także zmarłym krewnym.
Znaki i tradycje dotyczące święta przesilenia zimowego
Ogień to jeden z najważniejszych atrybutów Yule. Ale pod koniec grudnia pogoda rzadko sprzyja piknikom na łonie natury. Nie jest źle, jeśli masz piec lub kominek. Jeśli nie, użyj świec. Wolą czerwienie, pomarańcze i inne ogniste odcienie. Możesz symbolicznie spalić kilka gałęzi dębu lub sosny. Rozpalając ogień, powiedz:
Ogień płonie - chroni rodzinę przed kłopotami, płomień gra - odpędza złe duchy.
Pozdrawianie słońca światłami to kolejna starożytna tradycja święta. Jest szerokie pole do wyobraźni. Możesz zostawić płonące świeczki przy wschodnim oknie lub wyjść na pole z zimnymi ogniami. Warunkiem jest zrobienie tego o świcie.
Dania z wieprzowiny były koniecznością w większości krajów świętujących Yule. Jest to odzwierciedlenie zwyczaju składania w tym dniu przysięgi na głowę dzika. Utrzymaj tę pyszną tradycję, a szczęście będzie po Twojej stronie przez cały rok.
Udekoruj jodłę, udekoruj dom girlandami i gałązkami wiecznie zielonych roślin. Starożytne tradycje pogańskie nie są tak dalekie od tych, które wyznaje większość współczesnych ludzi. Choinka była kiedyś nazywana drzewkiem Yule. Nawet składanie życzeń wywodzi się z tradycji Yule. Ale 21-22 grudnia robią to nie o północy, ale o świcie, patrząc na budzące się światło dzienne.
Kupowanie prezentów to ważna część każdego święta. Według znaków ten, który zadowoli cudze dzieci zabawkami i słodyczami, wkrótce zostanie uzupełniony w rodzinie. Aktualizacje przydadzą ci się, aby uchronić się przed kotem Yule.
Istnieje starożytna tradycja ferii zimowych - sadzenie dowolnych kwiatów w pomieszczeniach. Możesz złożyć życzenie dla każdego kwiatka. Jeśli zniknie, to się nie spełni. Pocięte gałązki wiśni umieszcza się w wazonach. Ich kwitnienie ozdobi i wypełni dom delikatnym aromatem.
W czasach pogańskich zwyczajem było przepowiadanie losu podczas przesilenia zimowego. Spróbuj dowiedzieć się, co przyniesie przyszłość za pomocą map, wody, papieru i innych narzędzi. Mogą "Podsłuchiwać" Twoja przyszłość. Wyjdź na zewnątrz w nocy i słuchaj przypadkowych przechodniów. Ich słowa powiedzą ci, czego możesz oczekiwać od losu. W ciągu dnia warto też przyjrzeć się bliżej przechodniom. Często spotyka się szczęśliwe pary - szczęście w miłości. Byłeś świadkiem kradzieży lub bójki? Bądź ostrożny, duchy ostrzegają przed problemami.
Nowy początek zimowego przesilenia to dobry znak. Każda firma odniesie sukces. Yule to właściwy czas na wielkie interesy, propozycje małżeństwa, poszukiwanie pracy. Zgłoszone w tym dniu propozycje można przyjąć bez wahania. Wyznania miłości podczas zimowego przesilenia prowadzą do szczęśliwych małżeństw.
Sny widziane w okresie od przeddzień święta do końca dni Veles są prorocze. Przed pójściem spać możesz pomyśleć o pewnym problemie, a sny podpowiedzą rozwiązanie. Ale ich zapamiętanie i zinterpretowanie będzie trudniejsze niż zwykle.
W Hiszpanii uważa się, że chodzenie po domu z walizką przyciąga możliwości podróżowania. Jeśli nie masz pieniędzy, czasu lub energii na wymarzoną wycieczkę, wypróbuj ten prosty rytuał zimowego przesilenia - działa dobrze.
Jeśli wierzyć zimowym znakom, jaka była pogoda w dniach 21-22 grudnia, tak samo będzie w Nowy Rok. Szron zwiastuje dobre zbiory zbóż, wiatr sprawia, że latem będzie dużo gruszek i jabłek. Deszcz - na ciepłą, ale deszczową wiosnę.
Rytuały i rytuały Yule
W dawnych czasach komedianci chodzili od domu do domu i śpiewali hymny poświęcone Koladzie, bogu zimowego słońca. Tańczyli wokół chorych, aby uzdrowienie nadeszło szybciej. We współczesnym świecie ucieleśnienie rytuału będzie możliwe tylko w kręgu ludzi o podobnych poglądach. Ale hymn Kolyady można śpiewać w domu, sam. Jego celem jest oddanie hołdu Słońcu. Czytaj, zapalając świece na cześć światła dziennego:
Bose Kolyada!
Chwalebny i Trislaven budzą się!
Dziękuję Ci,
za naszą łaskawą pomoc dla naszych Klanów!
I tak, obudź cię jak łopatę we wszystkich naszych czynach,
teraz i zawsze i od kręgu do kręgu!
Taco byst, taco, obudź taco!
Podczas zimowego przesilenia czczą niespokojni krewni, ale robią to dopiero po zachodzie słońca. Smakołyki dla nich mają być pozostawione w miejscu śmierci. Dla zaginionych na rozdrożu zostawia się ofiary. Wybierz ulubione potrawy zmarłego lub to, co zostało przygotowane na świąteczny stół tego dnia. Zostaw świecę lub lampkę ikonową w pobliżu smakołyku. Własnymi słowami zaproś zmarłego do leczenia siebie, poproś go, aby nie krzywdził ciebie i twojej rodziny, aby jak najbardziej pomagał żyjącym. Potem idź do domu, nie oglądając się za siebie.
Konspiracje związane z przesileniem zimowym
Energia rodzącego Słońca przyczynia się do praktykowania magii. 21-22 grudnia to dobry czas na wszelkie pozytywne czary. Medytacja i inne praktyki duchowe przyniosą większy efekt niż kiedykolwiek. Czarownice, czarownicy, ezoterycy nie przegapią tak silnego czasu jak dzień zimowego przesilenia.
Najprostszym rytuałem świątecznym jest pisanie list... O świcie weź dwie kartki papieru. Na jednym napisz, czego chciałbyś się pozbyć. Tę listę należy spalić, wyobrażając sobie, jak negatywność opuszcza twoje życie. Na drugim arkuszu opisz, co chciałbyś otrzymać. Musi być przechowywany przez rok z dala od wścibskich oczu, a następnie spalony. Możesz wykreślać elementy, które udało Ci się już zaimplementować, dodawać nowe i dostosowywać listę w inny sposób.
Oczyszczanie rodziny
Bogini matka
Magiczne prace mające na celu poprawę sytuacji z Rodem najlepiej wykonywać podczas zimowego przesilenia. Jeden z tych spisków jest skierowany do: Bogini Matka- archetyp żeński, który w takiej czy innej formie jest obecny we wszystkich religiach świata. Czyta się go w domu w przeddzień święta na zapalonej świecy:
Zdejmij to, Bogini Matko, własnymi rękami, że jest pomieszana na korzeniach przodków, że jest nałożona na korzenie nieżyczliwych, że mówią nieuprzejmymi ustami, że w ignorancji nieczystych to jest zepsuty. Naprawdę!
Zgaś świecę palcami. W nocy, po najkrótszym dniu w roku, zapal go ponownie i powiedz:
Świat będzie się dobrze dogadywał, a los mojej rodziny zostanie dostosowany! Niech tak się stanie!
Tym razem świeca powinna wypalić się do końca. Ten spisek usuwa negatywność ze wszystkich krewnych: złe oczy, przekleństwa i inne nieprzyjemne programy magiczne.
Spełnienie pragnienia
Aby spełnić życzenie za pomocą magii Nocy Yule, będziesz potrzebować 6 wstążek o długości 2-3 metrów. Weź te kolory, które pasują do twojego pragnienia. Na przykład złoto, srebro i zieleń to pieniądze. Różowy, czerwony i biały - na życzenia dotyczące życia osobistego. Żółty, fioletowy i pomarańczowy reprezentują kreatywność i sukces akademicki.
Zapal białą świecę. Zawiąż wstążki w węzeł, wypowiadając na głos swoje życzenie. Utkaj warkocz ze wstążek, trzymając w myślach to, co chcesz i czytając fabułę:
W noc Yule, przy świecach, moje przeznaczenie tka się. Tkam wstążki - wzywam los: Tkam dokładnie - ożywię je (w jednym zdaniu twoje pragnienie).
Powtarzaj spisek cały czas podczas tkania warkocza. Zawiąż węzeł na czubku następującymi słowami:
Niech się spełni to, co mówię! Wyczarowuję moje przeznaczenie!
Połóż warkocz wstążek wokół świecy, ostatnią zostaw do wypalenia. Gdy płomień wygaśnie, ukryj kosę w ustronnym miejscu. Nie powinna wpaść w niepowołane ręce, w przeciwnym razie pragnienie się nie spełni. Kiedy zdobędziesz to, czego chcesz, kosę należy spalić z wdzięcznością dla Sił Wyższych.
Jak mówić amuletem Yule
Od dawna powstaje podczas zimowego przesilenia ochronne amulety i talizmany... Należy je kupić tego samego dnia, najlepiej rano. Zawieszkę możesz wykonać samodzielnie, może to być zawieszka lub pierścionek, woreczek z ziołami lub zwykła szpilka. Posłuchaj swojej intuicji, nie zawiedzie Cię. Spisek brzmi tak:
Zaopiekuj się mną ze złego oka, abym nie zaznał odmowy, zadbaj o ukradkowe spojrzenia i zniszczenie złych rytuałów.
Po przeczytaniu załóż amulet i miej go zawsze przy sobie. Powtarzaj fabułę co roku.
Przesilenie zimowe to jeden z ośmiu pogańskich dni mocy w roku, w którym energie Ziemi i Słońca są szczególnie silne. W tym czasie należy czcić starożytnych bogów, wyrażać szacunek dla przodków i ich tradycji. W dawnych czasach wierzono, że ci, którzy przestrzegają świątecznych tradycji, mają szczęście dosłownie we wszystkim.
Zanim rozpoczniemy rozmowę o pogańskich świętach naszych przodków, chyba warto zrozumieć samo pojęcie „pogaństwa”. Naukowcy starają się teraz nie podawać jednoznacznej interpretacji tego terminu. Wcześniej uważano, że pojawienie się koncepcji „pogaństwa” współczesnego społeczeństwa zawdzięcza Nowemu Testamentowi. W którym słowo „Iazytsy” odpowiadało pojęciu „innych ludów”, to znaczy mieli inną religię niż chrześcijańska. Historycy i filolodzy badający kulturę słowiańską uważają, że święte znaczenie tego pojęcia tkwi w starosłowiańskim słowie „jazizm”, które we współczesnym języku brzmiałoby jak „knotyzm”, czyli szacunek dla pokrewieństwa, rodziny i więzów krwi. Nasi przodkowie naprawdę traktowali pokrewne więzy ze szczególnym niepokojem, ponieważ uważali się za część wszystkiego, co istnieje, i dlatego byli spokrewnieni z matką naturą i wszystkimi jej przejawami.
Słońce
Panteon bogów również opierał się na siłach natury, a święta pogańskie były okazją do uhonorowania tych sił i okazania im należnego szacunku. Podobnie jak inne starożytne ludy, Słowianie ubóstwili Słońce, ponieważ sam proces przetrwania zależał od światła, dlatego główne święta poświęcono jego pozycji na firmamencie i zmianom związanym z tą pozycją.
Starożytni Słowianie żyli według kalendarza słonecznego, który odpowiadał pozycji Słońca w stosunku do innych obiektów astronomicznych. Rok został obliczony nie na podstawie liczby dni, ale na podstawie czterech głównych wydarzeń astronomicznych związanych ze Słońcem: wiosennej równonocy, letniej równonocy. W związku z tym główne święta pogańskie wiązały się z naturalnymi zmianami zachodzącymi w ciągu roku astronomicznego.
Główne święta słowiańskie
Starożytni Słowianie rozpoczęli nowy rok z równonocą wiosenną. To wielkie święto zwycięstwa nad zimą nazwano Komoeditsa. Święto poświęcone przesileniu letniemu nazwano Dniem Kupaila. Jesienna równonoc świętowano wraz ze świętem Veresena. Główne święto zimą było pogańskie, cztery główne święta naszych przodków poświęcone były hipostazom Słońca, które zmienia się w zależności od pory roku astronomicznego. Deifikując i nadając luminarzowi ludzkie cechy, Słowianie wierzyli, że Słońce zmienia się przez cały rok, jako osoba przez całe życie. To prawda, że w przeciwieństwie do tego ostatniego bóstwo umierające w noc poprzedzającą przesilenie zimowe odradza się rano.
Kolyada lub Yule-Solstice
Początek astronomicznej zimy, wielkie przesilenie pogańskie, poświęcone odrodzeniu Słońca, które utożsamiano z niemowlęciem urodzonym o świcie przesilenia zimowego (21 grudnia). Uroczystości trwały dwa tygodnie, a wielkie Yule rozpoczęło się o zachodzie słońca 19 grudnia. Wszyscy krewni zebrani, aby świętować Boże Narodzenie Słońca, Mędrcy rozpalili ogień, aby odstraszyć złe duchy i wskazać drogę gościom zbierającym się na świąteczną ucztę. W przeddzień narodzin odnowionego Słońca siły zła mogły być szczególnie aktywne, ponieważ między śmiercią starego Słońca Svetovit a narodzinami nowej Kolyady nastąpiła magiczna noc bezczasu. Wierzono, że nasi przodkowie mogli oprzeć się siłom z innego świata, zbierając się razem dla wspólnej zabawy.
Tej nocy Słowianie rozpalili ceremonialne ognie, aby pomóc Słońcu narodzić się. Sprzątali w mieszkaniach i na podwórkach, myli się i porządkowali. A w ogniu spalili wszystko, co stare i niepotrzebne, symbolicznie i dosłownie pozbywając się ciężaru przeszłości, by spotkać wskrzeszone Słońce oczyszczone i odnowione o poranku. Wciąż bardzo słabe zimowe słońce nazwano Kolada (czuła pochodna Koła, czyli koło) i cieszyli się, że z każdym dniem będzie rosło w siłę, a dzień zacznie się wydłużać. Uroczystości trwały w naszym kalendarzu do zachodu słońca 1 stycznia.
Magiczna noc Yule
Najbardziej bajeczni i magiczni starożytni Słowianie, podobnie jak współcześni ludzie, uważali dwunastą noc Yule (od 31 grudnia do 1 stycznia) i obchodzili ją zabawnymi przebraniami, pieśniami i tańcami. Nie tylko tradycja zabawy w tę noc przetrwała do dziś, ale także wiele innych rzeczy. Współczesne dzieci z radością czekają na pogańskiego boga Świętego Mikołaja, którego starożytni Słowianie wzywali do odwiedzenia, aby przebłagać i tym samym chronić plony przed zamarzaniem. Przygotowując się do świąt noworocznych, współcześni ludzie ozdabiają choinkę świetlistymi girlandami, do drzwi przyczepiane są wieńce świąteczne, a na słodki stół często przechowuje się ciastka i ciasta w postaci kłód, ufnie wierząc, że jest to chrześcijańska tradycja bożonarodzeniowa . W rzeczywistości prawie wszystkie atrybuty są zapożyczone z pogańskiego Yule. Zimą odbywały się także święta pogańskie - Boże Narodzenie i Uhonorowanie Kobiet. Towarzyszyły im pieśni, tańce, wróżby bożonarodzeniowe i biesiady. Przez wszystkie uroczystości ludzie chwalili młode Słońce jako symbol nadejścia lepszego i odnowionego życia.
Komoeditsa
Dzień równonocy wiosennej był świętem poświęconym początku Nowego Roku, spotkaniu wiosny i zwycięstwie nad zimowym chłodem. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa został zastąpiony i przesunięty w czasie na początek roku według kalendarza kościelnego, obecnie znany jako Maslenica. Pogańskie święto Komoeditsa obchodzono przez dwa tygodnie, jeden przed równonocą wiosenną, drugi później. W tym czasie Słowianie czcili wzmocnioną i zyskującą siłę Słońca. Zmieniwszy swoje dziecięce imię Kolyada na Yarilo, bóg słońca był już wystarczająco silny, aby stopić śnieg i obudzić naturę z zimowego snu.
Znaczenie wielkiego święta dla naszych przodków
Podczas uroczystości nasi przodkowie spalili wypchane zwierzę zimy, bo często było nie tylko zimno, ale i głodno. Wraz z nadejściem wiosny zniknął strach przed uosobieniem zimnej śmierci w zimie. Aby uspokoić wiosnę i zapewnić jej przychylność dla upraw, na rozmrożonych polach rozłożono kawałki ciasta jako ucztę dla Matki Wiosny. Na świątecznych biesiadach Słowianie mogli sobie pozwolić na obfite jedzenie, aby nabrać sił do pracy w ciepłym sezonie. Obchodząc pogańskie, wiosenne święta sylwestrowe, tańczyli w kółko, bawili się i przygotowywali na uroczysty stół ofiarny posiłek - naleśniki, które swoim kształtem i kolorem przypominały wiosenne słońce. Ponieważ Słowianie żyli w zgodzie z naturą, czcili jej florę i faunę. Niedźwiedź był bardzo szanowaną, a nawet ubóstwioną bestią, dlatego w święto nadejścia wiosny złożono mu ofiarę w postaci naleśników. Z niedźwiedziem kojarzy się też nazwa Komoeditsa, nasi przodkowie nazywali ją bryłą, stąd przysłowie „pierwszy naleśnik to śpiączka”, co oznacza, że jest przeznaczony dla niedźwiedzi.
Kupaiła lub Kupała
(21 czerwca) wysławia boga słońca - potężnego i pełnego siły Kupaila, który daje płodność i urodzaj. Ten wielki dzień astronomicznego roku poprzedza pogańskie letnie festiwale i jest początkiem słonecznego lata. Słowianie radowali się i radowali, ponieważ w tym dniu mogli odpocząć od ciężkiej pracy i wychwalać Słońce. Ludzie tańczyli wokół świętego ognia, przeskakiwali go, oczyszczając się w ten sposób, pływali w rzece, której woda w tym dniu szczególnie leczy. Dziewczyny odgadywały narzeczonego i układały na wodzie wieńce z pachnących ziół i letnich kwiatów. Brzoza została ozdobiona kwiatami i wstążkami - drzewo, ze względu na piękną i bujną dekorację, było symbolem płodności. W tym dniu wszystkie żywioły mają szczególną moc uzdrawiania. Wiedząc, jakie pogańskie święta kojarzą się z magią natury, Mędrcy na Kupały zbierali wszelkiego rodzaju zioła, kwiaty, korzenie, wieczorną i poranną rosę.
Magia magicznej nocy
Słowiańscy Mędrcy odprawiali wiele rytuałów, aby zyskać przychylność Kupaila. W magiczną noc ominęli kłosy, intonując spiski złych duchów i wzywając do obfitych zbiorów. Na Kupali nasi przodkowie chcieli znaleźć magiczny kwiat paproci, który kwitnie tylko w tę bajeczną noc, potrafi zdziałać cuda i pomaga odnaleźć skarb. Wiele opowieści ludowych wiąże się z poszukiwaniem kwitnącej paproci na Kupale, co oznacza, że święta pogańskie niosły ze sobą coś magicznego. Oczywiście wiemy, że ta starożytna roślina nie kwitnie. A blask, mylony przez szczęśliwców z magicznym rozkwitem, jest powodowany przez fosforyzujące organizmy obecne czasem na liściach paproci. Ale czy noc i poszukiwania staną się mniej hipnotyzujące z tego powodu?
Veresen
Święto poświęcone jesiennej równonocy (21 września), zakończeniu żniw i początku astronomicznej jesieni. Uroczystości trwały dwa tygodnie, pierwszy przed równonocą (indyjskie lato) - w tym okresie obliczono plony i zaplanowano ich spożycie na przyszłość. Drugi jest po jesiennej równonocy. W te święta nasi przodkowie czcili mądre i starzejące się słońce Svetovit, dziękowali bóstwu za hojne zbiory i odprawiali ceremonie, aby następny rok był płodny. Spotykając jesień i spędzając lato, Słowianie palili ogniska i tańczyli w kółko, gasili stary ogień w swoich domach i rozpalali nowy. Ozdabiali domy snopami pszenicy i wypiekali na świąteczny stół różne ciasta ze zbiorów. Uroczystość odbyła się z rozmachem, a stoły zapełniały się jedzeniem, więc ludzie podziękowali Svetovitowi za jego hojność.
Nasze dni
Wraz z nadejściem chrześcijaństwa starożytne tradycje naszych przodków praktycznie zniknęły, ponieważ często nową religię wszczepiano nie miłym słowem, ale ogniem i mieczem. Niemniej jednak pamięć ludzi jest silna, a kościół nie mógł zniszczyć niektórych tradycji i świąt, dlatego po prostu się z nimi zgodził, zastępując znaczenie i imię. Jakie święta pogańskie połączyły się z świętami chrześcijańskimi, ulegając zmianom i często przesunięciu w czasie? Jak się okazuje wszystkie główne: Kolyada - narodziny Słońca - (katolickie Boże Narodzenie po 4 dniach), Komoeditsa - 20-21 marca (Maslenitsa - tydzień serowy, przesunięty w czasie na początek roku ze względu na Wielkanoc szybko), Kupaila - 21 czerwca (Iwana Kupała, obrzęd chrześcijański związany z urodzinami Iwana Chrzciciela). Veresen - 21 września (Narodzenie Najświętszej Bogurodzicy). Tak więc, pomimo minionych stuleci i zmiany religii, pradawne święta słowiańskie, choć w zmienionej formie, nadal istnieją i każdy, kto nie jest obojętny na historię swojego ludu, może je wskrzesić.
W białym futrze, boso, potrząsając białymi kudłami, potrząsając dużą siwą brodą, Korochun uderza maczugą w kikut - a zadziorny pierścień zyuzi, pazury drapiące mróz, powietrze pęka i pęka.
Panuje dziadek Korochun.
Dzień dobry, przyjaciele! Dobrze? Robi ci się zimno? A może pamiętasz słodkie dzieciństwo i długie zimowe wieczory na wsi z babcią? Za oknem szaleje zamieć, wyje tak, że wydaje się, że diabeł utknął w kominie, ale w domu jest jeszcze ciepło i przytulnie. A przed nami jeszcze wiele dni ferii zimowych i rozrywki. Złoty czas, drogie wspomnienia! Ale właściwie nie mówię o tym.
Grudzień szybko się kończy, zbliża się Nowy Rok. Ale zanim nadejdzie przesilenie zimowe - najbardziej tajemnicza i szanowana pora roku wśród starożytnych ludów. Pisałem już o tym w artykule o święcie Yule, ale Yule to święto ludów północnych, ale co z naszymi przodkami, Słowianami? Specjalnie zaznaczyli też dzień przesilenia zimowego, a także nadali mu nazwę - Dzień Karachun.
Co to jest karachun?
Prawdopodobnie słyszałeś takie wyrażenia:
- Karachun do ciebie Tseretelli! (fraza z filmu „Żmurki”)
- To, co dobre dla Rosjanina, to Karaczun dla Niemca. (przysłowie)
Już w zasadzie staje się trochę jasne, co oznacza Karachun. Prawda? Zgadza się, przyjaciele, twoja intuicja cię nie zwodzi - do dziś słowo "karaczun" jest używane w znaczeniu "śmierć", w żargonie, jeśli chcesz, "khana", "tryndets" lub coś mocniejszego. Ale ogólnie znaczenie jest takie samo - śmierć. Czasami słowo to jest synonimem złego ducha.
* Co jest poprawne: Karachun czy Korochun? W rzeczywistości i tak i tak. To są różnice w dialektach, nic więcej, znaczenie słowa nie zmienia się od pisowni i wymowy.
Dlaczego więc Słowianie nazywali przesilenie zimowe słowem o tak wyraźnym negatywnym konotacji? A ponieważ wcześniej to słowo nie było słowem domowym. Karachun to imię jednego z najstraszniejszych słowiańskich bogów.
Karachun (Korochun, Krachun lub Kerechun, Koschy God). Karachun to jedno z imion ciemnej strony Czarnoboga - boga niższego świata, królestwa cienia i śmierci w słowiańskiej mitologii. To jest pan ciemności i zimna. Synonim nagłej śmierci lub śmierci od mrozu, a także złego ducha, który odbiera życie.
Legendy mówią, że stałymi towarzyszami Karachuna byli:
ptaki zbierające śnieg;
wilki zamieci;
niedźwiedzie korbowe;
i dusze biednych ludzi zamrożonych na śmierć.
Przedstawiali to bóstwo jako bardzo surowego siwego starca o chłodnym (najprawdopodobniej w dosłownym tego słowa znaczeniu) spojrzeniu. Ubierał się w długi kaftan, zwykle niebieski z białymi wykończeniami. Nosił też czapkę zimową. Według innej wersji był ubrany w białe futro i nie nosił nakrycia głowy. I nigdy nie rozstawał się ze swoją mrożącą laską. Przypomina komuś, prawda?
Ulubioną rozrywką Karachuna było chodzenie w nocy i wysyłanie straszliwych mrozów.
Błąkał się po wsiach i wsiach, przez pola i lasy, długą laską dotykał okien w domach - i natychmiast pokrywał się szronem, dotykał wody w rzekach - i natychmiast zamieniał się w lód.
* Niezwykle godna uwagi jest opowieść A. M. Remizova „Karachun”. I ogólnie cała kolekcja „Dokuka and Joke” jest cudowna. Podam link do bajki, jest krótka, ale wspaniała, a jeśli jesteś zainteresowany, możesz obejrzeć całą kolekcję bajek.
Ale kolejnym ważnym zajęciem Karaczunu był koniec roku. W końcu to właśnie to bóstwo starożytnej mitologii słowiańskiej niejako „opakowało” stary rok, zgasiło światło starego Dziadka-słońca, tak że już niedługo Nowe, Młode słońce zaświeci na niebie. Kolejny obrót koła Wszystkiego Co Jest.
Kto poza Karachunem może czytać w najkrótszy (a więc Karachun) i straszny dzień w roku? Ten dzień wśród Słowian częściowo przypomina niemieckie Święto Bożego Narodzenia, już o tym mówiłem i nie jest to zaskakujące. Ale wciąż istnieje kilka ważnych i charakterystycznych punktów.
Być może słowo „karachun” jest pochodną słowa „karachit”, czyli cofać się. Co jest dość symboliczne, bo Karachun skraca dzień, jakby zmuszając go do „wycofania się”, poddania się nocy.
Kiedy Słowianie obchodzili to święto?
Przesilenie zimowe było szczególnym dniem wśród Słowian, a także wśród innych narodów. Magiczny. W tym czasie granice między światami zostały zatarte, moc należała do duchów, a światło walczyło z ciemnością. Wigilia Bożego Narodzenia to czas tajemniczych rytuałów.
W 2017 r. Dzień Karachuna wypadł 21 grudnia - jest to przesilenie zimowe. Zawsze obchodzony był w dniu przesilenia, ale ta data jest płynna, ponieważ przesilenie zimowe nie występuje w tym samym dniu:
Święto Karachun: jak było obchodzone?
W rzeczywistości Dzień Karaczun zwykle nie był obchodzony masowo, w przeciwieństwie do Kolyady. Rzecz w tym, że nadal symbolizuje obrażenia. Istniały jednak pewne tradycje i wykonywano pewne rytuały:
Przesilenie zimowe wśród Słowian to przeddzień wielkiego święta Kolyady. Kilka dni po Karaczun narodzi się Nowe Słońce i nadchodzi Nowy Rok.
W czasach starożytnych ludzie silniej odczuwali swój związek z naturą, a tym bardziej w tym czasie, dlatego wśród ludzi przetrwało wiele znaków, powiedzeń i wierzeń, które są ściśle powiązane z nowoczesnością. Wystarczy przyjrzeć się bliżej i od razu rozumiemy, że nic nie przechodzi bez śladu.
Na tym skończę artykuł. Do zobaczenia wkrótce, przyjaciele. Zadbaj o siebie i wesołych świąt dla Ciebie.