Jakie święto przypada 7 kwietnia według kalendarza słowiańskiego. Święta słowiańskie, jesteśmy Rosjanami!!!jesteśmy Słowianami!!! Wiosenne wakacje Słowian

Tradycyjne słowiańskie święta pogańskie kojarzą się z przyrodą i wydarzeniami w niej zachodzącymi, zawierają i skrywają głęboką sakralną istotę i znaczenie.

Styczeń (Prosinets).

1-6 – Dni włosów. Inaczej zwane dniami wilka. W dzisiejszych czasach trzeba modlić się do patrona bydła – Boga Włosów i Bydła. Chroń dziś swoje stado przed napaścią wilków, okazuj wdzięczność swoim zwierzętom za to, że karmią nas od niepamiętnych czasów.

3 – Dzień Pamięci legendarnej księżniczki Olgi. Dziś toast na cześć wielkiej pogańskiej Olgi. Przez wieki sławiła swoje imię czynami godnymi pamięci i chwały - zemściła się na Drevlyanach za zamordowanego męża, urodziła Wielkiego Księcia Światosława i zjednoczyła Ruś.

6-Turyjski. Święto Yar-Tur, byka symbolizującego płodność i witalność. W tym dniu ludzie noszą maski byka i tańczą w kółko. Młodzi ludzie grają w gry – fajne gry. W tym dniu kończą się święta Nowego Roku.

8 – Babi Kashi. Dzień położnych - położne. Na Rusi zwyczajem było w to święto odwiedzanie położnych, częstowanie ich wódką, naleśnikami i wręczanie prezentów. Wierzono, że jeśli młoda kobieta podaruje położnej prezent, to ona (dziewczynka) urodzi zdrowe i silne dziecko.

18 – Dzień Intra (władcy węży). Według mitologii słowiańskiej Intra jest bogiem chmur, węży, studni i źródeł. Utożsamiany z Marynarką Wojenną (duchem zmarłych). W nocy czarodzieje musieli rzucać zaklęcie na kominy – rury, przez które Nav mógł wejść do domu. Intra mieszka w lochach, więc trzeba było powiedzieć: „Jeśli słońce jest na niebie, to Intra jest w Navi”. Intra patronuje wojownikom, uosabiając odwagę, siłę i męstwo.

21 – Prosinety. Środek zimy, powrót ciepła słonecznego na ziemię. Prosinets obchodzono błogosławieństwem wody. Słowianie pływali w zimnych stawach i zastawiali bogate stoły. Wśród innych potraw na stole nie mogło zabraknąć produktów mlecznych – mleka, twarogu, mleka zsiadłego, serów i innych.

30 – Dzień Ojca Mrozu i wesołej Śnieżki. Symboliczny koniec zimy. W tym dniu zwyczajem jest opowiadanie historii o Ojcu Mrozie i jego córce Snegurochce.

luty (sek)

10 – Kudesy, Velesici. Dzień Brownie. W najważniejsze święta Słowian, w tym dniu należy złożyć ciastku ofiarę, aby go przebłagać. Zostawili za piecem garnek z owsianką, uprzednio owinęli go i otoczyli rozżarzonymi węglami, aby jedzenie nie wystygło po przybyciu brownie. „Dziadek-sąsiad! Pomóż sobie, zjedz owsiankę i chroń naszą chatę przed złem! Jedz placki i opiekuj się domem swego pana!” Brownie pomaga rodzinie, gdzie jest ceniony. To dobry duch, czasem trochę złośliwy. Wręcz przeciwnie, jeśli nie nakarmisz swojego „pana”, zaczyna on szaleć i sprawiać mieszkańcom wiele kłopotów.

15 – Spotkanie. Granica zimy i wiosny. Jeśli w Gromniczne zrobi się cieplej, poczekaj na wczesną wiosnę. Wręcz przeciwnie, zimny dzień oznacza zimną wiosnę. W Gromniczne zwykli ludzie podpalali sobie nawzajem włosy, wierząc, że jest to dobry lek na bóle głowy. Włosy należy podpalić w sposób krzyżowy za pomocą świec Sretensky. W tym dniu wypiekane są okrągłe, złote naleśniki, symbolizujące słońce, rozpalane są ogniska, ludzie tańczą i bawią się.

18 – Zimowy Trojan. Dzień chwały wojskowej. W tym dniu dokonuje się coś bohaterskiego, najeżonego niebezpieczeństwem, ale z korzyścią dla Ojczyzny lub rodziny. Pamiętają poległych żołnierzy przy stole.

29 – Dzień Kaszczejskiego Czernoboga. Kashchei jest władcą Navi (umarłych), piekła i ciemności. Bóg śmierci, zniszczenia, nienawiści i zimna. Ucieleśnienie wszystkiego, co czarne, szalone i złe. Świat Słowian dzieli się na dwie połowy, dobrą i złą.

Marzec (suchy). Popularne wiosenne święta pogańskie Słowian

1-Dzień Marynarki Wojennej (bocje). Święto Zmarłych wśród starożytnych Słowian. Dziś ludzie zapraszają swoich przodków na świąteczny stół, dokonując wyrzeczeń. Vyunitsy to jedna z czterech modlitw do przodków.

3 – Dzień Pamięci Księcia Igora. Pogański książę zastraszył Bizancjum – centrum chrześcijaństwa – i udał się do Konstantynopola. Varangianie pomogli mu walczyć z wrogami i rządzić księstwem. Ich okrutne i chciwe działania zniszczyły Igora - został zabity przez Drevlyan podczas Polyudye.

21 – Maslenica. Dziś ludzie świętują równonoc wiosenną, koniec zimy, starożytną Maslenicę. W tym dniu należy się dobrze bawić, biesiadować i przebierać. Na Maslenicy pieczą naleśniki, naleśniki i włóczkę, symbolizujące Słońce.

24 – Komoeditsy. Jedno z najstarszych świąt pogaństwa. Dziś modlą się do Boga Niedźwiedzia i składają ofiary Wielkiej Miodowej Bestii – Niedźwiedziowi. Uważa się, że ten dzień był kontynuacją Tygodnia Oliwnego.

Kwiecień (berezozol)

7. dzień bogini Karny. Drugi dzień modlitw za zmarłych przodków, dzień bogini lamentu i płaczu. W tym dniu zwyczajem było rozpalanie ognisk przy bramach domów i palenie na nich szmat, staroci itp. „...przy tym ogniu rozgrzewają się przechodzące dusze…” Na stole powinna znajdować się kutia i woda dla zmarłych.

22 – Święto Leli. Lelya była jedną z głównych starożytnych bogiń słowiańskich. W tym dniu wznosi się toasty na jej cześć.

Maj (trawa)

1 – Rodonica. Dzień ten został nazwany na cześć boga Roda, patrona rodziny i wszechświata. Dzień pamięci i trzecia modlitwa do przodków. Dziś zmarłym podaje się wódkę, piwo i jedzenie. Pracownicy pomnika zapraszają swoich zmarłych do stołu, aby pić i jeść podczas uczty pogrzebowej.

20-30 – Piersi są zroszone. W tych dniach składali ofiary Rodowi, modląc się do niego o dobre żniwa.

Czerwiec (Kresen) – letnie pogańskie święta Słowian

4 – Dzień Yarilina. Dzień Płodności, Yarila - Bóg Słońca. W tym dniu Słowianie organizowali masowe zabawy i tańce, którym towarzyszyły zmysłowe ruchy i głośne krzyki.

19-24 – Tydzień Syren. Bóstwa zbiorników i rzek - Syreny - są uwielbione. Z tym tygodniem wiąże się wiele wróżb, tradycji i legend. Opowiadanie strasznych historii i baśni jest powszechne. Uważa się, że duchy topielców mogą w tym czasie swobodnie latać nad jeziorami i polami.

24 – Kupała. Ten dzień obchodzony jest jako święto przesilenia letniego i składania ludzkich ofiar Jaszczurce (Yashche) - właścicielowi podwodnego świata. Zwyczajowo jest gromadzić się wieczorem w tłumie, bawić się, śpiewać piosenki, wróżyć i tańczyć w kółko. W pobliżu zbiorników rozpala się ogniska, odprawia się rytuały i topi się Kupałę w rzece. Ofiara została później zastąpiona lalką wykonaną ze słomy.

Lipiec (robak)
3 – Dzień księcia pogańskiego – Wielkiego Światosława

Książę Światosław prowadził wojnę z Bizancjum. Miał pogardę dla chrześcijaństwa. Po zdobyciu ziem od Wołgi po Dunaj (od Chazarskiej Białej Vezha po ziemie bałkańskie) odeprzeł oddziały Pieczyngów i powstrzymał penetrację chrześcijaństwa. Jednak podczas oblężenia Konstantynopola, ze względu na obecność chrześcijan w armii, poniósł porażkę.

20 – Dzień Perunowa

Wojownicy błogosławią broń, śpiewają pieśni sławiące Peruna, patrona rycerzy. W tym dniu zabija się byka lub koguta ofiarnego (upierzenie ptaka musi być jednolite i czerwone). Pamiętają o żołnierzach słowiańskich, którzy polegli w bitwie. Piją kwas chlebowy, piwo, czerwone wino, jedzą wołowinę, kurczaka i owsiankę.

sierpień (wąż)
7 – Święto Zboża

Spożynki. Zakończono zbiór i obróbkę zbiorów zbóż. Ludzie ucztują, błogosławią jabłka, miód i zboże. Na stole nie powinno być dań z wołowiny.

21 – Dzień Striboga – Władcy Wiatrów

Według legendy Stribog żyje na Morzu Okiyan, na wyspie Buyan. Każdego dnia stwarza siedemdziesiąt siedem wiatrów, które wieje w różnych kierunkach. Słowianie byli bardzo ostrożni wobec różnych przejawów żywiołów powietrza. Na przykład, aby zapobiec tworzeniu się tornad, wzywano Peruna na pomoc, bili wiatr kijami, rzucali w niego nożami i kamieniami. Dla wiatrów - dzieci Striboga, wymyślono imiona odzwierciedlające ich istotę: Midnighter, Poludennik, Siverko, Posvist, Podaga. Aby uspokoić Striboga, ludzie rozrzucali na wietrze szmaty i jasne wstążki, zboże, zboża i mąkę, mając nadzieję na obfite zbiory.

Wrzesień (wiosna)
II Dzień Pamięci Proroczego Olega

Historia Rusa Wikinga jest tajemnicza i pouczająca. Chud Magi przepowiedzieli jego śmierć z konia – co nastąpiło po upadku konia Olega. Proroczy Oleg zasłynął z wzięcia dużego okupu od Bizancjum, które pokonał, po czym zawiesił swoją tarczę na bramach Konstantynopola.

8 – Poród i matka w trakcie porodu

Ósmego września obchodzone jest święto ku czci dobra rodziny. Rozpoczyna się gloryfikacją Łady, Roda i Leli, a następnie przechodzi do rytuału „zakopywania much”. Do marchewkowego domku umieszcza się muchę, w przypadku jej braku umieszcza się komara, osę lub karalucha i w uroczystej atmosferze zabiera się ją na puste miejsce, gdzie zakopuje się ją w grobie, aby uśpić owada do czasu, aż ciepły sezon.

Po pogrzebie czas na kolejny rytuał – polowanie na tzw. „krowy łosie”. Dwie młode dziewczyny przebrane za łosie biegną do lasu. Faceci, którzy są myśliwymi, muszą je złapać. Jednego „łosia” pozostawia się, drugiego przyprowadza się do świątyni, gdzie zostaje skarcony za ucieczkę i wypuszczony.

Święto kończy się tortem urodzinowym (jedzenie podczas rytuału: wołowina, płatki owsiane, wino jagodowe, ser, twarożek, jajka) i grami.

Zabawę rozpoczyna okrągły taniec wokół najstarszej kobiety. Kobieta trzyma w rękach chleb owsiany, który następnie rozdaje zwierzętom domowym i ludziom. Po zakończeniu słowiańskiego święta nadchodzi indyjskie lato.

8 – Festiwal Łada

Poprosili Ładę i Lelę (jej córki) o pozwolenie na zaproszenie na wiosnę świąt obchodzonych przez Słowian.
Następnym razem bogini była zaniepokojona rozpoczęciem letnich prac w polu.

Pozostałe rytuały poświęcone były modlitwom o deszcz, celebrowaniu młodej zieleni, pierwszych pędów i pierwszych dojrzałych kłosów. Na czerwonym wzgórzu dziewczęta bawiły się w zabawę „I sialiśmy i sialiśmy proso”.

Gra toczyła się na wzgórzu zwanym Czerwonym Wzgórzem. Gracze podzieleni na dwie grupy śpiewali piosenki.

Jedna grupa śpiewała piosenki o siewie prosa, druga wykonywała prace o jego deptaniu. Deptanie oznaczało młócenie chleba.

Często w połowie lata i na początku jesieni młodzi ludzie zgadzali się na zawarcie związku małżeńskiego, ale ślub odbywał się po zakończeniu prac polowych.

Ostatnim słowiańskim świętem związanym z Ładą było święto przesilenia. Wypadał on w dniach 8-9 września według starego stylu (22 września według nowego stylu).

9 – Jesień

Są to słowiańskie święta dożynkowe, upamiętniające zakończenie żniw, które miały zapewnić rodzinie utrzymanie na nadchodzący rok. Jesień powitano odnowieniem ognia. Stary ogień zgasł, a nowy rozpalono uderzeniami krzemienia.

W okresie „jesieni” wszelkie zajęcia przenoszono z pola do ogrodu lub do domu, zbierano warzywa. W dniu Narodzenia Matki Najświętszej Maryi Panny zorganizowano poczęstunek dla wszystkich członków rodziny. Z mąki z nowych zbiorów wypiekano placek, warzono piwo i zabijano nią owcę lub barana. Podczas święta Matka Serowa Ziemia została uwielbiona za narodziny chleba i inne dary.

14 – Dzień Ognistego Maga

Święta Słowian Wśród starożytnych Słowian Ognisty Volch jest odważnym bogiem wojny, mężem Lelyi, zrodzonym z połączenia Matki-Surowej-Ziemi i Bestii Indrika.

Dojrzewając, Volkh zabił swojego ojca i zyskał władzę nad siłami ciemności. Jego plany obejmowały podbój królestwa niebieskiego i całego wszechświata. Posiadał nie tylko niesamowitą siłę, ale także przebiegłość.

Mag zamienił się w sokoła i wszedł do niebiańskiego ogrodu, aby dziobać złote jabłka i zyskać w ten sposób nieśmiertelność i władzę nad światem. Ale w ogrodzie słuchał śpiewu Lelyi i zapominając o wszystkim, został jej tajemniczym kochankiem.

Volkh należał do podziemnego świata i nie mógł zostać mężem Lelyi. Siostry Lelyi, nie chcąc, aby Sokół Wołch przyleciał do niej w nocy, wbiły igły w okno. Volkh zranił skrzydła i został zmuszony do powrotu do swojego królestwa.

Wkrótce Lelya poszła go szukać. Po zdeptaniu trzech par żelaznych butów, złamaniu trzech żeliwnych lasek i przeżuciu trzech bochenków z granitowego kamienia, Lelya znalazła Wołcha. Wybawiła go z mocy podziemnego świata, a potężny, żądny władzy bóg został jej mężem i obrońcą niebiańskiego świata.

14 – Zamknięcie Svargi

Zamknięcie Svargi następuje w okresie, gdy bogini Żiwa opuszcza ziemię, a Zima i Mróz zyskują siłę. W tym czasie dobiega końca sezon żniw, ludzie z wdzięcznością zwracają się do Żiwy. To ona zesłała na ziemię płodność i nie pozwoliła jej umrzeć z głodu. Od tego dnia duchy przodków przestają zstępować na ziemię.

Ptaki lecą na południe. Słowianie mocno wierzyli, że ptaki przedostają się do wyższego świata, gdzie spotykają dusze zmarłych. Większość ludzi zwraca się do ptaków i prosi je o przekazanie wiadomości zmarłym.

21 – Dzień Svaroga

Po zakończeniu rytuałów zamknięcia Svargi (zaprzestania komunikacji między Ziemią a Niebem) rozpoczyna się Dzień Svaroga - Wielkie Święto Niebiańskiej Kuźni. Bogowie Światła słabną, ziemia jest zamarznięta. Teraz Veles opiekuje się Ziemią. Svarog daje ludziom topór i rzemiosło, aby mogli przetrwać trudne czasy. Wszyscy rzemieślnicy są szczególnie czczeni, kurczaki są zabijane, a pierwszy z nich składany jest Svarogowi w ofierze.

W wynajętej chacie dziewczyny organizują wspólnotę. Zapraszają chłopaków na imprezę, na której panna młoda jest uważana za kochankę domu. Wieczory zdominowane są przez zabawy z pocałunkami, magiczne i straszne bajki.

27 – Rodogoszcz

Gdy zbiorą całe plony, świeci słońce, ale słońce nie piecze ważnych dla Słowian świąt, drzewa zrzucają liście i przygotowują się do zimowego snu, Słowianie świętują Rodogoszcz. Na święta piecze się ogromne ciasto. W dawnych czasach była równa wzrostowi człowieka, chował się za nią ksiądz z pytaniem: „Czy mnie widzisz?”

W odpowiedzi na pozytywną odpowiedź ksiądz życzył sobie, aby w przyszłym roku zebrano obfitsze żniwa i upieczono jeszcze większy placek.

Po rozpoczęciu i wróżeniu na kolejny rok rozpoczęła się górska uczta. Naczynia na stole ułożono w stos, który stopniowo się zmniejszał.

W tym dniu można było usłyszeć opowieść o cudownym bohaterze i podziemiach. Znaczenie tej opowieści przypominało o zbliżającej się zimie i zachodzącym słońcu.

Aby dokonać rytuału oczyszczenia, o zmroku rozpalano ognisko, przez które trzeba było przeskakiwać. Z piosenką „Nawet, nawet deptanie!” – kapłani chodzili boso po rozżarzonych węglach.
Wesołych zabaw był zakończeniem wakacji.

Październik (opadanie liści)
14 – Pokrow

Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa święto to obchodzono ku czci Najświętszej Maryi Panny. Ludzie uważają Pokrov za dzień, w którym jesień spotyka się z zimą. Święto zawdzięcza swoją nazwę pierwszym przymrozkom, które do tego czasu całkowicie pokryły już całą ziemię. Zakończenie prac polowych i wstawiennictwo zbiegły się w czasie. Od tego momentu w chatach zaczęto ogrzewać, a pracę rozpoczęli tkacze i przędzalnicy.

Tego dnia brownie poszło spać, a mieszkańcy chaty odprawili rytuał „Pieczenia rogów”. Aby atmosfera domu była pełna i ciepła, pieczono naleśniki. Pierwszy naleśnik został rozdarty na cztery części i rozniesiony jako ofiara po wszystkich zakątkach chaty. W tym czasie dziewczyny zwróciły się do Łady z prośbą o małżeństwo. Tak rozpoczęły się wieczory panieńskie.

28 – Mokosh – dzień piątkowy

Makosh (Makosha) jest obrońcą dziewcząt i kobiet, boginią małżeństwa i porodu, kontroluje rzemiosło przędzy. Przez długi czas ludzie zwracali się do niej z prośbami o łatwy poród i zdrowe dzieci.

Metalem bogini jest srebro, kamień to czysty kryształ górski, a zwierzęciem jest kot. Kłębek wełny, przędza i wrzeciono są symbolami bogini. Jej sługami są pająki, więc nadchodząca sieć to dobry znak. Amulet - sznurek na prawym nadgarstku, również ma związek z Makoshą.

W Dniu Mokosza kobietom nie wolno było wykonywać prac domowych, kąpać dzieci ani się kąpać. Bogini mogła ukarać za nieposłuszeństwo - rozdarcie płótna, splątanie nici na wrzecionie, a nawet zesłanie chorób.

Listopad (skrzynia)
25 – Szaleństwo

25 listopada pogoda jest okropna: błoto pośniegowe, przeszywający wiatr, zimny deszcz i śnieg. W tym dniu nie odmawia się modlitw o zdrowie, nie składa się ofiar i nie rozpala się ognia. Ludzie pokazują Marenie, że się jej nie boją. Przychodzą na bagna i gaszą płonące marki w wodzie.

Potrawami spożywanymi w tym dniu są: rzepa, marchewka, naleśniki i galaretka.

grudzień (galaretka)
3 – Dzień Pamięci Rosyjskiego Rycerza Światogora

W bojarskim kopcu Gulbishche słowiańskie święta znalazły swoje ostatnie schronienie - dzień świętego, wielkiego rosyjskiego bohatera Svyatogora. Jego wyczyny sięgają czasów pierwszych starć militarnych z Pieczyngami. Jego zbroja i broń osiągnęły naprawdę ogromne rozmiary. Są prawie dwukrotnie większe niż zwykle.

W eposie o Ilyi Murometsu bohater Svyatogor jest opisany kolorowo i żywo. Oczywiście jego rozmiar w tym dziele był przesadzony, ale bezspornym faktem jest to, że ten olbrzym naprawdę chodził po naszej Ziemi i o nią walczył.

22 –Karachun

Karaczun (Czarnobóg) obchodzony jest 22 grudnia. Uważa się, że jest to najkrótszy dzień w całym roku i jeden z najgorszych dni zimy. Karachun jest bóstwem śmierci, które rządzi mrozami.

Łączące się niedźwiedzie są sługami Karachuna, burze śnieżne zamieniają się w nie, a zamieci, według legendy, zamieniają się w wilki. Wierzono, że mroźna zima trwa tak długo, jak długo chce niedźwiedź śpiący w jaskini. Kiedy niedźwiedź przewrócił się na drugi bok, minęła dokładnie połowa zimy.

Pojęcie „karachun” w znaczeniu śmierci wśród ludzi jest nadal żywe wśród ludzi. Słowo „karachit” oznacza wycofanie się. Najwyraźniej „karachun” otrzymał tak przydomek, ponieważ zdawał się zmuszać dzień do cofnięcia się i ustąpienia nocy. W końcu w świadomości ludzi Karachun zbliżył się do mrozu i stał się zwykłym władcą zimowego chłodu.

25 – Kolada

W ferie zimowe 25 grudnia obchodzono Koladę. święta starożytnych Słowian Kiedyś Kolyada była wpływowym bóstwem. Dni przed Nowym Rokiem były poświęcone Kolyadzie. Na jej cześć odbywały się igrzyska, które później stały się Świętami Bożego Narodzenia. Zakaz oddawania czci Kolyadzie przyszedł 24 grudnia 1684 roku.

W wigilię Nowego Roku dzieci wychodziły kolędować pod oknami zamożnych chłopów. W pieśniach powtarzano imię Kolady, wzywano właściciela domu, a pod koniec śpiewu dzieci poprosiły o pieniądze.

Pozostałości starożytnego święta przejawiają się w świętych grach i wróżeniach. Niektóre rytuały zachowały się wśród ludzi i dziś zyskują na popularności.

31 – Szczedret

W ostatni dzień sylwestra, zgodnie ze starym stylem, obchodzone jest święto „Szchedret”. Słynie ze świątecznego ciasta i hojnych prezentów. Na stole znajdują się potrawy przyrządzane z wieprzowiny, co oznacza płodność.

Przed rozpoczęciem pieczenia ciasta ludzie bawią się hojnymi prezentami. Mummery występują w tym samym składzie, co na Kolyadzie. Kolędnicy udają się do domów lub zgromadzeń i śpiewają: „Wspaniały wieczór! Dobry wieczór!"

Kolędnicy błagają właścicieli domu o prezenty, narzekając, że szli z daleka i teraz kozę bolą nogi. Właściciele się z tego śmieją, a potem mummerzy okazują hojność, posługując się komicznymi groźbami. Nie dawanie prezentów kolędom uważa się za wielką hańbę, a chciwych właścicieli nazywa się „przekleństwami”.

Z torbą pełną prezentów kolędnicy pędzą do domu i przygotowują się do świętowania ulubionego święta wszystkich - Nowego Roku.

Rekonstruując święte dni naszych przodków pojawia się sześć przeszkód:

1) Proto-Słowianie zorientowali główne święta na przesilenia i przesilenia (jak w rzeczywistości prawie wszyscy poganie na świecie), a resztę - na cykle prac polowych i ogrodowych. Ale nasi przodkowie żyli na rozległym terytorium, a zatem na różnych obszarach cykle te występowały w różnym czasie.

2) Ze względu na pierwotne rozdrobnienie plemienne, niektóre święta przypadały w różnym czasie (jak np. początek nowego roku – dla jednych przypada on na równonoc wiosenną, dla innych – na równonoc jesienną, dla innych – podczas przesilenia zimowego itp.).

3) Chrześcijaństwo wtargnąwszy na cudze terytorium ideologiczne, pospieszyło z ustanowieniem własnego porządku. Po pierwsze, wiele świąt było zabronionych, aw przypadkach, gdy to nie zadziałało, kapłani wprowadzili do świadomości ludu zastąpienie tego czy innego boga, czczonego w odpowiednie święto, własnymi świętymi, podobnymi z nazwy do odrzuconych bóstwo (np. dzień Velesa został zastąpiony dniem św. Błażeja). Po drugie, „uczeni” księża nie mogli decydować o swoich świętach, które wielokrotnie przenoszono z miejsca na miejsce. Na przykład sobór moskiewski z 1492 r. przeniósł obchody Nowego Roku z 1 marca na 1 września; a mnich ze Scytii Dionizjusz Mały w 531 roku proponował uznać rok narodzin Chrystusa 754 od założenia Rzymu (obecny punkt wyjścia naszej ery), a 1 stycznia jako konkretną datę Bożego Narodzenia (i choć był to nieakceptowany przez Kościół, stąd wywodzi się ogólnoeuropejska tradycja obchodzenia Nowego Roku (rok 1 stycznia, który w Rosji wprowadził Piotr I).

4) Ci sami chrześcijańscy „oświeceni” zastąpili stałe daty świąt przesuwanymi, zorientowanymi według kalendarza wielkanocnego i księżycowego. Z tego powodu rytuały i święta często dzielono na dwie części (np. uważa się, że Maslenica była kiedyś dniem przesilenia wiosennego, Kupały - przesilenia letniego itp. Obecnie te święte dni są odrębnymi świętami).

5) Zastąpienie kalendarza juliańskiego kalendarzem gregoriańskim w 1528 roku przez papieża Grzegorza XIII (co przesunęło daty o 10 dni i zmusiło do przesuwania ich o kolejny dzień co stulecie) tylko pogłębiło zamieszanie w datach świąt. Teraz niektórzy poganie świętują według starego stylu, inni według nowego, a jeszcze inni (przyznaję, że też jestem jednym z nich) potrafią mieszać oba style. Niestety, badacze w swoich pracach prawie nigdy nie określają, w jakim stylu wskazana jest data odkrytego święta. Jeśli kogoś interesuje moja opinia, to powiem tak: Słowianie wyznaczali czas nie zegarami mechanicznymi, ale słonecznymi, a zatem te sekundy nie brane pod uwagę przez zegary niemieckie, które według obliczeń naukowców zgromadziły się przez czternaście dni są takie same. Słowianie potajemnie liczyli sekundy, rozdzielając je według dni w roku. Przekonaj się: większość dzisiejszej ludzkości korzysta z zegarów (które, jak się okazało, również są niedokładne, ponieważ nie uwzględniają kolejnych 5 godzin, 49 minut i 14 sekund; ale co z tego, że pasy Ziemia, ze względu na swój kulisty kształt, dokonuje pełnego obrotu w różnych momentach, a na równiku sekunda godzinowa jest znacznie dłuższa niż w rejonach polarnych?) i tworzy starcze objaśnienia do kalendarzy; i tylko słońce, od którego rozpoczęły się wszelkie obliczenia czasu na Ziemi, z jakiegoś powodu nie chce brać pod uwagę doktryn ludzkości i wciąż zmienia długość dnia w tych samych datach.

6) No i oczywiście, jak zawsze, nie obejdzie się to bez oszustów i pseudonaukowców, którzy wyobrażają sobie siebie jako proroków/Fuhrów i próbują wymyślić coś nowego w oparciu wyłącznie o własne spekulacje i cudze fałszerstwa. Pomimo tych przeszkód starałem się jak najdokładniej odtworzyć rytuały i święta. A jednak, jeśli znajdziesz gdzieś błąd, weź pod uwagę sześć powyższych czynników, które uporczywie umieszczają szprychy w moich kołach.

Ogólnie rzecz biorąc, mędrcy moskiewskich społeczności neopogańskich bardzo inteligentnie sugerują, aby nie przywiązywać się do trudnych randek, ale świętować punktualnie, plus minus tydzień, w dniu, w którym podpowiada ci serce.

A więc pogańska księga miesiąca (wszystkie daty według nowego stylu).

Styczeń

Jest także Szechen (odcinający rok od drugiego), Perezimye, Stuzhaylo, Studen i Prosinets.

1 stycznia (aktualnie przyjęta data po wszelkich zmianach w kalendarzach) - Święto Nowego Roku, dzień Tausen lub Ovsenya.

Organizowano biesiady rodzinne, klanowe czy gminne z najlepszych zapasów. Uważali za swój obowiązek oddawanie czci Ziemi. Aby lepiej związać domowników, dzieci związały nogi do stołu solą. Młodzież przystąpiła do zabaw – wojen śnieżnych (symbol walki starego z nowym rokiem) i zjeżdżalni. „Cały świat” poprzez tarcie wytworzył „ogień żywy”, który miał palić się nieugaszony przez sześć dni (na pamiątkę czasów, gdy taki ogień płonął na świątyniach przez cały rok, a jego nowe rozpalenie symbolizowało udział wszystkich ludzi w Bożym dziele, aby stworzyć nowy czas). Sam Ovsen został również uhonorowany jako dawca prezentów i patron tych, którzy dają. Odbywały się podobieństwa do późniejszego kolędowania (patrz poniżej). Na Ukrainie odpowiedniki kolęd, które śpiewa się nie na Boże Narodzenie, ale na Nowy Rok, nazywane są „szczedrowkami”. Śpiewano pieśni nawołujące do dobroci dla hojnych i niepowodzeń żniw dla skąpych. Na przykład:

1) Och, owies, och, kolędy!
- Czy właściciel jest w domu?
- Nie ma go w domu;
Poszedł na pole
Zasiej pszenicę.
- Zasiej pszenicę,
kolczaste ucho,
Ziarno jest ziarniste!

2) Tausen, Tausen!
Daj mi trochę odwagi, daj mi trochę odwagi,
Noga wieprzowa!
Trochę wszystkiego!
Noś go - nie potrząsaj nim,
No dalej – nie psuj tego!

(jeśli podano)

Od dobrego człowieka
Żyto rodzi się dobre:
Kłos gruby
Słoma jest pusta!

(jeśli tego nie serwują)

Od skąpego faceta
Żyto rodzi się dobre:
Kłos jest pusty,
Słoma gruba.

W czasach, gdy Dzień Jesienny i Przesilenie Zimowe były jednym świętem, do rytuałów zaliczały się także walki na pięści (w parach, od ściany do ściany, bójka ogólna), które rozpoczynały się od „na początek” walki dzieci między sobą śnieżkami.

Od 1 do 6 stycznia - złe duchy, rozwścieczone ludzkim świętem, są szczególnie złośliwe i nie pozwalają nikomu przejść. W tym czasie ludzie zwracali szczególną uwagę na palenisko i amulety. Pilnowali, aby „żywy ogień” nie zgasł. Starali się także mieć dzieci na oku, aby nie dały się złapać złym duchom, które dosłownie wpadły w szał.

Dom dom,
Daj mi trochę pędzla,
Aby nie było kłopotów,
Aby były maliny,
Aby moja droga kochała,
Abyś mógł spać spokojnie,
Aby nie bolało,
Aby dziedziniec wiedział
Aby leśny facet tego nie wziął,
Aby Bóg wiedział,
Aby wszystko było schludne.

3 stycznia - tego dnia wczesnym rankiem głowa rodziny poszła do stodoły, „nakarmiła” go, przerzuciła zboże i nasłuchiwała: jeśli usłyszał szum, wiedział, że lato będzie trudne. Opuszczając stodołę, złamał drzazgę i ułożył ją w poprzek, aby chronić ziarno przed złymi duchami (krzyż symbolizował słońce, a sama drzazga nadal nosiła ślady ognia). Wchodząc tego dnia do domu, powiedzieli: „Ergot do miski do ugniatania”, życząc żniw i zadowolenia.

4 stycznia - przygotowano trzęsące się jajka, dzieci kłaniały się matce, potem wszyscy kłaniali się swojej rodzinie, a potem swemu bydłu.

5 stycznia - dla ochrony bydła przed złymi duchami obory wyścielano słomą, a żłoby posypywano liśćmi ostu. Najstarsza kobieta w rodzinie w tajemnicy wyrabiała ciasto i piekła ciasteczka w kształcie wszystkich zwierzątek.

6 stycznia - Dzień Velesa (najpierw Veles, Veles the Cattleman). W tym dniu uroczyście zgaszono ogień rozpalony pierwszego dnia. Właściciele wypędzili całe bydło na podwórko, pokropili je wodą i przebili siekierą, zapewniając w ten sposób magiczną ochronę przez cały rok. Złożyli ofiary Velesowi. W Czechach Jaga była tego dnia czczona.

Od 6 do 19 stycznia - Niedziela tydzień. Czas, kiedy shlikunowie wypełzają z dziury i biegają ulicami. Nadszedł czas szabatu. Kikimory rodzą nowe shlikuny.

7 stycznia - Kolada. Festiwal Słońca. Dawno, dawno temu, to i przesilenie zimowe były jednym świętem, a ich rytuały zostały połączone. Po podziale Kolyada pozostała z następującymi... Od tego dnia do 13-go trwało kolędowanie: po podwórkach spacerowały mumiki i śpiewały piosenki, w których prosiły lub żądały, aby właściciele przynieśli prezenty (jedzenie, pieniądze, biżuterię) i , jeśli się powiedzie, śpiewali pieśni błogosławieństw. Przykład:

Kolyada-kolyada!
Daj mi trochę ciasta
Albo bochenek chleba,
Albo pół dolara,
Albo kurczak z grzebieniem,
Kogucik z grzebieniem!
Albo wiązkę siana,
Albo widły na bok.

Jeśli w czasie kolędowania dzieci nie weszły do ​​domu, jego mieszkańcy musieli jak najszybciej opuścić wieś. Wierzono, że ten czas jest najlepszy na różnego rodzaju wróżby. Szczególną popularnością cieszyły się opowieści o swataniu (z udziałem stodoły i bannika) oraz o żniwach (kudłaty szron na drzewach i pogodny dzień zapowiadały dobre zbiory chleba, czarne ścieżki - dobre zbiory gryki oraz zwłaszcza gwiaździste niebo - dla grochu). Jednocześnie zaprosili bannika do umycia się, a także wyczarowali diabły:

Hej ty, szatańska moc!
Powiedz mi, na co zasługuję?
Jeśli wyjdę za mąż, zadzwoń,
A jeśli umrę, płaczcie moim głosem,
Zostanę jako dziewczyna - idź,
Jeśli zamienią się w żołnierzy, zastrzel ich z pistoletu!
(późniejsza interpretacja)

Podczas rodzinnych spotkań dorośli za pomocą zagadek uczyli dzieci prawidłowego rozumienia świata. Wypędzali złe duchy poprzez sprzątanie.

Tego dnia Ziemia wchłonęła łamaczy przysięgi.

W niektórych rejonach przygotowywano galaretkę owsianą, po czym starszy wychodził z nią na ganek i wzywał Frosta, aby sobie pomógł, prosząc w zamian, aby nie niszczył owsa, lnu i konopi. Jeśli w dzisiejszych czasach gospodyni znalazła kłębek czarnej nici (złe duchy lub szkody), spieszyła się, aby ją zmieść przygotowaną latem miotłą pokrzywową. Nogi stołu znów się splątały, ale tym razem w innym celu - żeby bydło nie uciekło. Aby ogrzać zmarłych rodziców, rozpalano ogromne ogniska.

S.V. Aleksiejew uważa, że ​​kolędy wywodzą się z zimowego poliudu pierwszych bractw wojskowych (boyników), którzy przybywali do wiosek ubrani w skóry zwierzęcia totemicznego.

Od 8 do 15 stycznia - To szalony tydzień. Nie jest do końca jasne, jakiego rodzaju święto to zdaniem A. Asova jest jednak całkiem możliwe, że jest to zmieniona nazwa Bożego Narodzenia i w tej wersji (choć w innym okresie) święto to ma charakter prawo istnieć.

8 stycznia - owsianka kobieca: święto położnych. Wierzono, że tylko kobieta, która urodziła dziecko, była w stanie urodzić prawidłowo. Te, które były położnymi w tej czy innej rodzinie, odwiedzano ciastami lub owsianką. Leczono także kobiety rodzące. Na znak drogi do tego świata położne otrzymywały ręczniki lub kawałek płótna. Dzieci próbowały rąbać drewno dla położnych, przynosić wodę lub pomagać w inny sposób, a także częstowały je słodyczami.

9 stycznia - w tym dniu pracownicy, jeśli mieli jakiekolwiek skargi, mogli rozwiązać umowy z pracodawcami.

styczeń 10 - dzień poświęcony domownikom. O zmierzchu tego dnia należało zadawać dzieciom zagadki, kształtując ich prawidłowy światopogląd.

12 stycznia - polowanie na świętego dzika. Z gotowanych wnętrzności dzika lub świni odgadywali zimę: jeśli śledziona jest równa i gładka, to zima będzie surowa, jeśli z tyłu będzie grubsza, to pod koniec zimy nadejdzie zimno; wątroba gruba w środku oznaczała, że ​​przeziębienia zaczynają się w środku zimy, a szeroka strona wątroby w kierunku brzucha zapowiadała przymrozki i zimowanie.

13 stycznia - hojny dzień. Posiłek zaczynał się od kutyi i był kontynuowany pieczoną wieprzowiną. Zaczynają się straszne wieczory (złe duchy stają się coraz bardziej gwałtowne). Czarownice kradną ptaki.

14 stycznia - „siali” zboże z rękawów wokół chat i śpiewali na przykład następujące piosenki:

1) Sieję, sieję, sieję,
Szczęśliwego nowego roku.
Na Nowy Rok, na nowe szczęście
Urodzić się jako pszenica,
Groch, soczewica.
Na polu z hałdami,
Na stole są ciasta.

2) Powiemy Ci, pokażemy!
nogi świni,
Pyushki-podpłomyki
Siedzą w piekarniku,
Patrzą na nas!
Chcą jeść!

A. Buenok sugeruje, że było to święto Ovsenya. W pełni potwierdza to przekonanie, że ten dzień jest świętem świni (czasami wierzono, że Ovsen przybywa na świni).

15 stycznia - dzień Czarnoboga, gorączki i czarownic. Wierzono, że w tym dniu czarnoksiężnikowi najłatwiej jest zadać obrażenia, a Gorączce dręczyć człowieka. Dlatego wykonano dwanaście lalek przymocowanych do sufitu, a sam sufit umyto specjalnym roztworem, po czym odbyła się uczta. Składniki roztworu to popiół z siedmiu pieców, sól czwartkowa i węgiel ziemny (wydobyty spod miejsca Czarnobyla w noc Kupały). Również tego dnia gloryfikowano kurczaki („niewolnicy kurczaków”) i chroniono kurniki: wokół nich wytrząsano mech bagienny („żabi jedwab”) i wyjmowano ciasta z popiołu i mąki. W tym dniu czarny siedmioletni kogut składa w nawozie jajo, z którego wykluwa się bazyliszek.

16 stycznia - wyrzuciłem lalki wykonane dzień wcześniej i zamiatałem dom. Symbolizowało to wydalenie gorączki. Wierzono, że tego dnia głodne czarownice, wracając na uroczystości, mogły doić krowy. Dlatego nad drzwiami stajni zawieszono talizman. Same krowy częstowano mąką owsianą i krowim chlebem posypanym sianem koniczynowym. Wierzono, że tylko w tym dniu można przywrócić więźniom (zepsutym, chorym) rozum.

17 stycznia - tego dnia wypędzono diabła ze wsi. Jeden z chłopaków ubrany w bogatą futrzaną czapkę i kożuch. Mężczyźni i inni chłopcy schwytali go podstępem, pobili, a w miejscu zdarzenia rozpalili ogień.

18 stycznia - Mroźny dzień. Wierzono, że tego dnia Korochun-Frost wraz z zimowym wilkiem i Marynarką Wojenną przybywają do ludzi. I ludzie zaprosili ich na poczęstunek, wyrzucając pierwszą łyżkę kutyi przez okno, a w zamian poprosili Frosta, aby całe lato leżał, jak należy, w pokrzywach. Tego dnia Ognisty Wąż został odparty śniegiem umieszczonym przy wejściu do pieca. W ogrodzie potrząsano drzewami, wypowiadając zdanie, aby żniwa były lepsze. Na zakończenie świątecznych wieczorów dziewczęta częstowały chłopców namoczonym groszkiem, który dzieci zbierały w tym celu z domu. Działo się to w pomieszczeniu oświetlonym drzazgą kolędową (podczas kolędowania dzieci prosiły nie tylko o poczęstunek, ale i o niego: „Daj drzazgi na Nowy Rok, aby starzy posiedzili, a maluchy bawić się, bawić, żartować! Kto nie da drzazgi, ten będzie miał sosnową trumnę!”).

19 stycznia - hojność. Dzień Łady. Na cześć Łady śpiewano piosenki, w zamarzniętych rzekach i jeziorach robiono lodowe dziury, „aby Łada mogła oddychać” i wrzucano do nich ciasta, zboże, a zwłaszcza naleśniki. Potem rozpoczęły się uczty i uroczystości. Tego dnia tkacze zbierali śnieg, aby wybielić płótna. Cały dom i ci, którzy brali udział w zabawach mummerów, zostali dokładnie umyci. Wizyty narzeczonych zbiegły się z tym dniem. Czasami wierzono, że w tym dniu niebo się otworzyło. Zauważono, że wiatr w tym dniu zwiastował żniwa.

20 stycznia - w tym dniu zauważono: jeśli dziura lodowa będzie pełna wody, nastąpi duży wyciek; jeśli będzie mgła, będzie dużo chleba; gwiaździste niebo - do żniw grochu i jagód.

21 stycznia - tego dnia, z powodu nieudanej miłości, chłopaki mieli pozbyć się złości i nie kumulować się już. Uwaga: jeśli będzie burza śnieżna, pszczoły będą się dobrze roić; dzień na koniec miesiąca - lato będzie wilgotne, a rok będzie trudny dla bydła; jeśli będzie ciepło, wiosna będzie zimna. Jeśli będzie gęsty mróz lub płatki śniegu, będą duże zbiory chleba. Wiele gwiazd - będzie dużo grzybów i jagód.

22 stycznia - jeśli wiatr wieje z południa, lato będzie suche. Jeśli jest dużo sopli - zbiór warzyw.

23 stycznia - w tym dniu zatrudniano pasterzy i pojono konie srebrem.

24 stycznia - przymrozki na stogach siana - na rok mokry. Jeśli dzięcioł puka w styczniu, oznacza to wczesną wiosnę. Gil śpiewa zimą w śniegu, zamieci i błocie pośniegowym. W tym dniu rodzą się dzieci, które są chronione przez zwierzęta.

25 stycznia - zwyczajem jest pranie dywaników i przy okazji zaznaczanie: jeśli śnieg zimą pada równomiernie, na wiosnę należy siać grubiej, a jeśli zalega w grządkach lub pęcznieje, sieje się rzadziej. Dziewczyny urodzone tego dnia stają się gospodyniami domowymi.

26 stycznia - Zimna pogoda utrzymuje się długo i mocno. Jeśli wrony i kawki siedzą z nosem skierowanym w stronę słońca, oznacza to ciepło.

27 stycznia - w tym dniu należało otaczać szczególną opieką bydło. Jeśli zachód słońca jest fioletowy, może spaść dużo śniegu lub burza śnieżna z mrozem.

28 stycznia - osoba urodzona w tym dniu miała pod poduszką lniany pakunek, który chronił przed złymi snami. W tym dniu właściciele otrząsają się z drzew owocowych, mówiąc: „Jak ja strząsam biały puszysty śnieg i szron, tak wiosna otrząsnie się z każdego robaka”. Jeśli rano jest mgła, oznacza to żniwa.

29 stycznia - połowa paszy (połowa przygotowanej paszy pozostaje w pojemnikach). W tym dniu kurniki są czyszczone, grzędy naprawiane i poddawane fumigacji żywicą omanową. Mróz na drzewach oznacza mróz, mgła oznacza odwilż. W nocy spadnie mróz, ale w ciągu dnia nie będzie śniegu.

30 stycznia - Perezimnik. Tego dnia oplątały złe duchy: pierwsza osoba, która wyszła na ulicę, jako pierwsza wyszła z ganku na piętach, natomiast na śniegu narysowano coś ostrego w poprzek ścieżki, odcinając drogę do domu . Rodzą się niespokojni ludzie. Upiekli specjalne bułeczki owsiane i podali je z hasłem: „Żyj gładko, jedz i pij słodko!” Jeśli księżyc świeci jasno, następny dzień będzie pogodny. W tym dniu nie ma się czym chwalić.

31 stycznia - dzień pieca i ognia. Uzdrowiciele rzucali zaklęcia na kominy w celu ochrony przed czarownicami: sywali na kominy popiół z siedmiu pieców i rzucali zaklęcie na zachodni płot (a czasem wyganiali czarownice na szabat). W tym dniu dzieci w sposób pieśniowy wyczarowywały ogień płonący w piecu. Na przykład:

Płoń, płoń gorąco,
Zakharka przyjdzie,
Na siwym koniu
Żona na krowie
Dzieci na łydkach
Służba na psach.

Luty

Nasi przodkowie nazywali ten miesiąc Fierce (ze względu na silne mrozy), Snezhen, Mezhen, Kruzhen i Bokogrey.

1 lutego - wydalanie chorób wczesną herbatą (miało jak najwcześniej rano nagrzać piec i zaparzyć herbatę). Popiół ze świec lub pochodni został przekazany słońcu.

2 lutego - tego dnia zastanawiali się, jak będzie wyglądać Maslenica i wiosna. Jeśli jest zamieć, cała Maslenica jest zamiecią, jeśli w południe jest słońce - oznacza to wczesną wiosnę, jeśli jest pochmurno - oznacza późne przymrozki.

3 lutego - w tym dniu ustanowiono szczęście rodzinne. Mąż i żona wyszli z werandy, trzymając się za ręce, podeszli do jabłoni i niepodzielnymi rękami otrząsnęli się ze śniegu.

4 lutego Jestem pracownikiem półzimowym. Tego dnia pszczelarze sprawdzili pszczoły: jeśli brzęczą cicho, dobrze znoszą zimę, jeśli są niespokojne, oznacza to, że pojawiły się problemy.

5 lutego - Pół chleba. Pozostała tylko połowa przygotowanych rezerw. Na noc zapalali świecę i ustawiali ją na parapecie okna, a na zewnątrz chaty zostawiali podróżnym wodę i kawałek chleba.

6 lutego - kobiety urodzone tego dnia przyniosły na świat ubrania, w których miały świętować Maslenicę, aby przyjęły ducha wiosny. Zastanawiali się nad wiosną (jaki jest dzień, więc wiosna) i cenami chleba: jeśli w tym dniu chleb na rynku będzie tańszy, to żniwa i nowy chleb też będą tanie. Albo inaczej: wieczorem biorą upieczony chleb, ważą go na wadze, a następnego ranka ponownie ważą i na podstawie różnicy wagi oceniają, czy cena chleba wzrośnie, spadnie, czy pozostanie bez zmian.

7 lutego - Pół zimy. W niektórych rejonach Rusi tego dnia obchodzono imieniny brownie.

8 lutego - zastanawiali się nad zamieciami - zwijali groszek na talerzu i słuchali: jeśli groszek toczy się cicho, to zamieć pomyślnie okrąży ogrody i spadnie w głębokim śniegu, a jeśli zadzwoni głośno, czekali na mróz. Rodzą się stabilni ludzie „grochu”. Wierzono, że w tym dniu zmarli tęsknili za ziemią i dla nich wsypywano do pieca gorący popiół (ogrzewając ich dusze) i mówiono: „Nie idźcie na podwórko, dusze sieroty! Ale idźcie na zachód tam będziesz miał radość wieczną”.

9 lutego - cześć pieca. Utopiono go, aby ogień wzbogacił jego usta (tak rozumieno chrześcijańskie święto św. Jana Chryzostoma).

10 lutego - imieniny brownie. Tego dnia częstowano go obfitym poczęstunkiem przy grillu (w szczególności słodką owsianką z mlekiem i miodem) oraz proszono o opiekę nad domem, domownikami i bydłem. Czasami do przeprowadzenia tego rytuału zapraszano nawet czarownice. Zauważono, że wiatr tego dnia zwiastował wilgotny i burzliwy rok.

11 lutego - opłaty czarownic. Czarownice tworzą zagięcia trawy na zaśnieżonych polach. Zwierzęta walczą o swoje terytoria w lesie. Wiatr tego dnia zapowiadał także mokry rok.

12 lutego - przeznaczeniem osób urodzonych następnego dnia po bitwach leśnych jest opieka nad zwierzętami i ptakami. Uważa się, że ta osoba częściowo przejmuje funkcje Velesa. Wieczorem ludzie wyszli, aby popatrzeć na księżyc: czerwonawy odcień światła zapowiadał wiatr, a zatem burzliwe lato.

13 lutego - idą zobaczyć, czy coś się stało z kalenicą dachu: w końcu, jeśli goblin wjedzie na kalenicę, chata się zatrzęsie.

14 lutego - gwiazdy wysyłają Zyabukha. Gwiaździsta noc - w stronę późnej wiosny. Ludzie oczarowują myszy, aby nie psuły stosów chleba i nie karmiły drobiu.

lutego, 15 - spotkanie zimy i wiosny. Wierzono, że w tym dniu obie boginie spotykają się i próbują swoich sił. Aby pomóc wiośnie, ludzie wyczarowali słońce piosenkami:

Wiadro słońca, wyjrzyj, czerwone, zza góry,
Uważaj, słoneczko, aż do wiosny.

Jeśli słońce wyjrzy tego dnia przez zwykłą zasłonę, zima się skończy, ale jeśli nie, przymrozki będą trwać aż do Dnia Velesa (drugiego Velesa). Na podstawie pogody tego dnia ocenili, jaka będzie wiosna: jeśli odwilż jest wczesna i ciepła, zimno jest zimne, śnieg utrzymuje się i pada deszcz, a nocą jest gwiaździsta - późno. Na podstawie padającego śniegu odgadywali, jakie będą zbiory zbóż: jeśli śnieg spadnie rano, zboże zostanie zebrane wcześnie, jeśli w południe – średnio, a jeśli wieczorem – późno. Krople zwiastowały dobre zbiory pszenicy, a wiatr zwiastował płodność drzew owocowych.

16 lutego - naprawiali uprząż na lato. Tego dnia nie zabrakło bufonów. Zauważyli: jeśli dzisiaj nie szyjesz, ubrania w gospodarstwie domowym nie zostaną podarte na czas. Tego dnia do konia przywiązywano bicz, onuchi i rękawiczki właściciela, aby brownie nie ujechał na nim śmierci.

18 lutego - Krowa Śmierć wędruje. Aby się przed tym uchronić, w stodołach wieszano łykowe buty nasączone smołą, a kobiety hałasem i rykiem orały wieś. Duchy żużla zaglądają do kominów i wchodzą do domów. Aby się przed nimi zabezpieczyć, kominy fumigowano osetami, a nawet na jakiś czas przykrywano gliną. Zwyczajowo jest pamiętać o zmarłych.

19 lutego - tego dnia pani stodoły kłaniała się wszystkim kątom i mówiła:

Domożiruszko,
Napoić i nakarmić bydło,
Jedz i trzymaj
Jedź płynnie.

Brownie pozostawiono w stodole z naczyniem ze świeżym mlekiem i pokruszonym chlebem.

20 lutego - przygotowane mikstury i wywary z potężnej rośliny (pięciornika). Zauważyli: niebieskie chmury unoszą się wysoko - na dobrą pogodę, nisko - na ciepło, a jeśli zaczną się topić po stronie północnej - na ciepłe lato. W tym dniu rodzą się czarownice i uzdrowiciele.

24 lutego - Dzień Velesa (drugi Veles, bestia Veles). Uważano, że to święto boga bydła było najważniejsze, najstarsze, ponieważ w przeciwieństwie do innych „Velesów” zachowało swoją datę i nazwę pomimo chrześcijańskich zakazów i upływu czasu. Jak wierzyli Słowianie, w tym dniu Weles przychodzi z pomocą Wiosnie i strąca róg Zimy. W to święto składano Velesowi ofiary z mleka, masła, twarogu i sera.

26 lutego - ludzie wychodzili na pola, wołając do gwiazd i bliskich zmarłych; Długo patrzyli w niebo, wspominając rodzinę i wierząc, że gwiazdy dodadzą ich oczom czujności.

27 lutego - urodzeni tego dnia deptali posolony śnieg wokół ogrodu, tworząc ochronny krąg.

28 lutego - Zimowe zawody. Wiosna i zima walczą. Tego dnia pasterze wzywali gwiazdy, wyczarowując je, aby pomogły w hodowli owiec i ich ochronie. Następnie właściciele traktowali pasterzy. Również tego dnia „przędli” włóczkę, tj. kobiety wybrały motek najlepszej włóczki i wystawiły go na działanie świtu, wierząc, że przędza będzie wtedy czysta, biała i mocna. Już w tym dniu nasiona przygotowane do siewu wystawiano na działanie mrozu przez „trzy wschody słońca”. Urodzonym tego dnia, aby zyskać zdrowie od bydła, przynoszono nowo narodzoną kozę lub owcę, albo kożuch, albo kapelusz z owczej skóry.

29 lutego - dzień nieszczęścia. Ludzie wierzyli, że w tym dniu nic dobrego nie może się wydarzyć. D. Dudko uważa ten dzień za poświęcony podziemnemu niszczycielowi Viy (przez analogię z niszczycielskimi poglądami na temat jego i św. Kasjana, któremu chrześcijanie poświęcili 29 lutego). Jest całkiem możliwe, że święto to pojawiło się w czasach synkretyzmu, kiedy kalendarz słoneczny Słowian został zastąpiony kalendarzem księżycowym kościoła chrześcijańskiego.

W lutym i marcu obchodzone są trzy przesuwane święta - Maslenica, niedziela Khorovino i obżarstwo w piątek.

Mała Maslenitsa lub Maslenica Umarłych był oddzielony od głównego jednym dniem wolnym od pracy i miał miejsce przed tygodniem Maslenitsa. W te święto upiekli naleśniki i zaprosili zmarłych krewnych na poczęstunek. Dzieci zapytały podróżujących dorosłych: „Przyprowadzacie Maslenitsę?” Ci, którzy odpowiedzieli „Nie”, byli bezkarnie bici łykowymi butami.

Tydzień Maslenicy - ósma od Święta Wielkanocnego, licząc od początku roku (jeśli jako pierwszą w odliczaniu przyjmiemy Niedzielę Przebaczenia, to Wielkanoc będzie ósmą). Niepójście na spacer w tym tygodniu uznawano za grzech. Uczty, zabawy i pieśni były wyrazem zwycięstwa nad zimą, rzeczywistą i przywołaną obfitością. Tydzień Maslenitsa rozpoczął się kiedyś siedem dni przed przesileniem wiosennym, a ich rytuały zostały połączone.

Pierwszy dzień to spotkanie. Tego dnia bogatsi ludzie zaczęli już piec naleśniki. Wcześniej ciasto wynoszono na podwórze i proszono o dmuchanie na nie przez miesiąc. Warto zauważyć, że patelnie słowiańskie zostały wykonane w taki sposób, że na upieczonym naleśniku wypiekano krzyż słoneczny. Część upieczonych naleśników rozdawano biednym na pamiątkę zmarłych rodziców lub w tym samym celu umieszczano w lukarnie.

Dzień drugi – flirt. Tego dnia chłopcy i dziewczęta zostali zaproszeni do zjedzenia naleśników i zjechania na zjeżdżalniach. Nowożeńcom zafundowano kąpiel śnieżną: złożono ich w specjalnie wykopanym dole i przykryto śniegiem.

Dzień trzeci – smakosz. W tym dniu teściowa przygotowała stół i zaprosiła krewnych, aby zabawiali zięcia, po czym go też zaprosili. Tego dnia mężczyźni przechwalając się, wyciągali dla napotkanych osób garnek lub gliniane naczynie z naleśnikami.

Dzień czwarty jest szeroki. Tego dnia rozpoczęła się jazda na łyżwach ulicznych. Wszystkie klasy piekła już naleśniki. Kobiety zrobiły lalkę ze słomy i ubrały ją w stare szmaty (zarówno słomę, jak i ubrania zebrano z całej wioski/klanu). Dla bufonów ustawiono huśtawki i patchworkowe budki oraz ustawiono stoły do ​​poczęstunku.

Dzień piąty - wieczór teściowej. Zięć zapraszał wieczorem teściową (czasem ze wszystkimi jej bliskimi), a następnego ranka wysyłał do niej mamusie i „zaproszonych” i urządzał ucztę.

Dzień szósty - spotkania szwagierki . Młode synowe zapraszały krewnych ze strony męża, zwłaszcza szwagierki. Na ulicach młodzi ludzie budowali śnieżne miasteczka i zdobywali je szturmem, symbolizując w ten sposób zwycięstwo wiosny nad zimą.

Dzień siódmy jest przebaczony. W tym dniu wspominano zmarłych, jedzono naleśniki i jajecznicę (symbol słońca). Poszliśmy na sanki. Spalili lalkę śpiewając, mając na sobie maski, aby Morana nie zemściła się na swoich przestępcach. Młodzież prosiła starszych o przebaczenie, symbolizując w ten sposób odejście nie tylko zimy, ale także wszelkiego zła z ludzkich dusz.

Następnego dnia od siódmego nastąpiło Uroczystości Maslenicy - skończyli naleśniki, posprzątali dom, umyli się w łaźni i walczyli na pięści („aby wytrząść ostatnie naleśniki”). Wczesnym rankiem chłopcy uzbrojeni w kije, miotły i patelnie chodzili od domu do domu i krzyczeli: "Zajęliśmy Maslenicę, straciliśmy Boże Narodzenie. Światło to nasza kochana Maslenica! Gdzie nocowaliście? Pod krzakiem po ścieżce jeździły bufony, wycinały laskę, trąbiły, a wy, rogi, nie trąbcie, to nie obudzicie Maslenicy.

W Maslenicy śpiewano następujące pieśni:

1) Nasza coroczna Maslenica,
Nasza coroczna Maslenitsa!
Nasza coroczna Maslenica,
To drogi gość
To drogi gość
Nie przychodzi do nas pieszo,
Nie przychodzi do nas pieszo,
Wszyscy jeżdżą po skałach,
Wszyscy jeżdżą po skałach!
Aby stożki były czarne,
Aby słudzy byli młodzi.

2) Maslenitsa-krzywa szyja,
Do zobaczenia!
Z naleśnikami
Z bochenkami chleba,
Z kluskami.

W następną niedzielę po przebaczeniu - Chorowino . W tym dniu młodzież przyjęła chór - teściowa. Zięć pojechał po teściową na koniu zaprzęgniętym w sanie, a w drodze powrotnej, przechodząc przez wieś, spotkali miejscowych chłopców, którzy biczowali przechodzących miotłami i rzucali u nich śnieg.

W trzecim tygodniu po Niedzieli Przebaczenia - Obżarstwo w piątek. Tego dnia zięć zaprosił teścia i teściową na popijanie galaretki grochowej z olejem konopnym.

Marsz

Marsz na Rusi nazywał się Berezozol, Zimobor, Suchoj, Kapelnik, Sokovik i Protalnik.

1 marca - wierzono, że tego dnia Zhiva przybywa na ziemię z Irii, a Yarilo ostatecznie dobija Zimę widłami. Ludzie śpiewają wiosenne pieśni, dziewczęta wykonują okrągłe tańce „Yarilina”. Kobiety w ciąży wychodzą na słońce. Zbierają śnieg, aby leczyć gorączkę.

2 marca - Yarilo ma pług i bronę. Dzień Kikimorina. Wiosna odurza złe duchy. W tym dniu ludzie nie spodziewali się niczego dobrego, a wręcz przeciwnie, starali się chronić, zwłaszcza w domu, ponieważ w tym czasie szczególnie szerzyły się „domowe” złe duchy.

marca, 3 - Yarilo każe ptakom śpiewać. Tego dnia czcili ptaka owsianego, posłańca ciepła, i pieczyli ciasta z płatków owsianych, ale o zmroku rury pieca zostały zamknięte, a piece odymiono osetami: złe duchy w postaci ptaków przedostały się przez piece do Dom. W tym dniu rodzą się śpiewacy, czarodzieje i poczęci w noc Kupały.

4 marca - tego dnia wypiekano okrągły chleb i trzykrotnie wznoszono go do nieba na haftowanym ręczniku, dziękując bogom. Następnie dzielili chleb między siebie i swoich sąsiadów, a okruchy rzucano ptakom nad głowy, za ich plecami (wierzono, że jeśli chleb odrzuci się, będzie go dużo „z przodu”, że czyli jesienią). Na polach szalały ogniska.

5 marca - tego dnia chłopi próbowali zabrać ogień z kuźni od kowala (a kowale nie dawali ognia ani węgli, aby kuźnia nie wystygła) i wynieść go na pole, pieczętując w ten sposób unię ziemi , pług i brona. Starsze kobiety piekły „kokurki” (okrągłe koloboki na krowim maśle). Zakazano patrzenia na spadające gwiazdy.

marca, 6 - rozpoczyna się ruch soków w klonach i brzozach. Po tym, jak będzie wyglądał ten dzień, oceniali, jaka będzie cała wiosna.

Marzec 13 - Zakraplacz. W tym dniu zwykle występują odwilży. Zbieraj pąki sosny.

14 marca - Płatki owsiane. W niektórych regionach Rosji tego dnia zaczęto piec i rzucać skowronki, a także zrzucać śnieg z dachu, rozpalać ogniska i Marę oraz podawać chorym stopioną wodę. Dziewczyny z naleśnikami i pączkami wyszły na klepisko, aby przywołać wiosnę. Część pączków wieszali na palach, tak że klepisko było pełne chleba (albo kładli pączki na widłach, wspinali się na dachy i stamtąd zapraszali lato). Łada (moim zdaniem kalendarze mówią o patronie dnia) użyła klucza, aby odblokować czas wiosenny i w zamian zamknąć czas zimowy. Świstak ogłasza wiosnę.

15 marca - Wiatrak. Tego dnia wiatr może wyrządzić poważne szkody. Osoba urodzona w tym dniu też była jak wiatr, więc ugotowali dla niego owsiankę z miodem, aby jego myśli nie opuszczały domu.

16 marca - w tym dniu ludzie chodzili po polu w poprzek, wzywając słońca.

17 marca - powrót vyrii (ptaków, które przylatywały do ​​Irii na zimę). Tego dnia kikimory ucichły i wypędzono je z domów za pomocą spalonej wełny i zaklęć. Piekli ciasteczka w kształcie gawronów w zależności od liczby członków rodziny.

19 marca - w tym dniu deptano kręgi wokół studni, aby woda nie zapełniła się nieczystościami (zalecano to szczególnie osobom urodzonym tego dnia). Również tego dnia wyczarowano jaskółki powracające z Iriy.

21 marca - Dzień Łady. Jej rytuały nie są jeszcze znane. Ogólnie rzecz biorąc, istnienie tego święta w tym dniu jest często kwestionowane. Wiadomo tylko, że w tym dniu pieczono placki szczupakowe i pito herbatę z parzonej kory wierzby. Kolczyki z palmami wypiekano w chlebie, który podawano z herbatą, a dziewczęta zawsze zjadały trzy kolczyki z palmami, gdyż ten, który uznał je za słodkie, był przeznaczony na wesele jesienią. Wierzba zmienia kolor na srebrny.

22 marca - tego dnia wszystkie ptaki wróciły do ​​domu. Ludzie piekli ciasta i ciasteczka w formie skowronków, domów, mostów, schodów itp. Wyczarowywali ptaki:

1) Skowronki,
Skowronki,
Odwiedz nas
Przynieś to do nas
Lato jest ciepłe,
Zabierz to od nas
Zima jest mroźna;
U nas zima jest mroźna
nudzę się
Ręce-nogi
Odmrożony.

2) Och, skowronki,
Skowronki,
Poleć w pole
Przynieś zdrowie:
Pierwsza to krowa,
Drugi to owca,
Trzeci jest człowiekiem.

3) Siostry Titmouse, stepujące tancerki,
Gily czerwonoszyje,
Brawo szczygiełki, wróble złodzieje!
Możesz latać swobodnie,
Będziesz żyć w wolności,
Przynieś nam szybko wiosnę!

4) Przywołaj wiosnę
Na twoim ogonie
Na pługu, bronie,
Na sianie żytnim
Na snopie owsa.

Również tego dnia wypiekano czterdzieści bułek i każdego kolejnego ranka wyrzucano jedną przez okno, łagodząc w ten sposób mróz. W tym dniu kobiety nie pracowały.

23 marca - przesilenie. Wierzono, że właśnie tego dnia bogowie stworzyli wszechświat. Bramy Irii otwierają się (moim zdaniem Łada w kalendarzach mówi o patronie dnia). Ta sama bogini odwracała stopioną wodę z domów. Wcześniej święto to było ostatnim dniem tygodnia Maslenitsa i ich rytuały były takie same.

24 marca - przebudzenie niedźwiedzia i leśnych złych duchów. Ludzie piekli specjalne potrawy, zakładali kożuchy z wełną skierowaną na zewnątrz, tańczyli, naśladując ruchy urodzinowego zwierzęcia i starali się znaleźć czas na rozmowę z bydłem. W tym dniu świt płonie i leci jak kukułka na wietrze.

25 marca - klany Ziemi. Wierzono, że Ziemia budząc się z zimowego snu, zaczyna rodzić. Węże wypełzają z Navi. W tym dniu szczególną troską otaczano konie, a ptakom rzucano ziarna lnu i konopi. Od tej daty zaczęły się zdrowe mgły, a na polach, gdzie były szczególnie gęste, rósł najlepszy len. Zauważyli: jeśli w tym dniu będzie mgła, gwarantowane będą zbiory lnu, owsa i konopi.

Wiosenne gwiazdy, częste!
Przyjdź i zobacz moją małą bestię w żłobie,
Pomnażaj i wzmacniaj dochody w moim gospodarstwie domowym!
Jesteś czystym miesiącem!
Wejdź do mojej klatki dla bydła,
Czesz się swoim złotym grzebieniem
Zdezorientowany czarną zarazą
Na kalenicy i po bokach znajduje się futro!
Słońce jest wszechmocne!
Idźcie do stodół, na podwórze,
Zabierz czarnego ducha z mojej bestii!

Zwierzęta i inwentarz żywy zaczęły linieć.

30 marca - przebudzenie ryb. Wierzono, że tego dnia szczupak zaczyna ogonem łamać lód. Wszędzie sanie zastąpiono wozami.

W marcu są też trzy przesuwane święta: są to trzy soboty rodziców , podążając jeden za drugim w rzędzie. Pierwsze obchodzone jest w drugim tygodniu od siódmego dnia Maslenicy. Obecnie posiłek przygotowuje się i spożywa w ciszy, co symbolizuje bliskość Navi poprzez ciszę.

Kwiecień

Słowianie nazywali ten miesiąc Tsvetny (Kviten), Kapelnik, Snowgon, Caddisfly, Krasovik, Solnechnik, Szklarnia, Wodnik.

1 kwietnia - od tego czasu zaczęto wybielać płótna. Zauważyli: jeśli woda płynie głośno, trawa będzie dobra, a jeśli będzie cicho, odwrotnie.

2 kwietnia - Dobrze. Ludzie próbowali pić wodę ze studni, ponieważ w tym dniu ma ona szczególną moc.

3 kwietnia - od tego dnia zauważono: jeśli kukułka śpiewa, zanim las pokryje się liśćmi, oznacza to nieurodzaj i utratę bydła.

4 kwietnia - święto owiec. Ludzie próbowali opiekować się owcami. Również tego dnia na saniach przewożono ogromne drzewo ozdobione kwiatami i sztucznymi owocami (prawdopodobnie symbolizujące Drzewo Świata). Przypuszczam, że rytuał ten był przodkiem późniejszej tradycji stawiania udekorowanej choinki w Nowy Rok. Również 4 kwietnia rodzice oczarowali swoje dzieci chorobą i położyli na stole bułki. Rodzili się kowale-czarownicy. Zauważyli: „jeśli słońce krąży, będzie pole zboża”.

5 kwietnia - przeprowadzano porządki i palono ogniska rytualne. Dziewczyny z naleśnikami i pączkami poszły świętować lato w taki sam sposób, jak 14 marca. W niektórych rejonach Rusi karmiono Frosta galaretką, ale sami tę galaretkę zjadali całą rodziną w chłodni. Jeden z chłopaków w wywróconym futrze straszył dzieci przed jedzeniem (takie straszenie i następujący po nim wspólny posiłek symbolizowały porozumienie między bestią a dziećmi). Przylatują zięby.

6 kwietnia - pieczone ciasteczka w kształcie krzyżyków i narzędzi rolniczych. Drogi są w coraz gorszym stanie.

7 kwietnia - święto ptaków. Tego dnia ludzie wypuszczali ptaki z klatek. Nawet tego dnia grali w gry symbolizujące wybór szczęścia (na przykład grę „Sen”). Również 7 kwietnia odbyło się trzecie spotkanie wiosenne (pierwsze – w okresie 1-15 lutego, drugie – w okresie 2-22 marca), które wyraziło się w radości ludzi i zwierząt: „ Wiosna zwyciężyła zimę!” W tym dniu grzesznicy nie są dręczeni w piekle. Złodzieje uznali to za „święto zawodowe” i „ukradli” je na szczęście przez cały rok. Deszcz tego dnia zwiastował obfite zbiory żyta.

9 kwietnia - „Przylatują czajki, niosąc wodę na ogonie”. Stare kobiety wybierają nasiona do sadzenia rzepy. Najbardziej senne szczupaki łamią lód ogonami.

10 kwietnia - kwitnie podbiał. Wyniesienie wieńca sierpniowego. Również tego dnia sprzątano brzegi stawów: wycinano suszone osty i łopiany oraz palono śmieci w ognisku.

12 kwietnia - tego dnia brownie wścieka się i psuje wszystko w pobliżu. Powody tego są różne: chrześcijanie mówią, że poślubia wiedźmę, ignoranci myślą, że ciastko obudziło się z zimowego snu (przespało imieniny czy co?), a jeszcze inni twierdzą, że „stara skóra złuszcza się” od sąsiada” (co można uznać za relikt czasów, gdy węże domowe nazywano brownies). Również tego dnia czarni czarodzieje zamarzają (tracą mobilność aż do zmroku).

13 kwietnia - w tym dniu czczono pożary przodków: przynosili ogień na pola i nieśli przez nie pługi i brony, palili śmieci; oracz przemówił do dwójnogu. Osoby urodzone w tym dniu nazywano Ognishchans. Również tego dnia bawili się kurzymi jajami i zadawali związane z nimi zagadki. Nadal nie wiadomo, czy rytuał ten jest rozwarstwieniem chrześcijańskim, czy dziedzictwem pogańskim.

14 kwietnia - dzień Łady i Lado. Wysoka woda. Zauważyli z tego: jeśli nastąpi rozlanie, będzie dużo trawy, jeśli woda będzie płynąć w pogodne noce, zbiory będą dobre.

16 kwietnia - imieniny wodniaka. Właściciel rzek budzi się z zimowego snu, podobnie jak jego młodszy krewny, ichetik. Ludzie wrzucali do stawu czarny chleb i sól. Również tego dnia teść i teściowa zaprosili zięcia na nowe piwo. Zauważyli: jeśli lód nie zejdzie, połowy będą kiepskie.

17 kwietnia - pod podłogą zaczął śpiewać krykiet. Żurawie zawołały, a dzieci je przywitały:

Kurli, kurli, kurli,
Żurawie lecą, lecą!
Kurly-si, Kurly-si,
Na Rusi, na Rusi!

Tego dnia dziewczynki wybrały się na obserwację kwitnienia olchy (oglądanie olchy). Pszczelarze zauważyli: jeśli olcha bujnie kwitła, można było usunąć ule.

20 kwietnia - syreny się budzą. Ludzie przynoszą im ofiary: płótna lub ręczniki.

21 kwietnia - słońce spotyka miesiąc. Pogodny dzień zwiastuje dobre lato, ponury oznacza kłótnię między luminarzami i złe lato.

27 kwietnia - Święto wron. Lisogon. Tego dnia kruk kąpie swoje wrony i wypuszcza je do samodzielnego życia. Lisy przenoszą się ze starych nor do nowych i, jak wierzono, w tym czasie nic nie widzą.

28 kwietnia - w tym dniu pszczoły są wyjmowane z omszaników do latania i przeprowadzana jest inspekcja pasieki. Również w tym dniu wypędzają śmierć i przywołują deszcz. Mokoshi ofiarowuje chleb i jajka. Leczenie gorączki sokiem brzozowym. Dom jest dokładnie sprzątany i myty.

30 kwietnia - w pasiece umieszczane są ule. Możliwe, że brzmiały takie piosenki:

Jesteś małą pszczółką
Gorąca pszczoła!
Lecisz za granicę
Wyjmij klucze
Klucze są złote.
Zamykasz zimę,
Mroźna zima!
Odblokuj rozporek,
Leteczko jest ciepłe,
Leteczko jest ciepłe,
Lato jest ziarniste!

W kwietniu obchodzono osiem świąt przesuwnych. Podstawowy - Wielkanoc . Wciąż trwają spory o to, czyje to święto – pogańskie czy chrześcijańskie. A. Buenok, D. Dudko i G. D. Ryżenkow uważają ją za pogańską. A. N. Afanasjew uważa ten dzień za święto Łady Słońca. E. Gruszko i Ju Miedwiediew sugerują, że ten dzień był świętem Dazhdbog (pogrzeb Kostruba). Religijni uczeni potwierdzają te opinie, wskazując, że niektóre daty życia Chrystusa przypadają na starożytne święta pogańskie zarówno ludów semickich, jak i wielu innych (np. Boże Narodzenie zbiega się z przesileniem zimowym itp.). Nie spieszę się jednak jeszcze z wyciąganiem wniosków, pozostawiając czytelnikom samodzielne rozwiązanie tego problemu. Jeśli chodzi o samą Wielkanoc, od niej liczone są wszystkie święta ruchome. Sama Wielkanoc jest definiowana jako pierwsza niedziela po pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej (23 marca).

Od Wielkanocy są dwa Dni Nawskiego . Jedno obchodzone jest w czwartek przed tygodniem wielkanocnym, a drugie w czwartek po tygodniu wielkanocnym.

Pierwszego dnia marynarzom przynoszono żądania - mleko, mięso i jajka, a następnie (o zmroku) ogrzewano łaźnię i zapraszano zmarłych do mycia. Tego dnia na oknie pozostawiono galaretkę owsianą na wypadek mrozu. Można spotkać złe duchy. W zagrodach palono ogniska wrzosów i jałowców, po których skakali wszyscy domownicy, aby uchronić się przed duchami i chorobami. Noc tego święta uważana była za noc czarownic.

Drugiego dnia ugotowali tyle białych jaj, ile było martwych w rodzinie, a następnie wyszli na dwór, zwinęli ugotowane jajka, a potem je zjedli.

W niedzielę na tydzień przed Wielkanocą przynieśli go do domu beregina w pąkach wierzby.

Sobota przed Wielkanocą - krewni odwiedzili nowożeńców. Ludzie rzucali zaklęcie na Frosta, aby nie zniszczył plonów.

Obchodzono niedzielę po Wielkanocy Krasnaja Górka . W tym dniu zakazano przebywania w domach. Starsi ludzie siedzieli na gruzach, a młodzi ludzie palili ogniska na wzgórzach i tańczyli w kółko. W te wakacje panny młode i panowie młodzi świadczyli o wyborze swojej pary przed Dazhdbogiem i ludźmi.

Trzecia Niedziela po Wielkanocy – Morgossier (kobiece wycieki).

We wtorek po Krasnej Górce, Rodanicy . Tego dnia cała rodzina chodziła na cmentarze, zakrywała groby białym obrusem i urządzała ucztę ku czci zmarłych (zakończoną prawdopodobnie pieśniami i uroczystościami, później zakazanymi przez duchowieństwo chrześcijańskie). Resztki uczty rozdano biednym.

Móc

Maj na Rusi nazywał się Travne, Listoluk, Rosenik, Yarts, Proletny i Ranopashets.

1 maja - tego dnia Słowianie Zachodni uczcili zielone drzewo i jego wcielenie - Ładę. Według D. Dudki tego dnia uhonorowano także Żiwę. Wschodni Słowianie palili ogniska w „popielnikach”. „Popielnik” był jamą z wykopanym wzorem w kształcie łabędzi, która zdawała się być otoczona rowami. Do „popielników” wrzucano starą słomę i wszystkie śmieci zgromadzone przez zimę, a także gliniane bochenki chleba, modele zbóż, figurki zwierząt i ptaków, miniaturowe toporki i naczynia wrzucano do „popielników”, po czym słomę podpalano . W Czechach ten dzień był świętem krów.

2 maja - w tym dniu uhonorowano jeźdźców bliźniaków - Lelyę i Polelyę. Również tego dnia kobiety z dziećmi, w tajemnicy przed mężczyznami, zorganizowały rytuał magii płodności: wspólnie urządziły ucztę na brzegu zbiornika lub w lesie. Dlatego ten dzień nazywany jest także imieninami kobiety, a sam rytuał nazywany jest „posypaniem”. Nawet tego dnia kobiety zostawiały rozłożone na polu lub łące płótno z ciastem, wzywały wiosnę i wychodziły. „Ubrali wiosnę w nowe szaty”: suszyli nowe płótna na trawie i krzakach.

3 maja - ziemia otwiera się i uwalnia dusze zmarłych ich bliskim. Dlatego wczesnym rankiem ludzie przynosili smakołyki do kopców przodków (kopców grobowych) i wzywali pogrążonych w żałobie rodziców. Dzieci bawiły się na kopcach nowymi zabawkami, młodzież ubrana w nowe ubrania uszyte na zimę, organizowała festyny ​​i tańczyła w kółko.

4 maja - Okrągły taniec. Rozpoczął się czas tańców okrągłych, który trwał aż do Trójcy Świętej. Ludzie przeklinają złe duchy: robili to zwykle starzy ludzie poza obrzeżami, zwróceni twarzą na zachód. Rodzą się małe zwierzęta, w wodzie rozmnażają się ryby, a niedźwiedź zaczyna linieć.

5 maja - Dzień Lelyi. W tym dniu dokonano następujących rytuałów: posadzili na ławce z darni dziewczynę o imieniu Lelia, udekorowali ją zielenią, nałożyli jej wianek na głowę, położyli śmietanę, chleb, jajka, ser, masło i twarożek obsypał ją serem, złożył u stóp dziewczynki wianki i zaszczycił ją pieśnią:

Daj nam bydło i pszenicę
Lyalya, Lyalya, nasza Lyalya!
W ogrodzie odbywa się sianokosy,
Lyalya, Lyalya, nasza Lyalya!
Grzbiety są gładkie, grzbiety są gładkie
Lyalya, Lyalya, nasza Lyalya!

A dziewczyna sama rozdawała śpiewakom wieńce.

6 maja - Dzień Yarilina. W te wakacje wsadzili dziewczynę na białego konia, nazwali ją narzeczoną Yarilin i zawiozli ją po polu. Wypędzali bydło na pastwisko i tego dnia, jako pierwszego „roboczego” dnia w roku dla pasterzy, poprosili Yarilę, aby uspokoiła wilki. Szczególnie obawiali się, że czarownice psują bydło. Rozpalono ogniska. Od tego dnia rozpoczęła się orka. W te święto zalecono zaorać nowe grunty orne. Wcześnie wysiano owies, jęczmień i pszenicę. Czasami wczesny siew odbywał się w nocy, aby uniknąć złego oka. Znaków na ten dzień było wiele: obfita rosa zapowiadała żniwa prosa, mróz - żniwa gryki i owsa, pogodny poranek - wczesny siew i pogodny wieczór - późny siew. Właściciele wyrywali sobie włosy, żeby zagęścić swoje życie.

Deszcz, deszcz, więcej,
Dam ci podstawy
Wyjdę na ganek,
Dam ci ogórka
Dam ci też bochenek chleba,
Deszczu, podlewaj go więcej!
I na proso i żyto
Podlewaj tyle, ile chcesz!

Przylatują ptaki śpiewające.

9 maja - tego dnia uhonorowano Mikułę Selyaninowicza, legendarnego bohatera-oracza, symbol narodu rosyjskiego.

10 maja - Imieniny Ziemi. Bardzo, bardzo kontrowersyjny wydaje się fakt, że święto to przypadało w określonym terminie. Wzmiankowany jest jedynie w dwóch mało znanych źródłach pierwotnych (niestety zaginionych). W jednym z nich wskazano datę święta, w drugim, opowiadając o dniu Mikuły Selyaninowicza, zauważono, że te dwa święta nie bez powodu znalazły się obok siebie. Obrzędy imieninowe – w Dniu Duchowym.

11 maja - czarownicy i uzdrowiciele łapali południowy wiatr w swoim amulecie na rozdrożu, który zapewniał zdrowie właścicielowi. W tym dniu chorym na wiosenną gorączkę podawano sok brzozowy.

13 maja - tarzali się w nagromadzonym śniegu (zebranym 1 marca), uciekając przed szalejącą jeszcze marcową gorączką.

14 maja - Rytualny siew. Odprawiano rytuał gwarantujący zbiory i chroniący je przed złą pogodą i kradzieżą: rano zaniedbana kobieta w białych pończochach i koszuli siadała na bronie i jeździła na niej, mówiąc: „Jako jestem ciężka i ciężka , żeby mój chleb był ciężki i ciężki na pasku, żeby nikt nie mógł usunąć ani zdmuchnąć koloru na moim pasku, aby deszcz go nie zmył i nikt go nie zdejmował, z wyjątkiem mnie, pani .”

15 maja - siew chleba. Staraliśmy się siać wcześnie i na miesiąc wegetacyjny. Do ziarna zmieszano trzy garście skradzionych towarów. Tego dnia nie rozpalili nowego ognia. Najstarszy mężczyzna zaczął siać. Do odgadnięcia żniw używali szeregu znaków osobistych. W tym dniu także siano owies. [Ale w ogóle starano się zgrać pierwszy siew żyta z pojawieniem się komarów, a siew owsa z czasem, kiedy zaczynają nawoływać żaby]. Dzień słowika: słowik zaczyna śpiewać. Łapacze ptaków próbują złapać białego słowika (choć zwykle takie szczęście przypada tylko tym, którzy urodzili się w tym dniu). Nawiasem mówiąc, tego dnia urodzinowy chłopiec miał zasadzić brzozę, która stała się jego drugą matką. Kupcy próbowali sprzedać coś z zyskiem, aby zarobić przez cały rok.

17 maja - napędzanie boomu. Po południu kobiety zebrały się w grupy, ustawiły w jedną linię i trzymając się za ręce, śpiewając pieśń „strzałki”, ruszyły w kierunku centrum wsi. Każda grupa śpiewała tę samą pieśń, ale własnymi słowami. Grupy zgromadziwszy się w centrum wsi lub miasta, zjednoczyły się w okrągłym tańcu i w ten sposób udały się na pole. Kiedy kobiety przechodziły przez inne wsie, każda gospodyni zapraszała je i leczyła, za co była wznoszona w ramionach jak najwyżej („aby żniwa były wysokie”). Wychodząc na pole, najbardziej szanowany uczestnik okrągłego tańca zakopywał chleb i pieniądze w ziemi. Następnie kobiety potoczyły się po ziemi, co zakończyło rytuał.

19 maja - siew grochu i sadzenie rzepy (dla lepszego zbioru rzepy zaleca się kobiecie umyć się przed siewem, ubrać się w czystą sukienkę, a podczas siewu rozpuścić włosy).

22 maja - w tym dniu wypędzano konie na nocny wypas. Syrenowi składano ofiary, w szczególności czaszkę konia. Deszcz, który spadł tego dnia, zwiastował bogate żniwa, ale uważano, że wiejący wiatr pochodzi od niepochowanych ciał.

23 maja - (wg A. Buenoka) imieniny Ziemi. W niektórych rejonach Rusi zabraniano przeszkadzania urodzinowej dziewczynce przy orce, w innych wręcz przeciwnie, wierzono, że siew w tym dniu gwarantuje obfite zbiory. Nawet tego dnia Ziemia przyjmuje łamiących przysięgi i oszczerców.

24 maja - wróżenie o pogodzie na lato. Na podstawie wilgotności w ciągu dnia ludzie zakładali wilgotność całego lata. W tym dniu można było siać także pszenicę, jęczmień i owies. Niezapominajka kwitnie.

Od 25 maja do 25 czerwca - Czas Łady. Codziennie rozbrzmiewały pieśni wychwalające tę boginię.

25 maja - kwiaty jarzębiny. Dziewczyny założyły czerwone sukienki przypominające to drzewo. Zauważono, że im lepiej kwitnie jarzębina, tym lepsze zbiory lnu, a pogodny świt gwarantuje lato bogate w pożary.

26 maja - pojawienie się komarów. Duża ich liczba obiecała zbiory grzybów i jagód.

27 maja - Dzień Striboga i wiatrów. Zastępowanie zimnych wiatrów (sivers) ciepłymi. Tego dnia modlili się do pana wiatrów:

Weter Wetrowicz,
Nie złość się
W twoich odległych północnych pałacach
Jest mnóstwo wszystkiego
A tutaj jest trochę ciepło.

Zasiano wczesny len.

30 maja - dzień deszczowy. W tym dniu zwyczajowo zwracano się do Peruna z modlitwami o wilgoć.

31 maja - rozwija się liść dębu. Sieją len i pszenicę. Czas łowienia szczupaków. W tym dniu zauważono: jeśli dąb wyprzedzi popiół, będzie suche lato; „liść dębu kosztuje pięciocentówkę – niech tak będzie na wiosnę”; „Jeśli wierzchołek dębu ma krawędź, zmierzysz owies za pomocą wanny”.

W okresie od maja do czerwca obchodzi się pięć świąt ruchomych.

Tydzień Semitskaya (Zielony, Rusalya). - siódmy tydzień po Wielkanocy. W tym czasie syreny biegają po lasach, tańczą w kółko, wygrzewają się w promieniach księżyca i wabią przechodniów, aby ich utopić, zakręcić na śmierć w tańcu w kręgu lub łaskotać aż do uduszenia. Słowianie starali się nosić przy sobie amulety, a zwłaszcza piołun, który mógł odstraszyć syreny.

W tym tygodniu przypadały następujące święta:

Semik - czwartek w tygodniu Rusalya. Tego dnia dziewczynki udały się do lasu i każda oddała cześć wybranej brzozie. Również tego dnia, aby pozyskać zalotników i przebłagać syreny, dziewczęta splotły wianki, weszły do ​​lasu, rzuciły je i uciekły. W tym momencie zabrzmiały następujące pieśni:

1) Chodźmy, dziewczyny,
Zwiń wianki!
Zwińmy wianki,
Loki są zielone.
Zatrzymaj się, mój mały wianku
Zielony przez cały tydzień
A ja, młody
Baw się dobrze przez cały rok.

2) Na polanie, na łące
Brzoza pochyliła się.
Dziewczyny kręciły włosy,
Ozdobiona wstążką
Brzoza została uwielbiona:
- Brzoza Biała,
Chodź z nami na spacer,
Chodźmy grać piosenki.

3) Nie radujcie się, dęby,
Nie cieszcie się, zielone!
Dziewczyny nie przychodzą do ciebie
Czerwień nie jest dla Ciebie,
Nie przynoszą ci ciast,
Placek, jajecznica.
Io, io, Semik i Trójca.
Radujcie się brzozy,
Radujcie się, zieloni!
Dziewczyny idą do ciebie
Czerwoni dla ciebie,
Przynoszą ci ciasta,
Placek, jajecznica.
Io, io, Semik i Trójca.

4) A liście na brzozie są grube i grube,
Och, och, och, na brzozie jest liść.
Nie ma nic gęstszego od tego w żyto, pszenica,
Och li, och lyuli, w żyto i pszenicę.
- panowie bojary, chłopi chłopi!
Och, och, och, chłopi!
Nie mogę znieść, nie mogę trzymać uszu,
Och, och, och, Lyuli, trzymaj się za uszy.
Ucho staje się dzikie, ucho staje się dzikie,
Och, och, Lyuli, ucho szaleje.

Pieśni wskazują na świętą ucztę urządzaną tego dnia przez kobiety: po rytuale przeplatano gałązki brzozy wstążką (robiąc huśtawkę dla syreny) i pod tymi „dachami” odbywał się posiłek, którego główne dania były przygotowywane jajecznica, pieczywo, ciasta i podpłomyki. W nocy zostawiali jedzenie i ubrania jako ofiary dla syren.

Wskazówka w sobotę - Sobota w tygodniu Rusalya. W tym dniu przodkowie opuszczają zaświaty i żyją wśród ludzi. Dla nich domy dekorowano świeżą roślinnością. O północy woda zaczyna podnosić się z brzegów. Aby się przed tym uchronić, wzdłuż brzegów palono przez całą noc ogniska. Syreny wyszły z lasu i pobiegły w zbożu.

Trójca - Niedziela w tygodniu Rusalya. W tym dniu staraliśmy się nie obejść się bez wianków. Rozpoczęły się uroczystości wmurowania nowych domów.

Zielone Świątki - Poniedziałek po Trójcy Świętej. W tym dniu Ziemia jest urodzinową dziewczyną. Nikt nie pracował. Zabraniano skakania, skakania i tupania. Prosili Ziemię o przebaczenie, dziękowali im i prosili o ochronę przed krzywdą. Złożyli ofiarę rolnikowi polowemu (próbowali to przynieść, aby nikt nie widział, kilka jaj i stary niemy kogut skradziony sąsiadom).

Czerwiec

Czerwiec nazywał się Kresnik (od „kres” - błyskawica, iskra, dusza), Pathnaya, Khleborost, Roznik, Izok (konik polny), Skopid, Chervets, Svetozar, Svetloyar, Raznotsvet i Strawberry.

2 czerwca - sadzenie ogórków. Uwaga: jeśli tego i poprzedniego dnia padał deszcz, miesiąc będzie suchy.

3 czerwca - w tym dniu zasiano grykę, jęczmień, pszenicę późną i len. Do lnu śpiewano pieśni:

Siej, młoda, Lenka,
Gdy na nurcie pada deszcz.
Rośniesz i rośniesz, mały Lenok
Szczupły, długi i wysoki
Korzeń w ziemi,
To, co jest w dół, jest zrootowane,
A na górze jest człowiek rodzinny.

Zauważyli: jeśli tego dnia będzie burzowo, to jesień będzie burzliwa; a jeśli będzie padał deszcz z gradem, to 3 grudnia będzie śnieg i pellet.

Od 4 do 12 czerwca - rodzą się dziewczynki, przeznaczone na ofiary dla węża (Jaszczurka, Czarnobóg).

4 czerwca - w tym dniu Słowianie Wschodni uczcili Yarilę, a Słowianie bałtyccy - Yarovit. Uzdrowiciele zbierali zioła z wyrokami. Wylęgają się bazyliszki. Słowiki zaczynają śpiewać.

6 czerwca - pogrzeb Yarili i Kostromy. Yarila była przedstawiana jako słomiana podobizna w postaci starca z ogromnym fallusem. Gdy kondukt pogrzebowy przeszedł przez wieś i wyszedł na pole, kukłę zakopano w ziemi. W tym samym czasie kobiety, płacząc, „przypomniały sobie” seksualną siłę Yarili, a mężczyźni wulgarnie żartowali. Kostromę przedstawiała słomiana lalka lub młoda dziewczyna. Lalkę lub dziewczynkę ubrano w całun i zielone gałęzie dębu, niesiono w procesji pogrzebowej, a następnie opuszczano do wody. Lalka zatonęła, a dziewczyna wypłynęła i poszła wyschnąć. Dzika róża kwitnie.

7 czerwca - spada martwa rosa, która może powodować choroby. Sadzenie kapusty. Jeśli na jarzębiny będzie dużo kwiatów, owies będzie obfity.

8 czerwca - Ziemia dokonuje magii. W tym dniu podróżowanie było zabronione. Kobiety przenosiły słoje i doniczki pod kwitnące krzewy porzeczek, agrestu i dzikiej róży, „pozbywając się zaduchu”. W tym dniu rodzą się garncarze, którzy potrafią znaleźć „żywą” glinę i dojść do porozumienia z Ziemią.

9 czerwca - zakazano publicznego prania brudnej bielizny: zarówno w ramach zemsty, jak i niepotrzebnej pogawędki, gdyż wierzono, że Jaga (według mojej wersji kalendarze mówią o patronce dnia) rozgłosi po całym świecie to, co zobaczy i usłyszy świat. Uroczystości odbywały się na boisku.

11 czerwca - w tym dniu siano grykę i karmiono bydło wypiekami. Młodzieniec poszedł na pole i rzucił zaklęcie na żyto (w stylu: „Rośnij trawę do lasu, a żyto do stodoły”).

12 czerwca - sadzenie fasoli. Sadziono je po uprzednim namoczeniu w wodzie „zimowej”, pozyskiwanej z ostatniego śniegu i specjalnie przechowywanej. Ponadto przed sadzeniem fasola mówiła na wszystkie możliwe sposoby. W tym dniu rozpoczynają się śluby węży, dlatego gady leśne są szczególnie niebezpieczne.

Matka Rzhitsa robi uszy,
Świnia będzie prosiła w żyto,
Siedemdziesiąt prosiąt i wszystkie świnie,
Wszystkie świnie i wszystkie pstrokate,
Ich ogony są spiczaste.

Jechali wzdłuż pędów żyta i mówili: „Zasiej trawę do lasu, a żyto do stodoły!”

15 czerwca - „zwijanie bochenków”. Tak nazywały się letnie tańce okrągłe, którym towarzyszyło tkanie wianków.

16 czerwca - tego dnia wyczarowali wiatry i zaznaczyli, skąd będą wiać: z południa - na żniwa wiosenne, z północnego zachodu - na wilgotne lato, ze wschodu - na choroby. Wieczorem wołają do wiatru i proszą: „Ześlij trochę ciepła, wylej je, wiatr niesiony wiatrem, na matkę żytnią, na wiosenną trawę, na pole, na łąki, życiodajne deszcze, w porę i na czas.”

Chodźmy na spacer, Thunder!
Ja jestem z deszczem, a ty jesteś z błyskawicą.
Wybuchniesz, a ja rozgłoszę to po całym świecie.

Po zachodzie słońca starsze kobiety gromadziły się za obrzeżami i machając rękami, modliły się do wiatru, aby nie wyrządził szkody, ale przyniósł korzyść.

18 czerwca - „noce wróble” („noce jarzębinowe”). Najkrótsze noce w roku. Zauważyli: jeśli w tym dniu pogoda będzie pogodna i ciepła, ziarno będzie duże.

19 czerwca - pielenie. Trwają przygotowania do koszenia i drugiej orki ugorów. Jeśli pada deszcz, dzieci błagają o słońce.

20 czerwca - zauważali: jeśli będzie jasne, chleb będzie dobry, jeśli pada deszcz, będzie cienki. Dziewczętom zakazano zdejmowania pasów, aby nie spotkać złych duchów.

21 czerwca - Burzowy dzień. Odchwaszczanie i usuwanie obornika. Tego dnia pracownicy studni zastanawiali się nad umiejscowieniem studni na przyszłość: wieczorem przestawiali patelnię na wybrane miejsce, a o wschodzie słońca podnosili ją i sprawdzali, czy jest pokryta wilgocią. Uwaga: deszcz tego dnia zwiastuje sezon siana. A. Asow uważa ten dzień za święto Łady, co nie zostało jeszcze udowodnione.

23 czerwca - tego dnia złe duchy szaleją, tarzają się po trawie, dzieląc się obowiązkami - kto i w jaki sposób powinien krzywdzić ludzi.

24 czerwca - Przesilenie, Pole Yarilino, Ślub Słońca i Księżyca. Początkowo to święto i Noc Kupały były jednym świętem. Wierzono, że tego dnia (a także 7 i 12 lipca) czarownice miały szczególną moc. Po zmianie kalendarzy i podziale święta na dwie części wszystkie rytuały przeniesiono do Kupały, a Przesilenie miało jedynie tradycję opuszczania płonących kół ze wzgórz.

27 czerwca - w niektórych rejonach Rusi w tym dniu odbył się pogrzeb Yaryli. Ale ogólnie rzecz biorąc, tego dnia kobiety w tajemnicy przed mężczyznami szyły strój dla Żiwy. Następnego ranka poszli do lasu i szukali w trawie „łez kukułki”. Trawę wyrwano z korzeniami i ubrano w przygotowane stroje. Kobiety skręciły gałęzie pobliskich brzóz w kołyskę, rzuciły tam szalik i położyły lalkę. Wychodząc z domu, zabrali ze sobą lalkę.

29 czerwca - (według A.N. Afanasjewa) gry słońca-Lado. Należało leczyć robotników nawożących pola.

W czerwcu obchodzono trzy święta ruchome. W czwartek po Trójcy świętujemy Trójca Umarłych czyli Krzywy Czwartek . Tego dnia leczono zmarłych i ciastko.

W niedzielę po Trójcy Świętej obchodzili komunię Rusalnoe (Rusalye). . Tego dnia zrobili lalkę przedstawiającą syrenę i wrzucili ją do wody, wyczarowując ją, aby zabrała ze sobą dodatkowe deszcze. Komentarz osobisty – autor sam miał okazję zweryfikować skuteczność tego rytuału.

W poniedziałek po zwołaniu Rusali pochowano trzy latawce, co symbolizowało śmierć Czarnoboga. Spalono dwa ptaki, ostatniego ze związanymi łapami pochowano, po czym urządzono ucztę przy pieśniach i tańcach.

Pogrzeb latawca można przeprowadzić na dwa sposoby. Najpierw gospodynie wypędzały kury z chaty nożem lub siekierą, po południu kobiety wychodziły na pastwisko, gdzie śpiewały, machając chustami w stronę lasu:

Och, shuljaku - czarny ptaku, nie leć do nas
Nie łapaj naszych kurczaków.

Mężczyźni przynieśli zabite latawce przywiązane do patyka, kobiety poszły z nimi do lasu, łamały tam zielone gałęzie i machając nimi, przeklinały:

Chorna ptak, nasza śmierć
Nie przeszkadzaj nam,
Ugniataj.

Następnie latawiec został pochowany i zatańczył na jego grobie.

W innej wersji kobiety zrobiły „szulak” z szalików, umieściły go na dużym płótnie, w którego rogach wysypano stosy ziaren, a między nimi umieściły chleb, cebulę, ser i mięso. Zwracając „latawiec” w stronę mięsa, powiedzieli: „nie idź do kurczaków, ale idź do drania”. Następnie podarli „shulyak” na kawałki, zjedli ucztę i częstowali się wódką słowami: „Pijcie, kumo, żeby Shulyak nie pił kurczaków”.

Lipiec

Słowianie nazywali Lipca Stradnikiem (od „strada” – żniwa, sianokosy), Lipiec, Senozharnik, Senostav, Żarnik i Groznik.

Lipiec 1 - (według niektórych badaczy) jedno ze świąt Yarili. Ostrzeno sierpy, nadziewano łóżka słomą i ziołami leczącymi choroby.

Roy, trąbij, idź na pola!
Idźcie z pól, przynieście miód!
3 lipca - dzień pajęczej sieci i dzień krogulca. Łapacze ptaków patrzą na uprawy ozime: jeśli przelecą nad nimi pajęczyny i muszki, zgromadzą się tam również przepiórki. Myśliwi starali się tego dnia złowić przynajmniej jednego ptaka na szczęście. Za szczególnie szczęśliwe uważano złapanie białej przepiórki. Zauważyli: jeśli tego dnia będzie padać, będzie padać przez czterdzieści dni; jeśli żaby zarechotają i znów umilkną (z zimna), nastanie zimno, „kiedy chleb się popisuje”. Dzieci zbierają kwiaty lipy.

5 lipca - tego dnia dziewczyny, zebrawszy się w domu jednego ze swoich przyjaciół, przygotowały owsiankę jęczmienną, którą zjadły wieczorem następnego dnia.

Od 6 do 7 lipca - tego dnia kąpali się w łaźni parowej, myli dzieci w leśnych źródłach, robili wianki i leczyli biednych. A wraz z nadejściem ciemności rozpoczęła się noc Kupały. Ludzie chodzili do lasu, gdzie palili ogniska, skakali przez ogień, tańczyli w kółko, pływali w rzece, palili „wiedźmę” - czaszkę zwierzęcia, szukali kwiatu paproci, który dawał bogactwo i szczęście. Małżeństwa i wdowcy kochali się w lesie, przenosząc na ziemię moc płodności. Święto było poświęcone słońcu. Stąd wzięła się jego nazwa – Dazhdbozhya lub Kupała (od „kopolo” – archaiczna nazwa słońca). W tym dniu i tej nocy wykonano następujące utwory:

Dziewczyny, kobiety -
Do Łaźni!
Ladu-Ladu,
Do Łaźni!
Och, kto nie wyjdzie
Do Łaźni,
Ladu-Ladu,
Do Łaźni,
O, ten będzie
pokład na pniu,
Ladu-Ladu,
Pokład na pniu!
I kto pojedzie
Do Łaźni,
Ladu-Ladu,
Do Łaźni!
I zrobi to
Biała brzoza!
Ladu-Ladu,
Biała brzoza!

7 lipca- Dzień Yarilina. Tego dnia kobiety rzuciły się na żyto, a syren rozpoczął swoje zabawy. Rozpoczęło się pierwsze koszenie. Wierzono, że tego dnia łatwo było spotkać w lesie diabła i zawrzeć z nim umowę. Wierzono, że tego dnia (a także 24 czerwca i 12 lipca) czarownice miały szczególną moc. Zbierali ziemię spod świątyń w celu późniejszego rozpuszczenia w wodzie i leczenia gorączki.

10 lipca - znaki o indyjskim lecie. Sianokosy i sianokosy. Uwaga: jeśli tego dnia będzie padać, będzie mokro aż do indyjskiego lata (14 września).

11 lipca - Działka pokrzywowa. Wierzono, że od tego dnia pokrzywy po raz ostatni będą miały swą uzdrawiającą moc, dlatego chłoszczono się miotłami pokrzywowymi. Słońce gra, błyskawica „świta” chleb.

lipca, 12 - Dzień Yarilina. Przez całą noc poprzedzającą ten dzień ludzie rozpalali ogniska na wzgórzach i czekając na słońce, spędzali czas na pieśniach i grach. Dokonano rytuału „rydwanu” (potajemnie uzyskano dwa koła, na których siedzieli mężczyzna i kobieta, przedstawiający pannę młodą i pana młodego, przeprowadzano wszystkie rytuały od swatania po ślub). Wschód słońca powitano głośnym krzykiem, po czym wszystkie kobiety zdjęły sukienki, rozpuściły włosy i biegały po wsi, ścigane przez chłopaków. Tym, którzy nie rozebrali się, odrywano kołnierzyki koszul lub ściągano paski. W tym czasie dziewczęta gwizdały, tańczyły i śpiewały. [Zauważam, że żadne z pierwotnych źródeł nie podaje, że to erotyczne odgrywanie przerodziło się w coś więcej – przyp. Lifantiewa S.S.] Również w tym dniu składano ofiary mięsne, a także dokonywano obmyć za pomocą trzech źródeł. Ludzie obserwowali „grę” słońca. Pływanie uznano za niebezpieczne: syren szukał ofiary. Od tego dnia rozpoczęły się żniwa i sezon jarmarkowy. W niektórych regionach tego dnia pochowano Kostromę. Wierzono, że dzisiaj (a także 24 czerwca i 7 lipca) czarownice mają szczególną moc; niektórzy gonili ludzi, zamieniając się w toczące się koło. Pianie kukułki w tym dniu zwiastowało masowe nieszczęścia. Według dawnego stylu, w tym dniu wybierano na ofiarę bydło i ludzi na dzień Peruna.

14 lipca - koszenie siana i pielenie ogrodów. Proszek dla kobiet z obowiązkowymi pokarmami roślinnymi, owsianką i kurczakiem.

15 lipca - A. Buenok wierzy, że jest to dzień Beregini-Ziemi. W tym dniu kobiety przynosiły ręczniki ze znakami ochronnymi, a mężczyźni oddalając się od sianokosów, kąpali się w rzece i wycierali się tymi ręcznikami. W czasach synkretyzmu dzień ten nazywano „Matką Boga Zwierząt”.

17 lipca - tego dnia dziewczęta przepowiadały przyszłość za pomocą kwiatów (przeszły dwanaście łąk, zebrały dwanaście kwiatów, włożyły je pod poduszkę, aby we śnie zobaczyć pana młodego). Matki zawsze gotowały dla dziewcząt galaretkę owsianą, doprawioną dojrzałymi jagodami. Galaretkę należało zjeść i wylizać miskę (tak jak galaretka trzyma się krawędzi miski, tak dziewczyna będzie trzymać się pana młodego).

18 lipca - święto miesiąca. Ludzie wyszli, żeby popatrzeć, jak bawi się na niebie. „W miarę upływu miesiąca gromadzi się siła”, „W ciągu miesiąca zabawy, pośród pola zboża, zacny człowiek wyrasta na człowieka”.

20 lipca - Dzień Perunowa według starego stylu. W niektórych rejonach Rusi tego dnia odbywały się żniwa żyta („broda Peruna”). Pomimo przesunięcia tego święta na 2 sierpnia, nadal obchodzę je w starym stylu, ponieważ sam lipiec był poświęcony bogu piorunów, a sierpień nie odgrywa należnej mu roli.

21 lipca - zauważyli: jeśli do tego dnia dojrzeją jagody, to żyto też jest dojrzałe, co obiecuje bogate zbiory.

22 lipca - dzień mrówek. W tym dniu szukają oleju w mrowiskach, ubijanego przez mrówki w noc Kupały. Olejek ten, według legendy, pomaga na wszystkie choroby i można go znaleźć tylko przez krótki czas na szczycie najbardziej odległego mrowiska i można go przenosić jedynie w szklanym pojemniku. Według starego stylu tego dnia czczono Letnitsę, żonę Peruna.

23 lipca - rzęsa. W tym czasie woda opadła i na płyciznach można było znaleźć wiele muszli z perłami. Nazwa święta wzięła się od nazwy ozdoby perłowej (rzęsy) znajdującej się na świątecznej koronie panieńskiej – rzęsy.

24 lipca - burze. Jasny blask konstelacji Stożary zwiastuje udane polowanie na niedźwiedzie.

25 lipca - koniec sianokosów i żniw. Zbierali leczniczą rosę, która łagodzi złe oko i zioła lecznicze.

29 lipca - dzień Striboga (dowódcy wiatru), początek żniw, późne sianokosy.

31 lipca - pożegnanie lipca. Dzień kąpieli. Kobiety zawiązywały sierpy na polu i wzywały czarownika, aby im pobłogosławił, po czym myły się w łaźni słomianymi miotłami.

W lipcu były trzy dni wolne od pracy. Pierwszy z nich upadł w najbliższy poniedziałek przed 12 . Nazywało się Pożegnanie z Syrenami. Okrągłe tańce kobiet z pluszowymi zwierzętami gromadziły się w wyznaczonym miejscu, gdzie śpiewały i tańczyły. Następnie podzielono ich na dwie połowy: jedni atakowali strachy na wróble, inni ich bronili. Bitwa toczyła się na wodzie i piasku. Na koniec pluszaki zostały rozerwane na kawałki i rozrzucone po polu, a następnie przygnębione wróciły do ​​swoich domów.

poniedziałek po 12 - w niektórych obszarach tego dnia odbył się pogrzeb latawca-Czarnoboga-Shulyaka.

Trzecie święto odbyło się w pierwsza niedziela po 12. Tego dnia spłonęła lalka zwana „szczytem lata”. Jak sugeruje A. Buenok, było to święto Łady i Leli.

Sierpień

August został nazwany z honorem - Serpen, Zarev, Zornichnik, Zhniven, Gustyr, Lenorost, Raznosol, Gustoed.

1 sierpnia - Mocrids. Najstarsza kobieta w każdej rodzinie wzięła garść kłosów ze swojego pola i dała je solenizancie (urodzonej tego dnia). Ta sama kobieta, zebrawszy wiązki w snop, związała je ręcznikiem i rozebrawszy się, trzymając go nad głową, weszła do rzeki, po czym zanurzyła i zanurzyła snop (w ten sposób pozwolono padać deszczowi na pola). Kłosy odpłynęły jako dar dla bogów. Po pogodzie tego dnia znali pogodę na jesień: jeśli będzie mokro, jesień będzie mokra, jeśli będzie sucho, będzie sucho. Zauważyli także: deszcz zapowiadał dobry siew roślin ozimych, ale zbiory orzechów nie powiodły się; latający puch osiki wskazywał, że borowiki są dojrzałe. Bąki kąsają już od ostatniego dnia.

2 sierpnia - Dzień Peruna. W to święto składano w ofierze mięso byków i jeleni. Zabraniano pracy w obawie, że na miejscu zostanie porażony piorunem. Według wersji A. Asowa istniała tradycja składania w tym dniu życzeń i pewności, że się one spełnią. Pomimo tego, że Asow zyskał reputację kłamcy, ta wersja ma pewne podstawy: w chwili pisania tych wierszy sam sześciokrotnie obchodziłem Dzień Peruna i świętując, prosiłem bogów, aby spełnili to czy inne pragnienie, i nigdy nie miałem powodu narzekać, że nie zostały one spełnione. Spieszę jednak przestrzec wszystkich miłośników gratisów, że składając życzenie, należy wziąć pod uwagę cztery czynniki, ponieważ jeśli przynajmniej jeden z nich zostanie naruszony, nie można liczyć na spełnienie życzenia. Te czynniki to:

a) Nie każdy ma prawo składać życzenia, ale tylko ci, którzy na nie zasłużyli swoim czynem;

b) Pragnienie należy wyrazić na głos w jak najbardziej precyzyjny sposób;

c) Pragnienie nie powinno być sprzeczne ze słowiańskimi wyobrażeniami o legalności;

d) Spełnienie życzenia nie powinno mieć globalnego wpływu na losy innych ludzi.

W dniu Peruna przeprowadzane są również następujące rytuały: zbierają pierwszy snop, ozdabiają go kwiatami i wstążkami i umieszczają w „czerwonym” rogu chaty - Perun „w brodzie”. Z wymłócenia tego snopa uroczyście wypiekano bochenek, a kawałek rozdawano wszystkim członkom rodziny, przekazując go wcześniej najstarszemu mężczyźnie z tej rodziny do błogosławieństwa. Święto goblina i syrena. Wierzono również, że w tym dniu goblin otwiera wszystkie dziury, a leśne zwierzęta i gady wędrują na wolność. Nawet tego dnia wybiera się goblina, który ma pomóc pasterzowi, który pomaga mu wypasać bydło.

4 sierpnia - Dzień Letnicy. Tego dnia również nie pracowali, bojąc się, że zginą w wyniku burzy. Wolno było jedynie wykopywać cebulki kwiatowe i zbierać dzikie jagody. Uwaga: jeśli rosa była obfita, spodziewano się lnu szarego (złej jakości).

7 sierpnia - tego dnia zastanawiali się nad zimą: jeśli rano jest jasno, zima będzie mroźna, jeśli będzie deszczowo, będzie śnieżnie i ciepło. Tego dnia w niektórych regionach Rusi Łada i Veles są honorowani przez „kręcenie brody” boga bydła w taki sam sposób, jak „kręcenie brody Peruna” (patrz 2 sierpnia). W niektórych rejonach Rusi rozpoczęły się jarmarki.

9 sierpnia - kapusta zwija się, zaczyna się zimno. Ludzie wrzucali gałązki brzozy na grządkę kapusty. Zakazano pracy w polu ze względu na obawę przed porażeniem piorunem.

11 sierpnia - mróz uderza w chleb. Ludzie bali się wilgotnej mgły, którą nazywali ciemnością. Ale jednocześnie wierzono, że tego dnia Yarilo chodził po ziemi (według moich założeń kalendarze mówią o patronie dnia) i „malował” (kolorowe) jabłka. Zauważyli: jeśli w tym dniu nie będzie poranków (przymrozków), to 5 września nie zamarznie.

12 sierpnia - tego dnia czarownice „umierają” po upiciu się skradzionym mlekiem (wiedźmę można ożywić tylko wtedy, gdy spali się jej pięty). W tym dniu możliwa jest wrona, straszne wycie zwierząt i trzęsienie ziemi. Zauważyli: jeśli o tej porze dni są pochmurne i chłodne, nie ma się co bać deszczu, ale jeśli jest duszno, boleśnie i przeszkadzają ci owady, wtedy będzie padać.

14 sierpnia - Ciasta Miodowe (na wodzie). Zwyczajem było łączenie rodziny w przyjaźni i zgodzie, a najstarszy mężczyzna w rodzinie wychodził na ganek i przynosił wędrowcom miód w plastrze do wypróbowania. Dzieci pochwaliły właścicieli za poczęstunek:

Szczęść Boże właścicielowi na długie lata.
I będzie żył długo i nie rozgniewał bogów.
Nie gniewaj bogów, prowadź Boże pszczoły,
Rozpuść gorący wosk.

Dzień poświęcenia studni (w każdy dzień, gdy chcieli przebłagać studnie, karmiono ich chlebem, solą i kradzionym barszczem). Dzieci zasiały mak-widun w studni, ubiły wodę i poprosiły studniarza, aby nawilżył ziemię. Nawet tego dnia kąpali konie.

15 sierpnia - drugie siano: koniec sianokosów. Z ogrodu usuwane są ostatnie ogórki, cebula i czosnek. Cała rodzina tka wieniec rodzinny (z ziół, które nie wypuściły jeszcze ani jednego kwiatka), który następnie zawiesza się w czerwonym rogu aż do wiosny. Lutują konie srebrem. Jaskółki zaczynają odlatywać.

16 sierpnia - tego dnia zastanawiali się nad pogodą na październik i zimę. Jeśli powieje wiatr z południa i pojawią się trąby powietrzne, zimą spodziewamy się obfitych opadów śniegu. A jaka pogoda będzie tego dnia – ta będzie dominować w październiku. Czasem w tym dniu pytano trąbę powietrzną o zimową pogodę i robiono to w następujący sposób: brali nóż i koguta, szli na skrzyżowanie dróg i czekali na wichurę, wbijali nóż w skrzyżowanie i trzymając koguta za głowę, zadawał pytania.

17 sierpnia - wróżenie z listopada: jaka będzie pogoda tego dnia, takiej samej pogody należy się spodziewać w listopadzie. Pada deszcz siana.

Od 18 do 28 sierpnia - zbiór. Żniwają na wakacjach, na całym świecie. Właściciel zamiast pieniędzy (o czym nawet nie ma mowy) przygotowuje dla wszystkich pożywny posiłek. Asystenci idą ubrani w najlepsze ubrania i zawsze ze swoimi instrumentami.

Podczas żniw śpiewano następujące pieśni:

1) I mówił
Arzhanoe Żyto,
Stojąc na otwartym polu,
Stojąc na otwartym polu:
- Nie chcę,
Arzhanoe Żyto,
Tak, stój w polu,
Tak, stań w polu.
Nie chcę,
Arzhanoe Żyto,
Tak, stój w polu,
ucho Mahatiego,
I chcę
Arzhanoe Żyto,
Zawiąż w kok,
Iść do łóżka.
I tak, że ja
Arzhanoe Żyto,
Związali to w kok,
Wybrali dla mnie żyto.

2) Zapuszczamy już brodę,
Na polu Velesa
Podkręcanie brody
U naszego Rodowicza
Na Wielkim Polu
Na szerokim pasku.
(pogańska interpretacja autora)

3) Młodzi ludzie
Złote sierpy!
Zbierasz, zbierasz,
Żyj życiem, nie bądź leniwy,
I wycisnąwszy pole kukurydzy
Pij, baw się dobrze.

4) Och i dzięki Bogu,
Co za żniwa!
Jakie życie zebrałeś?
I ułożyli je w stosy
Na klepisku leżą stosy siana,
W klatce z koszami,
I z piekarnika z ciastami.

18 sierpnia - dzień Welesa Żytnika (Trzeci Weles) i dzień żniw. Aby zapobiec osiedlaniu się złych duchów na pastwiskach, o świcie udali się na pole, zabierając ze sobą olej konopny. Zwracając się na wschód, powiedzieli: „Matko Serowa Ziemio, powstrzymaj wszystkie nieczyste gady przed zaklęciami miłosnymi, obrotami i brawurowymi czynami!”; na zachodzie: „Matko Ziemio-Sery, pochłoń złego ducha w kipiące otchłanie, w łatwopalną żywicę!”; na południu: „Matko Ziemio, ugaś wszystkie południowe wiatry złą pogodą, uspokój luźne piaski zamieciami!”; na północy: „Matko Serowa Ziemio, uspokój północne wiatry chmurami, powstrzymaj mrozy i zamiecie!” Za każdym razem wylewali na ziemię odrobinę oliwy, a na koniec wrzucali całą butelkę. Tego dnia żniwiarze jechali po sprasowanym pasie i mówili: „Żniwiarz, Żniwiarz! Oddaj moje sidła tłuczekowi, workowi, bijakowi, szpuli, krzywemu wrzecionu”. Gospodyni przynosiła na pole chleb, sól i wódkę i trzymając pierwszy snopek, śpiewała dziękczynienie. Wszyscy pili i jedli. Należało jeść surową cebulę z chlebem, solą i kwasem chlebowym, a w pokojach wieszać pęczki cebuli dla oczyszczenia powietrza.

19 sierpnia - Yablonevki (w górach). Zbieranie jabłek. Miało to rozdawać owoce biednym. Pszczelarze topią pierwszy rój na bagnach, aby zabezpieczyć się przed rozlaniem. Ludzie śpiewali „pieśni o zachodzie słońca”.

20 sierpnia - lot jaskółek. Dzień Chorego i Sierot. Miało ich poczęstować jabłkami, miodem i ciastami.

21 sierpnia - Wiatropędny. Ciepłe wiatry zastępują zimne wiatry. Tego dnia zwyczajem było zadawanie im pytań. Zbiór grzybów miodowych. Zauważyli: jaki jest ten dzień, taki jest styczeń, a przymrozki, które przypadają pod koniec lata, służą żniwom w roku następnym.

23 sierpnia - Zorichnik. Chłopi patrzyli na wodę w południe: jeśli było cicho, oczekiwano spokojnej jesieni i zimy bez zamieci.

27 sierpnia - Dzień Wiatrów. Pogodę we wrześniu ocenia się po ich sile: jeśli wieje spokojny wiatr, oznacza to pogodną i ciepłą jesień, a jeśli jest burza, oznacza to burzliwy wrzesień. Czasami tego dnia rozpoczynało się opadanie liści.

28 sierpnia - Dożynki. Ostatnie żyto jest cicho rwane ręcznie i robione w „brodę”, umieszcza się na nim najpiękniejszą dziewczynę, nazywają ją Talaką, dekorują ją i snopem chabrów. Wynosi go z boiska. Wszyscy schodzą z pola śpiewając:

Moja kawka z góry
Niosąc złote klucze
Odblokowuje skrzynkę
Wyjmuje koszulę.
Jutro do łaźni
W środę po mydło,
A w niedzielę na parapetówkę.
Nadszedł czas, aby kawki odleciały -
Święto za ucztą, dziobanie ubrań.

Snop zanoszony jest do chaty i wraz z Talaką umieszczany na honorowym miejscu. Właściciel daje jej prezent i uczta zaczyna się od niej. Kiedy snop zostanie wniesiony do domu, owady z domu wypędzane są do nieba po śnieg. Odbywa się trzecia uczta dożynkowa (pierwsza - w Zażynkach, druga - w popołudniowej herbacie w Dożinkach). Zgodnie z rytuałami innego regionu, ostatni snopek został ścięty i pozostawiony na polu („Za Velesa w brodę” czyli na bezpłodność ziemi; czasami karmi się nim zwierzęta gospodarskie zimą, aby uchronić się przed chorobami). Żniwiarze ponownie przetoczyli się po polu z tym samym zaklęciem. Nagradzali i poślubiali sierpy, które podczas żniw nie skaleczyły sobie rąk. Również w tym dniu składano w ofierze mięso bydlęce.

29 sierpnia - Orechowki (Chlebniki, Kholszczowce, na płótnie). Zbieranie orzechów. Z żyta ludzie tkali wianek „rdestowy”. Odlot ostatnich jaskółek.

31 sierpnia - dzień jeźdźców bliźniaków (Dazhdbog i Yarila). W tym dniu konie otaczano szacunkiem i opieką. Początek opadania liści i zgromadzeń kobiet.

W sierpniu przypada jedno święto ruchome, ale mało kto zna jego datę. Wiemy tylko, że ma to miejsce między 2 a 28 sierpnia. W tym okresie, w burzliwą noc, której towarzyszy najstraszniejsza burza, gromadzą się wszyscy czarodzieje i czarownice. Mogę przypuszczać, że zbierają się dobrzy magowie, gdyż ich przeciwnicy boją się burzy (Perun jest uważany za wojownika przeciwko wszelkim złym duchom) lub że zbierają się złośliwi magowie, a Grzmot walczy z nimi . Są to jednak nadal tylko założenia, ponieważ szczegółowe informacje na temat tego święta nie są dostępne.

Wrzesień

Ten miesiąc nazywał się Veresen, Howler, Khmuren, Raincall, Goldenflower, Liściasty i Świt.

1 września - rozpoczyna się zbiór buraków. Tego dnia zorganizowano na Rusi „wesele przy świecy”, czyli „wesele przy świecy”. Pierwszy rytuał wyglądał następująco - kominek pobielono, posypano dojrzałym chmielem i kwiatami, a po zapaleniu pochodni posypano orzechami, pestkami melona, ​​kawałkami peklowanej wołowiny i kawałkami masła. „Ślub przy świecach” odbył się w ten sposób - postawiono ścięte drzewo, na którym zawieszono owoce, melony i świece woskowe. Rozpoczynają się uroczystości parapetówki. Ciepły wiatr tego dnia sprzyja dojrzewaniu owsa. Uważa się, że pierwszego dnia września można ocenić całą jesień lub cały miesiąc.

3 września - zauważył: jeśli dzień będzie pogodny, pogoda będzie dobra przez kolejne cztery tygodnie. Jeśli myszy założą gniazda w lnie, zima będzie śnieżna.

4 września - Lesha jest fajna. Tej nocy lub nocy następnego dnia goblin przybywa na klepisko, aby skrzywdzić snopy, przybierając postać osoby znanej właścicielowi. Dla obrony chłopi zbierali się w nocy, zakładali kożuchy na lewą stronę, zawiązywali ręcznik wokół głowy, wzięli pogrzebacz i poszli strzec oficyny.

5 września - len łuszczy się. Mróz. Przyjechały żurawiny, borówki i owies. Żurawie zaczynają odlatywać.

6 września - zauważyli: jeśli dzień będzie spokojny, siemię lniane na winorośli wykluje się całkowicie. Jeśli będzie padać, jesień będzie sucha i dobre zbiory w przyszłym roku.

8 września - zbieranie owsa. Ostatni snopek z pieśniami z pola zabiera się i umieszcza na podwórzu (lub w chacie, w czerwonym rogu). Wieczorem był poczęstunek naleśnikami owsianymi i płatkami owsianymi z kwaśnym mlekiem lub wodą z miodem (pieniądze). Wychodząc goście podziękowali gospodyni za poczęstunek. Wierzono, że tego dnia urodzinową dziewczynką była jarzębina. Zebrali to i kalinę.

10 września - Skirdnica. Całe zboże zebrano w stosy i wywieziono z pola. Zbiór konopi.

11 września - Zbieranie rzepy. Ptaki zaczynają latać do Iriy. W tym dniu czarownice chodzą po dziedzińcach i żebrzą o jałmużnę, przez co następnie wyrządzają szkody. Jeśli żurawie dotarły już do Irij, oznacza to wczesną zimę.

12 września - Świtnik. W tym dniu na stole serwowano chleb jęczmienny i kaszę jęczmienną. Kolekcja korzeni leczniczych i żurawiny.

13 września - Spotkanie z dźwigiem. Odjazd dźwigów. Zbiór marchwi i buraków. Również w tym dniu z ogrodów zbiera się ziemniaki, które na Ruś sprowadzono znacznie później niż w święto Trzech Króli.

14 września - Rozpoczyna się indyjskie lato. Siew roślin ozimych. Ptaki odlatują do Prav, węże pełzają do Nav. Tego dnia przebrane dziewczęta chowają muchy i karaluchy w trumnach z warzyw, mówiąc: „Jesteście muchami, przyjaciółmi komarów, czas umrzeć. Lećcie, aby pogrzebać muchy”. Diabeł mierzy wróble miarą: ile wziąć, a ile wypuścić, aby wróbli nigdzie nie było widać. Pola zaorane są przez złe duchy. Od tego dnia rozpoczął się czas ślubu. Również ten dzień był świętem dla łowców psów, którzy zorganizowali pierwszy wypad na zające i lisy. Wierzono, że tego dnia węgorz był w stanie przejść trzy mile przez łąki. W tym samym czasie była ostatnia burza. W niektórych regionach Rusi obchodzono w tym dniu Owsen. Parapetówka w tym dniu zapowiadała wielkie szczęście. Burzliwy dzień zapowiadał suchą jesień.

18 września - święto czarownic. W tym dniu starali się jak najlepiej uhonorować wszystkich kapłanów, magów, czarowników i magów. Tego dnia ichetik przechodzi w stan hibernacji. Wypędzili kumokhę.

19 września - pierwszy brat. Cały klan lub cała wioska zebrała się i zwracając się do bogów, rozstrzygnęła sprawy doczesne i rodzinne, po czym wszyscy zawarli pokój i zorganizowali wspólną ucztę. Rytualnym daniem bractwa było mięso byka lub barana, które otrzymywano poprzez połączenie, a napojem było piwo. Mróz.

21 września - dzień Ovsenyi, w przeciwnym razie - dzień Mokoszy i Rozhanitsy, w przeciwnym razie - dzień Roda i Rozhanitsy, w przeciwnym razie - jesień. W tym dniu kobiety wcześnie rano udają się nad brzegi rzek, jezior i stawów, aby powitać jesień. Starsza kobieta stoi z chlebem owsianym, a młodzi ludzie wokół niej śpiewają piosenki. Następnie chleb łamie się w zależności od liczby uczestników ceremonii i tymi kawałkami karmi bydło. Niedawno poślubieni ludzie dają poczęstunek swoim bliskim. Właściciel zabrał gości na podwórze, pokazał stodołę i poczęstował piwem. W starożytności tego dnia składano bogom ofiary mięsne.

22 września - równonoc jesienna. Dzień dzisiejszy. Rytuały nie są znane, ale całkiem możliwe, że odprawia się je dzień wcześniej.

23 września - dzień zbioru jarzębiny. Część jarzębiny zawsze zostawiano na krzaku – dla ptaków. A. Asow zasugerował, że ten dzień należy do Welesa Kwiczoła (Czwartego Welesa) i pomysł ten wydaje mi się całkowicie uzasadniony. Zauważyli: jeśli w lesie jest dużo jarzębiny, jesień zapowiada się deszczowo, jeśli jest ich niewiele, i odwrotnie.

24 września - koniec indyjskiego lata. W tym dniu kobiety w oczekiwaniu na bezbarwne dni zakrywały głowy jasnymi chustami.

27 września - siekanie kapusty. Dziewczęta w bogatych strojach chodziły od domu do domu, śpiewając piosenki i siekając kapustę, a chłopcy podążali za dziewczętami z prezentami, szukając narzeczonych. W domach, w których siekano kapustę, ustawiano stoły z przekąskami i piwem. Rozpoczyna się usuwanie stosów. Żaby, myszy i węże schodzą do ziemi. Ludzie nie chodzą do lasu w obawie, że wpadną w zgromadzenie węży i ​​leśników, którzy żegnają bestię dopiero na wiosnę. W niektórych rejonach było to święto stodoły, wierzono, że przed tym dniem nie należy podgrzewać stodoły, gdyż w przeciwnym razie spłonie. Ovinnik został poczęstowany owsianką, ciastami lub kogutem.

28 września - zbieranie wierzchołków i strzyżenie owiec. Gęsi odlatują do Irii, a dzieci krzyczą za nimi:

Tiga-si, Tiga-si,
Na Rusi, na Rusi.
Toga-toga-toga
Droga za kołem.

Tego dnia gęś bez głowy wrzucono do vodyanoya (głowę zatrzymali dla siebie, aby służący nie zauważył szkody).

29 września - wróżenie o zimie za pomocą ptasiej kości. Cała rodzina patrzyła na kość kaczki lub gęsi i na podstawie zawartości tłuszczu oceniała, jaka to będzie zima: chuda i chuda kość zapowiadała łagodną zimę, a kość z grubym pływakiem wskazywała, że nadeszła ciężka zima. Osoby urodzone tego dnia mają szczególny głos, porównywalny do głosu ptaka.

30 września - imieniny kobiet (płacz). W tym dniu kobiety miały za pomocą płaczu przepędzić całą swoją melancholię. Próbowano zbiegać się z tym dniem zakończenia prac polowych. Wierzono także, że w tym dniu „latem łoś obchodzi swój pogrzeb”.

Październik

Nazywał się Listopad, Pozimnik, Zhelten, Kastrychnik, Gryaznik i Svadebnik.

1 października - odjazd ostatnich dźwigów. Jeśli do tego dnia odlecą żurawie, pierwsze przymrozki spodziewano się za dwa tygodnie, a jeśli się opóźnią, to za miesiąc.

2 października - owijanie uli i czyszczenie ich w omszanikach. Również tego dnia odbywały się przyjęcia, podczas których chłopcy i dziewczęta wybierali partnera. Koniec borowików. Możliwe są pierwsze opady śniegu.

3 października - wietrzny dzień. Zauważyli: wiatr północny oznacza bliskość zimna, wiatr południowy oznacza ciepło, wiatr zachodni oznacza wilgoć, wiatr wschodni oznacza dobrą pogodę. Nawet w tym dniu młynarze byli honorowani i składano im ofiary. A rodzina, w której utonął jeden z krewnych, przygotowała dla niego (utopionego) nową – sukienkę lub koszulę.

4 października - swatanie, tzw. rytuał „jardów”. Matki po raz ostatni myją swoje narzeczone w „kącie kobiecym” na słomie. Gleba i rośliny ozime zasilane są popiołem (wywożonym na pola). Nawet tego dnia wypędzili „liściowy” wiatr z dziedzińców, aby dobrobyt i szczęście nie zniknęły. Zauważono, że pogoda tego dnia pozostanie niezmieniona przez cztery tygodnie.

Od 5 października - czas gorączki. Jeśli liście brzozy nie opadną, śnieg spadnie późno.

6 października - tego dnia zawsze zapalali w piecu i sprawdzali, czy to dym, czy tlenek węgla? Przygotowywali się do mycia w nim. Z pewnością pochwalono nowe piece składane [myślę jednak, że i te stare nie zostały pominięte – przyp. Lifantiev S.S.].

7 października - dzień stodoły, gumnika i rizhnika (dzień ognia). Rano rozpoczyna się pierwsze „młócenie” chleba (podczas omłotu kłosy utkną w rogach chaty). Potem praca się kończy. Młockarnie gromadzą się wokół stodoły, opiekują się stodołą i spędzają całą noc śpiewając i ucztując. Dla pracowników omłotu i stodoły gotowano kaszę gryczaną. Zasiadając do śniadania, robotnicy powiedzieli: „Kupa chleba dla właściciela i dzbanek owsianki dla omłotów”. Po „młóceniu” najstarszy z młocarzy zbierał ziarno łopatą wyciętą ze świeżej osiki i rzucił je na wiatr w kierunku wschodnim, poświęcając pierwszy chleb bogom. Możliwe, że właśnie tego dnia w stodole spłonął pierwszy niemłócony snop. Tego samego dnia odbyły się próby „novi” – pierwszego chleba z ziarna nowego żniwa. Podczas tej akcji myli ręce, jedli chleb (wyciągając uszy, „aby był słodszy”) i nieśli bochenek chleba mędrcom. Czasem próba chleba przebiegała inaczej: wypiekano ogromny bochenek, za którym chowała się głowa rodziny i pytała, czy go widzą. Kiedy odpowiedzieli, że nie widzą, żałował, że w przyszłym roku też tego nie zobaczą. Dzień ten uznawano także za ostatni dzień zbierania grzybów.

8 października - ostatni dzień siekania kapusty. Właściciel przyniósł do stodoły ciasto i koguta, położył ciasto na oknie, skłonił się i powiedział: „Ovin, stodoła, poczekaj jeszcze trochę, a ty, stodoło, bądź miły i delikatny”. Potem przerwał i zjadł kawałek ciasta. Następnie odciął głowę kogutowi, pokropił krwią stodołę, a rodzina zjadła samego ptaka na obiad. Od tego dnia za cztery tygodnie wyznaczana jest trasa zimowa.

10 października - czyszczenie końcówek uli. Tego dnia pszczelarze prosili dzieci, aby modliły się do bogów za pszczoły. Również (według zaginionego źródła) w niektórych rejonach Rusi tego dnia cała wieś w wyniku tarcia rozniecała „żywy ogień” i świętowała początek Nowego Roku.

11 października - w tym dniu miała uczyć młodzież wyrabiania rękodzieła z kory brzozowej.

13 października - odnawianie łóżek i palenie starych rzeczy. Dzieci kąpano na progu sita, aby chronić je przed chorobami.

14 października - według wersji D. Dudko, dzień Łady. Wszystkie płatności za pracę, zatrudnienie i transakcje zostały zakończone. Rozpoczyna się praca kobiet w chacie. Agrestowi składano wiadro piwa. Ovinnikowi pogratulowano wakacji i poczęstowano owsianką, ciastami lub kogutem. Karmiono bydło i organizowano spotkania rodzinne (ważne było, aby w tym dniu „usiąść” całą rodziną). Podczas zgromadzeń na stole pojawiały się najróżniejsze ogórki, zwłaszcza prezenty leśne i polne.

17 października - partia złych duchów. Przed udaniem się do Nav na zimową hibernację duchy leśne bawią się na swój sposób: łamią drzewa, tworzą wichry i rozpraszają zwierzęta do swoich nor. Ludzie starają się nie wchodzić do lasu, ponieważ w tym dniu nie pomogą żadne amulety ani zaklęcia. Następnego dnia wraz z pierwszymi kogutami złe duchy wpadają do Nav, gdzie pozostają aż do przebudzenia niedźwiedzia. „Zima zakłada futro”. Pierwszy śnieg.

Od 18 października - zaczyna się czas tkania. Pierwsze płótna. Zaczynają zwijać filcowe buty.

19 października - przystąpienie Sivers. Konspiracje pojemników. Solenizantem tego dnia został upieczony chleb pszenny.

23 października - znaki na miesiąc. Ludzie wychodzili i patrzyli na miesiąc - „tam, gdzie wskazują rogi, stamtąd nadejdą wiatry” (jeśli rogi wskazywały na północ, to zima miała być szybka i sucha, a jeśli na południe, to tam błoto pośniegowe aż do listopada). Jest to jednocześnie ostatni dzień zgniatania lnu.

25 - 27 października - wróżenie przez gwiazdy: jasne gwiazdy zapowiadały mróz i żniwa, zwłaszcza groszek, przyćmione gwiazdy - odwilż; niebieskie migoczące gwiazdy - śnieg.

27 października - dzień przędzarki Mokoshi. Przędza została wrzucona do studni jako ofiara dla tej bogini. Przędzenie w tym dniu było zabronione, dozwolone było jedynie szycie. Kto się tego dnia śmiał, był karany porażką przez cały rok. Mokoshi podał też owsiankę i łyżkę do niej. Czasami temu dniu poświęcano święto Kudelnitsa, które trwało około tygodnia i rozpoczynało się od tkania zwykłej (tj. wykonanej w jeden dzień) rzeczy.

Listopad

Słowianie nazywali Listopad Gruden, Bezdorozhnik, Listognoy, Snegovey, Poluzimnik, Lodołamacz i Kurnik.

1 listopada - spotkanie z Zimą. Święto służby i stajennych. W tym dniu na dziedzińcu splata się grzywy klaczy. Panowie mają prawo do odpoczynku. Przylatują zimowe ptaki.

4 listopada - zmiana z jesieni na zimę. Święto mięsa. Mężczyźni wracali z pól. Ślub zorganizowany w tym dniu uważany jest za szczególnie szczęśliwy. Jeśli tego dnia padał deszcz, wkrótce można było spodziewać się chłodów.

5 listopada - naprawa uprzęży i ​​sań. Dziewczyny ozdobiły wodze ozdobami dla pana młodego na podróż poślubną.

(Uwaga: noc rodzicielska od 7 do 8 nie jest obchodzona, gdyż została ustanowiona (przez Dmitrija Donskoja na pamiątkę przodków poległych w bitwie) po przyjęciu chrześcijaństwa. Poruszono jednak kwestię uznania tej nocy za jedno z naszych świąt więcej niż raz wśród nas).

8 listopada - Bułgarzy uważali, że ten dzień oddziela lato od zimy i Stary Rok od Nowego. Na cześć święta zabito barana.

10 listopada - Nasiona lnu. Kruszenie lnu. Dziewczyny modlą się za zalotników. Czasami temu dniu poświęcano święto Kudelnitsa, które trwało około tygodnia i zaczynało się od tkania zwykłej (tj. wykonanej w jeden dzień) rzeczy. Wszystkie kolejne dni, łącznie z tym, przygotowują się do Svarozhki: dziewczyny zbierają fundusze, chłopaki jadący do Svarozhek mają obowiązek zaopatrzyć się w wino dla siebie i właściciela oraz słodycze dla jego rodziny.

11 listopada - święto pasterzy. Strzyżenie. Uszyli rękawiczki. Zwyczajowo było przygotowywać potrawy z mleka (sery, twarogi) i spożywać je całą rodziną, a także lepiej dbać o owce. W tym dniu podziękowano pasterzom i częstowano ciastami z nowej mąki. Możliwe też, że tego właśnie dnia na polu pozostawiono jedną owcę jako ofiarę dla Puszczy i jej wcielenia – białego wilka.

12 listopada - święto łowców psów. Tego dnia myśliwi starali się upolować choć jednego zająca, aby nie stracić szczęścia w roku. Święto sikorki - miało dokarmiać zimowe ptaki.

14 listopada - Dzień Svaroga. Svarog wykuwa lód na wodę. Tego dnia kurczaki były podawane na stół z honorami, gdyż wierzono, że dziś nie należy ich ignorować. Jednak jedząc kości kurczaka, nie łamano ich, aby brzydkie kurczaki nie urodziły się później. Dziewczyny zebrały się, aby organizować spotkania i zapraszać chłopaków. I tego dnia sami chłopaki nosili jasne czapki z podobizną zarozumialec. Kurczak został przyniesiony Mędrcom. Również tego dnia powiedzieli: „Traktuj ciastko jak swoje własne - albo namawiaj, albo odejdź!” W związku z tym, w zależności od charakteru ciasteczka, składano mu ofiarę lub wypędzano go miotłą. Ovinnik został uhonorowany owsianką.

Od 15 listopada do 16 stycznia - Konflikty. Przez cały ten czas przędli len przy świetle pochodni. Do tego zadania specjalnie zaproszono dziewczyny. Od tego czasu Szwedzi (krawcy) chodzili po wsiach w poszukiwaniu pracy.

15 listopada - młócenie. Podczas suszenia i młócenia trzeba było miłym słowem pamiętać o rolniku stodołowym, hodowcy gumy i rizhniku.

16 listopada - tego dnia próbowano przyjrzeć się bliżej, czy dziewczynce udało się założyć tkalnię bez pomocy matki: jeśli okazało się, że tak, uważano ją za dobrą pracownicę.

20 listopada - zamarzanie. „Spotkało się dwóch przyjaciół - dzwoniący mróz i biała zamieć”.

21 listopada - według wersji A. Asova - dzień Semargla. Z jednej strony nie zostało to niczym potwierdzone, ale z drugiej strony trzeba kiedyś oddać temu bogu hołd. Również w tym dniu składano ofiary na dziedzińcu. W stodole nie można było pracować. Miało ono wydawać uczty i chodzić na wizyty. „Zima tworzy mrozy”. Uwaga: jeżeli w tym dniu zostanie zakłócona ścieżka (droga stanie się błotnista), to potrwa to do 19 grudnia. Jeśli poranek był mroźny, spodziewano się obfitych opadów śniegu, a jeśli była mgła, oczekiwano odwilży. Również tego dnia zapędzano bydło na paszę zimową.

22 listopada - zauważyli: jeśli gęś wyjdzie na lód, lód nadal nie jest mocny. Pochmurna, śnieżna pogoda zwiastuje burzliwy maj. Mróz oznacza mróz i żniwa owsa, deszcz oznacza żniwa pszenicy, mgła oznacza odwilż.

27 listopada - przędza zgrzebna i nawijana. Brownie zostało przyniesione na podwórko jako przekąska. Zakończenie sezonu ślubnego. Zauważyli: mróz zapowiadał przymrozki i zbiory owsa, mgła zapowiadała odwilż, a nocny mróz zapowiadał, że w ciągu dnia nie spadnie śnieg; Wrona również zwiastowała odwilż.

30 listopada - Salta. Tego dnia wszyscy bez wyjątku mieli przewracać się na świeżym białym śniegu, staczając się z ostatniego miesiąca jesieni w stronę zimy.

Grudzień

Słowianie nazywali go Galaretką, Khmuren, Icy, Zaledki, Rekostav i Wolf Time.

1 grudzień - zanotował: jaka będzie pogoda tego dnia, tak będzie zimą i wczesną wiosną.

3 grudnia- zanotowano: jakiej pogody będzie tego dnia, należy się spodziewać 3 czerwca.

4 grudnia - zaczyna się prawdziwa zima (przypuszcza się, że przybywa na srokatej klaczy). Jazda konna. Miały je zakładać nowożeńcy, którzy jesienią brali ślub. Wyposażyli w dzwonki sanie, do których dołączyli krewni i przyjaciele i pojechali do rodziców małżonka. W pobliżu progu rodzice ułożyli kożuch na lewą stronę, na którym przewodnicy przekazali młodą kobietę z rąk do rąk teściowi i dziękowali przewodnikom za uratowanie jej od wszelkiego rodzaju nieszczęść. Zakończyło się ucztą.

Od 5 grudnia - powstał dobry tor saneczkowy. Ludzie ustawili znaki wzdłuż dróg. Rozpoczął się czas baśni.

6 grudnia - znaki o czerwcu (pogodę tego dnia spodziewano się 6 czerwca). Uroczystości ogólnowiejskie: cała wieś zbierała żywność, warzyło piwo i jajka, a wszystko to oczywiście zaowocowało ucztą, której towarzyszyły różne zabawy.

7 grudnia - Sannica. Młoda zimowa dziewczyna zjeżdża z gór na saniach. W tym dniu ludzie również starali się dotrzymać kroku bogini.

9 grudnia - (według wersji D. Dudko) Dzień Yarilina. Nic nie wiadomo o jego rytuałach.

12 grudnia - zauważył: poranek jest czerwony - grudzień będzie pogodny. Jeśli spadnie śnieg, zamieć potrwa tydzień. Jeśli pole jest gładkie, spodziewaj się nieurodzaju.

13 grudnia - wróżenie o zimie. Nocą ludzie chodzili nad rzekę i na podstawie natężenia jej szumu pod lodem oceniali pogodę na zimę: jeśli hałasowała równomiernie, oznaczało to, że zima będzie spokojna, a jeśli wrzała, to być zamieć. W tym dniu można przejąć czyjś los, dlatego nie zaleca się wchodzenia w czyjeś ślady.

16 grudnia - Cichy. Po wschodzie słońca starali się nie śpiewać, gdyż złe duchy mogły odebrać im głos.

19 grudnia - drugi brat. Klan lub wioska zebrała się, uporządkowała sprawy doczesne i rodzinne, zawarła pokój i zorganizowała wspólną ucztę. Biedni mieli być częstowani ciastami. Według A. Asowa w tym dniu czczono Węża Wodnego Morza Czarnego. Biorąc pod uwagę obecność tej archaicznej postaci w grach, eposach i obrazach, nie można zaprzeczyć istnieniu jego święta; nie jest jednak jasne, skąd A. Asov wziął tę konkretną datę. Jest jednak jedna analogia - tego dnia w ofierze syrenowi zrzucono słomianą podobiznę przedstawiającą człowieka (możliwe, że jest to echo ofiar ludzkich).

20-21 grudnia - szycie z wzmianką o Mokoshi. Dziewczyny za pomocą igły przepowiadały przyszłość narzeczonej: zaglądały jej do ucha z werdyktem.

22 lub 25 grudnia - Przesilenie, Korochun, Święto, Dzień Wilka, narodziny bogów, narodziny Słońca. Tego dnia ludzie gromadzili się na wzgórzach przed świtem, rozpalali ogniska, witali wschód słońca, toczyli płonące koła i urządzali biesiady. Symbolizujące zwycięstwo słońca nad zimą, na lodzie rzek odbywały się walki na pięści, które rozpoczynały się od dziecięcych „walek na śnieżki”, trwały bójką wśród nastolatków, a kończyły się starciami „od ściany do ściany” dorosłych. „Niedźwiedź w swojej jaskini porusza się wraz ze słońcem, zima przechadza się po podwórkach w niedźwiedziej skórze, pukając w dach”. Wierzono (według A. N. Afanasjewa), że tego dnia Perun błyskawicą rozpala na nowo zgaszone przez demony słońce. Przed zmianą kalendarzy Przesilenie i Nowy Rok były jednym świętem, a ich rytuały odbywały się tego samego dnia.

(Uwaga: od razu zwracam uwagę na fakt, że przesilenia i przesilenia kalendarzowe prawie nie pokrywają się ze znanymi dzisiaj datami astronomicznymi. Nie pomyliłem się więc, tylko kierowałem się danymi źródeł pierwotnych, które z kolei (jeśli wykluczamy możliwość błędów), opierały się na tradycjach ludowych sięgających czasów starożytnych).

22 grudnia - święto kobiet w ciąży i pszczelarzy. Kobietom w ciąży zakazano wykonywania jakiejkolwiek znaczącej pracy. Szyli posagi dla dzieci. Wilki pasą.

Od 24 grudnia do 8 stycznia - Spotkania (inaczej spotkania chatowe): muzyka, pieśni, tańce, występy w wykonaniu mummerów (pierwsza fabuła to niedźwiedź, koza i doradca, druga fabuła to Cyganka i staruszka). Wszystkim wydarzeniom niezmiennie towarzyszyły żarty. Spotkania zakończyły się okrągłymi tańcami.

25 grudnia - (według niektórych badaczy) święto Rozhanitsa.

Od 26 grudnia do 7 stycznia - wróżenie o pogodzie na kolejne miesiące: pogoda każdego dnia z tych 12 odpowiada pogodzie każdego miesiąca w następnym roku.

28 grudnia - Kpina: chłopcy i dziewczęta pokłócili się komicznie, aby w nowym roku nie kumulować sobie pretensji.

29 grudnia - wróżenie z okresu Bożego Narodzenia: jeśli w tym dniu będzie przymrozek, to okres Bożego Narodzenia będzie ciepły, a jeśli będzie mroźny, potrwa do połowy stycznia.

Noc z 31 grudnia na 1 stycznia - przez całą noc gotowali owsiankę Ovsenyi: przynosząc płatki, nie dotykali ich, dopóki piec nie był gorący, włożyli garnek do pieca z kokardkami. Piekąc owsiankę, zgadli: gęsta owsianka oznacza żniwo, blada i cienka owsianka oznacza niedobór, a jeśli owsianka ucieknie lub garnek pęknie, oznacza to kłopoty. Również tej nocy mumy spacerowały

Było kolejne przesuwane święto - rodzinne wakacje . Każdy klan, wieś czy społeczność obchodził je indywidualnie – w dniu, który uznawano za datę założenia wsi lub klanu.

Lista wykorzystanej literatury:

Beregova O. Symbole Słowian / O. Beregova – St. Petersburg: „Wydawnictwo DILYa”, 2007

Buenok A. Rosyjskie rytuały i święta [Kalendarz 2004] / A. Buenok - St.Petersburg: Trigon, 2003

Buenok A. Rosyjskie rytuały i święta [Kalendarz 2005] / A. Buenok - St.Petersburg: Trigon, 2004

Buenok A. Rosyjskie rytuały i święta [Kalendarz 2007] / A. Buenok - St.Petersburg: Trigon, 2006

Autobus Kresen* (Asov A.) Velesen. / A. Asov // Nauka i religia nr 9, 1994 / rozdz. wyd. V. F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Gruden. / A. Asov // Nauka i religia nr 10, 1994 / rozdz. wyd. V. F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Ovsen. / A. Asov // Nauka i religia nr 11, 1994 / rozdz. wyd. V. F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Bus Kresen (Asov A.) Słownik mitologiczny/Pieśń o narodzinach Kolady. / A. Asov // Nauka i religia nr 12, 1994 / rozdz. wyd. V. F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Serpen. / A. Asov // Nauka i religia nr 8, 1994 / rozdział. wyd. V. F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Galaretka. / A. Asov // Nauka i religia nr 12, 1994 / rozdz. wyd. V. F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Dudko D. Matka Łada. Boska genealogia Słowian. Panteon pogański. - M.: EKSMO, 2003.

Ryzhenkov G.D. Miesięcznik ludowy: przysłowia, powiedzenia, znaki, powiedzenia o porach roku i pogodzie. / G.D. Ryżenkow – M.: Sovremennik, 1991.

Shapovalova O. Rosyjskie rytuały i święta. [Kalendarz na rok 2006] / O. Shapovalova - St. Petersburg: Trigon, 2004

(fragment książki S.S. Lifantiewa „ABC początkującego poganina”)

* Jak zapewne zauważyliście, przy rekonstrukcji wykorzystano informacje z artykułów takiego autora jak A. Asov, wielokrotnie i słusznie krytykowanego w „ABC początkującego poganina”. Łatwo to wytłumaczyć: jak wiadomo, żeby kłamstwo było wiarygodne, trzeba w zwykłe kłamstwo zmieszać trochę prawdy. I wykorzystałem właśnie te ziarna prawdy z jego dzieł, a także te logiczne łańcuchy, które wydawały mi się spójne.

Tematem artykułu jest słowiański kalendarz świąt. Święta i tradycje nie bez powodu rozwinęły się wśród ludzi. Każde święto związane jest z konkretną porą roku lub wydarzeniem. Pewien rytm życia ludzi jest powiązany z rytmem natury i pozostaje dla nas ważny do dziś.

Słowiański kalendarz świąt według pór roku

Głównymi punktami odniesienia są cztery wydarzenia astronomiczne. Cały okres dzieli się na cztery części, czyli pory roku. Są to wiosna, lato, jesień i zima. Granice pomiędzy porami roku to: równonoc jesienna i wiosenna, przesilenie zimowe i letnie. Nasi przodkowie wyglądali dość reprezentatywnie, zgodzicie się:

Rekonstrukcja przodka z osady Sungir-1 (region Władimir), 25-30 tysięcy lat p.n.e.

Biżuteria została wykonana z kości mamuta. Kieł mamuta został nie tylko nawiercony, ale i wyprostowany. Żadna nowoczesna technologia nie pozwala na to, ale nasi przodkowie wiedzieli, jak to zrobić.

Ale mówimy o czymś innym - o tradycjach i rytuałach, które sprowadziły się do nas podczas wakacji.

Obecnie używany kalendarz jest daleki od doskonałości, dlatego daty wydarzeń astronomicznych uległy pewnemu przesunięciu. Zwykle przypadają one na dni 21-22.

Każda pora roku odpowiada ważnemu świętu. Sama natura podsunęła nam te daty.

• 21-22 marca – Równonoc wiosenna. W 2019 r. – początek lata 7527.
• 21-22 czerwca – .
• 21-22 września – Równonoc jesienna.
• 21-22 grudnia – Przesilenie zimowe, Kolovorot lub Karaczun.

Dla wygody wszystkie daty świąt według starożytnego kalendarza słowiańskiego są skorelowane z kalendarzem współczesnym.

Na początek przyjrzyjmy się czterem najważniejszym świętom.

Nowe letnie wakacje

21-22 marca – równonoc wiosenna. Oznacza to, że dzień jest równy nocy. Rozpoczyna się Nowe Lato. Wciąż pytamy: ile masz lat? O tym, dlaczego zaczęli świętować rok, a nie lato, zobacz.

Nasi przodkowie świętowali początek lata w ten sposób: uroczystości i zabawy rozpoczynały się na tydzień przed wiosennym przesileniem i trwały tydzień później. W sumie wakacje Nowego Lata trwały dwa tygodnie.

Z powodu chrztu Rusi zmieniło się wiele ulubionych świąt ludowych. Tak pojawiła się Maslenica.

To święto faktycznie nazywało się Komoeditsa. Tradycje święta zmieniły się pod wpływem kościoła, ale główne rytuały zostały zachowane. W Malenicy zwyczajem jest pieczenie naleśników i palenie wizerunku zimy.

Jak to się naprawdę stało.

Wiemy już, że święto nazywało się Komoeditsa. Ofiary przynoszono do słowiańskiego Kto - Niedźwiedzia. Były to okrągłe, żółte ciastka. Symbolizowały słońce. Następnie, gdy nauczyli się robić ciasto naleśnikowe, placki stopniowo zastępowano naleśnikami. Stąd powiedzenie: „Pierwszy naleśnik jest za jednego” (a nie za bryłę).

Spalono wizerunek Madder, bogini śmierci lub zimy, a także czczono i spotykano boginię Żiwę, boginię życia i wiosny.

Kościół długo borykał się z problemem świąt państwowych. Wiosna Komoed zbiegła się z Wielkim Postem. Nie można było całkowicie zakazać najbardziej ukochanego święta. Kościół przeniósł je i „zaplanował” tak, aby zbiegło się z wydarzeniami kościelnymi. Tak pojawiła się współczesna Maslenica (kiedyś pisano: Maslenitsa). Święto utraciło dawny sakralny związek z przyrodą i zjawiskami astronomicznymi. Jeśli jednak znasz jego czas i znaczenie, możliwe jest ożywienie tych połączeń.

Dzień Kupalo lub przesilenie letnie 21-22 czerwca

– wyjątkowy status astronomiczny. Nie tylko Słowianie, ale także inne ludy (na przykład Aztekowie, plemiona Majów i inne) zauważyły ​​szczególne święte znaczenie najdłuższego dnia.

Przesilenie jako zjawisko astronomiczne oznacza, że ​​Słońce znajduje się w najwyższym punkcie. To najdłuższy dzień w roku.

Jeśli tego dnia zbierzesz zioła, będą one miały wielką moc uzdrawiania. Woda staje się oczyszczająca. Podobnie jest z ogniem. Główne wakacje letnie według starożytnego kalendarza słowiańskiego.

Wcześniej było to święto - Dzień Kupały. W związku z tym, że kalendarz gregoriański nie pokrywa się z kalendarzem słowiańskim, dzień Iwana Kupały (jak nazywa się to święto w chronologii chrześcijańskiej) jego data uległa przesunięciu. W 2019 roku Dzień Kupalo przypada na 6-7 lipca.

W dniu Kupały rozpala się ogniska, aby po nich przeskakiwać, oczyszczając się w ten sposób ze smutków i problemów. Nocy Iwana Kupały nie obchodzi się już tak jak Maslenicy. Niemniej jednak prawie każdy słyszał, że istnieje takie święto i że wiąże się ono z ogniskami.

Rytuały na Kupale

Nie możesz spać w najkrótszą noc. Nikt nie odważył się zignorować obchodów Kupały, ponieważ wraz z nocowaniem w Kupale, tak samo będzie z przyszłym życiem jednostki i w ogóle całej wioski czy plemienia.

Starożytni Słowianie wiedzieli, że tej nocy Yarilo (Słońce) schodzi na Ziemię, aby wziąć ślub. Po „weselu” pojawia się Zarya lub Zarnitsa. Aby ludzie chcieli, aby Słońce wróciło na Ziemię, musieli je oczywiście przywitać: rozpalać ogniska, tańczyć w kółko, nie spać, ale witać je na wszelkie możliwe sposoby.

Ogniska symbolizowały połączenie trzech światów: Navi, Reveal i Rule. Ogień jest potężnym przewodnikiem między światami, dlatego znając święte znaczenie słowiańskiego święta, możesz przywrócić to połączenie.

Kupała jest patronem dzikich kwiatów i owoców. Dziewczęta tkały wianki z kwiatów, a kobiety zbierały zioła. Wieńce tkano, aby przepowiadać przyszłość. Zanurzając w rzece wianek z płonącą drzazgą, zastanawiała się dziewczyna. Im dalej płynął wieniec, tym szczęśliwszego życia oczekiwano od jego właściciela. Wkrótce wyjdzie za mąż. Zatopiony wianek oznaczał, że dziewczyna w nadchodzącym roku nie wyjdzie za mąż.

Zioła zebrane podczas święta miały silne właściwości lecznicze. Zostały wysuszone, a następnie wykorzystane zgodnie z przeznaczeniem. Przygotowywali także miotły do ​​kąpieli. Nie trzeba dodawać, że miotły stały się dosłownie magiczne.

W noc Kupały przeprowadzono oczyszczającą kąpiel. Tej nocy, co udowodnili naukowcy, woda nabiera właściwości leczniczych. Wiedzieli o tym nasi słowiańscy przodkowie i organizowali masowe kąpiele. Wiedzieli również, że obecnie woda we wszystkich zbiornikach ma wyjątkowy skład. Dlatego pływaliśmy w najbliższym jeziorze, stawie lub rzece.

Po chrzcie święto zaczęto nazywać Iwanem Kupały - od Jana Chrzciciela. Wyjaśnienie nazwy jest znowu takie samo, jak w przypadku każdego święta według kalendarza słowiańskiego. Kościół nie mógł zakazać świąt państwowych, a fakt, że święta te nie pokrywały się z kalendarzem kościelnym, w żaden sposób nie odpowiadał chrześcijanom. Dlatego „wybrali” imię lub świętego zgodne z datą. W tym przypadku „podszedł” Jan Chrzciciel.

- jeden z kluczowych w kalendarzu słowiańskim. Tradycyjny rytuał oznaczał oczyszczenie, a także wzmocnienie połączenia z Przodkami i Naturą.

Przesilenie jesienne – Festiwal Svaroga

22 września, daj lub weź dzień – następuje „obracanie się” Słońca. Dni są coraz krótsze, a dni coraz dłuższe. Równonoc jesienna różni się od równonocy wiosennej tym, że następuje odwrotne odwrócenie – z lata na zimę. W tym dniu energie są zrównoważone.

Jesienią świętowano zakończenie prac rolniczych i dziękowano bogom za żniwa.

Kim jest Svarog i dlaczego z jego imieniem kojarzy się Dzień Przesilenia Jesiennego?

Svarog jest prabogiem. To jest bóg nieba, ojciec słońca i ognia. Jest „najwyższym władcą Wszechświata, przodkiem innych jasnych bogów” (A.N. Afanasjew).

Dla Rosjan Svarog jest męską hipostazą boga Roda, a Łada jest kobietą.

Twierdzenia o politeizmie nie mają podstaw, jak uważa wielu współczesnych historyków. Naród rosyjski miał jednego boga, do którego zwracał się w modlitwach.

„Przyjęcie chrześcijaństwa przez jednego z książąt było aktem zdrady stanu” (A.A. Tyunyaev).

Imię Svarog pochodzi od rdzenia VR, co ze staroruskiego oznacza „chronić”, „chronić”. Swara - walcz, walcz. I svar - spawaj, łącz, lutuj. Znaczenie korzeni VAR i VER można prześledzić za pomocą toponimów (nazw gór, miast i rzek): Woroneż, Vereya, Vorobyovy Gory itp.

Svarog „rozpalił” słońce i ogień, ponieważ w ten sposób chronił ludzi.

Kult Svaroga zaczął powstawać 30-20 tysięcy p.n.e. aw VII tysiącleciu p.n.e. rozprzestrzenił się już na inne regiony. W Chinach stał się kultem Smoka. A w starożytnej Grecji - Janus o dwóch twarzach.

Jak świętować Dzień Svaroga?

Swatanie i wesela rozpoczęły się w Dniu Svaroga. Te dziewczyny, które nie spotkały narzeczonego w noc Kupały i nie przeskoczyły z nim ognia, miały nadzieję, że w Dniu Svaroga odnajdą ukochaną osobę. Młodzi ludzie spacerowali, tańczyli w kółko i huśtali się na huśtawkach na łodziach.

Zwyczajem było wspólne nakrywanie do stołu i spożywanie „braterskiego posiłku”.

21 grudnia – Dzień Karaczuna, Dzień Kolady, Koloworot

Noc z 21 na 22 grudnia jest najdłuższa. A dzień jest najkrótszy. Karachun lub Korochun, tego dnia narodził się bóg Kolyada.

Czy muszę wyjaśniać, dlaczego najdłuższa noc jest mistyczna?

No dobrze, skoro znaczenie zostało zapomniane, przypomnijmy sobie, co świętowali nasi przodkowie?

Korochun (lub Kolotun, Kolo-krug, chun, tun - dzień) - pojawia się nowe Słońce, po tej nocy dzień zaczyna się wydłużać.

Jedzenie, które wspólnie przygotowywaliśmy, nazywało się Kolyada. A święta to kolędy. Ognie, które płonęły w Korochunie, nazywano Kradami.

Posolon (co oznacza - pod słońce lub zgodnie z ruchem wskazówek zegara) wokół wioski lub wioski toczyli Popa lub Baldę. To szeroki, płonący kikut kłody. Jeśli Pop lub Balda „powrócili” do płonącego ognia, oznaczało to zbliżające się szczęście. Baldę „naoliwiono”, a drogę dla niego odśnieżono. Oczywiście, to wielokrotnie zwiększało szanse na sukces. Oblany oliwą Balda wrócił do płonącego ognia.

Rano z tego świątecznego ogniska zabierano węgle do każdej chaty na piece. Następnego dnia trzeba było odwiedzić gości i odbyły się igrzyska. Ludzie bawili się, chodzili, gromadzili się wokół ogniska. Zwyczajowo było też przepowiadanie przyszłości przez kilka nocy. To właśnie w tym czasie odbywały się kolędy – pieśni i tańce mummerów.

Kolovorot - tej nocy właśnie urodził się Kolyada (Słońce) i musimy pomóc mu stać się silniejszym. Dlatego rozpalali ogniska i śpiewali kolędy. Uroczystości odpędzały ciemne i nieczyste duchy.

„Liczyli czas według świąt, pór roku, różnych okazji rodzinnych i domowych, nigdy nie odnosząc się do miesięcy ani liczb…” I. A. Goncharova „Oblomov”

Święta narodowe w roku 2020

Główne święta według starożytnego kalendarza rosyjskiego i współczesnych świąt kościelnych. Dla wygody utwórzmy tabelę.

data	Według kalendarza słowiańskiego	Według współczesnego kalendarza
21-22 marca	Komoeditsa. Równonoc wiosenna. Zew wiosny, pieczenie skowronków	4 marca - początek Malenicy 10 marca – Niedziela Przebaczenia
27 marca	Spalenie wizerunku Maddera	1 kwietnia – Prima Aprilis
14 kwietnia	Dzień Semargla i Woroneca	7 kwietnia – Zwiastowanie
21 kwietnia	Lolnik, koniec pierwszej Rusalii	Wjazd Pana do Jerozolimy
24 kwietnia	Rodonica. Dzień Przodków	28 kwietnia – Wielkanoc
30 kwietnia	Święta Bogini Żywej	1 maja - Pokój. Praca. Móc.
9 maja	Dzień Matki Surowej Ziemi	Dzień Zwycięstwa
30 maja	Serpentyn Veshny	1 czerwca – Dzień Dziecka
21 czerwca	Noc Kupały. Dzień przesilenia letniego	6-7 lipca - Dzień Iwana Kupały. Narodzenia Jana Chrzciciela
27 lipca	To szalony dzień. Dzień Przodków	28 czerwca to dzień chrztu Rusi
1 sierpnia	Perunova Strecha
8 sierpnia	Lato Striboga
14 sierpnia	Miód uratowany	11 września – Ścięcie Jana Chrzciciela
19 sierpnia	Apple uratowane	Transfiguracja
19 września	Pierwszy brat
21 września	Jesienny Stribog. Dzień Svaroga	Narodzenia Najświętszej Maryi Panny
27 października	Sobota Dziadka, wspomnienie Przodków
8 listopada	Dzień Myszy. Dzień Wojownika, święto mężczyzn
15 listopada	Dzień Diwy lub Vedanya
29 listopada	Święto Kality - rodzinne, pieczone ciasta
6 grudnia	Dzień Velesa	4 grudnia – Ofiarowanie Najświętszej Maryi Panny do Świątyni
21 grudnia	Korochun
24 grudnia	Dzień Kolady
25 grudnia	Dzień Łady
31 grudnia	Udany wieczór, Szczedret	Nowy Rok
8 stycznia	Owsianka Babiego	7 stycznia – Boże Narodzenie
19 stycznia	Vodosvet	Olśnienie
21 stycznia	Prosinety
lutego, 15	Święto Matki Boskiej gromnicznej. Zima spotyka się z wiosną	Gromniczne Pańskie
1 marca	Dzień Maddera, Dzień Marynarki Wojennej	2 marca – Sobota Mięsna (Ekumeniczna Sobota Rodzicielska)

Nie wszystkie święta na stole to starożytne święta rosyjskie i kościelne. Nawet niewielka próbka pokazuje, jak wiele pracy włożył Kościół w wykorzenienie prawdziwych tradycji ludowych. W dniu tego czy innego słowiańskiego boga (i być może bohaterskiego przodka) „oferujemy” dzień tego czy innego świętego.

Mamy więc trochę badań na temat: Słowiański kalendarz świąt. Z najważniejszych świąt, które nasi przodkowie obchodzili przez wiele tysiącleci, do nas dotarły one zmodyfikowane przez religię chrześcijańską. Najważniejsze, że ludziom udało się zachować tradycje. Wiele dat uległo przesunięciu w wyniku celowej walki Kościoła z popularnymi świętami. Znając święte znaczenie i związek każdego święta z naturą i gwiazdami, będziemy mogli je przywrócić. Jesteśmy w stanie obchodzić pierwotne święta słowiańskie w „proponowanych” oficjalnych terminach.

Naturalne kalendarze przez tysiące lat służyły naszym przodkom, pomagając im uprawiać ziemię, zbierać plony, polować i łowić ryby na czas. Na rytualnych misach przedstawiano rok podzielony na dwanaście części, a każdy miesiąc miał specjalny znak. koło roczne — Koło Swarog- miało szczególne znaczenie, które polegało na wiecznym odrodzeniu i odnowie wszystkich żywych istot. Ale kalendarz jest ważny nie tylko w życiu codziennym, zawsze ozdobiony jest wesołymi świętami. Cykl świąt słowiańskich Prawie wszystkie święta Słowian pokrywają się z cyklem życia Ziemi, dlatego ważna jest nie tylko zasada duchowa, ale także coś innego - zapoznanie się z Naturą, wniesienie w życie poczucia, że ​​​​Ziemia jest materią żywą. Nawet jeśli nie będziecie obchodzić tych dni, ale po prostu je zapamiętacie, wówczas młodość, dojrzałość i starość naszej Ziemskiej Pielęgniarki przeminie już przed człowiekiem.

Melodyjna nazwa słowiańskich miesięcy roku odzwierciedla te zmiany w naturze, które są najbardziej charakterystyczne dla każdej z czterech pór roku.

• Styczeń – Prosinets
• Luty – Luten
• Marzec – Berezen
• Kwiecień - pyłek
• Maj – Traven
• Czerwiec – Czerwień
• lipiec – Lipen
• Sierpień – Serpen
• Wrzesień – Veresen
• Październik – opadanie liści
• Listopad – pierś
• Grudzień – Studia

Nowy Rok

Jedynym świętem słowiańskim obchodzonym na szczeblu państwowym w państwach słowiańskich jest Nowy Rok. Dawno, dawno temu bóg surowego zimna Morok przechadzał się po wioskach, zsyłając silne mrozy. Mieszkańcy wsi, chcąc uchronić się przed zimnem, wystawiają na okno prezenty: naleśniki, galaretkę, ciasteczka, kutyę. Teraz Morok zmienił się w swego rodzaju życzliwego starca, Świętego Mikołaja, który sam rozdaje prezenty. Tak to wyglądało całkiem niedawno, w połowie XIX wieku. Nawiasem mówiąc, dekorowanie choinki ma głębokie znaczenie rytualne: według legendy duchy przodków żyją w wiecznie zielonych roślinach. Dlatego dekorując choinkę słodyczami, przynosimy prezenty naszym przodkom. To starożytny zwyczaj. Nowy Rok to święto rodzinne. W tym dniu lepiej odwiedzić rodzinę. Podczas obchodów Nowego Roku rzucano zaklęcia na cały następny rok i jednocześnie wróżono przyszłość. Liczba 12 najczęściej pojawia się w obrzędach noworocznych: 12 „starszych” prowadzących rytuał, 12 snopów służących do wróżenia o przyszłych żniwach na początku roku, woda z 12 studni do wróżenia; święty ogień „badnyak” płonie przez 12 dni (sześć dni na koniec starego roku i sześć na początku nowego). Uroczysty cykl rytuałów noworocznych rozpoczynał się wspomnieniami z przeszłości (śpiewaniem starożytnych eposów), a kończył wróżeniem o przyszłości. Kończący się okres Bożego Narodzenia, słynny „wieczór Trzech Króli”, uznano za najdogodniejszy moment na zadawanie pytań losowi. Do styczniowych zaklęć i wróżb związanych z pieśniami podmisowymi potrzebne były specjalne naczynia na święconą wodę, w których zanurzano złoty pierścień. Ideę wody podkreśla masywna reliefowa zygzakowata linia biegnąca wokół całego naczynia tuż pod krawędzią. Agrarno-magiczny charakter tych wróżb jest wystarczająco wyjaśniony w pracach V.I. Chicherova; Jedną z głównych pieśni podchlebowych była „chwała chlebowi”. Woda i złoto to obowiązkowe atrybuty noworocznego agrarno-magicznego wróżenia, podobnie jak woda i słońce, które zapewniały starożytnemu Słowiaństwu żniwa.

Dzień Ilyi Muromets (Avegi z Perun)

Ilya Muromets pochodziła ze wsi Karaczarowa, niedaleko miasta Murom. W tym czasie mieszkali tu Finno-Ugryjczycy, plemię Murom (wiadomo, że wielu miejscowych Finno-Ugryjczyków nadal wyznaje wiarę swoich przodków, a ich sąsiedzi - Meadow Mari - nigdy nie byli chrześcijanami i zachowali kapłaństwo) . O tym, że Ilya Muromets pochodziła z plemienia Murom, wskazuje jego imię - zniekształcony fiński Ilmarinen. Ilmarinen to fiński Perun, bóg wojownik i kowal, kuźnia. Jednak w tej wiosce mogli mieszkać także ludzie z Belogorye-Caucasus - Karachais. Ze względu na swoją ogromną siłę i wyczyny militarne Ilya Muromets, żyjący w XII wieku, był czczony zarówno przez Słowian, jak i Finno-Ugryjczyków jako ucieleśnienie Gromu (przez Finów - Ilmarinen, przez Słowian wiary wedyjskiej - przez Peruna lub Ilma, przez chrześcijan - przez proroka Eliasza). W rosyjskich eposach o Ilyi Muromets wizerunek bohatera połączył się z wizerunkiem Peruna. W istocie te eposy całkowicie zachowały teksty starożytnych pieśni o Perunie. Osobom urodzonym tego dnia ludzie powierzyli zadanie uczciwego i sprawiedliwego postępowania. „Jeśli pierwszy dzień roku będzie wesoły (szczęśliwy), to rok taki będzie (i odwrotnie)”. Tego dnia wróżą przyszłość: obierają 12 cebul z wierzchnich łusek, na każdą cebulę posypują kupkę soli i kładą na kuchence przez noc. Na której cebuli sól stanie się wilgotna przez noc, miesiąc będzie deszczowy. Lub wyjęli z cebul 12 filiżanek, wsypali do nich sól i umieścili je na oknie w noc Nowego Roku. Niezależnie od tego, czy sól była mokra, czy nie, ten miesiąc będzie mokry, deszczowy lub suchy. W tym dniu Rosyjska Cerkiew Prawosławna wspomina także św. Ilję z Muromia, którego relikwie znajdują się w katakumbach Ławry Peczerskiej. Według zeznań Kalnofoisky'ego, mnicha z Ławry Peczerskiej, który żył w XVII wieku, Ilya Muromets żył 450 lat przed nim, czyli w XII wieku.

Turitsy

Turitsa poświęcona jest turowi, jednemu z najstarszych zwierząt czczonych wśród Słowian i posiadającym magiczną moc. Trasa ucieleśnia związek Velesa i Peruna dla chwały i dobrobytu rodziny słowiańskiej. Syn Welesa i Mokoszy, Tour, podobnie jak grecki Pan, patronuje pasterzom, guslarom i bufonom, waleczności, zabawom, tańcom i zabawom, a także gajom i leśnym zwierzętom. Na północy Tur pojawia się jako dumny jeleń, a w lasach tajgi jako łoś. W tym dniu ludzie zbijają fortunę na cały następny rok, gdyż święto zamyka ferie zimowe. 12. dzień Świąt Bożego Narodzenia odpowiada 12. miesiącowi roku. Wróżenie następuje wieczorem, wraz z nadejściem ciemności. Zbieraj śnieg, aby wybielić płótno. Śnieg zebrany wieczorem i wrzucony do studni może magazynować wodę przez cały rok. Słowianie widzieli w święcie Tours najstarszy rytuał młodzieńczej inicjacji w mężczyznę, kiedy wcielając się w wilka, młody człowiek musiał wykazać się zdolnościami myśliwskimi i odwagą militarną i zabić swoją pierwszą turę. Starożytni Słowianie wzięli przykład z tych groźnych zwierząt, które nie dbały o siebie, aby chronić stado. Starali się uczyć młodsze pokolenie ataku i obrony, wykazywać się zaradnością i wytrwałością, wytrzymałością, odwagą, umiejętnością jednoczenia się w celu odparcia wrogów, chronienia słabych i znajdowania słabych punktów wroga. Przez wiele lat tury, dzikie byki, służyły ludziom jako symbol honoru i odwagi. Z rogów tureckich, w które dmuchano zachęcająco podczas kampanii wojskowych, robiono puchary i rogi, a nawet łuki robiono ze szczególnie dużych rogów. Ale Turica to także święto pasterskie, w tym czasie społeczność zaprasza pasterza na swoje miejsce na kolejny sezon, negocjuje z nim w sprawie pracy, powierzając mu na długi czas cenne stado. Pasterz, sługa Velesa, stawia na wspólnym stole odurzające napoje, a społeczność - jedzenie i świętuje swoje porozumienie ze świętem. Od tego momentu pasterz opiekuje się stadem, a objazd pomaga mu w tej kwestii, chroniąc młode jałówki i krowy przygotowujące się do lutowego wycielenia przed różnymi nieszczęściami i chorobami.

Owsianka Babiego

W Dniu Owsianki, obchodzonym 8 stycznia, zwyczajem było oddawanie czci położnym. Przyniesiono im hojne upominki i poczęstunek. Przyszli ze swoimi dziećmi, aby babcie je pobłogosławiły. Szczególnie w tym dniu kobietom w ciąży i młodym dziewczętom polecano odwiedzić babcie. Później w Kościele prawosławnym zaczęto obchodzić w tym dniu święto Katedry Najświętszej Marii Panny. Położna jest daleką krewną wszystkich mieszkańców wsi. Żadna ojczyzna nie mogłaby obejść się bez położnej. Babcia pomagała kobiecie podczas porodu. I była, jak to się mówiło, z rękami. Znając zwyczaje dawnych czasów, babcia znała się na swoim fachu. W ferworze rodzącej zalała łaźnię i wyniosła rodzącą na słońce. Bełkotanie – machanie – kończyło się dobrym słowem, dobrymi ziołami i dobrymi modlitwami. Paląc rodzącą, czyli podpalając drzazgę brzozową i podpalając piołun z trawą nieśmiertelnika, babcia dbała o łatwe ojczyzny. A także w nie tak odległych czasach matka gromadziła dzieci wieczorem i uczyła je wielbić Boże Narodzenie, posypywać je zbożem - na długie życie, na szczęście, na dobre samopoczucie. To było tak proste, jak obranie gruszki, aby w świąteczną godzinę rozdać kawałek ciasta i rozpieszczać dzieci żurawiną i miodem. Ale mama wiedziała: „Nie w każdym domu piecze się bochenek chleba, zwłaszcza żeby wystarczył dla całej rodziny”. I tak dzieci musiały zasłużyć na poczęstunek, cały dziecięcy świat musiał jednakowo zasmakować zarówno jedzenia, jak i słodyczy. „Daj mi krowę, głowę posmarowaną masłem, krowę pieczoną, krowę złoconą!” I z każdego domu zarówno duże kobiety, jak i panny młode niosły do ​​dziecięcego pudełka rytualne ciasteczka, które z wyglądu przypominały bydło. A dzieci mnie namawiały: „Ty, pani, daj mi to!” Ty, kochanie, daj mi to! Daj to - nie łam tego! Jeśli trochę to złamiesz, będzie to Ermoshka. Jeśli oderwiesz górę, będzie to Andryushka. A jeśli służysz środkowi, będzie wesele!” I tak dziecinne pudełko stało się cięższe. A tłum pochwalnych pobiegł do czyjejś ogrzewanej łaźni i podzielił się między sobą smakołykiem. Był to czas pełen radości i dobrej zabawy. Dzieci rozpoznały się i były dziecinnie szczęśliwe, wspominając ten wspaniały zimowy czas. Zaobserwowali także znaki: jeśli ten dzień będzie pogodny, to będą dobre żniwa prosa. Owsianka zrumieni się w piekarniku - zamieni się w śnieg. Jeśli rano piersi skrzypią, w nocy można spodziewać się przymrozków. Ale ciągły krzyk wron i kawek obiecuje opady śniegu i zamieci.

Dzień porwania

W tym dniu wspominają, jak w czasach Kupały Veles porwał Divę-Dodolę, żonę Peruna. Podczas ślubu Peruna i Divy Veles został odrzucony przez Divę i zrzucony z nieba. Jednak wtedy on, bóg namiętności miłosnej, zdołał uwieść boginię piorunów, córkę Dyyi. Z ich połączenia narodził się bóg wiosny Yarilo. Również w Dniu Uprowadzeń pamiętają, jak w czasach Łady Kościej porwał swoją żonę Marenę z Dazhdbog (Boga lata i szczęścia). Z połączenia Koshchei i Mareny narodziła się Królowa Śniegu i wiele demonic. Dazhdbog poszedł szukać swojej żony. Będzie jej szukał przez całą zimę, dlatego mrozy staną się dotkliwsze, a zamieci wszystko zamiatają.

Wewnątrz

Intra (Zmiulan, Indrik-bestia, Vyndrik) to syn Zemuna z Dyya (Nocne Niebo), brat „Jaszczura” i jego przeciwnika. Intra jest bogiem źródeł, studni, węży i ​​chmur. Połączenie z żywiołami wody wskazuje na jego naturę Navya (Nav w mitologii wschodniosłowiańskiej to duch śmierci, a także zmarły człowiek). W nocy czarodzieje rzucili zaklęcie na rury domów, przez które Nav przedostał się do domów. Intra jest mieszkańcem lochu, a w legendach Słowian mówi się: „Jak słońce na niebie, tak Intra jest w Navi”. W Wedach indyjskich Intra jest królem demonem i wężem. Na to ostatnie wskazuje fakt, że Interię zamieszkują węże, a sam Intra jest mężem Węża Paraskewy. Według naszej wiedzy Zmiulan jest zwycięzcą kozła Pana (syna Viy), w zasadzie jego kuzyna (ponieważ Dyy i Viy są braćmi). Czyny Intry zawierają w sobie męstwo i podłość, uczciwe zwycięstwa i okrucieństwo. Pomimo tego, że jest mężem wężowego demona, walczy po tej samej stronie z Perunem. Najbliżej mu ludzi z „Wojskowego Triglava” (Perun-Intra-Volch). Jeśli Perun to czysta „wojskowa prawda”, Volch to magia, okrucieństwo i mroczny gniew, to Intra to Światło i Ciemność, walka przeciwieństw. Intra, jadący na jednorożcu, jest patronem wojowników, symbolem uosabiającym waleczność i odwagę militarną. Sensitive Intra, usłysz nasze wołanie! Przyjmij nasze pieśni! Och, znamy cię, wściekły byku! Pokonaj wroga, potężny Intra! Zmiażdż potęgę plemienia Viev!

Prosinety

Prosinets to nazwa stycznia, obchodzona jest błogosławieństwem wody. Dziś wychwalają Niebiańską Svargę - zastęp wszystkich bogów. „Blask” oznacza odrodzenie Słońca. Prosinec przypada w środku zimy - uważa się, że zimno zaczyna ustępować, a ciepło słońca powraca na ziemie Słowian na rozkaz bogów. Tego dnia w świątyniach wedyjskich wspomina się, jak w starożytności Kryshen palił ogień ludziom, którzy zmarli z zimna podczas Wielkiego Zlodowacenia. Następnie spuścił na Ziemię magiczną Surję z niebiańskiej Svargi. Surya to miód fermentowany na ziołach! Surya jest także Czerwonym Słońcem! Surya – zrozumienie Wed jest jasne! Surya jest śladem Najwyższego! Surya jest prawdą boga Kryszny! Tego dnia na stole nie mogło zabraknąć mleka i jego przetworów. Surja wylana tego dnia na ziemię sprawia, że ​​wszystkie wody uzdrawiają, dlatego wierzący kąpią się w błogosławionych wodach. W corocznym kręgu uroczystości Peruna dzień ten przypada także na zwycięstwo Peruna nad bestią Skipper i kąpiel jego sióstr Żiwy, Mareny i Leli w mlecznej rzece. Tego dnia Słowianie kąpali się w zimnej wodzie rzecznej i wydawali wystawne uczty, które z pewnością musiały obejmować mleko i jego przetwory.

Dzień Brownie Treat - Velesici, Kudesy

Kudesy to dzień leczenia ciasteczka. Brownie - piekarz, żartowniś, obrońca krykieta. Nazwa święta – kudesy (tamburyny) – wskazuje, że nasi przodkowie porozumiewali się z ciastkiem lub po prostu dobrze się bawili, ciesząc uszy muzyką: Dziadek z sąsiedztwa! Jedz owsiankę i opiekuj się naszą chatą! Jeśli dziadek z sąsiedztwa pozostanie bez prezentów, to od życzliwego opiekuna paleniska zamieni się w dość gwałtownego ducha. Po obiedzie zostawiają za kuchenką garnek z owsianką, otoczony rozżarzonymi węglami, aby owsianka nie wystygła aż do północy, kiedy na obiad przyjdzie brownie. W tym dniu czczony jest zarówno sam Veles, jak i jego armia. Opowiada o pochodzeniu Velesichów, niebiańskich wojowników Velesa. Zwykle Velesichowie są czczeni jako dzieci Velesa, Svarozhichów, którzy byli posłuszni Velesowi, przywódcy niebiańskich armii. Tego dnia brownie karmione jest owsianką... Ale są też tacy, którzy zstąpili z nieba na Ziemię i osiedlili się wśród ludzi: są to starożytni bohaterowie: volotomanie, asilki, duchy przodków, a także duchy lasów , pola, wody i góry. Ci z nich, którzy trafili do lasu, stali się goblinami, ci w wodzie stali się wodnymi goblinami, ci na polu stali się polnymi goblinami, a ci w domu stali się ciasteczkami. Brownie to dobry duch. Zwykle jest gorliwym właścicielem, który pomaga życzliwej rodzinie. Czasami robi psikusy i robi psikusy, jeśli coś mu się nie podoba. Przeraża tych, którzy nie dbają o domy i zwierzęta gospodarskie. Tego dnia brownie karmi się owsianką, zostawiając ją na ławce. Karmią i mówią: Mistrzu-ojcu, przyjmij naszą owsiankę! I jedz ciasta - dbaj o nasz dom! W niektórych rejonach święto obchodzone jest 10 lutego.

Dzień Ojca Mrozu i Śnieżnej Dziewicy

Dzień Mrozu i Śniegu to starożytne pogańskie święto. Obecnie opowiada się zazwyczaj bajki i legendy o Ojcu Mrozie i Śnieżnej Dziewicy. O tym, jak Śnieżna Dziewica, pod wpływem kaprysu boga miłości Lelyi, zakochała się w osobie i dlatego wraz z nadejściem wiosny nie poleciała na północ. Ale gdy tylko „jasny promień słońca przebije się przez poranną mgłę i padnie na Śnieżkę”, rozpływa się. Tego dnia Słowianie czcili wroga Peruna - Moroza - hipostazę Welesa. Można powiedzieć, że Mróz jest zimowym aspektem Velesa, tak jak Yar (syn Velesa i Divy) jest formą wiosenną. Mróz był żonaty z Królową Śniegu, córką Marii i Koshchei. Mróz i Królowa Śniegu mieli piękną córkę - Snegurochkę. Dzień Ojca Mroza i Śnieżki był symbolicznym zakończeniem zimy, a szeroka i hojna Maslenica była tuż za rogiem.

Gromnica

Gromnica to jedyny dzień w zimie, kiedy może wystąpić burza – słychać grzmoty i widać błyskawice. Dlatego Serbowie nazywają to święto „Svetlo”. Dzień ten poświęcony jest żonie Peruna Dodoli-Malanitsie (Błyskawicy) – bogini błyskawicy i karmienia dzieci. Burza w środku zimy przypomina nam, że nawet pośród najstraszniejszych katastrof może pojawić się promień światła – niczym jasna błyskawica w środku mroźnej zimy. Zawsze jest nadzieja. Słowianie uhonorowali Malanitsę, ponieważ dawała im nadzieję na rychłą wiosnę. „Och, Dodola-Dodolyushka, jasna Perunitsa! Twój mąż bierze udział w kampanii, On prowadzi wojnę; Diva w lasach, Kryshen na niebie. Zstąp do Słowian z gorliwą błyskawicą! Chleba mamy pod dostatkiem – Zstąpcie do nas z nieba! Soli mamy pod dostatkiem - Nie pozbawiajcie nas naszej części! Zejdź głośno, zejdź szczęśliwie, zejdź pięknie – uczciwi ludzie są zdumieni! Dodola jest chwalebna, dana nadzieja!” Pogoda dla Gromnicy została przewidywana na podstawie pogody. Jaka będzie pogoda tego dnia, taka będzie cały luty. Pogodny, słoneczny dzień przyniósł wczesną wiosnę. Podczas Burzy Kropli – wierzcie wczesną wiosną, gdy zamieć się uspokoi – zamieć będzie trwała przez długi czas, aż do końca miesiąca.

Wielki dzień Velesa

Wielki Dzień Velesa przypada w środku zimy. Cała przyroda nadal pogrążona jest w lodowatym śnie. I tylko samotny Veles Korovin, grając na swojej magicznej fajce, spaceruje i wędruje po miastach i miasteczkach, nie pozwalając ludziom popaść w smutek. Marena-zima jest wściekła na Velesa, sprowadzając na niego silny mróz, a na bydło „krowie śmierć”, ale nie może tego w żaden sposób pokonać. Tego dnia mieszkańcy wsi spryskują zwierzęta wodą, mówiąc: „Veles, bóg bydła! Daj szczęście smukłym jałówkom, tłustym bykom, aby wyszły z podwórza i bawiły się, a gdy przyjdą z pola, galopowały. W tym dniu młode kobiety piją mocny miód, aby „krowy były łagodne”, a następnie biją mężów pętelką (lnianą deską do przędzenia), aby „woły były posłuszne”. W tym dniu zaspokajane jest zapotrzebowanie na masło krowie. Po poczęciu kobiety wykonują rytuał orki, aby zapobiec „śmierci krów”. W tym celu wybierany jest narrator, który obwieszcza wszystkim domom: „Czas uspokoić krowią wściekłość!” Kobiety myją ręce wodą i wycierają je ręcznikiem noszonym przez narratora. Następnie narrator nakazuje płci męskiej „nie opuszczać chaty ze względu na wielkie nieszczęście”. Weles jest patronem bydła i pasterzy. Spiker krzyczy: „Ay! Tak!” - uderza w patelnię i opuszcza wioskę. Za nią idą kobiety z kijami, miotłami, sierpami i pałkami. Narrator, zrzucając koszulę, wściekle wypowiada przysięgę na „krowie śmierć”. Zakładają obrożę, przynoszą pług i zaprzęgają go. Następnie trzykrotnie zaorają wioskę (świątynię) bruzdą „międzywodną” z zapalonymi pochodniami. Kobiety podążają za narratorem na miotłach, ubrane tylko w koszule i rozpuszczone włosy. Biada każdemu, kto napotka podczas procesji, czy to zwierzę, czy osoba. Spotkaną osobę bezlitośnie biją kijami, co sugeruje, że w jego obrazie ukryta jest „krowia śmierć”. W starożytności ci, którzy się z nimi spotkali, byli bici na śmierć. Teraz trudno uwierzyć, że kobiety podejrzane o złe zamiary przywiązywano do worka z kotem i kogutem, a następnie zakopywano w ziemi lub topiono. Na zakończenie procesji doszło do rytualnej bitwy pomiędzy Velesem a Mareną. Na dodający otuchy okrzyk zgromadzonych: „Veles, strąć róg zimy!”, mummer przebrany za Velesa (maska ​​z indyka, skóra, włócznia) strąca „róg z Maddera”. Następnie rozpoczyna się uczta, podczas której zakazano jedzenia wołowiny, której towarzyszyły zabawy.

Święto Matki Boskiej gromnicznej

Spotkanie służy jako granica między zimą a wiosną, dlatego też sama nazwa święta Spotkań jest przez zwykłych ludzi tłumaczona jako spotkanie zimy i wiosny: podczas Spotkania zima spotkała się z wiosną; W Gromniczne słońce zamieniało się w lato, a zima w mróz. Zwykli ludzie z zachodniego regionu Rosji mają zwyczaj podpalania sobie nawzajem włosów w kształcie krzyża świecami Sretenia w Święto Ofiarowania, uważając to za bardzo przydatne w przypadku bólów głowy. W życiu rolniczym na podstawie warunków pogodowych panujących w święto Gromnicznego mieszkańcy wsi oceniają nadchodzącą wiosnę i lato, zwłaszcza pogodę i zbiory. Wiosnę oceniano w następujący sposób:

Jaka będzie pogoda na Gromniczne, taka będzie wiosna. Jeśli w Gromniczne nastąpi odwilż, będzie to wczesna ciepła wiosna, jeśli ustąpią mrozy, będzie to zimna wiosna; Śnieg padający tego dnia oznacza długą i deszczową wiosnę. Jeśli w Święto Gromnicznego na drodze zawieje śnieg, wiosna jest późna i zimna. To właśnie w tym dniu mawiano: słońce na lato, zima na mróz. A także: będzie śnieg – na wiosnę będą drożdże. Kiedy zamieć szaleje na drodze, wiosna jest późna i zimna; jeśli jest ciepło, wcześnie i ciepło. W poranek Gromnicznego śnieg jest zbiorem wczesnego zboża; jeśli w południe - średni; jeśli wieczorem - późno. Na spotkaniu kropli – żniwa pszenicy. W imieniu święta Prezentacji wśród naszych zwykłych ludzi ostatnie zimowe przymrozki i pierwsze wiosenne odwilż nazywane są Sretensky. W Gromniczne ptaki lęgowe są karmione (karmione): kurczakom podaje się owies, aby lepiej składały jaja, a jaja były większe i smaczniejsze. Od tego dnia można było wypędzić bydło ze stodoły na wybieg – na rozgrzewkę i rozgrzewkę, zaczęto też przygotowywać nasiona do siewu, czyścić je, pracować nad nimi i sprawdzać kiełkowanie. Drzewa owocowe zostały pobielone. W tym dniu chłopi zwykle kalkulowali swoje zapasy chleba, siana, słomy i innej paszy: czy napełnili je do połowy, a jeśli nie, dokonali regulacji podajników, a nawet zacisnęli pasy. Tego dnia we wsiach odbywały się uroczystości. Na Gromniczne piecze się naleśniki, okrągłe i złociste, symbolizujące Słońce. W Dniu Ofiarowania nasi starożytni przodkowie czcili Słońce: kapłani Słońca odprawiali rytuały spotkania i powitania luminarza oraz wzywali ciepła. A kiedy Słońce osiągnęło zenit, spalili lalkę ze słomy - tzw. Erzovkę. Ta lalka uosabiała Ducha Ognia i boga Miłości. Została ozdobiona prezentami i ofiarami - kwiatami, pięknymi wstążkami, świątecznymi ubraniami, a ludzie zwracali się do niej z prośbami o dobrobyt i dobrobyt. Wierzono, że spalając Erzovkę, zniszczyła chłód, przyniosła ciepłe lata i dobre zbiory. I podczas gdy lalkę niesiono na słupku, kochankowie zwracali się do niej o pomoc w miłości i prośbach o szczęście w domu. Na Gromniczne piecze się naleśniki, okrągłe i złociste, symbolizujące Słońce. To było wezwanie do jego powrotu. W prowincji Kostroma chłopki piekły bajgle i karmiły nimi zwierzęta gospodarskie, aby chronić je przed chorobami. W tym dniu rozpalano ogniska i bawiono się przy rytualnych tańcach. W Gromniczne nie można się nudzić – Bóg Miłości nie akceptuje smutku, lecz radością odpowiada na radosne spotkanie.

Pochinki

Pochinki to jedno ze świąt kalendarza słowiańskiego, które obchodzono dzień po Gromnicznym. Kierując się powiedzeniem: „Przygotuj sanie latem, a wóz zimą”, właściciele zaraz po Gromnicznym rozpoczęli od samego rana naprawę sprzętu rolniczego, nazywając ten lutowy dzień „Naprawą”. Oczyszczając Pochinki, chłopi pamiętali: im szybciej zaczniesz uprawiać ziemię, tym bardziej będziesz zadowolony z wiosny. Niewłaściwe jest, aby prawdziwy właściciel zwlekał z naprawą do naprawdę ciepłych dni. Otwierając szopy, chłopi zastanawiali się: jaką pracę powinni podjąć w pierwszej kolejności? Pracowali razem jak rodzina, szukając czegoś wykonalnego zarówno dla młodych, jak i starszych: „W Pochinkach Dziadek wstaje o świcie, naprawiając letnią uprząż i stuletni pług”. Nie bez dumy naprawioną uprząż zawieszono w widocznym miejscu – mówią, że jesteśmy gotowi do orki i siewu. A gospodynie domowe nie siedziały w tym czasie bezczynnie: gotowały, myły i sortowały rzeczy w skrzyniach. Istnieje błędne przekonanie, wspomniane szczególnie w Pochinkach, że Domovoy niepokoi konie w nocy i może doprowadzić je do śmierci. Brownie jest pomocnikiem dobrego właściciela, a nie wrogiem, bo inaczej brownie miałoby być wnoszone do nowego domu ze starego w szufelce z węglem ze starego pieca. Brownie to talizman dla domu, a nie zły duch!

Zima Trojańska

Zimowy Trojan to ważna data dla starożytnych Słowian. Nasi przodkowie uważali ten dzień za dzień chwały wojskowej, kiedy wielu żołnierzy rosyjskich poległo od żołnierzy rzymskich w rejonie Dunaju, niedaleko Troyan Val (etymologia nazwy nie została jeszcze wyjaśniona). Najprawdopodobniej Troyan Val był wałem obronnym, ale być może w tym miejscu wzniesiono niewielką placówkę. Wojownicy ci walczyli nie składając broni i nie pokazując pleców. Święto to znane jest również jako „wnuki Striboża”, „upamiętnienie poległych pod Troyanov Val”. Niestety, dzisiaj wiele nie zostało wyjaśnionych z historii bohaterskiego czynu pod Troy Val, w tym dokładnej daty (około 101 r. n.e.) i innych szczegółów. Ten epizod w dziejach starożytnej Rusi jest wyraźnie wspomniany w Księdze Welesa i chwalony w „Opowieści o kampanii Igora”:

„Rzymianie byli o nas zazdrośni i planowali zło przeciwko nam - przyjechali ze swoimi wozami i żelazną zbroją i zaatakowali nas, dlatego długo z nimi walczyli i wypędzili ich z naszej ziemi; a Rzymianie, widząc, że stanowczo bronimy naszego życia, opuścili nas” (książka Velesa). „I umarli w drodze bezpośrednio na ucztę pogrzebową, a wnuki Striboga tańczą nad nimi i płaczą nad nimi jesienią, a w mroźną zimę opłakują je. A cudowne gołębie mówią, że umarły chwalebnie i pozostawiły swoje ziemie nie swoim wrogom, ale swoim synom. Jesteśmy więc ich potomkami i nie stracimy naszej ziemi” (książka Velesa). Starożytni słowiańscy wojownicy myśleli o swoich potomkach i wielkości ziem rosyjskich - nie bali się śmierci, ale przystąpili do bitwy, nie dopuszczając nawet myśli o zdradzie, odwrocie czy poddaniu się wrogom. Bądźmy zatem godni życia naszych przodków – od czasów starożytnych Słowianie mieli w tym dniu zwyczaj czynienia czegoś bohaterskiego, niebezpiecznego, pożytecznego dla Ojczyzny lub rodziny i wspominać przy stole dzielnych wojowników.

Dzień szaleńca

Ostatnim świętem złych Bogów Navya przed nadejściem wiosny jest Dzień Mary Madder – Wielkiej Bogini Zimy i Śmierci. Mara-Marena jest potężnym i budzącym grozę Bóstwem, Boginią Zimy i Śmierci, żoną Koshchei, siostrą Żiwy i Lelyi. Popularnie nazywano ją jednooką Kikimorą. W tym dniu pamięta się przysłowie: „Yarilo wziął zimę (Szaleńca!) na widły”. W tym dniu wspominają i czczą boginię, która poprowadzi ludzi do mostu Kalinov. Według starożytnych opowieści posiadłości Maddera leżą za rzeką czarnej porzeczki, oddzielającą Yav i Nav, przez którą przerzucony jest most Kalinov, strzeżony przez Trójgłowego Węża. Znaki ludowe tego dnia: Jeśli tego dnia w południe będzie widoczne słońce, wiosna będzie wczesna, jeśli będzie śnieżyca, cały tydzień będzie śnieżny. Im więcej śniegu spadnie, tym większe zbiory zbóż. Jeśli okna i ramy pocą się na mrozie, poczekaj na cieplejszą pogodę. „Rośliny śnieżne” wspinają się po szybie - mróz będzie trwał nadal, ich pędy są wygięte - w kierunku odwilży.

Dzień Pamięci Księcia Igora

Pogański książę Igor (życie: ok. 875-945, panowanie: 912-945) był synem Ruryka, po którego śmierci książę Oleg został opiekunem Igora. Oleg, przyjmując panowanie od Rurika, przez długi czas był regentem młodego Igora. W 912 r., po śmierci księcia Olega, Igor objął tron ​​​​kijowski jako jedyny władca. Drevlyanie, jedno ze stowarzyszeń plemiennych Słowian wschodnich, dowiedzieli się o zmianie władzy i nie spieszyli się z oddaniem hołdu skarbowi nowego władcy. Igor był zmuszony zmusić Słowian do płacenia daniny. W 914 r., po pokonaniu Uglichów i spacyfikowaniu plemion Drevlyan, Igor zmusił ich do płacenia większej niż dotychczas daniny. W 915 r. jeden z namiestników księcia Igora przeniósł się na południe i po trzyletnim oblężeniu zajął miasto Peresechen - w nagrodę za zwycięstwo otrzymał hołd Drevlyana. Podczas swojego panowania książę Igor zwołał wielu Warangian, którzy pomogli mu rządzić księstwem i walczyć z wrogami. Coś jednak nie wyszło w polityce Igora wobec plemion słowiańskich, dlatego Igor został brutalnie zabity przez Drevlyan. Igor został pochowany pod wysokim kopcem w pobliżu miasta Iskorosten. Historia mówi, że wdowa po księciu Igorze, księżniczka Olga, okrutnie zemściła się na Drevlyanach za śmierć męża. Olga nałożyła na nich ciężki hołd, nakazała eksterminację wielu ludzi i zagładę starszych. Następnie w 945 r. na jej rozkaz spalono Iskorosten. Przy wsparciu oddziału i bojarów księcia Igora Olga wzięła władzę w Rosji w swoje ręce, aż mały Światosław, syn Igora i Olgi, osiągnął wiek panowania.

Małe płatki owsiane

W starożytności Słowianie świętowali Nowy Rok pierwszego dnia wiosny - 1 marca, który według nowego stylu przypada 14 marca. Uroczystości były powszechne, ponieważ początek nowego roku był symbolem początku nowego czasu. Od tego dnia można było rozpocząć nowy cykl prac polowych i zająć się innymi pracami rolniczymi. To najstarsze z niezawodnych i znanych obchodów Nowego Roku. Po przyjęciu chrześcijaństwa święto to zaczęto obchodzić jako dzień Czcigodnego Męczennika Evdokii, który przyjął na siebie wizerunek Vesny (Vesenitsa). Na Pierwszym Soborze Ekumenicznym w Nicei w 325 r. postanowiono przesunąć początek Nowego Roku z 1 marca na 1 września.

Dzień Gerasima Rookera

Święto to na Rusi zbiegło się z przybyciem gawronów, dlatego też otrzymało tak popularną nazwę – dzień wieży Gerasima. Ludzie mawiali: „Wieża jest na górze - więc wiosna jest na podwórku”, „Widziałem wieżę - witaj wiosnę”. Zachowanie gawronów tego dnia służyło ocenie charakteru wiosny: „Jeśli gawrony polecą prosto do starych gniazd, wiosna będzie przyjazna, pusta woda od razu odpłynie”. Jeśli gawrony przybyły wcześniej niż 17 marca, uznano to za zły znak: przewidywały chudy i głodny rok. Aby przyspieszyć nadejście upałów, na dzień Gerasima pieczono z ciasta żytniego ptaki zwane „gawronami”. Istniało inne wierzenie dotyczące tego dnia: „Gerasim, gawędziarz, zwróci wieżę Rusi i wypędzi kikimorę ze świętej Rusi”. W dniu Gerasima pieczono ptaki - „gawrony” Kikimora - jedna z odmian brownie ze starożytnego rosyjskiego wierzenia. Przedstawiana była jako karzeł lub mała kobieta. Jeśli była przedstawiana jako kobieta, jej głowa była mała, mniej więcej wielkości naparstka, a jej ciało było szczupłe jak słoma. Jej wygląd był brzydki, jej ubrania były niechlujne i zaniedbane. Jeśli zostali przedstawieni jako karzeł, musieli mieć oczy w różnych kolorach: jedno dla złego oka, drugie dla trądu. Rzadziej kikimora była przedstawiana jako dziewczyna z długim warkoczem, naga lub w koszuli. W dawnych czasach wierzono, że jeśli w twoich oczach pojawi się kikimora, powinieneś spodziewać się kłopotów w domu. Była zwiastunem śmierci jednego z członków rodziny. Nie lubili kikimor i wszelkimi sposobami próbowali się ich pozbyć, co było niezwykle trudne. Właśnie w dzień Gerasima wierzono, że stają się ciche i nieszkodliwe, po czym można je wyrzucić z domu. W inne dni ludzie chronili się przed kikimorą za pomocą modlitw i amuletów. Najlepszym amuletem na kikimorę, aby nie zapuściła korzeni w domu, był „bóg-kurczak” - kamień z naturalną dziurą stworzoną przez naturę. Wykorzystali także szyjkę rozbitego dzbana z kawałkiem czerwonego materiału, który zawieszano nad kurnikiem, aby kikimora nie dręczył ptaków. Kikimora to jedna z odmian brownie wywodząca się ze starożytnego rosyjskiego wierzenia.Boi się kikimory jałowcowej, której gałęzie wisiały po całym domu, szczególnie starannie chroniąc solniczki, aby w nocy nie rozsypała soli, co w dawnych czasach było bardzo drogie. A jeśli kikimora irytowała grzechotaniem naczyń, konieczne było umycie jej wodą z dodatkiem paproci. Konieczne było znalezienie w domu lalki lub obcego przedmiotu, za pomocą którego kikimora została wysłana do rodziny. Przedmiot ten należało ostrożnie wyjąć z domu i wyrzucić, a najlepiej spalić. Nadal istnieje znak, że jeśli ktoś chce skrzywdzić drugiego, zostawia w swoim domu zaczarowany przedmiot, a aby usunąć szkody, konieczne jest pozbycie się tego przedmiotu. Według popularnych wierzeń, jeśli zamiatasz podłogi w domu miotłą piołunową, nie pojawią się złe duchy, w tym kikimora. Wiara opiera się na podejściu do piołunu jako jednego z amuletów. Wierzono, że ostry zapach tego zioła odstrasza złe duchy i złych ludzi.

Komoeditsy – Maslenitsa

Teraz wielu zapomniało, a niektórzy nigdy nie wiedzieli, że Maslenica to nie tylko powitanie wiosny. Być może niewiele osób pamięta założenie, że wcześniej na Rusi Maslenitsa nazywała się Komoeditsa, co oznaczało początek równonocy wiosennej. Równonoc wiosenna, która we współczesnym kalendarzu przypada 20 lub 21 marca, jest jednym z czterech głównych świąt w roku w starożytnej tradycji pogańskiej i jednym z najstarszych. W istocie jest to rolniczy Nowy Rok. Oprócz powitania wiosny i świętowania rozpoczęcia Nowego Roku, w tym dniu czczono także słowiańskiego Boga Niedźwiedzia. Istnieje opinia, że ​​​​w starożytności Słowianie nazywali niedźwiedzia Kom (i stąd powiedzenie - „pierwszy naleśnik na Kom”, czyli niedźwiedzie). Dlatego wcześnie rano, przed śniadaniem, przy piosenkach, tańcach i dowcipach wieśniacy przynosili do lasu „ofiarę z naleśników” (naleśniki pieczone na święto) Bogu Niedźwiedziowi i układali je na pniach drzew. I dopiero potem rozpoczęły się święta i huczne uroczystości. Czekali na Komoeditsę, starannie się do niej przygotowali: strome zbocza brzegów wylano do jazdy na nartach, zbudowano wysokie góry lodowe i śnieżne, fortece i miasta. Uznano za obowiązkowe udać się do łaźni przed ostatnimi dniami wakacji, aby zmyć wszystkie złe rzeczy, które wydarzyły się w ubiegłym roku. W tych dniach obowiązywał zakaz pracy. Na lodzie jezior i rzek szturmowano zaśnieżone miasteczka, w których pod ochroną mummerów ukrywał się wypchany Madder. Odbywały się tam także zacięte walki na pięści, do których przybiegali mężczyźni w różnym wieku i z różnych wsi. Walczyli poważnie, wierząc, że przelana krew będzie dobrą ofiarą na nadchodzące żniwa. Ostatniego dnia uroczystych uroczystości odbywały się głównie czynności rytualne, pożegnające zimę. Spalili wizerunek Maddera, nabity na słup, do którego przyczepili „nauzy” - stare, zniszczone amulety lub po prostu stare szmaty z przekleństwem, aby spalić wszystko, co złe i przestarzałe w ogniu rytualnego ognia. I zaraz po wakacjach zaczęło się ciężkie życie codzienne, ludzie rozpoczęli pracę w rolnictwie, która trwała przez cały ciepły sezon.

Sroki, Skowronki

W Zhavoronkach mierzony jest dzień i noc. Zima się kończy, zaczyna się wiosna. Jest to jedno ze świąt wiosennych, które było poświęcone spotkaniu przesilenia wiosennego, które było niemal głównym wydarzeniem w życiu naszych słowiańskich przodków (według starego stylu przypadało na te daty). Rosjanie na całym świecie wierzyli, że tego dnia z ciepłych krajów przyleciało czterdzieści różnych ptaków, a pierwszym z nich był skowronek. W Żaworonkach pieczono zwykle „skowronki”, najczęściej z rozpostartymi skrzydłami, jakby leciały, i z kępkami. Ptaki rozdano dzieciom, a one pobiegły krzycząc i głośno się śmiejąc, przywoływać skowronki, a wraz z nimi wiosnę. Pieczone skowronki nabijano na długie patyki i uciekano z nimi na pagórki, albo ptaki nabijano na żerdzie, na patyki płotu i skulone razem krzyczały z całych sił: „Skowronki wlatują, Zabierzcie mroźną zimę, Przynieś ciepło wiosny: Mamy dość zimy, Cała ona zjadła nasz chleb!” Po pieczonych ptakach zjadano je zwykle, a głowy oddawali bydłu lub matce z napisem: „Jak wysoko wzleciał skowronek, tak i len twój będzie wysoki. Jaką głowę ma mój skowronek, że len ma dużą główkę.” Przy pomocy takich ptaków wybrano siewnik rodzinny dla Zhavoronki. Aby to zrobić, w skowronku zapiekano monetę, drzazgę itp., A mężczyźni, niezależnie od wieku, wyciągali dla siebie pieczonego ptaka. Ktokolwiek dostał działkę, rozsypał pierwszą garść ziaren, gdy zaczął się siew.

Otwarcie Svargi – przywołanie wiosny

Skowronki, lećcie!
Mamy dość zimy
Zjadłem dużo chleba!
Latasz i niesiesz
Czerwona wiosna, gorące lato!
Wiosna jest czerwona, z czym przyszłaś?
Jesteś na polu, na bronie...
Wiosna jest czerwona, co nam przyniosłeś?
Przyniosłem ci trzy krainy:
Pierwsze miejsce -
Zwierzę na słupie;
Kolejne słodkie miejsce -
Z dwójnogiem na tyczce;
Trzecia witryna -
Pszczoły w locie;
Tak, nawet dobry człowiek -
Dużo zdrowia dla świata!

Svarga otwiera się, a bogini Żywej Wiosny schodzi do ludzi. Dziś Wiosnę nazywają i wysławiają nie tylko ludzie, ale każda żywa istota na świecie, świętując zwycięstwo życia nad śmiercią. Na Otwarciu Wiosna wzywa po raz trzeci i ostatni, kiedy otwiera się Svarga, nikt nie pracuje. Rytuał przywoływania wiosny wiązał się z przybyciem pierwszych ptaków i początkiem topnienia śniegu. O poranku częstują się ciasteczkami żytnimi w kształcie skowronków i wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, przywołując wiosnę. Głównymi, najaktywniejszymi uczestnikami uroczystości były dziewczęta i dzieci. Tego dnia kobiety „wołają proso” i śpiewają słynną piosenkę „I posialiśmy proso, posialiśmy”. Każdy gra także w rytualną grę „okrągłe palniki”.

Robienie palm

W ten wiosenny dzień zwyczajowo wychwala się Matkę Naturę, która „budzi się” po długiej zimie. Innymi słowy, jest to święto wiosny i ciepła, które nasi przodkowie obchodzili na cześć bogini słowiańskiego panteonu Łady, patronki miłości i małżeństwa. Niektórzy badacze uważają, że Łada jest jedną z dwóch bogiń narodzin (podobne bóstwa znajdują się w panteonach prawie wszystkich ludów indoeuropejskich). Tymczasem Michaił Wasiljewicz Łomonosow porównał Ładę do Wenus. Świętu Ladodeniya tradycyjnie wśród Słowian towarzyszyły specjalne rytuały. Wszyscy śpiewają o budzącej się naturze. Dziewczęta i młodzież organizują swoje pierwsze tańce poświęcone Bogini Ładie, patronce miłości i małżeństwa. Kobiety wspinają się na dachy domów, na wzgórza, na wysokie stogi siana i wznosząc ręce do nieba, przywołują wiosnę. Z ciasta ponownie robi się żurawie. Zwykle te ptaki z chudego ciasta umieszcza się wysoko - nad drzwiami, jak amulety, aby zachować przestrzeń. Z Ladodeniya wiąże się wierzenie, według którego ptaki wracają z Iriy, słowiańskiego raju, dlatego też zwyczajowo naśladuje się tańce ptaków – sprzecza się (pamiętacie wyrażenie: dlaczego drżycie?). Te starożytne rytuały są związane z powrotem słonecznej mocy Życia na ziemię.

Przebudzenie Brownie

Wiele osób wie, że 1 kwietnia nie ufa nikomu. Skąd wzięło się to powiedzenie? W końcu każde przysłowie ma pewne podstawy. Aby się tego dowiedzieć, musimy zanurzyć się w przeszłość, w której kryją się korzenie wielu powiedzeń i powiedzeń. Historia naszych przodków ma głębokie korzenie pogańskie, których echa możemy zaobserwować do dziś. Wszystko jest w tych samych przysłowiach, powiedzeniach, wierzeniach i znakach. 1 kwietnia nasi pogańscy przodkowie obchodzili jedno ciekawe święto. Bardziej prawdopodobne, że nawet nie wakacje, ale pewien kamień milowy. Ten dzień uznano za Dzień Przebudzenia Brownie. Starożytni Słowianie wierzyli, że zimą, podobnie jak wiele zwierząt i duchów, zapada w sen zimowy i budzi się tylko okazjonalnie, aby wykonać niezbędne prace domowe. Brownie spało dokładnie do czasu, gdy wiosna w pełni nastała. I według przodków przyszła wcale nie w marcu, ale w kwietniu. Dokładniej, nadejście wiosny oznaczało równonoc wiosenną, a wszystkie kolejne dni aż do 1 kwietnia były dniami powitania wiosny. Pierwszego dnia wiosna przyszła wreszcie i nieodwołalnie, a główny duch opiekuńczy paleniska – brownie – musiał się obudzić, aby przywrócić porządek w domu. Jak wiadomo, gdy śpimy długo, a potem budzimy się na dźwięk budzika, małżonka czy mamy, często jest nam z tego powodu niezadowolenie. Ziewamy i narzekamy, dlaczego obudziliśmy się tak wcześnie. Małe dzieci na ogół zaczynają być kapryśne. A nasz brownie czasami ma przyzwyczajenia dziecka, a po długiej hibernacji też budzi się niezbyt szczęśliwy. A potem zaczyna robić psikusy, a czasem staje się chuliganem. Albo wyleje resztki mąki z worków, albo splątuje grzywy koni, spłoszy krowy, zabrudzi pranie... Oczywiście, nasz daleki przodek próbował posmarować niezadowolonego brownie owsianką , mleko i chleb... Oczywiście nasz daleki przodek próbował smarować niezadowolone brownie owsianką, mlekiem i chlebem, ale jak wiadomo, do cyrku też trzeba przyjść z chlebem. Takimi spektaklami dla przebudzonego ducha były powszechne festyny, żarty i śmiech ludzi w domu, którzy przez cały dzień robili sobie żarty. Dodatkowo, aby było więcej frajdy dla ciasteczka i wszystkich wokół niego, mieszkańcy domu zakładają ubrania na lewą stronę, niczym sam duch przodków, który, jak wiadomo, nosi futrzaną kamizelkę szwami skierowanymi w stronę na zewnątrz. Na nogach musiały znajdować się różne skarpetki lub buty, a w rozmowie wszyscy próbowali się oszukać lub żartować, aby właściciel-ojciec brownie zapomniał, że niedawno się obudził. Z biegiem czasu zapomniano o powitaniu wiosny i namawianiu do brownie pierwszego kwietnia, jednak tradycja żartów, żartów i oszukiwania w tym dniu pozostała. Niektóre społeczności słowiańskie obchodziły imieniny Domovoya 30 marca.

Vodopol - imieniny Vodyanoy

Święto to, a raczej rytuał, jest bardzo starożytne, wywodzi się z Rusi z okresu podwójnej wiary. Czasami Vodopol nazywa się Pereplut, Dzień Vodyanoya, imieniny Vodyanoya lub Nikita Vodopol, ale esencja pozostaje niezmieniona - trzeciego dnia kwitnienia (3 kwietnia) na Rusi powitano przebudzenie ze snu zimowego Vodyanoy, syren i całego życia wodnego. Wraz z nadejściem wiosny i przebudzeniem natury, Vodyanaya budzi się również z hibernacji. Podczas długiej, mroźnej zimy Dziadek Wodnik stał się słaby i głodny. Po przebudzeniu Vodyanoy natychmiast chce na czymś zyskać, a następnie rozgląda się i sprawdza swoje wodne królestwo. Tego dnia o północy rybacy przybyli do wody, aby leczyć i uspokajać Dziadka Vodyany. Mówią, że rybacy potraktowali Vodyany, topiąc konia i mówiąc: „Oto prezent na parapetówkę dla ciebie, dziadku: kochaj, wspieraj naszą rodzinę”. Na tę okazję kupili od Cyganów najbardziej nieodpowiedniego konia. Kiedy rybacy przebłagają go dobrym darem, koniem, uniża się, strzeże ryb, zwabia do siebie duże ryby z innych rzek, ratuje rybaków przed burzami i utonięciami, nie rozbija sieci i bzdur. W niektórych rejonach rybacy dają Vodyanom prezent, wlewając olej do rzeki i mówiąc: „Oto prezent na parapetówkę dla ciebie, dziadku. Kochajcie i wspierajcie naszą rodzinę.” Mniej więcej w tym czasie Słowianie spodziewali się początku dryfu lodu i wylewów rzek. Był też o tym znak: kiedy rybacy przynosili tego dnia jedzenie do Vodyanoy, zawsze zauważali: „Jeśli lód nie poruszy się tego dnia, połowy w tym roku będą słabe”.

Dzień Karny Żałobnika

Karna (Kara, Karina) jest boginią smutku, smutku i żalu, wśród starożytnych Słowian przypisano jej rolę bogini żałoby i być może bogini obrzędów pogrzebowych. Wierzono, że jeśli wojownik umrze daleko od domu, to bogini Karna będzie pierwszą, która go opłakuje. Niebiańska Bogini jest patronką wszystkich nowych narodzin i ludzkich reinkarnacji. Od imienia Bogini pojawiły się słowa, które przetrwały do ​​dziś: wcielenie, reinkarnacja. Daje każdemu człowiekowi prawo do pozbycia się błędów i niestosownych czynów popełnionych w jego życiu oraz do wypełnienia swego przeznaczenia przygotowanego przez najwyższego boga Roda. Dziś drugi apel do przodków, w dzień bogini pogrzebów, płaczu, żalu i łez. W Opowieści o kampanii Igora czytamy:

„Och, daleko odlatuje sokół, bijąc ptaka, do morza! Ale nie ochrzcaj dzielnego pułku Igora! Zawołam za nim Karna, przeskoczę przez rosyjską ziemię i będę muczeć w płonącej róży. Rosyjskie żony wybuchnęły płaczem i wymamrotały: „Nie możemy już pojąć naszych bliskich ani myślą, ani myślą, ani okiem, ale potrafimy nawet kruszyć złoto i srebro!” (Och, sokół poleciał daleko, bijąc ptaki, do morza! Ale dzielnego pułku Igora nie można już wskrzesić! Karna go wezwał, a Żela galopowała przez ziemię rosyjską, siejąc ogień z ognistego rogu. Rosyjskie żony wybuchnąć płaczem, mówiąc: „Naszych bliskich już mamy, rozumem nie można zrozumieć, umysłem nie można myśleć, oczami nie można czarować, ale nawet złota nie można utrzymać i srebro w twoich rękach!”). Na stole w noc Karny zostawiają kutię pogrzebową (jest to owsianka pszenna z rodzynkami lub miodem), a na podwórkach domów palą ogniska, wokół których ogrzewają się dusze ich przodków. Do Karnego-Kručiny przywożone są także skarby – kwiaty, zwłaszcza goździki. Od czasów pogańskich istnieje starosłowiańska tradycja przynoszenia na groby goździków – symbolu żalu i smutku.

Dzień Semargl Semargl (lub Simargl) - Bóg Ognia.

Semargl (lub Simargl) - Bóg Ognia. Jej cel nie został do końca wyjaśniony. Uważa się, że jest to bóg ognia i księżyca, ofiar ogniowych, domu i paleniska. Bóg Ognia strzeże nasion i plonów i może zamienić się w świętego skrzydlatego psa. Semargl jest czczony w te dni, kiedy kalendarz ludowy wspomina o rytuałach i znakach związanych z ogniem i ogniskami. 14 kwietnia Semargl topi ostatni śnieg. Istnieją wzmianki o wyłonieniu się Semargla z płomienia. Mówią, że pewnego razu sam niebiański kowal Svarog, uderzając kamień Alatyra magicznym młotkiem, wystrzelił z kamienia boskie iskry. Iskry rozbłysły jasno, a w ich płomieniach pojawił się ognisty bóg Semargl, siedzący na koniu o złotej grzywie i srebrnym kolorze. Ale wyglądając na cichego i spokojnego bohatera, Semargl pozostawił wypalony ślad, gdziekolwiek stanął jego koń. Imię Boga Ognia nie jest znane na pewno, najprawdopodobniej dlatego, że jego imię jest niezwykle święte. Świętość tłumaczy się tym, że ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ziemskich ludzi! Rzadziej starają się wymawiać jego imię na głos, zwykle zastępując je alegoriami. Słowianie od dawna kojarzą pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend bogowie stworzyli mężczyznę i kobietę z dwóch patyków, pomiędzy którymi rozbłysnął ogień - pierwszy płomień miłości. Semargl także nie dopuszcza zła na świat. Nocą Semargl stoi na straży z ognistym mieczem i tylko jeden dzień w roku opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpiącej się Pani, która w dniu jesiennej równonocy wzywa go do umiłowania zabaw. A w dniu przesilenia letniego, 9 miesięcy później, w Semargl i Kupalnitsa rodzą się dzieci - Kostroma i Kupalo.

Dzień Marynarki Wojennej(data jest inna dla każdego roku)

Dzień Navi to rytuał wskrzeszania zmarłych (zwykle wraz z nadejściem dni suchych - brzoza), Słowianie rozpoczynają rytualne wizyty na grobach od ofiarowania artykułów pierwszej potrzeby). Treba to oryginalne słowiańskie określenie oznaczające kult, ofiarowanie, ofiarę, udzielanie sakramentu lub święty obrzęd. W języku słowiańskim „treba” oznacza „T” – teyu (tworzę), „R” – Ra (Bóg), „B” – ba (dusza) = „Tworzę dla duszy Boga”. Słowianie chowali swoich bliskich w kopcach, na tych wysokich kopcach odprawiali uczty pogrzebowe, rozkładali wymagany pokarm i wylewali libacje. W tym dniu do wody przyprowadza się osoby, które dawno już zmarły, mówiąc:

Świeć, świeć, słońce! Dam ci jajko, Jak kura znosi w dębowym gaju, Zanieś je do nieba, Niech wszystkim duszom przyniesie radość. Wymagania Słowian to żywność, artykuły gospodarstwa domowego, ale tylko te, które są wykonane własnoręcznie. Z jedzenia i napojów - są to: kutia, paszteciki, bułki, naleśniki, serniki, kolorowe jajka, wino, piwo, kanun (rodzaj zacieru). „Już oto Rod i Rozhanitsa kradną chleb, sady i miód…”, tj. Wymagania każdego Boga są odpowiednio określone. Skorupkę błogosławionego czerwonego jajka wrzuca się do wody. Uważa się, że muszla spłynie do zapomnianych dusz zmarłych (tych, o których dawno nie pamiętano) w Dzień Syreny. W noc poprzedzającą Dzień Marynarki Wojennej Marynarze (obcy, porzuceni, pochowani bez rytuału i wcale nie pochowani martwi) powstają z grobów, dlatego na wiosenne święta ludzie ponownie przebierają się w swoje przebrania.

Lelnik

Święto „Lelnika” obchodzono zwykle 22 kwietnia, w wigilię św. Jerzego (Jegoriego Wiosny). Dni te nazywano także „Czerwonym Wzgórzem”, ponieważ sceną akcji było wzgórze położone niedaleko wioski. Ustawiono tam małą ławkę drewnianą lub darniową. Umieszczono na nim najpiękniejszą dziewczynę, która wcieliła się w rolę Lyalyi (Leli). Po prawej i lewej stronie dziewczyny na wzgórzu na ławce składano ofiary. Z jednej strony stał bochenek chleba, a z drugiej dzbanek mleka, sera, masła, jajka i kwaśnej śmietany. Wokół ławki złożono tkane wianki. Dziewczęta tańczyły wokół ławki i śpiewały rytualne pieśni, w których wychwalały bóstwo jako pielęgniarkę i dawcę przyszłych zbiorów. Tańcząc i śpiewając, dziewczyna siedząca na ławce składała wianki swoim przyjaciołom. Czasami po święcie rozpalano na wzgórzu ognisko (olelia), wokół którego także tańczyno i śpiewano piosenki. Dla współczesnych ludzi imię Lelya kojarzy się z bajką A.N. „Snow Maiden” Ostrowskiego, w którym Lel przedstawiony jest jako piękny młody mężczyzna grający na flecie. W pieśniach ludowych Lel jest postacią kobiecą - Lelyą, a głównymi uczestnikami poświęconego mu święta były dziewczyny. Znaczące jest, że w rytuałach poświęconych Lelyi zawsze brakowało motywu pogrzebowego występującego w innych letnich świętach, na przykład Tygodniu Rusala i Dniu Iwana Kupały. Podczas wiosennych rytuałów w całym słowiańskim świecie szeroko stosowano różne magiczne działania z jajami. Przez całą wiosnę malowano jajka – „pysankas”, „malowane jajka” – i bawiono się nimi w różne zabawy. Kościelny kalendarz wielkanocny w dużej mierze zatarł archaiczną istotę rytuałów związanych z jajami, jednak treść malowania pisanek wprowadza nas w głęboką archaizm. Są tam niebiańskie jelenie, obrazy świata i wiele starożytnych symboli życia i płodności. Muzea etnograficzne przechowują tysiące pisanek, które są najbardziej rozpowszechnionym dziedzictwem idei pogańskich. Jajka, zarówno kolorowe, jak i białe, odgrywały ważną rolę w wiosennych rytuałach: wyjazd do pierwszej orki odbywał się „solą, chlebem, białym jajkiem”; jajko zostało rozbite na głowie konia lub wołu ornego; jajka i ciasteczka krzyżowe były obowiązkowym elementem rytuałów siewu. Często jaja zakopywano w ziemi i toczono po polu obsianym żytem. Jaja składano pod nogi bydła podczas wypasu na św. Jerzego i Lelnik, umieszczano je w bramach stodoły, aby bydło po nich przechodziło; Obeszli bydło z jajami i oddali je pasterzowi. Podobne święta istnieją wśród wielu narodów Europy. We Włoszech świętuje się Primaverę – dzień pierwszej zieleni, w Grecji od czasów starożytnych świętuje się w tym dniu powrót na ziemię Persefony, córki bogini płodności Demeter.

Yarilo Veshny

Ty ratujesz zwierzątko, naszą małą sierotę, całe zwierzątko, na polu i poza polem, w lesie i za lasem, w lesie za górami, za szerokimi dolinami, Daj bydłu trawę i wodę i daj złemu niedźwiedziowi pień i kłodę! Z takim werdyktem młodzież przechadzała się po podwórkach wcześnie rano, w dniu, kiedy po raz pierwszy po długiej i mroźnej zimie bydło zostało uroczyście wypędzone na pastwisko, na tzw. rosę Yarilin. Przed wypędzeniem bydła właściciele głaskali zwierzęta po grzbiecie czerwonym lub żółto-zielonym jajkiem, które następnie podawali pasterzowi. Następnie bydło zapędzono na podwórze gałązką wierzby i karmiono byaszkami – specjalnym chlebem. Przed wypędzeniem z podwórza zakładano bydłu pas pod nogi, aby mogło po nim przejść. Dokonano tego, aby bydło znało drogę do domu. Pasli bydło, aż wyschła rosa. Prosili Yarilę – Patronkę pasterzy, Strażniczkę bydła i Wilczego Pasterza – aby chroniła bydło przed jakąkolwiek drapieżną bestią. Pasterz dmucha w róg, powiadamiając lud o rozpoczęciu rytuału „chodzenia”, po czym biorąc w dłonie sito, obchodzi stado trzykrotnie, soliąc (na życie) i trzykrotnie solijąc (na śmierć). . Po prawidłowo wykonanym rytuale wokół stada zbudowano niewidzialny magiczny płot, który chronił „przed pełzającym wężem, przed potężnym niedźwiedziem, przed biegnącym wilkiem”. Po czym magiczny krąg został zamknięty żelaznym zamkiem. Tego dnia odbył się także ważny rytuał – Odblokowanie Ziemi, czyli inaczej Pochodzenia. Tego dnia Yarila „odblokowuje” (zapłodnia) Matkę Ser-Ziemię i wypuszcza rosę, po czym rozpoczyna się szybki wzrost trawy. Zaorali ziemię uprawną Yarili i powiedzieli: „Nawet leniwy pług jedzie do Yarili”. Od tego dnia rozpoczęły się wiosenne wesela. Mężczyźni i kobiety jeździli po polach, mając nadzieję, że dzięki cudownej rosie staną się silni i zdrowi. Wieczór zakończył się wspólną uroczystością.

Rodonica

Trzydziestego kwietnia kończą się ostatnie wiosenne chłody. O zachodzie słońca otwór jest otwierany. W tym dniu wspominają swoich przodków i zachęcają do odwiedzenia tej krainy: „Lećcie, kochani dziadkowie…”. Chodzą na groby, przynosząc dary pogrzebowe: naleśniki, galaretkę owsianą, kaszę jaglaną, malowane jajka. Po rozpoczęciu rozpoczyna się nabożeństwo pogrzebowe: wojownicy na górze „mocują się o zmarłych”, pokazując swoją sztukę walki. W ramach rywalizacji zwijają kolorowe jajka z wysokiej góry. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się dalej bez rozbijania. O północy na tej samej górze układane jest drewno na wielkie ognisko. Święto rozpoczyna się o północy – w Dzień Żywina. Kobiety, biorąc miotły, wykonują wokół ogniska rytualny taniec, oczyszczając miejsce ze złych duchów. Wychwalają Żiwę, boginię życia, która ożywia naturę, wysyłając wiosnę na Ziemię. Kobiety wykonują wokół ognia rytualny taniec... Wszyscy przeskakują przez Ogień, oczyszczając się z obsesji (Naviy) po długiej zimie. Na tej samej wysokiej górze odbywają się wesołe zabawy i okrągłe tańce wokół ogniska. Grają bajkę o podróży do świata Navii i powrocie do Yav. O poranku częstują się ciasteczkami w kształcie skowronków i wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, przywołując wiosnę. Przypomnijmy, że Cerkiew prawosławna obchodzi Radonicę we wtorek drugiego tygodnia po Wielkanocy, dzień po niedzieli św. Tomasza (czyli Antipaschy).

Dzień Żywina

Pierwszego maja o północy rozpoczyna się wiosenne słowiańskie święto – Dzień Żywina. Żiwa (skrócona forma imienia Żiwena, czyli Ziewonia, co oznacza „życiodajna”) jest boginią życia, wiosny, płodności, narodzin, życiodajnego ziarna. Córka Łady, żona Dazhboga. Bogini wiosny i życia we wszystkich jego przejawach. Ona jest dawcą Siły Życiowej Rodziny, która sprawia, że ​​wszystkie żyjące istoty rzeczywiście żyją. Żiwa jest boginią Życiodajnych Sił Natury, wiosennej kipiącej wody, pierwszych zielonych pędów, a także patronką młodych dziewcząt i młodych żon. W czasach chrześcijaństwa kult bogini Żiwy został zastąpiony kultem Paraskewy Piatnicy. W Dzień Żywina kobiety, biorąc miotły, wykonują rytualny taniec wokół ognia, oczyszczając miejsce ze złych duchów. W ten sposób wysławiają Żiwę, która ożywia przyrodę, zsyłając na Ziemię wiosnę. Wszyscy przeskakują Ogień, oczyszczając się z obsesji (sił Navi) po długiej zimie:

Ktokolwiek skacze wysoko, śmierć jest daleko. Tutaj rozpoczynają się zabawne gry i wokół ogniska odbywają się okrągłe tańce: Kolo Yari ze światłem, obudzimy Marę, walczymy, dziękujemy Yarilo, Yarilo, pokażcie swoją siłę! Grają bajkę o podróży do świata Navi i powrocie do Yav. O poranku częstują się ciasteczkami w kształcie skowronków, wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, wołając do wiosny: Skowronki, lećcie! Mamy dość zimy, zjedliśmy mnóstwo chleba! Lecisz i przynosisz czerwoną wiosnę, gorące lato! Cały nadchodzący dzień pierwszej trawy poświęcony jest odpoczynkowi. Tego dnia wieczorem wzdłuż brzegów rzek rozpala się rytualne ogniska, kąpią się, oczyszczają się zimną źródlaną wodą.

Dzień Dazhdbog - Wielki Owies

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to różne wersje imienia tego samego boga. Bóg płodności i światła słonecznego, życiodajna siła. Uważany jest za pierwszego przodka Słowian (Słowianie według tekstu „Opowieści o wyprawie Igora” są wnukami Boga). Według słowiańskich legend Dazhbog i Żywa wspólnie wskrzesili świat po potopie. Łada, matka Żiwy, zjednoczyła Dazhboga i Żywę w małżeństwie. Następnie zaręczeni bogowie zrodzili Ariusza, według legendy, przodka wielu ludów słowiańskich - Czechów, Chorwatów, Polan Kijowskich. W tym dniu czczono także Yarilo (Słońce), twarz Dazhdbog, odrodzenie natury. Boga Yara często porównywano do oracza i wojownika Ariusza, syna Dazhdboga. Ariusz był czczony, podobnie jak Yar, jako ucieleśnienie Rodziny (w innych interpretacjach - Veles lub Dazhdbog). W dniu Dazhbog ludzie cieszyli się, że Dazhdbog odrzucił Marenę i zaręczył się z Żywajką. Oznaczało to koniec długiej zimy, początek wiosny i lata. W tym czasie Dazhdbog był głośno wychwalany w świątyniach wedyjskich i na zaoranych polach. „Chwalimy Dazhdbog. Niech będzie naszym patronem i obrońcą od Kolady do Kolady! I patron owoców na polach. Przez cały dzień daje trawę naszemu bydłu. I rozmnażają się krowy i mnożą się zboża w spichlerzach. I nie pozwala, aby miód sfermentował. On jest Bogiem Światła. Chwała Svarozhiczowi, który wyrzeka się zimy i płynie w stronę lata. I śpiewamy jego chwałę na polach, bo on jest naszym ojcem” / Vel. 31/. Dzień Dazhdbog to także czas pierwszego wypasu bydła na pastwisko. Dlatego rozpalili ognisko dla Dazhdboga i poprosili go, aby chronił bydło: Ty, Dazhdbozh, jesteś odważny! Ratuj bydło, chroń je przed porywaczami! Chroń przed dzikim niedźwiedziem, Chroń przed drapieżnym wilkiem! Wierzono, że tego dnia bóg Veles ukradł Perunowi chmury-krowy i uwięził je w górach Kaukazu. Dlatego Yara, Dazhdbog i Perun poprosili o uwolnienie chmur, w przeciwnym razie całe życie na Ziemi umrze. W tym dniu wychwalają zwycięstwo Boga Deszczu nad Velesem.

Proletye

Wielu słyszało, że koniec zimy nazywa się Proletya. W tym dniu Słowianie odprawiają ochronne rytuały przebudzenia ziemi, przynosząc siłę i zdrowie. Sławna jest Maja Złotowłosa, Matka Wszystkich Bogów, której oddano rytuał kultu w świątyni bogini losu Makoshi. Również na jej cześć rozpalono święty ogień, upamiętniając początek lata. Ogólnie rzecz biorąc, w Proletye zwyczajowo rozpalano duże ogniska, aby paliły się na cześć nadchodzącego lata. Odbywał się także rytuał orki, który przynosił zdrowie i szczęście, oraz magiczne czary Trigli (starożytnej słowiańskiej bogini, zjednoczonej w trzech postaciach: tworzenia, zachowywania i niszczenia), pomagające kobiecie zachować harmonię w rodzinie. Święto Proletyi obchodzono głośno, wesoło i ludowo. Tradycyjnie tego dnia nie zabrakło bufonów i zabaw młodzieżowych, zabaw, piosenek i okrągłych tańców. Tańce i pieśni odbywały się przy akompaniamencie instrumentów słowiańskich: bębna, kugikly, dud, dud.

Veshnee Makoshye (Dzień Ziemi)

Dzień Święty, kiedy Matka Ziemia budząca się z zimowego snu zostaje uhonorowana mianem „urodzinki”. Uważa się, że w tym dniu Ziemia „odpoczywa”, więc nie można jej orać, kopać, bronować, nie można wbijać w nią palików ani wrzucać w nią noży. Veles i Makosh, Ziemscy Orędownicy, są w tym dniu szczególnie czczeni. Magowie wychodzą na pole, kładą się na trawie – słuchają Ziemi. Na początek kładzie się ziarno w zaoranej wcześniej bruździe i nalewa piwo, mówiąc zwróconym twarzą na wschód: Matka Serowej Ziemi! Ucisz wszystkie nieczyste gady od zaklęć miłosnych, obrotów i brawurowych czynów. Zwracając się na zachód, kontynuują: Serowa Matka Ziemia! Wchłoń złe duchy w kipiące otchłanie, w łatwopalną żywicę. Zwracając się do południa, mówią: Matka Serowa Ziemia! Ugaś wszystkie południowe wiatry złą pogodą, uspokój ruchome piaski zamieciami. O północy mówią: Serowa Matka Ziemia! Ucisz północne wiatry chmurami, powstrzymaj mrozy i zamiecie. Po każdym apelu do bruzdy wlewa się piwo, a następnie rozbija się dzban, w którym je wnoszono. Dawno, dawno temu w dawnych czasach istniał inny rytuał z bruzdą i ziarnem, po którym rodziły się dzieci, ale obecnie, ze względu na zmiany moralności, rytuał ogranicza się do zaklęć w głównych kierunkach. Po zaklęciach Magowie rozkopują palcami ziemię i szepczą: „Matko Serowa Ziemio, powiedz mi, powiedz mi całą prawdę, pokaż mi (imię)” – odgadują przyszłość za pomocą znaków znalezionych w ziemi . Wojownicy odkładając broń i kładąc na głowie kawałek darni, przysięgają wierność Matce Surowej Ziemi, przysięgając chronić ją przed wrogami. Początek kończy się uwielbieniem: Goj, jesteś surową Ziemią, jesteś stwardniałą Ziemią, jesteś naszą kochaną Matką, Ona nas wszystkich urodziła, Dała nam wodę, nakarmiła nas i obdarzyła nas ziemią. Przez wzgląd na nas, Twoje dzieci, rodziłaś eliksiry i dawałaś do picia z Polgą każde ziarno, aby odpędzić demona i pomóc w chorobach. Wystartowali sami, żeby zabrać różne zapasy, lądują na brzuchu ze względu na polgę. Po poczęciu poświęcona garść Ziemi jest zbierana w workach i przechowywana jako amulety. Pijana uczta i gry dopełniają wakacji. Yandex.Direct

Semik (Zielone Święta Bożego Narodzenia) (data jest inna dla każdego roku)

Główną granicą między wiosną a latem był Semik (Zielone Święta Bożego Narodzenia). W popularnym kalendarzu, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, święto Trójcy Świętej zostało poświęcone tym dniom. Zielone rytuały bożonarodzeniowe witały pierwszą zieleń i początek letnich prac polowych. Cykl Zielonych Świąt składał się z kilku rytuałów: sprowadzenia brzozy do wsi, złożenia wianków, kumeleniyi i pogrzebu kukułki (Kostromy lub syreny). Brzoza była symbolem niewyczerpanej witalności. Podobnie jak podczas zimowych kolęd, we wszystkich obrzędach uczestniczyły mumy przedstawiające zwierzęta, diabły i syreny. W pieśniach śpiewanych podczas Zielonych Świąt można wyróżnić dwa główne tematy: miłość i praca. Uważano, że naśladowanie aktywności zawodowej zapewnia dobrobyt przyszłej pracy w terenie. Śpiewając piosenkę „Udało Ci się, uda Ci się, mój len” dziewczyny pokazały proces siewu lnu, jego pielenia, zbioru, zgrzeblenia i przędzenia. Śpiewaniu piosenki „Zasialiśmy proso” towarzyszyły ruchy, podczas których uczestnicy odtwarzali proces siewu, zbierania, młócenia i wysypywania prosa do piwnicy. W starożytności obie pieśni wykonywano na polach i pełniły funkcję magiczną. Później zatracono rytualne znaczenie i zaczęto je śpiewać w miejscach odprawianych. Zwyczajem było przynoszenie do domu gałązek brzozowych i bukietów pierwszych kwiatów. Suszono je i przechowywano w ustronnym miejscu przez cały rok. Po rozpoczęciu żniw rośliny umieszczano w spichlerzu lub mieszano ze świeżym sianem. Wieńce wykonywano z liści drzew zebranych podczas święta i umieszczanych w doniczkach, w których sadzono sadzonki kapusty. Wierzono, że rośliny Trójcy mają magiczną moc. Aby zapewnić wysokie zbiory, czasami odprawiano specjalne nabożeństwo. Związany jest z tym zwyczaj „płakania na kwiatach” – upuszczania łez na murawę lub bukiet kwiatów. Po odmówieniu specjalnej modlitwy wszyscy uczestnicy udali się na cmentarz, gdzie udekorowali groby gałązkami brzozy oraz zapewnili poczęstunek. Wspominając zmarłych, wrócili do domu, zostawiając żywność na cmentarzu. Zielone Święta Bożego Narodzenia zakończyły się rytuałem pogrzebowym lub pożegnaniem Kostromy. Wizerunek Kostromy kojarzy się z zakończeniem zielonego okresu Bożego Narodzenia, a ceremonie i rytuały często przybierały formę rytualnych pogrzebów. Kostromę mogłaby przedstawić piękna dziewczyna lub młoda kobieta ubrana na biało, z gałęziami dębu w dłoniach. Została wybrana spośród uczestniczących w rytuale, otoczona dziewczęcym okrągłym tańcem, po czym zaczęły się kłaniać i okazywać oznaki szacunku. „Martwego Kostromę” złożono na deskach, po czym procesja udała się nad rzekę, gdzie „zbudził się Kostroma”, a uroczystość zakończyła się kąpielą. Ponadto ceremonię pogrzebową Kostromy można było przeprowadzić z podobizną ze słomy. Przy okrągłym tańcu kukłę obnoszono po wsi, a następnie zakopywano w ziemi, palono na stosie lub wrzucano do rzeki. Wierzono, że w następnym roku Kostroma zmartwychwstanie i ponownie zejdzie na ziemię, przynosząc płodność polom i roślinom.

Festiwal Kukułki (kumulacja) (data jest inna dla każdego roku)

W ostatnią niedzielę maja Słowianie obchodzą Święto Kukułki, czyli Dzień Kumleniya. Główną cechą tego święta jest ustanowienie duchowego związku między dziewczętami, które nie miały jeszcze dzieci, w celu wzajemnej pomocy i wsparcia. Młodzież, głównie dziewczęta, zebrała się na leśnej polanie, tańczyła w kółko, śpiewała zabawne piosenki o wiośnie i Żywie (kukułka symbolizuje więź między Żiwą a młodymi dziewczętami), przeskakiwała przez rytualne ognisko i urządziła małą symboliczną ucztę . W to święto, jedyny raz w roku, można było się kochać, czyli związać się duszą z każdą bliską osobą. Aby to zrobić, należało pocałować wieniec brzozowy (brzoza jest wśród Słowian symbolem miłości i czystości) i wypowiedzieć następujące słowa:

Kumiš, kumiš, bądź drogi, bądź drogi, mamy wspólne życie. Ani radość, ani łzy, ani słowo, ani wydarzenie nas nie rozdzieli. Trzeba było więc wymienić coś na pamięć. W tym samym czasie dziewczyna przebrana za Żywę trzymała w rękach figurkę Kukułki: wierzyli, że leśny ptak usłyszy przysięgę i przekaże ją Żywie. W różnych częściach Rusi słowiańskiej święto miało swoje własne rytuały i zwyczaje, jednak idea kumulacji pozostała wspólna dla wszystkich.

Dzień Duchów (początek tygodnia syreny) (data jest inna dla każdego roku)

Dzień Duchów - święto Widłów i Szaleńców, Ziemskiej Wilgoci, rozpoczyna się od oddania czci przodkom, których zaprasza się do pozostania w domu, rozrzucając w rogach domu świeże gałązki brzozy. To także dzień pamięci i komunikacji z marynarkami wodnymi, łąkowymi i leśnymi – swoistymi duchami syren. Według legend ci, którzy umierają przedwcześnie, nie osiągając pełnoletności lub dobrowolnie umierają, stają się syrenami i syrenami. Kobiety odprawiają sekretne rytuały, zostawiając prace domowe mężczyznom, czasem na cały tydzień. A ci, którzy mają dzieci, zostawiają stare ubrania, ręczniki i pościel swoich dzieci dla dzieci-syren na polu lub na gałęziach w pobliżu źródeł. Musimy przebłagać duchy syreny, aby nie nękały dzieci i innych bliskich, aby przyczyniały się do żyzności naszych pól, łąk i lasów oraz dawały im do picia soki Ziemi. Według legendy podczas Tygodnia Syren syreny można było zobaczyć w pobliżu rzek, na kwitnących polach, w gajach i oczywiście na skrzyżowaniach dróg i na cmentarzach. Mówiono, że podczas tańców syreny odprawiają rytuał związany z ochroną plonów. Mogli także ukarać tych, którzy próbowali pracować w święto: zdeptać wyrośnięte kłosy, zesłać nieurodzaj, ulewy, burze lub suszę. Spotkanie z syreną obiecało niewypowiedziane bogactwa lub zamieniło się w nieszczęście. Dziewczyny, a także dzieci, powinny uważać na syreny. Wierzono, że syreny potrafią wciągnąć dziecko w swój okrągły taniec, łaskotać lub zatańczyć na śmierć. Dlatego podczas Tygodnia Syren dzieciom i dziewczętom obowiązywał surowy zakaz wychodzenia na pole lub łąkę. Jeśli podczas Tygodnia Syren (tydzień po Trójcy Świętej, już w czasach chrześcijaństwa) dzieci umarły lub umarły, mówiono, że zostały przygarnięte przez syreny. Aby uchronić się przed zaklęciem miłosnym syreny, trzeba było nosić ze sobą ostro pachnące rośliny: piołun, chrzan i czosnek.

Yarilo Mokry, Trojan

Trojan (Dzień Triboga) to święto końca wiosny i początku lata, kiedy Trisvetny Dazhdbog zastępuje młodą wiosnę Yarila. Sanktuarium poświęcone zwycięstwu Boga Trojańskiego nad Czarnym Wężem. W tym czasie Rodnovers wychwalają Svaroga Triglava - Svarog-Perun-Veles, silnego w Regułach, Ujawnieniu i Navi. Według legend Trojan był ucieleśnieniem mocy Svaroga, Peruna i Velesa, którzy połączyli siły w walce z Wężem, potomkiem Czarnoboga, który niegdyś groził zniszczeniem całych Trzech Światów. W tym czasie od czasów starożytnych upamiętniali swoich przodków i tworzyli amulety chroniące przed okrucieństwami popełnianymi przez syreny i niespokojnymi duszami zmarłych „zakładników” (którzy zginęli „nie swoimi”, czyli śmiercią nienaturalną). W noc trojańską dziewczęta i kobiety „zaorały” wioskę, aby uchronić się przed siłami zła. Ludzie mówili: „Od Dnia Duchowego nie tylko z nieba, ale ciepło pochodzi spod ziemi”, „Kiedy Duch Święty przyjdzie, będzie na podwórzu, jak na piecu”. Według popularnych wierzeń wszystkie złe duchy boją się tego dnia jak ognia, a tuż przed wschodem słońca nad Duchami Matka Ser-Ziemia odkrywa swoje tajemnice, dlatego uzdrowiciele udają się w tym czasie, aby „wysłuchać skarbów”. Podobnie jak w przypadku Yarila Veshny'ego, rosa tego dnia uważana jest za świętą i uzdrawiającą. Po rozpoczęciu dla młodych mężczyzn przeprowadza się rytuał tonsury – inicjację w wojowników. Następnie urządzają ucztę na polu. Pożywienie rytualne: słodycze, jajecznica, ciasta. W razie potrzeby przynoszone jest rytualne piwo. Przed igrzyskami odgrywana jest bajka lub starożytna legenda. Wymagane są gry miłosne i taniec. Po dniu Yarili upalna pogoda trwa zwykle siedem dni.

Narodziny Wysznyi-Peruna

Dzień Węża Kapitana (Dzień Węża)

Po urodzeniu Peruna Wąż-Szyper przybył na Ziemię Rosyjską. Pochował małego Peruna w głębokiej piwnicy i zabrał do Nav swoje siostry: Żiwę, Marenę i Lelę – boginie życia, śmierci i miłości. To nie pył rozsypany na polu, to nie mgły wznoszą się znad morza, to z krainy wschodniej, z wysokich gór wybiegło stado zwierząt, to stado zwierząt to wąż. Dzika bestia Skippera biegła naprzód! „Weda Peruna” Wtedy Perun zostanie uwolniony przez Velesa, Khorsa i Striboga i pokona bestię Skippera. A w dzisiejszych czasach, kiedy bestia Skipper ze swoją armią przybywa na rosyjską ziemię, wielu widzi wędrujące duchy, oznaki śmierci i kłopotów. Nagle na polach pojawiają się stada myszy i wilków, a nadlatują stada wron. A jeśli przyłożysz ucho do ziemi, usłyszysz jęk Matki Serowej Ziemi. Ale inni widzą ogień biegnący przez zimowe pole. Nawigacja jest szczególnie silna i dlatego w dzisiejszych czasach spodziewano się najazdów wroga na Rusi. Istnieją na to dowody w historii: Wojna Ojczyźniana 1812 r. (24 czerwca) i Wielka Wojna Ojczyźniana 1941 r. (22 czerwca) rozpoczęły się w pobliżu dnia Skippera-Węża. W tym dniu mędrcy w świątyniach wedyjskich śpiewali opowieści o Perunie i Skipperze i wzywali wierzących do udania się do rzek i jezior w celu dokonania świętych ablucji w celu oczyszczenia się z grzechów. Według kalendarza ludowego dzień ten przypadał na okres ślubów wężowych. Uważa się, że w tym czasie węże pełzają i jadą pociągiem na wesele węża. W wielu osadach nadal istnieją „miejsca przeklęte”, tzw. „Wężowe Wzgórza”.

Święto Iwana Kupały wśród Słowian to święto przesilenia letniego - przesilenia. Spośród uczestników święta, osób znających zasady obrzędu, wybierany jest „policjant”, który przygotuje i poprowadzi święto. Pochwały i różne zaklęcia rytualne czytają podczas święta kapłani (mędrcy, kapłani), konstabl i starszy. Tradycyjnie Iwan Kupała zaczynał tak: rano dziewczęta zbierały zioła i kwiaty, tkały wianki i przechowywały amulety (piołun, ziele dziurawca, pokrzywa) dla wszystkich uczestników święta. Do paska przyczepiane są najczęściej zioła ochronne. Chłopaki wycięli drzewo (brzozę, wierzbę, klon czarny) półtora, dwie wysokości człowieka przed czasem. Montuje się go w miejscu wybranym na uroczystość (czyste, płaskie pole, wzniesienie, brzeg rzeki, jezioro). Dziewczyny ozdabiają choinkę kwiatami i kolorowymi skrawkami materiału. Drzewo popularnie nazywane jest „szaleńcem” lub „kupala”. Pod choinką umieszczono wizerunek Yarili – lalkę o połowę mniejszą od mężczyzny. Lalka jest robiona na drutach ze słomy, gałęzi, a czasem rzeźbiona z gliny. „Yarila” ubrana jest w strój, ozdobiony wieńcem, kwiatami i wstążkami. Powinien otrzymać symbol męskości i płodności - drewniany goj (narząd płciowy) imponujących rozmiarów, pomalowany na czerwono. Przed „Yarilą” naczynia kładzie się na talerzu lub szaliku. Chłopaki przygotowują drewno na opał i rozpalają dwa ogniska w pobliżu drzewa. Jeden, duży (Kupalets), do czterech wysokości człowieka; pośrodku niego zainstalowany jest wysoki słup, na którym przymocowane jest smołowane drewniane koło lub wiązka słomy i suchych gałęzi. W pobliżu tego ogniska rozpocznie się zabawa. Drugie ognisko, zbudowane w kształcie studni, nie jest tak duże, sięgające do pasa mężczyzny. To stos pogrzebowy (kradzież), aby spalić twarz Yarili. Wianki, pokrzywy do kąpieli i amulety ziołowe, umieszczane w świątyni (jeśli taka istnieje) lub pod brzozą, są błogosławione wodą i ogniem przez obecnych duchownych (mędrców, kapłanów) lub tych, którzy mogą je zastąpić (policjant, starszy). Dziewczyny rozpoczynają okrągły taniec wokół brzozy i śpiewają. Chłopaki robią „naloty” podczas tego okrągłego tańca, oczywiście nie z pełną siłą, próbując chwycić brzozę. Ten, któremu się uda, biegnie nad rzekę, gdzie czeka na pozostałych. Mędrcy odłamują kawałki brzozy i rozdają je wszystkim. Te kawałki są płodne. Drzewo zostaje wrzucone do wody, a mędrcy ogłaszają wyrok. Wrzucają do wody kwiaty, święcone zioła i pokrzywy (amulet przeciw syrenom) i nago zaczynają pływać. Po pełnym rozkoszowaniu się wodą, o zmroku zbierają się na ognisko – Kupalets. Zapalić ma dziewczyna. Tutaj zaczyna się zabawa. Jest hałas i hałas, rogi i tamburyny, grzechotki i dzwonki grają i głośno śpiewają w okrągłym tańcu. Dzień Iwana Kupały to starożytne słowiańskie święto, podczas którego odbywają się zabawy, układane są zagadki, chodzą mumiki, odbywają się zabawy: „jaszczurka”, „strumyk”, „konie”. Brawo, walki pokazują dla zabawy. Dziewczyny świętują na uboczu, pilnując swoich narzeczonych. Kiedy ogień wygaśnie i opadnie, rozpoczyna się wybór narzeczonej. Dziewczyna klepie faceta po ramieniu i ucieka, a on biegnie, żeby ją dogonić. Złapawszy go, prowadzi ją do ognia, przez który przeskakują, trzymając lalkę na patyku. Jeśli ręce nie rozsuwają się podczas skoku, para jest utworzona. A jeśli się rozstaną, wszyscy szukają partnera. Po dobraniu wszystkich par starszy pyta: „Czy wszyscy wybaczyli zniewagi?” Jeśli znajdą się tacy, którzy poczują się urażeni, zostaną osądzeni publicznie. Przy ognisku urządza się biesiadę (owsianka, jajka, smalec, naleśniki, piwo – obowiązkowo). Każda osoba otrzymuje kawałek konsekrowanego pokarmu przyniesiony ze świątyni. Śpiewają pieśni przy ognisku, opowiadają stare baśnie, eposy i baśnie. Następnie w nocy zapalają drewniane koło i toczą je do wody. Na rzece narzeczeni wymieniają się wiankami, po czym każdy składa swój wianek na tratwie z gałęzi i słomy i unosi ją po wodzie. Dziewczyny śpiewają. Na brzegu rozpala się ogień, pary rozdzielone i nagie kąpią się w nocnej rzece, a następnie kochają się. Ci, którzy nie znaleźli par, zbierają się przy ognisku - Kupalets, który pójdzie spać, którego starszy wyśle, aby stał na straży do rana, aby chronić święto przed wrogami. Od nocy do świtu Mędrcy zbierają leczniczą rosę Kupały. Cięte są magiczne zioła (oman, chertogon, czarnobyl, trawa głowiasta, ziele dziurawca, trawa Matki Bożej, korzeń Velesa, trójstronny, zięba, tirlich, korzeń jelenia, trawa płacząca, trawa szczelinowa). Śmiałkowie nocą wypatrują koloru paproci. O świcie kończą się wakacje.

Dzień Pamięci Księcia Światosława

3 lipca to dzień uwielbienia księcia Światosława Igorewicza (ok. 942–972). W tym dniu Słowianie mieli w zwyczaju organizować walki rytualne, inicjacje wojskowe i wychwalać Peruna. Rosyjski historyk N.M. Karamzin nazwał go „Aleksandrem (Macedończykiem) naszej starożytnej historii”. Według akademika B.A. Rybakow: „Kampanie Światosława z lat 965–968 są jak pojedyncze uderzenie szablą, rysujące szerokie półkole na mapie Europy od regionu środkowej Wołgi do Morza Kaspijskiego i dalej wzdłuż Północnego Kaukazu i regionu Morza Czarnego do ziem bałkańskich Bizancjum.” Światosław, wielki książę kijowski, jest synem Igora i Olgi, którzy w dużej mierze rządzili państwem pod rządami swojego syna (aż do jego śmierci w 969 r.), ponieważ książę cały czas spędzał na kampaniach wojskowych. W latach 964-66 Światosław podjął swoją pierwszą niezależną większą kampanię: wyzwolenie Wiatychi spod władzy Chazarów i podporządkowanie ich Kijówowi. Potem nastąpiły kampanie w Wołdze i na Północnym Kaukazie oraz porażka Kaganatu Chazarskiego. W 967 lub 968, korzystając z propozycji Bizancjum, które starało się osłabić sąsiadów Rusię i Bułgarię, stawiając je przeciwko sobie, książę Światosław najechał Bułgarię i osiedlił się u ujścia Dunaju, w Perejasławcu. Aby uniemożliwić Światosławowi osiedlenie się w Bułgarii, rząd bizantyjski wysłał Pieczyngów do Kijowa. Wrócił, by bronić stolicy, ale po odparciu Pieczyngów ponownie przybył do Bułgarii. Około 971 r. Światosław w sojuszu z Bułgarami i Węgrami rozpoczął walkę z Bizancjum. Po bitwie z przeważającą armią bizantyjską pod Bolszoj Presławem i Dorostolem, po wytrzymaniu trzymiesięcznego oblężenia ze swoją armią, Światosław Igorewicz zawarł pokój z Bizancjum w 971 r. W drodze powrotnej do Kijowa książę Światosław zginął nad bystrzami Dniepru w bitwie z Pieczyngami, których rząd bizantyjski ostrzegał przed jego powrotem. Światosław przeszedł do historii starożytnej Rusi jako świetlany przykład męstwa wojskowego. Jego przemówienie przed ostatnią decydującą bitwą z Bizantyjczykami pod Dorostolem świadczy o wysokim zrozumieniu znaczenia honoru wojskowego w starożytnym społeczeństwie rosyjskim: „Nie będziemy hańbić Ziemi Rosyjskiej, będziemy tu leżeć z naszymi kośćmi. Umarli nie mają wstydu. Jeśli uciekniemy, okryjemy się hańbą. Bądźmy silni. Jeśli moja głowa spadnie, uważaj na siebie. Odpowiedzieli mu wojownicy: „Gdzie leży twoja głowa, tam my położymy nasze głowy”. W przeciwieństwie do swoich poprzedników, którzy zachowali tradycje skandynawskie, Światosław był pierwszym słowiańskim księciem rosyjskim.

Dzień Snopu Velesa

Veles nauczył naszych przodków orać ziemię, siać zboże i zbierać słomę na cierpiących polach, wkładać snop do mieszkania i czcić Go jako Ojca Bożego. „Księga Velesa”, III 8/2/ Dni są coraz krótsze, ale upał coraz większy. Od czasów Velesova zaczynają kosić i przygotowywać siano: „Koś kosę, póki jest rosa, odejdź od rosy i wracamy do domu!” W tym dniu czczono ostatni związany Snop, do którego, jak wierzyli kosiarki, podczas koszenia przedostał się duch pola, a co za tym idzie duch Welesa. W tych samych dniach chłopi zakończyli orkę i rozpoczęli przygotowania do siewów zimowych. Było takie przysłowie: „Orzeć do dni Welesa, bronować do czasów Peruna, siać przed Zbawicielem”. Veles patronował wszelkim pracom rolniczym. W tym dniu czczono także święty kamień Alatyr (lub dwa kamienie Boga i Boga: kamienie Veles i Buri Jaga). Niedaleko Alatyra znajduje się wejście do Peklo. Ognishchans przypomniał sobie, że tylko Veles był w stanie odepchnąć Alatyra od wejścia i dlatego zmarli nie mogą dostać się do Nav bez minięcia Velesa.

Wybór ofiary na Perun

Nie bez powodu Perun uważany jest za główne bóstwo pogańskiego panteonu Słowian Wschodnich. Uważany jest za patrona wojowników i rycerzy, a w dni zwycięstwa i poświęceń jest wysławiany, chcąc osiągnąć sukces militarny. Perun podlega także elementom przyrody i niektórym dziedzinom życia człowieka. Perun jest przede wszystkim bogiem piorunów i oprócz ognia jest ściśle związany z kultem wody, drewna i kamienia. Uważany jest za przodka niebiańskiego ognia, który zstępując na ziemię daje życie. Wraz z nadejściem wiosennego ciepła użyźnia ziemię deszczem i wydobywa zza chmur czyste słońce. Dzięki jego wysiłkom świat za każdym razem wydaje się rodzić na nowo. Ludzie wierzą, że Perun, przemierzając świat, chętnie przybiera postać leśnego byka Tury, dlatego byk uważany jest za święte zwierzę Peruna. Za jego kwiat uważa się niebieską tęczówkę (sześć liliowo-niebieskich płatków, znak pioruna). Sanktuaria Peruna powstają na świeżym powietrzu. Mają kształt kwiatu: w sanktuariach wykopanych przez archeologów zwykle znajduje się osiem „płatków”, ale w czasach starożytnych według naukowców było ich sześć. „Płatki” były dołami, w których płonął nieugaszony święty ogień. Pośrodku umieszczono rzeźbę Peruna. Przed obrazem Boga ustawia się ołtarz, zwykle w formie kamiennego pierścienia. Składa się tam ofiary i przelewa się krew ofiarną, najczęściej zwierzęcą, ale w starożytności składano w ofierze także niewolników schwytanych w kampaniach wojennych.

Dzień Perunowa

Myśli Peruna są szybkie, cokolwiek chce, jest teraz. Rozsypuje iskry, rzuca iskry Ze źrenic błyszczących oczu. K. Balmont W tym dniu postanowiono, że wszyscy obecni na ceremonii mężczyźni zobowiązani są mieć przy sobie broń (nóż, topór, a jeśli jest pozwolenie, to coś bardziej odpowiedniego). Podczas ceremonii wojownicy odprawiają uroczystą procesję ze śpiewem. Po oddaniu czci Perunowi wojownicy zaczynają poświęcać broń: umieszczają miecze, topory, włócznie, noże, buzdygany i inną broń sieczną na tarczach ustawionych przed świątynią. Na ofiarę składa się byka, a w przypadku jego braku koguta (musi być tego samego koloru, a nie pstrokatego, najlepiej czerwonego). Broń jest zaczarowana krwią ofiarną, kapłan smaruje czoło każdego wojownika tą krwią, po czym zakładają na głowy czerwone bandaże. Amulety wojskowe są poświęcane nad ogniem ofiarnym. Po rozpoczęciu rozpoczyna się rytualna bitwa pomiędzy „Perunem” a „Velesem”, poświęcona zwycięstwu Peruna nad Velesem (Perun pokonuje Velesa i zwraca stado niebiańskich krów). Pod koniec bitwy wojownicy niosą łódź z prezentami i kradną ją. Starszy rozebrał się i podpalił kradzież. Po wygaśnięciu ognia wojownicy zasypują popiół grobem i rozpoczynają ucztę pogrzebową (rytualne walki przy grobie). Następnie odbywa się uroczystość, podczas której wspomina się wszystkich poległych słowiańskich wojowników. Rytualne jedzenie: wołowina, dziczyzna, kurczak, owsianka. Napoje: miód, czerwone wino, piwo, kwas chlebowy. Gry rozpoczynają się od zdobycia „miasta”. W tym dniu preferują przyjemności wojskowe, ale nie zapominają o romansach. Magowie radzą spędzić noc po święcie z kobietą. Zły wojownik to taki, który odnosi tylko zwycięstwa nad wrogiem. Z Perunem kojarzony był także rytuał wywoływania deszczu. Polegała na złożeniu ofiary – polewaniu wodą specjalnie wybranej kobiety. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa funkcje Peruna zostały przeniesione na chrześcijańskiego świętego Eliasza Proroka, na którego obrazie wyraźnie pojawiły się rysy Peruna, boga piorunów, który jeździł po niebie na grzmiącym rydwanie i który w rzeczywistości po prostu zmienił imię, pozostając tym samym czczonym bóstwem.

Spożynki

Do połowy sierpnia na całej ziemi słowiańskiej kończą się żniwa, zbiór i obróbka pszenicy, jęczmienia, prosa i innych zbóż, a także przygotowanie nasion na kolejny sezon. Stąd nazwa święta - Spozhinki (dozhinki, ściska). Ostatni snop zbiera się po cichu, aby nie zakłócać ducha pola, który się na niego wkracza. To radosne i ważne dla rolników wydarzenie było powszechnie obchodzone przez naszych starożytnych przodków w całej Europie. Ludy słowiańskie najpierw obchodziły Zażynki (początek żniw, Dzień Pierwszego Snopa). Dożinki obchodzono wspaniale - dzień zakończenia żniw, święto ostatniego snopa, które przypadało w połowie sierpnia, w dzień Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny (według starego stylu - jest to 15 sierpnia). Zgodnie ze starożytnym zwyczajem na zebranym polu pozostawia się niewielką część nieobciętych kłosów, przewiązanych wstążką - zwijają „brodę Velesa”:

„Już kręcimy, zapuszczamy brodę w Veles na polu... Zakręcamy brodę w Veles i na szerokim... Na wielkim polu, na wysokiej górze, na czarnej ziemi uprawnej.. .Tkaj, tkaj, brodę, Brodo, tkaj, zapełniaj swoją brodę! ” Na początku Magi-kapłani wychwalają Velesa, wznosząc nad głową garnek prosa: Główna słowiańska Strava w Spożynkach: owsianka, miód, jabłka, chleb, piwo. „Hojny Veles, spójrz na nas z nieba, daj nam życie, ożywij pole, obdarz nas błogosławieństwem. Wtedy Vles, nasz praojciec, jest rajem na ziemi, a ty siejesz ziarno, i zbierasz żyły mioteł, i kwitniesz jak ojciec Boży. To Veles nauczył naszych przodków orać ziemię, siać zboże, zbierać wieńce na cierpiących polach, składać snopy w swoich domach i czcić Go jako Ojca Bożego. W tym dniu podświetlany jest miód, jabłka i zboża. Po rozpoczęciu rozpoczyna się wesoła uczta (zakaz jedzenia wołowiny). Podstawowa słowiańska Strava w Spożinkach: owsianka, miód, jabłka, pieczywo, piwo.

Dzień Striboga

Stribog (starożytny rosyjski Stribog) - w mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru, zrodzony z oddechu Roda. Jego imię wywodzi się od starożytnego rdzenia „strega”, co oznacza „starszy”, „wujek ze strony ojca”. Podobne znaczenie można znaleźć w „Opowieści o kampanii Igora”, gdzie wiatry nazywane są „wnukami Striboża”. 21 sierpnia Słowianie obchodzą Dzień Striboga. Będąc władcą wiatru, Stribog może wywołać lub wręcz przeciwnie, powstrzymać burzę lub inne naturalne zjawisko związane z wiatrem. Stribog wraz z Perunem dowodzi także grzmotami i błyskawicami. Oni są braćmi. Stribog na stałe mieszka w Morzu Okiyan na wyspie Buyan i codziennie wytwarza 77 wiatrów, które wieją we wszystkich kierunkach świata. Wiatry te mogą wysuszać rzeki i miażdżyć ciemne lasy. Również w starożytnych tekstach rosyjskich imię Stribog jest stale łączone z imieniem Dazhbog. Wiatry, szczególnie te wywołujące tornada, zawsze były zjawiskiem tajemniczym i nieco przerażającym. Słowianie wywoływali tornada, wzywali Peruna na pomoc, rzucali w nie nożami i kamieniami oraz bili kijami. Wszystkie wiatry, ciche, mocne i łagodne – wszystkie są dziećmi i wnukami Striboga. Ich nazwy to: Posvist, Siverko, Podaga, Poludennik i Midnighter. Natomiast Słowianie znają pojęcie wiatru jako duszy (ducha). Zwykle ofiarowują skrawki, wstążki, zboża, zboże, mąkę, kaszę, chleb, rozrzucając kawałki na wietrze na polu i prosząc o wiatr sprzyjający żniwom.

Poród i matka w trakcie porodu

To słowiańskie święto poświęcone dobru rodziny przypada na 8 września. Po rozpoczęciu, na którym obowiązkowa jest gloryfikacja Roda, Łady i Leli, rozpoczyna się rytuał „zakopywania much”. Złapaną muchę (karaluch, komar, osa) umieszcza się w marchewkowym domku, uroczyście przenosi na pustą działkę i zakopuje w grobie, co oznacza odrętwienie owadów podczas nadchodzącej zimy. Po „pogrzebie” rozpoczyna się rytualne polowanie na „łosie”. Dwie dziewczyny przebrane za łosie (jelenie) wychodzą na chwilę z lasu i uciekają. Łowcy chłopaków wyruszyli w pościg, próbując ich złapać. Jeden złapany „łoś” zostaje natychmiast wypuszczony, a drugi zabrany do świątyni, gdzie również zostaje wypuszczony, po uprzednim skarceniu go za to, że towarzysze biegają przez długi czas. Święto kończy się ucztą urodzinową (rytualne jedzenie: twarożek, jajka, ser, dziczyzna lub wołowina, płatki owsiane, wino jagodowe) i grami. Zabawy rozpoczynają się okrągłym tańcem, który wykonywany jest wokół najstarszej z kobiet. Kobieta trzyma w rękach chleb (najlepiej owsiany). Na koniec okrągłego tańca chleb jest dzielony i rozdawany na leczenie ludzi i zwierząt domowych. Po święcie porodu i matek rodzących rozpoczyna się „indyjskie lato”.

Nowy Rok, słowiański Nowy Rok

Nowy Rok, czyli słowiański Nowy Rok, przypada 14 września (1 września, po staremu). Ta data w kalendarzu prawosławnym jest również uważana za pierwszy dzień nowego roku kościelnego - początek oskarżenia. Na Rusi ten dzień był wielkim świętem, związanym z wieloma tradycjami i wierzeniami. Wraz z nadejściem jesieni i Nowego Roku zakończyło się wiele prac na polach i rozpoczęły się porządki, czyli praca w chatach przy ognisku. Nawiasem mówiąc, poprzedniego wieczoru ugasili stary ogień w domu, a wczesnym rankiem rozpalili „nowy” specjalnymi wyrokami. W tym dniu zwyczajem było obchodzenie wszystkich pól ze specjalnymi pieśniami i pieśniami, aby żniwa były dobre w przyszłym roku, a także przeprowadzanie się do nowych domów, aby uczcić parapetówkę. Do tego dnia należało także sfinalizować wszystkie umowy i transakcje handlowe i gospodarcze, zapłacić daninę, zrezygnować z czynszów i ceł. Kolejną tradycją świąteczną były obrzędy „tonsury” – inicjacji do wojska i chłopstwa dzieci, które ukończyły 3-4 lata. A wszystkiemu towarzyszyły pieśni, uroczystości i biesiady. Nawiasem mówiąc, według astronomów dniem obchodów Nowego Roku może być absolutnie dowolna data, ponieważ koncepcja „początku roku” jest bardzo warunkowa. Przecież wszystkie punkty orbity Ziemi są absolutnie równe i jest całkowicie obojętne, który z nich zostanie uznany za początek.

Dzień Pamięci Księcia Olega

Jak proroczy Oleg przygotowuje się teraz do zemsty na nierozsądnych Chazarach: skazał ich wioski i pola na brutalny najazd na miecze i ogień; Wraz ze swoją świtą, w zbroi Konstantynopola, Książę jedzie przez pole na wiernym koniu. JAK. Puszkina „Pieśń proroczego Olega” Kronika podaje, że 2 września (w starym stylu) 911 r. książę Oleg, nazywany „proroczym”, po udanej kampanii przeciwko Konstantynopolowi (słowiańskiemu - cargradowi), zawarł porozumienie z Bizancjum. Według Opowieści o minionych latach wydarzenie to miało miejsce: „...Miesiąc 2 września, indeks 15, w roku od stworzenia świata 6420...”, co według nowego stylu odpowiada 15 września . Historycy jednym z głównych rezultatów kampanii nazywają zawarcie umowy handlowej, zgodnie z którą rosyjscy kupcy mogliby prowadzić handel bezcłowy. Oleg przybił swoją tarczę – symbol zwycięstwa – do bram Konstantynopola. Podczas swojego panowania (882-912) Oleg dokonał pozornie niemożliwego - zjednoczył odmienne plemiona słowiańskie w jedno państwo - Ruś Kijowską. Ale do tego konieczne było zdobycie Kijowa, gdzie w tym czasie siedzieli wojownicy Rurika, Askold i Dir, zabici przez księcia podczas małej kampanii. Panując na tronie jako regent, Oleg dał edukację synowi Rurika, Igorowi. Chud Magi przepowiedzieli, że książę Oleg umrze od swojego wiernego konia. I tak się stało, chociaż po śmierci samego zwierzęcia.

Dzień Svaroga

Nadeszło święto Niebiańskiego Kowala – Svaroga. Ziemia stopniowo zamarza z powodu mrozu, wpływ Bogów Światła maleje. Ziemia pozostaje pod opieką Velesa. Aby ludzie mogli przetrwać trudne czasy, Svarog dał im topór, sztukę rzemiosła. Dlatego w tym dniu szczególnie honorowani są kowale, stolarze i wszyscy rzemieślnicy. Od tego dnia zabija się kurczaki, a pierwsze z nich podaje się w ofierze Svarogowi. Dziewczyny wynajmują chatę, organizują bractwo, czasami gromadzą je w całej wiosce i przez trzy dni zapraszają chłopaków na imprezę, podczas gdy dziewczyna-panna młoda jest uważana za panią domu. Na imprezach opowiadają magiczne, przerażające i zabawne bajki oraz bawią się w niegrzeczne gry z pocałunkami. Bratchina (inne nazwy – wigilia, świeca) była wspólnym posiłkiem pełnoprawnych członków wspólnoty jednowiejskiej, układanym w basenie po nabożeństwie. Pomimo zakazów władz bractwa zachowały się w życiu społecznym chłopów na całym świecie. Bractwo opierało się na pobożnym zwyczaju – wspominaniu świętego, do którego pomocy zwróciła się niegdyś wspólnota o wybawienie od nieszczęścia.

Święto Łady

Szczególny status Łady – wielkiej bogini wiosenno-letniej płodności oraz patronki ślubów i życia małżeńskiego – spowodował mnogość poświęconych jej świąt: obchodzono je sześć razy w roku, od początku marca do połowy września. Rytuały związane z Ładą zwykle pokrywają się w czasie z wiosenno-letnim i jesiennym cyklem świąt. W szczególności o pozwolenie na przywołanie wiosny poproszono Ładę i jej córkę Lelję (Lelnik). Następnie zwrócono się do bogini przed rozpoczęciem letnich prac polowych. Pozostałe rytuały związane były z wiosenno-letnim cyklem modlitw o deszcz, świętem pierwszej zieleni, pierwszych pędów, pierwszych i ostatnich kłosów. Podczas wakacji w Red Hill, które w dużej mierze były poświęcone Ładie, dziewczyny grały w grę „I sialiśmy proso, sialiśmy”. Miejscem zdarzenia było wzgórze (czerwone wzgórze). Graczy podzielono na dwie grupy – jedna śpiewała o siewie prosa, druga o jego deptaniu. Deptanie oznaczało zakończenie całego cyklu – młócenia chleba. Być może była to właśnie taka zabawa, którą opisał kronikarz, zauważając, że Słowianie „urządzali zabawy między wioskami i porywali im żony”. Naukowcy odkryli również, że zwrócono się do Łady, aby zapewnić dobro przyszłemu małżeństwu. Często decyzja o zawarciu małżeństwa zapadała w środku lata, w stronę jesieni, choć ślub odbywał się znacznie później, po zakończeniu prac polowych. Cykl gloryfikacji bogini zakończył się po żniwach (na przełomie sierpnia i września), dlatego ostatnim świętem związanym z Ładą było święto równonocy jesiennej. (8-9 września w starym stylu) i 22 września w nowym stylu.

Jesień

W kalendarzu rolniczym Słowian dzień ten nazywał się „Oseniny” lub „Ospożinki” i obchodzony był jako święto dożynek. W tym dniu oddano dziękczynienie Matce Ziemi. Na początku września kończyły się żniwa, które miały zapewnić rodzinie dobrobyt na kolejny rok. Ponadto spotkanie jesieni naznaczone było odnowieniem ognia: stary ogień zgasł i rozpalono nowy, który wydobywano przez uderzanie krzemienia. Z „Osenina” główna działalność gospodarcza została przeniesiona z pola do ogrodu lub do domu: rozpoczęto zbiór warzyw (najpierw zbierano cebulę). Zwykle w Oseninach był poczęstunek, na który gromadziła się cała rodzina. Na święto warzono piwo i zabijano owcę (barana). Z mąki z nowych zbiorów wypiekano ciasto. Chwalili Matkę Ziemię za zrodzenie chleba i innych zapasów. Od tego dnia rozpoczęła się zbiórka chmielu, podczas uroczystych uroczystości śpiewano odpowiednie pieśni zabawowe: Wisimy, chmielmy, latamy, Po naszej stronie, Jak po naszej stronie jest wielka wolność! A wolność jest wielka, mężczyźni są bogaci! Że mężczyźni są bogaci, kamienne komnaty! Jakie kamienne komnaty, złote drzwi, jakie odlane kopuły!

Rodogoszcz (Tausen)

Słowianie obchodzą wielkie święto - Rodogoszcz (Tausen) - kiedy zbierane są żniwa, jesienne słońce - Svetovit - nie jest już gorące, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Na ten dzień piecze się ogromny placek miodowy (w dawnych czasach był on wzrostu człowieka), za którym po rozpoczęciu ksiądz chowa się i pyta: „Widzisz mnie?” Jeśli zebrani odpowiedzą twierdząco, wówczas kapłan składa życzenie: w przyszłym roku zebrać obfitsze żniwa i upiec jeszcze większy placek. Po rozpoczęciu, podczas którego obowiązkowe jest wróżenie na następny rok i wróżenie przy kielichu świętego wina, rozpoczyna się uczta kumulacyjna – potrawy na stole układane są w kupę, która pod koniec uczty zostaje znacznie zmniejszona . Tego dnia rozgrywa się baśń o bohaterze i podziemnym królestwie, mająca przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Zanim zapadnie zmrok, rozpalają ogień i przeskakują nad nim, oczyszczając się. Kapłani chodzą boso po rozżarzonych węglach, skandując: „Yezhe, Yazhe, depcz!” Ale musisz uważać, aby nie chodzić po węglach bez przygotowania, aby uniknąć poparzeń. Przecież kapłani unikają oparzeń wprowadzając się w szczególny stan transu równymi uderzeniami tamburynu. Wakacje kończą się zatłoczonymi grami.

Opieki Najświętszej Maryi Panny

Wstawiennictwo - wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa święto to obchodzono ku czci Najświętszej Maryi Panny i Jej cudownej zapłaty. W tradycji ludowej dzień ten oznaczał spotkanie jesieni z zimą i święto to ma bardzo głęboką tradycję. Popularne wierzenia wiązały samą nazwę z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowego chłodu, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień wstawienniczy zbiegł się z całkowitym zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy. Mniej więcej w tych dniach zaczęto grzać w chatach: zaczęli pracować przędzalnicy i tkacze. Tego dnia Brownie kładzie się spać i w związku z tym związany był rytuał „Pieczenia kącików”. Brownie proszono o ogrzanie domu zimą, pieczono specjalne „blini” – małe naleśniki, a pierwszy naleśnik dzielono na cztery części i roznoszono w kąty chaty jako ofiarę, aby duch domu byłby dobrze odżywiony i spokojny. Tego dnia dziewczęta poprosiły Ładę o małżeństwo (w okresie chrześcijaństwa zaczęły prosić Matkę Bożą). I od tego dnia rozpoczęły się regularne spotkania dziewcząt.

Dzień Bogini Mokosh (data jest inna dla każdego roku)

Makosh jest boginią małżeństwa i porodu, odpowiada za rzemiosło przędzenia. W pogaństwie słowiańskim Makosh uważany jest za patronkę zasady kobiecej, obrońcę kobiet i dziewcząt. Od czasów starożytnych proszono ją o łatwe porody i zdrowe dzieci. Starożytni Słowianie uważali piątek za dzień pamięci o Mokoszu. Po przyjęciu chrześcijaństwa piąty dzień tygodnia – piątek – kojarzono ze świętymi kobietami. Niektóre źródła podają, że kult Mokosha powstał 40-30 tysięcy lat temu. Metal Makoshin to srebro, kamień to kryształ górski i tak zwany „kamień księżycowy”. Bestią Mokosha jest kot. Symbolem tej bogini jest przędza, kłębek wełny, wrzeciono i przywieziono je do świątyni (ze starosłowiańskiej kapy - obrazu, bożka, budowli sakralnej wśród Słowian wschodnich okresu przedchrześcijańskiego). Idole Mokosha można było wykonać z „żeńskiego drewna”, głównie z osiki. Idol Mokosha często mógł być również rogaty lub mieć w rękach róg obfitości. Słudzy Mokosha to pająki, więc jeśli pajęczyna leci ci w twarz, uważa się to za dobry znak. Z Makoshem kojarzony jest także talizman linowy przywiązany do prawego nadgarstka. W tym dniu kobietom surowo zakazano przędć, tkać, prać, a także kąpać i kąpać dzieci. Wierzono, że Makosh może surowo karać tych, którzy łamią zakazy - wysyłać choroby, rozdzierać płótno lub plątać nitki na wrzecionie. Kolejna cecha wakacji: prowadzą okrągły taniec z dwoma pierścieniami. Jeden pierścień (zewnętrzny) jest skręcony soleniem - na życie, a drugi jest skręcony antysoleniem - na śmierć. Oznacza zbliżającą się zimę. Po tym dniu rozpoczyna się wielka zimowa praca: przędzenie, tkanie, szycie, haftowanie. Na Zachodzie mniej więcej w tym samym czasie obchodzone jest Halloween, kiedy ludzie przebierają się w „przebrania”, aby odstraszyć złe duchy. Halloween ma wspólne korzenie z tym słowiańskim świętem.

Dzień szaleńca

W mitologii słowiańskiej Marena (Marana, Morena, Marzhana, Marzhena) kojarzona jest z ucieleśnieniem śmierci, z sezonowymi rytuałami umierania i zmartwychwstania natury, a także z rytuałami wywoływania deszczu. Jesienią Bogini Madder wypędza ciepłą, letnią Yarilę i ustanawia na ziemi swoje królestwo śniegu i mrozu. Dwudziestego piątego listopada nadchodzi błotnista pogoda: deszcz, śnieg, zimny wiatr... Na początku nie wypowiada się pochwał, nie rozpala ogniska, nie składa żadnych wyrzeczeń i żądań. Obavnitsa głosi:

„I ani Mary, ani Moroki nie można chwalić”. Następnie ludzie, aby pokazać, że nie boją się Maddera, udają się na bagna, gdzie gaszą płonące marki w bagiennych elani (niezamarzniętym torfowisku). Rytualne jedzenie w tym dniu obejmuje galaretkę, naleśniki, marchewkę i rzepę.

Dzień Pamięci Bohatera Svyatogora

Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich to rosyjscy bohaterowie, o których napisano wiele chwalebnych eposów. Wśród bohaterów ziemi rosyjskiej znany jest jeszcze jeden - gigantyczny człowiek Svyatogor. Svyatogor znany jest jako bohater rosyjskiego eposu, który pojawia się podczas niektórych spotkań z Ilyą Murometsem. W epickim eposie Svyatogor jest przedstawiany jako ogromny gigant, „wyższy niż stojący las”. Jego ciało prawie nie jest pielęgnowane przez matkę ziemię. Nie jedzie na Świętą Ruś, ale mieszka w wysokich Świętych Górach. Jeśli Svyatogor wyrusza w podróż, wówczas matka ziemia się trzęsie - lasy kołyszą się, a rzeki wylewają się z brzegów. Kopiec bojarów Gulbishche sięga czasów pierwszych starć z Pieczyngami, w których z wielkimi honorami pochowano szlachetnego bohatera Svyatogora. Jego rzeczy i broń są ogromnych rozmiarów - są półtora do dwóch razy większe niż rzeczy zwykłych ludzi. Ten Wielki Bohater został żywo opisany w eposie słowiańskim, w eposie o Ilyi Murometsu. Tam jego rozmiar i siła są przesadzone, ale ten gigant rzeczywiście chodził po rosyjskiej ziemi.

Dzień Naumowa

Nieprzypadkowo ten dzień nazwano „mądrym” i modlili się do świętego Nauma, prosząc go, aby „przypomniał” – doradził, pouczył. Dawno, dawno temu na Rusi istniał zwyczaj, że w tym dniu przyprowadzano dzieci do nauczyciela, którego otaczano szczególnym szacunkiem, gdyż jego praca była niezwykle ważna i trudna. Zgodnie ze zwyczajem matka w tym czasie musiała ubolewać, że jej dzieci szły na studia, ponieważ nauczaniu zawsze towarzyszyło wbijanie nauki pałkami. Już pierwszego dnia spotkania z nauczycielem musiał nagrodzić każdego z uczniów trzema symbolicznymi uderzeniami bata. Dzieci musiały rozpoczynać każdą lekcję od trzech pokłonów wobec nauczyciela i były zobowiązane do bezwarunkowego posłuszeństwa. W nagrodę za swój trud ojciec i matka podarowali nauczycielce bochenek chleba i ręcznik, w którym zawiązali pieniądze jako zapłatę za zajęcia. Najczęściej jednak zajęcia opłacano jedzeniem: matka ucznia przynosiła nauczycielowi kurczaka, kosz jajek lub garnek kaszy gryczanej. Aby dobrze zdać egzamin, uczniowie musieli wykonać kilka „rytuałów”. Na przykład te: 1. Zanim udasz się do egzaminatorów, przeczytaj trzy razy, nie pozwól im przepisać z kartki: „Jak niedziela jest jasna, tak i moja głowa. Jak kocha mnie moja mama, jak kocha mnie mój ojciec, dziadek i babcia. Tak jak oni zawsze mnie cenili i współczuli, tak wy, moi nauczyciele, współczulibyście mi”. 2. Przed egzaminem przeczytaj: „Idę do bursy, odpiszę na lekcji, będę bronić wiedzy. Jakiekolwiek słowo bym powiedział, otrzymałbym pochwałę”.

Karachun (Korochun) - dzień przesilenia zimowego

Dzień pogańskiej czci Karaczuna (drugie imię Czarnoboga) przypada na dzień przesilenia zimowego (obchodzonego w zależności od roku od 19 do 22 grudnia) - najkrótszy dzień w roku i jeden z najzimniejszych dni zimy. Wierzono, że w tym dniu jego moc przejmuje potężny Karachun, bóstwo śmierci, podziemny bóg władający mrozem, zły duch. Starożytni Słowianie wierzyli, że włada on zimą i mrozem oraz skraca dzień. Słudzy groźnego Karachuna to niedźwiedzie korbowodowe, w których zmieniają się burze śnieżne, i wilki zamieci. Wierzono, że za sprawą niedźwiedzia mroźna zima trwa nadal: jeśli niedźwiedź przewróci się w swojej jaskini na drugą stronę, oznacza to, że zima ma dokładnie połowę drogi do wiosny. Stąd powiedzenie: „W czasie przesilenia niedźwiedź w swojej jaskini przewraca się z jednej strony na drugą”. Ludzie nadal używają pojęcia „karachun” w znaczeniu śmierci. Mówią na przykład: „przyszedł po niego karachun”, „poczekaj na karachuna”, „zapytaj karachuna”, „wystarczy karachuna”. Z drugiej strony słowo „karachit” może mieć następujące znaczenia: cofanie się, czołganie, „garbiony” - wijący się, ciasny. Być może Karachun został tak nazwany właśnie dlatego, że zdawał się zmuszać dzień do podążania w przeciwnym kierunku, do cofania się, pełzania, ustępując miejsca nocy. Stopniowo w powszechnej świadomości Karachun zbliżył się do Frosta, który wiąże ziemię zimnem, jakby pogrążając ją w śmiertelnym śnie. To bardziej nieszkodliwy obraz niż rufowy Karachun. Mróz jest po prostu władcą zimowego chłodu.

Kolada, Słoneczne Święta Bożego Narodzenia

„Dawno, dawno temu Kolyada nie była postrzegana jako mummer. Kolyada był bóstwem i jednym z najbardziej wpływowych. Dzwonili kolędy i dzwonili. Dni przed Nowym Rokiem były poświęcone Kolyadzie i organizowano igrzyska na jego cześć, które następnie odbywały się w okresie Bożego Narodzenia. Ostatni patriarchalny zakaz kultu Kolady został wydany 24 grudnia 1684 r. Uważa się, że Kolyada był uznawany przez Słowian za bóstwo zabawy, dlatego też był wzywany i wzywany przez wesołe grupy młodzieży podczas uroczystości noworocznych. A. Strizhev „Kalendarz ludowy” Kolyada to dziecięce słońce, w mitologii słowiańskiej ucieleśnienie cyklu noworocznego, a także świąteczny charakter podobny do Ovsena. Kolyada – zwrot Słońca w stronę wiosny – obchodzono podczas Wielkiego Zimowego Święta Bożego Narodzenia, które trwało od 24 grudnia do 5 stycznia. Słowianie świętują Koladę, gdy nadchodzi dzień „skoku wróbla” i zimowe słońce zaczyna świecić. Przed świętem mag wyje jak wilk (prorocze wycie), odganiając złe duchy. Na zakończenie ceremonii przyprowadza się do wszystkich brata z odurzającym napojem, a obavnik (który podczas rytuałów czyta pochwały i zdania) woła: „Ovsen, dokąd idziesz? Brukujemy mosty! Kto powinien iść? Kolyada do władcy! Na czym powinien jeździć? Na słonecznej świni! Czym jeździć? Prosiątko! Jedząc rytualne ciasteczka, pamiętają Tura. W sylwestra dzieci gromadziły się, aby śpiewać kolędy pod oknami bogatych chłopów, wołając pieśniami właściciela, powtarzając imię Kolady i prosząc o pieniądze. Pozostałością tego starożytnego święta są zabawy bożonarodzeniowe i wróżby. Rytuały te zachowały się wśród ludzi i ostatnio cieszą się coraz większą popularnością. „Kolędnicy” przebierają się, przedstawiają zwierzęta, diabły, przy muzyce, z torbami, w których zbierają smakołyki, spacerują ulicami, śpiewają kolędy. Kolyada jest wesołym, mile widzianym bóstwem. Jedząc rytualne ciasteczka w kształcie krów (bochenki, bajgle), upamiętniają Tura. Zamiast baranka ofiarnego jedzą ciasteczka w kształcie głowy baranka (kierownica, precel). Zdecydowanie powinieneś spróbować uzvara i kutyi. Wakacje kończą się grami. Zdecydowanie trzeba wtoczyć płonące koło w górę ze słowami: „Wjedź na górę, wróć z wiosną”.

Udany wieczór, Szczedret

Gdy moc Korochuna osłabła, a na słowiańskiej ziemi zaczęło wschodzić nowe Słońce, Słowianie obchodzili jeden z najbardziej ulubionych okresów w roku – Wielkie Zimowe Święta Bożego Narodzenia. Wielkie Zimowe Święta Bożego Narodzenia, lub, jak je nazywano, Wielkie Święta Bożego Narodzenia w Veles, trwały dwanaście dni - od 24 grudnia do 5 stycznia. Dzień Kolady, obchodzony 25 grudnia, nie znalazł się na liście dni świętych. Okres Bożego Narodzenia został podzielony na dwie sześciodniowe części – jasną i ciemną. Pierwsza część Bożego Narodzenia zakończyła się Hojnym Wieczorem lub Wieczórem Hojnym, który przypadał 31 grudnia. Od czasów starożytnych w tym dniu odbywała się wielka świąteczna uczta, podczas której wszędzie słychać było schedrovki (hojne pieśni). Wśród obfitych świątecznych smakołyków z pewnością nie zabrakło dań z wieprzowiny. Nasi przodkowie wierzyli, że dania wieprzowe symbolizują bogate żniwa i płodność. Przed hojną ucztą, jak zwykle, trzeba było zabawić lud hojnymi prezentami. Skład mummerów pozostał taki sam jak na Kolyadzie. Kolędnicy podchodzą do domu lub do osób zgromadzonych na ulicy i śpiewają: „Wspaniały wieczór! Dobry wieczór!". Wśród obfitych świątecznych smakołyków z pewnością nie zabrakło dań z wieprzowiny. Potem kolędnicy zaczynają „marnować kolędy”, czyli błagać właścicieli o prezenty, narzekając, że „przyszły z daleka”, „bolą kozie nogi”… Właściciele się opierają i wyśmiewają. Następnie mummersy zaczynają śpiewać szczedrowki, a niektóre z nich zawierają komiczne groźby. Nie dawanie prezentów kolędom uważa się za wielki wstyd. Na takich zachłannych właścicieli mamuśki rzucają „przekleństwo”: „Daj im, Svarozho, klapsa po plecach i po twarzy. Zniszcz ich, Ojcze Perunie! Pusta torba dla nich, nieszczelny garnek!” Po zebraniu worka z prezentami kolędnicy rozchodzą się. Prezent od calend.ru na cześć Hojnego Wieczoru

Obecne pokolenie ludzi obserwuje świat przez pryzmat współczesnej nauki. Nawet najbardziej niesamowite przejawy żywiołów, takie jak trzęsienia ziemi, powodzie, huragany czy tornada, erupcje wulkanów, zaćmienia słońca i księżyca, nie budzą takiego zachwytu, jak nasi przodkowie. Współcześni ludzie w większości przypadków postrzegają siebie bardziej jako panów natury niż jej ofiary. W starożytności ludzie mieli zupełnie inny światopogląd.

Wszystko, co działo się z nimi lub wokół nich, nie było do końca zrozumiałe dla nich i wszystko, co im się przydarzało, musiało być jakoś wyjaśnione. Według współczesnej nauki ludzie w swojej ignorancji przypisywali wszystko szerokiej gamie sił nieziemskich - bogom, półbogom, wróżkom, elfom, diabłom, demonom, duchom, niespokojnym duszom itp.

Co więcej, wszystko to żyło w niebie, pod ziemią, w ogniu, a także w wodzie. Ludzie uważali się za zależnych od tych bytów, bo tak naprawdę od ich położenia zależało w dużej mierze całe ich życie. W rezultacie właśnie ze strachu przed nieznanym powstają prawie wszystkie religie, w tym także słowiańskie.

Nie znaleziono jeszcze dokładnych informacji o tym, jak i skąd przybyli Słowianie do Europy oraz jakie ludy są ich przodkami. Naukowcy uważają, że w I tysiącleciu naszej ery. Słowianie zajmowali rozległe terytorium: od Bałkanów po Europę Środkową i Dniepr. W tym czasie na terytorium współczesnych granic Rosji nie było plemion słowiańskich.

Około VI wieku w jedności pansłowiańskiej wyłoniły się trzy gałęzie: Słowianie południowi, zachodni i wschodni. Ludy południowosłowiańskie (Serbowie, Czarnogórcy itp.) stały się później Słowianami, którzy osiedlili się na granicach Bizancjum, stopniowo łącząc się z jego mieszkańcami. Słowianie zachodni zajęli współczesną Polskę, Czechy, Słowację i częściowo Niemcy. A wschodni zajęli rozległe terytorium współczesnych Białorusinów, Ukraińców i Rosjan.

Słowianie zajmowali się uprawą pszenicy, jęczmienia, żyta, prosa, grochu, gryki, hodowlą bydła, łowiectwem i rybołówstwem. Na poziomie codziennym Słowianie posługiwali się tzw. kalendarzem rytualnym, który odzwierciedlał magię rolniczą. Oznaczało wszystkie dni związane z sezonem rolniczym wiosenno-letnim, wszystko zostało wyliczone: zarówno siew nasion, jak i zbiór.

Pogańskie święta starożytnych Słowian

Podstawą rytuałów słowiańskich rolników była doktryna skutecznego oddziaływania na bóstwa żywiołów w celu uzyskania dobrych plonów. Do naszych czasów przetrwała duża liczba starożytnych sanktuariów, w których jednocześnie odbywały się różnorodne rytuały. Echa tych świętych wydarzeń można uznać za dobrze znane wszystkim dziecięce zabawy i okrągłe tańce.

Świątynie znajdowały się głównie na świeżym powietrzu. Miały okrągłe kształty, których podstawę tworzyły dwa koncentryczne wały. Na ich obwodzie rozpalano ogniska, a wewnątrz umieszczano drewniane bożki. To właśnie tam na płonącym ołtarzu składano ofiary bogom, i to nie tylko ludzkim. Zewnętrzne kręgi świątyń przeznaczone były dla ludzi do spożywania rytualnego pożywienia ofiarnego i nazywano je „skarbami”. A okrągłe kształty takich świątyń determinowały ich nazwę - „rezydencje” (od słowa „horo”, co oznaczało okrąg).

Element rytualny pogaństwa słowiańskiego umownie podzielono na dwie sfery. Pierwszy z nich dotyczył rytuałów związanych ze społecznością. Są to święta kalendarzowe, kulty rolnicze, a także święta będące hołdem ku czci bogów. Do drugiej zaliczały się rytuały i ceremonie rodzinne, takie jak śluby, ceremonie „narodzinowe” i pogrzeby. Większość rytuałów wspólnotowych związana jest z cyklami kalendarzowymi, a większość rytuałów rodzinnych związana jest z cyklami życia.

Ferie zimowe starożytnych Słowian

Pod koniec zimnego grudnia, kiedy nastał już dzień, obchodzone jest święto zwane Kolyada. I tak 25 grudnia, w dzień przesilenia zimowego, kolędnicy przebierali się za niedźwiedzie, kozy, konie i chodzili od domu do domu, śpiewając piosenki zwane „kolędami”. Oprócz życzeń wszystkiego najlepszego dla domu i zbierania jałmużny - ciast, bochenków chleba i słodyczy, żartobliwie obiecywali skąpcom ruinę i biedę.

Powszechnie przyjęto wówczas, że podczas kolędowania złe duchy musiały wpaść w szał i ukraść z nieba Księżyc i gwiazdy. Festiwal ucieleśniał przejście światła z zimy na wiosnę, zwycięstwo sił światła nad ciemnymi. Aby pomóc słońcu pokonać złe duchy, ludzie palili ogniska, śpiewali piosenki i tańczyli wokół ognisk. W niektórych miejscach Kolyada nazywała się Avsenya lub Tauseney, co zdaniem badaczy pochodzi od Ashe i było jedną z nazw słonecznych.

Starożytni Słowianie wierzyli, że zmarli nie są pozbawieni wszelkich doznań życiowych. Dlatego zima była po prostu nocą, ciemnością dla dusz przodków, a wiosna przebudzeniem nowego życia. Podczas święta narodzin słońca – Kolady, powszechnie wierzono, że zmarli powstają z grobów, a ich dusze wędrują po całym świecie, strasząc żywych. W konsekwencji podczas obchodów Kolady doszło do wymieszania kultu słonecznego z kultem zmarłych, co było charakterystyczne także dla innych pogańskich świąt Słowian.

Wiosenne wakacje Słowian

Kolejnym świętem, które przetrwało do dziś, było Myasopusta, które później przemianowano na Maslenitsa. Obchodzono je w początkach wiosny, lecz ponieważ w tym okresie przypadał Wielki Post, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa obchody przeniesiono na tydzień poprzedzający i częściowo na Niedzielę Wielkanocną.

Maslenitsa to święto na cześć Boga Słońca, którego Słowianie mieli cztery, dlatego przeprowadzono następujący rytuał słoneczny: podczas uroczystości przewożono zamaskowanego mężczyznę na dużych saniach, siedzącego na kole, które znajdowało się na drążek przymocowany do sań. A koło oczywiście symbolizowało wśród Słowian słońce. Ponadto podczas obchodów Maslenicy mężczyźni brali udział w walkach na pięści i zapasach, a dzieci zachwycały się występami z niedźwiedziami. Naleśniki były i pozostają tradycyjnym daniem Maslenicy.

Ponadto Maslenica była również uważana za tydzień pamięci, a na pogrzeb pieczono naleśniki. Pierwsze naleśniki zawsze rozdawano biednym, żeby mogli pamiętać o zmarłych. Ciasto przygotowywano wieczorami w pobliżu rzeki lub jeziora, kiedy pojawiały się gwiazdy z wezwaniem miesiąca, aby patrzeć i dmuchać na ciasto. Wszystko to działo się w tajemnicy przed wszystkimi, czy to w domu, czy na zewnątrz.

Istnieje również tak zwana niezakłócona Maslenica. Jest to czas, kiedy wraz z nadejściem wiosny ludzie odwiedzają groby swoich zmarłych przodków. Wierzono, że ich dusze powstawały z grobów, aby podzielić się naleśnikami pogrzebowymi z tymi, którzy je przynieśli. Nadejście wiosny obchodzono zwykle na „czerwonych wzgórzach”, gdzie odbywały się okrągłe tańce, odbywały się ceremonie wiosenne, a na koniec palono kukłę ze słomy. To była Mara, uważana za uosobienie nie tylko zimy, ale także śmierci.

12 kwietnia obchodzony był Dzień Navii. W tym dniu ludzie odwiedzali groby swoich zmarłych bliskich. Dzień Marynarki Wojennej był uważany za rytuał wskrzeszenia zmarłych.

Letnie wakacje Słowian

Trzecim najważniejszym świętem było święto Iwana Kupały. Obchodzono je w święto przesilenia letniego na cześć bóstwa lata i płodności Kupały. Warto dodać, że w nocy z 23 na 24 czerwca wierzono, że zioła mają cudowną moc.

Ludzie wierzyli, że tylko tej nocy zakwitła paproć, a ten, kto ją znalazł, rozpoznał język wszystkich żywych stworzeń. W tym czasie koryta rzek pokryły się srebrzystym blaskiem, a drzewa poruszały się i porozumiewały ze sobą poprzez szum swoich gałęzi. Samo słońce opuściło swój dom, aby spotkać miesiąc w zaprzęgu złożonym z trzech koni, z których jeden był złoty, drugi srebrny, a trzeci diamentowy.

Tego dnia w lasach rozpalano ogniska, aby organizować wszelkiego rodzaju wieczorne spotkania i zabawy. Tak więc młodzi ludzie, trzymając się za ręce, przeskakiwali przez ogień, co uznawano za rytualne oczyszczenie. Oprócz tego w dniu Iwana Kupały powtórzono rytualną eksterminację słomianego wizerunku tej samej Mary, z tą tylko różnicą, że pozwolono mu zatonąć.

Jesienne święta Słowian

Oczywiście jesienią, jak we wszystkich innych porach roku, Słowianie mieli wiele świąt, ale my możemy skupić się na dwóch z nich. Są to takie święta jak: zamknięcie Svargi (Vyria) i Dzień Svaroga. Dni te obchodzono odpowiednio 14 i 21 września.

14 września - dzień Svarga (Vyria).

Wierzono, że tego dnia bogini Żiwa, będąca uosobieniem płodności, młodości, piękna całej przyrody i ludzi - w ogóle wiosny - opuszcza Ziemię, a na ich królestwo zaczynają wkraczać Mróz i Zima. Żniwa dobiegają końca, a ludzie próbują podziękować Żiwie za brak głodu i płodność, którą zesłała na Ziemię. Starożytni Słowianie wierzyli, że ptaki planujące lot do cieplejszych klimatów odlatują do wyższego świata, gdzie znajdują się dusze zmarłych. W takich momentach ludzie musieli zwracać się do ptaków z prośbą o przekazanie wiadomości od nich zmarłym bliskim.

Starożytni Słowianie Wschodni nazywali Raj Wyryjski (lub Irij-sad). Wierzyli, że po drugiej stronie, za chmurami lub tam, gdzie znajduje się ciepłe wschodnie morze z niekończącym się latem, znajduje się jasne królestwo niebieskie. W Raju rosło drzewo świata (według naukowców mógł to być dąb lub brzoza), na szczycie którego żyły ptaki lub dusze zmarłych. Dawno, dawno temu wrona trzymała klucze do Ogrodu Iriy, ale gdy bogowie rozgniewali się na nią, klucze otrzymała jaskółka.

Zgodnie z ludowymi legendami, w Ogrodzie Irij w pobliżu studni znajdowały się miejsca przygotowane na przyszłe życie dobrych, życzliwych ludzi. Była w nich czysta źródlana woda, wokół studni pachniały kwiaty, na drzewach dojrzewało wiele odmładzających jabłek, a stada rajskich ptaków śpiewały słodkie pieśni.

21 września - Dzień Svaroga

Wraz z nadejściem święta Niebiańskiego Kowala - Svaroga, miało już miejsce zamknięcie Svargi, co uznano za przerwanie połączenia między Niebem a Ziemią. Ziemia stopniowo zamarza, a wpływ Sił Światła maleje.

Dziewczęta musiały usuwać chaty, aby organizować bractwa. Czasami gromadzili się po całej wiosce i przez trzy dni zapraszali młodych mężczyzn na przyjęcia, a obecne w towarzystwie panny młode uważano w takich domach za kochanki. Wieczorami opowiadano wiele magicznych, strasznych i zabawnych historii, a także niegrzecznych zabaw obejmujących pocałunki.

Bratchina (wigilia, świeca) była wspólnym posiłkiem, w którym uczestniczyli pełnoprawni członkowie gminy z tej samej wsi. Zgłosiła się po odprawieniu nabożeństwa. Mimo że władze zakazały tworzenia bractw, wszędzie były one utrzymywane na poziomie codziennym wśród chłopów. Bractwo opierało się na pobożnych zwyczajach. Były to upamiętnienia świętych, do których pomocy zwracały się niegdyś społeczności, aby ratować się przed kataklizmami.

Święta starożytnych Słowian i chrześcijaństwa

W Trojanie chłopców inicjowano w wojowników, upamiętniano przodków i wykonywano amulety przeciwko duszom niespokojnych zmarłych, a kobiety i dziewczęta oczyszczano z kłopotów przed ceremoniami ślubnymi i porodem.

Ludzie się zmienili, zmieniły się procesy myślowe, zmieniła się świadomość, religie stały się bardziej złożone i zmienione. Chrześcijaństwo, które na teren Rusi Kijowskiej przybyło w wyniku najcięższej przemocy miecza księcia Włodzimierza, skazane było na zdeptanie pogańskich świątyń, bożków i świątyń. Chrześcijaństwo, jako religia dana jednemu narodowi, ze względu na swoją mentalność i poziom świadomości, popadło w konflikt ze słowiańskim pogaństwem. Sprzeciwiał się etycznym rozważaniom ludu, jego przyzwyczajeniom estetycznym i oczywiście nie brał pod uwagę utrwalonego sposobu życia Słowian wschodnich. Jednak pogaństwo nie poddało się tak po prostu. Po prostu nie mogła w jednej chwili opuścić masowej świadomości całych narodów. W tym celu minęło co najmniej trzysta lat, zanim wiele pogańskich symboli, takich jak swastyka czy bransoletka, zniknęło z kościołów chrześcijańskich, choć nie zniknęły one całkowicie.

Na przykład na królewskich koronach Romanowów można znaleźć swastykę, która oznaczała obrót słońca, a nie symbol nazistowskich Niemiec za czasów Adolfa Hitlera. Nawiasem mówiąc, swastykę można było znaleźć także na niektórych z pierwszych nagród młodej republiki radzieckiej.

Nawet po tysiącu lat marszu chrześcijaństwa przez Ruś, wiele świąt pogańskich jest bezpiecznie obchodzonych, a Maslenica nie jest jedynym z nich.

Poza tym ani zimowe, ani letnie Święta Bożego Narodzenia, uważane za igrzyska ku czci bóstwa Światowida, które odbywały się podczas zwrotów słońca w kierunku lata lub zimy, również nie pozostały zapomniane na zawsze. Okres Bożego Narodzenia w lecie musiał w pewnym stopniu łączyć się z Trójcą Chrześcijańską, a okres Bożego Narodzenia w zimie z obchodami Bożego Narodzenia.

Jeśli masz jakieś pytania, zostaw je w komentarzach pod artykułem. My lub nasi goście chętnie na nie odpowiemy