Indyjskie prawo rodzinne. Podsumowanie: Analiza porównawcza prawa majątkowego i rodzinnego w Indiach i Rosji

Cechy regulacji prawnej małżeństwa i stosunków rodzinnych w prawie starożytnych Indii

starożytne wschodnie prawo manu małżeństwa

Indie charakteryzowały się także poniżoną, podrzędną pozycją kobiet. Przetrwały tu duże klany patriarchalne, w których głowa rodu posiadała ogromną, niemal nieograniczoną władzę. W sferze stosunków rodzinnych najwyraźniej uwidocznił się wpływ tradycji społeczno-kulturowych i norm prawa zwyczajowego. Świadczy o tym na przykład wskazanie ośmiu sprzecznych form małżeństwa, które były szeroko rozpowszechnione w Indiach i które śastry nie mogły nie wziąć pod uwagę.

Za główny cel kobiety uznano urodzenie i wychowanie dzieci, zwłaszcza synów, na których spadł obowiązek odprawiania obrzędów pamięci za zmarłych przodków.

Potomstwo, podobnie jak zwierzęta gospodarskie, zostało uznane za główny rodzaj bogactwa. Z tego powodu mąż matki był uważany za prawnego ojca dziecka, niezależnie od tego, kim on był. W tym przypadku kobietę utożsamiano ze zwierzętami domowymi, niewolnicami, których potomstwo należało do właściciela (ЗМ, IX, 52-55).

Dopuszczano również, choć uznano to za grzech, sprzedaż żony i dzieci (ЗМ, XI, 69). Sprzedaż synów z reguły nie wiązała się z przekształceniem ich w niewolników. Synowie ofiarowani i sprzedani w ekstremalnych okolicznościach (podobno rodzinom bezdzietnym) otrzymali wszelkie prawa bezpośrednich krewnych w nowych rodzinach. Żona była uważana nie tylko za własność męża, była niejako jego częścią. Nieprzypadkowo nawet sprzedana żona nie została uwolniona od męża (ЗМ, IX, 46), ale prawo do niej, w umysłach starożytnych Indian, zostało zachowane nawet dla zmarłego męża, a w sercu zakazu ponownego małżeństwa wdów (ЗМ, IX, § 4) i zwyczaju samospalenia wdów w pogrzeb ich mężów.

Tak więc prawo rodzinne starożytnych Indii i starożytnych Chin charakteryzowało się zdegradowaną pozycją kobiet w rodzinie. Jej status prawny zależał od męża. Głównym celem rodziny była przede wszystkim reprodukcja synów. Chociaż istniały pewne osobliwości w prawnej regulacji stosunków rodzinnych i małżeńskich, na przykład przy zawieraniu małżeństwa.

Rodzaje małżeństw według praw Manu i rozwodów

Wśród Hindusów, zgodnie z prawami Manu, małżeństwo jest uznawane, ze względu na ustanowiony przez nich kult przodków, za święty obowiązek, a główną formą małżeństwa jest poligamia, chociaż z rozróżnieniem na żonę główną i drugorzędną, z których pierwszy musi być zawsze z tej samej kasty co mąż. Liczba żon jest określona przez prawo dla każdej kasty; tak więc bramin (kapłan) ma prawo do 4 żon, ksatriya (wojownik) - do 3, vaisy (kupiec lub rolnik) - do 2, a śudra (rzemieślnik) - tylko do 1. Z uwagi na to ograniczenie liczba żon w niższych stanach prawu Manu przypisywana jest przez niektórych honorowi pierwotnego ustanowienia monogamii. Wiek pełnoletności dla mężczyzn to 14 lat, dla kobiet 7 lat.

Główne warunki zawarcia małżeństwa są następujące: - Zabronione jest zawieranie małżeństw między krewnymi do szóstego stopnia włącznie;

Młodsi bracia i siostry nie mogą wyjść za mąż wcześniej niż starsi

Mężczyzna, który chce poślubić kobietę z niższej kasty, musi najpierw poślubić kobietę z wyższej kasty.

Zgodnie z metodą zawierania, istnieje 8 rodzajów małżeństwa:

1) „małżeństwo Brahmy”;

2) „małżeństwo bogów”;

3) „małżeństwo świętych”

4) „małżeństwo aniołów”, zakończone uroczystym przekazaniem panny młodej przez ojca panu młodemu, który dokonuje ustalonych ofiar; oddając córkę panu młodemu, ojciec wypowiada ustaloną formułę: „Wykonuj obowiązki zbiorowo nakazane”;

5) „małżeństwo złych duchów”, co oznacza, że ​​pan młody bez wiedzy rodziców otrzymuje rękę panny młodej;

6) „małżeństwo niebiańskich śpiewaków”, kiedy młodzi ludzie jednoczą się we wzajemnym pociągu i usposobieniu;

7) „małżeństwo olbrzymów”, kiedy dziewczyna zostaje porwana i zabrana z domu rodzinnego przez pana młodego wbrew jej woli;

8) „małżeństwo wampirów”, gdy ktoś poślubia dziewczynę, z którą miał związek przestępczy.

Pierwsze 4 typy małżeństw są uznawane za „błogosławione”, z których rodzą się dzieci naukowcy, sławni i szczęśliwi; pozostałe 4 uważane są za „niebłogosławione”, a dzieci w nich urodzone mają twarde serce i złośliwe; jednak te małżeństwa są prawnie tolerowane. Jednocześnie dla bramina dozwolonych jest tylko sześć pierwszych typów małżeństwa; ksatriya – wszystkich ośmiu oraz vaiśya i śudra – wszyscy z wyjątkiem siódmego. Małżeństwo zgodnie z prawami Manu kończy się rozwodem i śmiercią.

Rozwód jest dozwolony tylko wtedy, gdy istnieje jeden z następujących powodów: rażące wady jednego z małżonków, pijaństwo, kłótliwość, marnotrawstwo, nieuleczalna choroba, niepłodność po 8 latach małżeństwa i nieodparty wstręt do siebie. Zgodnie ze starożytnym indyjskim prawem rozwód był niedozwolony, ale mąż mógł opuścić żonę, gdyby w rodzinie nie było dzieci. To prawda, że ​​porzucona lub sprzedana żona nie była uwalniana od męża tylko wtedy, gdy był „osobą szkodliwą dla państwa”. Po śmierci żony mąż mógł ponownie zawrzeć związek małżeński, żona nie ma prawa do ponownego małżeństwa, chyba że udowodni, że nie miała fizycznego kontaktu z mężem. W przypadku śmierci męża wdowa nie jest uprawniona do zawarcia drugiego małżeństwa, chyba że śmierć spotkała męża, zanim miał czas na fizyczny kontakt z żoną; w takich warunkach obowiązek poślubienia wdowy spada na brata jej zmarłego męża, a najstarszy syn urodzony w podobnym B. jest czczony jako syn tego ostatniego.

Ogólnie rzecz biorąc, pozycja wdowy wśród Hindusów jest bardzo nie do pozazdroszczenia: z pewnością musi narzekać na męża, nawet jeśli go nie kochała; jeśli pozostaje bezdzietna, podlega powszechnej pogardzie, a w niektórych miejscowościach wierna wdowa podąża za mężem w ogniu śmierci (tzw. sutti, czyli spalenie „dobrej żony”).

Tradycje weselne w każdym kraju są najciekawsze i najbardziej kolorowe. Indie to jeden z nielicznych krajów, w których zachowały się nieskazitelne zwyczaje ślubne sięgające czasów starożytnych.

Chciałbym od razu zauważyć co Małżeństwo w Indiach różni się od małżeństwa w innych krajach ... W naszym rozumieniu małżeństwo to wspólna decyzja pary młodej, a w Indiach decyzję o zawarciu małżeństwa w całości podejmują rodzice pana młodego.

Szukają godnej panny młodej dla syna, negocjują z rodzicami, a po uzyskaniu zgody ustalają datę ślubu.

Nikt nie prosi o zgodę panny młodej, od jej decyzji nic nie zależy, można poślubić kogoś zupełnie obcego. Małżeństwo indyjskie jest często określane jako małżeństwo zaaranżowane.

Stosunek Indian do sakramentu małżeństwa

Ślub w Indiach to nie tylko zjednoczenie dwóch serc, ale także zjednoczenie dwóch dusz. Hindusi wierzą, że ceremonia ślubna jednoczy dusze na siedem kolejnych wcieleń. Rozwód i ponowne małżeństwo są rzadkością wśród indyjskich kobiet.

Ogromną wagę przywiązuje się do czystości panny młodej, nikt nie poślubia dziewczyny pozbawionej czystości. Ludzie, którzy zawarli nieczyste małżeństwo, natychmiast stają się społecznymi wyrzutkami.

Po ślubie rodziny młodych łączą nierozłączne więzy – teraz stanowią jedną rodzinę.

Cechy indyjskiego wesela

Data ślubu jest ustalana dopiero po sporządzeniu horoskopów dla Pary Młodej z inicjatywy rodziców. Tylko jeśli gwiazdy wykażą się kompatybilnością i dobrym związkiem, zaczynają poważnie rozmawiać o ślubie.

W przeddzień wesela organizowane są dwa spotkania dla nowożeńców - jedno w domu panny młodej, a drugie w domu pana młodego. Podczas spotkania rodzice i bliscy wręczają młodym prezenty, a młodzi również przygotowują sobie prezenty.

Panna młoda nigdzie nie wyjeżdża na dwa dni przed ślubem, a jej dom zdobią girlandy kwiatów, wielokolorowe światełka i folia.

Ślub odbywa się na koszt rodziców panny młodej. Na stole serwowane są tylko dania wegetariańskie i mleczne. Spożywanie mięsa, ryb i jajek jest zabronione. Na wesele zapraszamy do 800 gości.

Młodzi ludzie wybierają i kupują sobie nawzajem stroje. Ślubne sari panny młodej musi być czerwone, czarne i białe są zabronione. Włosy panny młodej zaplecione są w warkocz z pachnących olejków, ozdobione girlandami z kwiatów i biżuterią.

ślub

W dniu ślubu młodym ludziom surowo zabrania się jedzenia do początku ceremonii ślubnej. Wesele odbywa się wieczorem w domu panny młodej, pan młody musi przyjechać konno, witają go tylko mężczyźni: ojciec i wuj panny młodej. W drodze pana młodego do domu nie należy łapać kobiety.

Po spotkaniu z panem młodym przy bramie zostaje zaprowadzony do swojej przyszłej żony i wymieniają się girlandami kwiatów - to oznacza ślub.

Po kolacji przyszli małżonkowie zabierani są do małej świątyni - „ołowiu”. W centrum świątyni płonie ogień. Końce strojów Pary Młodej są ze sobą zawiązane – muszą więc okrążyć ogień aż siedem razy. Oznacza to wzajemną miłość i silny związek. Teraz są już mężem i żoną.

Następnie małżonkowie wracają do domu panny młodej, gdzie kładą młodzież do spania w różnych pokojach. Młody małżonek zostaje na noc w jednym pokoju, żona pozostaje w swojej sypialni. Wcześnie rano do domu męża przyjedzie młoda żona w sukni ślubnej, do domu rodziców może wrócić dopiero miesiąc później jako gość.

Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że indyjska ceremonia ślubna i tradycje weselne dalekie są od współczesnych poglądów. Ale musimy oddać hołd Indianom za tak wielowiekowy szacunek i szacunek dla tradycji ich przodków.

Zapisz informacje i dodaj stronę do zakładek - naciśnij CTRL + D

wysłać

Klasa

Połączyć

Upuszczać


FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI

ROSYJSKA UNIWERSYTET PAŃSTWOWY

OLEJ I GAZ IM. IM GUBKINA

WYDZIAŁ PRAWNY

Katedra Teorii i Historii Państwa i Prawa

„Rodzina i małżeństwo w starożytnych Indiach”

Moskwa 2011

Wstęp

Tematem mojego eseju jest rodzina i małżeństwo w starożytnych Indiach. Problem ten jest przedmiotem zainteresowania badawczego, ponieważ rodzina jest jedną z pięciu podstawowych instytucji społeczeństwa, zapewniającą jej stabilność i zdolność do uzupełniania populacji w każdym kolejnym pokoleniu. Rodzina to mała grupa społeczna oparta na małżeństwie i pokrewieństwie, której członków łączy wspólne życie, wzajemna odpowiedzialność i wzajemna pomoc, wyjątkowy zestaw relacji emocjonalnych. Podstawą rodziny jest małżeństwo – historycznie uwarunkowana, usankcjonowana i uregulowana społeczna forma relacji między mężczyzną a kobietą, która określa ich prawa i obowiązki w stosunku do siebie i do dzieci.

Małżeństwo i rodzina należą do zjawisk, którymi zainteresowanie zawsze było stabilne i masowe. Pomimo całej różnorodności życia ludzi, ogromnej liczby instytucji i organizacji politycznych, gospodarczych, duchowych i innych, w prawie każdym społeczeństwie rodzina działała i jest wyraźnie wyrażoną jednostką społeczną. Rodzina jest jedną z najstarszych i najważniejszych instytucji społecznych. Konieczność jego powstania i zachowania wynika z potrzeb reprodukcji fizycznej, społecznej i duchowej człowieka i ludności.

W toku rozwoju kulturowego i historycznego zmieniała się nie tylko forma relacji rodzinnych i małżeńskich, ale także sama treść tych relacji, w szczególności między mężem a żoną. Dlatego celem moich badań jest rozważenie stosunków małżeńskich i rodzinnych w starożytnych Indiach oraz ich podstaw prawnych zawartych w starożytnych indyjskich źródłach prawa, w szczególności w Prawach Manu i Arthashastry z Kautilyi.

1. Najważniejsze źródła starożytnego prawa indyjskiego

Specyfikę starożytnego prawa indyjskiego odzwierciedlają przede wszystkim jego źródła, wśród których są dharmaśastry (zbiory nakazów religijnych, prawnych i moralnych) oraz arthaśastry (traktaty o polityce i prawie). Istniała również koncepcja „nyaya”, podobna do europejskiego „prawa”, która oznaczała ogólnie przyjęte źródła zachowań. Pojęcie „prawa” jako takiego było nieobecne w starożytnych Indiach. Dharmaśastry, oryginalnie skompilowane przez braminów dla swoich uczniów, są później uznawane za źródła prawa. Najstarsze drahmasastry - Gautama, Baudhayama, Apasamba, Vasishkhta - nazywane były dharmasutrami (sutra - nić).

Dharmashastra Manu (prawa Manu) - najsłynniejsza z dharmaśastr (II wpne - II wne). Powstał na podstawie najstarszych dharmaśastr. Tradycja przypisuje opracowanie praw Manu, mitycznemu protoplastowi wszystkich ludzi - Manu. Patrz: N.A. Krasheninnikova Historia państwa i prawa obcych krajów Podręcznik edukacyjno-metodyczny.- M .: Norma, 2007. Pp. osiemnaście

Innym zabytkiem historyczno-prawnym starożytnych Indii jest Arthashastra Kautilya (I wiek pne - I wiek ne) Autorstwo zachowanej do dziś Arthashastry przypisuje się Kautilyi, doradcy króla Chandragupty z dynastii Mauryan (IV wiek). II wiek ne) pne). Patrz: N.A. Krasheninnikova Historia państwa i prawa obcych krajów Podręcznik edukacyjno-metodyczny.- M .: Norma, 2007. Pp. osiemnaście

Stosunki małżeńskie - rodzinne i dziedziczne, "odwieczna dharma męża i żony", wiele postanowień poświęca się w śastrach: w Prawach Manu - głównie w rozdz. III i IX, w Arthashastra z Kautilya - w rozdz. 3 - 7 książek III. Można to wytłumaczyć przede wszystkim faktem, że tradycyjna struktura varna-kastowa społeczeństwa indyjskiego w starożytności (i w dużej mierze obecnie) była zbudowana na małżeństwach, endogamii kastowej, klanowych egzogamicznych restrykcjach i wymogach małżeństw hipergamicznych. które mąż, a nie żona, powinien mieć wyższy status rytualny, ponieważ dzieci dziedziczyły rytualny status ojca, co wpływało nie tylko na ich status społeczny, ale także na ich pozycję wśród innych kast i podcastu z określonej miejscowości, grupa społeczna, do której należeli.

Rodzina indyjska była i nadal pozostaje dużą rodziną, to znaczy bracia, wujkowie, kuzyni i siostrzeńcy są ze sobą blisko spokrewnieni. Wszyscy mieszkają razem pod jednym dachem lub w sąsiednich mieszkaniach i często są współwłaścicielami nieruchomości klanu. Rodzina indyjska była patriarchalna i patrylinearna. Ojciec był głową domu i zarządzał majątkiem wspólnym, wiodąca rola została przeniesiona przez linię męską.

Starożytna indyjska rodzina obejmowała rodziców, dzieci, wnuki, wujków i ich potomstwo, a także różnych męskich krewnych. Czasami uwzględniano także dzieci adoptowane; w zależności od dochodów rodzina miała określoną liczbę służących, niewolników domowych i klientów. Rodzina bramińska mogła również gościć kilku uczniów, którzy przez długi czas byli pod przewodnictwem głowy domu i byli uważani za członków rodziny. Taka rodzina stanowiła bardzo liczną grupę, zwłaszcza że w warunkach poligamicznego społeczeństwa Indii kobiety wcześnie wychodzą za mąż.

To rodzina, a nie jednostka, była jednostką systemu społecznego; tak więc przy obliczaniu liczby ludności na danym terenie o jej wielkości decydowała najczęściej liczba rodzin, a nie mieszkańców. Więzy rodzinne były tak silne, że relacje rodzinne w rodzinie często traciły jasność; na przykład syn mógł odnosić się do każdej żony swojego ojca jako do matki, a różnica między rodzeństwem a kuzynem ze strony ojca nie zawsze była jasno rozumiana: do tej pory oba stopnie pokrewieństwa oznaczane są tym samym słowem. Shraddha, rytuał upamiętniający przodków, przyczynił się do zjednoczenia rodziny w jedną całość. Podczas ceremonii przodkom ofiarowano specjalne knedle ryżowe – pindas. Podczas śraddhy gromadzili się synowie, wnuki i prawnuki zmarłego i wierzono, że trzy pokolenia zmarłego były zaangażowane w rytualne ofiary.

Duży system rodzinny już teraz staje się uciążliwy dla młodszego pokolenia, ale kiedyś dawał jego członkom poczucie bezpieczeństwa socjalnego. W razie kłopotów można było liczyć na pomoc bliskich.

Majestatyczna i budząca podziw postać ojca rodziny niekoniecznie kojarzyła się z pojęciem tyrana i despoty; jego władza, podobnie jak władza króla, ograniczała nieco przepisy „świętego prawa” i zwyczaju. W niektórych najstarszych tekstach legislacyjnych ojcu wolno było oddać, sprzedać lub wydalić syna (ZM: XI, 69), a cytowane legendy potwierdzają, że to wszystko mogło mieć miejsce, ale inne źródła wyraźnie zabraniają takich działań. Prawo ojca do życia dziecka nie jest nigdzie bezpośrednio uznawane, aw Arthashastrze zabójstwo jego syna uważane jest za jedno z najbardziej ohydnych przestępstw i nawet ojcobójstwo jest dozwolone w obronie własnej.

Dzięki niezakłóconemu naturalnemu rozwojowi duża rodzina może rozrosnąć się tak bardzo, że stanie się nie do opanowania. Dlatego „święte prawo” przewiduje warunki jego podziału. Prawnicy zachęcali do rozdzielania dużych rodzin, ponieważ stwarzało to warunki do zwiększenia liczby rytuałów domowych, bogowie otrzymywali więcej ofiar i hojniej obdarowywali kraj swoimi błogosławieństwami.

3. Dzieciństwo

Ceremonia narodzin (jatakarma) odbywała się przed przecięciem pępowiny i polegała na tym, że do ucha noworodka szeptano święte zaklęcia (mantry), wkładano mu do ust mieszankę miodu i ghee i otrzymał imię, które rodzice utrzymywali w tajemnicy aż do ceremonii inicjacji ...

Pierwsze karmienie pokarmem stałym (annaprashana) zostało uznane za ważne. W szóstym miesiącu dziecko otrzymywało mięso, rybę lub ryż zmieszany z twarogiem, miodem i ghee, a towarzyszyło mu czytanie hymnów wedyjskich i lizanie ghee na ogniu. W trzecim roku życia chłopcy, obserwując różne czynności rytualne, w szczególny sposób golili głowy, pozostawiając na czubku czubka kępkę włosów, którą pobożny bramin miał zachować przez całe życie. Specjalna uroczystość oznaczała moment, w którym dziecko zaczęło uczyć się czytać i pisać.

Już sama obfitość rytuałów wskazuje, jak ważne było dziecko w życiu rodziców. W najstarszych hymnach Rygwedy o narodzinach syna mówi się jako o największej łasce. Za niezwykle ważne uznano posiadanie co najmniej jednego syna: dzięki odprawieniu rytuałów związanych z pogrzebem ojca zapewnił sobie tym samym nieskrępowane przejście do innego świata. W ten sposób religia w każdy możliwy sposób zachęcała do pojawiania się potomstwa. Głębokie poczucie więzów rodowych, jakie istniały w Indiach, zwiększało pragnienie posiadania synów, bez których prokreacja ustałaby.

Dziewczęta, przeciwnie, nie pomagały rodzicom przejść do innego świata i nie przyczyniały się do przedłużania klanu, ponieważ zgodnie z tradycją ortodoksyjną po ślubie stały się członkami rodziny męża. Oprócz. Musieli otrzymać posag. Ojciec panny młodej poniósł duże wydatki na posag córki, w wyniku czego biedak pozostał w długach na całe życie. Brak posagu skazał dziewczynę na celibat, który niejednokrotnie prowadził do samobójstwa. Trudności w znalezieniu prestiżowego pana młodego i święty obowiązek ojca, by wydać córkę za mąż, służyły jako podstawa do szerzenia się małżeństw nieletnich, uznawania ważnych małżeństw z szalonym, ciężko chorym (trędowatym) mężczyzną (AK. III. 2 (46-47) Dlatego narodziny dziewczynek nie były zbyt pożądane Ale w zamożnych indyjskich rodzinach córki były przedmiotem nie mniejszej miłości i troski niż synowie.

Z literatury starożytnej Indii można odnieść wrażenie, że dzieciństwo było czasami szczęśliwe. Powiedzenia typu: „Nie żałuj rózg dla dzieci, na starość cię odpoczną” – są rzadkością lub w ogóle nie występują. Małe dziecko było zwykle rozpieszczane, oddawane wszystkim.

Pełny okres praktyki obliczono na 12 lat, chociaż można było przerwać naukę po opanowaniu wiedzy jednej Wed. Niektórzy z najbardziej gorliwych studentów złożyli dożywotni ślub czystości i kontynuowali studia religijne przez całe życie. Jednak z reguły młody mężczyzna, który osiągnął wiek dwudziestu, wracał do domu, aby włączyć się w codzienne życie swojej varny. Po dokonaniu rytualnej ablucji i nagrodzeniu nauczyciela zgodnie z możliwościami rodziny, stał się odtąd snataką (dosłownie „umyty”) i mógł sobie pozwolić na wszystkie ziemskie radości, jeść wszystko, co wspólne dla członków jego klasy, nosić eleganckie ubrania i biżuterię którą zakładał podczas specjalnego rytuału powrotu do domu (samavartana). Zazwyczaj Snataka miał wziąć ślub tak szybko, jak to możliwe, ponieważ jeśli nie złożył ślubu celibatu, małżeństwo i prokreacja były uważane za jego bezpośrednią odpowiedzialność.

Małżeństwo, konsekrowane przez religię, do dziś aranżują rodzice młodej pary po długich negocjacjach i studiowaniu wróżb, horoskopów i korzystnych znaków fizycznych. Ci, którzy się żenią, zwykle należą do tej samej varny i kasty, ale jeśli pochodzą z wyższych klas, to do różnych gotrów i praw (CM: III, 13). Zasady dotyczące stopni pokrewieństwa wykluczających możliwość zawarcia małżeństwa były bardzo surowe, zwłaszcza w północnych Indiach, gdzie nawet w kaście nieuznającej gotry małżeństwo między osobami, które miały wspólnego przodka ze strony ojca w siódmym pokoleniu lub po stronie matki w piątym pokoleniu było zabronione.

Uważano, że w idealnym małżeństwie panna młoda powinna mieć jedną trzecią wieku pana młodego. Małżeństwa dzieci, praktykowane w późniejszych czasach w bogatych rodzinach, w ogóle nie są wymieniane w świętej literaturze starożytnych Indii i jest wysoce wątpliwe, czy takie małżeństwa, nawet dla dziewcząt, były powszechne aż do późnego średniowiecza. Starożytne indyjskie źródła medyczne twierdzą, że najlepsze dzieci rodzą matki w wieku powyżej 16 lat i najwyraźniej uznając, że czasami zdarzały się małżeństwa dzieci, potępiają tę praktykę.

Starożytne podręczniki wymieniają osiem typów małżeństw, nazwanych na cześć bogów i różnych istot nadprzyrodzonych (ZM. III. 21-41; AK. III. 2 (2-9).

Brahma: dziewczyna otrzymuje zwyczajowy posag dla osoby tej samej klasy, zgodnie z opisanym powyżej rytuałem.

Daiva: Gospodarz oddaje swoją córkę księdzu jako nagrodę za złożenie ofiary.

Arsza: nie dają posagu pannie młodej, a wręcz przeciwnie, żądają za nią symbolicznego okupu w postaci krowy lub byka.

Prajapatya: ojciec daje córkę za mąż bez posagu i bez okupu.

Gandharva: zawierana jest za zgodą obu stron, często bez żadnych rytuałów poza słowną obietnicą. Takie małżeństwo często było tajne.

Asura: cena małżeństwa z panną młodą.

Rakshasa: małżeństwo z porwaniem panny młodej.

Paishacha: uwodzenie sennej, szalonej lub pijanej dziewczyny, którą trudno nazwać małżeństwem.

Spośród tych ośmiu form tylko pierwsze cztery były ogólnie akceptowane i uważane za dopuszczalne przez braminów; uświęconych przez religię uważano je za nierozerwalne (CM: III, 39 „W rodzinach powstających z czterech form małżeństwa, począwszy od pierwszej – brahma itd., rodzą się synowie, promieniujący wiedzą Wed, aprobowaną przez uczonych ludzie.) ludzie pobożni patrzyli na formy małżeństwa mniej lub bardziej z dezaprobatą (CM: III, 41). Jednak, co dziwne, małżeństwo Gandharva, które często sprowadzało się tylko do tymczasowego związku, cieszyło się uznaniem. Były wątpliwości co do jego dopuszczalności dla braminów, ale zdecydowanie było dozwolone dla członków warna warna i dwóch niższych klas. Gandharva stanowi podstawę wielu romantycznych opowieści, stworzył też jeden z tradycyjnych obrazów późniejszej poezji: abhisarikę, dziewczynę, która potajemnie wychodzi nocą z domu rodziców, by spotkać się z ukochaną w wyznaczonym miejscu.

Wszystkie święte pisma nie pochwalają asury, w której panna młoda została po prostu kupiona od ojca, chociaż Arthashastra bezwarunkowo uznaje to małżeństwo. Według dostępnych dowodów, obok ogólnie przyjętej formy małżeństwa, przewidującej posag, małżeństwo z okupem istniało już w epoce wedyjskiej, ale uważano je nie za zwyczaj prawdziwie aryjski, a jedynie za ustępstwo na rzecz złych ludzkich skłonności .

Małżeństwo Rakszasów, czyli poprzez uprowadzenie, było szczególnie szeroko praktykowane wśród wojowników. Małżeństwo Paiszacha jest jednogłośnie potępione przez wszystkie źródła. Ostatnie trzy rodzaje małżeństw noszą nazwy demonów, wśród których pisachy uważano za najniższe i najbardziej obrzydliwe. Zgodnie z księgami praw paiśacha jest dozwolona tylko dla najniższych z najniższych, ale w żadnym wypadku dla reprezentantów wyższych varn. Wśród warstw wyższych przeważały małżeństwa pierwszego typu.

Szczególną formą małżeństwa Gandharva była svayamvara, czyli „własny wybór”. „Księgi praw” wskazują, że jeśli rodzice nie oddają córki za żonę zaraz po osiągnięciu dojrzałości płciowej, ma ona prawo wybrać męża i oczywiście zdarzało się, że małżeństwo z własnego wyboru panny młodej miało miejsce.

Po odbyciu złożonej ceremonii ślubnej gospodarz mógł poświęcić się trzem celom życiowym, znanym zarówno z literatury religijnej, jak i świeckiej. Są to: dharma, czyli nabywanie cnót religijnych poprzez ścisłe przestrzeganie nakazów „świętego prawa”; artha, czyli zdobywanie bogactwa uczciwymi środkami; kama, czyli otrzymywanie przyjemności. Te trzy cele są wymienione w kolejności ich ważności, a w przypadku zderzenia przeciwstawnych interesów należy preferować najwyższy z nich. Ostatnie dwa cele raczej nie wymagają wyjaśnienia, gdyż pierwszy wymagał od klasy wyższej wypełnienia licznych obowiązków religijnych, w szczególności rytuałów związanych z narodzinami, małżeństwem i pogrzebem, a także ścisłego wykonania pięciu wielkich ofiar (pancha -mahayajna).

Małżeństwo w dharmaśastrach było uznawane za święte i nierozerwalne dla kobiet. Wtórne małżeństwa wdów były zakazane (CM: IX.65,71) Patrz: Ustawa o drugim małżeństwie hinduskich wdów została uchwalona w kolonialnych Indiach w 1856 roku. Żona nie została zwolniona od męża, ani w przypadku jej sprzedaży, ani porzucone przez męża, a nawet w przypadku jego śmierci (CM: IX. 46). Kobieta, która uciekła z rodziny męża, została ukarana grzywną 6 pan, z wyjątkiem przypadków złego traktowania (AK: III.4 (1)).

Chociaż religijne „księgi praw” nie mówią o rozwodzie, Arthashastra świadczy, że było to możliwe w dawnych czasach, przynajmniej jeśli małżeństwo nie zostało uświęcone religijnym rytuałem. W tym przypadku rozwód dopuszczano za obopólną zgodą stron, jeśli nie mogły dalej żyć razem (AK: III.3 (15.16)), a nawet bez zgody jednej ze stron, jeśli od tej drugiej można było oczekiwać poważne zagrożenie życia drugiego małżonka (AK: III.2 (48)). „Arthashastra” dopuszcza rozwód nawet po konsekracji zakonnej, jeśli mąż opuścił żonę, a okres oczekiwania wynosi od roku do 12 lat, w zależności od okoliczności i przynależności do varny (AK: III.3 (24-37)). Jednak przepisy te nie znajdują już odzwierciedlenia w późniejszych aktach prawnych i najwyraźniej zostały ostatecznie zapomniane w czasach Guptów, kiedy rozwód stał się całkowicie niemożliwy dla członków warstw wyższych (AK: III.3 (19)). Jednak w przypadku wielu niższych kast rozwód jest nadal dozwolony przez zwyczaj, jak wydaje się, że miało to miejsce w starożytności.

starożytna indyjska kobieta małżeństwa rodzinnego

6. Poligamia

W Indiach, podobnie jak w innych częściach świata, zwykli ludzie zwykle trzymali się monogamii, chociaż poligamia była znana już w czasach Rigwedy. Królowie i przywódcy plemion z reguły mieli więcej niż jedną żonę, podobnie jak wielu braminów i najbogatszych przedstawicieli klas niższych.

W normalnych okolicznościach poligamia nie była zbytnio zachęcana przez wczesne ustawodawstwo. Jedna z dharmasutr nawet stanowczo zabrania brania drugiej żony, jeśli pierwsza ma znośny charakter i rodzi synów (CM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). Inne, nowsze źródło wskazuje, że poligamista nie może zeznawać przed sądem. Jednak małżeństwa poligamiczne są wymieniane bardzo często i można przypuszczać, że były one dość powszechne we wszystkich segmentach społeczeństwa, które mogły sobie pozwolić na ten luksus.

Mąż otrzymał polecenie równego traktowania wszystkich żon, ale trudno było wyegzekwować taką zasadę prawem, a psychologicznie zwykle okazywało się to niemożliwe. Pierwsza żona, przywiązana na zawsze do domu męża, często cierpiała widząc szczęśliwą rywalkę. Małżeństwa poligamiczne niekoniecznie okazywały się nieszczęśliwe, a pierwsza żona, jeśli miała jakichś synów, zawsze mogła pocieszać się świadomością, że była główną żoną i kochanką domu, która miała prawo do pierwszego miejsca obok mężowi podczas wszystkich rodzinnych uroczystości i rytuałów.

O ile poligamia była dość powszechna, o tyle jej przeciwieństwo, poliandria, również była rzadka, choć w prawie całym kraju była nie do przyjęcia dla większości ludzi szanowanych warstw społecznych. „Dla brata zabranie żony brata jest największym grzechem”, mówi jedna „księga praw”, miała jedną żonę, której dziecko było uważane za syna wszystkich braci (IX, 182).

Gdyby żona okazała się bezdzietna, mężczyzna chcąc mieć syna, mógł wziąć inną żonę bez uszczerbku dla jego reputacji, i mógł to robić wielokrotnie, gdyż w tym przypadku był zobligowany do poligamii przez obowiązek religijny. Mężowi wolno było wprowadzić do domu drugą żonę, jeśli pierwsza miała złe usposobienie, była rozrzutna, ciężko chora, upijana (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). Żonie wolno zdradzić męża tylko w jednym przypadku: jeśli udał się do dalekiego kraju i nie zostawił jej środków do życia, „bo nawet cnotliwa żona, dręczona brakiem środków do życia, może zgrzeszyć” (AK .III.4 (24-37)).

7. Status kobiet

Według większości autorytatywnych źródeł kobieta jest uważana za osobę podrzędną wobec prawa. W dzieciństwie odpowiedzialni są za nią rodzice, dorastając, jest pod opieką męża, zostawiła wdowę – zostaje pod opieką synów (ЗМ: IX. 3 „Ojciec strzeże jej w dzieciństwie, jej mąż strzeże jej w młodości, synów w starszym wieku; nadaje się do niezależności. ")

Większość szkół starożytnego indyjskiego prawa pozwalała kobiecie na posiadanie niewielkiej ilości majątku osobistego (stridhana) w postaci biżuterii i odzieży. „Arthashastra” pozwala jej również posiadać pieniądze w wysokości do 2 tysięcy srebrnych patelni; wszelkie kwoty przekraczające ten limit były przekazywane do dyspozycji męża, który w tym przypadku pełnił funkcję jej opiekuna (AK. III.2 (14-15)). Mąż miał pewne prawa do majątku żony: mógł sprzedać ten majątek w razie szczególnej potrzeby, nie mógł pozwolić żonie wydać go nierozsądnie, ale w praktyce nadal była to jej własność osobista (ЗМ: IX.194-197) , a po śmierci żony nie przeszła na męża lub synów, ale na córki. Tak więc kobieta miała prawa własności, choć ograniczone, ale wciąż większe niż w wielu innych starożytnych społeczeństwach.

W każdej chwili kobiety mogły poświęcić swoje życie religii, choć oczywiście nie miały prawa wypełniać obowiązków kapłańskich. Kilka hymnów wedyjskich przypisuje się widzącym kobietom, aw rozbudowanym kanonie buddyjskim mniszki występują jako autorki całego cyklu wierszy. W późniejszych tekstach znajdują się odniesienia do dziewcząt, które od czasu do czasu uczestniczą w przemówieniach guru i przyswajają przynajmniej część Wed. Zwykle jednak odradzano udział kobiet w życiu zakonnym i pasję ascezy. Za spełnienie obowiązków żony i matki uważano los kobiety. Niemniej jednak kobiety z wyższych warstw społecznych były z reguły dość wykształcone: w każdym razie zachowały się fragmenty utworów poetyckich i dramatycznych należących do kobiecego pióra.

Kobiety z wyższych kast powinny unikać kontaktu z przedstawicielami płci przeciwnej. Arthashastra zaleca surowe kary dla żon, które zachowują się nieskromnie. Kobieta, która wbrew woli męża uczestniczy w zabawach i przyjęciach, powinna zostać ukarana grzywną w wysokości 3 patelni. Jeśli opuści dom bez zgody współmałżonka, aby odwiedzić inną kobietę, podlega grzywnie w wysokości 6 patelni; jeśli odwiedza mężczyznę, kwota jest podwojona, a nawet podwojona, jeśli wizyta ma miejsce w nocy (AK.III.3 (20-22)). Jeśli mężczyzna i kobieta robią sobie aluzje miłosne lub potajemnie prowadzą rozmowę miłosną, podlega grzywnie w wysokości 24 garnków, a jej partner zostaje podwojony. Jeśli ich rozmowa odbywała się w miejscu o wątpliwej reputacji, grzywnę można było zastąpić batem: „Chandala musi dać jej pięć batów z każdej strony na wiejskim placu”. Mąż miał więc prawo do niemal nieograniczonej kontroli nad zachowaniem żony.

Pierwszym obowiązkiem zamężnej kobiety było służenie mężowi, przynoszenie i noszenie tego, co chciał, ocieranie mu nóg, jeśli był zmęczony, wstawanie rano wcześniej niż on, jedzenie i chodzenie za nim do łóżka. Musi być zawsze wesoła, sprawna w pracach domowych, mieć dobrze umyte naczynia i oszczędna w wydatkach ... Żonie nie wolno było opuszczać męża i dzieci. Zobowiązana jest do całkowitego posłuszeństwa mężowi (ЗМ. V. 147-164). Nieposłuszeństwo może prowadzić do grzywny lub kary w puszce w strefie handlowej. Żona miała podążać za mężem po jego śmierci (samospalenie). Dozwolona była, choć uważana za grzeszna, sprzedaż żony i dzieci. Żona była nie tylko własnością męża, ale jego częścią. Mąż mógł wziąć inną żonę, zmusić żonę do współżycia z innym mężczyzną. W przypadku śmierci męża bezdzietnego żona musi, na wniosek krewnych, urodzić dziecko ze szwagra lub innej bliskiej osoby (CM: IX.53)

Ale według wielu norm kobieta nie była bezsilna. Głoszeniu całkowitej zależności kobiet od mężczyzn towarzyszyło twierdzenie, że matka tysiąckrotnie przewyższa ojca (ZM: II. 145). Jest strażniczką paleniska, ucieleśnieniem bogini ziemi. Moralność wzywa do uhonorowania matki, nie można jej skrzywdzić, nie można się z nią kłócić, pod groźbą grzywny nie można jej porzucić, pozostawić w bezradnym stanie. A we wszystkich źródłach przekonuje się, że kobietę należy traktować czule, zadbać, opiekować się, ozdobić biżuterią i otoczyć luksusem w rozsądnych i przystępnych dla męża granicach. Nie należy traktować jej zbyt surowo, bo bogowie nie przyjmą ofiar od tego, który bije żonę (CM: III. 56-60. „Ta rodzina, w której kobiety, członkowie rodziny smucą się, szybko ginie, ale ta, w której oni są nie smuć się, zawsze prosperuj ”) Stąd stosunek starożytnych Indian do kobiet był bardzo ambiwalentny. Była boginią i niewolnicą, a także świętą i nierządnicą.

8. Sytuacja wdów

Z reguły wdowa nie mogła ponownie wyjść za mąż (3M: IX.65,71). W średniowieczu klasy wyższe trzymały się tej zasady tak ściśle, że obejmowała nawet dziewczęta owdowiałe w dzieciństwie, to znaczy nigdy nie zamężne. Jednak we wcześniejszych czasach powtórne małżeństwo wdów było podobno dość powszechne. Arthashastra Kautilya dopuszcza taką możliwość (III.2 (21)). Niektóre mniej autorytatywne pisma zezwalają na ponowne małżeństwo, jeśli mąż zniknął, umarł, stał się ascetą, stał się impotentem lub został wydalony z kasty, ale późniejsi komentatorzy z łatwością odrzucają wszystkie te zezwolenia i wyrażają pełną zgodę z Manu: „Inny mąż nigdzie nie jest przepisany za cnotę kobiety." ... W ten sposób powtórne małżeństwo, jak również wiele innych zdrowych zwyczajów starożytności, stopniowo przestało być praktykowane przez klasy wyższe.

W rodzinach, w których przestrzegano litery prawa, los wdowy był trudny. Musiała prowadzić ascetyczne życie pod każdym względem, spać na ziemi, jeść tylko raz dziennie surowe jedzenie, bez użycia miodu, mięsa, wina i soli, nie miała prawa nosić biżuterii i jasnych ubrań, a także używać kosmetyków . W średniowieczu wdowa musiała nawet ogolić głowę. Musiała ciągnąć takie życie do końca swoich dni, w nadziei na drugie spotkanie z mężem w „następnych narodzinach”. Spędzała dni na modlitwach i obrzędach pamięci i wierzyła, że ​​najmniejsze odstępstwo od tego ascetycznego sposobu życia może nie tylko wpłynąć niekorzystnie na jej „następne narodziny”, ale także zagrozić dobru duszy jej zmarłego męża, który jest zmuszony cierpieć w tamtym świecie z powodu jego zaniedbania, pół tu na ziemi.

Ponadto obecność wdowy była złym znakiem dla wszystkich oprócz jej dzieci. Gdziekolwiek się udała, sprawiała, że ​​wszyscy czuli się przygnębieni. Nie pozwolono jej uczestniczyć w uroczystościach rodzinnych, które odgrywały ważną rolę w życiu Hindusa, ponieważ mogła sprowadzić nieszczęścia na obecnych. Nadal była uważana za członka rodziny męża i nie miała prawa wrócić do rodziców. Rodzice i krewni męża nieustannie obserwowali ją, aby nie złamała ślubów i nie spowodowała nieodwracalnych szkód w duchu zmarłego. Nawet służba unikała jej jako niefortunnego omena, a wdowa często prowadziła naprawdę nieszczęśliwą egzystencję. Nic więc dziwnego, że kobiety często szły na stos pogrzebowy swoich mężów („sati”). Powszechna praktyka „sati” została prawnie zakazana w kolonialnych Indiach w 1828 roku, ale nie została całkowicie wykorzeniona do dziś.

Pochodzenie tego zwyczaju sięga najdawniejszych kultów. Wiele prymitywnych ludów grzebano lub palono wraz ze zmarłymi wdowami, końmi i cennym majątkiem, aby mógł używać w tamtym świecie wszystkiego, co kochał i potrzebował na ziemi. W całych Indiach znajdujemy wiele kamiennych pomników ku czci wiernych żon, które poszły za zmarłym mężem w ogień. Nie można powiedzieć, że ten zwyczaj nie jest potępiony. Odrzucają go sekty tantryczne, które twierdzą nawet, że kobieta idąca za mężem do ognia trafia prosto do piekła. Jednak niektórzy autorzy średniowieczni zdecydowanie głoszą, że dokonując aktu samospalenia, żona odpokutowuje za własne grzechy i grzechy męża i oboje otrzymają 35 milionów lat niebiańskiej błogości. Samospalenie wdowy zawsze było teoretycznie uważane za dobrowolne, ale sądząc po późniejszej epoce, presja opinii publicznej i krewnych uczyniła to bezpośrednim obowiązkiem kobiet z wyższych kast, zwłaszcza tych, które należały do ​​warny wojowników.

Wdowa, jak widzieliśmy, obciążała jedynie rodzinę męża, gdyż najmniejszy błąd w jej zachowaniu zagrażał dobru duszy zmarłego. W rodzinach poligamicznych sytuacja wdowy była jeszcze gorsza. Dlatego sama wdowa, jeśli nie miała małych dzieci, często wolała od nienawistnej, głodnej egzystencji znienawidzonej przez wszystkich domowej niewolnicy przez bolesną śmierć, co dawało jej nadzieję na zjednoczenie z mężem.

9. Dziedzictwo

Majątek rodziny uważano za wspólny, ale zarządzała nim głowa rodziny. Starożytne indyjskie prawo znało tylko dziedziczenie z mocy prawa. Po śmierci rodziców majątek został albo podzielony między synów, albo pozostał u najstarszego syna, który został opiekunem młodszych braci pozostających w domu (AK.III.5 (2)). Najstarszy syn nie otrzymywał szczególnej korzyści przy podziale spadku, z wyjątkiem niekiedy w postaci niewielkiego podwyżki, w wysokości 1/20 równego udziału (ЗМ: art. 156, rozdz. 8). Podział majątku odbywał się tylko wśród osób pełnoletnich. Córki zostały usunięte ze spadku, ale bracia byli zobowiązani do dostarczenia im posagu w wysokości? z całkowitego udziału.

Podziału majątku dokonano nie tylko po śmierci głowy rodziny. Zdarzało się to również w tych przypadkach, gdy ojciec odchodził na emeryturę ze świata i stał się pustelnikiem, a zgodnie z ustawodawstwem Mitakshara (jednej z wiodących szkół prawa rodzinnego) - czasami nawet wbrew jego woli, za porozumieniem między synami, jeśli ojciec był stary, nieuleczalnie chory, oddawał się występkom lub nie mógł już w ogóle zarządzać majątkiem rodzinnym. Każdy syn, podobnie jak biblijny syn marnotrawny, mógł domagać się swojego udziału i opuścić rodzinę, chociaż nie było to zatwierdzone.

Śastry na ogół wykluczały kobiety z listy spadkobierców majątku rodzinnego. Jednak art. 217 rozdziału 9 praw Manu mówi: „Matka powinna otrzymać spadek po bezdzietnym synu; jeśli matka zaginie, niech matka ojca otrzyma majątek.” Szczególny majątek kobiet (stridhana) po jej śmierci mógł dziedziczyć wszystkie dzieci, w tym córki.

Śastry potwierdziły nierówność praw dziedziczenia dzieci urodzonych z żon z różnych varn. Tak więc syn niewiasty Szudry i podwójnie urodzony nie otrzymał spadku, z wyjątkiem tego, co dał mu ojciec (ZM: IX, 155). Należy zauważyć, że zasady dziedziczenia majątku zmarłego śudry były mniej rygorystyczne, dopuszczając np. dziedziczenie nawet syna urodzonego z niewolnika, jeśli został uznany przez ojca (CM: IX.179). ).

Wspólny majątek rodziny nie obejmował majątku osobistego poszczególnych członków rodziny: przynajmniej od średniowiecza osobiste nabytki, dary i inne podobne rzeczy uważano za należące do ich właściciela. Sytuacja ta okazała się jednak stosunkowo późna. Osoby pozbawione spadku mogły liczyć jedynie na pomoc w wyżywieniu od spadkobierców.

Wniosek

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły można zaobserwować najczęściej patriarchalny typ rodziny. Ponadto głównymi funkcjami rodziny w tradycyjnym społeczeństwie, oprócz reprodukcji ludności, są status ekonomiczny, domowy i społeczny. Instytucja małżeństwa jest jednym z głównych kanałów mobilności społecznej w tradycyjnym społeczeństwie. Ponieważ większość małżeństw w tradycyjnym społeczeństwie zawiera się na podstawie kalkulacji (a jak pokazują statystyki, takie małżeństwa są silniejsze niż małżeństwa z miłości), a rozwód jest zwykle potępiany przez społeczeństwo lub jest z zasady niedopuszczalny, instytucja rodziny i małżeństwa w tradycyjnym społeczeństwie jest stabilna formacja. W zależności od sytuacji ekonomicznej w regionie dominuje jeden typ małżeństwa: monogamia lub poligamia. Niektóre pozostałości starego systemu są nadal żywe. A jeśli poligamia występuje dość często, a stosunek do niej jest całkiem normalny, to ślady poliandrii można znaleźć tylko w Tybecie i niektórych częściach Indii, gdzie jedna kobieta poślubia kilku braci. Małżeństwo postrzegane było przede wszystkim jako forma transakcji gospodarczej, w której wszystko było z góry przemyślane i ustalone, a nawet przedstawiciele wyższych warstw społeczeństwa nie mogli sobie pozwolić na uchylanie się od obowiązujących obyczajów.

Przez cały czas zamężne kobiety i żonaci mężczyźni cieszą się większym szacunkiem niż osoby niezamężne. W prawie wszystkich tradycyjnych społeczeństwach istniała tradycja wspierania wdów, brat zmarłego męża musiał poślubić wdowę. Jeśli jednak wdowy pozostawały bez wsparcia, były jeszcze bardziej bezsilne niż przed ślubem.

Instytucja rodziny, jak widać, pełni bardzo istotne funkcje w życiu społeczeństwa. Różnice w formach zawierania małżeństw w różnych krajach wynikają przede wszystkim z sytuacji społeczno-ekonomicznej w tych regionach, a także specyfiki religii i tradycji kulturowo-historycznych.

Ludzkość dąży do usprawnienia swoich działań życiowych, do normalizacji relacji międzyludzkich, aby z chaosu wydobyć porządek i zachować stabilność. Tak więc i stosunki rodzinne i małżeńskie są ustalane i normalizowane za pomocą religii, moralności, opinii publicznej. Era zastąpiła epokę, zmieniła się kultura, zmieniły się światopogląd i wartości. Wraz z nimi zmieniły się także relacje między mężem a żoną, pozycja kobiet, stosunek rodziców do dzieci, dzieci do rodziców. Hierarchia rodzinna stopniowo przejmowała pozycję poziomą od ściśle pionowej.

Lista wykorzystanej literatury:

1. Bash A.L. Cud jakim były Indie Przetłumaczone z angielskiego; N., Redakcja główna literatury orientalnej „Nauka”, 1997-616 s. (s. 167-172, 178-187, 192-200).

2. Bongard-Levin B.M. Starożytne Indie. Historia i kultura. - SPb .: Aleteya, 2003 .-- 288p. (s. 155-157).

3. Krasheninnikova N.A. Historia prawa wschodniego: kurs wykładów.-M .: Wydawnictwo Rosyjskiego Uniwersytetu Otwartego, 1994. - 172p. (s. 26-28).

4. Krasheninnikova N.A. Historia państwa i prawa obcych krajów: przewodnik po studiach. Podręcznik.-M.: Norma, 2008.-320s. (s. 18,30-32)

5. Krasheninnikova N.A. Czytelnik historii państwa i prawa obcych państw: w 2v. Vol. 1: Starożytny świat i średniowiecze.- M.: Norma., 2005.-816 s. (s. 78-82,98-101,102-103,118-124).

Podobne dokumenty

    Regulacja prawna instytucji rodziny i małżeństwa w starożytnym Rzymie. Pozycja kobiet rzymskich, zwłaszcza system edukacji. Ślub w starożytnej Grecji. Status i prawa kobiet w rodzinie greckiej. Stosunek do dzieci, specyfika ich edukacji i wychowania.

    esej, dodany 12.03.2012

    Studium specyficznych form rodziny, roli relacji pokrewieństwa w społeczeństwie feudalnym, idei małżeństwa w średniowiecznym mieście. Charakterystyka stanu prawnego małżonków według statutów miejskich, stosunek do dziecka, jego obowiązki i prawa spadkowe.

    praca dyplomowa, dodana 22.07.2011 r.

    Znaczenie małżeństwa w starożytnym Rzymie. Motywy i przesłanki zawarcia małżeństwa. Zaręczyny i ślub (randka, strój, uroczystość, wydatki). Umowa przedślubna, rozwód, nowe małżeństwo, unikanie małżeństwa. Małżeństwo „cum manu” i „sine manu”. Małżeństwo między różnymi stanami.

    streszczenie, dodano 16.01.2010

    System stosunków społecznych, w którym kobieta starożytnej Rusi IX-XV wieków. działa jako podmiot. Życie rosyjskiej kobiety w społeczeństwie. Pozycja kobiety, dziewczyny, dziewczyny w rodzinie. Badania i cechy pozycji kobiet w małżeństwie i pozamałżeńskim.

    praca semestralna, dodana 19.09.2014

    Historyczne formy małżeństwa. Monogamia, reakcja rycerza na zdradę. Małżeństwo i nauki komunistyczne. Sekciarstwo i rodziny grupowe. Zasady gminy Oneida. Wolna miłość, legalizacja małżeństw osób tej samej płci. Poliamoria jako system poglądów etycznych na miłość.

    praca semestralna, dodana 01.02.2015

    Ustalenie więzów rodzinnych w rodzinie, ich znaczenie na obecnym etapie. Ustalenie roli tradycji w zachowaniu rodziny. Odkrywanie historii rodziny królewskiej jako symbolu narodu brytyjskiego. Drzewo genealogiczne rodziny, ślubów i narodzin spadkobiercy.

    streszczenie, dodane 25.07.2014

    Przewaga małej rodziny wśród szlachty. Dobrowolno-przymusowy charakter małżeństwa. Metody wychowania i edukacji dzieci szlachetnych. Zależność dzieci od rodziców i znaczenie więzi rodzinnych. Pozycja kobiety pod prawem.

    streszczenie dodane 04/07/2011

    Znaczenie małżeństwa i strategii małżeńskich w wyższych i średnich warstwach społeczeństwa miejskiego. Patriarchalne zasady rodziny, prawodawcza konsolidacja relacji i małżeństwa. Ślub i jego znaczenie społeczne. Cel, wychowanie i edukacja kobiet w rodzinie.

    praca semestralna, dodana 16.03.2012

    Cechy i rodzaje istnienia instytucji rodziny i małżeństwa. Zasady regulowania stosunków między małżonkami a dziećmi. Relacja agnatyczna i poznawcza. Utrata równouprawnienia kobiet i ustanowienie męskiej władzy, gdy wyłania się rodzina patriarchalna.

    streszczenie, dodane 16.10.2014

    Metoda demografii historycznej wczesnego średniowiecza. Analiza sytuacji demograficznej Francji w okresie karolińskim. Tradycje małżeńskie, formy i wiek małżeństwa. Status kobiet i stosunek płci. Rodzina a problem wzrostu populacji.

Zadanie: Porównaj Indie z Rosją - prawo rodzinne (prawa).

Zobacz indyjskie ustawodawstwo.

Odpowiedź:

Jedna z najstarszych cywilizacji świata powstała ponad cztery tysiące lat temu w Dolinie Indusu, z jej centrami w Harappie i Mahenjo-Daro. Wykopaliska archeologiczne pozwoliły to ustalić już w III tysiącleciu p.n.e. istniały duże miasta – ośrodki produkcji rzemieślniczej, rozwinięte rolnictwo, handel, rozwarstwienie własnościowe ludności

Na początku IV wieku. Indie składały się z wielu małych i większych państw, na czele z radżasem, polegających na uprzywilejowanych kastach braminów (kapłanów) i kszatrijów (szlachty wojskowej). W 320 jeden z takich radży w północnych Indiach, Chandragunta, podbił sąsiednich władców i założył stosunkowo duże państwo Gunta w dorzeczu Gangesu, które istniało do początku VI wieku.

Społeczeństwo indyjskie epoki państwa Gunta łączyło cechy porządku komunalnego z cechami społeczeństwa niewolniczego oraz z cechami rodzącego się feudalizmu. W porządku społecznym Indii zachował się system kastowy, uświęcony w swoim czasie prawami Manu. Społeczności wiejskie, na czele z wodzami i innymi urzędnikami, miały duże znaczenie w życiu społeczeństwa. Społeczność wiejska składała się z kilkudziesięciu lub setek rodzin, w których rolnictwo łączyło się z rzemiosłem. Wczesne przejawy feudalizmu w okresie panowania dynastii Gunta wpłynęły na ukształtowanie się klasy żołnierzy, którzy za swoją służbę otrzymywali ziemię wraz z siedzącymi na niej chłopami. W tym samym czasie ukształtowała się struktura hierarchii feudalnej, na czele której stanął król-maharaj, od którego zależeli mniejsi książęta-radźowie. Dominującą religią był nadal braminizm, ale tylko w nowej formie – formie hinduizmu, który zawierał pewne elementy religii buddyjskiej z jej doktryną o nieopieraniu się złu, ascezie i wierze w wędrówkę dusz.

Kultura harappańska doliny Indusu, która istniała kilka wieków wcześniej niż indoaryjska, nie wywarła znaczącego wpływu na historyczne losy ludów doliny Gangesu, z którymi wyłoniła się jedna z pierwotnych cywilizacji Wschodu który do dziś zachował swoje wartości kulturowe.

W źródłach prawa starożytnych Indii szczególne miejsce zajmują dharmaśastry - zbiory nakazów religijnych i prawnych. Normy zachowań są jednocześnie wypełnione treściami religijnymi, moralnymi i prawnymi. Pojawienie się dharmaśastr wiąże się ze stratyfikacją klas społecznych. Pierwsza wzmianka o prawach Manu pochodzi z IX wieku p.n.e. Prawa Manu znane są współczesnym badaczom dopiero na listach z III wieku p.n.e.

Prawa świadczą o głębokim rozwarstwieniu własnościowym społeczeństwa indyjskiego. Pomimo zachowania stosunków komunalnych i patriarchalnych w społeczeństwie indyjskim, własność prywatna znacznie się rozwinęła. Przedmiotami własności prywatnej były: niewolnicy, zwierzęta gospodarskie, zboże, inwentarz gospodarstwa domowego. Prywatna własność ziemi nie była powszechna w starożytnych Indiach, ale prawa Manu świadczyły o zróżnicowaniu własności w społeczności i powstawaniu indywidualnych posiadłości ziemskich.

Zgodnie z rozdziałem 8 mówi o sporach granicznych między różnymi wsiami, a także sporach między poszczególnymi chłopami.

Zgodnie z rozdziałem 10, art. 115, wymienia się siedem legalnych sposobów nabycia majątku: dziedziczenie, odbiór w darze lub znalezisku, kupno, podbój, lichwa, wykonywanie pracy, przyjmowanie ofiar. Jeśli pierwsze trzy metody były dostępne dla wszystkich kast, czwarta była tylko dla ksatriyów, piąta i szósta dla vaiśyów, ​​a siódma była uważana za wyłączny przywilej braminów.

W przeciwieństwie do prawa Manu, ustawodawstwo rosyjskie reguluje kwestie prawa majątkowego przez Kodeks Cywilny Federacji Rosyjskiej zgodnie z treścią art. 216, który mówi, że prawo rzeczywiste to prawo zabezpieczające interes uprawnionego poprzez bezpośrednie oddziaływanie na rzecz, zabezpieczające stosunek osoby do rzeczy

Własność jest fundamentalna, między innymi prawa majątkowe. Wszystkie inne prawa majątkowe wynikają z niego i są ograniczonymi prawami majątkowymi.

Prawo do zarządzania gospodarczego to prawo do posiadania, używania i rozporządzania mieniem przekazanym osobie prawnej przez właściciela, w granicach określonych w dokumentach założycielskich tej osoby.

Jednym z ograniczeń tego rzeczywistego prawa jest obowiązek uzgodnienia z właścicielem czynności zbycia nieruchomości. Właściciel ma prawo rozporządzać mieniem przekazanym przez niego w celu zarządzania operacyjnego, ale niewykorzystanym zgodnie z jego przeznaczeniem.

Z kolei biorąc pod uwagę indyjskie stosunki małżeńskie, rodzinne i dziedziczne – „odwieczne dharmy męża i żony” – należy powiedzieć, że w śastrach poświęconych jest im szereg rozdziałów, w 3M głównie rozdziały III, IX, w art. . - Rozdziały 3-7 Księgi III.

Zgodnie z art. 12, w pierwszym małżeństwie zalecana jest podwójnie urodzona (żona) jego varny; ale ci, którzy działają z miłości, mogą mieć żony zgodnie z bezpośrednim porządkiem (varnas).

Zgodnie z art. 13, dla Śudry przepisana jest kobieta Śudra, dla Vaisyi (Shudryanka) i jej varny, dla Kshatriyi - tych (obie) i jego (varna), dla bramina - tych (trzech), jak również jego ( Warna).

Artykuł 14 mówi, że ani jedna legenda nie wspomina o żonie kobiety od bramina lub ksatriyi, nawet w ekstremalnych okolicznościach.

Zgodnie z art. 17, bramin, wznosząc na łóżku śudrę (po śmierci), zostaje wrzucony do piekła; spłodzenie z niej syna pozbawia go bramina.

Wszystkie przepisy „o dharmie męża i żony” świadczą o poniżonej, podporządkowanej pozycji kobiet w starożytnym społeczeństwie indyjskim, w wielkich, niepodzielonych rodzinach-klanach patriarchalnych, w których głowa rodziny posiadała ogromną, niemal nieograniczoną władzę, wciąż zachowane tutaj w niewzruszonej formie. W sferze stosunków rodzinnych najwyraźniej uwidocznił się wpływ tradycji społeczno-kulturowych i norm prawa zwyczajowego. Świadczy o tym wskazanie ośmiu sprzecznych form małżeństwa, które były powszechne w Indiach i których śastry nie mogły zignorować. Pierwsze cztery, zachęcone przez braminów, ograniczały się głównie do małżeństwa ojca z córką „obdarowaną klejnotami” (z pewnym posagiem). Taka jest na przykład forma zwana „Brahma” (3M, III, 27), która wraz ze strzemionami następujących („daiva”, „arsha”, „prajapatya”) przeciwstawia się małżeństwu „asura” – zakup panny młodej, uznany, ale potępiony wraz z małżeństwami miłosnymi, bez zgody ojca i matki („pandharva”), z uprowadzeniem panny młodej („rakshasa”) i przemocą wobec niej („paisacha”). W efekcie wszystkie te formy sprowadzały się do zakupu panny młodej, przyszłej pracowniczki rodziny. Nie jest przypadkiem, że w śastrach pierwsze cztery formy małżeństwa zostały przepisane braminom i ksatriyom, vaiśyom i śudrom przepisano związek małżeński z okupem panny młodej. Małżeństwo z porwaniem narzeczonej, które najwyraźniej kończy się tym samym okupem, co stoi w bezpośredniej sprzeczności z innymi jego formami, jest wyraźnym reliktem prymitywnego społeczeństwa.

Było wiele takich sprzeczności, spowodowanych włączeniem do śastr archaicznych norm prawa zwyczajowego. Np. głoszenie dziennej i nocnej zależności kobiety od mężczyzn (ojciec – w dzieciństwie, mąż – w młodości, syn – w starszym wieku) (ЗМ, IX, 2,3) towarzyszyło stwierdzeniu, że matka jest tysiąc razy bardziej szanowana niż ojciec (3M, II, 145). W 3M można odnaleźć ślady poliandrii, kiedy bracia mieli jedną żonę, której dziecko uważano za syna wszystkich braci (IX, 182).

Za główny cel kobiety uznano urodzenie i wychowanie dzieci, zwłaszcza synów, na których spadł obowiązek odprawiania obrzędów pamięci za zmarłych przodków. Potomstwo, podobnie jak zwierzęta gospodarskie, zostało uznane za główny rodzaj bogactwa. Z tego powodu mąż matki był uważany za prawnego ojca dziecka, niezależnie od tego, kim on był. W tym przypadku kobietę utożsamiano ze zwierzętami domowymi, niewolnicami, których potomstwo należało do właściciela (ЗМ, IX, 52-55). Dopuszczano również, choć uznano to za grzech, sprzedaż żony i dzieci (ЗМ, XI, 69). Sprzedaż synów z reguły nie wiązała się z przekształceniem ich w niewolników. Synowie ofiarowani i sprzedani w ekstremalnych okolicznościach (podobno rodzinom bezdzietnym) otrzymali wszelkie prawa bezpośrednich krewnych w nowych rodzinach. Żona była uważana nie tylko za własność męża, była niejako jego częścią. To nie przypadek, że nawet sprzedana żona nie została uwolniona od męża (3M, IX, 46), a prawo do niej, w umyśle starożytnego Indianina, zostało zachowane zmarłemu mężowi. Tradycyjne postawy, które przetrwały wieki, stały również u podstaw zakazu powtórnego małżeństwa wdów (ЗМ, IX, 64) oraz zwyczaju samospalenia wdów podczas pogrzebu ich mężów („sati”).

W przypadku śmierci bezdzietnego męża żona, na prośbę jego bliskich, musiała urodzić syna ze szwagra lub innej bliskiej osoby (ЗМ, IX, 57-65), chociaż ta archaiczna norma prawa zwyczajowego również była tylko dozwolona, ​​ale nie popierana i została nazwana w ЗМ dharma, „charakterystyka zwierząt” (IX, 66). Odradzano także poligamię mężczyzn. Ale mąż mógł wprowadzić do domu inną żonę, jeśli ta pierwsza nie wyróżniała się cnotą, była upojona, była złośliwa lub rozrzutna (ЗМ, IX, 80).

Obowiązkiem żony jest posłuszeństwo i szacunek dla męża. „Jeżeli żona nie rodzi dzieci, w ósmym roku można wziąć inną żonę, jeśli rodzi martwe dzieci - w dziesiątym, jeśli rodzi tylko dziewczynki - w jedenastym, ale jeśli mówi niegrzecznie - natychmiast” - napisane w 3M (IX, 81). Karę za nieprzyzwoitą kobietę można zastąpić chłostą na targu. Karę tę pogarszał fakt, że chandal (nietykalny) powinien był wychłostać kobietę.

Warunki zawarcia małżeństwa nie były zakazane (ЗМ, IX, 88), ale raczej zachęcały do ​​zawierania małżeństw przez nieletnich, chociaż art. (Ill, 3 (1) ustalił wiek pełnoletności małżeńskiej dla kobiet i 16 lat dla mężczyzn.

Małżeństwa międzywarnańskie nie były zachęcane, ale były dozwolone, gdy mąż należał do wyższej varny niż żona (anuloma), ale małżeństwa kobiet z wyższych varn z mężczyznami z niższych varn (pratiloma) były surowo zabronione. To zło społeczne (młodzieżowe małżeństwa) związane z postawami religijnymi nie zostało w Indiach do dziś wyeliminowane.

W pełnej zgodzie z zasadami hinduizmu rozwód był zakazany przez Dharmashastrę, ale art. był dozwolony, jeśli małżonkowie nienawidzili się nawzajem lub z powodu okrutnego traktowania się nawzajem (III, 3 (15-17). Art., Wbrew zakazy dharmaszastrów dopuszczały również powtórne małżeństwa wdów, szastry z reguły wyłączały kobiety z listy spadkobierców majątku rodzinnego, a także wyrzutków, chorych, kalekich, imbecylów itp., domagali się nierówności w prawach dziedziczenia dzieci urodzonych z żon z różnych warn, oprócz tego, co dał mu ojciec (ЗМ, IX, 155).

Należy zauważyć, że zasady dziedziczenia majątku po zmarłym śudrze były mniej rygorystyczne, dopuszczając np. dziedziczenie nawet syna urodzonego z niewolnika, jeśli został uznany przez ojca (3M, IX, 179 ). Osoby pozbawione spadku mogły liczyć jedynie na pomoc w wyżywieniu od spadkobierców. Szczególny majątek kobiet (stridhana) po jej śmierci mógł dziedziczyć wszystkie dzieci, w tym córki.

Biorąc pod uwagę i porównując prawodawstwo małżeńskie i rodzinne Rosji z Indiami, od razu widoczne są ogromne charakterystyczne cechy, a mianowicie:

Stosunki rodzinne reguluje art. 1 Kodeksu rodzinnego Federacji Rosyjskiej.

Rozdział 3 paragraf 2 Kodeksu rodzinnego Federacji Rosyjskiej reguluje warunki i tryb zawierania małżeństwa.

Tak więc, zgodnie z art. 11 RF IC mówi się, że małżeństwo zawiera się w osobistej obecności osób zawierających małżeństwo, po upływie miesiąca od dnia złożenia przez nie wniosku do organów stanu cywilnego.

Jeżeli istnieją ważne powody, urząd stanu cywilnego w miejscu państwowego zarejestrowania małżeństwa może zezwolić na zawarcie małżeństwa przed upływem miesiąca, a także może przedłużyć ten okres, nie więcej jednak niż o miesiąc.

W przypadku wystąpienia szczególnych okoliczności (ciąża, poród, bezpośrednie zagrożenie życia jednej ze stron oraz inne szczególne okoliczności) małżeństwo może zostać zawarte w dniu złożenia wniosku.

Klauzula 2 art. 11 IC RF - państwowa rejestracja małżeństwa odbywa się w sposób przewidziany dla państwowej rejestracji aktów stanu cywilnego.

Klauzula 3 art. 11 Komitet Śledczy Federacji Rosyjskiej – od odmowy organu stanu cywilnego rejestracji małżeństwa mogą się odwołać w sądzie osoby chcące zawrzeć związek małżeński (jedna z nich).

Prawo rodzinne w Rosji jest gałęzią prawa regulującą stosunki majątkowe i osobiste niemajątkowe w zakresie małżeństwa i stosunków rodzinnych. Należy zauważyć, że kwestia niezależności prawa rodzinnego jako gałęzi jest dyskusyjna w nauce prawa cywilnego. Znaczna część ludności cywilnej (Ioffe OS, Tołstoj Yu.K., Suchanow E.A.) klasyfikuje prawo rodzinne jako podsektor w systemie prawa cywilnego. W wielu krajach taka branża jak prawo rodzinne w ogóle nie istnieje, a metodą regulacji prawnej prawa rodzinnego jest metoda cywilnoprawna.

W nowych społeczno-gospodarczych i politycznych warunkach rozwoju społeczeństwa rosyjskiego nastąpiła radykalna odnowa głównych gałęzi prawa naszego państwa, w tym prawa cywilnego i ściśle z nim związanego prawa rodzinnego. Tak więc 1 marca 1996 r. wszedł w życie nowy Kodeks rodzinny, który wraz z Konstytucją i Kodeksem cywilnym Federacji Rosyjskiej, Konwencją o prawach dziecka i innymi aktami międzynarodowymi jest głównym źródłem prawo rodzinne.

Prawo rodzinne należy traktować jako zbiór norm prawnych regulujących osobiste i pochodne stosunki majątkowe powstałe między osobami z faktu zawarcia małżeństwa, pokrewieństwa, adopcji, przysposobienia dzieci do rodziny w celu wychowania.

Życie rodzinne to niezwykle szczególny, intymny obszar relacji międzyludzkich, który może nie być w pełni regulowany przez normy prawa. A jednak rozwój rodziny, jej dobro są tak ważne dla stabilności społeczeństwa i państwa, że ​​dąży ona do uregulowania rodzinnych stosunków prawnych. Głównym celem nowego rosyjskiego ustawodawstwa rodzinnego jest wzmocnienie rodziny i ochrona praw wszystkich członków rodziny i każdego członka z osobna. Rosyjski kodeks rodzinny gwarantuje ochronę praw rodzinnych obywateli, zakazuje arbitralnej ingerencji w sprawy rodziny i określa mechanizmy prawne wypełniania obowiązków rodzinnych przez obywateli.

Podstawowe zasady prawa rodzinnego to dobrowolność małżeństwa, monogamia, równość praw małżonków, pierwszeństwo wychowania rodzinnego dzieci, zapewnienie bezwarunkowej ochrony ich interesów i praw oraz interesów i praw niepełnosprawnych członków rodziny.

Zgodnie z art. 12 RF IC określa warunki zawarcia małżeństwa. Do zawarcia małżeństwa wymagana jest obopólna dobrowolna zgoda mężczyzny i kobiety wchodzących w związek małżeński oraz osiągnięcie przez nich wieku uprawniającego do zawarcia małżeństwa. Małżeństwo nie może być zawarte w przypadku wystąpienia okoliczności określonych w art. 14 niniejszego Kodeksu.

W przeciwieństwie do socjologii, która definiuje rodzinę jako związek osób oparty na małżeństwie i pokrewieństwie lub przysposobieniu dzieci do wychowania i charakteryzuje się wspólnotą interesów, wzajemną troską, orzecznictwo traktuje rodzinę wyłącznie jako związek prawny członków rodziny będących podmiotami rodzinnych stosunków prawnych. Do członków rodziny zalicza się męża i żonę, którzy zawarli związek małżeński zgodnie z procedurą ustanowioną przez prawo, dzieci i innych krewnych mających z reguły wspólnych przodków, rodziców adopcyjnych i dzieci adoptowane, macochy, ojczymów, pasierbów i pasierbów itp.

Przedmiotem rodzinnych stosunków prawnych są działania członków rodziny lub rzeczy. Na przykład rozwód małżonków lub pozbawienie jednego z małżonków, jak i obojga praw rodzicielskich, czy też kwestia posiadania przez małoletniego części sprywatyzowanego mieszkania itp.

Konstytucja Rosyjska klasyfikuje prawo rodzinne jako wspólną jurysdykcję naszego państwa - Federacji Rosyjskiej i jej podmiotów wchodzących w skład, a normy prawa rodzinnego zawarte w prawach podmiotów wchodzących w skład Federacji muszą być zgodne i nie być sprzeczne z Kodeksem Rodzinnym Federacji Rosyjskiej. Federacja Rosyjska. Artykuł 2 RF IC określa stosunki regulowane prawem rodzinnym - są to warunki i tryb zawierania małżeństwa, rozwiązania małżeństwa i jego unieważnienia, reguluje osobiste stosunki niemajątkowe i majątkowe między członkami rodziny, między innymi krewnymi i innymi osobami, oraz określa również formy i tryb umieszczania dzieci bez opieki rodzicielskiej w rodzinie.

Podstawą powstania rodzinnych stosunków prawnych są działania i zdarzenia, tj. fakty prawne, przez które należy rozumieć określone okoliczności życiowe, z obecnością których normy prawa rodzinnego wiążą początek przewidzianych w nich skutków prawnych. Działania mogą być zgodne z prawem i niezgodne z prawem, na przykład przydzielenie dziecka do szkoły zgodnie z prawem jest aktem zgodnym z prawem, a odmowa dorosłych dzieci do wspierania niepełnosprawnych rodziców jest niezgodna z prawem. Przykładem zdarzenia prawnego można nazwać niskie bezpieczeństwo i potrzeby materialne starszych rodziców, fakt adopcji itp.

Kodeks Rodzinny Federacji Rosyjskiej zapewnia wszystkim obywatelom swobodę rozporządzania prawami rodzinnymi, ale nadużywanie ich praw (naruszenie praw, wolności i uzasadnionych interesów innych członków rodziny, a także innych obywateli) jest niedopuszczalne i jest karalne z mocy prawa. Ochronę praw rodzinnych obywateli sprawuje sąd, a w przypadkach przewidzianych przez FR IC organy państwowe lub samorządowe wykonujące uprawnienia opiekuńcze i powiernicze.

Jednym z kamieni węgielnych w prawie rodzinnym jest pojęcie małżeństwa, czyli dobrowolny, równy związek mężczyzny i kobiety. Związek ten musi zostać zakończony z zachowaniem pewnych zasad, ponieważ rodzi konsekwencje prawne. Prawa i obowiązki małżonków wynikają z dnia państwowego zarejestrowania małżeństwa w urzędach stanu cywilnego Urzędu Stanu Cywilnego, gdzie rejestruje się również urodzenia, zmianę nazwiska – imię – ojcostwo, zgon osoby.

Prawo określa procedurę prawną i warunki zawarcia małżeństwa: w momencie zawarcia małżeństwa musi być obecna obecność obojga osób zawierających małżeństwo, państwo młodzi muszą wyrazić dobrowolną obopólną zgodę na zawarcie związku rodzinnego i, co bardzo ważne, muszą osiągnąć wiek uprawniający do zawarcia małżeństwa, który wynosi 18 lat. W uzasadnionych przypadkach samorządy mogą na ich wniosek zezwolić na zawarcie małżeństwa osobom, które ukończyły 16 lat. Wyjątkowe obniżenie wieku małżeństwa, z uwzględnieniem szczególnych okoliczności poniżej 16 roku życia, wchodzi w zakres kompetencji ustawodawczych podmiotów Federacji Rosyjskiej. Małżeństwo jest rejestrowane z reguły miesiąc po złożeniu wniosku przez pana młodego i pannę młodą, termin ten może zostać przedłużony przez urząd stanu cywilnego o kolejny miesiąc lub skrócony do jednego dnia, ponieważ w przypadku szczególnych okoliczności ( ciąża, poród itp.), małżeństwo można zawrzeć w dniu złożenia wniosku.

Artykuł 10 Komitetu Śledczego Federacji Rosyjskiej stanowi, że małżeństwo zawiera się w urzędach stanu cywilnego. Prawa i obowiązki małżonków powstają z dniem zarejestrowania małżeństwa przez państwo w urzędach stanu cywilnego.

Małżeństwo uznaje się za ważne tylko wtedy, gdy osoby w nim zawarte mają zdolność cywilną do czynności prawnych. Dlatego osoby chore psychicznie, które zostały uznane za takie przez sąd, nie mogą zawierać małżeństw. Ponadto prawo dopuszcza bezpłatne dobrowolne badania lekarskie dla osób wchodzących w związek małżeński. Zgodnie z klauzulą ​​3 art. 15 RF IC podstawą skierowania jednego z małżonków do sądu z wnioskiem o unieważnienie małżeństwa jest jedynie fakt, że drugi małżonek zataił fakt, że ten ostatni był zakażony wirusem HIV ( AIDS) lub choroba przenoszona drogą płciową. Ponadto prawo nie zezwala na małżeństwa między bliskimi krewnymi – braćmi i siostrami, matką i synem, ojcem i córką, a także między adopcyjnymi rodzicami a adoptowanymi dziećmi. W Rosji poligamia jest zabroniona, a małżeństwo nie jest dozwolone, jeśli pan młody (panna młoda) jest już żonaty. Zatajenie tego faktu jest również podstawą unieważnienia małżeństwa.

Unieważnienie małżeństwa nie narusza jednak praw dzieci urodzonych w związku małżeńskim.

Rodzina, życzliwe i serdeczne stosunki między jej członkami w naturalny sposób stwarzają najlepsze warunki do życia obywateli. Ale prawo i prawo nie mogą nakazać kochać drugiej osoby lub być z nią na zawsze w relacjach rodzinnych i małżeńskich. I choć zachowanie rodziny jest ważne nie tylko dla jej członków, ale także dla całego społeczeństwa, ustawodawca nie stoi na przeszkodzie rozwiązaniu małżeństwa, jeśli rozpad rodziny jest oczywisty.

Rozwód zrywa stosunek prawny między małżonkami na przyszłość po ustaniu małżeństwa: jeżeli małżonkowie wspólnie podjęli decyzję o niemożności kontynuowania życia rodzinnego, wówczas w przypadku braku obojga małoletnich dzieci, rozwód zostaje dokonany w urzędzie stanu cywilnego, niezależnie od tego, czy mają spory majątkowe, czy mają dzieci – wtedy sprawa rozstrzygana jest w sądzie. W takim przypadku sąd, po upewnieniu się o dobrowolnej zgodzie stron, rozwiązuje małżeństwo bez wyjaśnienia przyczyn. Sąd ma prawo spróbować pojednania małżonków, ale tylko w przypadku, gdy jedno z małżonków nie zgadza się na rozwód. Jeżeli postępowanie pojednawcze nie przyniesie pozytywnych rezultatów w ciągu 3 miesięcy, sąd rozwiązuje małżeństwo. Zgodnie z nowym kodeksem rodzinnym byłym małżonkom nie przysługuje prawo do ponownego zawarcia małżeństwa, dopóki nie otrzymają z urzędu stanu cywilnego zaświadczenia o rozwiązaniu poprzedniego małżeństwa.

Mężczyzna i kobieta, którzy zawarli związek małżeński, mają zarówno osobiste prawa i obowiązki niemajątkowe, jak i majątkowe. Małżeństwo nie niesie za sobą żadnych ograniczeń praw każdego z małżonków, niezależnie od woli drugiego, do samodzielnego podejmowania decyzji w sprawach osobistych: wyboru zawodu, zawodu, miejsca zamieszkania lub pobytu. Przy zawieraniu małżeństwa małżonkowie mogą wybrać jako wspólne nazwisko przedmałżeńskie męża (żony) lub dodać kolejnego małżonka do swojego nazwiska, jeżeli ich przedmałżeńskie nazwiska nie były podwójne.

Zgodnie z rosyjskim prawem rodzinnym nie istnieje prawna koncepcja „głowy rodziny”, wszystkie kwestie poprawy i życia rodzinnego, przede wszystkim wychowanie dzieci, powinny być rozwiązywane wspólnie przez małżonków na podstawie zgody i równości.

RF IC wprowadza, zgodnie z nowym Kodeksem cywilnym, istotne zmiany majątkowego stosunku prawnego małżonków. Stosunki te polegają na posiadaniu, użytkowaniu i rozporządzaniu majątkiem należącym do członków rodziny. We wszystkich stosunkach majątkowych prawa i obowiązki mają tylko poszczególni członkowie rodziny. Co więcej, dzieci nie mają własności mienia rodziców. Prawo rozróżnia majątek przedmałżeński, który należał do męża (żony) przed zawarciem małżeństwa, oraz majątek nabyty w trakcie małżeństwa.

RF IC rozróżnia prawne i umowne reżimy własności małżonków. Ustrój majątkowy małżonków obowiązuje zgodnie z prawem, chyba że umowa majątkowa małżeńska stanowi inaczej, a mianowicie: małżonkowie mają równe prawa do majątku wspólnego, wspólnego, tj. na nieruchomościach, które wspólnie nabyli (naczynia, meble, sprzęt AGD, samochód, mieszkanie itp.). W czasie podziału majątek ten dzielony jest na równe części, nawet jeśli żona np. nie miała samodzielnego zarobku, bo prowadziła gospodarstwo domowe i wychowywała dzieci. Oto rzeczy do osobistego użytku każdego członka rodziny będące jego własnością, a także prezenty, nawet jeśli są składane przez drugiego małżonka, a także majątek otrzymany w drodze dziedziczenia. Wśród przedmiotów majątku wspólnego Komitet Śledczy Federacji Rosyjskiej poza dochodami małżonków z pracy, działalności gospodarczej i intelektualnej wymienia również papiery wartościowe, prawa do udziałów w kapitale, wpłaty zarówno na rzecz organizacji handlowych, jak i na kredyty. instytucje, emerytury i renty otrzymywane przez małżonków, świadczenia i inne płatności pieniężne, które nie mają specjalnego przeznaczenia.

Zgodnie z art. 253 Kodeksu cywilnego Federacji Rosyjskiej stanowi, że zbycie majątku we współwłasności następuje za zgodą małżonków, tj. przyjmuje się, że umowa rozporządzania majątkiem wspólnym dokonana przez męża (żonę) zawierana jest za zgodą drugiego małżonka. Transakcja może zostać uznana przez sąd za nieważną tylko w przypadku stwierdzenia przez sąd złej wiary współmałżonka, który dokonał transakcji.

Ogólne postanowienia RF IC dotyczące wspólnego majątku małżonków mogą zostać zmienione przez małżonków poprzez zawarcie umowy małżeńskiej, którą można zawrzeć zarówno w okresie małżeństwa, jak i przed jego rejestracją. Umowa podlega notarialnemu poświadczeniu. Małżeńska umowa majątkowa może zmienić stan prawny współwłasności, małżonkowie mają prawo do określenia swoich praw i obowiązków w zakresie wzajemnych alimentów, tryb postępowania w zakresie wydatków rodzinnych, ale umowa małżeńska nie może ograniczać zdolności i zdolności do czynności prawnych małżonków, naruszać zasad równości mężczyzn i kobiet w małżeństwie i zawierać takie warunki, które byłyby sprzeczne z ogólnymi zasadami prawa rodzinnego. Umowa małżeńska ulega rozwiązaniu z chwilą ustania małżeństwa, może być w każdej chwili zmieniona lub rozwiązana za obopólną zgodą małżonków. Ponadto, jak każda umowa cywilna, może zostać unieważniona na zasadach przewidzianych w Kodeksie cywilnym Federacji Rosyjskiej.

Bibliografia

  1. Prawo małżeńskie i rodzinne w Indiach: aspekty nowoczesne i tradycyjne / Krasheninnikova N.A. - M., 2000.
  2. Batyr K.I. Polikarpova E.V. Czytelnik ogólnej historii państwa i prawa. - M. Prawnik. 1996.
  3. Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. Od Scytii do Indii. Starożytni arianie: mity i historia . - M. 1983.
  4. Bongard-Levin G.M., Antonova K.A. Kotowski G.G. Historia Indii. - M., 2003.
  5. Galanza PN Historia państwa i prawa obcych państw. - M., 1999.
  6. Żidkow. O.A., Krasheninnikova N.A. Historia państwa i prawa obcych państw. Część 2. - M. 2001.
  7. Kraszeninikowa N.A. Historia państwa i prawa obcych państw. Instruktaż. - M., 1999.
  8. Kodeks Rodzinny Federacji Rosyjskiej z dnia 29 grudnia 1995 r. nr 223-FZ (z późniejszymi zmianami i uzupełnieniami). Oryginalny tekst dokumentu został opublikowany w wydaniach Rossiyskaya Gazeta z dnia 27 stycznia 1996 r. Nr 17 „Zebrane ustawodawstwo Federacji Rosyjskiej” z dnia 1 stycznia 1996 r. Nr 1 art. 16.
  9. Sizikov MI Historia państwa i prawa. Chronologia. - SPb., 2000.
  10. Czerniłowski Z.M. Czytelnik Ogólnej Historii Państwa i Prawa: Podręcznik / Wyd. Z.M. Czerniłowski. - M: Firma Gardarika, 2003.
  11. Khroponyuk VN Światowa historia państwa i prawa: podręcznik dla szkół wyższych. - M., 1999.

Stosunki małżeńskie i rodzinne w starożytnych Indiach regulowały Prawa Manu i Arthashastry. Regulowały stosunki małżeńskie, zasady dziedziczenia, obowiązki męża i żony.

Stosunki małżeńsko-rodzinne i dziedziczne - "wieczne dharmy męża i żony" - poświęcono w śastrach szereg rozdziałów, w ZM (Prawa Manu), głównie rozdziały III, IX, w art. (Arthashastra) - Rozdziały 3-7 Księgi III.

Wszystkie przepisy „o dharmie męża i żony” świadczą o poniżonej, podporządkowanej pozycji kobiet w starożytnym społeczeństwie indyjskim, w dużych, niepodzielnych rodzinach patriarchalnych-klanach, w których głowa rodziny posiadała ogromną, niemal nieograniczoną władzę. W sferze stosunków rodzinnych najwyraźniej uwidocznił się wpływ tradycji społeczno-kulturowych i norm prawa zwyczajowego. Świadczy o tym wskazanie ośmiu sprzecznych form małżeństwa, które były powszechne w Indiach i których śastry nie mogły zignorować. Pierwsze cztery, zachęcone przez braminów, sprowadzały się głównie do małżeństwa ojca z córką „obdarowaną klejnotami” (z pewnym posagiem). Taka jest na przykład forma zwana „brahma” (3M, III, 27), która wraz z trzema kolejnymi („daiva”, „arsha”, „prajapatya”) przeciwstawia się małżeństwu „asura” – zakup panny młodej, uznany, ale potępiony wraz z małżeństwami z miłości, bez zgody ojca i matki („pandharva”), z uprowadzeniem panny młodej („rakshasa”) i przemocą wobec niej („paisacha”). W efekcie wszystkie te formy sprowadzały się do zakupu panny młodej, przyszłej pracowniczki rodziny. Nie jest przypadkiem, że w śastrach pierwsze cztery formy małżeństwa zostały przepisane braminom i ksatriyom, vaiśyom i śudrom przepisano związek małżeński z okupem panny młodej. Małżeństwo z porwaniem narzeczonej, które najwyraźniej kończy się tym samym okupem, co stoi w bezpośredniej sprzeczności z innymi jego formami, jest wyraźnym reliktem prymitywnego społeczeństwa.

Było wiele takich sprzeczności, spowodowanych włączeniem do śastr archaicznych norm prawa zwyczajowego. Np. głoszenie dziennej i nocnej zależności kobiety od mężczyzn (ojciec – w dzieciństwie, mąż – w młodości, syn – w starszym wieku) (ЗМ, IX, 2,3) towarzyszyło stwierdzeniu, że matka jest tysiąc razy bardziej szanowana niż ojciec (3M, II, 145). W 3M można odnaleźć ślady poliandrii, kiedy bracia mieli jedną żonę, której dziecko uważano za syna wszystkich braci (IX, 182).

Za główny cel kobiety uznano urodzenie i wychowanie dzieci, zwłaszcza synów, na których spadł obowiązek odprawiania obrzędów pamięci za zmarłych przodków. Potomstwo, podobnie jak zwierzęta gospodarskie, zostało uznane za główny rodzaj bogactwa. W związku z tym mąż matki był uważany za prawnego ojca dziecka, niezależnie od tego, kim on był, a kobietę w tym przypadku utożsamiano ze zwierzętami domowymi, niewolnicami, których potomstwo należało do właściciela (ЗМ, IX, 52). - 55) Dozwolona była również, chociaż uważano za sprzedaż żony i dzieci (ЗМ, XI, 69) Sprzedaż synów z reguły nie pociągała za sobą zamiany ich w niewolników. własność męża stanowiła niejako część jego samego Nieprzypadkowo nawet sprzedana żona nie została uwolniona od męża (ЗМ, IX, 46), a prawo do niej w W umysłach starożytnych Hindusów zachował się także dla zmarłego męża, u podstaw zakazu powtórnego małżeństwa wdów leżały (ЗМ, IX, 64) i zwyczaj samospalenia wdów przy pogrzebie ich mężów ( "saty").

W przypadku śmierci bezdzietnego męża żona musiała na prośbę krewnych urodzić syna ze szwagra lub innej bliskiej osoby (ЗМ, IX, 57-65), chociaż ta archaiczna norma prawa zwyczajowego również była tylko dozwolona, ​​ale nie popierana i została nazwana w ЗМ dharma, „charakterystyka zwierząt” (IX, 66). Odradzano także poligamię mężczyzn. Ale mąż mógł wprowadzić do domu inną żonę, jeśli ta pierwsza nie wyróżniała się cnotą, była upojona, była złośliwa lub rozrzutna (ЗМ, IX, 80).

Obowiązkiem żony jest posłuszeństwo i szacunek dla męża. „Jeżeli żona nie rodzi dzieci, w ósmym roku można wziąć inną żonę, jeśli rodzi martwe dzieci - w dziesiątym, jeśli rodzi tylko dziewczynki - w jedenastym, ale jeśli mówi niegrzecznie - natychmiast" - napisane w 3M (IX, 81). Karę za nieprzyzwoitą kobietę można zastąpić chłostą na targu. Karę tę pogorszył fakt, że chandal (nietykalny) musiał biczować kobietę (art., III, 3, (27 - 28).

Warunki zawarcia małżeństwa nie były zakazane (ЗМ, IX, 88), ale raczej zachęcały do ​​zawierania małżeństw przez nieletnich, chociaż art. (III, 3 (1) wiek pełnoletności dla kobiet ustalono na 12 lat, a dla mężczyzn 16 lat).

Małżeństwa międzywarnańskie nie były zachęcane, ale były dozwolone, gdy mąż należał do wyższej varny niż żona (anuloma), ale małżeństwa kobiet z wyższych varn z mężczyznami z niższych varn (pratiloma) były surowo zabronione.

W pełnej zgodzie z zasadami hinduizmu rozwód był zakazany przez dharmaszastry, ale dopuszczano art. zakazy dharmaśastr pozwalały na powtórne małżeństwa wdów, szastry z reguły wykluczały kobiety z listy spadkobierców majątku rodzinnego, a także wyrzutków, chorych, kalekich, imbecylów itp., potwierdzały nierówność dziedziczenia prawa dzieci urodzonych z żon z różnych warn, oprócz tego, co dał mu ojciec (ЗМ, IX, 155).

Należy zauważyć, że zasady dziedziczenia majątku po zmarłym śudrze były mniej rygorystyczne, dopuszczając np. dziedziczenie nawet syna urodzonego z niewolnika, jeśli został uznany przez ojca (3M, IX, 179 ). Osoby pozbawione spadku mogły liczyć jedynie na pomoc w wyżywieniu od spadkobierców. Szczególny majątek kobiet (stridhana) po jej śmierci mógł dziedziczyć wszystkie dzieci, w tym córki.