Zelenin D. Veshjet e kokës së grave të sllavëve lindorë (rusë).

Prague, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Kapitujt 1 - 7, fq. 303 - 338.
Prague, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Kapitujt 8 - 13, fq. 535 - 556.

B O Shumica e vizatimeve që ilustrojnë artikullin përshkruajnë artikuj nga koleksioni i autorit; disa nga vizatimet paraqesin ekspozita të Muzeut Rus në Leningrad; disa janë marrë nga dorëshkrimet në arkivat e Shoqërisë Gjeografike në Leningrad; tre vizatime të shekullit të 18-të. huazuar nga librat e Al. Rigelman; një nga revista “Lashtësia e gjallë”, 1896, nr.1; një nga një fotografi që i përket Muzeut të Sloboda Ukraine në Kharkov (D.Z.)

§ 1. Problemi dhe metoda e kërkimit

§ 1. Kohët e fundit, në faqet e revistës Slavia (II, Nr. 4, 1924, fq. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa) doli një studim i Arthur Haberlandt mbi veshjet e kokës së grave në Evropën Lindore. Autori i këtij studimi merret vetëm me një lloj mbulese të grave sllave, të cilat mund të quhen shami me një brirë. A. Haberlandt nuk i konsideron llojet me dy brirë dhe të tjera, të cilat janë shumë më karakteristike për sllavët lindorë (rusë).
Pika e fillimit për autorin e "Der Hornputz" ishte veshja e grave të lashta trojane, e përshkruar në poemën e Homerit, si dhe "kapelja frigjiane" e lashtë. Pasardhësit e drejtpërdrejtë të këtyre shamive të lashta të kokës janë kërkuar me sukses nga A. Haberlandt në kohët moderne.
Por studime të tilla etnografike, duke kaluar nga format e jetës së lashtë në format e jetës moderne, do të qëndrojnë në një terren krejtësisht të fortë vetëm nëse sistemi i klasifikimit të formave moderne tipike të jetës dhe ndikimet e tyre reciproke janë tashmë të qarta për studiuesin. Gjërat shtëpiake në modë, veçanërisht mbulesat e kokës, që kalojnë nga një popull në tjetrin, veçanërisht ato që qëndrojnë në nivelin e kulturës primitive, pothuajse gjithmonë përpunohen pak a shumë në lidhje me shijet dhe modat e njerëzve pritës, në pjesën më të madhe duke iu afruar veshjet e vjetra vendase dhe gjithmonë të nënshtruara ndaj ndikimit të atyre ritualeve dhe besimeve që lidhen me një gamë të caktuar objektesh të përditshme midis kombësisë pranuese.
Për veshjet e kokës së grave sllave, një sistem i tillë klasifikimi nuk ekziston ende, megjithëse shumëllojshmëria e larmishme e këtyre mbulesave të kokës është përtej çdo dyshimi.
Përveç kësaj, ne ende e dimë se çfarë është moderne shumë më mirë se format e lashta të jetës. Duke qenë plotësisht dakord me A. Haberlandt (f. 683) se studimi i prerjes së shamive moderne në Evropën Lindore duhet të hedhë dritë mbi natyrën e shamive përkatëse të lashtësisë, ne shkojmë më tej dhe mendojmë se vetë studimi duhet të shkojë nga sot. tek e kaluara. Pika e fillimit të kërkimeve etnografike duhet të jenë format moderne të jetës popullore.
Kjo është ajo që ne po bëjmë në studimin tonë aktual, detyra kryesore e të cilit është të klasifikojë sistematikisht veshjet e ndryshme të kokës së grave moderne sllave lindore dhe, nëse është e mundur, të gjurmojë evolucionin e tyre.
Edhe nëse supozojmë se të gjitha mbështjelljet moderne të grave të sllavëve lindorë e kanë origjinën nga mostrat e huazuara nga jashtë, atëherë është e nevojshme të supozohet zhvillimi dhe modifikimi i tyre gradual në tokën sllave lindore.
Në çdo rast, në zona të ndryshme të territorit të gjerë të pushtuar nga sllavët lindorë, format e mbulesave të kokës u fiksuan në forma të ndryshme - në faza të ndryshme të zhvillimit të tyre. Kur, duke analizuar këto faza të ngrira, gjejmë në to gjurmë të evolucionit të drejtpërdrejtë natyror, atëherë nuk ka asnjë arsye për të menduar për huamarrjen nga të tjerët. Në të gjitha rastet e huamarrjes së huaj, ka gjithmonë një hap ose hendek të pazakontë në zinxhirin e rregullt të varieteteve të veshjeve në zhvillim.
Përveç kësaj, huamarrja nga një formë tjetër integrale pasqyrohet gjithmonë pak a shumë qartë në terminologji.

Oriz. 1. Veshje vajzash e rrethit Mozhaisk të provincës së Moskës. (1850)
(Nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike.)

§ 2. Modelet e flokëve për vajza dhe veshjet e vajzave.

§ 2. Në pjesën më të madhe, veshja e kokës së një gruaje është e lidhur ngushtë dhe organikisht me hairstyle e saj, duke qenë, si të thuash, një plotësues i kësaj të fundit. Kjo është arsyeja pse, para se të flasim për veshjen e kokës së një vajze, duhet të themi disa fjalë për modelin e flokëve të vajzave. Hairstyle më e zakonshme e vajzave sllave lindore në shekujt 19 dhe 20. është një frizurë me një ose dy gërsheta që zbresin nga pas. Një vajzë e madhe ruse thuajse gjithmonë e gërsheton veten me vetëm një gërsheta, në ndryshim nga gratë e martuara që i gërshetojnë flokët në dy gërsheta. Është jashtëzakonisht e rrallë që vajzat e Rusisë së Madhe të kenë një frizurë me dy gërsheta (krh. Fig. 2, si dhe një vizatim të një vajze nga Moska në albumin e Meyerberg të shekullit të 17-të, l. 24). Përkundrazi, në Ukrainën perëndimore, në perëndim të Kievit, nuk gjendet një frizurë e një vajze me një gërsheta, por vetëm me dy gërsheta, në skajin perëndimor të Ukrainës me katër ose më shumë gërsheta, të ashtuquajturat. frizurë “in dribni?tsi”, ose “dribýshki”, d.m.th. me gërsheta të vogla (A. Svidnitsky, Dita e madhe midis Podolianëve, në revistën “Osnova”, 1861, nëntor-dhjetor, f. 27-28; populli ukrainas në e kaluara dhe e tashmja e saj, vëll II.Petrograd, 1916, f.553, artikull nga F. K. Volkov). Vajzat bjelloruse gjithashtu zakonisht kanë dy gërsheta. Ajo që është e zakonshme për të gjithë sllavët lindorë është se vajzat, në kontrast të plotë me gratë e martuara, i mbajnë flokët e tyre të hapura - si në formën e një gërsheti që zbret nga shpina, ashtu edhe në formën e një kurore të zbuluar të kokës (shih Fig. 1-3). Vajzave që shkelnin virgjërinë e tyre duke lindur një fëmijë u hiqej e drejta për të mbajtur gërshetat pas shpinës, si dhe për të mbajtur kurorën e kokës hapur; ata duhej, si gratë e martuara, t'i mbulonin të gjitha flokët në kokë me një shami, prej nga vjen emri ukrainas për vajza të tilla: "pokritka".
Lloji i lashtë i flokëve të sllavëve lindorë ekspozoi flokët e tyre në një masë edhe më të madhe: flokët nuk ishin gërshetuar fare, por rridhnin pa gërshetë mbi supet. Vajzat e veshin këtë hairstyle, meqë ra fjala, në funeralin e prindërve të tyre (D. Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimeve të arkivit shkencor të Ishujve Gjeografikë, 456, 468, etj.), dhe për këtë arsye disa studiues e konsiderojnë këtë lloj hairstyle të jetë në zi. Por i njëjti model flokësh është i zakonshëm tek vajzat gjatë martesës, nën kurorë (po aty 537, 739, 783, 791), si dhe gjatë kungimit të St. sekretet në kishë, dhe ajo duhet të njihet jo si zi, por si solemne. Midis vajzave të Rusisë së Madhe Veriore, një hairstyle e tillë ishte e zakonshme dhe përgjithësisht me një shami elegante (po aty 1177; P. Efimenko, Materiale mbi etnografinë e popullsisë ruse të Arkhangelsk Gubernia. I, 59). Citate për lashtësinë e modelit të flokëve të kësaj vajze te sllavët dhe disa popuj të tjerë jepen në numër të madh nga C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 dhe 88).

Oriz. 2. Veshja e vajzave të rrethit Dmitrov. Provinca e Moskës
(Nga arkivi i Geograph. Society)

Flokët e lëshuara mbi supe janë të detyrueshme për vajzat dhe gratë kur kryejnë ritualet e lashta magjike, veçanërisht ritualin e plugimit (vizatimi i një rrethi magjik me parmendë që mbron nga murtaja). Sllavët lindorë përfytyrojnë gjithmonë sirenat, shtrigat dhe përfaqësuesit e tjerë të shpirtrave të këqij me flokët e tyre të ulur. - E gjithë kjo flet në favor të faktit se këtu kemi një lloj flokësh shumë të lashtë të flokëve të vajzave sllave lindore.
Prandaj, me një hairstyle të tillë, lavdia Lindore. fustanet e kokës së vajzave nuk kanë majë, nuk mbulojnë flokët në majë të kokës dhe gjithashtu nuk mbulojnë pjesën e pasme të kokës dhe qafës, duke u munguar ajo që njihet në shamitë e grave si "poza? dembelizëm" (§ 9 ). Fillimisht fustanet mesa duket kanë shërbyer si fashë për flokët e lëshuar, prandaj mbrapa dhe mbrapa zakonisht kanë lidhje dhe nyjë.
Forma e shamisë së vajzës është një rreth ose gjysmërreth, me lartësi të ndryshme, në varësi të materialit. Ky i fundit është shumë i larmishëm: tela metalike me varëse, një fjongo, një shall i palosur në një fjongo (Fig. 1), një copë gërsheti, brokadë, pëlhurë me qëndisje dhe dekorime të tjera, një kurorë me lule natyrale ose artificiale, pupla të lyera të shpendëve, perla të ulura, një rreth i bërë me lubok (lëvore bliri) ose karton me zbukurime etj.

Pavarësisht uniformitetit të formës, kapelet e vajzave shkojnë me emra të ndryshëm. Të gjithë janë në lindje. Emrat e sllavëve janë të njohur: kurorë, fashë; për të gjithë rusët e mëdhenj: kasetë, e cila është plotësisht në përputhje me ukrainas linjë(përkthyer fjalë për fjalë: shirit). Ukrainasit thërrasin gjithashtu: splint, në vende (në Besarabia): karabul. Emrat e Rusisë së Madhe Veriore: gërvishtjet(nga fjala cheló, d.m.th. ballë), lidhës, fashë, kurorë, kurorë, kokë(nga fjalët: kokë dhe rreth), kërpudha?, holloshka, refét, ref?l, bukuri e kuqe; Rusishtja e Madhe Jugore: pëlhurë. Veshjet e vajzave të bëra nga lule natyrale janë veçanërisht të zakonshme në Ukrainë, ku përdoret edhe një folje e veçantë lë do të thotë: të zbukurosh kokën me lule. Një përshkrim i viteve 1785-86 raporton se vajzat ukrainase i gërshetojnë flokët në dy gërsheta dhe i mbështjellin këto gërsheta rreth kokës, pas së cilës i dekorojnë me lule sipër, gjë që jep përshtypjen e një kurore të vendosur në kokë (Al. Rigelman, Kronika e Rusisë së Vogël M. 1847, f. 87). Në provincat Poltava dhe Kiev. lulet e mëdha e të mëdha janë ngjitur përpara, dhe të voglat në pjesën e pasme të kokës, kështu zakvichana vajza të jep përshtypjen se ka flokë të gjatë; përkundrazi, në provincën Podolsk. tërmet në rend të kundërt: lulet më të mëdha mbyllen në pjesën e pasme të kokës dhe gradualisht zvogëlohen në madhësi drejt mesit të ballit (Osnova, 1861, nëntor-dhjetor, f. 28-29, artikull nga A. Svidnitsky).

Oriz. 5. Namitka ukrainase e rrethit Pinsk.
(Muzeu Rus).

Në Podolia, "kurorat" e vajzave janë thurur në verë nga lule dhe gjethe, dhe në dimër nga pendë zogjsh, të lyera jeshile, blu dhe të kuqe, me prarim (fletë ari) (po aty). Veshjet e kokës së vajzave të bëra me pupla zogjsh janë gjithashtu të zakonshme në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë; për shembull, në rrethin Putivl të provincës Kursk. vajzat vendosnin mbi shamitë e tyre kurora të ngushta me pupla pate (M. G. Khalansky në Koleksionin e Divizionit II të Akademisë së Shkencave, vëll. 76, f. 26). Pranë maleve Kozelsk, provinca Kaluga. Veshja e kokës së vajzës është një fjongo e gjerë me një gërshet ari, së cilës në fund i janë qepur pupla në formë unaze nga bishti i një drake (Revista Etnografike, 1908, nr. 3, f. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Veshjet e kokës së vajzave të bëra nga lëvorja e pemëve janë të zakonshme në mesin e bjellorusëve. Në provincën e Vitebsk, korniza e "kurorës" së një vajze ishin muret e një sitë të vjetër, llamba, lëvorja e thuprës (lëvorja e thuprës), si dhe kanavacë e ngjitur - të gjitha jo më shumë se 13 cm të larta; një kornizë e tillë ishte e veshur fillimisht jashtë dhe brenda me kanavacë, dhe më pas jashtë me pëlhurë edhe më elegante. Gjatë ditëve të javës, një "vyanok" i tillë nuk kishte asnjë dekoratë, por gjatë martesës ishte zbukuruar me bollëk nga jashtë me lule të freskëta dhe artificiale, dhe në anën e pasme me shirita. Vajzat filluan të mbanin një kurorë të tillë që në moshën 10-vjeçare, por "kurora e vërtetë vishej vetëm një herë në jetën e një vajze, pasi të arrinte moshën e martesës" (N. Ya. Nikiforovsky, Ese mbi jetën e njerëzve të zakonshëm në Vitebsk Bjellorusi. Vitebsk, 1895, f. 120). Ukrainasit e Kievit e quajnë "lubok" një mbulesë koke me formë të ngjashme (rreth 9 cm e lartë) e bërë jo nga lëvorja e pemëve, por nga letra e trashë; është zbukuruar me shirita (Osnova, po aty, f. 28). "Korunet" e Rusisë së Madhe Veriore (Fig. 3) dhe "kurora?" Ato shpesh bëhen gjithashtu nga kartoni, të zbukuruara sipër me prarim, perla, etj.
Veshjet veçanërisht elegante të nuseve, të njohura në mesin e rusëve të mëdhenj me emrat: ref?tka, ref?l, zakonisht i vendosur me perla dhe gurë shumëngjyrësh (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimeve, 169, 746 dhe 821). Për një stafetë të tillë, si dhe për shamitë e tjera elegante të vajzave dhe grave të mëdha ruse, në ballë është qepur një rrjetë perlash ose rruaza të bardha ose bug, e cila mbulon të gjithë ballin, duke zbritur deri në vetull dhe madje edhe më poshtë; ky rrjet quhet: poshtë, duckweed, duckweed.

Oriz. 6. Skica bjelloruse e rrethit Igumen të provincës Minsk (mbrapa).
(Muzeu Rus).

Modeli i qëndisjes në shamitë e vajzave në disa vende ndryshon nga modeli i shamive të grave; për shembull, në rrethin e Tverit, kolonat ose lulet e mëdha janë qëndisur në harqe grash dhe fustanet e vajzave janë të qëndisura "me qetësi", domethënë pa imazhe (Koleksioni Etnografik, bot. Shoqëria Gjeografike, I, 1853, f. 182). Ky rregull është larg të qenit universal. Pochelkok Një autor i vjetër i përshkruan vajzat e provincave Shenkursky, Arkhangelsk si vijon: ato janë "një rrobë vaji e rrumbullakët e fortë me gjashtë brirë, e mbuluar me pranga" (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 30); këtu me "brirë" duhet të nënkuptojmë, natyrisht, kone, të cilat gjenden shpesh në kokoshnikët e grave (shih Fig. 35) dhe kuptimi i të cilave, natyrisht, është i njëjtë me goditje të mëdha lopë e dasmës. Vërtetë, në këtë rast përshkruhet fustani që veshin vajzat gjatë festës së beqarisë në një dasmë dhe jo në kohë të zakonshme. Në përgjithësi, "gunga" të tilla janë tipike vetëm për kokoshnikët e grave të martuara (§ 8).

Oriz. 7. Skica bjelloruse e rrethit Igumensky (përpara).
(Muzeu Rus).

Në rastin “Shënkur” u pasqyrua qartë afërsia e veshjes së vajzave me veshjen e grave. Kjo afërsi manifestohet edhe në disa emra vendas: kurora (fustani) vajze në disa vende mban emrin e një kokeje tipike gruaje; për shembull, midis ukrainasve të Kievit pranë Umanit (Osnova, 1861, Nr. 11-12, f. 28), si dhe midis Rusëve të Mëdhenj të Kurskut pranë Korochës, veshja e vajzës quhet: ki?çka(krh. § 5), dhe midis ukrainasve të rrethit Pereyaslav të provincës Poltava - lakues(§6). Ngjashmëria e formës ndikoi edhe në këtë: në thelb, fustanet e vajzave ndryshojnë nga ato të femrave vetëm në mungesën e një pjese të sipërme në majë të kokës; Kjo mund të ketë reflektuar edhe rastet kur vajzat, pasi martoheshin, i konvertonin mbulesat e tyre vajzërore në femra.

e mërkurë ka një ndryshim të ngjashëm në hartimin e shamisë midis ukrainasve të rrethit Zhitomir: gratë e martuara duhet të kenë shami me kuadrate, ndërsa vajzat duhet të kenë shami të ndryshme, por jo me kuadrate (Proceedings of the Volyn Research Society, III, 1910, f. 6, artikull nga S. Belsky).

§ 3. Rreth modelit të flokëve të grave të martuara.

§ 3. Më 1857, prifti i distriktit Belsky të qytetit të Grodnos, K. Brenn, shkroi: “fshatarët tanë i ndalojnë vajzat me sjellje mosmiratuese, veçanërisht ato që kanë birësuar një fëmijë në mënyrë të paligjshme, të mbajnë gërsheta” (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 437). Lajme të ngjashme ka nga rrethi Gomel i provincës Mogilev dhe nga disa vende të tjera (po aty 702).

Oriz. 8. Skica bjelloruse e rrethit Igumensky (ana).
(Muzeu Rus).

Aty pranë ka raportime se gratë e martuara nuk i gërshetojnë kurrë flokët. Në lagjen Gaysinsky të Podolias, konsiderohej një "mëkat i madh" që një grua t'i gërshetonte flokët e saj (po aty 1065); të vejat dhe gratë e martuara i vendosin flokët rreth kokës, pa i thurur, por vetëm duke i ndarë në dy pjesë dhe nganjëherë i lidhin me kordon (po aty 437, 444 - krahina Grodno). Megjithatë, kjo kërkesë nuk është universale; Më shpesh femrat gërshetojnë dy gërsheta, por i mbulojnë me kujdes me një shami dhe nuk ia tregojnë askujt.

Oriz. 9. Pamja e dytë e skicës bjelloruse të rrethit Igumensky (përpara).
(Muzeu Rus).

"Të tregosh flokët", domethënë të ekspozosh majat e flokëve (për të mos përmendur shfaqjen me kokën hapur), është turpi më i madh për një grua ukrainase të martuar në Galicia (J. Glowatsky, Për veshjet popullore dhe dekorimi i Rusynëve ose Rusëve në Galicia dhe në veri - Hungaria Lindore: Shënime të Shoqërisë Gjeografike për Departamentin e Etnografisë, VII, 877, f. 507) Rusët e mëdhenj të provincës Nizhny Novgorod. "Konsiderohet një mëkat i madh" që një grua e martuar të ecë pa një luftëtar ose një koleksion në kokë (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 823). Nëse, në një grindje ose përleshje, një i huaj "kozmatizon" ose "mashtron" një grua, domethënë i heq një luftëtar nga koka, atëherë kjo konsiderohet krim dhe gruaja shkon në gjykatë, duke kërkuar pagesën për "çnderimin". ” (P. Efimenko, Materiale mbi popullsinë etnografike ruse të provincës Arkhang I, 62).

Oriz. 10. Pamja e dytë e skicës bjelloruse të rrethit Igumensky (ana).
(Muzeu Rus).

Oriz. 11 Skicë bjelloruse e rrethit Igumensky (pamja e dytë) - në pjesën e pasme.

ukrainasit e provincës Kharkovit. ata besojnë se nëse një grua e martuar del në korridor pa shall në kokë, këpurdha do ta tërheqë për flokë në papafingo (V.V. Ivanov, Jeta dhe krijimtaria e fshatarëve në provincën e Kharkovit. 184). Në tregimin e shkrimtarit të famshëm ukrainas Gr. F. Kvitki-Osnovyanenko “Diplomatët ukrainas” lexojmë se si pronari i tokës Fenna Stepanovna, “besonte verbërisht se një grua e martuar, pa e mbuluar kokën dhe duke mos e fshehur deri në flokët e fundit, thërret zemërimin e Zotit: dështimi i të korrave, sëmundje midis njerëzve. , humbja e bagëtive etj., prandaj ajo ishte shumë e kujdesshme që të mos i shkëlqenin flokët” (Vepra, botim i vitit 1901, vëll. IV, f. 157; tregimi i përmendur u botua për herë të parë në revistën Sovremennik më 1840).

Oriz. 12. Skica bjelloruse e rrethit Rogachev të provincës Mogilev.
(Muzeu Rus)

Nuk mund të shohim ndikimin e krishterimit në këto raste (krh. 1 Korinth. XI, 4-6: “çdo grua që lutet ose profetizon me kokën hapur, turpëron kokën e saj”), pasi të njëjtat pikëpamje janë të zakonshme tek popujt paganë. Për shembull, në mesin e Votyakëve fqinjë me Rusët e Mëdhenj, nëse një grua, qoftë edhe rastësisht, hyn në një vorshud (vendi i lutjeve familjare) pa shami, atëherë hyjnia e ofenduar qetësohet vetëm me sakrificë (Shqyrtime etnografike, 1890, nr. 2 , fq 101, artikull P. Bogaevsky). Në rrethin Cheremis Krasnoufimsky. gratë e martuara, në kontrast të plotë me vajzat, nuk guxojnë t'i tregojnë flokët e tyre asnjë burri të fisit të tyre (Notes of the Ural Society, XVII, f. 89, përkthimi i artikullit të Saumier). Dhe gratë mordoviane "kanë turp t'u tregojnë flokët e tyre burrave të moshuar në familje, si dhe kumbarit të burrit të tyre" (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 1202). e mërkurë për këtë çështje citon edhe A. Haberlandt (fq. 710-711).

Oriz. 13. Namitka ukrainase nga veriu i Volyn.
(Muzeu Rus)

Rud. Mehringer beson me të drejtë se mbulimi i flokëve është një mbetje e mbulimit të mëparshëm të të gjithë fytyrës, arsyet për të cilat janë 1. hajmali kundër magjisë, frikës supersticioze dhe 2. xhelozia e një burri që dëshiron të mbrojë pronën e tij (Wörter und Sachen, V, 1913, fq. 169-170).
Në Novgorodin e vjetër rus, madje u bë zakon që gratë e martuara të rruanin flokët e tyre, por ky zakon nuk u miratua nga kisha (Kostomarov, Ese mbi jetën shtëpiake dhe moralin e popullit të madh rus në shekujt 16-17, f. 77).
Zakoni i prerjes së pjesshme të gërshetit të nuses gjatë martesës ose menjëherë pas martesës, i njohur në mesin e hebrenjve, te kujavët polakë (Kolberg, Lud, III, 250), si dhe në territoret sllave lindore perëndimore, ndoshta ka një origjinë të ndryshme. . Rubrukvis gjithashtu vuri në dukje, në vitin 1253, në Sarai-Orda të Batu: pas martesës, flokët e nuses u prenë para gjysmës së kokës. Ndër ukrainasit, prerja e flokëve të porsamartuarve u vu re në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. në librin e Peter Mogila, “Lifos” (Kiev Starina, 1883, vëll. III. fq. 510-514, artikull i N. Sumtsov).
Në ditët e sotme, tonusura rituale e nuses gjendet edhe tek ukrainasit dhe bjellorusët, ndërsa rusët e mëdhenj kanë vetëm përvoja të paqarta të këtij zakoni. Ne jemi të prirur t'ia atribuojmë shfaqjen e këtij zakoni në epokën e rrëmbimit të nuses nga një familje tjetër: atëherë robëria e vajzës i preu gërshetin dhe kjo e fundit mund të shërbente më pas si provë se kjo vajzë i përkiste këtij burri të veçantë.

§ 4. Basting (brus).

§ 4. Besimet e përshkruara që lidhen me modelin e flokëve të grave të martuara na shpjegojnë pamjen dhe shpërndarjen e gjerë të shamisë më të vjetër të grave sllave të njohura për ne, të ashtuquajturat. përvijon: ukr. emri, blr. basting, polake namiotek, namiotka, namietka, namitka. I njëjti lloj veshjesh njihet edhe me emra të tjerë: ukrainas. peremіtka, namі?tets, drapër, rantykh, sklendy?chka dhe skindy?chka, rubok, blr. vranësira; vlrusskoe peshqir, fluturoj, buzë, vello, gomyalka. (Shih Fig. 5-13). Moldavët e quajnë të njëjtën shami: nafram. Emri i vjetër rus për veshjen ubrus.
Kjo është kryesisht një copë pëlhure e gjatë, më shpesh kanavacë e hollë e bardhë, e cila mbështillet rreth kokës së një gruaje. Në detaje, metodat e veshjes janë të ndryshme: skajet lëshohen ndryshe, pëlhura paloset ndryshe në gjatësi dhe gjerësi; Vetë pëlhura vjen në gjatësi të ndryshme.
Në Fig. 5 përshkruan, sipas ekspozitave të Muzeut Rus në Leningrad, shenjat ukrainase të rrethit Pinsk; Ky është një peshqir i gjatë 46 lugë gjelle. i gjerë, është palosur pesë herë në gjatësi (për bjellorusët, më shpesh 6 herë), i mbështjellë rreth kokës, i lidhur në pjesën e pasme të kokës me një nyjë; skajet e tij të lira bien mbrapa dhe bien mbi shpatulla deri në bel. I gjithë peshqiri është i bardhë, me vetëm tre vija të kuqe të endura në skajet.
Skica bjelloruse e rrethit Igumensky të provincës Minsk. treguar në Fig. 6-8, varet një nga skajet e saj të qëndisura mbrapa dhe shumë poshtë belit; skaji tjetër i saj i qëndisur ndodhet mbi shpatullën e djathtë, duke mbuluar anën e qafës. Ndryshe nga bastingu i zakonshëm ukrainas (Fig. 5), ky basting bjellorus kornizon të gjithë fytyrën e një gruaje, duke kaluar nën mjekrën e saj. Në pjesën e sipërme të kokës, shenja formon një lloj cilindri të vogël. Një metodë e ngjashme e bastifikimit gjendet gjithashtu herë pas here në Ukrainë.
Bastingu bjellorus i të njëjtit lagje Igumensky është i lidhur në atë mënyrë që të dy skajet e qëndisura varen, kur palosen, mbi ballë (Fig. 9-11). Në skicën e Rogachevsky u. provinca Mogilev. (Fig. 12) në mënyrë të ngjashme, mesi i palosur i një pëlhure të bardhë vendoset mbi ballë dhe skajet e saj varen prapa. Në të dyja rastet, skica nuk shkon nën mjekër, duke inkuadruar vetëm pjesën e sipërme të kokës, dhe jo fytyrën.

Oriz. 14. "sklendyachka" ukrainase e rrethit Gorodnya
(foto nga një fotografi e Muzeut Kharkov të Sloboda Ukrainë)

Namіtka ukrainase ndonjëherë lidhet në formën e një koni të cunguar pak a shumë të lartë, nga i cili dalin palosjet ose përpara kokës ose në anët, në mënyra të ndryshme (Populli ukrainas, vëll. II. Petrograd 1916 f. 556, artikull nga F. K. Volkov). ukrainase sklendya Rrethi Gorodnyansky, provinca Chernigov. (Fig. 14) është shumë më i shkurtër se një mbështjellës i rregullt; nuk e mbulon majën (kurorën) e kokës, por vishet gjithmonë mbi një mbulesë tjetër koke, përkatësisht ochipka (§ 10). Gjendet rrallë, emër lokal sklendya(krh. në fjalorin ukrainas nga B. Grinchenko i dobët, i dobët me kuptimin: shirit) priremi të lidhemi me fjalën Sklo= xham, d.m.th në të vërtetë: zbukuruar me copa xhami, bug; qëndisjet dhe dekorimet e tjera janë vërtet shumë karakteristike për sklendyachka.
Nga rruga, për disa emra të tjerë të bastingut: ukrainas. rentykh kthehet në Reintuch gjerman dhe ukrainas. drapër, b. m., te gjermani Haarband, i vjetër. hârpânt është nga vjen harbani i vjetër çek (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), megjithëse ka më shumë arsye për të lidhur ukrainasin. drapër nga polonishtja sierpianka muslin dhe hiqni nga persisht-turqishtja. serpenek dekorimi i kokës së femrës (A. Preobrazhensky, Fjalori etimologjik i gjuhës ruse, 281).
Metodat e lidhjes janë edhe më të ndryshme në mesin e rusëve të mëdhenj, për të cilët bastingu është zëvendësuar prej kohësh me një shall të thjeshtë. Shënime të vjetra janë ruajtur aty-këtu në Oryol, Nizhny Novgorod dhe provincat fqinje me emrat: fashë, mizë, peshqir; kanë gjatësi deri në 150 st. dhe me shume; bërë nga pëlhurë e bardhë e punuar në shtëpi, skajet e së cilës ndonjëherë janë të endura me vija të kuqe (Zelenin, dorëshkrime përshkruese 721, 763 dhe 831; Buda në koleksionin e Departamentit II të Shkencave Akademike, vëll. 76, f. 8 dhe 127). Nga mënyrat shumë të ndryshme të lidhjes së një shalli të zakonshëm, metodat e vjetra i kanë skajet mbrapa - ose në qafë, kur shalli kornizon të gjithë fytyrën dhe kalon nën mjekër, ose në pjesën e pasme të kokës dhe madje edhe sipër saj, kur shalli kornizon vetëm pjesën e sipërme të kokës, pa kaluar nën mjekër. Metoda tashmë shumë e zakonshme e lidhjes me nyjë nën mjekër është relativisht e re; ai depërtoi te rusët nga Gjermania përmes Polonisë.
Bastingu bjellorus, "si kurora e një vajze, vishej një herë në jetë, vishej në pleqëri dhe pas vdekjes së pronarit, vihej nga i ndjeri". (Nikiforovsky, vep. cit. 121).

§ 5. Kotele me brirë.

§ 5. Të gjithë sllavët lindorë janë të njohur me shamitë me brirë, të cilat vishen ekskluzivisht nga gratë e martuara dhe kurrë nga vajzat. Veshjet e kokës së grave me brirë ishin më parë të zakonshme në Evropën Perëndimore (shih artikullin e A. Haberlandt), por moda e mbulesave të grave me brirë nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë pansllave ose protosllave. Megjithatë, vetë ideja që qëndron në themel të kësaj mode është shumë e lashtë. Këtu mund të mendoni edhe për imitimin e kafshëve në veshje - një motiv që gjendet pothuajse në të gjithë popujt e globit në fazën primitive të zhvillimit të tyre. Por këtu ka edhe më shumë arsye për të parë një ide tjetër: brirët e shamisë shërbejnë si hajmali për fëmijën dhe nënën e tij, veçanërisht gruan në lindje, nga shpirtrat e këqij dhe syri i keq. Ideja e dytë mund të zëvendësojë të parën, si interpretim i ri i saj.
Këto ditë, në lindje. Në mesin e sllavëve, një hajmali për një grua në lindje dhe fëmijën e saj është, ndër të tjera, një kapje, e cila si në formën e tij ashtu edhe në emrin e tij bri i ngjan dy brirëve të një kafshe (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 923). Kuptimi apotropaik i bririt, si hajmali kundër magjive, midis popujve të ndryshëm, u sqarua nga Rud. Mehringer (në revistën Wörter und Sachen, V, 1913, fq. 159 dhe 163-164). Mendimi primitiv sheh në bririn e një kafshe ulësen e fuqisë reflektuese, e cila i transferohet personit që mban bririn, me të cilën krahasojnë hajmalitë në formën e dhëmbëve dhe eshtrave të kafshëve të egra që janë të përhapura edhe sot.
Sipas kësaj psikologjie, brirët janë veçanërisht të zakonshëm në helmetat e popujve të lashtë, në veçanti të keltëve; shfaqja e brirëve në helmeta është edhe më e lehtë sepse helmetat shpesh bëheshin nga lëkura e kafshëve. Tashmë në vazo mikene ka imazhe luftëtarësh me helmeta me brirë; Diodori, Plutarku, Herodoti flasin për helmetat me brirë të Galëve, Cimbrive dhe Thrakëve në trupat e Kserksit; helmetat me brirë nga gërmimet arkeologjike në Itali zakonisht i atribuohen etruskëve. (Për citate dhe imazhe shih Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, f. 493). Aq e zakonshme në psalmet e Davidit (74, 91, 131, etj.), si dhe në disa libra të tjerë biblikë (1 Samuel II, 10; Ezekiel, XXIX, 21), imazhi poetik i bririt me sa duket ishte menduar fillimisht. bri që zbukuron përkrenaren e komandantit.
Duke gjykuar nga imazhet në fjalorin e Schrader, helmetat me dy brirë ishin shumë të zakonshme. Pikërisht në këto helmeta priremi të shohim burimin e kulturës së përhapur në lindje. Moda e lashtë sllave për shamitë me dy brirë. Dhe kjo është veçanërisht e vërtetë pasi gratë mund dhe mbanin rrobat e burrave të tyre. Një nga llojet e kokoshnikut të Rusisë së Madhe Jugore quhet gjerësisht "shelomok", d.m.th., në të vërtetë: një përkrenare e vogël.
Në Evropën Perëndimore, moda për veshjet e grave me dy brirë ishte me sa duket e përhapur në shekullin e 14-të; sipas Siebrth (f. 353), disa historianë e quajnë këtë modë "burgundian". Kjo modë ishte e njohur edhe në Republikën Çeke, dhe në librin e cituar të Ziebrt gjejmë dy imazhe të grave të Charles IV (Fig. 200 dhe 201) në shamitë e kokës që japin përshtypjen e veçantë të njerëzve me dy brirë. Kokë me katër brirë rogi ose kolashica Gratë kroate nga Jamnica (Haberlandt, Fig. 12 në f. 702) mund të ishin zhvilluar lehtësisht nga një shami me dy brirë - për shkak të përsëritjes: një palë brirë shikojnë përpara dhe një palë mbrapa.
Nga lindja Sllavët, mbulesat e grave me dy brirë ruhen më së miri në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë nën emrat: kotele, brirë, brirë, madje duke mbijetuar edhe sot e kësaj dite. Nga dy varietetet kryesore të kësaj shamije, në njërën brirët ngjiten drejt lart, në tjetrën janë kthyer me majat (skajet) prapa. E para (Fig. 15) duhet njohur si më e lashta. Brirët e saj ishin bërë prej bast, druri ose kanavacë të veshur fort me tegela. Lartësia e tyre arrinte 20 cm. dhe akoma më shumë. Këto brirë, si pjesa tjetër e koteles, zakonisht ishin të mbuluara harak(§ 7), por shpesh pjesa e përparme harqe ishte prerë në formën e brirëve dhe dukej si dy kuti për ta. Edhe e mbuluar me një harkë të tillë, kitchka jepte përshtypjen e gjallë të një shami me brirë dhe kjo u dha arsye disa priftërinjve të fshatit t'i shpallnin luftë; priftërinjtë nuk i lejonin gratë me mbulesa me brirë të merrnin Kungimin e Shenjtë. sekretet, dhe ndonjëherë edhe në kishë, dhe shpesh arrinin deri në atë pikë sa gratë fshatare ndërronin një kotele me brirë me një pa brirë ose me një shall të thjeshtë. Më pak të suksesshëm, me sa duket, ishin reformatorët pronarë tokash, të cilët i ndaluan bujkrobërit e tyre të mbanin kotele "të shëmtuara dhe të rënda"; I. S. Turgenev (në tregimin "Dy pronarët e tokave") përmend një pronar tokash të tillë tiran, i cili "urdhëronte gratë e tij shërbëtore të mbanin kokoshnik sipas modelit të dërguar nga Shën Petersburgu; dhe me të vërtetë, gratë në pronat e tij ende veshin kokoshnik. . . vetëm në krye të kompleteve.” Dëshmitë historike të kësaj lloj lufte midis priftërinjve dhe pronarëve të tokave me kotele grash me brirë u mblodhën, për gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, në librin e D.K. Zelenin "Dialektet e mëdha ruse" etj. (Shën Petersburg, 1913, fq. 71-72).
Në skajet e sipërme të brirëve të lartë të kiçkës, ndonjëherë nga pas varej një batanije e bardhë mëndafshi e lehtë (midis grave kozake në Don, sipas imazhit të Evl. Katelnikov të fillimit të shekullit të 19-të, në librin e tij "Informacion historik për fshatin Verkhne-Kurmoyarskaya, 1818”, Novocherkassk, 1886). Në pikat e brirëve viheshin tufa me shirita shumëngjyrëshe në formë theke (Provinca e Kurskut: Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimeve. 662-663). Ndonjëherë majat e brirëve lidheshin me një litar ose një shkop, në të cilin lidheshin shirita (provinca Ryazan).
Në Fig. 15 përshkruan një kotele me brirë (me një mapi mbi të) të një gruaje Don Kozak, sipas një vizatimi të Al. Rigelman 1778 (në librin e tij: History or narrative of the Don Cossacks. M. 1846, appendix), dhe në të djathtë është një kotele me brirë të lartë të një gruaje kozake të ushtrisë së mëparshme Nekrasov nga një fotografi e vitit 1895 nga Ya. I. Smirnov (Lashtësia e gjallë, 1896, nr. 1, Fig. 4); kjo kiçka është prej brokade ari, me varëse prej zinxhirësh argjendi me varëse të ndryshme që zbresin prej saj pranë veshëve; mbi brirët e lartë është mbështjellë një batanije transparente mëndafshi e verdhë (ib. 29). Kozakët Nekrasov në fund të shekullit të 17-të. Ata u larguan nga Don fillimisht për në Kuban, dhe më pas për në Azinë e Vogël.

Fig. 15. Kotele me brirë - në të majtë është Don Kozaku (sipas figurës së 1778), në të djathtë është "Kozaku Nekrasov"
(bazuar në foto nga 1895).

Një varietet tjetër i koteles me brirë të Rusisë së Madhe Jugore ka brirë të shkurtër që nuk janë të drejtuar nga lart, por pak a shumë drejt prapa. Në Fig. 16, një kotele e tillë përshkruhet nga lart, në mënyrë që në plan të parë të shihet pjesa e mbulesës së kokës që mbulon pjesën e sipërme të kokës. Në Fig. 17 e njëjta kotele tregohet nga lart përpara. Ky lloj kotele me brirë është afër kibalka(§ 7), si në prerje dhe veçanërisht në funksion. Është e natyrshme të shohësh në të bashkimin e brirëve me një hark. Ne jemi të prirur të shohim në këtë shumëllojshmëri të kotele me brirë një lloj më të ri të saj: nën ndikimin e modës dhe kulturës së re të sllavëve lindorë. gratë filluan të mbanin brirë që të mos ngjiteshin lart, por shtriheshin horizontalisht në kurorën e kokës dhe shikonin me skajet e mprehta më shumë prapa se lart.

Oriz. 15a. Kotele e madhe ruse me brirë.
(Fig. nga një ekspozitë e Muzeut Rus në Leningrad).

Oriz. 15b. Kozakët Nekrasov dhe gratë kozake. Në qendër është një grua me një pidhi me brirë. Në fund të shekullit të 17-të, Kozakët Nekrasov shkuan së pari në Kuban, dhe më pas në Azinë e Vogël. Foto 1895

Monumentet e lashta kineze Wei-shu dhe Sui-shu flasin për fisin Tokhari (Tu-ho-lo): “vëllezërit kanë një grua të përbashkët; kjo e fundit mban në kapelë aq brirë ose një bri me aq degë sa ka vëllezër” (përgjigj.: burrat e saj). Një mbulesë e ngjashme tani mbahen nga Kafirët Bashgali në Çitralin perëndimor dhe në Yarkand (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - në Sitzungssenerskademie der. Classe, B. CXVI, 1888, fq. 715-718). “Këtu, pra, brirët në shaminë e kokës së gruas simbolizojnë burrat e saj. Ky kuptim i Lindjes. krejtësisht të huaj për sllavët. Numri i brirëve në shaminë sllave lindore. gra, me përjashtime jashtëzakonisht të rralla, dy; fustanet me një brirë të konsideruar nga Haberlandt janë të rralla dhe jo tipike. Vetëm nga rrethi Arzamas i provincës Nizhny Novgorod. ka informacion të vjetër dhe të pamjaftueshëm të përcaktuar për një numër më të madh brirësh. Nga fshati Çufarovë prift. Lebedinsky raporton shkurtimisht në 1850: "briri i flokëve në fshat ka dy, dhe në fshat ka tre brirë" (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 833). Nga fshati Arati, i njëjti rreth, prift. Stragorodsky në 1850: "Në kokë ka një copë flokësh kanavacë, me brirë pak të lakuar përpara, pesë centimetra e gjatë, e përbërë nga shtatë shufra hiri, të vendosura njëra pranë tjetrës, të mbuluar me pëlhurë dhe të mbushur me tegela në shtatë rreshta gjatësore. Kjo linjë flokësh shërben si bazë për shiritin e kokës së çdo gruaje - dimër dhe verë, i zakonshëm dhe elegant” (ibid. 819), ndër të tjera, dhe magpies.

Burimet tona shpesh quhen gjithashtu brirët një lloj lartësie që shërben si dekorim për veshjen dhe që korrespondon në kuptimin e tij simbolik gunga lopë e dasmës, pra do të thotë pjellori (shih Fig. 35). Kështu duhet të kuptoni, për shembull, mesazhin e F. Pardalotsky nga Valdai në 1876 për veshjen e grave lokale. varëse— “një shami me perla me pesë brirë, të lidhur në ballë” (po aty 867).
Së fundi, brirët Skajet e shamive dhe shiritave të tjerë që dalin lart quhen shpesh. Në këtë rast, mund të dallohet një ripërtëritje e vërtetë e mbulesave të mëparshme me brirë, ose të paktën një kujtim i tyre. e mërkurë Fashë Vladimir “në brirë” (Zelenin, Onis. dorëshkrim. 161; krh. Dovnar-Zapolsky, Kërkime dhe artikuj. Kiev, 1909, f. 268; V. Kravchenko në Proceedings of the Society of Researchers of Volyn, XII, 1914, f. 154) .

§ 6. Kibalka.

§ 6. Kibalka ka emra të ndryshëm: ukrainas. kibalka, më rrallë: bender, khomevka, khomlya, vlr: kotele, brirë, brirë, rrahëse, veri-vlr. deri?ha, shashmura, ki?bola; blr. zorrë, ind?tsa, la?mets, kapitsa, kibalka.
Në formën e tij më të thjeshtë, është një rrath (unazë) ose një hark i bërë prej hollë, b. duke përfshirë pemën e arrës; Është bërë gjithashtu nga fibra liri e mbuluar me pëlhurë, nga tel (lëvorja e blirit, shih Fig. 18), nga kanavacë e trashë dhe e ngushtë me tegela, b. orë të ngjitura me brumë. Tek ukrainasit dhe bjellorusët, kibalka më shpesh ka formën e një rrethi të mbyllur, një unazë (Fig. 18), dhe tek rusët e mëdhenj ka formën e një harku me shpinë të lirë dhe skajet, të mbuluar me pëlhurë (Fig. 16 -17); në mënyrë që ky hark të mund të mbahet në kokë, pëlhura me sythe është qepur në të në krye; përmes sytheve kalon një kordon dhe flokët e vendosur në majë të kokës tërhiqen së bashku në mes të harkut. Ndonjëherë nuk ka pëlhurë në krye, por vetëm sythe me dantella. Poshtë harkut, pëlhura e butë është pothuajse gjithmonë e qepur, duke rrethuar, kur vishet, ballin dhe tempujt. Skajet e lira të harkut shikojnë prapa dhe në pjesën më të madhe kanë pamjen e brirëve të kafshëve pak të përkulura lart ose anash. Ndonjëherë skajet e harkut janë të drejta, jo të përkulura, por edhe atëherë ato quhen brirët, prej nga vjen i gjithë Velikori jugor. veshja në tërësi quhet: brirë, brirë.
Emri ki?çka(zvogëlimi nga kyk i zakonshëm i lavdëruar, i huazuar nga Lituanezët në formë kyka, kukas: për të cilën shih K. Вuga në Zeitschrift M. Vasmer, I, 53-54) kjo veshje e kokës lidhet me pjesën e butë të një qafore kali, e vendosur në qafën e kalit dhe ngjitur me gjoksin e kalit: në formë jaka është gjithashtu. një rreth, një unazë, e bërë me kashtë ose shami dhe e mbuluar me pëlhurë ose lëkurë. — Emrin ki?bola e morën edhe lituanezët në formë kyblas, kiblas(po aty); nëse lidhet me fjalët kibi?t(bosht hark) dhe kibi?tka(në fakt: pjesa e sipërme, qemerja e karrocës, e cila zakonisht vendoset në harqe druri të mbuluara me pëlhurë ose lëkurë), atëherë rrënja e saj do të duhet të njihet si turke. Ukrainase e rrallë lakimi u shfaq, natyrisht, kur zbatohej te folja me?përkulje.
Lokal, Tambov, emri Kalatovka në të vërtetë do të thotë: një rrotull, një llastiqe druri për zierjen e brumit në një enë për zierje; këtu, pra, është ruajtur kujtimi i brirëve, megjithëse tani kalatovka përbëhet nga një rul i mbështjellë prej leshi, por ky rul "mbaron pas veshëve me skaje të holla" (Arkivi i Shoqërisë Gjeografike, XL, 31): këto skajet, padyshim, shërbyen si bazë për emrin e shamisë Kalatovka. — thërrasin bjellorusët e rrethit Kobrin pëlhurë? vetëm një rrjetë fije, e vënë mbi një rul të rrumbullakët prej liri, të veshur me liri (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 455); nga kjo rrjetë e endur ose nga pëlhura me të cilën rul (unaza) është gjithmonë e veshur dhe ka marrë emrin tekstile e gjithë veshja në tërësi. - Blr. la?mets në të vërtetë do të thotë: ndjerë; ky emër i referohet leshit si material për veshje.

Oriz. 18. "lyamets" bjelloruse të rrethit Mozyr të provincës Minsk.
Në të majtë është një kornizë e bërë nga splinta, dhe në të djathtë është e mbuluar me pëlhurë. (Muzeu Rus).

Për të zgjidhur pyetjen se cila nga dy format e kibalkës është më e vjetër - unaza apo harku, nuk kemi të dhëna të mjaftueshme. Vështirë se mund të ketë dyshim se kibalka u zhvillua nga një fashë që dikur ishte e lidhur rreth flokëve rreth kokës. Punëtorët e mëdhenj rusë, veçanërisht sherstobitët, vazhdojnë edhe sot e kësaj dite t'i lidhin flokët e kokës me litar ose fjongo, "që të mos prishen kot" kur lëvizin trupin. (Mund ta shihni imazhin, për shembull, në librin "Ilya Repin. Kujtime. Redaktuar nga K.I. Chukovsky. Barge Haulers on the Volga" Ptb., s.a., f. 81: vizatim nga albumi i I.E. Repin "Stall"). E njëjta origjinë duhet t'i atribuohet vajzërisë kurorë(§ 2), i cili pothuajse gjithmonë ka lidhje dhe një nyjë prapa.
Materiali i ngurtë u shfaq, me sa duket, me një funksion të ri si veshje e kokës, mbi të cilën gratë filluan të mbështillnin flokët e mbështjellë në dy fije ose të gërshetuara në dy gërsheta. Kjo bëhet edhe tani, kryesisht që flokët të mos dalin nga poshtë shamisë dhe që gruaja të mos i “ndezë flokët” rastësisht (§ 3). Përdredhja e flokëve rreth një kibalka është e zakonshme tek ukrainasit (populli ukrainas, II, 554; krh. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, f. 168) dhe disa autorë e krahasojnë kibalkën ukrainase me krehër në flokët e zonjave tona (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polaków, II, 1904, f. 241). Rusët e mëdhenj nuk i mbështjellin flokët rreth një kibalka, por i shtrëngojnë gërshetat e mbledhura në majë të kokës midis dy gjysmave të një harku në formë patkoi; Ky funksion i kibalkës theksohet mirë nga emri i saj lokal i madh rus: shamshura, samshura(Gazeta krahinore e Vologdës, 1857, Nr. 21, f. 129; Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 27), nga ku më vonë: shashmura(po aty 947, 994); të gjitha këto forma, me sa duket, kthehen te folja për t'u rrudhur, ashtu si edhe emri i shamisë, morshen (§ 10). Në të njëjtën kohë, kibalka e madhe ruse tani synon të rrisë lartësinë e mbulesës së kokës, dhe ky funksion pasqyrohet në emrat: shqyej? ha(Kulikovsky, Fjalori i dialektit Olonetsky) dhe fuqizoj?k(Përmbledhja e Divizionit II të Akademisë së Shkencave, vëll. 76, f. 114, artikull nga E.F. Budde).
Brirët, si pjesë e veshjes së kokës (§ 5), kishin një ndikim të fortë në kibalka. Madje jemi të prirur të mendojmë se kibalka e tanishme është zhvilluar nga brirët e vendosur horizontalisht në majë të kokës dhe ka trashëguar vetëm në një masë të caktuar funksionin e brezit të lashtë të flokëve. Në çdo rast, për kibalkën e Rusisë së Madhe Jugore, e cila ka një formë briri të theksuar (Fig. 16-17) dhe shpesh quhet: brirët, brirët, një supozim i tillë duhet të konsiderohet shumë i besueshëm.
Kibalka e përshkruar në kohën tonë nuk është kurrë një pajisje e pavarur, por vetëm një kornizë për pastrim; por shpesh ukrainas kibalka, veçanërisht rusët e mëdhenj kotele ata e quajnë të gjithë veshjen në tërësi, d.m.th., një kibalka me një bastun të lidhur në të ose një kibalka me një harkë të vendosur mbi të.
M. Burdukov gjithashtu vë në dukje kibalkën midis Mordvinëve finlandezë të rrethit Belebeevsky të provincës Ufa; Gratë vendase mordoviane i vendosin gërshetat e tyre në majë të kokës në formën e topit dhe rreth këtyre gërshetat vendosin “një rrathë pëlhure të përdredhur ose të mbushur me lecka” (Gazeta Provinciale Ufa, 1905, nr. 178); domethënë, ekzistojnë dy lloje kibalka: ose një copë kanavacë e përdredhur në një litar, ose një cilindër i ngushtë kanavacë i mbushur me lecka.

§ 7. Magpie.

§ 7. Nëse basting ka arsye për ta njohur atë si një veshje të zakonshme sllave, kibalka sllavishtja e përbashkët lindore, pra dyzet ajo duhet të quhet vetëm veshja ruse e Madhe. Në kohën tonë, magpi është ruajtur pothuajse kudo në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë; Rusët e Mëdhenj të veriut ruanin ende në disa vende kujtimin e magpies, megjithëse pothuajse kudo e zëvendësuan atë me një kokoshnik (§ 8). Vetëm aty-këtu në buzët e Tverit. Rusët e Mëdhenj Verior ende veshin harqe. Magpi depërtoi te bjellorusët vetëm në rrethin Sebezh të provincës Vitebsk, me sa duket në bazë të zejeve të mbeturinave të popullsisë vendase (Koleksioni Etnografik i Shoqërisë Gjeografike, II, 133).

Oriz. 19. Soroka e rrethit Ryazan, në formë të zgjeruar.
(Arkivi i Shoqërisë Gjeografike).

Magpie (Fig. 19) mund të përkufizohet si një copë pëlhure e prerë posaçërisht, e zbukuruar domosdoshmërisht me qëndisje etj., e cila vishet mbi një hark me brirë. Ka edhe harqe që kanë pjesë të prera dhe të qepura posaçërisht (si rastet) që vendosen në brirët e koteles, qofshin këto brirë mbrapa (Fig. 22) ose ngjiten lart (shih Fig. 15 dhe imazhet në Studio albumi 1912 “Arti fshatar në Rusi”, nr. 32 dhe 34).

Oriz. 20. Pamje të magjive (nga prapa): në të majtë të rrethit Zmievsky, provinca Kharkov,
në mes të provincës Tver, në të djathtë të rrethit Dmitrievsky të provincës Kursk.

Nuk kemi asnjë dyshim për këtë harak zhvilluar nga basting. Fakti që skica u ruajt nga rusët e mëdhenj në një formë më të pastër nuk ndërhyn aspak në këtë supozim. Diferencimi, me kalimin e kohës, i së njëjtës veshje në drejtime të ndryshme nuk është një fenomen i rrallë. Skica në formën e saj të pastër ka në disa vende një karakter vajtues midis rusëve të mëdhenj (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 763: shirit koke); Magpie, përkundrazi, është një fustan elegant festiv. ukrainase sklendya(§4) ka një analogji me një harak; sklendyachka është një basting i shkurtër i dekoruar, i përshtatur posaçërisht për t'u veshur në një otchipka; një harak është e njëjta gjë e vogël, vetëm e prerë dhe e veshur posaçërisht në një kibalka.
Në mbulesën e kokës kroate të përshkruar nga Haberlandt (f. 702, Fig. 12-14), korrespondon magpia e madhe ruse. poculica, duke pasur një formë të ndryshme, sipas faktit se është vënë në jo dy brirë të kibalkës, por në katër brirë kolashic's; kroate fizurica korrespondon me të ashtuquajturat parukiere(përndryshe: gjerdan, valle), d.m.th., një copë pëlhure e zbukuruar në ballin e magpies.

Fig. 21. Soroka, rrethi Dmitrievsky, provinca Kursk.

Gjëja më misterioze e magpies është emri i saj, i cili përkon me emrin e një zogu të famshëm. Por, para se t'i qasemi çështjes së emrit, është e nevojshme të shikoni pjesët individuale të kësaj shamije.
Ngjashëm me termin ki?chka, një fjalë e madhe ruse dyzet përdoret në dy kuptime të ndryshme. E para është emri i përgjithshëm i të gjithë mbulesës së kokës në tërësi; kjo është e njëjta veshje, e cila shpesh quhet me një fjalë tjetër ki?çka, dhe në disa vende quhet term i veçantë menjehere(Rrethi Sapozhkovsky, provinca Ryazan). Kjo veshje e kokës përbëhet nga një numër i madh, nga 8 deri në 14, pjesë të veçanta (Materiale mbi etnografinë e Rusisë, I, 1910, f. 7, art. N. M. Mogilyansky) dhe peshon në formë të plotë deri në 19 paund (Zelenin, Dorëshkrim përshkrues 373). Kuptimi i dytë është pjesa e sipërme e kësaj koke, e përbërë nga një copë pëlhure e zbukuruar në mënyra të ndryshme dhe e prerë posaçërisht.
Këtu është një listë e pjesëve të të gjithë veshjes në tërësi, e cila është e veshur edhe sot saya?nki(emri lokal për një grup të veçantë të popullsisë së Rusisë së Madhe Jugore) në fshatin Büzets, rrethi Dmitrievsky, provinca Kursk. (shih foton 21). Para së gjithash (1) në kokë vihet një kibalka ose brirë (d.m.th. një kibalka; shih § 6), i cili vendoset drejtpërdrejt në gërshetat e shtrira në kokë në formën e një kurore; përpara, tufa (Fig. 17) zbret në gjysmën e ballit. Pas kompletit vihen të ashtuquajturat parzmore (2); Më shpesh ka 10 prej tyre, por mund të ketë më pak ose më shumë; ato janë të endura nga fije të trasha mëndafshi dhe i ngjajnë shumë bishtalecit të zakonshëm të vajzës, të gërshetuar vetëm në 4 dhe jo në tre fije; në fund të furçave të tyre (të ashtuquajturat terry?), të cilat varen në anën e pasme. Me një fjalë, kravatat janë diçka si gërshetat artificiale dhe janë pothuajse një modë relativisht e re, e huazuar ndoshta në shekullin e 18-të. nga pronarët e tokave. Këto lidhje janë të qepura me skajet e sipërme në një fjongo të ngushtë (të ashtuquajturat. dërrasë; 3) në një rresht, dhe kjo shirit është e lidhur me fije në brirët e kibalkës; Madje për këtë qëllim shpesh bëhen edhe plagë të veçanta në brirë.

Oriz. 21 a. Rrethi Soroka Dmitrievsky
Provinca e Kurskut (mbrapa).

Tjetra vihet në pjesën e pasme përtacisë(4), për të cilën do të diskutojmë veçanërisht më poshtë (§ 9). Skaji i sipërm i pjesës së pasme të kokës është zakonisht në të njëjtën lartësi si dërrasë lidhjet, dhe pjesa e pasme e kokës mbulon pjesën e sipërme të lidhjeve nga shikuesi. - Në shumëllojshmërinë e magpies treguar në Fig. 19, shuplakë në pjesën e pasme të kokësështë një me magpinë.
Më pas kanë veshur pjesën më të rëndësishme të fustanit, që njihet me emrin e tij harqe(5). Në këtë zonë dyzet pak më ndryshe nga mapi i treguar në Fig. 19. Tashmë kemi thënë se pjesa e pasme e kokës këtu është një pjesë e veçantë e mbulesës së kokës nga mapi. Gjëja kryesore është se këtu magpi, shumë afër në prerje me atë Ryazan (Fig. 19 dhe 20), është qepur në formën e një kapaku dhe vetëm qepjet e pasme (qepja) nuk arrijnë në fund pothuajse përgjysmë. janë ruajtur lartësia e shamisë dhe kravatat. Magpia Ryazan (Fig. 19) mund të qepet lehtësisht në të njëjtën mënyrë, në formën e një kapeleje, por më pas do të varet mbrapa dhe poshtë shuplakë në pjesën e pasme të kokës, i rrethuar me furça me ngjyra. Magpia Voronezh (Fig. 23 dhe 24) është shumë afër Kurskut të përshkruar, por është shumë më e ulët se ajo dhe ka një majë më të rrumbullakosur përpara.

Oriz. 22. Magpie e rrethit Dankovsky, mbi një kotele me brirë. (Muzeu Rus).

Në përgjithësi, për sa i përket shkallës së qepjes së pjesëve të tyre, harqet në zona të ndryshme nuk janë të njëjta. Ato variojnë nga një prerje plotësisht e shpalosur (Fig. 19) deri në një kapak të plotë dhe kjo e fundit, veçanërisht nëse nuk është prej materiali të lehtë, por prej kadifeje, zakonisht quhet kokoshnik. (Koleksioni që i përket autorit përmban një numër kokoshnikësh të tillë, të cilët janë veshur kohët e fundit nga kolonistët e mëdhenj rusë në provincën e Kharkovit.). Në Fig. 20 përshkruan magjinë e buzëve të Kharkovit (në të majtë) dhe Tverit. (në mes) - më pak të qepura dhe dyzet buzë Kursk. (në të djathtë) - më i qepur dhe më afër kapakut; në Fig. 24 është edhe më i përshtatur.
Më pas vjen i ashtuquajturi. majat(6) (Fig. 25), prej të cilave janë nga 10 deri në 25. Bëhet fjalë për shirita mëndafshi të shkurtër dhe të gjerë, të cilët ngushtohen pak në drejtim lart; skajet e tyre të poshtme janë të shkurtuara me thekë. Pjesët e sipërme të majave, si lidhjet, janë të qepura në një fjongo të ngushtë ( dërrasë 7). Ky shirit me majat është i lidhur në pjesën e poshtme të pjesës së pasme të magpies, pak mbi pjesën e pasme të kokës; theka në fund të kurorave zbret në pjesën e pasme të kokës, duke mbuluar pjesën e sipërme, pa qëndisje, nga shikuesi.

Oriz. 23. Soroka, rrethi Nizhnedevitsky
Provinca Voronezh. (Fshati Progoreloye), ballë

Magpia e veshur në këtë mënyrë është, si të thuash, e lidhur në kokë me një shall mëndafshi të kuq (8), i përdredhur në formën e një turi. Përpara, ky turnik mbulon magpinë mbi ballin e qëndisur (shiritin e kokës); mbrapa, dhe nyja me të cilën lidhen skajet e shallit ndodhet nën majat e kokave dhe mbulohet me këto të fundit në mënyrë që nyja të mos duket fare. - E fusin nën shall, në anën e djathtë të kokës. cicëroj(d.m.th. ngjyra; 9), prej garus, mëndafshi dhe pupla; përputhet mjaft me pendën në kapelën e një zonje. — Përfundoni një pastrim kompleks kosit ose urinat(10), domethënë pendët e rosës, të cilat futen me skajin e poshtëm nën shaminë e kokës, dhe me skajin e sipërm, në formë unaze, që zbresin mbi faqe - midis syrit dhe veshit. Një pendë në formë unaze nga bishti i një drake shpesh futet në boshtin e një pendë pate dhe ky bosht është i ndërthurur me fije leshi shumëngjyrëshe (Fig. 25a).
Kështu numëruam 10 pjesë në shaminë e Kurskut (dyzet), me 10-25 majat e numëruara si një pjesë, si dhe 10 kravata gjithashtu si një pjesë.
Tani le të shohim pjesët individuale harqe në kuptimin e ngushtë të fjalës. Le të japim emrat Ryazan të pjesëve të magpikut të paraqitur në Fig. 19. Poshtë në anët krahët, d.m.th gartera në formën e shiritave të gjerë; Me ta lidhet magpi në kokë. Këta peshq luanësh janë qepur tek nxënësit e shkollës(në vende të tjera naskulniki quhen ndryshe: krahë, tehe, flapa); maja e tyre është qepur shpesh me majën e magpies ( shefi); dhe kur skajet e lira të krahëve janë qepur edhe në pjesën e prapme të harakës, atëherë gallata kthehet në kapak (krh. Fig. 23-24); nëse një kapelë e tillë nuk ka tashmë kurriz dhe lidhje (të qepura, gjë që nuk është rasti me magpinë e treguar në Fig. 24) dhe nëse është bërë jo prej pëlhure të lehtë, por prej kadifeje, atëherë zakonisht quhet tashmë kokoshnik(Rusët e mëdhenj të provincës Kharkovit).

Oriz. 24. Soroka e rrethit Nizhnedevitsky, nga pas.

Krahët janë të qepura në pjesën e përparme të magpies, e cila quhet: shirit koke, shirit koke(nga fjala ballë - ballë), kapak, kokë, vetull, hairstyle. - Në të njëjtën zonë (Rykova Sloboda, 8 verste nga qyteti i Ryazanit, sipas përshkrimit të N. Lovtsev në 1850 nga arkivat e Shoqërisë Gjeografike), në shiritin e kokës dallohen tre pjesë: kufiri i tij i poshtëm, sipër syve, quhet: buburrecat?(d.m.th. buzë), mbi të valencë- model i ngushtë, dhe mbi të dyzet- model i gjerë, kryesor në ballë. Shkoni më lart gishtat- shirita të bardhë në një fushë të kuqe, në formën e vijave të drejta të ngushta. Më e lartë shefi, e cila nuk ka asnjë zbukurim dhe kur vishet mbulon pjesën e sipërme të kokës. Pas tij bllokoj, duke mbuluar pjesën e pasme të kokës kur vishet; në vende të tjera quhet: bythë, përtaci?; Emri bllokoj ndoshta shpjegohet nga ngurtësia e tij: e qepur në një splint apo edhe në një dërrasë të hollë? Më në fund po vjen bisht, në të cilën ato ndryshojnë poza?liri Dhe terry?, pra korda me thekë në skajet.
Siç mund ta shihni, në mesin e pjesëve të harakë ka krahët Dhe bisht, gjë që e bën atë të ngjashëm me zogun e harqit. Autori Penza Krotkov shkroi në 1854 për magpinë lokale të rrethit të Saransk: "Nëse shikoni pjesën e pasme të kokës së një gruaje në këtë shami, ju ende shikoni një zog të ulur me krahë të palosur" (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 976). Bjellorusët e Vitebsk shpesh qepnin magpinë e tyre nga copa shumëngjyrëshe të kalikos dhe pëlhurave të tjera: në të njëjtën harkë, pjesa e përparme është e kuqe, pjesa e pasme është blu dhe anët janë të verdha, ose: pjesa e përparme është mëndafshi, pjesa e pasme është letër, kurse anët janë garus (Koleksioni Etnografik i Shoqërisë Gjeografike, II. Shën Petersburg 1854, f. 133). Kjo larmi, si dhe larmia e qëndisjeve te majat, e afron këtë veshje edhe me zogun e lajkave, megjithëse mund të duket edhe për të shpjeguar emrin. Finlandezët e përkthyen emrin sllav të mbulesës së kokës në fjalë me emrin e tyre për zogun harakka. Po të marrim parasysh bollëkun e emrave të shpendëve për shamitë e grave të kombësive të ndryshme (krh. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, në Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, fq. 93-98; krh. Torbiöns. metath. I , 31; II, 63; krahaso sorrë kråka suedeze dhe kapelën e grave), atëherë origjina e emrit të kësaj shamije nga emri i zogut Corvus pica nuk duket e pamundur. Me gjithë faktin se origjina aviane e emrit të kokoshnikut rus është e padiskutueshme (§ 8), origjina shpendore e emrit të magpie është kaq e dyshimtë.

Magpie, ulje këmishë- një emër i njohur sllav për një këmishë, i lidhur qartë me lituanishten. veshje szarkos. Në gjuhën e vjetër ruse, një jakë këmishë quhej gjithashtu një këmishë, e ulur me perla dhe e lidhur veçmas në këmishë. Nga kjo domethënie e fundit do të mund të zhvillohej lehtësisht kuptimi modern i veshjes së kokës së grave, për të cilat janë kaq karakteristike dekorimet dhe qëndisjet e ndryshme. Në shumë lokalitete, Rusët e Mëdhenj edhe tani i quajnë pjesët e dekoruara individuale të veshjes që ne po konsiderojmë si harakë. Pra, në provincën Ryazan. “Mapi i artë” njihet si një gërshet i praruar argjendi i qepur në tunikën mbi ballë (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 1163, krh. 1161 dhe 1323); Autori Ryazan i quan “sarokami” “zhardhokët me rruaza” të kiçkës (po aty 1176). Rusët e mëdhenj të provincës Kharkovit. ata e quajnë magjinë e tyre fjalën “zemnik”; nëse ky emër i pakuptueshëm nuk kthehet në "kapakun zemstvo" të përmendur në Fletcher (I pasurisë së somonit Ruse) të grave boyar të Moskës së vjetër, atëherë do të duhet të lidhet me fjalën zhemchug, zemchug i vjetër dhe rajonal ( d.m.th zemnik nga i supozuari * zemchnik, në kuptimin: i bërë me perla, i zbukuruar me perla).
Modelet zbukuruese në harqe janë veçanërisht të qëndisura bishtat e palloit, më rrallë - pisha, miza, rodhe etj. Besimtarët e Vjetër të rrethit Verkhneudinsk në Siberi dekorojnë pjesën e përparme të magpies (e quajtur këtu kiçka) ose rruaza ose një kufi me pendë pate të rrumbullakosura, të ashtuquajturat. flokët e dredhur(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkutsk 1920, f. 7).
Në rrethin Medynsky të provincës Kaluga. vihet re një zakon, në sajë të të cilit “urdhen dhëndërit haraka” (Zelenin, dorëshkrim përshkrues. 579), d.m.th., harqe për porsamartuar bliheshin me shpenzimet e dhëndrit.

Ndonjëherë kjo pjesë e poshtme e shiritit të kokës së magpikut paraqitet në formën e një shiriti të pavarur me lidhëse, me të cilin lidhet veçmas në kokë; atëherë quhet: kreshtë e vetullave, dridhje, dridhje. (D. 3.)

Nuk mund të përjashtohet mundësia e një ngjashmërie midis kësaj veshjeje të kokës dhe zogut të harpës për arsye të tjera. Zogu i lajka është i njohur gjerësisht në mesin e sllavëve lindorë si një hajmali kundër brownie: për këtë arsye, ai është i varur, ndër të tjera, në stalla - për të mbrojtur kuajt nga makinacionet e këqijve të këqij. Veshja e kokës së një gruaje duhet të shërbejë gjithashtu si një hajmali kundër brunit, sepse përndryshe gruaja rrezikon të rrëmbehet nga flokët e brunit në papafingo (§ 3). Dhe një interpretim i tillë mund të çojë në një afrim midis mbulesës së kokës së një gruaje dhe një zogu harak, ose të paktën të kontribuojë në një afrim të tillë. (D. 3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Skajet e brirëve të maces me brirë (§ 5) zakonisht lidhen me njëri-tjetrin me një pllakë tërthore, e cila quhet: princëror(V.F. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve të Muzeut Etnografik të Dashkovës, III, 1893, f. 83). Kështu ndodh edhe në rastet kur brirët e maces qëndrojnë vertikalisht duke u ngjitur lart dhe në rastet kur brirët shtrihen horizontalisht dhe shikojnë prapa. Termi "princ" me sa duket është marrë nga arkitektura e kasolles së madhe ruse, ku maja ose kreshta e çatisë quhet në këtë mënyrë. Dy brirë që qëndrojnë vertikalisht, të lidhur në krye nga një "princi" i shtrirë horizontalisht, formojnë një lloj kreshtore, të ngjashme me majën e një çatie dyshe dhe akoma më shumë të ngjashme me krehrin e një gjeli ose pule.
Prania e një kreshte të tillë është tipari kryesor dallues i kokës së Madhe Ruse, i njohur si: kokoshnik. Vetë emri i kokoshnikut thekson lidhjen e tij me krehrin e pulës. fjalë sllave kokosh do të thotë pulë dhe gjel. Rrjedh nga kjo fjalë * kokoshnik në fakt do të thotë: pulë, padyshim në kuptimin - e pajisur me një krehër pule; Kokoshniku ​​nuk ka ngjashmëri tjetër me pulat. - Nëse në një harak (më saktë: nën një harak) një kreshtë e tillë përbëhet nga brirë dhe një "princeling", atëherë në një kokoshnik ajo tashmë ka humbur lidhjen e saj me brirët, pasi është kthyer me të vërtetë në një krehër. Gërshetat në pjesën e sipërme të kokës shpesh fshihen brenda krehrit të kokoshnikut dhe në këtë rrethanë mund të shihet një ngjashmëri midis funksionit të krehrit dhe funksionit të një kibalka me brirë.
Llojet kryesore të kokoshnikëve ndryshojnë nga njëri-tjetri në pozicionin e ndryshëm të krehës. Lloji më i vjetër duhet të njihet si ai ku një krehër i drejtë ulet përgjatë kokës, nga veshi në vesh (Fig. 26-28). Sipas mendimit tonë, prerja e këtij kokoshniku ​​u krijua për t'u veshur në një kotele me brirë, dy brirët e së cilës qëndronin drejt dhe lidheshin në majë. princëror; me fjalë të tjera, ne shohim në këtë lloj kokoshnik një të qepur dyzet(§ 7). Lidhjet e pasme që ruhen ndonjëherë këtu (Fig. 26) e afrojnë edhe një herë këtë lloj kokoshniku ​​me magpinë.
Lashtësia e llojit të kokoshnikut në shqyrtim, me një kreshtë tërthore, dëshmohet nga fakti se është lloji më i zakonshëm i kokoshnikut; është po aq e zakonshme midis rusëve të mëdhenj jugorë dhe rusëve të mëdhenj veriorë; Nga kjo e fundit është huazuar, meqë ra fjala, nga finlandezët permian (Fig. 28).

Oriz. 26. “Zlatoglav” i rusëve të mëdhenj f. Soldatsky,
Rrethi Grayvoronsky, provinca Kursk. (Pamje e pasme - anësore).

Ndër varietetet e këtij lloji, hasen shpesh kokoshnikët me kreshtë mbi ballë (përpara dhe jo në mes të kokës, si në Fig. 26-28); maja e një kreshtë të tillë shpesh ka një pjerrësi përpara (Fig. 29), dhe më pas vetë kokoshniku ​​mban emrin lokal: anim, anim, i prirur(Gulyaev, Sketches of Southern Siberia, 127; Zelenin, Dorëshkrim përshkrues. 773, 968, 978); Krehja e një kokoshniku ​​të tillë shpesh është prej druri. Ky lloj kokoshniku, veçanërisht nëse pjesa e sipërme e kreshtës së tij është disi e rrumbullakosur, ka njëfarë ngjashmërie me thundrën e kalit, me pjesën e poshtme të kthyer lart; vëzhguesit shpesh e quajnë këtë kokoshnik në formë thundre, dhe në popull njihet me emrin: kapok(po aty 30). Një kreshtë e tillë kokoshniku ​​ndonjëherë është më e gjerë në majë dhe gradualisht ngushtohet poshtë, drejt kokës (krh. po aty 185). Veshja e kokës femërore në formën e një lopate që zgjerohet lart, e zakonshme në një nga degët e popullit finlandez Cheremis, është pothuajse një huazim i kësaj shumëllojshmërie të kokoshnikëve rusë.
Kur spikatja në formë pyke në pjesën e sipërme të mbulesës së kokës së një gruaje u realizua si një imazh i një krehri pule, atëherë moda natyrshëm filloi të diversifikonte formën dhe pozicionin e këtij krehri në kokë. E vetmja gjë që ka rëndësi është që të lind një ide e re; format e shfaqjes së jashtme të saj do të jenë gjithmonë të ndryshme. Kështu lindën kokoshnikët me pozicione të ndryshme (në kokë) të krehrit dhe madje me një numër të ndryshëm krehërash.

Oriz. 27. Kokoshnik i rrethit Mozhaisk, provinca e Moskës.

Lloji i dytë i kokoshnikut të madh rus ndryshon nga lloji i parë i përshkruar më sipër në atë që këtu përgjatë kokës (në drejtim nga veshi në vesh) nuk ka një, por dy kreshta paralele. Pjesa e pasme e këtyre dy kreshtave është gjithmonë e drejtë, dhe ajo e përparme është e rrumbullakët. Ky lloj kokoshnik është i njohur vetëm për rusët e mëdhenj jugorë, Ch. arr. Kursky. Në Kursk, ajo u vu re tashmë në 1853 nga E. Avdeeva (Shënime shtëpiake, vëll. 88, departamenti 7, f. 183: Veshje e lashtë ruse). Ai njihet gjithashtu në rrethin Trubchevsky të provincës Oryol, ku mban emrin: përkrenare, pra në fakt: përkrenare(Living Antiquity, 1910, Nr. 1, f. 13, artikull nga D. O. Svyatsky). Gjendet gjithashtu në mesin e kolonistëve jugorë të Rusisë (ndoshta Kurianët) të provincave Kharkov dhe Yekaterinoslav. (Fig. 30).
Nga ndikimi i këtij lloji të kokoshnikëve të Kurskut, ne jemi të prirur të shpjegojmë pamjen e asaj shumëllojshmërie të brokadës ukrainase ochipka, e cila zakonisht njihet midis etnografëve si "ochipka në formë shale" (Fig. 31). Kjo ochipok gjithashtu ka dy kreshta përgjatë kokës, vetëm që të dyja këto kreshta janë të rrumbullakëta në majë. Kurrizet nuk janë aspak karakteristike për kërpudhat (§ 10). Ochipka "në formë shale" me dy krehje njihen vetëm në lindje të Ukrainës, Ch. arr. në provincën e Kharkovit, d.m.th., pikërisht pranë zonës së shpërndarjes së kokoshnikut të dyfishtë të Rusisë së Madhe Jugore. E gjithë kjo shpjegohet lehtësisht me supozimin tonë se ochipok "në formë shale" u zhvillua nga ochipok i zakonshëm ukrainas, i modifikuar nën ndikimin e kokoshnikut me dy krehër Kursk. Efekti i kundërt - otchipka në kokoshnik - përjashtohet nga fakti se krehrat, krejtësisht të huaja për ochipok-un ukrainas, janë përgjithësisht tipari kryesor dallues i çdo kokoshnik.
Lloji i tretë i kokoshnikut të madh rus karakterizohet nga fakti se krehja e tij nuk kalon nëpër kokë, por përgjatë tij, nga balli drejt pjesës së pasme të kokës (Fig. 32, rrethi Dmitrovsky, provinca e Moskës, 1850). Ky lloj kokoshnik tani gjendet relativisht shumë rrallë.

Oriz. 28. “Shamshura” e permjanëve të rrethit Cherdyn të provincës Perm.
(Bazuar në fotografitë e A. Teploukhov).

Lloji i katërt i kokoshnikut ndryshon nga tre të parët në atë që kreshta e tij nuk është e drejtë, por ka formën e një trekëndëshi, me drejtim lart ose pamjen e një harku. Ky hark është shpesh shumë i madh, duke zbritur me skajet e tij deri te veshët dhe poshtë (Fig. 33). Një krehër i këtij lloji kornizon jo vetëm pjesën e sipërme të kokës, por edhe pothuajse të gjithë fytyrën, dhe i ngjan shumë aureolës me të cilën shpesh përshkruhen shenjtorët në ikonat ortodokse. Në kohën tonë, ky lloj kokoshnik është i zakonshëm vetëm në mesin e rusëve të mëdhenj veriorë (okalshchiki), dhe, për më tepër, vetëm në atë gjysmë të territorit të Rusisë së Madhe Veriore ku mbizotëronte kolonizimi Suzdal-Vladimir: Nizhny Novgorod, Kostroma, Kazan dhe pjesërisht Perm. Në zonën e mbizotërimit të kolonizimit të Novgorodit, korrespondon me të ashtuquajturat. Morshen, pra një luftëtar i zgjuar me kreshtë (§ 10).
Por në kohët e vjetra ky lloj kokoshnik ishte me sa duket shumë më i përhapur. Pra, udhëtari K. Borozdin e skicoi në 1809 në male. Ustyuzhna, provinca Novgorod. (Udhëtim në Rusi më 1809. Dorëshkrim i Bibliotekës Publike në Leningrad, nga koleksioni i N. M. Mikhailovsky nr. 394. Pjesa 1, fleta 15; krh. shkronja 8). Kokoshniku ​​lokal ka formën e një trekëndëshi që kornizon ballin, duke zbritur me skajet e poshtme deri te veshët. Sipas një përshkrimi të shkurtër të K. Borozdin, kokoshniku ​​në Ustyuzhna, ndryshe nga Tikhvin dhe Belozersk, "është gjysmërrethor në pjesën e pasme dhe trekëndësh në pjesën e përparme". - Udhëtarët e kohëve të hershme përshkruajnë gjithashtu gratë Kaluga në të njëjtin kokoshnik, me një aureolë të gjerë që kornizon të gjithë fytyrën. (Vizatim i Georgit, ribotuar nga I. Bilibin në revistën “Vitet e vjetra” 1909, korrik-shtator, f. 452-3).
Ky lloj kokoshniku ​​rus u huazua gjithashtu nga populli finlandez Komi (Permyaks), por në një formë të modifikuar. Sipas A. Teploukhov, kokoshniku ​​Permyak "është i ndryshëm nga kokoshniku ​​rus në atë që pjesa e zbukuruar, kur vishet, nuk është e kthyer përpara, por poshtë ose është vetëm pak e ngritur, prandaj duket si një vizore" (A. Teploukhov. Duke gjykuar nga fotografitë e Teploukhov, ai e quan pjesën e zbukuruar të kokoshnikut krehër, i cili këtu nuk kornizon fytyrën, por majën e kokës, dhe kryesisht nuk është në një pozicion në këmbë, por në një pozicion të shtrirë ose gjysmë të shtrirë, fort. që të kujton vizoren e një kapaku. - Por me një justifikim ndoshta më të madh këtu mund të mendohet për huazimin e një morsheni me krehër (§ 10), sesa një kokoshnik.

Oriz. 29. Kokoshnik i rrethit Volokolamsk, provinca e Moskës.
(Fig. 1850. Nga Arkivi i Shoqatës së Gjeografëve).

Për sa u përket atyre kokoshnikëve me një brirë për të cilët flet A. Haberlandt (f. 692 e më tej), disa prej tyre, sipas mendimit tonë, janë në të vërtetë kokoshnik me një krehër, ku. briështë një thjeshtim i krehës; Krahasoni me këtë emrin Kursk (Oboyan) për "bririn" e krehrit në kokoshnik. Por në kohët e vjetra, me sa duket, ekzistonte vërtet një lloj i veçantë kokoshnik me një bri. Nga rruga, në mesin e rusëve të mëdhenj të provincës Vladimir. 1784 shënoi "kokoshnik tmerrësisht të mëdhenj - përpara me një bri të madh" (Përshkrim topografik i krahinës së Vladimirit, përpiluar në 1784. Vladimir, 1906, f. 10). Në Muzeun Rus në Leningrad ka një kokoshnik të tillë, vendndodhje të panjohur (nga koleksioni i vjetër i Makovsky).

Oriz. 30. Kokoshnik (me dy krehër)
Rrethi Oboyansky, provinca Kursk. (Pamje e pasme - anësore).

Në Fig. 34 kemi një kokoshnik të ngjashëm me një brirë; E veçanta e saj është se pjesa e përparme e saj është e mbjellë kone. Ka deri në 30 kone të tilla; më i madhi prej tyre është në mes të ballit (M. Semevsky, Toropets. 1864, f. 48); Zakonisht në krye të secilit kon të tillë ka një perlë të madhe. Moda për kokoshnik të tillë me kone ishte veçanërisht e përhapur në Pskov dhe pjesërisht në Tver. Ne jemi të prirur t'i afrojmë këto kone me "konet" e karovaya të dasmës ukrainase, pasi kokoshniku ​​gjithashtu i vihet fillimisht një gruaje në një martesë: përdoret për të "rrethuar" të porsamartuarin. Forma e konëve kokoshnik dhe konëve të lopës së dasmës është e njëjtë, duke imituar "kone" që rriten në një pemë pishe. Konët në mbulesën e kokës së të porsamartuarit duhet të shërbejnë si një simbol magjik i pjellorisë së saj.

Oriz. 31. Syze brokade ukrainase
Rrethi Lebedinsky i provincës Kharkov. (Pamje e pasme).

Sipas V. Dahl (Fjalor shpjegues i gjuhës së madhe ruse të gjallë, s.v.), kokoshniku ​​nuk përdoret vetëm nga gratë, por edhe nga vajzat; kjo nuk është e saktë. Kokoshnik vishen vetëm nga gratë e martuara, duke e veshur për herë të parë pas martesës. Në kohërat e lashta, vajzat luteshin për martesën e tyre në ditën e Ndërmjetësimit më 1 tetor me këto fjalë: "Mbrojtja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, mbulo kokën time të egër me një kokoshnik margaritar, një pranga të artë!" (Zelenin, Dorëshkrim përshkrues. 4; krh. P. Efimenko, Materiale mbi etnografinë. Arch. krahinat. I, 145).

Oriz. 32. Kokoshnik i rrethit Dmitrov, provinca e Moskës.
(Fig. 1850 nga Arkivi i Shoqërisë Gjeografike).

Në disa zona, vetëm të sapomartuarit veshin një kokoshnik për tre ditë pas dasmës (Bashkëkohor, 1856, vëll. 59, departamenti 5, f. 75-76, artikull nga Osokin për rrethin Malmyzh të provincës Vyatka); kjo ndodh aty ku kokoshnikët tashmë po zhduken, duke u zëvendësuar me shalle të thjeshta apo kapele të qytetit.
Gjatë gjithë shekullit të 19-të, kokoshniku ​​u përhap në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë, duke zhvendosur ish-magpinë. Moda për kokoshnikët (dhe bashkë me të edhe sarafanët) u soll në provincat jugore të Rusisë së Madhe nga grupe popullsie të lidhura ngushtë në kulturën e tyre me Moskën (shih D. Zelenin, Dialektet e mëdha ruse etj., fq. 33 e më tej). Në Rusinë para-Petrine, kokoshniku ​​ishte një kostum fisnik.
Emrat lokalë për kokoshnik: kokoshka, kokýy, me kokë të artë; mbiemri nga materiali: srv. zlotoglow polak, çek. e vjetër zlatohlav - brokadë, glazurat.
Në provincën Arkhangelsk. Kokoshnik quhej një magpinë në kuptimin e ngushtë të kësaj fjale të fundit (§ 7; dorëshkrim përshkrues 27), d.m.th., mbulesa e kokës nga e cila, sipas mendimit tonë, u zhvillua kokoshniku.

Oriz. 33. Kokoshnik i rrethit Arzamas të provincës Nizhny Novgorod.
(Muzeu Rus)

Pas raportit tonë në Akademinë e Historisë së Kulturës Materiale më 14/IV 1926, P. P. Efimenko na tërhoqi vëmendjen te "kokoshniku" i shekullit të 7-të, i gjetur gjatë gërmimeve të varrezave Koshibeevsky, provinca Tambov (Materiale mbi arkeologjinë e Rusisë , botuar nga I. Komisioni Arkeologjik. Nr. 25. Antikitetet e pellgjeve të lumenjve Oka dhe Kama, përpunuar nga A. A. Spitsyn, botimi Fig. 7 dhe 19 f. 14 dhe 58). Rindërtimi i arkeologut Spitsyn, në të vërtetë, na jep një kokoshnik të tipit tonë të katërt me një kreshtë halo. (Sipas A. Spitsyn, fustani "i ngjan një mapi ruse"). Por ka më shumë arsye për të menduar se në realitet ekzistonte një shami me majë (me një brirë), lashtësia e së cilës në Evropën Lindore u vërtetua nga A. Haberlandt. Maja e ngushtë e bririt padyshim nuk kishte kornizën e ndjerë që është e pranishme mbi kafkë dhe ruhej në formën e një kreshtë. Nuk kemi arsye të supozojmë ekzistencën e kokoshnikut në shekullin e VII, madje edhe në rajonin e Tambovit, ku popullsia ruse depërtoi kaq vonë. Por ky fakt arkeologjik mund të dëshmojë në favor të supozimit se shamia e vjetër me një brirë, e konsideruar nga A. Haberlandt, u bashkua më pas me kokoshnikun rus dhe pikërisht me këtë lloj të katërt të tij. (D.Z.)

§ 9. Pjesa e pasme e kokës.

§ 9. Deri në moshën 40-vjeçare, sigurisht, por me kokoshnik, nuk vishet gjithmonë një dekoratë e veçantë, e njohur me emrat: pozë? dembelizëm, podzat? liri. Duhet dalluar nga nazata?len, e cila është pjesa e pasme e harakës. Përtacia e Pozatit i qepet ndonjëherë edhe magpisë, si pjesë përbërëse e saj, por më pas i qepet pikërisht kësaj të pasme, në pjesën e pasme të kokës, në fund të saj. Më shpesh, pjesa e pasme e kokës formon një pjesë të veçantë, të pavarur të mbulesës së kokës, e lidhur në kokë me lidhëse të veçanta (Fig. 35).
Në bazë të materialit dhe prerjes, mund të dallohen tre lloje të mbulesës së pasme, e cila përgjithësisht ruhet shumë mirë tek rusët e mëdhenj jugorë dhe është relativisht e rrallë tek rusët e mëdhenj veriorë. Në formën e saj më të thjeshtë, pjesa e pasme e kokës është thjesht një copë pëlhure elegante, e cila vishet nën një magpi, nën një kokoshnik, ndonjëherë nën kapelet e grave - në pjesën e pasme, mbulon qafën dhe zbret në shpinë (shih Fig. 29, 41). I tillë, për shembull, është ujërat e pasme të rrethit Kozelsky të provincës Kaluga. ... shall mëndafshi në shpinë (Lajmet e Departamentit të Gjuhës Ruse dhe Sllovakisht. Akademia e Shkencave, 1898, Nr. 3, f. 877, art. E. Budde). Një autor i Tambovit nga vitet 1850 e përshkruan një pranga lokale si "një copë kanavacë, e prerë në dysh, skajet e së cilës, të zbukuruara me shirita, gërsheta, etj., shtrihen midis teheve të shpatullave" (Arkivi i Shoqërisë Gjeografike, XL, 31, dorëshkrim i Standrovsky për rrethin Morshansky).
Më shpesh, pjesa e pasme e kokës gjendet në formën e një shiriti katërkëndor të dendur, të fortë të madhësive të ndryshme. Ky shirit është bërë shpesh nga splinta ose kartoni i trashë i mbuluar me pëlhurë (Fig. 35). Kur vihet, shpesh merr një formë hulli (krh. Fig. 21). Një shirit i tillë është gjithmonë i zbukuruar me qëndisje - kryesisht me fije argjendi ose ari, qëndisje të larta (reliev), të ndërthurura me gurë me ngjyra, rruaza etj. Me një fjalë, shpesh zbukurohet njësoj si pjesa e përparme e një mapi. në ballë ( ochelye); madje edhe modeli i qëndisjes është shpesh i njëjtë: motivi i preferuar është "bishti i palloit".

Oriz. 34. Kokoshnik i rrethit Pskov,
me kone.

Madhësia e një pjese të tillë të pasme të kokës ndryshon shumë. Rusët e Mëdhenj të Jugut shpesh kanë shumë të mëdhenj - deri në 35 - 40 st. dl. dhe pothuajse të njëjtën gjerësi. Okupitale të vogla gjenden në mënyrë të barabartë në jug dhe në veri të territorit të Rusisë së Madhe - më pak se 20 st. gjatësi dhe rreth 5 lugë gjelle. gjerësia. Pjesa e pasme e madhe e kokës ndryshon këpucëve- pjesa kryesore, me një model, dhe tempujt- tehe të ngushta që shtrihen anash nga skajet e sipërme; Në këto tempuj janë qepur lidhëse për të lidhur pjesën e pasme të kokës me kokën. Në rrethin Zaraisky të provincës Ryazan. u vunë re tempuj shumë të mëdhenj, të cilët “arrinin në tempull dhe mbulonin veshët” (V. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve të Muzeut Dashkov, III, 83).
Më në fund, në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë ka pjesë të pasme të kokës që duken si një rrjetë rruaza. Ndonjëherë ato quhen: ledhë(Living Antiquity, 1910, Nr. 1-2, f. 9, artikull nga D. Svyatsky).

Oriz. 35. Pjesa e pasme e kokës tek magpi i rrethit Dmitrievsky të provincës Kursk.
(Modeli - bishtat e palloit).

Pjesa e pasme e kokës në përgjithësi shërben për të njëjtin qëllim kryesor si të gjitha veshjet e grave - në mënyrë që të mos "shkëlqejnë flokët" (§ 3). Por në pjesën e pasme të madhe dhe të fortë të kokës nuk është e vështirë të shihet ndikimi i jakave të larta të rrobave, të ashtuquajturat atu, të cilat ishin kaq të njohura në Moskën e vjetër. Si atuti ashtu edhe pjesa e pasme e kokës janë njësoj dekorime të qafës. (Haberlandt sheh një dekorim gërsheti në pjesën e pasme të kokës). Vërtetë, atu në Moskën e vjetër ishte më e zakonshme për burrat sesa për gratë, por gratë në përgjithësi me sa duket i pranonin edhe modat e burrave.
Vlen të përmendet se pjesa e pasme e kokës në shekullin e 18-të ishte një veshje e zakonshme në mesin e popullit turk Teleut në Siberi; vetëm aty ishin stoli vajze, dhe jo gruaje, si te rusët. Vajzat e teleutit “ngjisin një stoli në pjesën e pasme të kokës, shir. në pëllëmbë, e gjatë. dy hapje të gjata, të mbuluara me mbretëre e të ngjashme” (Georgi, Përshkrimi i të gjithë popujve që jetonin në shtetin rus, pjesa II. Shën Petersburg, 1799, f. 159). Mordovianët finlandezë e quajnë pjesën e pasme të kokës: "bishti i mbulesës së kokës" (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, f. IX).

§ 10. Povoinik-Ochipok.

§ 10. Në llojet e shamive sllave lindore që kemi shqyrtuar, ne priremi të shohim një cikël, një zinxhir të përbashkët. Vërtetë, këto veshje bazohen në tre elementë fillestarë - një mbulesë koke që mbulonte fytyrën së bashku me flokët, një fashë flokësh që e mbronte atë nga ngatërrimi dhe brirët e një kafshe, si një amuletë mistike. Por këta tre elementë u ndërthurën me njëri-tjetrin shumë herët, pothuajse deri në shkrirjen e plotë. Për shembull, magpi u zhvillua natyrshëm nga një shenjë që ishte veshur në një kotele me brirë, si në një kornizë; Lidhja e ngushtë e bastingut me harkun me brirë ishte arsyeja e shfaqjes së një prerjeje të re, të veçantë të bastingut. Kokoshniku ​​lindi jo vetëm nga një magpi, por nga ajo tërësi e vetme që përbënte magpi së bashku me brirët e saj të lidhur në krye nga një princ.
Ky cikël krevatesh me kalimin e kohës doli elegant dhe festiv. Për punëtorët, jeta e përditshme ishte ose thjeshtim i kësaj veshjeje komplekse, ose, edhe më shpesh, një veshje krejtësisht e ndryshme, e cila me sa duket shkon prapa në gërsheta intime, ndoshta në rrjetën që gratë filluan të mbanin në flokët e tyre në vend të fashës origjinale. e flokëve me një litar të thjeshtë. Vërtetë, veshjet e kokës rrjetë, aq të zakonshme në mesin e grekëve, në mesin e Lindjes. Sllavët janë shumë të rrallë; ato shënohen vetëm në perëndim të territorit të Ukrainës - në Galicia (Golovatsky në Shënimet e Shoqërisë Gjeografike, VII, 506) dhe në Volyn (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 319) - këtu dhe atje me emrin "kapak". Në vend të një rrjeti në lindje. Sllavët përdorin pëlhurë të zakonshme në këtë rast.
Sido që të jetë, ajo që është e zakonshme për të gjithë sllavët lindorë është një shami intime, e cila ka të njëjtën prerje, por emra të ndryshëm: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, koleksion, kapak, kapak, mbulesë, mbulesë, mbulesë, shlyk, shlychok, chupi?rnik, fluturim; ukrainase ochipok, chipet, kapak; bjellorusisht chap, chapets, koptur, ruse e vjetër lingonberry, ulërimë. Nga këta emra, kapaku është i zakonshëm sllav, vendas dhe jo i huazuar nga latinishtja. cappa, siç mendonin më parë (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk i njohur ndër polakët që nga viti 1325 (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, f. 243), megjithëse si veshje e një burri lituanez; Ky nuk është aspak një bashli?k turk, por më tepër një edukim nga. lavdi, rrënjë qep-(shiti). Emri volosnik u huazua nga Mordovianët finlandezë në formë olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, f. IX). Emri i koleksionit bazohet në faktin se flokët janë "mbledhur" në kokë nën këtë shami; mbulesa i referohet frenimit, me ndihmën e të cilit pjesa e pasme e mbulesës së kokës tërhiqet, rrudhohet (krh. ukrainisht. ishin të sëmurë" pranga të mbledhura ").

Oriz. 36. Ochipok ukrainas, rrethi Valkovsky, provinca e Kharkovit.
(majtas përpara, djathtas - mbrapa - anash).

Prerja e luftëtarit të madh rus është plotësisht identike me prerjen e ochipok-ut ukrainas, dhe kjo prerje tregon shenja të lashtësisë shumë të madhe. Bëhet një prerje në një copë pëlhure të vetme pranë buzës, e cila qepet në mënyrë që pjesa e sipërme e pëlhurës të rrudhet shumë, gjë që krijon një rrumbullakim për kurorën e kokës (Fig. 36). Kjo prerje, kur vishni shaminë, shkon mbi vijën horizontale ku mbaron pjesa e sipërme e ballit dhe fillojnë flokët. Në pjesën e prapme ka një ndalesë në fund, me ndihmën e së cilës rrudhet buza e poshtme e një pjese të pëlhurës; Kjo pauzë shërben edhe si rregullim.
Në të ardhmen, kjo prerje më e thjeshtë, natyrisht, bëhet më e ndërlikuar, më e rëndësishmja për qëllimin e një elegance më të madhe, për qëllimin e dekorimit. Pra, në vend që të bëhet një prerje mbi ballë, bëhet një prerje rreth gjithë kokës; Pëlhura sipër prerjes është e gjitha e palosur, gjë që është veçanërisht karakteristike për gjuhën ukrainase. ochipkov (Fig. 37); Këto palosje shkojnë nga balli në pjesën e pasme të kokës. Në mes të këtyre palosjeve përgjatë vijës së hundës, në ochipka ukrainase shpesh ka një rrip të drejtë të lëmuar prej 2-5 lugë gjelle. lat. (kjo është e ashtuquajtura ochipka me një dërrasë) ose një kordon i trashë, i lidhur (Fig. 37: ochipok me një kauboj). Ndonjëherë një rrotullim i shkurtër prej pëlhure të fiksuar qepet brenda shiritit të kokës sipër ballit, duke kaluar nëpër kokë (okular me googly). Skaji i poshtëm i ochipok është kthyer me një pëlhurë me një ngjyrë të ndryshme; Ky skaj ndonjëherë është relativisht i gjerë (Fig. 37), dhe më shpesh i ngushtë.

Oriz. 37 ochipok ukrainas (me kauboj)
Rrethi Grayvoronsky i provincës Kursk.

Ochipkat elegante ukrainase janë qepur shpesh nga brokada, në një rreshtim të fortë kanavacë, të ngjitur me brumë. Ochipka të tilla brokade ndonjëherë ruajnë formën e një ochipok të thjeshtë, madje duke pasur palosje përgjatë kokës; por shumë prej tyre ndryshuan prerjen e tyre nën ndikimin e kapelave të grave. Kështu lindën forma cilindrike, pa mbështetëse dhe pa lidhëse në pjesën e pasme, me një majë të sheshtë (poshtë). Oçipat me brokadë zakonisht kanë "veshë" (krh. Fig. 31) të madhësive të ndryshme që janë të huaja për ochipok të thjeshtë; Ne gjithashtu ia atribuojmë pamjen e tyre ndikimit të kapelave të grave (§ 11). Së fundi, ne e konsiderojmë llojin ukrainas lindor të ochipok brokadë "në formë shale" (Fig. 31) si një kontaminim i ochipok me kokoshnik të dyfishtë të Rusisë së Madhe të Jugut (Kursk) (§ 8).
Midis luftëtarëve modernë të mëdhenj rusë, unë dalloj tre lloje kryesore. Lloji më i vjetër, më i përhapuri, ka ruajtur prerjen e tij primitive me një të çarë të qepur, është qepur gjithmonë nga pëlhura e lehtë e butë pa astar dhe pa zbukurime dhe fshihet plotësisht nën një shall ose një shami tjetër. Lloji i dytë është kontaminimi i një luftëtari me një kibalka (§ 6); shërben edhe si kornizë për magpinë. Herë pas here edhe ai është i brirë; i tillë, për shembull, është Arzamas volosnik i përmendur tashmë më lart (§ 5) me 7 brirë; shërben si kornizë për magpinë dhe për fasha speciale me shalle; në dimër mbi të lidhen dy shalle, në verë njëra, e cila “shpërndahet në të gjithë kokën nga cepi në cep në mënyrë që pjesa e pasme të mbetet e varur poshtë pjesës së pasme të kokës, pjesa e përparme është e përkulur nën brirët e kokës. qime dhe që ky skaj të mos bjerë, atëherë, për ta mbështetur, të dy skajet anësore lidhen në një nyjë” (Archive Geographer. Society, XXIII, 124, dorëshkrim Stragorodsky 1850).

Oriz. 38. Luftëtar i zgjuar i rrethit Veliky Ustyug të provincës Vologda.
(Muzeu Rus).

Më shpesh, në vend të brirëve, një litar i fortë prej kanavacë të mbushur me tegela, deri në tre filxhanë të trashë, qepet brenda luftëtarit, përgjatë kokës, mbi ballë. (provinca Ryazan); në këtë formë, luftëtari i butë mund të shërbejë si një skelet për një harak. Ndonjëherë një rreshtim i fortë, i ashtuquajturi, qepet për të njëjtin qëllim. mbrapa tek, në shpinë të luftëtarit (Përmbledhja e Departamentit të II-të të Akademisë së Shkencave, vëll. 76, art. Buda, f. 120). Një dërrasë është e qepur në pjesën e përparme të vijës së flokëve, paksa e ngushtuar lart dhe e përkulur përpara (Voronezh Anniversary Collection, II, 1886, f. 289). Jugore elegante e madhe. luftëtari shpesh quhet: krye.
Luftëtari i Madh Rus i Veriut u zhvillua në një drejtim të ngjashëm. Por në format e tij moderne, kombinimi me një kokoshnik, sesa me një kibalka, pati një efekt më të theksuar. Është e nevojshme të drejtoheni drejt veriut të madh. Luftëtari i zgjuar u shfaq me një lloj kreshte që kornizon majën e kokës së tij (Fig. 38). Ky luftëtar elegant me një kreshtë njihet si: morshen, morshenok, shamshura(të tre emrat janë nga folja në rrudhë), borushka, poçepeshnik. Ai zëvendëson kokoshnikun në atë gjysmë të Britanisë së Madhe veriore. territoret ku mbizotëronte kolonizimi i Novgorodit (rajoni i Arkhangelsk, Vologda lindore, Vyatka veriore dhe Perm). Mbrapa ai mbajti përmbajtje, gjë që e dallon ashpër atë nga kokoshniku. Dhe rrjedha e evolucionit të morshenit është e ndryshme nga evolucioni që çoi në kokoshnik; Morshen evoluoi jo nga një harak, por nga një luftëtar.
Edhe luftëtarët më elegantë dhe ochipki ende ruajnë, sipas traditës, kujtimin e intimitetit të kësaj veshjeje. Dhe brokadë otchipka ukrainase, dhe ato të mëdha veriore të qëndisura me ar. Morshenit janë gjithmonë të mbuluar në krye me një shall elegant të palosur në një fjongo; me një shall të tillë, si një fjongo, shamia mbështillet në një rreth dhe nga poshtë shallit duket vetëm pjesa e sipërme e shamisë, në pjesën e sipërme të kokës.
Midis bjellorusëve të Vitebsk, megjithatë, ekziston një përjashtim nga ky rregull i përgjithshëm; sipas N. Ya. Nikiforovsky (op. cit. 121), tek ata gjithçka ka të bëjë me elegancën e veshjes. Një kapak ose kapje e bërë nga kanavacë e punuar në shtëpi, e tërhequr së bashku në një "rend matýz" (d.m.th., me ndihmën e kufizimit) pas, konsiderohet aq intime sa "duket vetëm në një coptura konsiderohet e pahijshme edhe në familjen e vet”, pra në familjen e vet; "Por e njëjta kapak e bërë nga basme, basme dhe leshi përbën një mbulesë koke që del jashtë".

§ 11. Kapelet e grave.

§ njëmbëdhjetë. Cikli i tretë dhe i fundit i veshjeve të kokës sllave lindore. femrat përbëjnë kapele. Pothuajse të gjithë udhëtarët e shekujve 16-17. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg, etj.) flasin për kapelet si veshjet e zakonshme të kokës së grave të Moskës së asaj kohe. Tek Olearius lexojmë: “Në kokat (e grave të pasura) ka kapele të gjera e të gjera prej brokade ari, sateni, damasku, me gërsheta ari, ndonjëherë edhe të qëndisura me ar e perla dhe të zbukuruara me lesh kastori... Vajza të rritura. kanë kapele të mëdha dhelpre në kokë” (Hell Olearius, Përshkrimi i një udhëtimi në Muscovy, Shën Petersburg, 1906, f. 176).

Oriz. 39. "Fisnike" ukrainase e shekullit të 18-të. në një varkë në kokë.
(Fig. Al. Rigelman).

Në shekullin e 19-të kapelet e grave ishin gjithashtu të zakonshme. Për shembull, në Don, gjatë festave, gratë mbanin "kapele me një majë katrore të bërë prej kadife të kuqërremtë, të qëndisura me perla, diamante dhe jahte në një model" (V. Bronevsky, Përshkrimi i tokës së Donit, pjesët III-IV. Shën Petersburg, 1834, f. 173) . Në Valdai më 1839, gra dhe vajza “me kapele prej kadifeje” (P. Sumarokov, Ecni nëpër 12 provinca, 16). Në provincën Arkhangelsk. kapelet e grave u emëruan: chebak, tre; kapela e parë e madhe sferike prej lëkure dreri me kapëse veshi dhe bisht në pjesën e pasme të kokës (Vs. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve, III, 7; sr. Sever, 1923, nr. 3-4. f. 203, artikull nga M. B. Edemsky; Zelenin, Dorëshkrim përshkrues I, 35, 216, etj.)

Oriz. 40. "Zonja" ukrainase e shekullit të 18-të. në një varkë në kokë.
(Fig. Al. Rigelman).

Kapelet e gëzofit të grave janë përgjithësisht të të njëjtit prerje si ato të burrave. Përjashtim duket se është përshtypja e parë varkë(Fig. 39-40: sipas imazheve të A. Rigelman, 1785) - një kapak me formë të rrumbullakosur të zgjatur, skajet e së cilës, shumë të ulëta dhe të shtrënguara fort përpara dhe pas, ngrihen me tehe të theksuara lart, si p.sh. brirët; të shkurtuara me sableta. “Anijet” e grave u përdorën gjerësisht nga ukrainasit (Riegelman, Kronika e Rusisë së Vogël. M. 1847, fletët 14 dhe 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukrainians: Works, vëll. IV, bot. 1890 ., f. 463). , dhe ndër rusët e mëdhenj (Proceset e Kongresit të Parë Arkeologjik, I, 195, artikull i A.F. Fortunatov; Otechestvennye Zapiski, vëll. 88, f. 188, artikull i E. Avdeeva). Kapele “anije” burrash u vunë re në Tikhvin, provincën Novgorod, më 1810 (Vizatime dhe vizatime për një udhëtim në Rusi... K. Borozdin, dorëshkrim i Bibliotekës Publike në Leningrad, pjesa I, fig. 23). — Tani as varkat për meshkuj dhe as femra nuk ekzistojnë për një kohë të gjatë.

Oriz. 41. Kokoshnik i rrethit Zvenigorod, provinca e Moskës.
(Fig. 1850 nga arkivi i Shoqërisë së Gjeografëve).

Në mesin e rusëve të mëdhenj veriorë, kapelet e grave pa lesh ruhen në disa vende në formën e "goditjeve" cilindrike ( ki?ka ose kolumnist), të cilat nuk duhet të përzihen me kitsch. Goditja ka një fund të sheshtë dhe kufje në anët. - Kokoshnikët e Moskës, për shembull, të paraqitura në Fig. 41 (fig. 1850 nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike), janë afër shkelmave, por nuk kanë kufje; duken sikur vrapojnë me kurrizin e kokës; Këta janë kokoshnik pa krehër, të modifikuar nën ndikimin e dukshëm të kapelave dhe shqelmave dhe kokoshnikëve u ka humbur krehri.

Oriz. 42. “Kokoshnik” i kolonistëve të Rusisë së Madhe të Jugut
Provinca Ekaterinoslav. (Pamje anash).

Kapelet e grave në përgjithësi kishin një ndikim mjaft të fortë në shamitë e tjera të sllavëve lindorë. femrat. Edhe harqet ndonjëherë kthehen në kapele (krh. Fig. 23), me brirë të vegjël që ndonjëherë mbeten ende në pjesën e pasme dhe në krye. Ochipkat cilindrike ukrainase me një fund të sheshtë (të ashtuquajturat kapturi?) morën formën e tyre të re nga kapelet. Në Fig. 42 tregon një kokoshnik të Rusisë së Madhe të Jugut të bërë prej kadifeje të kuqërremtë, të qepur në formën e një kapaku.
Pothuajse të gjithë emrat e kapelave, njëlloj për gratë dhe burrat, janë nga Lindja. Sllavët e huazuar nga vendet e huaja: kapak, chebak, malakhai, kabardian nga lindja; kapele, kap nga perëndimi. Në formën e kapelave dallohet lehtësisht, ndër të tjera, ndikimi i mitrave dhe kamilavkave të kishës greke (krh. Fig. 41-42). Në kontrast të plotë me dy mbulesat e para të grave që shqyrtuam, ciklin e tretë, kapelet, e konsiderojmë tërësisht të huazuar nga lindja dhe perëndimi.

§ 12. Fashë dhe tatuazh.

§ 12. Ne ende duhet të themi për shamitë më të reja të lavdisë Lindore. femrat. Këto janë fashë dhe tatuazh, - fustanet mund të thuhet se janë ndërkombëtare, në kuptimin që u përhapën në shekullin e 19-të. në të gjithë lindjen. Sllavët, duke anashkaluar të gjithë kufijtë etnografikë. Fashë e madhe ruse, për shembull, buzët e Tverit. Në thelb, ajo nuk ndryshon nga fasha ukrainase (Fig. 43). Kjo është veshja gjysmë kulturore e shtresave të vogla borgjeze të popullsisë urbane, e cila depërtoi në fshat dhe shpejt zuri rrënjë në të. Nikiforovsky (op. cit. 121) përshkruan sesi gratë fshatare bjelloruse e huazuan këtë fustan nga kolonistët e besimtarëve të vjetër rusë.

Oriz. 43. "Fashë" ukrainase e rrethit Bogodukhovsky të provincës Kharkov.
(Majtas përpara, djathtas mbrapa).

Si shiriti i kokës ashtu edhe tatuazhi janë bërë në mënyrë të barabartë nga një shami; në këtë kuptim, ato kthehen në paraardhësin e shallit - basting, d.m.th. i përkasin të parës nga tre ciklet e shamive që shqyrtuam. Por ata ndryshuan kapitullin. arr. ochip dhe luftëtarë. — Dallimi midis fashës dhe tatuazhit pasqyrohet në vetë emrin e tyre: fashë është një shall i lidhur në nyjë, një tatuazh është një shall i fiksuar me kunja. Për tatuazhe, pothuajse gjithmonë, dhe për fasha, herë pas here nuk përdoret një shall i tërë, por vetëm gjysma e tij, e prerë diagonalisht. Në bazë të kësaj veçorie të fundit, këto shami quhen edhe: gërshetë, gërshetë, gërshetë (nga fjala bishtalec).
Pasi një shall, zakonisht mëndafsh, lidhet ose lidhet së bashku, nuk mund të zgjidhet më, por b. pjesërisht të qepura së bashku në një formë të lidhur, pas së cilës vihet dhe hiqet si një kapak. Skajet e shallit janë të lidhura në ballë me një hark elegant. Për ukrainasit, një hark i tillë (Fig. 43) ka emrin teknik metalike(në fakt: flutur), dhe mesi i saj: poushka. Rusët e Mëdhenj të qytetit Mologa në vitet 1820-30 kishin një unazë të madhe me një gur të lidhur në nyjën e shallit të tyre në ballë (Proceedings of Yaroslavl Gubernia Statistical Committee, I, 1866, f. 3, artikull nga A. Fenyutin). Dhe në male. Onega përfundon patate të skuqura i filetuar në një unazë argjendi, e cila ndodhet pikërisht në mes të ballit (Vs. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve të Dashk. Muzeu, III, 9).
tatuazh ose një sasi të vogël Ndonjëherë e bëjnë kështu: gërshetat përdredhen në majë të kokës dhe sipër tyre vendoset një copë pëlhure e hollë e veshur me pastë, mbi të cilën ngjiten fletë letre shkrimi; e gjithë kjo zbutet në hairstyle për të marrë formën e saj; vishni të gjitha në kokë derisa të thahet. Mbështetja e kokës së tharë hiqet dhe pëlhura mëndafshi me harqe përpara dhe mbrapa "fiksohet" mbi të me kunja (rrethi Glukhovsky, provinca Chernigov).
Është shumë karakteristike që, në kontrast të plotë me ochipka dhe povoinik, fasha nuk kërkon asnjë mbulesë për vete; E veshin hapur kudo, madje edhe në kishë, ku nuk shfaqen kurrë vetëm me jelek, të pa mbuluar me shall. - Në këtë shohim një kujtim të paqartë që ochipok-u, edhe ai më eleganti, kthehet te rrjeta intime në flokë, dhe fashimi te bastingu, d.m.th., te mbulesa e sipërme.

§ 13. Përfundim.

§ 13. Pra, e gjithë shumëllojshmëria e larmishme e mbulesave të kokës të lavdisë Lindore. Ne po përpiqemi t'i shpërndajmë gratë në tre cikle kryesore. Në ciklin e parë, shënjimi primitiv, parasllav, një fashë e thjeshtë flokësh dhe një amuletë mistike në formën e brirëve të kafshëve u bashkuan në një tërësi dhe i dhanë rezultatin përfundimtar një magpi, dhe më pas një kokoshnik me një krehër. Në ciklin e dytë, rrjeta e lashtë e flokëve u zhvillua gradualisht në një çip luftëtar. Në zhvillimin e këtyre cikleve të kërcimeve, ndikimi i veshjes së kokës së të tretës, marrë nga një cikël tjetër - kapelet është i pamohueshëm, por jo i dukshëm. Kokoshnikët me një brirë (të rrallë) gjithashtu u ngritën me sa duket nën ndikimin e jashtëm.
Veshja e kokës së vajzave, të cilat kthehen në lidhjen e thjeshtë të flokëve me kërcell ose litar. Veshjet e grave shenjtërohen në një ceremoni të veçantë ofertimi ose rrotullohet porsamartuar në një martesë; këtij riti ndonjëherë i paraprin edhe një shenjtërim i veçantë fetar-kishës i vetë shamisë. Kështu, në Siberi, “dikur ishte e detyrueshme, por tani është e rrallë që një grua e re të përgatisë një kokoshnik për një martesë; prifti në kishë e shenjtëroi, duke e vendosur në fron” (A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkutsk, 1920, f. 7). Besimi i lashtë se flokët e hapur të një gruaje të martuar çojnë në katastrofë, si dhe prania e një amuleti mistik në formën e brirëve në shaminë e kokës, përforcoi kuptimin e shenjtë dhe mistik të shamisë që mbulon flokët misterioze në kokë. një grua e martuar. “Veshja e vajzës u ruajt e pandryshuar kryesisht për shkak të kuptimit të saj simbolik: flokët e hapur simbolikisht nënkuptonin virgjërinë. Në Urale, rusët e mëdhenj veriorë kanë një zakon, në bazë të të cilit nusja e vajzërisë, gjatë martesës së saj, i dhuron kishës një fjongo nga gërsheti i saj i vajzërisë, si një faqerojtës për ungjillin e altarit; por një sakrificë e tillë simbolike është e pranueshme vetëm nga një nuse që ka vëzhguar virgjërinë e saj para martesës; një flijim pa këtë kusht shkakton zemërimin e hyjnisë mbi sakrifikuesin.
Kështu, shfaqja dhe zhvillimi i formave ekzistuese të shamive të grave sllave lindore shpjegohet nga tre faktorë të ndryshëm. E para është një faktor biologjik - nevoja për të lidhur flokët e gjatë me një litar (ne e konsiderojmë një litar të tillë si prototipin e veshjes së të gjitha vajzave dhe, ndoshta, edhe kibalkën e një gruaje) dhe nevoja për të lidhur flokët me një rrjetë. (nga vijnë luftëtarët otchipki). Faktori i dytë është magjik: shamia duhet të shërbejë si hajmali për nënën (dhe fëmijën e saj) nga shpirtrat e këqij dhe syri i keq; të tilla janë të gjitha shamitë me brirë; Kjo është, mbase, magpia, pasi në të mund të shihet një afrim me zogun e lajthit. Në kokoshnik, ideja e një hajmali u zëvendësua nga një simbol magjik i pjellorisë: në këtë shaminë e madhe ruse, ideja e afrimit me simbolin e zakonshëm të pjellorisë femërore - pulën - është e pamohueshme; Ne kemi një simbol krejtësisht të ngjashëm të pjellorisë në dekorimin e fustaneve të ndryshme të grave me "kone" (Fig. 35), të ngjashëm me "konët" e lopës së dasmës ukrainase dhe, më vonë, me frutat dhe farat e një pishe.
Më në fund, një numër mbulesa koke u huazuan nga popujt fqinjë në formë të përfunduar; të gjitha kapelet janë të tilla. Vërejtja jonë e fundit nuk mund të kuptohet se do të thotë se ne i konsiderojmë të gjitha veshjet e tjera të grave të sllavëve lindorë si thjesht vendase, jo të huazuara. Ka arsye për të besuar se më të vjetrat nga mbulesat e kokës me dy brirë janë marrë gjithashtu nga jashtë (krh. § 5 - për helmetat, si një prototip i mbulesës së kokës me dy brirë). Por këtu kemi një huazim prehistorik që nuk provohet dot; më e rëndësishmja, mbulesa e kokës me dy brirë iu nënshtrua përpunimit shumë të plotë vendas në tokën sllave lindore dhe, duke u zhvilluar, krijoi forma krejtësisht të reja të veshjes së kokës; përkundrazi, kapelet e grave, si rregull i përgjithshëm, ruajnë forma të huaja pa shumë ndryshime apo evolucion.

Dm. Zelenin

Kthehu te seksioni

Një veshje e kokës me një kostum kombëtar rus të grave nuk është një aksesor që mund të ekzistojë ose jo. Kjo është një pjesë shumë e rëndësishme dhe e detyrueshme e veshjeve të përditshme dhe festive. Për paraardhësit tanë, mbulesa e kokës (si, në të vërtetë, e gjithë kostumi popullor) ishte "duke folur". Në shikim të parë, ishte e mundur të përcaktohej nëse i ftuari kishte ardhur nga larg, për shembull, në një panair. Në fund të fundit, secila krahinë dhe turmë kishte "modën" e saj se çfarë lloj veshjeje të kokës të vishte, si duhet të duket dhe si ta dekoroj atë. Dhe mund të mësohej shumë për statusin social të zonjës. Gjëja kryesore është nëse ajo është gruaja e një burri apo një grua e re e lirë. Dhe pasuria e përafërt u mendua nga pasuria e dekorimit të shamisë dhe materialit nga i cili ishte bërë.

Duke folur për kapelet, duhet të fillojmë me atë që "fshihet" nën to - me modelin tradicional të flokëve të grave ruse.

Modele flokësh tradicionale popullore ruse për vajza dhe gra.

Idetë tradicionale rreth modeleve të flokëve për vajzat dhe gratë e martuara ishin shumë të qarta. Nëse një bishtalec është bukuria e një vajze, ajo mund (dhe duhet) të shfaqet, atëherë pas martesës flokët duhet të fshihen gjithmonë nga sytë kureshtarë. Në një dasmë ruse, kishte edhe një ritual të veçantë - shoqërueset e nuses zhveshën gërshetën vajzërore të nuses dhe stiluan flokët e saj "në një mënyrë të rritur". Zakonisht ky ritual shoqërohej me këngë vajtimi në të cilat ankohej për ndarjen nga miqtë, shtëpia dhe vullneti i vajzërisë.I vetmi frizurë ruse për të rejat e pamartuara ishte një gërshet. Për më tepër, as shërbëtoret e vjetra nuk lejoheshin të mbanin një tjetër.

E përbashkëta e të gjitha vajzave ishte se gërshetat e tyre, si dhe kurora e kokës, mbetën gjithmonë të pambuluara (të paktën në stinën e ngrohtë).

Gratë e martuara në Rusi mbanin gjithmonë dy gërsheta. Flokët e gërshetuara në këtë mënyrë i vinin në kokë dhe më pas i mbulonin me një mbulesë prej grave që të mos dilte as një fije. Nuk është plotësisht e qartë se cila është rrënja e frikës së tillë, por besohej se flokët e ekspozuar të një gruaje të martuar mund të tërheqin pikëllim dhe fatkeqësi jo vetëm për të, por edhe për të gjithë rreth saj. Edhe në komplote ata kërkuan të shpëtonin nga një "fatkeqësi" e tillë. Ata thanë: "Më çliro nga magjistari, vajza me flokë të lëmuara dhe gruaja me flokë të thjeshtë!"

“Të dalesh me flokë të zhveshur” (d.m.th., të mbetesh kokëzhveshur) ishte një turp i madh për një grua. Nëse kjo ndodhi pa fajin e saj (për shembull, mbulesa e kokës i ishte grisur në nxehtësinë e një grindjeje), atëherë ajo mund të shkonte në gjykatë dhe të merrte pagesën nga shkelësi për "çnderim".

Flokët e lëshuara si për vajzat ashtu edhe për femrat janë një fenomen i jashtëzakonshëm. Gërshetat u zhveshën vetëm në situata që konsideroheshin "kufitare" midis botës reale dhe botës tjetër - gjatë lindjes së fëmijëve, në funeralin e prindërve, gjatë ceremonive të dasmës.

Veshjet tradicionale popullore ruse të vajzave

Me gjithë larminë e emrave për veshjet e kokës së zonjave të reja ruse në moshë martese, në parim ato ishin shumë të ngjashme me njëra-tjetrën. Dhe bazohej në një koke të vajzës më të vjetër - një kurorë me lule ose bimë të tjera. Në thelb, kjo veshje e kokës përbëhej nga një fashë pak a shumë e gjerë e lidhur në pjesën e pasme. Pjesa e sipërme e kokës dhe gërsheti që binte pas shpinës mbetën të pambuluara.

Një veshje e kokës veçanërisht solemne, festive është koruna. Është bërë në një kornizë të bërë nga tela metalike. Në provincat veriore, një kurorë e tillë bëhej me dhëmbë "gorodki" dhe ngjante me një kurorë në kuptimin tonë modern.

Natyrisht, të gjitha këto shirita koke dhe kurora ishin zbukuruar sa më pasur me qëndisje dhe, nëse ishte e mundur financiarisht, me perla dhe madje edhe gurë. Në fund të fundit, veshjet e tilla të kokës duhej t'u tregonin dhëndërve të mundshëm mirëqenien e familjes së nuses dhe të promovonin një martesë të suksesshme. Ky funksion social i kostumit të një vajze u ruajt në veriun rus edhe në shekullin e 20-të. Këtu është një fotografi e bërë në rrethin Pinezhsky të provincës Arkhangelsk në 1927. Ajo përshkruan nuset vajza të pasura "vajza fashë" (në të majtë) dhe vajzat me prikë "vajza shami" (në të djathtë).

Megjithatë, gjatë festimeve, vëmendja e djemve iu kushtua "vajzave me shami". Ata mund të kërcejnë valle katrore dhe të marrin pjesë në lojëra. "Autorët e bandës" thjesht ecnin me dekor dhe kërcyen në rrathë - ata u kujdesën për veshjen e tyre të shtrenjtë. Por pas festimeve të tilla, mblesërit u dërguan pikërisht te "fashëbërësit". Vallëzimi është kërcim, por familja ka nevojë për një bazë financiare.

Femrat tradicionale popullore ruse të grave

Kika ose kiçka është një shami grash me brirë. Forma e brirëve u dha duke përdorur futje të bëra nga materiale të forta, si lëvorja e thuprës ose materiali i mbushur me tegela. Sipas besimit të të parëve tanë, brirët kishin fuqi të madhe mbrojtëse. Gjithashtu, brirët në mitologjinë sllave nënkuptonin pjellorinë dhe riprodhimin. Një grua, veçanërisht ajo që ishte martuar kohët e fundit dhe kishte fëmijë të vegjël, duhej të kishte forcën dhe mjetet për t'i mbrojtur ata dhe veten nga njerëzit e këqij dhe shpirtrat e ndyrë. Për këtë janë brirët. Kur një grua arrinte moshën e vjetër, brirët e kiki u bënë më të ulëta dhe shpesh zhdukeshin plotësisht (kika pa brirë).

Kokoshnik – veshje popullore ruse e grave

Kjo është ndoshta koka më e famshme ruse. Por në formën në të cilën është e njohur edhe për një nxënës të kopshtit (të paktën nga kostumi i Snow Maiden), ai nuk ekzistonte; ky është një "lexim" i mëvonshëm, modern i kokoshnikut. Në fund të fundit, kokoshniku ​​i Snow Maiden është koke e një vajze - me një bishtalec dhe kurorë të hapur. Dhe ishte një veshje për një grua të martuar.
Kokoshniku ​​përbëhet nga një kokë (një gjysmërreth në anën e përparme) dhe një copë flokësh ose fund (një kapak në pjesën e pasme). Baza e kokoshnikut bëhej me kanavacë ose karton të ngjitur ose të mbushur me tegela. Në krye, bazamenti ishte i mbuluar me pëlhurë dhe i zbukuruar me qëndisje, petë, rruaza, gurë të çmuar, lule dhe perla. Shpesh pjesa e pasme e kokoshnikut mbulohej edhe me qëndisje. Kokoshniku ​​lidhej nga pas me fjongo. Përgjatë skajeve të kokoshnikut mund të kishte fije perlash - ryasny, dhe përpara kishte një rrjetë perlash - poshtë. Shamitë prej mëndafshi ose leshi visheshin shpesh sipër kokoshnikut dhe fiksoheshin nën mjekër. Ata gjithashtu mund të vendosnin një batanije muslin në majë të kokoshnikut, i cili u ul poshtë shpinës.

Në rajone të ndryshme të Rusisë ka forma të ndryshme të kokoshnikëve: një kokoshnik me një brirë (si Snow Maiden), një kokoshnik me dy brirë (në formën e një trekëndëshi dykëndësh), në formën e kapelave me një fund të sheshtë dhe një shirit koke të lartë dhe një kokoshnik në formë shale. Kokoshnik i përkiste veshjes festive të një gruaje; gjatë ditëve të javës, njerëzit kufizoheshin në veshjet më të thjeshta të kokës. Për dasma vishnin një kokoshnik të qëndisur me perla. Dhe në përgjithësi, kokoshniku ​​ishte më shumë një shami për njerëzit fisnikë dhe të pasur.

Femra popullore ruse dimërore për femra.

Dimri i ftohtë rus bëri të nevojshme kapele të ngrohta. Këto ishin kryesisht kapele leshi. Shpesh pjesa e sipërme e tyre ishte prej pëlhure, e zbukuruar me fije e fije margaritari dhe ari dhe, ndonjëherë, me gurë të çmuar. Kapelet e grave ishin veshje e grave fisnike të qytetit - djemve dhe grave fisnike. Njerëzit thjesht mjaftoheshin me shalle.

Magpie është një shami e lashtë e veshur nga gratë ruse. Ky lloj i veshjes së kokës për gratë ruse është i ngjashëm me kallat skita dhe karakterizohet nga ngjyra të ndezura, kufje të mëdha dhe qëndisje të shenjave diellore.

Magpie është një pëlhurë e gjatë e endur që ngjitet në pidhi dhe zbret deri në shpinë dhe supet. Kur shpaloset, i ngjan një zogu. Nape - një pëlhurë me bazë të fortë, e vendosur në pjesën e pasme për të mbuluar flokët në pjesën e pasme të kokës. Browband - një shirit i qëndisur që mbulonte ballin, majat e veshëve dhe tempujt. Një shall ishte i lidhur shpesh mbi mapi.

Një grua veshi një mapi për rreth dy vjet pas martesës. Pasi lindi një fëmijë dhe statusi i saj si e re ndryshoi, ajo kishte të drejtë për një kostum tjetër dhe një shami të ndryshme: një kapele, një luftëtare. Si rregull, shumica e llojeve të njohura të magpies janë të buta, kështu që nën to ata mbanin gjithashtu një shami me një dizajn të ngurtë, duke i lejuar ata të ruajnë formën e shiritit të kokës. Dyzet krahina të ndryshme ishin të ndryshme nga njëra-tjetra. Më të famshmit janë magjistarët Kargopol dhe Voronezh.

Magpia Kargopol mund të dallohet menjëherë nga çdo tjetër nga forma e veçantë e shiritit të saj të kokës, e cila varet mbi ballë me një zgjatje të mprehtë. Kjo zgjatje krijohet nga një fund i theksuar.

Nën magpinë e Kargopolit, vihet një lloj kapele me një "thundra" të fortë mbi ballë, e quajtur "sderikha".

Magpia Kargopol përbëhet nga 4 pjesë: shiriti i kokës (1 pjesë), krahët (2 pjesë) dhe pjesa e pasme e kokës (1 pjesë). Krahët, të qepura në shiritin e kokës, mbulojnë tempujt dhe lidhen në anën e pasme, pjesa okupitale mbulon kokën nga lart dhe shkon në bisht.

Sderiha luan rolin e një luftëtareje, duke mbledhur dhe lidhur flokët e saj, dhe thundra shërben si bazë për një shirit elegant me rruaza.

Veshja e dasmës së "magpie" të provincës Voronezh përbëhet nga tre pjesë: një kiçka me brirë të vegjël të mprehtë, pjesa e pasme e kokës dhe vetë "magpia", e cila është në formë thembra. Baza e veshjes së kokës së dasmës së një gruaje fshatare Voronezh është një kiçka - një pjesë e fortë e ballit në formën e një patkoi me brirë të mëdhenj të ngjitur, të veshur me të kuqe.

Një copë kanavacë është ngjitur në të, skajet e së cilës janë mbledhur në një kordon të hollë - një "mbajë". Kiçka vendoset në kokë në nivelin e ballit dhe flokët e gruas mbulohen me kujdes me pëlhurë, pastaj pëlhura fiksohet në kokë me një kordon.

Vetë zhvillimi i magpies përbëhet nga 3 pjesë kryesore: shiriti i kokës, pjesa e pasme e kokës dhe një copë e veçantë e bërë nga pëlhura kryesore, e cila zgjat pjesën e pasme të kokës.

Pjesa e pasme e kokës është një rrip kadifeje drejtkëndëshe i qëndisur me fije ari, i cili fiksohet për ngurtësi në një copë lëvore thupër, e nevojshme për të mbuluar pjesën e pasme të kokës. Shirita prej pëlhure mëndafshi me lidhje në skajet janë të qepura në pjesën e sipërme dhe anët e pjesës së pasme të kokës. Ato kryqëzohen në ballë dhe lidhen disa herë rreth brirëve, duke e lidhur kështu fort kotelen në pjesën e pasme të kokës.

Dhe së fundi, në majë të brirëve ata vendosën një magpi të vogël me gaz në ar, e cila kurorëzon të gjithë strukturën. Motivet kryesore të ornamentit të qëndisjes së arit në pjesën e pasme të kokës dhe përgjatë majës së magpies janë "pemë", të ngjashme me imazhet e ngjashme në mëngët e një këmishë dasme.

Dizajni ka një kornizë të ngurtë - një rrip thupër e qepur (kartoni në versionin modern) njëzet centimetra të lartë. Lidhjet, pesë centimetra të gjera, janë prej pëlhure chintz dhe janë ngjitur në shiritin e kokës.

Model dhe tekst “Magpie” nga revistat “Momente të mrekullueshme. Kostum popullor rus”.

22.07.2015

Cili është thelbi që fshihet pas formës së kokoshnikut?

E keni pyetur ndonjëherë veten pse disa prej mbulesave të kokës, të tilla si kokoshnikët, kanë një formë kaq të pazakontë? Në fund të fundit, nëse e konsiderojmë kokoshnik nga një këndvështrim pragmatik, atëherë me ndihmën e tij është e pamundur të mbroheni nga Dielli, shiu ose bora, që do të thotë se fillimisht ishte investuar një kuptim krejtësisht i ndryshëm në të. Atëherë cila?

Aktualisht, falë krijimit të pajisjeve speciale teknike, është bërë e mundur të merret një imazh i fushës biologjike të njeriut, i cili është një koleksion i rrezatimit nga trupi i njeriut në një gamë shumë të gjerë frekuencash. Në fakt, një person banon vazhdimisht në një fshikëz të veçantë energjie, të cilën shumica e njerëzve në kushte normale nuk e perceptojnë me shikimin e tyre. Duke krahasuar imazhet e fushës biologjike njerëzore të marra me ndihmën e këtyre pajisjeve teknike me formën e kokoshnikut, është e lehtë të vërehet një ngjashmëri shumë e dukshme midis tyre. Prandaj, është logjike të supozohet se kokoshniku ​​përfaqëson aspektin material të shkëlqimit të trupit biologjik të njeriut, të izoluar lokalisht në zonën e kokës.

Mund të supozohet se në kohët e lashta, kur një person kishte aftësinë të shihte rrafshet delikate të ekzistencës së materies, nuk kishte nevojë për këtë lloj veshjeje të kokës, pasi një vajzë ose grua perceptohej natyrshëm si rrezatuese, por meqenëse koha kur njerëzit në pjesën më të madhe kanë humbur aftësinë për të parë Fusha biologjike që rrethon një person u ngrit në krijimin e disa elementeve të veshjes, me ndihmën e të cilave do të ishte e mundur të formohej dhe t'i transmetohej një personi të verbër informacione për brendësinë. gjendja e gruas, integriteti dhe perfeksioni i saj. Prandaj, kokoshniku ​​jo vetëm që përsërit formën e fushës biologjike të një gruaje të shëndoshë, por edhe falë ngjyrës së tij (e bardhë me nuancat e blusë, cianit, vjollcës, etj.), si dhe dekorimeve të ndryshme dhe elementeve të përfundimit, kontribuon. për transmetimin jo verbal të informacionit për shkallën e përsosmërisë së saj shpirtërore.

Në këtë drejtim, ju gjithashtu mund t'i kushtoni vëmendje mënyrës se si mbretërit dhe mbretërit quheshin më parë - një person i kurorëzuar. Kjo u quajt kështu sepse kurora (ose kurora) gjithashtu simbolizon aurën ose aureolën njerëzore. Tradicionalisht, një kurorë ose kurorë bëhej prej ari ose metalesh të tjera të çmuara dhe zbukurohej me gurë të çmuar, të cilat në planin material duhej të simbolizonin zhvillimin e qendrës përkatëse energjetike të një personi të caktuar (chakra e kurorës).

Kuptimi i kapelave për paraardhësit tanë

Jo shumë kohë më parë, fjalë për fjalë 50-200 vjet më parë, ndërtesat dhe veshjet e njerëzve kishin një pamje krejtësisht të ndryshme dhe ishin shumë më të pasura dhe më elegante se sa janë tani. Tani burri është i rrethuar shumëkatëshe ndërtesëaniya-kuti prej qelqi dhe betoni me tavane të ulëta dhe dhoma të vogla dhe rrethVeshjet janë unisex, monotone dhe gjithashtu me shumë shtresa.

Le të shohim veshjet e shekujve të kaluar 18-19, kapelet. Dihet se meshkujt i vlerësojnë femrat duke i parë lart e poshtë, ndërsa femrat meshkujt. Në ditët e sotme, kapelet nuk janë në modë; në mot të ftohtë ne mbajmë kapele dhe kapele lesh për t'u mbrojtur nga i ftohti. Dhe më parë kishte kapele që ishin shumë interesante dhe të detyrueshme për t'u mbajtur.

Ansambli i vallëzimit "Slavitsa"

Së pari, ata kryenin një funksion mbrojtës, jo vetëm nga të ftohtit, por edhe nga ndotja e energjisë.

Ashtu si veshja, mbulesa e kokës së gjysheve dhe stërgjysheve tona (si dhe stërstër-stërgjyshet tona e më tej, më tej në thellësi të shekujve), shërbente ndër të tjera për komunikim shoqëror. Çdo banor i një qyteti, fshati apo komuniteti i njihte veshjet e grave dhe burrave, simbolikën e qëndisjes dhe rregullimin e përgjithshëm të elementeve të veshjes shumë më mirë se sa ne modernët i njohim modelet e celularëve. Nga rrobat dhe mbulesa e kokës (dhe veçanërisht mbulesa e kokës së grave), të gjithë që kalonin, madje edhe të pa njohur personalisht me këtë grua, kuptonin se kush ishte përballë tij, çfarë statusi shoqëror kishte kjo grua dhe cili ishte statusi i saj martesor.

Një vajzë e re gati për martesë kishte veshur një fustan të veçantë vajze, e cila u tregonte të tjerëve me gjithë lavdinë e saj flokët e saj - simboli origjinal i fuqisë femërore në Rusi. Më së shpeshti ishte një fjongo e kuqe e lidhur rreth kokës dhe që konvergonte nën bishtalec në një lloj harku. Vajzat në moshë martese kishin të drejtë të gërshetonin flokët (më shpesh një, gratë e martuara të gërshetonin dy) dhe t'i mbanin flokët të hapura për t'u parë në publik. Dhe kur një vajzë u martua, u zhvillua një ceremoni e veçantë - lamtumirë kosës. Kjo nuk do të thotë aspak se gruas së re i ishin prerë flokët në rrënjë. Thjesht që nga ajo ditë, pas lamtumirës së gërshetit, pas martesës, flokët e gruas tashmë të martuar shkuan përgjithmonë nën shall, duke u bërë të padukshme për të tjerët. Në përgjithësi, vetëm gratë që nuk e kishin humbur virgjërinë mund t'i ekspozonin gërshetat e tyre dhe t'i lëshonin në shpinë. Sidoqoftë, kishte raste të veçanta, veçanërisht ato solemne, kur një grua mund të linte flokët e saj të binin mbi supe - funerali i prindërve (më lejoni t'ju kujtoj se vdekja më parë nuk konsiderohej një pikëllim i tillë), dasma, veçanërisht festa të mëdha sllave . Nëse një grua kishte fëmijë jashtëmartesor, ose humbte virgjërinë, ajo humbi mundësinë për të mbajtur një gërsheta në shpinë ose për të treguar majën e kokës. Nëse një grua shihej në një mënyrë jetese të shthurur, komuniteti mund t'i priste balluket për të shënuar "pushtimin" e gruas.

Fshehja e flokëve nga sytë kureshtarë, të qenit i martuar, konsiderohej aq e nevojshme dhe e rëndësishme, saqë as vjehrri nuk mund ta shihte më (duke shikuar gruan e djalit ndërsa ajo ndërronte shaminë nga dita në natë, mund të përfundonte në një familje të madhe. skandal). Vetëm gratë e tjera, në banjë, mund të shihnin gjithë fuqinë femërore, e cila tani, pas martesës, i përkiste një burri beqar. Gratë e martuara tashmë kishin gërshetuar dy gërsheta, duke i vendosur ato në kokë në mënyra të ndryshme, të cilat fshiheshin me kujdes nën një shall. Dhe nëse një grua, grua, amvise nuk i fshihte mirë flokët, atëherë pronari "ezoterik" i shtëpisë, brownie, mund të fillonte të hakmerrej ndaj saj për këtë duke kryer disa gjëra të veçanta të këqija. Në fund të fundit, duke treguar flokët e saj, një grua dukej se po e privonte burrin e saj nga mbështetja dhe ushqimi i energjisë, duke ndarë fuqinë e saj femërore, e cila me të drejtë duhet t'i përkiste vetëm një burri. "Të ndezësh flokët" nuk ishte vetëm një turp, por edhe një veprim energjikisht i pakëndshëm që mund të çonte në telashe të ndryshme në jetën personale dhe "ekonomike" të një familjeje dhe një gruaje. Ata besonin se një grua (jo një vajzë në moshë martese) me kokë të hapur ka qasje në shpirtrat e këqij. Në mitologjinë sllave, sirenat dhe shtrigat, përfaqësues të shpirtrave të këqij, ecnin me flokë të ulur.

Fustane koke autentike ruse

Mjaft e çuditshme, emrat e shamive më të njohura në Rusinë moderne janë huazuar nga gjuhë të huaja - siç janë, natyrisht, vetë mbulesat e kokës. "Kapela" u huazua nga frëngjishtja në mesjetë, "kapelja" na erdhi nga gjuha gjermane njëkohësisht me kthimin e Pjetrit të Madh nga udhëtimi i tij i famshëm evropian, dhe "kapaku", natyrisht, nuk është gjë tjetër veçse Kapelë angleze e rusifikuar ose Kappi gjermane (nga ana tjetër, e huazuar nga latinishtja). Sa i përket shamive vërtet ruse, prej tyre, ndoshta, vetëm kokoshniku ​​është i njohur me siguri për publikun e gjerë - në shumë prej varieteteve të tij, por mbi të gjitha ai që Snow Maiden dhe Vasilisa Beautiful veshin pa i hequr, së bashku me gërsheti i pashmangshëm kafe e çelur deri në bel. Dhe brezat e vjetër ndoshta do të imagjinojnë vetëm shallin e Orenburgut, i cili në fakt u përhap në pjesën evropiane të Rusisë vetëm në shekullin e 19-të.

Ndërkohë, në Rusinë para-revolucionare, kishte të paktën pesëdhjetë lloje të veshjeve tradicionale të kokës - kryesisht, natyrisht, të grave - dhe shumëllojshmëria e stileve, formave, materialeve dhe dekorimeve të zbukuruara përbën një nga faqet më interesante në historinë e kostumeve ruse. dhe modës ruse në kuptimin e saj të vërtetë, popullor. Fatkeqësisht, kjo faqe nuk është shkruar ende: një monografi e veçantë që eksploron historinë dhe gjeografinë e veshjes së kokës ruse nuk ekziston ende, pavarësisht faktit se shumë etnografë të shquar rusë e kanë studiuar atë si një pjesë integrale të kostumit.

Shumëllojshmëri kapelesh për femra

Që nga kohërat e lashta, vajzat kanë pasur një rrathë metalike si një shami. Atij i ishin ngjitur unaza të përkohshme dhe dekorime metalike të ballit. Secili fis sllav kishte të vetat, të veçantat: në formë byzylyku ​​midis Kriviçëve, me shtatë tehe midis Vyatichi, në formë spirale midis veriorëve, etj. Ndonjëherë, bazuar në llojet e unazave të përkohshme, arkeologët përcaktojnë edhe kufijtë e vendbanimit të fiseve të caktuara. Unaza të tilla ngjiteshin në tempull në një rrathë metalike ose edhe thuheshin në flokë, mbaheshin si unazë në vesh, etj. Ndër veshjet festive, edhe atëherë, vajzat kishin një lloj kokoshnik, shirit koke, ("chelovek") dhe kurorë, dhe midis dekoratave - unaza tempulli, gjerdan, varëse, pllaka, kopsa.

Veshja e kokës së një gruaje për një grua të martuar kërkonte "mbulim" të plotë të kokës. Në shekujt 10-11, ky ishte një lloj peshqiri koke që përdorej për të mbështjellë kokën, i ashtuquajturi povoy. Disi më vonë, një kanavacë e tillë do të dekorohet në mënyrë të pasur dhe do të bëhet një rreshtim. Në shekujt 12-15, gratë nga klasat e pasura dhe fisnike përdorën një kombinim të tërë të disa mbulesave të kokës: një luftëtar, një ubrus, dhe në krye - një kiçka ose një kapelë të rrumbullakët me lesh rreth skajeve (veçanërisht në dimër). Pjesa e përparme e goditjes më vonë bëhet e lëvizshme dhe quhet ochelya (megjithëse, sipas disa historianëve, ochelya mund të kishte ekzistuar më herët, dhe vishej direkt në povod). Gjerdani është veçanërisht i dekoruar në mënyrë të pasur me perla, rruaza etj. Për gratë, bizhuteritë nuk ishin më të lidhura me flokët (siç ndodhte me vajzat), por direkt me mbulesën e kokës. Në fillim këto ishin dekorime të ndryshme tempulli, dhe nga shekujt 14 - 15 veshjet u bënë më të zakonshmet.

Gratë që ishin më pak të pasura dhe fisnike në shekujt 11-12 dhe më vonë mbanin më shpesh harqe dhe rubuse më pak të shtrenjta, pa një kiçka të dekoruar shumë. Sa i përket shalleve, ato filluan të përdoren si veshje e pavarur e grave diku në shekullin e 17-të. Pastaj fillon të zhvendosë mbulesat e kokës dhe peshqirët e kokës, duke u bërë mbulesa kryesore e kokës.

Simbolizmi i Mokoshit

Nga simbolika e rosës botërore Mokosh, e ulur në majë të tharjeve të Veles-Baal, mori emrin mbulesa popullore e grave ruse, kokoshnik. Në Rusinë para-Petrine, kokoshniku ​​ekzistonte midis djemve dhe më poshtë, dhe me ardhjen e Pjetrit I mbeti vetëm midis tregtarëve dhe fshatarëve dhe kështu mbijetoi deri në shekullin e 19-të.

Emri "kokoshnik" vjen nga sllavishtja e lashtë "kokosh", që do të thoshte pulë ose gjel. Kokoshniku ​​bëhej mbi një bazë solide dhe pjesa e sipërme ishte zbukuruar me brokadë, gërsheta, rruaza, rruaza, perla dhe, për më të pasurit, me gurë të çmuar. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) bëhet në formën e një ventilatori ose një mburoje të rrumbullakët rreth kokës; është një ventilator i lehtë i bërë me letër të trashë, i qepur në një kapak ose flokë; ai përbëhet nga një kokë dhe fund të tërhequr, ose një kokë dhe një qime, me një zbritje pas shiritit. Kokoshnik nuk është vetëm një shami për gratë, por edhe një dekorim në fasadat e ndërtesave në stilin rus.

Në Fig. Kokoshniks, nga e majta në të djathtë: 1 - kokoshnik i rrethit Arzamas të provincës Nizhny Novgorod, Muzeu Rus; 2 - kokoshnik rus; 3 - Kokoshnik rus me imazhin e Mokoshit, i stilizuar si bletë; 4 - helmetë e madhe prej bronzi, Etruria (shekulli VII para Krishtit), Muzeu Kombëtar i Villa Giulia, Romë.

Forma e kokoshnikut nga përpara i ngjan një kurore, dhe nga ana i ngjan një rosë. Fjalë të shumta ruse të së njëjtës rrënjë na çojnë në kuptimin e fundit: koka, koko - vezë, kokaç - byrek me qull dhe vezë, kokosh - pulë nënë, kokish - pendët e para të rregullta të një krahu pate, për shkrim, kokotok - nyje i gishtit, kokova - pulla, maja e sipërme, koka, zbukurimi i gdhendur në kurrizin e kasolles, kokat prej bakri në sajë, dhitë e qerreve etj.

Oriz. Zhvillimi i imazhit dhe simbolizmit të kokoshnikut, nga e majta në të djathtë: 1 - perëndia sllave Veles me rosë Makosha në kokë; 2 - perëndeshë egjiptiane me dy zogj në kokë; 3 - mbreti Khafre (Khefre) (mesi i shekullit të 26 para Krishtit), Egjipt; 4, 5 - kokoshnik rusë.

Figura e paraqitur tregon zhvillimin e imazhit dhe simbolikës së kokoshnikut rus. Së pari gjejmë mitologji të thellë fetare të fshehur në imazhin e rosës-Makoshi, që ndodhet në kokën e Velesit. Në imazhin e Velesit, rosa është ulur në kokë. Më pas shohim një perëndeshë egjiptiane të veshur me një mbulesë koke të bërë nga dy zogj. Njëra prej tyre shtrihet mbi kokë, duke filluar të formojë tendën e pasme të kokoshnikut - një mapi elegante (vini re, emri i zogut është ruajtur). Zogu tjetër në fole vazhdon të ulet në kokë. Në imazhin e mbretit Khafre, zogu i parë tashmë është kthyer në vetëm një harkë me tendë, dhe pjesa e sipërme është rrëshqitur më afër qafës së mbretit. Në kokoshnikët rusë (4 dhe 5), mbulesa e kokës ka humbur pothuajse plotësisht tiparet e saj si zogj, por vetë simbolika mbetet. Mbetet edhe forma e folesë, e cila formohet nga kapaku i kokës. Silueta e një rosë të kujton pjesën e përparme të vetë kokoshnikut. Në fragmentin 4 shohim gjithashtu se pjesa e sipërme e kokoshnikut i ngjan një zogu me krahët e shtrirë poshtë mbi kokë. Kokoshnikët përfundojnë në pjesën e prapme - mapi.

Një tjetër veshje e kokës kombëtare ruse - kiçka - gjithashtu tërhoqi simbolikën e saj nga kulti fetar yjor sllav i rosës-Makoshi (yjësia Pleiades), e vendosur në kokën (qafën) e Velesit (yjësia Demi).

Oriz. Zhvillimi i imazhit dhe simbolikës së kitsch-it, nga e majta në të djathtë: 1 - Veles me një shami me brirë dhe rreth, me yllin e rosës Makosha në qendër; 2 - perëndi egjiptian me një shami me brirë dhe me një rreth; 3, 4 - në afreskun egjiptian brirët u kthyen në dy pendë të Maat (Makoshi) me diellin brenda; 5 - kiçka ruse, provinca Tambov (shek. XIX); 6 - fragment i modelit; 7 - Figurinë skito-kobane nga Dagestani (shek. VI p.e.s.); 8 - kichka me brirë - veshje e kokës së dasmës së një gruaje kozake Nekrasovka (fillimi i shekullit të 19-të); 9 - Makosh me brirë, qëndisje ruse; 10 - kotele ruse.

Figura tregon qartë zhvillimin e imazhit të perëndisë sllave Veles, duke mbajtur një rosë Makosh me një fole në kokë. Në fragmentet 3 dhe 4, brirët kthehen në pupla (struc), të cilat simbolizojnë Maat egjiptian (rus Makosh). Në kotele (5) ka një model, i cili është paraqitur në shkallë të zmadhuar në fragmentin 6. Është plotësisht i ngjashëm me dy pendët egjiptiane dhe diellin midis tyre. Për datimin e kultit të Mokoshit, shih paragrafin 5.3.3.1. Ch. VI. Le të theksojmë vetëm se imazhi më i vjetër skulpturor i Mokosh-it daton në mijëvjeçarin e 42-të para Krishtit. dhe u gjet në Rus', në fshatin Kostenki, rajoni i Voronezhit. Prandaj, ne kemi të drejtë t'ia atribuojmë si origjinën ashtu edhe zhvillimin e kultit të Mokoshit në Rusi sllavëve, dhe ta konsiderojmë përdorimin egjiptian të këtij kulti sllav të Mokosh-Maat si vazhdimësi të tij, të sjellë në Luginën e Nilit nga proto- Kolonët rusë. Proto-rusët sollën në Egjipt edhe kultin e perëndisë sllave Veles-Baal, brirët e të cilit u kthyen në dy pendë në Egjipt.

Ishte pikërisht kjo përmbajtje, që korrespondonte me mitologjinë fetare sllave, që mbante kitchka. Kjo shami ruse imitonte brirët e një lope, e cila simbolizonte pjellorinë e pronarit të saj. Të rejat ruse të martuara mbanin një kotele me brirë, duke e këmbyer në pleqëri me një pa brirë. Gratë e martuara sllave për një kohë të gjatë (dhe sot e kësaj dite!) ruajtën metodën e lidhjes së një shalli, kur skajet e saj të mbërthyera në ballë në formën e brirëve të vegjël. Ata gjithashtu imitonin brirët e lopës dhe simbolizonin një periudhë produktive në jetën e një gruaje.

Le të theksojmë gjithashtu se në qëndisjet ruse dhe të tjera sllave Makosh ka qenë dhe është përshkruar gjithmonë si me brirë. Dy molat femra që e shoqërojnë quhen gjithashtu "me brirë". Këto janë Lada dhe Lelya, që pasqyrojnë thelbin kozmik të sllavëve; ata janë në qiellin me yje - Ursa Major dhe Ursa Minor.

E gjithë sa më sipër vlen edhe për veshjet e tjera tradicionale ruse - kapele me kapele veshi, shalle dhe shalle.

Oriz. Zhvillimi i imazhit dhe simbolikës së një kapele me kapele veshi (fjalë e tretë dhe e katërt) dhe një shall (djathtas).

Në veçanti, fjala "shall" vjen nga rusishtja "fushë", e cila është trashëgimia origjinale e Mokosh. Etimologjia e fjalës "shami" vjen drejtpërdrejt nga emri Makoshi. Akademiku B.A. Rybakov e mori emrin e kësaj perëndeshë nga rusishtja mokos, ku rrokja e parë do të thotë "nënë" dhe e dyta do të thotë "shumë, fat, fat". Meqenëse Makosh përmban si Sharen ashtu edhe Nedolin, shalli - pjesa diagonale e të gjithë fushës së shallit (pjatë, peshqir) - lidhet me Pjesën dhe pjellorinë. Gjë që vërtetohet etimologjikisht në fjalorin e V. Dahl-it, për shembull, me kositjen e pulave. mëz. Fjala ruse kosous i referohet një rosë me një krah të zhdrejtë - bashkues, raft i mbështjellë në skedar të vetëm, qoshe.

Koka është gjithashtu emri në Tver për një kalli jo të plotë, një gisht me fije të tjerrë dhe një bobin është një shkop i gdhendur për mbështjelljen e fijeve dhe thurjen e rripave dhe dantellave. Kjo na sjell sërish te simbolika e Mokosh-it, atributet e të cilit janë boshti, fijet dhe procesi i thurjes.

Krahas fillit të jetës, që lidhet me rosën dhe vezën që ajo bën, Makosh tjerrë edhe fillin e vdekjes. Kuptimi i fundit është i përfshirë edhe në fjalë me rrënjën kok: kokat, koknut diçka - të rrahësh a të thyesh, të godasësh me shuplakë, të goditësh, të kokoshit dikë - më poshtë. Gishti i madh. rrah, rrah me grushte, kokshila - grindavec, ngacmues, trokas dikë, kokshit - rrah; të vrasësh për vdekje, të privosh nga jeta, të bëhesh i ngrirë - të ftohësh dhe të ngurtësohesh, të bëhesh i pashpirt, të ngrish, të ngrish, të bëhesh i ngrirë. ose kok-kokoven - një ftohje nga e cila çdo gjë bëhet e kockëzuar, e mpirë, e mpirë.

Meqë ra fjala, këtu arritëm te koncepti etimologjik i kuptimit të fjalës kockë - rrënja ko- + suff. -est = "Makosh/fati/themeli ekziston."

Le të përmbledhim:

Kështu, arritëm në përfundimin se mbulesa e kokës në Rusi, si dhe në territoret e tjera të përhapjes së sllavëve (Evropë, Greqia parasemitike, Sumeri dhe Egjipti):

1) ishte një objekt kulti fetar sllav;
2) pasqyronte simbolikën kozmike të fesë sllave, përkatësisht vendndodhjen e plejadës Pleiades-Makoshi-rosës (e cila patrononte Rusinë, veçanërisht Moskën), në tharjen e demit Demi-Veles;
3) simbolizonte fazën e pjellorisë së grave sllave;
4) nëse veshja përmbante elemente të ngjashme me brirët, atëherë ata simbolizonin Velesin;
5) pjesa tjetër e shamisë simbolizonte rosën Makosh dhe folenë e saj.
Ky qëllim i kapelave në shumicën e rasteve vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Rindërtimi i shamive të lashta të grave

Vladimir Kokoshnik i fillimit të shekullit të 20-të.

Kreu i një Meryanka, një banor i vendbanimit Alabuga të shekullit të 7-të. n. e.

Veshja festive e grave Kostroma - "anim". (Galich Mersky)

Femra e kokës për femra Mari "shurka"

Veshja e kokës së grave udmurt "ayshon"

Veshje koke e grave Erzya "pango"

Kapelet e grave në pikturat e artistëve

K.E. Makovsky

M. Shanko. Vajza nga Vollga, 2006

A.I. Korzukhin. Murriz, 1882

M. Nesterov. Vajza në një kokoshnik. Portreti i M. Nesterova 1885

K.E. Makovsky. Fisnike në dritare me një rrotë tjerrëse

Nëse dëshironi të mësoni gjithmonë për botimet e reja në sit në kohën e duhur, atëherë regjistrohuni

Në kohët e vjetra në Rusi, vajzat dhe gratë donin veshjet luksoze jo më pak se sot. Vëmendje e veçantë iu kushtua veshjeve të kokës. Ato ishin bërë nga pëlhurat më të mira, të zbukuruara me qëndisje argjendi dhe ari, tema, rruaza dhe perla. Rishikimi ynë përmban 18 fotografi të veshjeve të kokës që gratë mbanin disa qindra vjet më parë.

Veshja e kokës së grave zinte një vend të veçantë në kostumin popullor rus. Duke e parë, mund të përcaktohej se nga cila zonë ishte pronarja e saj, sa vjeç ishte, statusi i saj shoqëror dhe martesor.

Tradicionalisht, forma e shamisë popullore ruse kombinohej me modelin e flokëve. Vajzat i gërshetonin flokët dhe shamia e kokës më së shpeshti dukej si një fashë ose një rrathë me një kurorë të hapur.

Gratë fshatare të martuara gërshetuan dy gërsheta dhe i rrotulluan në një topuz përpara. Veshja e kokës supozohej të fshihte plotësisht vijat e një gruaje të martuar. Veshjet tradicionale të grave me kostum popullor rus përbëheshin, si rregull, nga disa pjesë.

Kiçka është pjesë e një koke në formë kiçke mbi një bazë solide. Kiçkat dalloheshin për stile të ndryshme. Ata ishin me brirë, në formë thundre, në formë lopate, në formë gome, në formën e një rrethi, ovale, gjysmë ovale - imagjinata e zgjidhjeve ishte e pakufishme.

Në provincat Ryazan, Tula, Kaluga dhe Oryol, si rregull, ata mbanin kiçka me brirë. Në Vologda dhe Arkhangelsk - kotele në formë thundrash. Studiuesit e fundit e lidhin atë me paraardhësit fino-ugikë (shek. X - XIII), të cilët kishin mbulesa të ngjashme.

Soroka ishte emri i shamisë së dekoruar në krye. Ishte prej pëlhure dhe shtrihej mbi një kotele.
Një tjetër element i veshjes së kokës në formë kotele është pjesa e pasme e kokës. Ishte prej pëlhure (zakonisht brokadë) ose me rruaza. Pjesa e pasme e kokës ishte e lidhur në pjesën e prapme të llapës për të fshehur flokët e gruas në pjesën e pasme të pidhit.

Kokoshniku, ndryshe nga magpi, ishte vetëm një veshje koke festive, duke përfshirë edhe një dasmë. Në provincat veriore shpesh zbukurohej me perla. Nëse kiçka vishej nga gratë fshatare, atëherë gratë tregtare dhe gratë borgjeze mbanin një kokoshnik në kokë.

Kokoshnikët bëheshin në manastire ose nga zejtaret në fshatra të mëdha dhe shiteshin në panaire. Nga fundi i shekullit të 19-të, kokoshniku ​​zëvendësoi pothuajse plotësisht kiçkën, dhe më pas kokoshniku ​​u largua nga arena, duke i lënë vendin shalleve. Në fillim shamitë lidheshin mbi shaminë e kokës, e më vonë si një shami e veçantë, fiksoheshin ose lidheshin nën mjekër.

Ju mund ta imagjinoni se si dukeshin gratë ruse duke parë galerinë nga.