Historia dhe traditat e festës së Pashkëve. Traditat e festimit të Pashkëve në Rusi

Pashka e parë u festua nga hebrenjtë e lashtë në 1500 para Krishtit. Uh, duke ikur nga skllavëria egjiptiane. Dhiata e Re, Pashkët e Krishterë u krijua nga apostujt pas ringjalljes së Jezusit. Deri në shekullin e 5-të Kisha Ortodokse ka zhvilluar rregullat dhe kohën e saj për kremtimin e Ngjalljes së Krishtit. Sllavët ortodoksë festonin Pashkët me shumë zakone, rituale dhe tradita që janë ruajtur që nga koha pagane.

Torta e Pashkëve nuk ishte e njohur kurrë në Pashkët e Testamentit të Vjetër, dhe në të vërtetë në krishterim në përgjithësi. Qengji i Pashkës hahej me ëmbëlsira pa maja (bukë pa maja) dhe barishte të hidhura. Origjina e tortës së Pashkëve është pagane. Kulich, si buka e gjatë me vezë, është një simbol i njohur pagan i perëndisë së frutave, Thalossus. Populli rus, si i ardhur nga paganizmi, ende ndërhyn me konceptin në etimologjinë popullore.

Pasche sllavo-ariane

Në shumicën e miteve të popujve të lashtë, kishte perëndi që vdisnin dhe ringjalleshin. Kështu, në fillim të pranverës, egjiptianët përshëndetën njëri-tjetrin me fjalët: "Osiris u ringjall!"

Sllavët nuk shpikën perënditë e ringjalljes për veten e tyre, por ata patën një festë, që çuditërisht të kujton Pashkën në emër të saj. Burimi më i vjetër mbi historinë e sllavëve, Vedat, raporton se në shekujt e parë të erës sonë, fiset sllave festonin një festë të veçantë të quajtur "Paskhet", që afërsisht do të thoshte "Rruga e Çlirimit". Çfarë lloj çlirimi kishte për qëllim? Pashkët iu kushtuan përfundimit të marshimit 15-vjeçar të popujve sllavo-arianë nga Daaria - toka e konsideruar si shtëpia stërgjyshore e të parëve tanë. Legjenda thoshte se krijesat e liga u vendosën në tokë - koshchei, duke vrarë njerëz. Por një nga hyjnitë kryesore të sllavëve, Dazhdbog, nuk lejoi të mposhten "Forcat e errëta nga Bota Pekelny", të cilat u mblodhën nga Koschei në Hënën-Lele më të afërt (në ato ditë toka kishte 3 Hëna: Lelya, Fata dhe Muaj). Ai shkatërroi Hënën me fuqi magjike, filloi një shi i zjarrtë dhe pas tij Përmbytja e Madhe. Daaria u zhyt në oqean, mijëra njerëz vdiqën, por shumë arritën të shpëtonin. Legjenda të kujton çuditërisht përmbytjen biblike dhe eksodin e Moisiut nga Egjipti, apo jo? Nga rruga, një ritual i njohur u shfaq për të gjithë ne në kujtim të kësaj ngjarje. Në prag të Pashkëve, e cila festohej në fillim të pranverës, sllavët lyenin vezët me okër dhe i rrihnin me njëri-tjetrin. Vezët e thyera konsideroheshin simbol i ferrit, ose Koshchei, dhe vezët e pathyera konsideroheshin simbol i forcës fitimtare të së keqes, Dazhdbog. Vezët u lyen me ngjyra të ndezura për të kujtuar shiun e zjarrtë nga qielli pas shkatërrimit të Koshchei. Në kremtimin e Pashkëve mund të shihen lehtësisht rrënjët e kremtimit të Pashkëve të mëvonshme të krishtera.

Ritualet e lashta dhe simbolet e Pashkëve

Më 16 prill, sllavët e lashtë festuan solemnisht fundin e dasmës së madhe të parajsës dhe tokës, gatishmërinë e tokës për pjellori dhe mbjellje. Gratë piqnin babka në formë cilindrike si simbol të mashkullorisë, lyenin vezë si simbol të fuqisë mashkullore dhe bënin enët e rrumbullakëta me gjizë si simbol të feminitetit.

Sllavët, shumë kohë përpara adoptimit të krishterimit, kishin një mit të përhapur se si veza e rosës u bë embrioni i të gjithë botës. “Në fillim, kur në myrtle nuk kishte asgjë tjetër përveç detit të pakufishëm, një rosë, duke fluturuar mbi të, hodhi një vezë në humnerën ujore. Veza u ça dhe nga pjesa e poshtme e saj doli toka e lagësht nënë dhe nga pjesa e sipërme u ngrit kasaforta e lartë e parajsës. Le të kujtojmë se veza përmbante vdekjen e Koshcheit, nga e cila erdhi e gjithë e keqja në Univers. Ka zakone të tjera që lidhen me vezën. Pra, paraardhësit tanë shkruanin magji dhe lutje magjike në vezët e shpendëve, i sollën në tempujt paganë dhe i vendosën në këmbët e idhujve. Sllavët lindorë i kushtuan vezë të lyera hyjnisë më të frikshme, Perunit. Në qytetet e para sllave (ky zakon është pak i njohur në fshatra), të dashuruarit i jepnin njëri-tjetrit vezë me ngjyra në pranverë në shenjë simpatie. Sllavët e lashtë ishin paganë, si shumica dërrmuese e popujve në botë. Fetë që janë zhytur prej kohësh në harresë bazoheshin në besimin në forca përtej të kuptuarit të njerëzve. Në fakt, krishterimi bazohet në të njëjtin botëkuptim.

Besimi i krishterë, si besimet pagane, bazohet në idetë më të lashta të njerëzimit për jetën e përtejme, për jetën pas vdekjes. Sllavët e lashtë, shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit, e shihnin botën si një luftë midis dy parimeve - të mirës dhe të keqes; Krishterimi, nga ana e tij, i miratoi këto pikëpamje dhe i forcoi ato.

Simbolet kryesore të Pashkëve - përrenjtë, zjarri, ëmbëlsirat e Pashkëve, vezët dhe lepujt - i kanë rrënjët në të kaluarën e largët. Uje pranveror Në traditat e shumë popujve të botës, përroi ishte i nevojshëm për pastrimin pas sëmundjeve dhe të gjitha llojeve të fatkeqësive. E enjtja e Madhe dukej se mishëronte besimet e lashta të popujve. Zjarri i Pashkëveështë mishërimi i zjarrit veçanërisht të nderuar të vatrës. Njerëzit e lashtë e nderonin zjarrin si babain e tyre; ai u dha atyre ngrohtësi dhe ushqim të shijshëm, mbrojtje nga kafshët grabitqare. Në festën e lashtë të Pashkëve, zjarret u ndezën kudo dhe drutë e zjarrit digjnin shkëlqyeshëm në vatrat. Zjarri kishte një efekt magjik te njerëzit dhe kishte fuqi pastruese. Fiset evropiane ndezën zjarre të shumta në fillim të pranverës për të larguar dimrin dhe për të pritur me dinjitet pranverën. Kisha e bëri zjarrin simbol të Ringjalljes. Tashmë në fillimet e përhapjes së krishterimit në shek. U ngrit zakoni i vendosjes së një qiri në altar gjatë shërbimit të natës së Pashkëve - flaka e shenjtë simbolizonte Ringjalljen e Shpëtimtarit. Gjatë gjithë mesjetës, besimtarët i përmbaheshin zakonit të marrjes së qirinjve të djegur në shtëpi nga kisha për të ndezur llambat ose një zjarr në vatër.

Tortat e Pashkëve, vezët me ngjyra, lepujt dhe lepurushët nuk janë gjithashtu një zbulim i krishterë. Është thënë tashmë se prototipe të ëmbëlsirave të Pashkëve- babki - Gratë sllave kanë pjekur në pranverë që nga kohra të lashta, dhe lepujt janë konsideruar gjithmonë një simbol i pjellorisë në mesin e shumë popujve. Prototipe të vezëve me ngjyrë huazuar edhe nga fiset e lashta si simbol i jetës së re, si një mrekulli e vogël e lindjes.

Zotat paganë dhe shenjtorët ortodoksë

Princi Vladimir I në mesin e shekullit të 10-të. kreu një lloj reforme të perëndive pagane për të forcuar pushtetin e tij. Pranë rezidencës së tij, në një kodër, ai urdhëroi të vendosnin idhuj prej druri që përshkruanin Perun, Dazhdbog, Stribog, Semargl dhe Mokosh.

Në të njëjtën kohë, Krishterimi ishte i njohur tashmë në Rusi (informacioni i parë mbërriti në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të). Duke dashur të zgjerojë fuqinë e tij në Bizant, Vladimir vendosi të pagëzojë Rusinë. Në 988, princi fillimisht pagëzoi veten, pastaj pagëzoi djemtë e tij dhe, nën dhimbjen e ndëshkimit, i detyroi të gjithë Kievanët dhe banorët e qyteteve dhe fshatrave të tjera ruse të pranojnë besimin e ri. Kështu filloi historia e krishterimit në Rusi. Rusët gradualisht ndaluan djegien e të vdekurve të tyre në pirat e funeralit, çdo vit ata sakrifikuan gjithnjë e më pak dele për idhujt prej druri të Perunit dhe ndaluan plotësisht të bëjnë flijime të përgjakshme njerëzore për idhujt. Por në të njëjtën kohë, ata vazhduan të festonin festat e tyre tradicionale, piqnin petulla për Maslenitsa, dogjën zjarre në Ditën e Ivan Kupala dhe nderuan gurët e shenjtë. Filloi një proces i gjatë i bashkimit të krishterimit me paganizmin, i cili ende nuk është përfunduar plotësisht në kohën tonë.

Kisha e krishterë nuk ishte në gjendje t'i largonte njerëzit nga festat dhe ritualet e tyre të zakonshme. Janë ruajtur dokumente në të cilat priftërinjtë ankohen se njerëzit preferojnë dëfrimet dhe tubimet pagane sesa vizitat në kishë. Një procesion kishe mund të ndeshet me një turmë "sirenash" dhe "fantazmash" të maskuar në rrugët e qytetit. Pranë katedraleve mbaheshin gara me kuaj, turne dhe lojëra. Pastaj priftërinjtë vepruan ndryshe: ata u përpoqën të zëvendësonin festat e vjetra pagane me të reja, të krishtera. Festa më e vjetër dimërore sllave iu kushtua nga kisha Lindjes së Krishtit, dhe pak njerëz e dinë se kumbimi i këmbanave ishte huazuar edhe nga paganët. Shumë shekuj më parë, në ditët më të ftohta, sllavët u përpoqën të bënin shumë zhurmë, duke goditur objekte metalike për të ringjallur rrezet jetëdhënëse të diellit. Më vonë, në të gjitha festat kryesore të krishtera, këmbanat filluan të bien në kisha, por për një qëllim tjetër - si një përshëndetje për Krishtin. Traditat e vjetra kanë lënë gjurmë në kremtimin e Krishtlindjeve të krishtera: këndimi i këngëve dhe këngëve pagane, maskaradat dhe tregimi i fatit të Krishtlindjeve janë bërë tradicionale.

Nëna ortodokse e Zotit nga jashtë i ngjante perëndeshës pagane të tokës dhe pjellorisë Lada - nëna e perëndive, Rozhanitsa më e madhe dhe më vonë Bereginya, duke bashkuar kështu kultet e vjetra dhe të reja fetare.
Midis shumë perëndive, sllavët e lashtë nderuan veçanërisht Volosin, ose Pelesin, i cili, sipas mitologjisë, ishte "përgjegjës" për jetën e përtejme, për pjellorinë e bagëtive dhe mirëqenien e banorëve të pyjeve. Shoqëruesi i tij ishte një mace. Pas adoptimit të Krishterimit, kisha për një kohë të gjatë u përpoq të ndalonte nderimin e Peles dhe maces së tij, por çdo vit në fund të majit, festimet kushtuar këtij Zoti të lashtë mbaheshin në shumë fshatra. Kisha duhej të gjente një "zëvendësim" - 22 maji u shpall Dita e Shën Nikollës.
Ashtu si të gjithë popujt bujqësorë, sllavët ishin vazhdimisht të shqetësuar për të korrat e ardhshme dhe u përpoqën të bënin gjithçka për ta bërë vitin të suksesshëm. Në fillim të majit, me shfaqjen e fidanëve të pranverës, u festua një festë tjetër pranverore - dita e perëndisë Yarila. U festua dita e diellit, e cila më vonë u shndërrua në festën e krishterë të Trinitetit. Në këtë ditë, sllavët dekoruan pemët me shirita dhe shtëpitë me degë pemësh. Solstici veror u kurorëzua nga një festë tjetër pagane - Ivan Kupala, që tani festohet si Lindja e Gjon Pagëzorit.
Dritat e ndritshme në kisha gjatë festave dhe shërbesave janë gjithashtu një zakon i lashtë që ekzistonte në Rusi shumë kohë përpara adoptimit të krishterimit. Në të gjitha festat pagane, si në dimër ashtu edhe në verë, sllavët ndezën zjarre, ndezën pishtarë dhe bënë procesione me pishtarë drejt tempujve. Zjarri dëboi forcat e liga, të ftohtin e dimrit, dhe në verë - të gjitha llojet e shpirtrave të këqij. Në kishën e krishterë kuptimi i zjarrit ka ndryshuar; ai konsiderohet një simbol shtesë i rëndësisë së Jezusit si Drita e Botës.

Festat e Pashkëve dhe paganizmi

Gjatë festave pagane, shumë fise të lashta dekoronin pemët në dimër. Krishterimi, i përfaqësuar nga murgu Shën Bonifaci, e bëri bredhin simbolin e saj të shenjtë. Duke u përpjekur për të joshur Druidët në besimin e krishterë, Bonifaci pohoi në predikimet e tij se lisi, i shenjtë për Druidët, arriti, duke rënë, të shkatërronte të gjitha pemët përveç bredhit. Prandaj, krishterimi e shpalli jo lisin, por bredhin si pemë të shenjtë. Pas krishtlindjes pagane (e shndërruar nga krishterimi në Krishtlindje) dhe festës së pranverës të Maslenicës, filloi një periudhë e re e rëndësishme për sllavët. Banorët e fshatit u mblodhën për lutje drejtuar Bereginës. Gratë qëndruan në një valle të rrumbullakët, njëra nga pjesëmarrëset mbante bukën në njërën dorë dhe një vezë të kuqe në tjetrën, e cila simbolizonte energjinë jetike që dielli u jepte njerëzve dhe të gjitha gjallesave. Në kohët e lashta, vezët lyheshin vetëm me të kuqe - kjo ishte ngjyra e zjarrit, e nderuar nga të gjitha fiset. Për më tepër, tek rusët, ngjyra e kuqe ishte personifikimi i bukurisë; priftërinjtë e krishterë caktuan kohën e festës së Pashkëve të Madhe që të përkonte me këtë kohë.
Në të njëjtën kohë u festua edhe festa e Kodrës së Kuqe. Sllavët u mblodhën në kodra dhe rrëshqitje dhe mirëpritën pranverën. Shumë popuj të lashtë kishin malet e tyre të shenjta, kodrat dhe shpatet e pjerrëta, në të cilat ndizeshin zjarre, bëheshin rite të shenjta dhe lutje. Një nga besëlidhjet e lashta drejtuar porsamartuarve dukej kështu: "Vyu, nepërkë, na kthe vezët!" Si kundërpërgjigje, të rinjtë u dhuruan të pranishmëve vezë me ngjyra, ëmbëlsira të Pashkëve dhe u dhanë birrë dhe verë. Në Kodrën e Kuqe, vezët e kuqe rrotulloheshin mbi varret e të afërmve, duke ua shpërndarë më pas të varfërve. Krasnaya Gorka konsiderohej në Rusi koha më e përshtatshme për dasma (periudha e dytë e tillë erdhi pas korrjes).

Në fillim të pranverës, kur toka ishte pastruar nga bora dhe fushat ishin gati për të marrë farat, njeriu i lashtë kryente rituale kushtuar paraardhësve të tij, të cilët gjithashtu shtriheshin në tokë. Fshatarët në familje shkuan në varreza dhe u sollën "gjyshërve" enët rituale funerale: kutya e bërë nga qull meli me mjaltë, vezë pule. Duke qetësuar paraardhësit e tyre të vdekur, njerëzit dukej se u kërkonin atyre të ndihmonin të korrat e ardhshme. Sllavët i quajtën këto ditë Radunitsa (nga fjala "të gëzohemi"). Njerëzit, duke kujtuar të vdekurit, besonin se po shijonin pranverën dhe diellin me ta. Vezët e lyera me të kuqe ishin një simbol i lidhjes midis të vdekurve dhe të gjallëve; disa njerëz madje i varrosnin vezët në vrima të vogla pranë varrit. Ky zakon ishte gjetur tek grekët dhe romakët në periudhën parakristiane, kur vezët me ngjyra liheshin mbi varret e të afërmve si një dhuratë e veçantë për të vdekurit. Nuset dhe dhëndërit linin vezë me ngjyra edhe mbi varret e të afërmve, duke u kërkuar kështu bekime për martesë. Duke kujtuar të afërmit e tyre, pinë shumë verë dhe birrë, prej nga erdhi edhe fjala; "Ne pimë birrë për Shrovetide dhe patëm hangover pas Shrovetide".

Në provincat veriore ruse, njerëzit ecnin në Radunitsa, duke kënduar, nën dritaret e fqinjëve të tyre, këngë që i ngjanin këngëve të Krishtlindjeve, tingëllonin ndryshe në secilën krahinë, por kudo në të njëjtën mënyrë, në përgjigje të tyre, këngëtarët u prezantuan me ngjyra. vezë, kek me xhenxhefil, verë dhe petulla.

Më 20 korrik, sllavët e lashtë e nderonin veçanërisht perëndinë e bubullimave Perun, ndërsa feja e krishterë e shpalli këtë ditë si ditën e Elias. Ishte një nga ditët më të zeza të gjithë vitit - nuk u kënduan këngë, as njerëzit nuk folën me zë të lartë. Perun kërkoi sakrifica të përgjakshme dhe u konsiderua një hyjni e frikshme, siç bëri pasardhësi i tij i krishterë më vonë. Dhe megjithëse njerëzit filluan ta quajnë 20 korrik Ditën e Elias, traditat pagane u ruajtën për një kohë të gjatë: fshatarët mblodhën "shigjeta bubullima" që nuk goditën djallin dhe mbetën në tokë; ata nuk lejuan macet ose qentë në shtëpi këtë ditë, pasi ekzistonte frika se Zoti mund të mishërohej në këto kafshë. Dhe priftërinjtë duhej të njoftonin, në përputhje me traditat e lashta të popullit, se në ditën e Elias ishte e pamundur të punohej në fushë.

Pashkët pas reformave të Nikon

Para reformave të Patriarkut Nikon, Pashkët dukej më shumë si një festë e madhe pagane sesa një festë e fitores së Krishtit mbi vdekjen. Gjatë Javës së Shenjtë, e hëna konsiderohej një ditë burrash, djemtë i lyenin vajzat me ujë dhe besohej se nëse një vajzë mbetej e thatë, ajo nuk ishte e bukur dhe mjaft e mirë për kërkues. Të martën, vajzat u hakmorën ndaj djemve duke i lyer në shenjë hakmarrjeje - ishte dita e grave. Të mërkurën dhe të enjten, e gjithë familja pastroi me kujdes shtëpinë dhe ndërtesat, vendosi gjërat në rregull dhe hodhi mbeturinat e vjetra. E enjtja e Madhe quhej gjithashtu e pastër, sepse në këtë ditë, sipas traditave të lashta pagane, duhet të notosh në një lumë, liqen ose banjë në agim. Traditat e krishtera i miratuan këto rituale dhe çdo të enjte "të pastër", të gjithë besimtarët jo vetëm që laheshin në banja dhe pellgje, por edhe pastronin të gjitha zonat e banimit dhe oborrit. Në rajonet veriore të Rusisë, ata mblodhën degë dëllinjë ose bredhi, i dogjën dhe përdornin tym për të tymosur shtëpitë, hambarët dhe stallat e tyre. Besohej se tymi i dëllinjës ishte një talisman kundër shpirtrave të këqij dhe sëmundjeve. Të premten ishte e pamundur të bëhej asgjë përveç gjërave më të nevojshme. Në këtë ditë, lyheshin vezët dhe vendosej brumë mbi ëmbëlsirat e Pashkëve dhe gratë e martuara shpërndanin ushqim për tryezën e Pashkëve në shtëpitë e varfra. Të shtunën shërbesat vazhduan gjatë gjithë ditës, në kisha u bekuan ëmbëlsirat e Pashkëve, vezët me ngjyra dhe pashkët. Njerëzit e thjeshtë, përveç zjarrit, ndiznin fuçi me katran, djemtë vendosnin kudo pishtarë dhe tasa me vaj të djegur. Më trimat vendosën fenerë në kupolën e kishës. Qymyri i mbetur nga zjarret u ruajt më pas nën strehën e çatisë për të parandaluar një zjarr.

Gjatë Javës së Shenjtë pas Pashkëve, besimtarët kënduan këngë dhe shkuan në shtëpi në turma. Ata e quajtën këtë turmë një ngacmues, dhe udhëheqësin e saj - një udhëheqës. Kënga e parë i drejtohej pronarit dhe zonjës, lavdëronte ndërtimin e shtëpisë, pasurinë dhe devotshmërinë. U përmend gjithashtu se Shën Gjergji mbron lopët, Shën Nikolla mbron kuajt, Shën Ilia mbron fushat, Nëna Më e Pastër mbjell dhe Ndërmjetësimi korr të korrat. Pas çdo rreshti, kori sigurisht që këndohej: "Krishti u ringjall". Këto këngë kishin rrënjë të thella pagane; ato u interpretuan në ditët kur askush nuk dinte për krishterimin. Fermerët në këngët e tyre shprehnin shqetësimin për të korrat e ardhshme dhe ishin të shqetësuar për sigurinë e bagëtive të tyre. Në tokat polake, sllavët mbanin me vete një gjel të gjallë gjatë procesionit, i cili shihej si një simbol i ringjalljes.

Gjatë gjithë javës, zjarret digjen në vendet e larta si simbol i fitores së pranverës mbi dimrin.
Priftërinjtë shëtisnin nëpër oborre me ikona, të shoqëruar nga të ashtuquajturit Zotbartë (zakonisht plaka dhe burra të devotshëm). Zotmbajtësit mbanin me vete qirinj për t'i shitur dhe kriklla për të mbledhur donacione për ndërtimin e kishave. Pavarësia e priftit ishte sigurisht e veshur me rroba festive dhe e ngjeshur me peshqirë të bardhë, dhe gratë e moshuara lidhnin kokën me shalle të bardha. Së pari, të gjithë u mblodhën në kishë, prifti bekoi ëmbëlsirat e Pashkëve me qirinj të ndezur dhe bëri një procesion fetar rreth tempullit. Pas kësaj, procesioni i Pashkëve filloi nëpër shtëpi dhe oborre. Fillimi i lëvizjes u njoftua nga bija e një zile. Pritësit ishin duke pritur për të ftuarit - ata ndezën qirinj pranë ikonave, mbuluan tryezën me një mbulesë tavoline të re të bardhë dhe vendosën një qilim të rrumbullakët dhe dy bukë mbi të, dhe fshehën kripën "e enjte" nën një nga qoshet e mbulesës së tavolinës. . Pritësi, pa shami, përshëndeti të ftuarit e dashur dhe, ndërsa lutja vazhdonte, qëndroi para priftit dhe grupit të tij. Në të njëjtën kohë, gruaja mbante në duar ikonën e Nënës së Zotit. Burrat numëruan në heshtje me zë të lartë se sa herë prifti do të thoshte fjalët: "Jezus, bir i Perëndisë". Ata e kënduan këtë dhe e bënë më pak se dymbëdhjetë herë; ata kërkuan në kor të përsërisin shërbimin e lutjes,

Pashka, ose Ringjallja e ndritur e Krishtit, është festa kryesore ortodokse. Në Rusi, si kjo ditë ashtu edhe e gjithë java pasuese kaluan me gëzim: ata përgatitën pjata tradicionale të Pashkëve - ëmbëlsira të Pashkëve, gjizë të Pashkëve - pikturuan vezë, vallëzuan në rrathë, tundeshin në lëkundje dhe shkonin nëpër shtëpi me urime.

Kujtojmë se si festohej Pashkët në kohët e vjetra.

Lojëra

Kremtimi i Ngjalljes së Shenjtë të Krishtit përfshinte jo vetëm një shërbim solemn në kishë, por edhe festa publike. Pas shumë ditësh agjërimi dhe refuzimi të argëtimit, festa u zhvillua gjerësisht - me valle, lojëra dhe këngë. Pashka në Rusi festohej nga 3 deri në 7 ditë, dhe në disa rajone - edhe deri në Trinitet (festohet 50 ditë pas Pashkëve).

Një argëtim i preferuar i Pashkëve ishte rrotullimi i vezëve, ose "rrokullisja". Çdo rajon ka rregullat e veta të lojës. Për shembull, në rajonin e Pskovit, një lojtar rrotulloi një vezë me ngjyrë poshtë një dërrase të pjerrët prej druri ose një kodër të pjerrët dhe u përpoq të rrëzonte vezë të tjera që qëndronin poshtë. Nëse pjesëmarrësi e arrinte qëllimin, atëherë ai merrte vezën e rrahur për vete dhe vazhdonte lojën. Nëse ai humbi, tjetri hynte në lojë dhe veza e mbështjellë pa sukses mbeti. Shpesh përdoreshin vezë prej druri, të lyera me mjeshtëri; nganjëherë grupe të tëra vezësh të tilla bëheshin posaçërisht për këtë argëtim. Topi rrotullues luhet ende në disa rajone.

Gjithashtu në Pashkë ata vendosën karusele dhe lëkundje të mëdha; në rajonin e Pskov quheshin "zybki". Besohej se të korrat e ardhshme vareshin nga lëkundjet mbi to. Kjo është arsyeja pse ata lëviznin më shpesh nga Pashkët në Trinitet, pikërisht gjatë rritjes aktive të grurit. Kishte gjithashtu një besim se lëkundjet ndihmonin për të gjetur një burrë ose grua më shpejt. Në fshatrat ruse të Republikës Udmurt, ky besim u ruajt në këngët e Pashkëve dhe këngët që këndoheshin gjatë lëkundjes: "Vezë e kuqe! / Thuaji dhëndrit. / Nëse nuk e thua - / Do të të lëkunim, "Ka një lëkundje në mal, / Unë do të shkoj të lëkundem. / Sot do ta heq verën, / do të martohem në dimër, "Të martohemi, të martohemi, / do të martohem me veten time."

Kënga Swing "Red Egg" interpretuar nga D.P. Dubovtseva dhe E.M. Barmina nga qyteti i Izhevsk, Republika Udmurt

Ndër më të njohurat ishte një lojë e njohur si "hedh shqiponjën" ose "hedh". Më shpesh luhej për para. Mënyra më e thjeshtë për të luajtur: njëri nga pjesëmarrësit hodhi një monedhë dhe kur ajo ra në tokë, i dyti duhej të merrte me mend pa parë se në cilën anë ra. Pjesa e përparme (kokat) nënkuptonte gjithmonë një fitore, e kundërta (bishti) një humbje. Kjo është arsyeja pse loja mori emrin e saj - "në shqiponjë". Në disa fshatra ka mbijetuar deri më sot, për shembull në fshatin Kadyshevo, rajoni Ulyanovsk.

Këngët

Para revolucionit, këngët e Pashkëve u përcollën brez pas brezi. Me ardhjen e pushtetit Sovjetik, kjo traditë pothuajse u zhduk në familje, por ansamblet popullore në klube shpesh i njihnin dhe i këndonin ato.

Himni kryesor i Pashkëve - tropari "Krishti u ringjall nga të vdekurit" - u krye gjatë shërbimit të kishës. Por në disa fshatra tingëllonte jo vetëm në tempull. Për shembull, në rajonin e Smolenskut ata performuan versionin e tyre popullor të troparit. U quajt "thirrja e Krishtit". Gratë që e kanë kënduar nuk e kanë kursyer zërin. "Ata bërtitën Krishtin" në çdo situatë - në punë, në rrugë, gjatë festave dhe festave festive.

Në disa rajone, fjalë nga vetja iu shtuan tekstit kanonik të troparit. Ata i kërkuan Zotit gjërat kryesore: shëndet, prosperitet, një korrje të mirë. Këngë të tilla u kënduan në rrethin Bezhetsky të rajonit Tver. Këtu, për një kohë të gjatë, u ruajt tradita e shëtitjes nëpër fshat me një ikonë të Nënës së Zotit në Pashkë - fshatarët besonin se kështu mbroheshin nga të gjitha llojet e telasheve.

Në rajonin e Pskov, vajzat dhe gratë kënduan këngë në ditën e parë të Pashkëve, dhe në fshatin Kozak Yaminsky, rajoni i Volgogradit, festimet e gjera filluan më vonë - të dielën e parë pas Pashkëve (Krasnaya Gorka) dhe përfunduan në Trinity. Festimet këtu zakonisht fillonin pasdite. Kozakët u mblodhën së bashku në dy anët e kundërta të fermës, shtruan tavolina dhe kënduan këngë - "lyuleiki" - siç quheshin për shkak të korit "oh, lyuli, lyuli". Pastaj u zhvendosëm në qendër të fermës dhe vendosëm një tryezë të përbashkët në rrugë.

Valle dhe valle të rrumbullakëta

Me përfundimin e Kreshmës u hoq edhe ndalimi i kërcimit. Pjesë përbërëse e festave të Pashkëve ishin vallet e rrumbullakëta të kryera nën këngë të veçanta. Në fshatin Stropitsy, rajoni Kursk, u kryen tanke - valle të veçanta të rrumbullakëta të dy llojeve: rrethore dhe gjatësore. Rrathët ishin si një shfaqje teatrale. Valltarët kënduan këngë me histori dhe luajtën role të ndryshme në to. Tanket gjatësore funksiononin në parimin e një rryme. Këto valle luheshin vetëm një herë në vit, në Krasnaya Gorka.

Kënga Karagod "Hiq dorë, dado, punë" e realizuar nga ansambli popullor "Fshatar" nga fshati Russkaya Trostyanka, rrethi Ostrogozhsky, rajoni Voronezh

Volochebnichki po tërhiqeshin zvarrë, të realizuar nga U.V. dhe E.V. Pozdnyakov nga fshati Boriskovo, rrethi Nevelsky, rajoni Pskov

Në rajonin e Kostroma, të dielën e parë pas Pashkëve, të porsamartuarit shëtisnin nëpër oborre. Ky ritual u quajt "Vyunets". Në mëngjes, fëmijët thërrisnin bashkëshortët e sapokrijuar nën dritare dhe kënduan këngën "Zonja e re". Djem e vajza vinin për të përshëndetur të sapomartuarit në mes të ditës dhe të rriturit vinin pasdite. Shëtitësit e morrave fillimisht kënduan në verandë, më pas u ftuan në shtëpi dhe u trajtuan me ushqim në tryezë.

Udmurtët e Kukmorit kishin gjithashtu një zakon që të kujtonte ritualet tradicionale ruse të anashkalimit. Vajzat dhe djemtë e rinj të hipur mbi kuaj të dekoruar në mënyrë festive hynë në çdo oborr dhe u kënduan thirrjen "Hurray!" pronarëve, duke i thirrur ata në rrugë. Më vonë, të gjithë u ulën dhe të ftuarit u shtruan me ushqime festive.

Festa më e rëndësishme në kalendarin e kishës ortodokse është e Diela e Ndritshme e Krishtit, e quajtur edhe Pashkë. Kjo ditë është qendra e gjithë traditës, historisë dhe filozofisë së Ortodoksisë. Simbolizon fitoren e jetës mbi vdekjen në kuptimin më të gjerë.

Data e festimit llogaritet çdo vit sipas kalendarit hënor. Ekzistojnë sisteme komplekse astronomike Gregoriane dhe Aleksandriane të Pashkëve për llogaritjen e datës së saktë. Kisha Ortodokse Ruse i përmbahet Pashkës Aleksandriane dhe përdor kalendarin Julian. Ndonjëherë këto sisteme japin një datë, pastaj katolikët festojnë Pashkët së bashku me të krishterët ortodoksë. Në të gjitha kalendarët dhe traditat, data e Pashkëve bie gjithmonë të dielën. Kjo ditë e javës e ka marrë emrin nga festa.

Emri i festës

Sipas katër Ungjijve, Ringjallja e Jezu Krishtit ndodhi në festën hebraike të Pashkës. Në këtë ditë, hebrenjtë festuan eksodin nga Egjipti. Testamenti i Vjetër thotë se "ekzekutimi i fundit egjiptian", i cili më në fund e bindi Faraonin të vendoste të lironte hebrenjtë, ishte vrasja e të gjithë të parëlindurve nga një engjëll. Engjëlli nuk preku vetëm ata që therën qengjin dhe lyen gjakun e tij në dyert e tyre. Kështu, gjaku i qengjit i shpëtoi njerëzit nga vdekja. Në Dhiatën e Re, Krishti luajti rolin e Qengjit që shpëton njerëzit.

Gradualisht, fjala hebraike "Pesach" u shndërrua në rusisht "Pashkë". Dhe njerëzit filluan të përdorin më shpesh emrin e shkurtuar të festës në vend të emrit të plotë.

Historia e festës së Pashkëve

Të krishterët e parë besonin se po jetonin në fund të kohës dhe prisnin Ardhjen e Dytë çdo vit. Në kujtim të sakrificës së Jezusit, ata filluan të kremtojnë liturgjinë, duke kujtuar të gjitha ngjarjet - nga Darka e Fundit deri në Ringjallje. Çdo e premte kthehej në ditë zie dhe e diela në ditë gëzimi. Ky hidhërim dhe gëzim arriti kulmin e tyre në ditën e Pashkës hebreje. Kështu lindi Pashkët në kuptimin tonë modern.

Pashkët në Rusi

Festa erdhi në rajonin tonë bashkë me krishterimin. Pasi Shën Princi Vladimir pagëzoi Rusinë, Pashkët u bënë ngjarja më e rëndësishme shtetërore. Që atëherë, festimet kanë zgjatur për të paktën tre ditë. Ndonjëherë princat rusë, pas fushatave të suksesshme ose lindjes së një trashëgimtari, e zgjasin festimin për një javë të tërë.

Dita e Ringjalljes i parapriu Kreshmës, e cila zgjati të paktën dyzet ditë. Paraardhësit tanë e përdorën këtë periudhë kohore për pastrim shpirtëror. Pelegrinazhi në manastire ishte shumë i popullarizuar. Fshatarë të thjeshtë u nisën në këmbë shumë kilometra për të mbërritur në manastir gjatë Kreshmës. Aty u rrëfyen dhe festuan Pashkët tashmë të pastruar.

Festimet në Kohën e Re

Në çdo kohë, deri në fund të çerekut të parë të shekullit të 20-të, Pashkët mbetën jo vetëm festa kryesore e pranverës, por edhe ngjarja më qendrore në kalendar. Kështu ndodhi deri në fillim të viteve njëzet, kur ateizmi u bë politikë qeveritare. Autoritetet ndaluan liturgjitë e Pashkëve, duke e krahasuar Ngjalljen e Krishtit me homologun e saj - Ditën e Solidaritetit të Punëtorëve.

Por tashmë në fillim të viteve nëntëdhjetë të shekullit të kaluar, të gjitha ndalimet u hoqën dhe disa ditë të kuqe në pranverë u shfaqën përsëri në kalendar. Ashtu si në kohët e vjetra, Pashkët zë një vend dominues midis të gjitha ngjarjeve fetare. Edhe kreu i shtetit merr pjesë në një shërbim në këtë ditë në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar në Moskë.

Zakonet dhe traditat popullore

Meqenëse të krishterët abstenojnë nga ushqimi i shpejtë për një kohë të gjatë para Pashkëve, shumë tradita të Pashkëve janë të një natyre kulinare.

Kulich ose Paska

Pjata kryesore e festës është ëmbëlsira me gjalpë, e cila tani zakonisht quhet "paska". Ëmbëlsira e Pashkëve piqen paraprakisht dhe ndriçohen në kishë një ditë para festës. Paraardhësit tanë e quanin paskën një pjatë krejtësisht të ndryshme - djathë baba. Për përgatitjen e tij kemi përdorur shumë vezë pule dhe gjizë të përzgjedhur. Tortat e Pashkëve piqeshin veçmas. Paska kishte formën e një piramide, e cila simbolizonte malin Golgota, ku ishte varrosur Jezu Krishti. Ngrënia e Pashkëve simbolizonte fitoren e Krishtit mbi vdekjen.

Është zakon të bartni ëmbëlsira të Pashkëve në kishë në shporta prej thurjeje, të bëra prej thurjeje ose materiali tjetër. Në disa famulli, paskat bekohen në mbrëmje para Pashkëve, në të tjera - tashmë të dielën.

Një traditë më vete është dekorimi i shportave. Tani na kanë ardhur shumë atribute perëndimore, më parë të pazakonta për traditën ortodokse. Simbole të tilla përfshijnë lepujt, lulet e verdha dhe ëmbëlsirat në formë zemre.

Vezë të lyera

Së bashku me ëmbëlsirat e Pashkëve, është zakon të vendosni vezë në shportë, të lyera me ngjyrë të kuqe të ndezur ose të mbuluar me një model të ndërlikuar. Ato synojnë gjithashtu të simbolizojnë fitoren e jetës mbi vdekjen. Ekziston një version që kjo traditë diktohet nga forma e vezës - ka jetë nën guaskën e vdekur.

Pasi fillon vakti i Pashkëve, fëmijët marrin vezët në duar dhe përpiqen të thyejnë vezën e shokut të tyre. Kjo lojë quhej "Krishtërimi", pasi kur goditej veza, urimi i Pashkëve zakonisht shqiptohej: "Krishti u ringjall".

Shërbimi kishtar - Liturgjia e Pashkëve

Adhurimi në kishat ortodokse fillon në mbrëmjen e një dite më parë dhe vazhdon gjatë gjithë natës. Edhe pse shumica e besimtarëve vijnë vetëm në mëngjes për të shkuar në pjesën kryesore të aksionit - Liturgjinë e Shenjtë. Në kohët e lashta, ishte zakon të pagëzoheshin katekumenët në këtë ditë. Pastaj, për t'u bërë i krishterë, duhej të provoje devotshmërinë tënde për një periudhë të gjatë. Kandidatë të tillë quheshin katekumen dhe nuk lejoheshin të ishin të pranishëm në kishë gjatë kremtimit të sakramenteve.

Gjatë Kreshmës, priftërinjtë veshin ose veshje pasioni në të kuqe ose veshje zie në ngjyrë vjollcë. Me rroba të tilla ata fillojnë shërbimin e Pashkëve. Por, sapo tingëllon e gëzueshme "Krishti u ringjall", ata vishen me veshjet më të bukura, prej pëlhure të bardhë me një bollëk ari.

Menjëherë pas përfundimit të liturgjisë festive, nisin festat. Në këtë ditë, është zakon të vishni rrobat tuaja më të mira dhe të mos frenoni veten në shfaqjen e gëzimit. Të rinjtë shpërthejnë krisur dhe ndezin fishekzjarrë, hapen panaire të mëdha ku jo vetëm shiten mallra, por zhvillohen edhe gara të ndryshme. Për shembull, në sheshin kryesor vendoset një shtyllë, me një objekt me vlerë të lidhur në majë. Për të fituar konkursin, duhet të arrini majën e shtyllës dhe ta hiqni këtë artikull, duke e marrë atë si çmim.

Që nga kohra të lashta, artizanët kanë përdorur festat popullore për të treguar produktet e tyre më të mira. Për shembull, në këtë ditë bukëpjekësit piqnin një tortë gjigante të Pashkëve pikërisht në shesh dhe e ndanë atë mes të gjithëve.

E diela e Krishtit konsiderohej gjithashtu një rast i shkëlqyer për bamirësi. Në këtë ditë, çifti perandorak mund të vizitonte një strehë për jetimët ose të varfërit. Të varfërit priten në shtëpitë e të pasurve ose u nxirrnin ushqim në rrugë.

Në mbrëmje, në fund të festimeve, është zakon të ndizet zjarri i Pashkëve. Një zjarr mjaft i madh është vënë në sheshin kryesor të fshatit dhe është ndezur në mbrëmje. Tani, për arsye të dukshme, kjo traditë është harruar. Edhe pse në disa fshatra janë ndezur zjarre, jo në sheshin kryesor, por pranë kishës.

Pashka është festa më e gëzueshme dhe më e nderuar në botën ortodokse. Paraprihet nga një agjërim i ashpër dyzetditor, ata përgatiten për të paraprakisht: pastrojnë shtëpitë, lyejnë vezë, përgatisin një vakt festiv, pjekin ëmbëlsira të Pashkëve. Shumë tradita, rituale dhe besime janë të lidhura me të. Por a e dimë se çfarë lloj feste është kjo, Pashkët? Si u shfaq dhe çfarë do të thotë? Cila është historia e Pashkëve?

Pashkët e krishtera

Çdo vit ne festojmë Pashkët në periudha të ndryshme. Në kalendarin gregorian, kjo festë nuk është e lidhur me ndonjë ditë të caktuar, pasi që nga viti 325 data e saj llogaritet sipas cikleve diellore-hënore: Pashkët festohen të dielën e parë pas hënës së plotë, e cila ndodh pas ekuinoksit pranveror.

Pashkët e krishtera ose të Testamentit të Ri janë një festë e mbushur me një kuptim të ri: gëzimi i ringjalljes së Birit të Zotit, fitorja e Jetës mbi vdekjen, drita mbi errësirën. Është shumë simbolike që rusët festojnë Pashkët të dielën: kjo na kujton se ishte në këtë ditë, të dielën, që Jezu Krishti u ringjall.

Historia e festës së Pashkëve në Rusi. Pashkët ortodokse

Pashka tradicionale ortodokse erdhi në Rusi së bashku me pagëzimin, dhe njerëzit pranuan Zotin e ri - Jezu Krishtin, duke i transferuar atij funksionet e Tsar-Maiden. Por traditat e festës mbetën të njëjta. Për një kohë të gjatë Pashkët dukej si një festë pagane.

Traditat dhe ritualet e Pashkëve

Me kalimin e kohës, besimet, rituale dhe zakone të reja u shfaqën në mesin e sllavëve ortodoksë. Shumë i kushtohen Javës së Shenjtë (Javës së Shenjtë), që i paraprin Ditës së Madhe të Ngjalljes së Shenjtë të Krishtit.

Të enjten e Madhe, para lindjes së diellit, ata notonin në një vrimë akulli, në një lumë ose në një banjë, në këtë ditë ata morën kungimin dhe morën sakramentin, ata pastruan kasollen, zbardhën sobat, riparuan gardhe, rregulluan puse dhe në Rusia Qendrore dhe Veriu tymosën shtëpitë dhe hambarët degët e dëllinjës. Tymi i dëllinjës konsiderohej shërues: njerëzit besonin se ai mbronte të dashurit dhe "kafshët e vogla" nga sëmundjet dhe të gjithë shpirtrat e këqij. Të enjten e Madhe, kripa u bekua dhe u vendos në tryezë pranë bukës, u piq ëmbëlsira e Pashkëve, buka e Pashkëve, buka me xhenxhefil me mjaltë, dhe pelte me tërshërë u gatua për të qetësuar ngricat.

Vakti i Pashkëve

Që nga kohërat e lashta, të dielën në mëngjes e gjithë familja mblidhej në tryezën festive. Pas shërbesës solemne në tempull, ata u kthyen në shtëpi, mbuluan tryezën me një mbulesë tavoline të bardhë dhe shtruan mbi të ushqimet rituale të sjella nga kisha. Vakti i familjes filloi me një vezë të bekuar: një pjesë e saj shkonte për të gjithë ata që ishin ulur në tryezë. Pas kësaj, të gjithëve iu dha një lugë gjizë e Pashkëve dhe një copë tortë e Pashkëve. Dhe vetëm atëherë në tryezë u vendosën pjata të tjera të përgatitura për nder të festës dhe filloi një festë e gëzueshme. Në këtë ditë shtëpitë zbukuroheshin me kurora me degëza të gjelbra dhe lule të freskëta, kumbarë dhe miq u ftuan për të vizituar, festa të bollshme. u mbajt, u festua Krishti me njëri-tjetrin, dhe u shkëmbyen vezët, ëmbëlsira e Pashkëve dhe puthjet e trefishta, u çlodhëm dhe biseduam gjithë ditën.

Për festën, nëpër shtëpi u ndezën llamba dhe qirinj. Priftërinjtë me rroba festive, të lidhur me peshqirë të bardhë, bënë një procesion fetar rreth tempullit dhe më pas shëtisnin nëpër oborre. Në fshatra, në muzg luhej violina. Gjatë gjithë javës së ndritur (quhej edhe Java e Kuqe, Java e ndritur) ata ecnin dhe argëtoheshin, dhe mbetjet e ushqimit të bekuar në kishë u varrosën në fushë në mënyrë që të korrat të ishin të pasura. Simbolet e Pashkëve dhe ritualet e lashta që lidhen me ato

Zjarri i Pashkëve, uji i burimit të një përroi, kurora, vezët, lepujt, ëmbëlsirat e Pashkëve - të gjitha këto simbole të Ditës së Madhe kanë rrënjë në të kaluarën e largët. Vetë festa e Pashkëve mishëron besimet e lashta të popujve të ndryshëm. Uji pastron dhe mbron nga sëmundjet dhe fatkeqësitë. Fakti që të enjten e Madhe duhet të laheni në mënyrë që të mos sëmureni për një vit të tërë është mishërimi i besimeve të lashta për fuqinë e ujit të përroit.

Zjarri i mbrojti paraardhësit tanë nga kafshët grabitqare dhe shpirtrat e këqij; njerëzit ndezën zjarre për të larguar dimrin dhe për të pritur pranverën më shpejt. Zjarri i Pashkëve mishëronte fuqinë e vatrës. Zjarri i një qiri të nxehtë është, në kuptimin kishtar, një simbol i Ringjalljes.

Kurora e Pashkëve është personifikimi i jetës së përjetshme. Edhe midis fiseve të lashta, një vezë simbolizonte një mrekulli të vogël të lindjes, shumë kombe i kanë konsideruar prej kohësh lepujt një simbol të pjellorisë dhe prosperitetit, dhe prototipet e ëmbëlsirave të Pashkëve janë babka, të cilat sllavët i kanë pjekur që nga kohra të lashta.

Ka shumë zakone që lidhen me vezën. Paraardhësit tanë shkruanin lutje dhe magji magjike mbi ta, i vendosën në këmbët e perëndive dhe u kërkuan atyre t'u dërgonin begati dhe pjellori. Në qytetet e para sllave, të dashuruarit i jepnin njëri-tjetrit vezë me ngjyra në pranverë, duke shprehur kështu simpatinë e tyre. Dhe argëtimi i preferuar i Pashkëve në Rusi ishte rrotullimi i vezëve me ngjyra.Në Rusi, prej kohësh ekziston një traditë e prodhimit të vezëve prej qelqi, druri, çokollate, sheqeri, si dhe vezë argjendi dhe ari të zbukuruara me gurë të çmuar. Tempuj, ikona, skena të zhanrit dhe peizazhe u pikturuan në vezët e Pashkëve.

Traditat moderne të Pashkëve

Festa e ndritshme e Ngjalljes së Krishtit ka traditat dhe zakonet e veta të veçanta. Lyerja e vezëve për Pashkë, lindja e Krishtit, shërbimet solemne të mëngjesit në të cilat bekohen qirinjtë, uji dhe ushqimi për tryezën e Pashkëve, një darkë festive me familjen - këto zakone janë shumë të vjetra, ato janë ruajtur jo vetëm në Rusi, por edhe në shumë vende të tjera.

Luftimet e vezëve gjatë vaktit të Pashkëve, ose vezët që "cikojnë", siç thonë njerëzit, janë të njohura në mesin e sllavëve. Kjo është një lojë shumë e thjeshtë dhe qesharake: dikush mban një vezë me hundën lart, dhe "kundërshtari" e godet atë me hundën e një veze tjetër. Ata që nuk u plasariten gocat vazhdojnë të “trokisin gotat” me një person tjetër.Historia e Pashkëve është një udhëtim nëpër mijëvjeçarë. Duke shfletuar faqet e tij, çdo herë mund të zbuloni diçka të re, sepse historia e origjinës së Pashkëve është një ndërthurje e traditave pagane dhe të krishtera, besimeve të fiseve të lashta dhe zakoneve të popujve të ndryshëm.

Gjatë viteve të pushtetit Sovjetik, kur festa e ndritshme e Ngjalljes së Krishtit u ndalua, dhe policia dhe "njerëzit me rroba civile" ishin në detyrë pranë kishave natën e Pashkëve për të penguar të rinjtë të hynin në kisha, traditat e festimit të Pashkëve. humbën në masë të madhe.

Festimi i Pashkëve u krijua në kohët apostolike. Të krishterët e lashtë nderuan veçanërisht jo vetëm ditën e Ringjalljes, por edhe gjithë Javën e Shenjtë, gjatë së cilës ata mblidheshin çdo ditë për adhurim publik. Për të mos prishur shenjtërinë e festës së madhe, argëtimet jo të devotshme u ndaluan gjatë Javës së Ndritshme. Këshilli i Gjashtë Ekumenik (691) dekretoi për besimtarët: “Nga dita e shenjtë e Ngjalljes së Krishtit, Perëndisë tonë, deri në javën e Vitit të Ri, gjatë gjithë javës në kishat e shenjta, praktikoni pa pushim psalme, himne dhe këngë shpirtërore, duke gëzuar. dhe të triumfojmë në Krishtin dhe të dëgjojmë leximin e Shkrimeve Hyjnore dhe të shijojmë misteret e shenjta, sepse në këtë mënyrë, së bashku me Krishtin, do të ringjallemi dhe do të ngjitemi në qiell. Për këtë arsye, në ditët e përmendura, të mos ketë një shfaqje me kuaj apo ndonjë spektakël tjetër popullor.”... Me kalimin e kohës u hoqën ndalesat e rrepta për argëtimin.

Në Rusi, festimi i Pashkëve u prezantua në fund të shekullit të 10-të. Në vendin tonë, Pashkët kremtoheshin gjerësisht që në fillim, sepse ishte festa e preferuar e njerëzve, kur “shpirti rus duket se tretet dhe zbutet në rrezet e ngrohta të dashurisë së Krishtit dhe kur njerëzit mbi të gjitha ndjejnë një lidhje të gjallë e të përzemërt. me Shëlbuesin e madh të botës.”

Pashka festohej në çdo cep - nga pallati i Kremlinit deri te shtëpia më e varfër, festa u përhap në të gjithë Rusinë. Një udhëtar i huaj në librin e tij për Rusinë, botuar në Leipzig në vitin 1620, shkroi këtë: "Në të gjitha qytetet dhe fshatrat e vendit, në të gjitha rrugët e mëdha dhe të vogla, rusët vendosin disa mijëra fuçi dhe kazan me vezë të ziera trashë, të lyera. e kuqe, blu, e verdhe, jeshile e ngjyra te tjera te ndryshme dhe disa prej tyre jane te praruara e te argjendta... Kalimtaret i blejne aq sa i duhet dikujt, por nuk ruajne asnje veze per vete, sepse gjate gjithe pashkeve te gjithe njerëzit, të pasur e të varfër, fisnikë dhe të thjeshtë, burra e gra, djem e vajza, shërbëtorë dhe shërbëtore, mbajnë me vete vezë me ngjyra kudo që janë, kudo që shkojnë dhe kur takojnë dikë, të njohur ose të panjohur, i përshëndesin dhe i thonë : "Krishti u ringjall!", dhe ai përgjigjet: "Me të vërtetë u ringjall!", dhe ata i japin vezët njëri-tjetrit, puthen dhe përkëdhelin njëri-tjetrin dhe pastaj secili shkon në rrugën e tij derisa të takojë dikë përsëri dhe të kryejë të njëjtin ritual. , saqë ndonjëherë shpenzojnë deri në 200 vezë në ditë. Ata i përmbahen këtij zakoni aq shenjtërisht dhe fort, sa e konsiderojnë paturpësinë dhe fyerjen më të madhe nëse dikush, pasi ka takuar një tjetër, i thotë fjalët e mësipërme dhe i jep një vezë. por ky nuk e merr dhe nuk do që ta puthë, kushdo qoftë ai princeshë, ose një grua tjetër fisnike, ose një vashë. Ata e bëjnë këtë për 14 ditë rresht”.

Carët rusë festuan solemnisht Pashkët. "Pas Matinit në Katedralen e Zonjës, sovrani "puthi buzët" me patriarkun dhe autoritetet, domethënë metropolitët, kryepeshkopët dhe peshkopët, dhe u dha një dorë arkimandritëve, abatëve dhe kryepriftit të Zonjës me katedralen dhe u dha vezë të kuqe për të gjithë", shkruan ai në librin e tij. A.P. Aksenov - Bojarët, okolnichy dhe të gjithë ata që luteshin në katedrale iu afruan patriarkut, i puthnin duart dhe morën vezë të praruara ose të kuqe - ato më të lartat - tre, e mesme ata - dy, dhe më i riu - një... Pas Matinit, nga Katedralja e Supozimit, sovrani, së bashku me një "gradë" të madhe, marshoi në Katedralen Arkhangelsk, ku, duke respektuar zakonin e lashtë, nderoi ikonat dhe të shenjtë reliket dhe “u pagëzoi me prindërit e tij”, d.m.th., ai nderoi varret e tyre... Në festën e ditës tjetër ose të tretë, dhe më shpesh të mërkurën e Javës së Ndritshme, sovrani priti në Odën e Artë, në prani të i gjithë grada mbretërore, patriarku dhe autoritetet shpirtërore, të cilët vinin me oferta ose dhurata: imazhe, vezë të lyera dhe të lyera. Delegacione të shumta nga manastiret, nga fermat, të ftuar nga të gjitha qytetet ruse..."

Fshati ishte veçanërisht i ndjeshëm ndaj festës së Ngjalljes së Krishtit, ku "ndihet më gjallë lidhja me zakonet e lashta dhe ku besimi ortodoks është më i fortë". Në fshatra, përgatitjet për Pashkë kryheshin me shumë kujdes dhe para kohe. Gjatë gjithë Javës së Shenjtë, fshatarët i zbukuronin shtëpitë e tyre: soba të zbardhura, stola të lara, tavolina të gërvishtura etj. Në këtë kohë, burrat përgatitën dru zjarri, bukë dhe ushqim për bagëtinë. Të shtunën e gjithë bota shkoi në kishë për të bekuar ëmbëlsirat, vezët dhe Pashkët. Çdo gjë e gatuar vendosej në një pjatë të madhe, lidhej me një peshqir të posaçëm të qëndisur dhe zbukurohej me lule. Në mbrëmjen e së Shtunës së Madhe, njerëzit nxituan në kishë për të dëgjuar leximin e "pasionit". Nata e Pashkëve doli të ishte veçanërisht solemne dhe e bukur - fenerë të ndezur dhe zjarre ndriçuan kishën dhe kullën e kambanës. Me goditjen e parë të ziles, njerëzit nxituan drejt tempullit për të dëgjuar Matins. Pranë ikonostasit dhe pranë mureve të kishës u vendosën ushqimet e Pashkëve të sjella për shenjtërim. Pikërisht në orën 12, pas Matinit, filluan të qëllojnë nga një top ose nga pushkët në gardh. Të gjithë të pranishmit në kishë bënë shenjën e kryqit dhe më pas, nën tingujt e kambanave, u dëgjua "Krishti u ringjall". Pas përfundimit të liturgjisë filloi shugurimi i ëmbëlsirave të Pashkëve dhe Pashkëve.

Pasi kishte bekuar ëmbëlsirat e Pashkëve, çdo i krishterë ortodoks duhej, pa shkuar as në shtëpi, të vizitonte varrezat dhe të ndante Krishtin me prindërit e tij të vdekur. Një copë tortë e Pashkëve dhe e Pashkëve (domosdoshmërisht e shenjtëruar, sepse pa u shenjtëruar, torta e Pashkëve mbetet vetëm një byrek me gjalpë) mbi varre. Vetëm pas kësaj ishte e mundur të shkosh në shtëpi - të thuash Krishti dhe të prishësh agjërimin me ata në shtëpi. Për të prishur agjërimin, nënat i zgjonin gjithmonë fëmijët e tyre (madje edhe më të vegjlit) duke u thënë: “Çohu vogëlush, çohu, Zoti na ka dhënë rruaza të vogla”.

Gjatë gjithë Javës së Ndritshme, lutjet e Pashkëve u mbajtën në fshatra. Priftërinjtë ecnin nëpër kasollet e fshatarëve, të shoqëruar nga "obrobniks" dhe "obrobnits", të cilët quheshin ndryshe "zotbartës" sepse mbanin ikona. Zotmbajtësit visheshin me çdo gjë të pastër dhe u betuan të mos pinin verë. "Ecja nën Zotin" konsiderohej një vepër e devotshme; veshja e ikonave gjatë Javës së Ndritshme ishte e barabartë me pjesën e shtatë të udhëtimit për në Jerusalem.

Festimet e Pashkëve filluan vetëm pasi ishin kryer shërbimet e lutjes. “Të rriturit “vizitojnë” njëri-tjetrin, pinë vodka me tepricë, këndojnë këngë dhe me kënaqësi të veçantë vizitojnë kambanoren, ku bien zilen nga mëngjesi herët deri në orën 4-5 të mbrëmjes”, dëshmojnë historianët. Tingja e këmbanave ishte një argëtim i preferuar i Pashkëve: "Gjatë gjithë Javës së Ndritshme, kambanorja është e mbushur me djem, vajza, burra, gra dhe fëmijë: të gjithë kapin litarët dhe ngrenë një tingull të tillë kumbues, sa prifti dërgon herë pas here. sexton për të qetësuar të krishterët e gëzuar ortodoksë dhe për t'i përzënë ata.këmbanore." Një tjetër argëtim i preferuar ishte rrotullimi i vezëve. Vezët rrotulloheshin nga ndonjë kodër ose bëheshin tabaka të veçanta. Nëse veza e mbështjellë godiste një nga ata që ishin shtrirë në tokë, lojtari e merrte këtë vezë për vete. Në shekullin e 17-të u nxorën dekrete që ndalonin fshatarët të goditnin vezët e Pashkëve, pasi ky zakon nuk ka të bëjë fare me parimet e besimit. Por dekretet nuk sollën asnjë rezultat. Nga rruga, një herë e një kohë nuk lejohej të mbaheshin valle të rrumbullakëta në Pashkë, pasi konsiderohej një rit pagan. Por më vonë, pikërisht nga Pashkët filluan vallet e rrumbullakëta. Por nuk kishte Pashkë pa lëkundje. Pothuajse në çdo oborr kishte një lëkundje për fëmijë, dhe në një vend tradicional, u gërmuan shtylla para kohe, u varën litarë, u ngjitën dërrasat - u ngrit një lëkundje publike. Ata gjithashtu luajtën me letra në Pashkë, megjithëse kjo nuk u inkurajua.

Dhe, natyrisht, është e vështirë të imagjinohet kjo festë e ndritshme pa mysafirë. Në Pashkë, ishte e detyrueshme të ftoheshin kumbarët dhe mbleset për vizitë. Historianët theksojnë se në këtë aspekt Pashkët kanë shumë të përbashkëta me Maslenicën, kur në të njëjtën mënyrë pronarët e shtëpisë e konsiderojnë si detyrë shkëmbimin e vizitave me mblesëritë, por edhe mblesërit e ardhshëm ftohen për Pashkë.

E gjithë java e Pashkëve kaloi në takime të gëzueshme dhe vakte të përzemërta, njerëzit i dhanë dhurata njëri-tjetrit.