Русь північна країна і від того календар у слов'ян був з самого початку не місячний, а сонячний, і отже Свята були Сонячними, за сонячним календарем! Люди жили в єдності з природою. Зміна пір року впливала на весь уклад життя і була основою ритуалів і свят.


Слов'яни здавна любили зиму, в народній творчості їй присвячено безліч прислів'їв і приказок, загадок і лічилок. Зима в уяві наших далеких предків поставала як большуха, тобто огрядна, видна, сильна жінка, справжня господиня, яка знає толк у своїй справі. І одяг у неї була відповідною: теплий ведмежий кожушок, чоботи на вовчому хутрі і ошатний головний убір - кика.
Зима веліла снігами і заметами, хуртовинами і хуртовинами, вітрами і суворими морозами, вона представлялася як сувора повелителька.
Цікавий в поданні російського народу і образ морозу. У народному фольклорі згадується Морозко, Мороз-Тріскун і холодець, що володіє таємничою могутньою силою. Говорили навіть: «Мороз і залізо рве, і птицю на льоту б'є». Зате улюблені зимові забави - катання на санях - припадали саме на морозні дні, коли яскраве сонце освітлює прикрашені сріблом поля і ліси, а скрипучий під ногами сніг так і кличе на веселу прогулянку!
Крім усього іншого, зима на Русі була улюбленою часом весіль. «Від Хрещення до Масляниці - час весіль», - сказано в приказці.
Наповнені народною мудрістю старі назви зимових місяців: грудень - «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «Лютов», «ворота зими», січень - «просинец», «Студенець», «перезимує», « перелом зими », лютий -« сечень »,« снежень »,« бокогрей »,« лютень ». За цим старовинним назвами видно, наскільки уважно народ стежив за найменшими змінами природи і погоди. Чи не кожен день в народному календарі щось означав. По снігу, льоду, вітру, інею, сонця, зірок, поведінки тварин наші предки передбачали, яким буде урожай, чи скоро прийде весна, спекотне чи гряде літо.
Багато людей намагаються підтримувати витоки культури, зберегти традиції - створюють слов'янські громади, популяризують слов'янську культуру в книгах і на сайтах в інтернеті, намагаються відродити давні слов'янські свята, зрозуміти їх зміст Сучасний календар давно відійшов від дат сонцестояння і рівнодення. Саме тому так багато плутанини в датах язичницьких і християнських свят. Необхідно все привести у відповідність. Інакше ніякого сенсу в святах немає.
Карачун (Корочун) - День зимового сонцестояння
День язичницького шанування Карачун (друге ім'я Чорнобога), що відзначається 21 грудня, припадає на день зимового сонцестояння - найкоротший день у році і один з найхолодніших днів зими. Вважалося, що в цей день бере в свою владу грізний Карачун - божество смерті, підземний бог повеліває морозами, злий дух. Стародавні слов'яни вірили, що він велить взимку і морозами і вкорочує світлий час доби.
У народі поняття «карачун» в сенсі смерті, смерті використовується до сих пір. Кажуть, наприклад: «прийшов йому карачун», «чекай карачуна», «задати карачуна», «вхопив карачун». Скорячий - скорчившись, звело. Можливо, Карачун так називали тому, що він як би змушував денний час йти у зворотний бік, задкувати, поступаючись ночі.
Коляда 25 грудня
«Колись Коляду сприймали не як ряджених. Коляда була божеством, причому одним з впливових. Коляду кликали, зазивали. Коляду присвячували передноворічні дні, в її честь влаштовувалися ігрища, зчиняє згодом на Святках. Останній патріарший заборону на поклоніння Коляді було видано 24 грудня 1684 року. Вважають, що Коляда визнавалася слов'янами за божество веселощів, тому-то його і закликали, кликали в новорічні свята веселі ватаги молоді ». А. Стрижев «Народний календар»
Коляда - сонце-немовля, в слов'янської міфології - втілення новорічного циклу, а також персонаж свят, подібний до Овсеня. Коляда святкувався в зимові святки з 25 грудня (поворот сонця на весну) по 5-6 січня. Слов'яни відзначають Коляду, коли день «на гороб'ячий скок» прибув і починає розгоратися зимове сонце.
Напередодні Нового року, діти збиралися колядувати під вікнами багатих селян, величали господаря в піснях, твердили ім'я Коляди і просили грошей. Святошние ігрища і ворожіння - залишки цього свята древніх. Обряди збереглися в народі, і останнім часом стають все більш популярними. «Колядники» виряджаються в одягу, зображують звірів, чортів, з музикою, з торбами, в які збирають частування, ходять по вулицях, співають колядки. Коляда - веселе, бажане божество.
Поїдаючи обрядове печиво у вигляді корів (коровай, рогалики), поминають Тура. Замість жертовного ягняти їдять печиво у вигляді баранячої голови (бублики, кренделі). Неодмінно потрібно спробувати узвар і кутю.
Щедрец 31 грудня
Останній день року, що минає носить назву «Щедрец». З давніх часів в цей день влаштовується великий святковий бенкет, і всюди чуються щедрівки (щедровальние пісні).
Серед рясного святкового частування неодмінно знаходиться місце страв зі свинини. Вважалося, що це символізує багатий урожай і родючість.
Перед бенкетом, як заведено, потрібно повеселити народ щедрівками. Склад ряджених такий же, як і на Коляду.
Колядники підходять до будинку або до натовпу людей і співають: «Щедрий вечір! Добрий вечір!"
Потім колядники починають «коляду томити», тобто випрошувати у господарів гостинці, скаржачись на те, що «йшли з далека», «у кози ноги болять» ...
Господарі впираються, жартують. Тоді ряджені приступають до співу щедрівок, деякі з яких містять штучно загрози. Вважається великим соромом не обдарувала колядників. Таким жадібним господарям ряджені посилають «проклятьіце»:
«Вже дай їм, Свароже, по спині і по пиці. Побий їх, Перун-батюшка! Порожній їм мішок, дірявий горщик! »
Набравши мішок гостинців, колядники розходяться, щоб зустріти Новий рік у сімейному колі.
Настає остання і сама чарівна 12-я Ніч великого Йоля (наша Новорічна ніч).
Туриці 6 січня
Туриці присвячені туру - одному з найдавніших шанованих серед слов'ян тварин, що володіють магічною силою. У турі втілюється союз Велеса і Перуна на славу і процвітання Роду слов'янського.
Син Велеса і Макоші, Тур, як і грецький Пан, протегує пастухам, гусляр і скоморохам, молодечого завзяття, ігор, танок і веселощів, а також гаях і звірині лісовому. На Півночі Тур постає гордим оленем, а в тайгових лісах сохатим.
У цей день ворожать на весь майбутній рік, так як свято закриває зимові святки. 12-й день святок відповідає 12 місяця року. Ворожіння відбуваються під вечір, з настанням темряви. Збирають сніг для відбілювання полотна. Сніг, зібраний в цей вечір, кинутий в колодязь, може зберегти воду на весь рік.
Слов'яни бачили в святі Тура найдавніший обряд юнацьких присвят в чоловіки, коли, втілюючись вовком, юнак мав проявити мисливські здібності і військову відвагу і завалити свого першого туру.
Стародавні слов'яни брали приклад з цих грізних тварин, які не знали страху і не щадили себе, щоб захистити стадо. Вони намагалися навчити юне покоління нападати і оборонятися, проявляти винахідливість і стійкість, витривалість, хоробрість, уміння об'єднуватися для відсічі ворогам, захищати слабких і знаходити слабке місце у супротивника.
Багато років тури, дикі бики, служили людям як символ честі і хоробрості. З турьих рогів робили кубки та ріжки, які заклично трубили в військових походах, а з особливо великих рогів робили навіть луки.
Туриці ще і пастуший свято, в цей час громада запрошує до себе пастуха на черговий сезон, домовляється з ним про роботу, довіряючи йому дорогоцінний стадо на тривалий час. Пастух, слуга Велесов, ставить на загальний стіл хмільні напої, а громада - страви, і святом відзначають своє змову.
З цього моменту пастух бере турботу про стадо, а тур допомагає йому в цій справі, захищаючи молодих телят і готуються в лютому до отелу корів від різних напастей і хвороб.
Бабині каші 8 січня
У день Бабиних каш прийнято вшановувати повитух. Їм приносили подарунки та частування, горілку, млинці. Приходили з дітьми, щоб бабки їх благословили. Особливо рекомендувалося в цей день ходити до бабок майбутнім мамам і молодим дівчатам.
Пізніше православна церква стала відзначати в цей день свято ікони пресвятої Богородиці.
Бабка повивальний - в селі всім рідня далека. Жодні батьківщини не обходилися без повитухи. Бабка пособляет породіллі. І була вона, як казали, з руками. Знаючи звичаї старовини, бабка знала свою справу. При муках породіллі затоплювала баньку, виводити породіллю за сонцем. Бабканье - сповивання - утворялось добрим слівцем, добрими травами, добрими молитвами. Одимляя породіллю, тобто, запаливши березову лучину і підпалюючи полин з травою безсмертник, бабка радела про легких родинах.
Ще не в такі далекі часи матінка збирала дітлахів ввечері і вчила їх славити Різдво, обсипати зерном - на довгий вік, на щастя, на благополуччя. Простіше простого було в святковий час видати по шматку пирога, побалувати дітей журавлиною на меду. Але матінка знала: «Не у всякому дому коровай випечений, та ще, щоб всьому сімейству вдосталь».
І ось дітлахи мали заслужити частування, всім світом дитячим покуштувати порівну і ситі, і солодощів. «Подайте корівку, масні головку, на поду печінки, корівку золочену!» І в дитячих короб від усякого будинку виносили і большухі, і дівиці-нареченої обрядове печиво, яке за своїм облич на кшталт худобину. А дітлахи заохочували: «Ти, господине, подай! Ти, отрадушка, подай! Подавай - не суши! Відламати трошки - буде Ермошка. Відламати окраєць - буде Андрушко. А подаси середину - бути весіллі! »
І так дитячої короб тяжчав. І юрбою славільщікі бігли до чиєїсь протопленій лазні, ділили між собою частування. Це був радісний час ігор, забав. Діти пізнавали один одного і по-дитячому були щасливі, запам'ятовуючи це зимовий чудовий час.
Спостерігали і за прикметами: якщо цей день ясний, то буде хороший урожай проса. Каша в печі підрум'яниться - до снігу. Якщо синички з ранку пищать, можна очікувати до ночі морозу. А ось безперервний крик ворон і галок обіцяє снігопади і хуртовини.
День викрадень 12 січня
В той день згадують про те, як в епоху Купали Велес викрав Діву-Додолу, дружину Перуна. Під час весілля Перуна і Діви Велес був відкинутий Дівой і скинений з неба. Однак, потім він, бог любовної пристрасті, зумів спокусити богиню грози, дочку Дия. Від їх зв'язку народився весняний бог Ярило.
Також в День викрадень згадують про те, як в епоху Лади Кощій викрав у Дажбога (Бога літа і щастя) його дружину Марену. Від зв'язку Кощія і Марени народилася потім Снігова Королева, а також багато демоніци.
Дажбог же відправився на пошуки своєї дружини. Він буде її шукати всю зиму, і тому морози будуть ставати все сильніше, а хуртовини заметуть все навколо.
У цей день кресеня шанували священний камінь Алатир (або два камені Бога і Божих: камені Велеса і Ясуні - Бурі Яги).
Інтра 18 січня
Інтра (Змиулан, Індрік-звір, Виндрік) - син Земун від Дия (Нічне Небо), брат «ящера» і його противник, покровитель змій. Інтра є богом джерел, колодязів, змій і хмар. Зв'язок з водними стихіями вказує на його Навью природу (Нав у східних слов'ян дух смерті, а також мрець).
У ніч відуни заговорювали труби будинків, через які нав проникав в будинки. Інтра - мешканець підземелля, і в переказах слов'ян сказано так: «Як Сонце на небі, так і Індра - в Наві»
В індійських ведах Інтра - це демон, і цар-змій. На останній вказує те, що Індер населяють змії, а сам Індра - чоловік Змії Параскеви. За нашими ведам, Змиулан - переможець козла-Пана (сина Вія), по суті - свого двоюрідного брата (так як Дий і Вій - брати).
У діяннях інтро є і доблесть, і ницість, і чесні перемоги, і жорстокість. Незважаючи на те, що він чоловік демона-змії, він бореться на одній стороні з Перуном. Найбільше він близький людям з «Військового Триглава» (Перун-Інтра-Волх). Якщо Перун - це чиста «військова правда», Волх - чарування, жорстокість і темний гнів, то Інтра - це Світло і Тьма, боротьба противоположенного.
Інтра, що скаче верхи на єдинорога, - покровитель воїнів, символ, що втілює ратну доблесть і відвагу.
Просинець 21 січня
Просинець - назва січня, його відзначають водосвяттям. Славлять сьогодні Небесну Сваргу - Сонм всіх Богів. «Просіяли» - означає відродження Сонця.
Просинець доводиться на середину Зими - вважається, що Холод починає спадати, і в землі слов'ян за велінням богів повертається сонячне тепло.
В цей день в ведичних храмах згадують, як в давнину Кришень дав вогонь людям, гинучого від холодів під час Великого Заледеніння. Потім він пролив з небесної Сварги на Землю чарівну Сурью.
Вилиття на землю Сурья, в цей день робить все води цілющими, тому віруючі купаються в освячених водах.
У річному колі Перунових свят цей день відповідає також перемозі Перуна над Скіпер-звіром і купання його сестер Живі, Марени та Лелі в молочній річці.
У цей день слов'яни купались в холодній річковій воді і давали грандіозні бенкети, в яких неодмінно повинні були бути присутніми молоко і молочні продукти.
День діда Мороза і Снігурки 30 січня
У ці дні зазвичай розповідають казки про Діда Мороза і про Снігуроньку. Про те, як Снігуронька за примхою богині любові Лелі полюбила людини і тому з приходом Весни не стала відлітати на Північ. Але як тільки «яскравий промінь сонця прорізає ранковий туман і падає на Снігуроньку», вона тане.
У цей день слов'яни шанували противника Перуна - Мороза - іпостась Велеса. Можна сказати, що Мороз - зимова іпостась Велеса, так само як Яр (син Велеса і Діви) - весняна.
Мороз був одружений на Снігової Цариці, дочки Мари і Кощія. У Мороза і Снігової Цариці була красуня-дочка - Снігуронька.
День Діда Мороза і Снігурки був символічним закінченням періоду сильних зимових холодів.
Громніца 2 лютого
Громніца - за віруваннями стародавніх слов'ян, єдиний день взимку, коли може трапитися гроза - можна почути грім та побачити блискавки. Тому серби звуть це свято «Свjетло».
День присвячується дружині Перуна Додолі-Маланьіце (Блискавки) - богині блискавки та годування дітей.
Громніца в розпал зими нагадує нам про те, що навіть серед самих страшних лих може бути промінь світла - як яскрава блискавка посеред лютої зими. Завжди залишається надія. Слов'яни вшановували Маланьіцу за те, що вона дає їм надію на якнайшвидшу весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуниця світла! Чоловік твій в поході, Прав воєводи;
Дива в лісах, Кришень - в небесах. Зійди до слов'ян Блискавкою завзятою!
У нас вдосталь хліба - Зійди до нас з неба! У нас вдосталь солі - Чи не позбав нас частки!
Зійди громліво, зійди щасливо, зійди красиво - Чесним людям на диво!
Додола славна, На надію дана! »
По погоді на Грімне передбачали погоду. Яка погода в цей день - такий і весь лютий. Ясний, сонячний день приводив ранню весну.
На громницею крапель - у весну ранню вір, якщо хуртовина розгуляється - довго буде погода заметільна, до кінця місяця.
Велесич (Кудес) - День будинкового 10 лютого
Кудес - день частування домовика. Домовик - запечнік, прібаутнік, Сверчковим заступник. Назва свята - Кудес (бубни) - вказує на те, що наші предки спілкувалися з домовиком або ж просто веселилися, тішачи слух музикою:
Дідусь-суседушка!
Їж кашу, так хату бережи нашу!
Якщо дідусь-суседушка на Кудес залишиться без гостинців, то з доброго зберігача домашнього вогнища, він перетвориться в досить лютого духу. Після вечері залишають за грубкою горщик каші, обкладений гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли домовик прийде вечеряти.
У цей день відзначається як сам Велес, так і його воїнство. Розповідається про походження Велесич, небесних воїнів Велеса. Зазвичай Велесич шанують дітьми Велеса, Сварожичами, які підкорилися Велесу - главі небесних воїнств.
Але є серед них і ті, які зійшли з небес на Землю і оселилися між людьми: це давні богатирі: волотомани, асилки, духи пращурів, а також духи лісів, полів, вод і гір. Ті з них, хто потрапив в ліс - стали лісовиками, хто в воду - водяними, хто в полі - польовими, а хто в будинок - будинковими.
Домовик - дух добрий. Зазвичай він - дбайливий господар, що допомагає дружній родині. Іноді вередує, пустує, якщо йому що не до вподоби. Він лякає тих, хто не дбає про домашнє господарство і худобі. У цей день будинкового годують кашею, залишаючи її на загнетке. Годують і примовляють:
Господар-батюшка, прийми нашу кашу!
І їж пироги - наш дім бережи!
Велесов дні 11 лютого
Велес (Волос) - покровитель домашньої худоби ( "скотий Бог") і пастухів, шанувався слов'янами як улюблений Бог, від якого залежить благополуччя кожної сім'ї і всього роду Слов'янського.
Велесов день - середина зими. Вся природа все ще перебуває в крижаному сні. І тільки самотній Велес Коровін, награючи в свою чарівну дудочку, ходить-бродить по містах і селах, не даючи засумувати людям. Злиться Марена-зима на Велеса, напускаючи на нього лютий мороз, а на худобу «коров'ячу смерть», але ніяк не може здолати.
Селяни в цей день кроплять худобу водою, примовляючи:
«Велес, скотий бог! Дай щастя на гладких телушек На товстих бичків
Щоб з двору йшли - грали А з поля йшли - скакали »
Молоді жінки в цей день п'ють міцний мед, щоб «корови були ласкаві», а потім б'ють своїх чоловіків днищем (дошкою для прядіння льону), щоб «воли були слухняні». В цей день в требу приноситься коров'яче масло.
Після зачину жінки здійснюють обряд опахіванія для відгону «коров'ячої смерті». Для цього вибирається повещалка, яка повещает по всіх будинках: «Пора вгамувати зухвалість коров'ячу!» Жінки омивають руки водою і витирають їх рушником, який носить повещалка. Потім повещалка наказує чоловічої статі «не виходити з хати заради біди великия».
Повещалка з криком - «Ай! Ай! » - б'є в сковороду і виходить з села. За нею йдуть жінки з рогачами, Помелков, серпами та киями. Повещалка, скинувши з себе сорочку, вимовляє з шаленством клятву на «коров'ячу смерть». Повещалке одягають хомут, підвозять соху і запрягають. Потім, з запаленими скіпами тричі, опахівают селище (капище) «межеводной» борозною. Жінки йдуть за повещалкой на мітлі в одних сорочках з розпущеним волоссям.
Після закінчення ходи відбувався обрядовий бій Велеса і Марени. Під підбадьорюючий крик присутніх: «Велес, збиваючи ріг з зими!», Ряджений, одягнений Велесом (тур'я личина, шкура, спис), збиває «ріг з Марени». Потім починається бенкет, на якому заборонялося їсти яловичину, що супроводжується ігрищами.
Стрітення 15 лютого
На Стрітення зима з весною зустрілася. Стрітення служить границею між зимою і весною, від чого й сама назва свята Стрітення в простолюдді пояснюють зустріч зими з весною: на Стрітення зима з весною зустрілася; в Стрітення сонце на літо, зима на мороз поворот.
У сільськогосподарському побуті за станом погоди в свято Стрітення сільські жителі судять про наступаючих весни і літо, особливо про погоду, врожаї.
Про весну судили так:
Яка погода на Стрітення, така буде і весна.
Якщо на Стрітення встановиться відлига - весна рання тепла, коли холоду загорнутий - весна холодна; випав в цей день сніг - до затяжної і дощовою весни. Якщо на Стрітення сніг через дорогу несе - весна пізня і холодна. Саме на цей день казали: b\u003e Cолнце на літо - зима на мороз. А ще: буде сніжок - весною дрожжок.
Від імені свята Стрітення в нашому народі останні зимові морози і перші весняні відлиги називаються Стрітенські.
На Стрітення годують (загодовують) племінних птахів: курей дають овес, щоб краще неслися і яйця були більші і смачніше. З цього дня можна було виганяти худобу з хліва в загін - для розминки і прігрева, також починали готувати насіння до посіву, підчищати їх, підробляти, перевіряти на схожість. Білили плодові дерева.
Селяни зазвичай в цей день робили розрахунок запасів хліба, сіна, соломи та інших кормів: вклалися вони в половину, а якщо немає, вносили поправки в годівниці, та й самі подзатягівалі пояса. В цей день в селах раніше проводили гуляння.
У день Стрітення наші давні предки поклонялися Сонцю: жерці Сонця здійснювали обряди зустрічі і вітання світила, закликали тепло. А коли Сонце виявлялося в зеніті, спалювали ляльку, зроблену із соломи - так звану Ерзовку. Лялька ця уособлювала собою Дух Вогню і бога Любові. Її прикрашали дарами і підношеннями - квітами, красивими стрічками, святковими строями, і люди зверталися до неї з проханнями про благополуччя і процвітання. Вважалося, що своїм горінням Ерзовка знищує холод, приносить тепле літо і хороший урожай. А поки ляльку носили на жердині, закохані зверталися до неї за допомогою в любові і з проханнями про щастя в домі.
На Стрітення пекли млинці, круглі, золотаві - вони символізували Сонце. Цим закликали його повернення. Селянки пекли бублика і годували цими бубликами домашню худобу, щоб уберегти тварин від хвороб. У цей день палили багаття, народ веселився ритуальними танцями.
Нудьгувати в Стрітення не можна - бог Любові не сприймає смутку, а на радісну зустріч відповідає радістю.
Лагодження 16 лютого
Слідуючи приказці «Готуй сани влітку, а воза взимку», господарі відразу після Стрітення з ранку раніше приймалися за ремонт сільськогосподарського інвентарю, називаючи цей лютневий день «лагодження».
Расчіная Лагодження, селяни пам'ятали: чим раніше почнеш за господарство - тим більше весни догодиш. Тягнути з лагодження до справжніх теплих днів справжньому господареві не пристало. Відкриваючи сарайкі, прикидали селяни: за яку роботу треба вперед взятися?
Працювали дружно, всією сім'єю, знаходячи посильну справу і малим і старим: «У Лагодження Дід встає вдосвіта - лагодить збрую літню і соху столітню». Відремонтовану упряж не без гордості вивішували на видному місці - ми, мовляв, до оранки та сівби готові. Та й господині в цей час без діла не сиділи: готували, прали, перебирали речі в скринях.
Існує помилкова думка, причому згадується саме в Лагодження, що Домовик в ніч турбує коней і може загнати їх на смерть. Домовик доброму господарю помічник, а ніяк не ворог, а інакше для чого б Домового в новий будинок зі старого переносили в совочком з вугіллям від старої печі. Домовик - оберіг для дому і ніяк не нечиста сила!
Троян Зимовий 18 лютого
Троян зимовий - важлива дата для давніх слов'ян. В той день непереможні римські воїни були повалені і вигнані зі слов'янських земель. Цей день наші пращури вважали днем \u200b\u200bВійськової слави, коли багато слов'янських воїнів полягло від Римських воїнів в придунайською області, у Троянова Вала (етимологія назви не з'ясована до сих пір). Швидше за все, Троян Вал був оборонної насипом, але, можливо, на цьому місці був споруджений невеликий форпост.
Воїни ті билися, що не служив зброї і не показавши спини. Це свято відоме також під назвами «Стрибожі внуки», «поминання полеглих у Троянова Валу».
На жаль, на сьогодні багато не з'ясовано з історії героїчного подвигу у Троянова Валу, в тому числі - точної дати (близько 101 року нашої ери) та інших подробиць. Цей епізод в історії Стародавньої Русі вихваляється в «Слові о полку Ігоревім».
Стародавні воїни-слов'яни думали про нащадків і про Величі Земель росіян - не злякалися вони смерті, а вступили в бій, навіть не допускаючи думок про зраду, відступ або здачі ворогам.
Так будемо ж і ми гідними життів наших предків - давніх-давен у слов'ян було прийнято в цей день зробити щось героїчне, небезпечне, корисне для Батьківщини або сім'ї і пом'янути за столом відважних воїнів.
День Марени 1 березня
Останнє свято злих навьіх Богів перед приходом Весни.
День Мари Марени - Великої Богині Зими, Ночі і Смерті. Мара-Марена - могутнє і грізне Божество, Богиня Зими і Смерті, дружина Кощія, сестра Живі і Леля.
У народі вона була названа Марою одноокої. Збереглося прислів'я, згадуваний в цей день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) На вила».
Згадують і шанують в цей день богиню, що проведе народ до Калинову мосту. Володіння Марени, згідно з давнім оповідь, лежать за чорної Рікою Смородіної, що розділяє Яву і нав, через яку перекинуто Калинів Міст, охороняє триголовий Змієм.

Новий рік (в ніч з 31 грудня на 1 січня). У Новий рік прийнято прикрашати приміщення новорічною ялинкою або гілками. Опівночі на 1 січня слухається привітання глави держави і бій курантів. На стіл прийнято подавати, серед іншого, салат олів'є і шампанське. Дітям дарують подарунки (від «Діда Мороза»). Згідно з соціологічними опитуваннями, це найбільш відзначається свято.

6-7 січня - Коляда. Коляда - традиційне свято язичницького походження у слов'янських народів, пов'язаний із зимовим сонцестоянням. Дата святкування - в ніч з 6 січня по 7 січня. Значення свята - поворот сонця з зими на літо. Святкування - колядування, ряджені, святочні гри, ворожіння, сімейна трапеза. За народним віруванням, Мати-сиру-земля могла разверзнуться тільки через брехню, за неправдивої присяги або через лжесвідчення.

Кінець лютого - початок березня -. Дата початку свята "плаває", вона пов'язана з місячним календарем, починається за 8 тижнів до першого весняного повного місяця.
Масляна - слов'янський традиційне свято, що відзначається протягом тижня перед Великим постом. Мета свята - прощання із зимою. Традиції: пекти млинці, ходити в гості, влаштовувати застілля, кататися на санях і санках, вбиратися, спалювати або ховати опудало Масляної. Святкується з мясопустной суботи по Прощена неділя. Плодючість людей в народній свідомості була нерозривно пов'язана з родючістю землі і плодючістю худоби, зі стимуляцією родючості пов'язана третя сторона Масляної - поминальна.

Вербна неділя - православне свято (вхід Господній в Єрусалим). Прийнято декорувати приміщення гілками верби, що символізують пальмові гілки тих, хто зустрічав Ісуса Христа.

Вербніца це велике свято, яке святкують у суботу та неділю за тиждень до Великодня. Вербніца стала свого роду дитячим святом з обов'язковим відвідуванням вербного базару. У Москві такий базар влаштовувався на Красній площі. Тут дітям купували барвисто оформлені гілки верби, яскраві паперові квіти, червоні кулі, вправні іграшки, свистульки і дудки, солодощі. Зі стародавніх традицій і зараз ще зберігається звичай рано вранці у Вербну неділю злегка стягують дітей для здоров'я освяченої гілкою верби.

У наших предків, які жили в давні часи на Русі, свята були важливою частиною як сімейної, так і суспільного життя. Багато століть російський народ шанував і свято беріг свої традиції, які передавалися від батька до сина в кожному поколінні.

Повсякденне життя звичайного російського людини в ті часи була непростою і присвячена важкого добування хліба насущного, тому свята були для нього особливою подією, таким собі священним днем, коли відбувалося злиття життя всієї громади з їх сакральними цінностями, духами предків і їх заповітами.

Традиційні російські свята припускали повну заборону на виконання будь-якої повсякденній діяльності (косовиці, оранки, кілки дров, шиття, ткацтва, прибирання тощо). На час свята всі люди повинні були одягатися в святковий одяг, радіти і веселитися, вести тільки радісні, приємні розмови, за невиконання цих правил покладався грошовий штраф або навіть покарання у вигляді биття батогами.

Кожна пора року грало в житті російської людини свою певну роль. Зимовий період, вільний від робіт на землі, особливо славився своїми гуляннями, гучними забавами та іграми.

Основні російські свята на Русі:

зима

7 січня (25 грудня) російський православний народ відзначав Різдво. Це свято, присвячений народженню Божого сина Ісуса Христа в Вифлеємі, закінчує різдвяний піст, який триває протягом 40 днів. У його напередодні люди готувалися прийти до нього чистими душею і тілом: мили і прибирали своє житло, ходили в баню, одягали чисті святковий одяг, допомагали бідним і нужденним, роздавали милостиню. 6 січня о Різдвяний Святвечір за великим святковим столом, на якому обов'язковим першим блюдом була ритуальна каша кутя або сочиво, збиралася вся родина. До вечері приступали після появи першої зірки, їли, мовчки і урочисто. Після Різдва наступали так звані святі дні, що тривали до Водохреща, під час яких було прийнято ходити по домівках і славити Ісуса Христа молитвами і співами.

Святки (святочний тиждень)

Святкові дні у древніх слов'ян, а потім перейшли і в церковне святкування, дні свят, починаються від першої зірки в переддень Різдва і до свята Хрещення, освячення води ( "від зірки і до води"). Перший тиждень Святок отримала назву Святочної тижні, пов'язана зі слов'янською міфологією, пов'язаної з поворотом зими на літо, сонця стає більше, темряви менше. В цей тиждень вечорами, званими святими вечорами, святість часто порушувалася міфологічними обрядами ворожінням, що була небажана церквою, а вдень, вбрані в одяг з прапорами і музичними інструментами чарівники, ходили по вулицях, заходили в будинки і потішали народ.

19 січня святкувалося православне Хрещення, присвячене таїнства хрещення Ісуса Христа в річці Йордані, в цей день у всіх церквах і храмах відбувалося Велике водосвяття, вся вода у водоймах і колодязях вважалася святою і володіла унікальними, лікувальними властивостями. Наші предки вважали, що свячена вода не може зіпсуватися і зберігали її в червоному кутку під іконами, і вірили що це найкращі ліки від усіх недуг як тілесних, так і духовних. На річках, озерах та інших водоймах робили на льоду спеціальну ополонку у вигляді хреста під назвою иордань, купання в якій вважалося богоугодною і цілющим заняттям, позбавляє від хвороб і всіляких напастей на цілий рік.

В самому кінці зими, коли за повір'ями наших предків Весна-красна за допомогою тепла і світла проганяла холоднечу і холод, наступав свято Масляної, відомий своїм роздольним радістю, який тривав протягом цілого тижня напередодні Великого поста. В цей час було прийнято пекти млинці, які вважалися символом сонця, ходити один до одного в гості, веселитися і вбиратися, кататися з гірок на санках, а в заключне Прощена неділя палити і ховати опудало-символ переможеною зими.

весна

У це свято Входу Господнього в Єрусалим, хоч і в православ'ї не має передсвята, так як слідом починається Страсна седмиця, віруючі приносять до церкви гілки верби (в слов'янських ними замінювали пальмові гілки), які на утрені після всеношної окрапляют святою водою. Потім православні прикрашають в будинках освяченими вербами ікони.

Найбільшим святом всього християнського народу на Русі вважалася Святий Великдень, в цей день вважалося воскресіння Ісуса Христа і його перехід від смерті на Землі до життя на небесах. Люди прибирали і прикрашали свої будинки, одягали святковий одяг, обов'язково відвідували пасхальне богослужіння в церквах і храмах, ходили в гості, пригощаючи один одного великодніми фарбованими яйцями і пасками, після Великого Посту. Зустрічаючись люди говорили «Христос Воскрес!», У відповідь потрібно говорити «Воістину воскрес!» і триразово цілуватися.

Перша неділя після Пасхи називалося Червона Гірка або Фомін день (від імені апостола Фоми, що не вірив у воскресіння Христа), вона була символом приходу весни і довгоочікуваного тепла. На це свято народні гуляння починалися ще вночі і тривали цілий день, молодь водила хороводи, каталася на гойдалках, молоді хлопці зустрічалися і знайомилися з дівчатами. Накривали святкові столи з рясним частуванням: смаженої яєчнею, короваями у вигляді сонця.

літо

Одним з найбільших свят літа був Іван Купала або Іванов День, названий на честь Іона Хрестителя і відзначався в день з 6 на 7 липня, в літнє сонцестояння. Це свято має етнічне походження і глибоке язичницьке коріння. У цей день палять великі багаття, стрибають через них, символізуючи очищення тіла і духу від гріховних думок і вчинків, водять хороводи, плетуть гарні вінки з квітів і лугових трав, пускають їх за течією і ворожать по ним на свого судженого.

Один із шанованих з давніх часів народне свято, до якого приурочено багато вірувань, прикмет і заборон. Напередодні свята в четвер і п'ятницю пекли обрядове печиво і припиняли польові роботи. А в сам Ільїн день строго заборонялося проводити будь-яку господарську роботу, вважалося це не принесе результату. Проводилась "братчина", запрошували на загальну трапезу всіх жителів найближчих селищ, а після частування закінчувалися народними гуляннями з піснями і танцями. І головне, Ільїн день вважається межею літа і осені, коли вода стає холодною, вечори прохолодними, а на деревах з'являються перші ознаки осінньої позолоти.

В середині останнього літнього місяця, а саме 14 (1) серпня, православні християни відзначали свято Медового Спаса (врятував від слова рятівник), яким шанували смерть семи мучеників Маккавеїв, що прийняли мученицьку смерть за свою християнську віру від стародавнього сирійського царя Антіоха. Будинки посипалися насінням маку, які захищали їх від нечистої сили, перші стільники меду, зібрані в цей день, коли бджоли припиняли збирати нектар, ставилися до храму для освячення. Це день символізував прощання з літом, після якого дні ставала коротшою, ночі довші, а погода більш прохолодною.

19 (6) серпня наступав Яблучний спас або Свято Преображення Господнього, у наших предків він був одним з найперших свят врожаю, символізував початок осені і в'янення природи. Тільки з його настанням стародавні слов'яни могли їсти яблука з нового врожаю, обов'язково освячені в церкві. Накривалися святкові столи, починали їсти виноград і груші.

Останній, Третій Спас (Хлібний або Горіховий) відзначався 29 (16) серпня, в цей день закінчувалася жнива і господині могли спекти хліб з нового врожаю зерна. У церквах освячували святкові короваї, також туди приносили горіхи, які як раз встигали в цей час. Закінчуючи жнива, хлібороби обов'язково в'язали останній «іменинний сніп».

осінь

Одні з найбільш шанованих свят осені, які прийшли до стародавніх слов'ян з Візантії, був Покров день, що відзначається 14 (1) жовтня. Свято присвячене події, що сталася в 10 столітті в Константинополі, коли місто було обложене сарацинами, і городяни приносили молитви про допомогу Святої Богородиці в храмах і церквах. Пресвята Діва Марія почули їхні прохання і, знявши покривало з голови, вкрила їх від ворогів і врятувала місто. У цей час повністю закінчувалися збиральні роботи, починалася підготовка до зими, закінчувалися хороводи і гуляння, починалися вечорниці з рукоділлям, співами та бесідами. У цей день накривалися столи з частуваннями, приносилися дари убогим і сиротам, обов'язково були відвідини церковної служби, розпочиналася пора весільних урочистостей. Шлюб на Покрова вважався особливо щасливим, багатим і довговічним.

Російська культура - це багатобарвний калейдоскоп, що виник під впливом традиційних вірувань і основ християнської релігії. Нинішні російські традиції і звичаї включають в себе споконвічно язичницькі свята, які відзначаються поряд з встановленими датами церковного календаря.

календарні свята

Це давньоруські свята, пов'язані з природним календарем. У ці дати міняється положення Сонця на небосхилі. І предки російського народу вважали, що, так чи інакше, в цей час змінюється життя кожної людини, що живе на землі. Список головних свят старовинного річного кола:

• Коляда (день зимового сонцестояння);
• Комоедіци або Масляна (день весняного рівнодення);
• Купала (день літнього сонцестояння);
• Осеніни (день осіннього рівнодення).

Перший зимовий свято

Перший зимовий свято - Коляда. Він відзначається 22-25 грудня. Закінчуються «темні» дні, і з'являється «нове» сонце. Воно все вище піднімається над горизонтом і потроху збільшує світловий день. На Коляду прийнято влаштовувати масові вечірні гуляння з рядженими, ігрищами і піснями. Раніше в селах люди, одягнені в дивні наряди, заходили в кожен двір. Вони співали пісні-колядки з побажаннями благополучного життя в новому сонячному році, а натомість отримували частування від господарів будинку.

З приходом християнства російський народний звичай поступово трансформувався в традицію колядування в ніч перед Різдвом. Сенс святкування змінився, а форма залишилася практично незмінною: пісні, блазенські наряди і загальне радісний настрій.

Комоедіци або Масляна

згідно старовинним календарем, Масниця припадає на 20-21 березня. Це велике свято приходу весни. З цього періоду день починає помітно збільшуватися, а ніч стає коротшою. На комоедіци печуть млинці, як символи яскравого теплого сонця, і водять хороводи. Підносяться прохання про майбутнє гарний врожай. Влаштовуються веселі народні гуляння з іграми. А в кінці свята спалюється велика лялька Марена, що уособлює зиму, холод і всі пережиті за холодну пору негоди.

Сучасне, звичне для більшості святкування Масляної в кінці лютого - початку березня обумовлено особливостями церковного календаря. Воно майже втратило язичницький підтекст і є тижнем переходу до християнського Великого посту.

День літнього сонцестояння

Стародавнє свято Купали святкується 23-24 червня кожного року. Починаючи з цього дня Сонце починає зворотний рух по небосхилу: дні коротшають, а ночі стають довшими. Вшанування самого життя у всіх її проявах йде в ці дні:

Більшості сучасних росіян це свято знаком як день Івана Купали. Ймовірно, слово «Іван» приліпилося до назви язичницького свята з появою християнства на Русі. День народження християнського святого Іоанна Предтечі доводиться на близьку дату - 24 червня. Можливо, свято був використаний релігійними діячами для зміцнення позицій православ'я в народному середовищі за допомогою бездротової технології з російськими обрядами і звичаями.

Свято врожаю

Осеніни, мабуть, - самий маловідомий старорусский свято. Він відзначається 21-22 вересня в день осіннього рівнодення. Це свято врожаю, під час якого велика родина або громада збирається за багатим столом. Люди пригощаються хлібом, спечений з борошна свіжого помелу, святковими стравами зі свіжих злаків, овочів і фруктів. Віддаються подяки матері-землі за щедрі осінні дари. Раніше в ці дні запалювали «новий» вогонь в печах і поступово починали готуватися до зими під дахом будинку.

християнські свята

З прийняттям християнства у російського народу виникли нові традиції, встановлені і контрольовані церквою. Деякі з них згодом стали по-справжньому народними. Так, Різдво зі святочними гуляннями і Великдень перетворилися в майже національні торжества.

Різдво і Святки

православний календар свят починає свій річний відлік від Різдва Христового, що відзначається 7 січня. Святки - це дні від Різдва до Водохреща (19 січня), наповнені народним веселощами, піснями і уявленнями, ворожіннями і прикметами. Обряди і звичаї російського народу тісно переплелися з релігійною вірою і християнською культурою.

Наприклад, в святочні вечори прийнято колядувати - ходити по гостях або навколишніх будинках і співати пісні, що вихваляють Христа, з побажаннями добра і миру всім домочадцям. Господарі будинку традиційно повинні пригощати нежданих гостей здобою і солодощами. Так язичницький звичай з деякими змінами увійшов в життя православних християн. Загальноприйнятим святочні звичаєм також є ворожіння: на судженого або на долю, про події майбутнього року або на результат якоїсь справи. Для пошуку відповідей використовуються дзеркала, віск, побутові предмети і спеціальні речі.

світлий Великдень

Це велике християнське свято, що прославляє воскресіння Ісуса Христа. День для торжества змінюється щороку: він обчислюється по сонячно-місячним календарем, коли закінчується Великий піст. Тому велика частина великодніх звичаїв пов'язана з першою святковою трапезою. У неї входить паска - блюдо з сиру з родзинками і різними наповнювачами, здобний хліб (паска) та варені яйця, пофарбовані в різні кольори. Кожне з цих освячених напередодні страв має своє символічне значення. Наприклад, червоний колір яєчної шкаралупи означає кров Христа, пролиту за порятунок світу, і його відродження до нового життя.

У цей день прийнято приймати гостей, вітати всіх, хто приходить фразою «Христос воскресе!» і відповідати на подібний вигук: «Воістину воскрес!». А також дуже поширена традиція триразового цілування при зустрічі.

Російські народні обряди і звичаї на Великдень включають штучно змагання, в якому два учасники б'ють крашанки з різних кінців до того моменту, як трісне шкаралупа на одному з яєць. Раніше діти теж грали з крашанками: катали їх з гірок. Чиє яйце покотилося далі, той і переміг. А древній обряд катання яєць по городньої землі, на думку віруючих, робив її більш родючою.

Причина об'єднання народних і релігійних урочистостей криється, ймовірно, в тому, що християнство на Русі інтегрувалися в дуже давню, самобутню культуру зі своїми звичаями і традиціями російського народу. Спільні традиційні свята нагадують про силу і мудрість попередніх поколінь. Вони об'єднують людей самих різних поглядів в хороводі або за одним столом. І хоча змішання язичництва і православ'я в російських традиціях і звичаях часом приймає химерні форми, воно створює тверду опору для сучасної людини і можливість відчути себе частиною великої історії.

Увага, тільки СЬОГОДНІ!

Слов'янство - це поклоніння святому духу природи, частиною якої є сама людина. Це шанування Рода, предків, і творення сімейної родової життя, за стародавніми слов'янськими звичаями.

Традиція російського народу - це безцінний досвід незліченних поколінь наших предків. Виховуючи в нас той самий «загадковий російський дух», слов'янська традиція підносить нам звичаї, вічно рідні всім російським людям. І скільки б епох не оминуло, скільки не блукали в пітьмі сторонніх традицій, російські люди завжди повертаються до рідної традиції.

Тисячі років природні календарі служили нашим предкам, допомагаючи їм в термін обробляти землю, збирати урожай, полювати і рибалити. Рік, поділений на дванадцять частин, зображувався на ритуальних хащах, і кожному місяцю відповідав особливий знак. Річне колесо - Коло Свароже - несло в собі особливий сенс, який полягав у вічному переродження і оновленні всього живого. Але календар важливий не тільки буднями, його завжди прикрашають веселі свята.

Майже всі свята у слов'ян збігаються з циклом життя Землі, і тому має значення не тільки духовне начало, а й інше - прилучення до Природи, привнесення в своє життя почуття того, що Земля - \u200b\u200bжива матерія. Навіть якщо не святкувати ці дні, а просто пам'ятати про них, то перед людиною вже пройде юність, зрілість і старість нашої Землі-Годувальниці.

З 25 грудня по 6 січня на Русі народ відзначає Великі Велесова Святки - дванадцять святодней, що символізують собою дванадцять місяців в році (шість світлих - світле півколіна року, і інші шість темних - темне півколіна), починаючи з передодня Коляди (сам Коляда не входить в число святочних днів) і до Туриця. Чарівний час, коли світло нового Сонця ще дуже слабкий, щоб розігнати темряву (як це було за часів коли Сварог ще тільки кував Земну Твердінь), а Врата, що з'єднують Яв і нав, широко розкриті. Це пора поминання предків-пращурів - навьіх дідів, колядування, обрядових безчинств, різноманітних ворожінь, широких народних гулянь і молодіжних посиденьок.

Про цю пору відбувається «годування» Мороза (Дід Мороз - Зимовий Лик Велеса, Господаря Наві, Владики Мертвих) поминальної стравою - кутею (кашею, приготовленою з розмочених у воді пшеничних зерен з додаванням сухих фруктів і меду) - тако ж пов'язано з шануванням предків . Ряджені в обличчях вихідців з Нави (в образі навьіх Дідів) і личинами тварин обходили будинки, співали побажання блага на прийдешній рік і отримували за це подарунки у вигляді всіляких страв зі святкового столу, а тако ж куті (бо вважалося, що в масках, колядників до живуть в Яви людям приходять душі їхніх предків).

З настанням найкоротших днів і найдовших ночей у році, за поданнями наших предків, вважалося, що зима перемогла сонце, що воно постаріло і збирається згаснути. Так воно і було насправді, бо народжувалося нове сонце-дитя Хорс. Докладали різні магічні обряди і церемонії, які були покликані допомогти сонця переродитися. Крім того, вважалося, що ці обряди вплинуть на могутні сили природи і принесуть в майбутньому році новий рясний урожай. Таким чином, в уяві наших предків, суть зимових обрядів і пісень полягала в тому, щоб забезпечити майбутній гарний урожай, приплід худоби, і щасливе сімейне життя.

Пора зимових святок в житті народу була насичена колядуванням, ряжаніем, іграми і їздою на конях і санках, передбаченнями, прикметами, ворожіннями, піснями і танцями. Колядування - ходіння по домівках з короткими піснями-колядками, що прославляють Коляду, господарів будинку, з привітаннями з Новоліттям (Новим Роком), з побажаннями щастя, багатства, лада і добра. Кожна колядка повинна складатися з декількох частин:

1. Повідомлення про те, що йдуть колядники;
2. славлення господарів будинку;
3. Прохання обдарувати колядників;
4. Поздоровлення з Колядою і Новоліттям.

Колядників обдаровували спеціально спечений «козулями», «сонечками», пирогами, фруктами і грошима. Для збору подарунків серед колядників були механоші, тобто люди, які носили глибокий мішок з подарунками. Іноді жадібні господарі проганяли непрошених гостей. Тоді для них колядники співали спеціальні корільних колядки або «колядки-проклятіца», в яких господарям сулілісь різні загрози: «уведём корову за роги», «в будинок чортів, а в город черв'яків». Колядники завжди носили з собою один особливо важливий атрибут - «Сонце» з променями на жердині, як символ народження нового Сонця.

Тако ж колядники використовували вертепи - спеціальні двоповерхові ящики, усередині яких за допомогою дерев'яних або тропічних ляльок розігрувалися сценки, присвячені святкуванню Коляди.

На Святки було прийнято вбиратися, тобто надягати на себе дивовижні, незвичайні костюми та маски (маски). Перш за все це були костюми і маски тварин: ведмедя, бика, коня, гусака, кози, журавля, лисиці, а також казкових і міфологічних істот: потвори, лісовика, домовика, водяного. Тако ж люди одягалися в старого зі старою (старим ряділась дівчина, а старою хлопець), солдата, доктора, пана і раба. Кожен костюм кожна маска були традиційні, тобто їх зміст і значення передавалися з покоління в покоління. З кожною маскою були пов'язані певні дії і тексти - приповідки. Вважається, що до ряжанію наші предки зверталися тому, що боялися нечистої сили, яка зі збільшенням темного часу доби активізувалася. Якщо вбратися і приховати себе під личиною, то нечиста сила не дізнається і не заподіє зла.

Катання з гори на санках теж мало магічне значення, вважалося - у того, хто далі всіх спуститься з гори - в новому році будуть долговолокністие стебла льону і урожай буде хороший.

Святочні ж ворожіння виникли ще в далекій давнині, коли людина вважала, що можна дізнатися майбутнє, заглянувши в минуле, або дізнатися свою долю по різним прикметам. Хоча для більшості людей ворожіння стало жартом, грою, однією зі святкових забав, тим не менш, багато хто ставився до цього дуже серйозно. Існують різні способи ворожіння: ворожіння черевичком, ворожіння снігом, ворожіння під вікном, ворожіння на курку, ворожіння воском, подблюдние ворожіння і гадання на речах. До ворожінням вдавалися, в основному, молоді дівчата, які хотіли дізнатися свою подальшу долю, а господарі сімейств ворожили на врожай, на приплід худоби. Вважається, що саме «правильне» ворожіння відбувається на Коляду (Різдво) або на Туриці (Хрещення).

Туриця зимова присвячені Велесу у вигляді туру - одного з найдавніших шанованих серед слов'ян тварин, що володіють магічною силою. У турі втілюється союз Велеса і Перуна на славу і процвітання Роду слов'янського.

Тур, як і грецький Пан, протегує пастухам, гусляр і скоморохам, молодечого завзяття, ігор, танок і веселощів, а також гаях і звірині лісовому. На Півночі Тур постає гордим оленем, а в тайгових лісах сохатим.

Стародавні слов'яни брали приклад з цих грізних тварин, які не вважали за потрібне про себе, щоб захистити стадо. Вони намагалися навчити юне покоління нападати і оборонятися, проявляти винахідливість і стійкість, витривалість, хоробрість, уміння об'єднуватися для відсічі ворогам, захищати слабких і знаходити слабке місце у супротивника.

Багато років тури, дикі бики, служили людям як символ честі і хоробрості. З турьих рогів робили кубки та ріжки, які заклично трубили в військових походах, а з особливо великих рогів робили навіть луки.

Слов'янські «Зимові Туриці» - найдавніший обряд юнацьких присвят в чоловіки, коли юнак повинен був проявити свої мисливські здібності, військову відвагу і завалити свого першого великого звіра.

На відміну від «Перуна Зимового» юнаки в цей день випробовуються не стільки на «міцність тіла», скільки на «міцність духу» і кмітливість - йдучи без всього в лісову гущавину, юнак повинен спорудити собі місце для ночівлі, добути собі прожиток і розвести багаття .

У цей день приносяться треби не тільки Велесу, а й Чернобогу. Біля кумира Чернобогу щедро ллються хмільні напої та мед. Не менш щедро сочиться з ран і кров, бо воїни сьогодні братаються як і личить справжнім чоловікам.

Неодмінні страви дня - сочиво (хлібні зерна, розмочені водою і присмачені медом), кутя та узвар.

День гарний для виготовлення та освітлення оберегів і рунічних дощечок для ворожби.

Увечері виряджаються ведмедями, надівши навиворіт шуби, дуріють і веселяться, а вночі дівчата ворожать про заміжжя.

6 - 8 січня люди можуть сміливо звертатися за допомогою до будь-яких богам і силам, можуть гадати-ворожити на долю і т.д. У ніч стають чарівний всі дзеркала та інші поверхні, що відображають явій світ.

Сніг, зібраний в цей вечір і кинутий в колодязь, може зберегти воду на весь рік. Збирають сьогодні сніг і для відбілювання полотна.

8 січня - Бабин день, Бабін, День повитух і породіль, Празник Рода і Рожаниць, Бабинці (Брянь.), «Маладзёни» (білорус.), «Зімні пакроўчик» (білорус.), Свята Богородиця (білорус.), « Бабінден »(болг.),« Бабин дан »(серб.), День гусляра пророка Давида, Дарій - рік дарує, Свято собору пресвятої Богородиці (христ.).

Свято Бабиних каш має дуже давнє коріння і сходить до шанування богинь-матерів. У цей день шанували повитух. Жінки, що мають дітей, приносили подарунки та частування: пироги, млинці. Приходили з дітьми, щоб бабки їх благословили. Особливо рекомендувалося в цей день ходити до бабок майбутнім мамам і молодим дівчатам. Відвідування та спільна їжа з повитухою іноді проходила з вечора «до білого світла». Сама повитуха іноді проводить ритуали, які повинні допомогти жінкам мати більше дітей. Повитуха варила кашу для рожаниц з проса або гречки. Цієї страви відводилася важлива роль в обрядових дійствах. Наприклад, щоб попередити низькорослість дитини, баба піднімала горщик з кашею, примовляючи: «Рости високо-високо». Щоб малюк скоріше встав на ноги, старшим дітям теж вручався горщик з кашею: її потрібно було з'їсти на вулиці, а в порожній горщик посадити півня або курку (відповідно статтю новонародженого). У цей день стригли перші волосся дітям, а в пам'ять померлих ставили Роду і Рожаниця особливу трапезу.

Мара-Морена - Володарка Зимова, Темний Лик Великої Богині-Матері - Та, Яка панує в Смерті.

Розрізняють три Зимових Ліка Мари:
1) Мара Дівиця (телиць) - Мара Осіння - Її зустрічають не раніше 9 груденя / ноября-місяця ( «Мотря Зимова» в епоху двовір'я), але не пізніше 21 груденя ( «Вступ»);
2) Мара Володарка - Мара Зимова - Її вшановують 13 перетин / січень-місяця (подробиці див. Далі);
3) Мара Стариця - Мара Весняна - Її проводжають на Масляну, не пізніше 25 березозола / березня-місяця, спалюючи опудало Баби-Зими на обрядовому багатті.

Пора в Річному Колі, коли Велика Темна Володарка, Господиня зимову холоднечу входить в Свою повну силу, - 13 перетин / січня - вважається в народі «страшним» часом, небезпечним для всього живого. Цей день не відзначають як власне свято, тому етнографічні відомості про нього вкрай мізерні.

Так, відомо, що день цей - один з найбільш «нещасливих» днів в році. Це пов'язано з тим, що, згідно з народним повір'ям, 13 перетин на волю «відпускаються» Гарячки, або Сестрички-трясовіца, дочки Мари, що мешкають у похмурих підземеллях світу Наві, числом 13: Огне, Гнетея, Знобея, брухті, Трясея, Хріпея, Глухея, Пухлея, сухе, жовтіючи, Чернея, Хладея і Старіючи

Обізнані люди шанують в цей день Зимову Владичицю особливо - обрядами і раденіямі. У лісі знаходять сухе дерево, кладуть до його підніжжя собачий череп, до гілок прив'язують обривки звіриних шкур. Кланяються Маре підгоріла прісними коржами (Перепека) і очищеними від шкаралупи вареними яйцями, які наколюють на «Навьи кістки» - заточені кілки, увіткнені в сніг навколо дерева.

19 січня відзначається Водосвет У цей день Вода стає світлою, після чого тривалий час зберігає свої цілющі властивості. За звичаями прийнято скупатися в ополонці. Інший, більш "м'який" спосіб отримання здоров'я від Світлої Води - зачерпнути відром річковий Води і облитися в домашніх умовах або в захищеному від вітру місці. Відразу після купання в ополонці слід швидко витертися насухо і тепло одягнутися, потім продовжити свято чаюванням в колі друзів. Вода сьогодні чарівна і дає купався здоров'я аж до Купали влітку і наступного Водосвета взимку.
Свято проводиться під відкритим небом, по можливості - у джерела води (ріки, озера, джерела, ключа). Мужики пробивають ополонки, а баби прикрашають різнокольоровими клаптиками лід навколо них. Потім починаються славлення Мари-Марици-Водиці: в ополонці спочатку кидають дари - пироги і зерно, після чого в них занурюється кожен бажаючий, щоб обрясть тілесну фортеця і здоров'я на цілий рік. Згідно слов'янським ведознаніям, під час Водосветія Сонце, Земля і центр Галактики розташовані так, що відкривається лінія зв'язку між серцем нашої планети і центром Галактики. Діє особливого роду енергетичний канал, який певним чином структурує все, що в нього потрапляє. Цією структуризації піддається вода на Землі і все, що зроблено з неї.

21 січня відзначається просинець - Середина Зими - вважається, що холод починає спадати і повертається за велінням Богів в Землі слов'ян Сонячне тепло. Славлять Небесну Сваргу.

Назва свята "просинець" походить від "про-сяяти", що означає відродження сонця. Згадували в просинець в ведичних храмах про те, як Кришень колись в давнину дав людям, гинучого від холодів під час Великого Заледеніння, вогонь. У той же день Кришень пролив на Землю з небесної Сварги чарівну Сурью. Слов'яни вірили, що вилиття на землю Сурья робить все води цілющими, тому обов'язково купалися в освячених водах.В просинець відбувалося водосвяття. День цей соостветствует в річному колі Перунових праздненств ще й перемоги Перуна над Скіпер-звіром і купання його сестер Живі, Марени та Лелі в молочній річці. Тому в грандіозних бенкетах, які слов'яни влаштовували в просинець, неодмінно повинні були бути присутніми молоко і молочні продукти. Також в це свято було прийнято купатися в холодній річковій воді. До сих пір вважається, що саме в просинець холод починає спадати і Сонячне тепло за велінням богів повертається в Землі слов'ян.

Кудес - день частування домовика. Домовик-запечнік, прібаутнік, Сверчковим заступник.

Якщо дідусь-суседушка на Кудес залишиться без гостинців, то з доброго зберігача домашнього вогнища, він перетвориться в досить лютого духу. Після вечері залишають за грубкою горщик каші, обкладений гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли домовик прийде вечеряти. Назва свята - Кудес (бубни) - вказує на те, що наші предки спілкувалися з домовиком або ж просто веселилися, тішачи слух музикою.
Домовик - дух добрий. Зазвичай він - дбайливий господар, що допомагає дружній родині. Іноді вередує, пустує, якщо йому що не до вподоби. Він лякає тих, хто не дбає про домашнє господарство і худобі. У цей день будинкового годують кашею, залишаючи її на загнетке.

1 квітня цей день вважався Днем пробудження домовика. Стародавні слов'яни вірили, що на зиму, він, подібно багатьом тваринам і духам, впадав в сплячку і прокидався лише зрідка, щоб зробити необхідну роботу по дому. Спав домовик рівно до того часу, коли вже весна повністю вступить у свої права. А вона приходила, на думку предків зовсім не в березні, а в квітні.

1 і 2 лютого відзначається Громніца - зустріч Зими з Весною на Міроколіце Яви, коли сили Юній весни дають першої бій силами Морени-Зими, і єдиний раз в зимовий час можна побачити блискавки. Громніца - одна з назв Богоматері (Матері Богів Світу) богині Зорі, в цей день називають також Царицею молонья або Меланією. У цей день віддають їй треби такі: сіль, часник, курятина, каша, хліб, квіти маку.

З 4 по 10 лютого відзначаються Малі Велесова або Вовчі, Святки - низка святодней між Велесом Малим (3 лютого) і Велесом Великим (11 лютого): 4 лютого - Велес Студений, 5 лютого - Велес Коровичі (або Велес Коровятнік), 6 лютого - Велес Телятник, 7 лютого - Велес Лукавий, 8 лютого - Велес Серповідец, 9 февпаля - Велес Житній Дід і, нарешті, 10 лютого - Велес Зимобор. Вовчими Малі Велесова Святки називаються тому, що в ці дні у вовків вирішується доля, хто і з ким заведе вовченят, - граються так звані вовчі весілля.

16 лютого. відзначаються Іменини Мари - день, коли люди творять обереги дому. У християн на цю дату припадав день Маремьяна Праведної, яку прозвали в народі Меремьяной-Марою. Іноді вона допомагає господарям, попереджає їх про біду, але іноді сама шкодить по дрібницях. У цей день особливо подарунками намагалися задобрити Мару (потворниця Морени і Макоші, дружину Домового), щоб вона не плутала пряжу і не проказа по ночах. Тако ж в народі говорили: "На Маремьяну Ярило - з вилами". Бо, за повір'ями, про цю пору Ярило Велесич "здіймає зиму на вила".

21 січня відзначається Весновій (Стрибог Зимовий) - день, коли зимові вітри, Стрибожі внуки, приносять перші вести про прийдешнє весняному теплі. У пору двовір'ї на цю дату припадав день Тимофія Весновея. У народі говорили: "Весновій теплом шанує", "Тимофій Весновій - вже тепло у дверей", "Лютневі Тимофій - Веснова, як не гнівайся метелиця, все навесні повеівает", "Дожити до Весновея, а там і зима не страшна", " Весновій весняну ярь приносить "," Тимофій Весновій - вісник теплих днів "," Теплом шанує - тепло віє, старих гріє "," Весняне тепло віє - старого гріє "," Дует з півдня весняний вітер змін "і закликали:" Весновій, Весновій , на село тепло навей "," березень у зими шубу купив, та через три дні її продав ".

29 січня відзначається Кощєєв день - відзначається один раз в чотири роки. У цей день кощного Бог повертає людям у вигляді всіляких лих створену або неправду. Але мудрі вчать не боятися цього, а звертатися в Серце Рідним Богам за напоумленням і силою, щоб возмочь відкинути Кривду і жити по Правді.

1 березня відзначається День Марени або Навій День - свято воскресіння мерців і останній день сили і влади злих навьіх Богів перед приходом Весни.В ніч перед Навьім днем \u200b\u200bнавьи (чужі, занедбані, закопані без обряду і зовсім не поховані мерці) встають з могил, чому на весняні святки люди знову вбираються в личини.

8 - 9 березня проводять обряд закличек Весни (богині Живі) .Расстілают на поле новий полотно, кладуть на нього круглий пиріг і, знову звертаючись на схід, вимовляють: «Ось тобі, матінка Весна!». З цього дня починають співати весняні обрядові пісні-веснянки, присвячені богині дівочої любові Леле, покровительці закоханих.

22 березня проводять другі Заклички Весни (Богині Живі), які чинить з вершин пагорбів, з яких вже почав сходити сніг, що в народі називають "Яріліну плішшю". Згідно слов'янським віруванням, в цей день з Світлого Ірія прилітають сорок птахів (від того це свято зветься Сороками), що знаменують собою наближення Діви Весни. На чиє поле птиці опустяться першими, тому Боги пошлють в цей рік особливу удачу і добрий урожай.

6 - 7 квітня на Землю остаточно спускається Весна - богиня Жива. В її честь святкують не тільки люди, але і все живе. У цей день не можна працювати, а тільки прославляти Весну, торжество життя над смертю. Втретє закликали весну. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів з кліток на волю, закликаючи весну.

У дні весняного рівнодення слов'яни відзначають велике свято "Масляної". Друга назва цього свята "комоедіци" (біл.), Які святкують коли день стає довшим ночі, коли пробуджується природа і Сонце-дитя Хорс стає юнаків Ярилой. (20 березня). Можливі також варіанти дати святкування: 21 і 22, а також 25 березня.
Головним стравою великого свята Масляної є млинець - в слов'янської язичницької традицією символізує Сонце.

Вранці люди поспішають на капище, високе місце, де підсохла земля. Біля капища на перехресті доріг розсипають зерно. Це робиться для того, щоб навьи (чорти, нечиста сила), що прийняли образ сорок, поїдали зерно і не заважали свята. Це один з найдавніших російських свят - день вшанування Ведмежого Бога: принесення жертви (треби) великому Медового Звіру.

На столи, покриту тканиною, ставлять печиво, гарячі млинці і пироги, вівсяний кисіль, меди, кваси і закуски. Частування ділиться на п'ять частин, і п'яту частину поміщають на відкрите місце біля священного Вогню, примовляючи: "Чесні наші батьки! Ось для вашої душі блинок."

Урочисто везуть до капища на солом'яній "кобилі" ляльку Марени (ляльку в'яжуть з соломи і обряджають тільки жінки). Всі стоять уздовж дороги, кланяються в пояс і величають богіню.До досі збереглася обряд спалювання масляного опудала (а там де розкрилися річки, його залишки кидають у воду) є не що інше, як урочистий похорон богині Смерті (тобто Мари) з усіма почестями. Не можна не вшанувати богиню, з якою кожному з учасників обряду коли-небудь доведеться зустрінеться.

3 квітня - водопілля (День Водяного) - пробудження Водної і Русалок після зимового сну, початок льодоходу та розливу річок.

Інші назви свята: Пробудження Водяного, Частування водяного, водопілля, Криголам, Свято рибалок, Микита-водопілля, Микита весняний, Микита-сповідник, Агафія і Микита.

Прокидається Водяний від зимової сплячки. Водяний дух ослаб за зиму. Йому нині не зле чимось поживитися да царство своє водяне оглянути. У цей день рибалки приходили до води опівночі почастувати Водяного-дідуся.

14 квітня відзначається Вранці (Вороний свято) - святодень, присвячений Віщому Ворону. Каркаючи над будинком, де живуть невідповідно до своїх Прави, Ворон, як вісник кощного Бога, закликає на нечестивців Навію кару. Мудрим ж - Ворон, як потворщік Велесов, приносить у дзьобі своєму Живу і Мертву Воду і відкриває таємниці Життя і Смерті.

16 - 22 квітень Русалии - з наступ тепла по високій воді починають свої ігрища русалки.
16 - 22 квітень низка святодней, що передують Ярила весняні, чарівний седмиця (тиждень) присвячена вшануванню Діви Лелі - юної Богині Весни і дівочої Природи, вируючих вод і пробуджених жіночих водяних духів - русалок-берегинь. Про цю пору діви в долгорукавках без оберегів, уподібнюючись русалкам, творять "вертімое плясание" на полях, не допускаючи в своє коло хлопців, вибирають між себе «Лелю» - саму пригожу з усіх, обплітають-прибирають її тіло і одягу свіжою зеленню, водять навколо неї хороводи, співають пісні та творять інші свої таїнства, від сторонніх (чоловічих) очей приховані. Славлячи Юну Лелю, вони приносять їй треби, сбризгівая з вербових гілок воду на ниви. Потім - біжать грати з хлопцями в «струмочки», будують з рук «Живин міст».

22 квітня - 10 травня святкується Червона Гірка - Свято весни, веселощів, хороводів, символізує зустріч хлопців і дівчат, свято поцілунків і початку статевого життя, схоже на те, що весна - це початок нового життя для всієї природи, це ще й перше весняне гуляння молодих дівчат.

Червона гірка вважалася дівочим святом, і так як в цей день відбувалися весілля і йшло посилене сватання, то на ігри приходили всі дівчата до єдиної. Вважалося навіть поганою прикметою, якщо який-небудь хлопець або дівчина просидять на Червону гірку будинку.

Раніше, на Червону гірку знайомилися дівчата і хлопці, вони вибирали собі наречених і в ігровій, жартівливій формі оголошували і виявляли свою прихильність і симпатію. На Червону гірку було прийнято вбиратися в найкрасивіші вбрання та одягу. Червона гірка вважалася дівочим святом, і так як в цей день відбувалися весілля і йшло посилене сватання, то на ігри приходили всі дівчата до єдиної. Дівчата і жінки різними способами намагалися залучати до себе увагу хлопців, так, хто з них вплітав в волосся кольорові яскраві стрічки, а хто пов'язував розписні хустки. Всі хотіли виділитися з великої кількості дівчат. Залишатися вдома і не ходити на гуляння в цей день було просто не дозволительно. Вважалося, що просиділи вдома все гуляння юнак або дівчина не знайдуть собі пару або йому дістанеться распоследній наречена, а їй - нікудишній наречений, так як самих найкращих "розберуть" інші, і що ще гірше - з неслухняними трапиться нещастя. Веселощами заправляла кума або дівчина, Лада. Вона була найкращим знавцем текстів пісень і приповідок, керувала хороводами, заспівувач пісні, пам'ятала правила ігор.

22 квітня святкування слов'янського Жіночого Дня - Лельника - в цей день всі слов'янські дівчата робили обряди, присвячені Лелі і просили у неї взаєморозуміння з коханою молодцем і щасливого заміжжя.

23 квітня вважався Днем Ярила ( «Ярило Весняний»). У цей день проводиться важливий обряд - «відмикання Землі», або по-іншому - зародилася (зародження). У цей день Ярила «відмикає» (запліднює) Мати Сиру-Землю і випускає росу, від чого починається бурхливий ріст трав.

До моменту святкування Ярила весняні Природа завершує свої основні весняні цикли пробудження від зимового сну, і тому цей день відзначається в народі, як день, коли бог Ярило на своєму білому коні об'їжджає Білий Світло. На своєму шляху Ярило обов'язково відвідує ліси - щоб роздати свої настанови вовкам. Вельми поширеним обрядом поваги Ярила весняні - є годування вовків, тобто сприяння екосистемі, даючи тим самим можливість молодим, незміцнілим тваринам не стати здобиччю зголоднілих за зиму вовків. Тому в російській народній традиції день Ярила весняні також відомий як Юра - день «вовчого пастиря».

30 квітня закінчуються останні весняні холоди. Із заходом сонця відкривають зачин. У цей день поминають предків, закликають їх відвідати землю: «Летіть, милі діди ...» Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі «боряхуся по мерці», показуючи своє бойове мистецтво. З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі, на тій же горі розкладають дрова для великого багаття. Після опівночі починається свято - Живин день. Жінки, взявши мітли, здійснюють обрядову танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Прославляють Живу, богиню життя, яка оживляє природу, посилаючи на Землю весну. Всі стрибають через вогонь, очищаючись від мани (сил Наві) після довгої зими

1 травня День Богині Живі, за традицією Живин день Матушка-природа прокинулася від зимового сну. З кожним днем \u200b\u200bвсе навколо зеленіє, свежеет, розпускається, оживає ... Та й як по-іншому, адже весна на дворі? Тим часом, наші предки здавна пов'язували цей процес пробудження і оновлення з діяльністю слов'янської Богині Живи. Богиня Жива - уособлення плодоносної сили. Богиня народження, життя, краси всього земного, весняної пори.

У прагненні виявити повагу Богині Жива, слов'яни влаштовували особливі свята в її честь. У лісах, на луках і полях організовувалися широкі гуляння, щоб подякувати прекрасну Богиню Живу, яка створила все молодого і живого. Жінки озброювалися мітлами і здійснювали обрядову танець навколо багаття, водили хороводи і співали пісні, тим самим, вони очищали місце від нечисті. Радіючи приходу весни, за звичаєм всі бажаючі стрибали через багаття, вірячи, що за допомогою вогню можна очиститися від мани після виснажливої \u200b\u200bзими. В народі з цього приводу говорили, «хто стрибне високо - у того і смерть далеко».

6 травня відзначається День Даждьбога, або Дажбог Весняний. У день Даждьбога люди раділи, що Даждьбог відкинув Марену і заручився з Живою. Це означало кінець Зими, початок Весни і Літа. В цей час в ведичних (язичницьких) храмах і на поораних полях славили Даждьбога

7 травня відзначається прольоту - свято зустрічі літа. В цей день відбуваються обережні обряди пробудження Землі (зокрема обряд опахіванія), що приносять силу, здоров'я та удачу. Це святодень, в який воскресає богиня Жива - і вшановується як іменинниця. У цей день відбувається запаленими священного вогню, що знаменує початок літа. Проходять широкі народні гуляння, скоморошьи забави, ігри, хороводи, пісні і танці під традиційні слов'янські інструменти: барабан, дудки, сопілки.

9 мая День Землі-Матері. Наші пращури невпинно дякували Її за щедрі дари, складали і співали на честь Неї пісні, і Вона платила за любовне ставлення до Неї людей Своєю Материнської турботою. Ліси дарували ягоди, горіхи, фрукти. Багатий і різноманітний був тваринний світ, річки і моря багаті на рибу. Сучасна людина відноситься до дарів природи чисто споживацьки, вважаючи, що "господареві" Землі все дозволено. Тому-то бідніє і бідніє, здавалося б, невичерпне достаток, висихає любов нашої Матері до своїх дітей.

9 травня є святодень, коли прокинулася після зимового сну Мати Сиру Земля вшановується як іменинниця. Вважається, що в цей день Земля "відпочиває", тому її не можна орати, копати, боронувати, в неї не можна встромляти кілки і метати ножі. Особливо шанують у цей день Велес і Макошь - земні заступники. Волхви виходять в поле, лягають на траву і слухають Землю.

У ці дні волхви приносили жертви і молили Рода про дощ і гарний врожай. Слід звернути увагу на значення: "грудие" - краплі, а "грудие РОСНО" - краплі роси, "Градний купи" - дробинки граду. По всій видимості слово "грудие" без додаткового визначення (РОСНО, Градний) означає просто дощові краплі. Це більше підходить до контексту, бо роса адже утворюється з туману; краплі роси не падають з неба, а древній джерело стверджує, що Рід саме з неба ( "седя на воздусе") метає свої плідні краплі на землю ...

26 травня по 2 червня відзначаються Зелені Святки (Другі Русалии) - низка святодней, що передують Ярила Мокрому, чарівний седмиця, присвячена проводам весни і супутніх їй жіночих духів русалок-берегинь. Час, коли на зміну юної Діві Леле приходить зріла жінка - Дружина Лада. Про цю пору проводжають Кострому - Яріліну сестру, вмочуючи її опудало (яке зазвичай плетуть з трави і прикрашають квітами) в воду, а потім розриваючи його і размётивая залишки по полю. Творять це священнодійство віщі діви, одягнувшись в личини русалок і сорочки-долгорукавкі без оберегів

30 травня відзначається Змейнік весений - Зміїний свято, що відзначається під час Зелених Святок; один з Святодней Кологода, присвячених Велесу. Весілля Велеса і живі. За повір'ями, про цю пору змії, потворниця Велесова, виходять на білий світ, приносячи Землі родючість. У пору двовір'ї на Русі 30 травеня / травня відзначають Ісакія Змейніка.

За повір'ям, у цей день змії "мають владу» безкарно кусати необережних людей, яким-небудь чином потривожити їх. Вважалося, що зміїний укус в цей день «ні піп не вичитає, ні бабка-знахарка НЕ \u200b\u200bзашепоче».

22 травня Троян (Трібогов День) - свято кінця весни і початку літа, коли на зміну молодому Ярила-весняний приходить Трисвітлого Дажбог. Святодень, присвячений перемозі Бога Трояна над Чорним Змієм. Про цю пору рідновіри прославляють Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильних у Прави, Яви і Нави. За повір'ями, Троян з'явився втіленням могутності Сварога, Перуна і Велеса, що з'єднали свої сили в боротьбі зі Змієм, породженням Чернобога, що загрожували колись знищити все Тремірье. Троян - бог здоров'я, цілющих трав, знахарства.

23 червня святкується велике свято "Бог Купала" приурочений до дня літнього сонцевороту (сонцестояння).

Сонцестояння - момент часу в річному обертанні Землі навколо Сонця, коли спостерігається найкоротший день або найкоротша ніч. У році два сонцестояння - зимове й літнє. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, який дає людині можливість створити всякі обмивання і проводить Обряди Очищення Телес, Душі і Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісну і щасливе життя.
На святі кожен повинен пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збору польових плодів і до початку польовий жнив. Повне очищення складається з трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла)
Кожен присутній на святі в День Бога Купала той випере своє тіло в водах (ріки, озера, водоймища) щоб змити з себе втому і бруд.

Друге очищення (Очищення Душі)
Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою душу, запалюють великі багаття, і всі бажаючі стрибають через ці багаття, бо Вогонь спалює весь негатив і очищає ауру і Душу людини.

Третє очищення (Очищення Духа)
Кожен присутній на святі в День Бога Купала, а також бажаючі можуть очистити і зміцнити свій Дух. Для цього з палаючих вугіль великого багаття створюють Вогняний Коло, по якому ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти по вугіллю, щоб очистити і зміцнити свій Дух, ведуть через Вогняний Коло за руку.

У зв'язку з тим, що Купала є Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня під Сварожому Колі, в цей день прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки і прикрашати їх польовими квітами.
У давнину люди святкували цю ніч, щоб через ритуали і обряди поклоніння Стихіям знайти їх силу і енергію. Наприклад, вважалося, що земля дає міцну основу в житті, впевненість в собі, плодючість. Однак, основна суть цього свята полягає в тому, щоб люди навчилися радіти життю, любити її, насолоджуватися нею. Це допомагає розкритися серця і відчути щастя. На це свято прийнято відправлятися на природу, ближче до води. До самого світанку палають вогнища, чути сміх, дзвенять веселі пісні. Ритуальні купання, вінки з квітів, танці навколо багаття - все це літній Солнцеворот.

Іменини Місяця - свято, що відзначається 5 липня і присвячений вшануванню ясного Місяця і його Заступників - рогатого Отця-Велеса і луноликих Матері-Мари. Місяць, за народними уявленнями, це: Велесова Тура (Тура Мертвих, на якій Віщий Бог переправляє душі померлих на «той світ» - в нав), Серп Мари (якому Вона розсікає Нитки Живі - Нитки життів), навья Чара (Коя половину місяця наповнюється, а іншу половину виливає), роги Небесної Корови і т.п
На Іменини Місяця викладають на ніч - під Місячне світло - Велесова обереги (в тому числі «змейнікі») і деяку обрядову начиння, особливо зроблену зі срібла - «Велесова заліза» - і використовувану в обрядах, пов'язаних з Велесом і Марою. Обереги з зображенням Сонячних знаків (Коловратов), а також предмети, зроблені з золота - «Сонячного заліза» - під Місячним світлом не святий.

Кажуть, що споглядання ясного Місяця дарує мудрість наступним Стезёю Віщого Бога, але здатне звести з розуму інших, чия свідомість разом з життєвої силою Мара-Місяць може «випити» в один присід, немов з Навьей Чари ...

19 липня відзначається Літній Макош (Літні Мокріді) - Святодень Макоши-Мокрини. У пору двовір'ї на Русі в цей день відзначали Макрінін (Мокрінін) день. У народі примічали: "Коли Мокріді мокра, то і осінь теж, Мокріді суха - і осінь суха", "Коли на Мокріді мокро, то жнива погана", "відро на Мокріді - осінь суха", "Коли на Мокріді дощ - вся осінь буде дощова, і набудуть горіхів - все по вимокнуть ". День Літніх Мокріді вважається важливим і для майбутнього року: "Коли на Мокріді дощ, на наступний рік вродить жито".

20 липня відзначається великий військове свято - Перунів День; великий святодень всіх воїнів-захисників Землі рідної, а тако ж всіх чесних радар-орачів. За народними повір'ями, дощем в цей день змивається злі чари - "лихі призоров" (вроки і псування) і багато болезні.Перунов День називали в народі "сердитим днем". Працювати в цей день, за звичаєм, було не можна: "На Перунів День снопів НЕ метають: грозою спалить". У цей день не виганяли худобу за околицю, так як вважалося, що в цей час в лісі вільно розгулюють дикі звірі (особливо вовки) і отруйні змії.
Якщо на Перунів День зовсім не було дощу, побоювалися швидких лісових пожеж. Готувалися до Перунову Дню протягом цілого тижня. Пекли величезний пиріг на все село, готували великий шматок сиру, варили обрядне пиво. На самому початку свята добували тертям Живий Вогонь, і вже від нього запалівалі краду з чистих дубових полін. Саме свято включало в себе дві складові: військову і хліборобську.

Всі чоловіки, присутні на зачині, зобов'язані мати при собі зброю (ніж, сокира, а якщо є дозвіл, то що-небудь більш відповідне). Після славлення Перуна воїни приступають до висвітлення зброї: на щити, покладені перед капищем, кладуть мечі, сокири, кілки, ножі, булави й інше холодна зброя.

22 серпня Іменини Лісовика - Вшанування Лісового Господаря і принесення йому особливо треб. За повір'ями, в ніч Лісовик (якщо його попередньо НЕ задобрити) розкидає снопи по току, і взагалі творить всякі безчинства, святкуючи свої іменини. У народі говорили: "На іменини Лісовик з лісу в поле виходить". У деяких губерніях для попередження потіхи Лісовика селяни всю ніч вартували току з коцюбою в руках і в кожухах, вивернутих навиворіт, щоб оберегти від твориться лісовиком пустощів.

4 жовтня відзначаються Проводи Лісовика - прощання з Лісовим Господарем до майбутньої весни і подяку за все його дари, зібрані в лісі за літо. Лісовик - уособлена душа лісу. Коли приходить зима, Лісовик і підвладний йому ліс засипають. Втім, вірування в те, що лісовики сплять всю зиму до весни - було поширене на Русі не повсюдно

24 вересня слов'яни святкують велике свято - Радогощ, (Осеніни), приурочений до осіннього рівнодення. Зібраний урожай, осіннє Сонце - Святовит вже не припікає, дерева готуються до зимового сну, скидаючи з себе прекрасні наряди. Це найбільший осіннє свято врожаю, під час якого жрець або старійшина "ховається" за стравами (за старих часів за величезним медовим пирогом), складеними гірки на загальному столі, просить всіх присутніх: "Зрите чи ма, детушки?". Якщо відповідь буде: "Не бачимо, батюшка (отче)", то це означає багатий урожай, а якщо: "Дивимося", то худий, після чого жрець благословляє народ словами: "Так дай же вам Боги, щоб на майбутній рік не зріли ! " або "Так дай же Боги, щоб на наступний рік було більше!" Після зачину, на якому обов'язкові ворожіння на наступний рік і ворожіння над хащами з сурьей, починається "бенкет горою" (їжа на святковому столі складається гіркою, яка до кінця бенкету значно зменшується). Згідно слов'янським віруванням, про цю пору "закривається" Сварга, куди "йдуть" з Яви світлі Боги до майбутньої весни, залишаючись, проте, в серцях людей, що живуть по Прави.

1 жовтня відзначається Покров - Сварог криє Землю полеглим листом та кличе Світлих Богів на Небеса

Покров - (з введенням християнства це свято відзначалося на честь пресвятої Богородиці і її чудесного плата). У народній традиції в цей день відзначалася зустріч Осені з Зимою і корінням це свято йде дуже глибоко. Сама назва народні вірування пов'язували з першим інеєм, який "покривав" землю, вказуючи на близькість зимових холодів, хоча точної назви свята не збереглося. День Покрови збігався з закінченням польових робіт і серйозною підготовкою до зими. Приблизно з цих днів починали топити в хатах: починали працювати пряхи і ткалі.
У цей день Домовик спати вкладається і у зв'язку з цим був пов'язаний ритуал "Запікання кутів". Будинкового просили зберігати тепло будинку взимку, пекли спеціальні "млинці" млинці невеликого розміру, а перший млинець ділили на 4 частини і розносили по кутах хати як підношення, щоб дух будинку був ситий і спокійний. У цей день дівчата просили Ладу про заміжжя (під час християнства стали просити Богородицю.) І саме з цього дня починалися регулярні дівочі посиденьки.

З 21 по 27 жовтня (листопада, жёлтня), проведення тризн та інших поминальних обрядів.
Проводи душ Предків в Ірій (до майбутньої весни) які зміцнюючи собою Рід Небесний стають духами - охоронець роду земного. В їх честь подається поминальна їжа, яка повинна бути гарячою, щоб духи могли вдихати піднімається від їжі пар. Крім того, на столі кладуть більше ложок і ставлять більше склянок - для Предків (цей звичай зберігся і до сьогоднішніх днів). Кожного померлого предка називають по імені.

21 вересня відзначається День Сварога - свято Небесного Коваля, Бога Сварога. Пройшли вже обряди закриття сварги (переривання живого зв'язку між Небом і Землею). Землю сковує від сльота мороз, зменшується вплив світлих Богів. Земля залишається під опікою Велеса.
Щоб легше було людям перенести настільки важкий період, Сварог вирішив дарувати їм сокиру, навчити ремеслам. Саме тому цей день несе в собі вшанування платників, ковалів та інших ремісників-умільців. У цей день починають різати курей, а перші з них стають жертвопринесеннями Сварога.

З 31 жовтня на 1 листопада - чарівний Велесова Ніч, коли Білобог остаточно передає Коло Року Чернобогу, а Врата Наві до перших півнів (або до самого світанку) широко розкриті в Яв.

Велесова ніч - це ніч великої сили, коли стоншуються кордону між світами, коли духи наших предків і тих, що будуть жити після нас, постають невід'ємною цілим, разом з вмираючим і оновлюється світом, зі стихіями і їх міццю. Перш за все, це сімейне свято. Вважалося, що в Велесову ніч духи предків повертаються до своїх нащадків, щоб піднести їм уроки і благословити весь рід. Перед настанням темряви розводили Вогонь, стрибки через який, а також ходіння босоніж по розпеченому вугіллю було обрядом очищення і звільнення від злих сил. Саме тому святкування Велесової ночі для Слов'ян мало особливе значення. Разом з розумінням цих явищ приходить несподівано нове сприйняття народних свят, звичаїв, а також протистоїть єднання стихій.

24 листопада відзначається свято Богині Долі (дівоче посвячення) - Свято Долі. Дівчата ворожать на подружжя. Саме в день Долі дівчата влаштовували головні ворожіння. Вважалося, що саме в ніч напередодні цього свята по абсолютно простим прикметами можна дізнатися судженого, а також про те, як складеться життя в найближчі кілька років і як обійти злу долю (недолю). Вечорниці. Вагітні жінки молять Богиню про добрі і легких пологах.

30 відзначається Калита - холостяцьке посвячення. Свято холостяцьким долі - хлопці вибирають пару. В цей день молодих хлопців посвячують у дорослих хлопців і приймають до холостяцького суспільству. Молоді хлопці стрибають до Калити, прилучаючись до жіночого начала природи. Проводяться вечорниці (музичні вечори і концерти).

6 грудня відзначається Зустріч Велеса-Мороза (Велеса Зимового) - святодень, коли зустрічають Велеса в його зимовому образі - в образі Мороза. Свято Мороза, Зими, снігу і холоду. Мороз тако ж покровитель всіх зимових занять, які проходять поза домом. Так як він Син Велеса і Марени, то цей день часто відзначений відлигами. Увечері цього дня влаштовують бенкети, на яких проходять замирення посварилися. Святкова страва (їжа): квас, пироги.

21 -22 грудня святкують Корочун - найкоротший день і найдовша ніч у році. Торжество Чернобога і Марени. Кощного Бог "окорачівает" рік, що минає. Святкується напередодні Коляди (Зимового Сонцестояння). Зачин проводять жерці Чорнобога. За повір'ями, ніч перед Колядою сприятлива для різноманітних ворожінь, волшби, подорожей душі в нав і інших магічних обрядів і ритуалів.

25 грудня відзначається Коляда - один з найважливіших святодней Кологода, приурочений до Зимового сонцевороту (сонцестояння). У цей день Народжується сонце-немовля Хорс (Хорс означає круглий, від "хоро" - коло, звідси російська добре - "сонячно", хоровод). Коли день "на гороб'ячий скок" прибув і починає розгоратися зимове сонце, слов'яни відзначають Коляду. Коляда ця назва свята народження Хорса, щоб не згадувати ім'я божества всує. Так зване заміщає ім'я. Однак, Хорс це таке ж заміщає ім'я, тільки більш давнє. Він же Божич. Коляда теж означає круглий (в давнину вимовлялося як "КолёНда", з носовою Н), від "колo" - коло, звідси "кола" - візок, колесо, колач, колобок.

Перед святкуванням чарівник виє вовком (віщий виття), проганяючи злих духів (перед народженням Хорса була найдовша ніч у році, торжество Чернобога), так як саме вовки вивозять маленького Божича на небо після довгої ночі. Після закінчення зачину всім підноситься братина з медом.

31 грудня відзначається Щедрец (Щедрий Вечір) - останній день святок, який знаменитий своїми щедрівками та святковим бенкетом. У пору двовір'ї на Русі Святки ділили на дві частини: що тривали від Коляди до Щедреца, і страшний (Ворожние) вечора, що тривали до Туриця. Святочні вечора (особливо Страшні) вважалися в народі часом, коли бесощіна гуляє.