Людське кохання. Божественне кохання та людське кохання

Любов Божа не тільки прощає, вона також безкорислива. Боже кохання в першу чергу думає про інших. З іншого боку, плоть - егоїстична та сконцентрована на собі. Людське кохання ставить на перше місце себе.

Іноді мені здається, що деякі люди у питанні кохання все переплутали. Коли деякі християни говорять про любов, вони думають про природне людське кохання. Вони намагаються порівняти божественне кохання з природним людським коханням, а їх не можна порівнювати. Не йдеться про природне людське кохання. Ми говоримо про божественне кохання.

Біблія каже: Бог є любов. Бог – святий. Бог є любов. Насамперед, Він - любов.

Ми багато чуємо сьогодні про природну людську любов, але в усьому світі немає любові, подібної до Божої. Природне людське кохання - егоїстична і націлена він.

Пам'ятаю, як на служінні в церкві до мене підійшла жінка. Вона сказала, плачучи: «Бог знає, що я люблю своїх дітей. Я правильно їх виховувала, але ніхто з них не хоче зі мною ходити до церкви, окрім моєї дочки». Її дочка грала на піаніно у цій церкві.

Вона продовжила: "У всій церкві немає нікого, хто любив своїх дітей так, як я любила своїх".

Я глянув на її дочку, яка грала на піаніно, і побачив, що з нею щось не так. Їй було десь 24 роки, раніше вона брала уроки музики і навіть навчалася у коледжі. Але якщо ви дивилися на неї, вона втягувала свою голову, щоб сховатися від вас.

Я запитав матір цієї дівчинки: «Коли ваша дочка росла, вона мала друзів? Вона, напевно, здатна, бо добре вчилася і успішно закінчила, здобувши ступінь з музики?» Я трохи знав про цю сім'ю від пастора.

Я запитав її: «Чи дозволяли їй мати хлопця чи друга в школі?». «Ні, – відповіла вона, – я просто тримала її вдома. Я хотіла захистити її, бо її дуже люблю».

Я відповів: «Ви брешете. Ви тримали її вдома не тому, що ви так сильно її любите. Ви тримали її вдома, тому що ваша любов егоїстична». Я знаю, що це далеко не спосіб для завоювання друзів, але іноді потрібно струсити людину, щоб вона побачила істину!

«Я просто дуже її люблю, щоб відпустити, - сказала мені мати. - Вона ніколи не виїжджала з дому, жодної доби».

Я відповів: Ні, ви не любите її. Ви любите її егоїстичну людську любов. Якби ви дійсно любили ваших дітей Божою любов'ю, ви хотіли б, щоб у них були друзі. Ви б хотіли, щоб вони спілкувалися з однолітками, виросли та жили нормальним життям».

Потім вона сказала: «Моєму синові 17 років, і він просто втік із дому. Я не знаю де він. Моліться, щоб він повернувся».

Я сказав ні! Я молитимуся, щоб він не повертався. Слава Богу, що йому вистачило розуму зібратися і втекти з цього бардака. Та дівчинка, яка сидить на стільчику біля піаніно, напевно, до такого не здогадалася, бо ви зламали її як особистість».

Розумієте, ось народжена згори жінка, навіть сповнена Духом Святим, яка ходить до Повновангельської церкви, але насправді вона взагалі не мала божественної любові до своїх дітей. Вона любила їх природним людським коханням, а таке кохання може бути егоїстичним.

Віруючі не можуть сказати: «Я не можу любити Божою любов'ю», тому що Біблія каже, що Божа любов уже в серці кожного народженого згори віруючого. У кожного в Божій сім'ї вона вже є, інакше - вона не народжена згори.

Люди можуть не застосовуватиБоже кохання, але воно в них є. Їм просто потрібно навчитися дозволяти божественному коханню керувати ними. Якби вони навчилися ходити в любові, вони ходили б у Дусі, тому що любов - це плід відродженого людського духу.

Якби ми навчилися ходити в любові і дозволили цьому божественному коханню домінувати в нас, у нашому житті все дуже змінилося б. Усі сімейні проблеми було б вирішено.

Я скажу вам дещо, що може вас шокувати, але це правда: божественне кохання ніколи не проходило шлюборозлучного процесу і ніколи його не проходитиме. Природне людське кохання подасть на розлучення, але божественне кохання - ні, і воно ніколи не зазнає поразки.

Розумієте, друзі, Божа любов не шукає свого. Божественне кохання цікавить, що воно може дати, а не те, що вона може отримати. Вона не егоїстична і не шукає свого. Божественне кохання не запитує: «Що я отримаю?» Вона запитує: "Що я можу дати?"

Людське кохання цікавиться собою: «Що я буду з цього мати?» Людське егоїстичне кохання каже таке: «Я не збираюся з цим миритися!» або я по своємуце зроблю! Зрештою, у мене є своя думка». Дуже легко дізнатися про йогоцентричні християни: «Я…», «Мені…», «У мене…» Все, про що вони говорять, – це «я».

Серед християн дуже багато егоїстів. Вони дозволяють переважати природної людської любові в собі, замість Божої любові, яка вилилася в їхній дух - їхнє серце.

Природна людська любов приноситиме поділи в сім'ї та церкви, тому що вона егоїстична і хоче все по-своєму.

Ви колись про це замислювалися? Егоїзм руйнує світ. Егоїзм руйнує шлюби та церкву. Але Божа любов ніколи не зазнає поразки, тому що вона не егоїстична і завжди ставить іншого на перше місце.

Божа любов дає, і Божа любов насамперед думає про інших, так само, як зробив і Бог: « Бог так полюбив світ, що віддав...»(Івана 3:16). Коли грішники у світі були привабливими, Бог віддав Свого Єдинородного Сина, «... щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав вічне життя.(Івана 3:16).

Розумієте, нам, людям, хтось зробив боляче, і ми замість ходіння в коханні хочемо дати здачі та відплатити тим самим. Наші почуття хочуть привернути до себе увагу, а наша плоть хоче закотити істерику.

Ось що мається на увазі в Слові, коли говориться, що ми маємо «розіп'яти тіло» (Гал. 5:24). Я не знаю, як ви, але я відмовляюся приймати образу через щось.

Деякі, кричачи, виючи і плачучи, кажуть: «Але ти не знаєш, як сильно він мене образив!» Це вияв егоїзму, а не Божої любові, тому що ви думаєте тільки про себе. Коли ви кажете таким чином, то дозволяєте своєму тілу та вашим почуттям керувати вами.

Коли ви керуєте почуттями, вам доведеться відмовитися слухати тіло і піти в Дух, щоб ходити в Божій любові! Біблія каже: « Але ви не за тілом живете, а за духом, якщо тільки Дух Божий живе у вас»(Рим. 8:9).

Ходіть Духом! Піднімайтесь вище і ходіть у Божій любові! Це так краще. І я скажу вам: це приносить високі дивіденди!

Якщо ви хочете добре і довго жити, вам краще послухатись! Дякувати Богові, що Божа любов діє.

Одна людина сказала: "Але в минулому я так багато падав". Якщо ви падали в минулому, попросіть у Бога прощення і забудьте про це. Починайте з сьогодення! Бог дозволить вам почати все з початку, тому що через Свою велику милість і Свою велику любов Він прощає!

Хіба ви не раді, що Бог такий? Бог сказав: « Я, Я Сам згладжую злочини твої заради Себе Самого, і гріхів твоїх не згадаю»(Іс. 43:25).

Тому навіть якщо ви і припуститеся помилки, якщо ви покаєтеся, Бог вас пробачить, зітре це і навіть не згадає, що ви зробили щось не так! Тому почніть ходити в Його прощенні та милості і продовжуйте жити.

Роздуми про Книгу Іова

Людині властива невичерпна жага любити і бути коханою. Кохання – пізнання, радісне відчуття себе в іншому, іншого в собі. Коли Господь приводить Єву до Адама, він одразу пізнає її як “кістку від кісток, тіло від плоті” своєї (Буття 2:23), тобто усвідомлює її причетність до себе. Це єднання двох люблячих людей дає почуття повноти; така любов - дар Божественної любові, який приймається слухняністю і допомагає людині знайти благу частинуу Бозі.

Після гріхопадіння, відкинувши по своїй волі життєдайну благодать, людина втрачає цілісність світобачення. Світ із радісного та коханого стає похмурим та ворожим. Людина втрачає взаємозв'язок розуму та серця, позбавляючись єднання з іншими, а тим самим і можливості Богоспілкування.

Залишення людиною “першої любові” тягне за собою “множення беззаконня” і призведе, врешті-решт, до того, що “у багатьох охолоне любов”, тобто станеться остаточне відторгнення людини від Бога, що веде до смерті (див. Об'явл 2:4). (Мт 24:12).

Нічого страшнішого з людиною вже не може статися, бо, як сказав герой одного з фільмів Андрія Тарковського, “людина гине без світового кохання”.

Ось загибель і відчуває Йов, проклинаючи день і ніч, у яких людина нудиться, приречений на незнання, нерозуміння і нерозділеність, бо «шлях закритий» і Господь «оточив його мороком» (Іов 3:23). Нестерпне почуття богозалишення охопило серце Йова; мабуть, це ті самі стріли Вседержителя, отрута яких п'є дух його (Іов 6:4).

Іов впевнений, що Бог все влаштовує на благо тих, хто любить Його, але йому необхідне особисте спілкування з Богом, необхідне почуття любові у відповідь, постійна богоприсутність у серці. Тільки тоді зможе він прийняти все, що б не відбувалося з ним у цьому житті, знаючи, що Господь “поставить з праху шкіру, що розпадається” і він у тілі побачить Бога (Іов 19:25–26).

Все можна витримати, якщо розумієш сенс того, що відбувається, тому і звертається Йов до Бога зі словами: “Не звинувачуй мене; оголоси мені, за що Ти зі мною борешся? (Іов 10:2). Для Іова дуже важливо зрозуміти, чи зможе він під час свого життя виправдатися перед Богом (Іов 9:2), якщо йому не гірше, ніж іншим, відомо, що ніхто не може народитися чистим від нечистого (Іов 14:4). , або, як справедливо каже Йов, “хоч би я омився і сніговою водою і повністю очистив руки мої, то й тоді Ти погрузиш мене в багнюку, і погорджує мною одяг мій” (Іов 9:30–31).

Позбавлення, через первородний гріх, “слави Божої” (Рим 3:23) і неможливість пізнати Божественну любов робить його життя безрадісним гноєм.

Не зухвале прагнення змагатися з Богом рухає Іовом - він знає, що Господь “розумом Своїм воює<…>зухвалість” (Іов 26:12), - а зухвале бажання знайти пояснення причин, з яких наказує Господь тих, що люблять і віддані Йому. Цю відвагу деякі чомусь називають богоборством услід за друзями Йова, які дорікають йому: “Що ти прагнеш проти Бога дух твій?”. (Іов 15:13). Але проти Бога повстають саме ті, що “прирікають” друга свого “на здобич” (Іов 17:5), не співчують йому, не відстоюють його правду перед Богом, завдяки за благодіяння, які він їм надавав.

Як же усунути суперечність між благодаттю Божою, що виливається на стару людину, і її тяжким становищем, коли серце закрите для цієї благодаті і неможливо не тільки примножити любов до іншого, але й зберегти її іскри у своєму серці, якщо “осягнули дні скорботи” (Іов 30:16), і вже немає “миру, немає спокою, немає втіхи: спіткало нещастя” (Іов 3:26), коли любов уже не насолоджує наше самолюбство, а вимагає від нас жертовності.

Гріх постійно відкидає людину від кохання, охолоджує серце. Як знищити це середостіння гріха, вирішити протиріччя між серцем і розумом, коли серце впевнене в існуванні Божественної любові, але не пізнало її ще досвідчено, тому розум не може зрозуміти і прийняти цю любов, стомлюючись тяжкими сумнівами? Чи можливо людині без допомоги Божої знайти якийсь вихід? На що можна сподіватися? Або, як каже Іов, “чи є в мені допомога для мене, і чи є для мене якась опора?” (Іов 6:13).

Дружба і любов неміцні, робить він безрадісний висновок, випробувавши на собі неміч людських почуттів, причетних до самолюбства, ревнощів, заздрощів, людиноугоддя. Яке тяжке прозріння! “Залишили мене близькі мої, і мої знайомі забули мене. Прийшли в домі моєму та служниці мої чужим вважають мене; стороннім став я в їхніх очах. Кличу мого слугу, і він не відгукується; вустами своїми я маю благати його, - плаче серце Йова. - Дихання моє остогидло дружині моєї, і я повинен благати її заради дітей утроби моїй. Навіть малі діти зневажають мене: піднімаюся, і вони знущаються з мене. Гидують мною всі наперсники мої, і ті, яких я любив, звернулися проти мене” (Іов 19:14–19); “люди знедолені, люди без імені, відкидання землі<…>віддаляються від мене, і не тримають начхати перед лицем моїм” (Іов 30:8,10). Мало того, Йов став “посміховиськом для друга свого”, – людина, “яка закликала Бога, і якому Він відповідав, посміховиськом – людина праведна, непорочна” (Іов 12:4)!

І Йов, мужньо перенісши всі скорботи, що спіткали його, залишаючись непохитним у своїй вірності Богу після всіх випробувань, які тільки може помислити людина, не витримує семиденного мовчання друзів своїх, цих “синів віку цього” (див. Лк 16:8), на серцях яких, засліплених пристрастями, лежить покривало незнання (2 Кор 3:15). Перед ним вперше постає розкрита прірва відчуження, яку не можуть, виявляється, подолати навіть найближчі йому люди.

Але Йова збентежує не суперечки і жорстокі докази тієї правоти, на якій починають незабаром наполягати друзі його і, бажаючи перетворити ніч на день, а “світло наблизити до обличчя темряви” (Іов 17:12), намагаються переконати Іова, що він страждає за своє безбожність (Іов 15:5), - він залишався б, за його словами, при цьому спокійним (Іов 17:2), - але як потерпіти безсердечність друзів, що бачать його при смерті і не соромляться звинувачувати його в марнословстві (Іов 11 :3)! Саме це скам'яне нечуття, При якому слова друга втрачають сенс, вбиває Іова. Усі зради можна перенести, тільки не зради тих, з ким маєш духовну спорідненість, на чиє взаєморозуміння розраховував. “Бо жахливе, чого я жахався, те й спіткало мене; і чого я боявся, те й прийшло до мене” (Іов 3:25). Що може бути гіршим для людини, яка має любляче серце, ніж катування самотністю? “До чого не хотіла торкнутися душа моя, те складає мою огидну їжу” (Іов 6:7), - чи не тому, що ті, яких він любив, звернулися проти нього (Іов 19:19)?

"Доки будете мучити душу мою і терзати мене промовами?" (Іов 19:2) - звертається до друзів Йов, бо “смерть і життя - у владі мови” (Припов. 18:22), і слова того, до кого живиш любов, “розсікають нутрощі” (див. Іов 16:13) .

Боляче, дуже боляче зчищати з себе відпадаючі шматки плоті (Іов 2:8), втрачаючи звичні та дорогі серцю прихильності. Але не можна оживити, не вмираючи. Не можна знайти духовне, не розлучившись із плотським. Образ змії, яка звільняється від старої шкіри, проповзаючи між гострих каменів, що ранять її, згадуваний Святими отцями, є тут найбільш підходящим і точним. Тепер надія тільки на Бога: “Заступися, поручися Сам за мене перед Собою! Інакше хто поручиться за мене? Бо Ти закрив їхнє серце від розуміння, і тому не даси перемагати їм” (Іов 17:3–4).

І доки не прийде допомога від Бога, Йов буде мучитися від неможливості пізнати любов Божу: “Стає серце моє в грудях моїх!” (Іов 19:27), “я кличу до Тебе, і Ти не слухаєш мене, - стою, а Ти тільки дивишся на мене. Ти жорстокий до мене” (Іов 30:20–21). Так нарікати може тільки той, хто жадає любові у відповідь, хто тільки в ній вважає своє життя. Але щоб прийняти любов, необхідно зрозуміти того, хто любить, необхідно відчути до Нього довіру.

Але як буває важко людині, особливо якщо вона “непорочна, справедлива, богобоязлива і віддалена від зла” (Іов 1:8; 2:3), однак, незважаючи на це, “пересичений приниженням” (Іов 10:15); до того ж “тіло його на ньому болить, і душа його в ньому страждає” (Іов 14:22)? Як йому дозволити, здавалося б, нерозв'язне: чому, наприклад, праведники зазнають скорботи, а безбожні перебувають у достатку, “чому беззаконні живуть, досягають старості, та й силами міцні?” (Іов 21:6), чому “один умирає в самій повноті сил своїх, абсолютно спокійний і мирний” (Іов 21:23), “а інший помирає з душею засмученою, не скуштувавши добра” (Іов 21:25)? І чому “в місті люди стогнуть, і душа вбиваних волає”, а “Бог не забороняє того” (Іов 24:12)?

Але таке бажання зрозуміти суть того, що відбувається, виходячи за межі законів пізнання, можна уподібнити спробі розглянути квітку із зав'язаними очима. Тут не допоможе “дух розуміння”, на який так сподіваються друзі Йова (Іов 20:3), спираючись на власні уявлення про справедливість. Тільки нерозважливе серце, сповнене любові, яка “довготерпить, милосердить<…>все покриває, всьому вірить, всього сподівається, все переносить” (1 Кор 13:4–7), зможе усунути всі протиріччя, що виникають.

Але щоб серце стало таким, любов має розкрити свою таємницю, проявивши свою найголовнішу властивість: стати любов'ю-жалістю, здатною на подвиг співчуття. А ця таємниця стає доступною тільки страждаючому серцю; тільки страждання осягають суть любові, яка є даром Божим.

Саме завдяки скорботам, тому, що тіло його болить, душа страждає, а “обличчя почервоніло від плачу” (Іов 16:16), приходить до Йова прозріння. Він переконаний, що "до страждаючого має бути жаль від друга його", але подвиг співчуття можливий лише в тому випадку, якщо друг не залишив страху до Вседержителя(Іов 6:14). Інакше надія марна. І “сини цього віку” виявляються “невірні, як потік, як швидко поточні струмки, які чорні від льоду і в яких ховається сніг. Коли стає тепло, вони применшуються, а під час спеки зникають із своїх місць. Ухиляють вони напрямок своїх шляхів, заходять у пустелю і губляться” (Іов 6:15–18).

Не так потрібні пояснення того, що відбувається самому Йову, - він з вдячністю приймає від Бога і добре і зло (Іов 1:21; 2:10), як його мучить неможливість виправдатися перед друзями, які дорогі йому, тому він просить, щоб Господь Сам заступився за нього виправдав його в очах людей, які мислять у рамках законів плоті.

Але щоб подолати неміч людської любові, потрібен подвиг: необхідно принести своє самолюбство в жертву, потрібне усвідомлення своєї немочі, визнання свого нерозуміння, своєї сліпоти (Ів 9:41).

Не зможуть зрозуміти страждань Йова друзі його, які сповнені лжесвідчення. "Зла твоя велика, і беззаконням твоїм немає кінця" (Іов 22:5), - поспішають викрити вони праведника, пояснюючи свої слова тим, що Бог "за ділами людини чинить з ним і за дорогами чоловіка віддає йому" (Іов 34:11 ) і що «що шукають Господа, не потребують жодного добра» (Пс 33:11), а «нечестивому не буде добра» (Еккл 8:13).

Друзі, чекаючи на нагороду за виконання закону “благо, щоб їсти і пити і насолоджувати душу свою від праці своєї” (Еккл 2:24), знаходять обґрунтування своєї правоти в хибно розуміється принцип відплати, будуючи своє спілкування з Богом на основі юридичних відносин, а не на любові, не розуміючи, що земні блага, які сприймаються нами як символ нашого благочестя, перед Божим лицем втрачають будь-яку цінність, бо зачіпають область плоті, а не духу. Сенс істинних благ прихований від сторонніх спостерігачів. Поняття благ набагато ширше наших уявлень про них. Істинні блага - це не “їжа і питво”, хоч і подається Господом усе необхідне тим, хто любить Його. Але краще сказати за Апостолом, що “люблячим Бога<…>все сприяє на благо” (Рим 8:28).

Догодити Богу, виконати закон може тільки серце, що любить (Рим 13:10), без якого всі наші міркування виявляться безплідними і очікування наші будуть осоромлені; як каже Іов, “коли я сподівався добра, прийшло зло; коли чекав світла, прийшла темрява” (Іов 30:26). Не може людина, сподіваючись на власний розум, допомогти безсилому, підтримати немічного, подати пораду мудрому і вникнути до кінця в сутність справи (Іов 26:2–3). Правда такої людини перед лицем Бога виявиться неправдою, якщо прагнення наполягти на своєму затьмарює розум людини настільки, що вона вже не бачить, хто перед ним, не поспішає розділити з другом її скорботи, покриваючи можливі гріхи любов'ю, а вишукує неіснуючі гріхи тільки для того, щоб довести свою правоту, - у такій людині немає духа Божого. Тому й питає Йов друга після його викривальної мови, сповненої правди, що здається: “Кому ти говорив ці слова, і чий дух виходив з тебе?”. (Іов 26:4), - бо любов плаче з тими, що плачуть, і радіє з тими, хто радіє. Адже все, що кажуть друзі Йова, відомо йому. “Справді, тільки ви люди, і з вами помре мудрість! - з гіркою іронією відповідає Йов друзям. - І в мене є серце, як у вас; не нижче я вас; і хто не знає того ж? (Іов 12:2–3), тому й нагадування друзів подібні до попелу (Іов 13:12). Не повчання потребує змучене серце Йова, а милості, жалості та співчуття; навіть якби Йов був і неправий, за законом любові неправду його мали б покрити друзі його, бо любов все покриває і все переносить (1 Кор 13: 7).

Тільки співчуття право, будь-які висловлювання, що здаються справедливими, будь-які пояснення розсипаються на порох перед стражданнями інших, і ніколи неможливо зрозуміти їх причину, або, як каже Іов, знайти “корінь зла” (Іов 19:28), бо що може зрозуміти людина, як може досліджувати безодню, якщо йому не відчинялися ще “брама смерті”(Іов 38:16–17), якщо він може спостерігати лише “сьомий день”, а таємниці “восьмого дня” приховані перед ним, а якщо й видимі, то “як крізь тьмяне скло, вороже” (1 Кор 13:12) .

Але Йов чекає від друзів неможливого. “Помилуйте мене, помилуйте мене ви, друзі мої, бо рука Божа торкнулася мене. Навіщо і ви переслідуєте мене, як Бог? (Іов 19:21–22), - звертається він до них, хоч і розуміє марність такого прохання: “Чи я казав: Дайте мені, чи заплатите за мене з достатку вашого?”. (Іов 6:22). Друзі, перебуваючи в стані куди сумнішому, ніж Іов (чого вони, втім, і не усвідомлюють), не можуть йому нічим допомогти. Милість можлива лише від надлишку любові, яким і можна “заплатити” за страждаючого, щоб “викупити” його з гріховного полону пристрастей, що леденять серце, розтопити його своєю любов'ю, яка перевищує всі духовні дари. Але хіба можна людині, обплутаній пристрастями і приреченому на повільне вмирання, понести таке кохання, ім'я якого - Жертва. Чи можна навчитися цьому коханню? І як її знайти?

Тільки сама Божественна любов може розкрити перед людиною всю глибину сенсу свого імені, тільки вона одна може вказати місце, де її знайдуть шукаючі: істинна любов, “любов Божа” знаходиться в середостінні Хреста, розорюючи назустріч кожному свої обійми, не чекаючи почуття у відповідь; люблять не за щось, а тому що не можуть не любити, люблятьне близького за тілом чи за духом, а ближнього, тобто будь-якого, вже одне існування цього будь-якогонаповнює душу цілковитою радістю та найсолодшою ​​теплотою.

Людина, яка пережила подібне кохання, свідчить усьому світові, як свідчив святий апостол Павло, що “ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше яке створіння не може відлучити нас від Божої любові в Христі Ісусі, Господі нашому” (Рим 8:38–39), тому що “для мене життя – Христос, і смерть – набуття”. “Вабить мене те й інше” (Флп 1:21,23), бо “не живу вже я, а Христос живе в мені” (Гал 2:20).

Святитель Феофан Затворник пояснює сказане як би від імені самого Апостола: “Я впевнений, що хтось скуштує одного разу істинну любов до Бога, того ніщо вже від неї відірвати не може, той не проміняє її вже ні на що і не дозволить собі пригорнутися серцем до чого. або іншому, крім Бога” .

Довести цю відданість і зажадав двічі від Іова сатана, який, сповнений байдужості та злості, може мислити ставлення людей до Бога і один до одного лише на рівні розрахунку та взаємної вигоди. Сатана входить у суперечку з Богом, поставивши під сумнів богобоязливість і непорочність Іова і пропонуючи випробувати його: “Хіба даром богобоязливий Іов? Чи не Ти довкола його обгородив і дім його, і все, що в нього? Діло рук його Ти благословив, і отари його розповсюджуються по землі; але простягни руку Твою і доторкнися до всього, що в нього, - чи благословить він Тебе? (Іов 1:9–11).

Не задовольнившись мужністю і вірністю Йова, з якими праведник переніс усі спокуси, сатана вимагає від Бога наразити наступного разу смертельної небезпеки саме його життя, вважаючи, що тоді вже Йов не зможе встояти і відречеться від Бога, похиливши Його (Іов 2:9) . “Шкірую за шкіру, а за життя своє віддасть людина все, що має; але простягни руку Твою і торкнись кості його та плоті його, - чи благословить він Тебе? (Іов 2:4–5). Людині в особі Йова пропонується довести, що можна залишатися вірним Богу, любити Його (а благословення і є ніщо інше, як прояв любові), не отримуючи за це тимчасові тлінні блага, а лише насолоджуючись постійним перебуванням з Богом, лише в цьому бачачи джерело радості та щастя.

Таким чином перед людиною ставиться складне завдання: визначити, що ж для нього є істинним благом, іншими словами - чи дякує людина тільки за те, що обіцяє їй задоволення, або вдячність становить невичерпну потребу душі і вже саме благословення несе в собі повноту насолоди та щастя ? Тобто, чи можна любити заради любові, як, за словами святого Іоанна Золотоуста, любив Христа святий апостол Павло: “не заради того, що належить Христу, навпаки, все Христово любив заради самого Христа, до Нього спрямовував свій погляд і одного боявся - відпасти від цього любові”, тому що “відпасти від любові Христової для нього було гірше за саму геєнну, так само як перебувати в любові бажаніше Царства” ?

Але така любов вислизає від того, хто шукає своєї вигоди, сподіваючись на “плоть і кров” (Мф 16:17), хто розчленовує єдине, тобто тілесне та духовне, вважаючи, що людина може черпати життєві сили з тимчасового та тлінного.

Про подібних людей говорив пророк: “Проклятий чоловік, який сподівається на людину і тіло робить своєю опорою, і якого серце віддаляється від Господа. Він буде, як верес у пустині, і не побачить, коли прийде добре, і оселиться в місцях спекотних у степу, на землі безплідній, безлюдній” (Єр 17:5–6). Спекотний степ і безплідна пустеля уподібнює пророк скам'яніле серце такої людини, воно не “має коріння” (Лк 8:13), а тому й не може зрозуміти “доброго”, наражаючись на прокляття і відчуження від Бога. “Страшно впасти в руки живого Бога” (Євр 10:31), і тільки смиренне серце залишиться без покарання.

Викривачі забувають, кожен може опинитися дома страждущего, і його поняття справедливості неодмінно зміниться. Про це і нагадує друзям Йов: “Чи добре буде, коли Він випробує вас?” (Іов 13:9), і що б ви сказали, “якби душа ваша була на місці душі моєї?” (Іов 16:4).

Але попередження Іова не лякає друзів і вони не припиняють нападок на нього, бачачи тільки себе і цінуючи лише свої переживання. “Закид, ганебний для мене, вислухав я”, - каже один із друзів Іова (Іов 20:3), - не відчуваючи недоречності подібних претензій та образ. Вони не хочуть зазнати навіть дрібниці, коли це стосується їх, вимагаючи від іншого в той же час подвигу, що явно перевищує людські можливості, не побоюючись бути відкинутими за це Богом. Бо друзі не розуміють найголовнішого: люди з таким устроєм душі не можуть перебувати з Господом, Який дивиться не на зовнішню поведінку, а проникає серце і відчуває нутрощі, “щоб віддати кожному на шляху його та за плодами його діл” (Єр 17:10 ). Намагаючись викрити Йова в безбожності, вони кажуть йому: "Богобоязливість твоя не повинна бути твоєю надією, і непорочність шляхів твоїх - надіям твоїм?" (Іов 4:6). Не любов до Бога, а страх покарання керує ними. Їм доступні поки що стосунки до Бога або як раба до пана, або як найманця до господаря, вірність яких ґрунтується на страху або на очікуванні певної плати. Очевидно, саме так розуміють друзі Йова сенс слова “богобоязливість” своїм серцем, засліпленим зарозумілістю, через яке вони нічого не можуть “зрозуміти” (Іов 37:19), будучи слухняним знаряддям ангелів пітьми. Бачачи, що друзі одержимі лукавим духом, який “на все високе дивиться сміливо” і є царем “над усіма синами гордості” (Іов 41:26), запитує Йов одного з них: “Чи буде кінець вітряним словам? і що спонукало тебе так відповідати? (Іов 16:3).

Чи не тому попустив Господь сатані спокушати Йова, що дух ревнощів, заздрощів і злості давно вже опанував його друзями і вони думали в серці своєму, не розуміючи, що це голос ворога Божого: “Хіба даром богобоязний Йов?” (Іов 1:9). Як знати, можливо саме ці помисли і спричинили нещастя Іова? Адже безбожний зачиняє зло, породжує брехню, і нутро його готує обман (Іов 15:35), який служить житлом лукавого.

Йов також тремтить перед лицем Божим, розмірковуючи про вічність, і лякається імені Його (Йов 23:15). Але “дух Божий у ніздрях моїх”,—каже він (Іов 27:3). Душа Йова прагне пізнати істину, яка б змогла позбавити його рабського страху, бо, за словами святого євангеліста Івана, тільки вона може зробити людину вільною (Ів 8:32). “Нехай Він тільки звернув би увагу на мене<…>і я назавжди отримав би свободу від мого Судді” (Іов 23:6–7). “Ось, Він вбиває мене, але я сподіватимусь; я хотів би тільки відстояти шляхи мої перед лицем Його! (Іов 13:15).

На відміну від друзів, Йов знає, що страх Божий - це не “тваринний страх”, який охоплює людину, яка боїться позбутися земних благ, і всіх робить рабами, як сказав апостол Павло: “Від страху смерті схильні до рабства” (Євр 2:15 ).

Але Божественна любов позбавляє людини страху, бо “досконала любов виганяє страх, бо в страху є мука” (1 Ін 4:18); страх за своє тіло принижує людину і перетворює її життя на справжнє катування. Адже людина, яка вважає за основу свого життя турботу про власне благополуччя, постійно вмирає від браку розуму (Припов. 10:21).

І Йов, дні якого згасають, і він перебуває вже біля краю труни (Іов 17:1), розкриває друзям таємницю богобоязливості, яка нічого не має спільного з боязкістю: “Ось, страх Господній є справжня мудрість, і віддалення від зла - розум” ( Йов 28:28).

Йов боїться бути відчуженим від Бога: “Невже велич Його не лякає вас, і страх Його не нападає на вас?” (Іов 13:11), - звертається він до друзів. Бо що, як не відсутність Божого страху, спонукає друзів так гордо відповідати і розсипати бездумно “вітряні слова”? - Тільки страх Божий дає змогу засумніватися у власній правоті та бути обережним під час викриття.

Але люди людиногідні, упереджені, які прагнуть отримати користь із спілкування з ближніми, яка може проявитися в прагненні показати своє розуміння, використовуючи для цього навіть нещастя друзів, не розуміють, що “устами гублять ближнього свого” (див. Припов. 11:9) і виявляються відкинутими від Божественної любові, тому що “живлять у серці гнів і не волають до Нього, коли Він укладає їх у пута” (Іов 36:13). “Які сильні слова правди!” (Іов 6:25), але лицеміри перекручують слова, і слова втрачають силу, стають безплідними, “пустими”. Господь не залишить їх без покарання, «хоч вони і таємно лицемірять» (Іов 13:10), і «коли візьме, коли Бог виверне душу» їх, яка залишиться для них надія (Іов 27:8)? Господь не дасть “перемагати їм” і вони не підуть “перед лице Його” (Іов 13:16), а виявляться виверженими у “зовнішню темряву” (Мт 22:13), яку вони й полюбили (Ін 3:19), бо кожен успадковує ту частину, до якої приліпився за життя.

Чи можна любити Бога, не відчуваючи любові до ближнього, і думати, що ти боїшся Бога, якщо зухвалий з ближніми своїми, якщо догоджаєш людині заради власної користі, якщо чекаєш для себе вигоди, і перед сильним, який зодягнений владою або вміє зухвало постояти за себе, схиляєш свою голову, а смиренного принижуєш і викриваєш у гріхах, не соромлячись його сивини, і не боячись згрішити лжесвідченням.

Друзі Йова, “піднявши очі свої здалеку, не впізнали його” (Іов 2:12). Перед ними був уже не той чоловік, якому всі слухали і мовчали за його поради, не розмірковуючи вже після його слів (Іов 29:21–22), побачивши якого юнаки ховалися, «старці вставали і стояли» при ньому, «князі утримувалися від промови та пальці клали на уста свої” (Іов 29:8–9). “Вухо, що чуло мене, ублажало мене, - каже Іов, - око, що бачило, хвалило мене” (Іов 29:11). Що ж змінилося, чому ті, що «ждали його, як дощу» і «як дощу пізньому, розкривали уста свої» (Іов 29:23), тепер безчестять його, «вигадують промови для викриття» і «риють яму» другові своєму? (Іов 6:26,27).

Тепер Йов немічний, “тіло його одягнене хробаками та запорошеними струпами; шкіра його лопається і гноиться” (Іов 7:5). Він не може вже "врятувати страждальця кричущого і сироту немічного", тому що сам став цим страждальцем і беззахисним сиротою, будинок його не відчинять для втіхи страждаючих, у ньому тепер господарюють "прийшли".

"Так як він<…>вразив мене, то вони скинули з себе узду перед моїм лицем” (Іов 30:11). У цих словах пояснення таких зухвалих нападок на Йова його друзів: дуже велика спокуса принизити мудрого і викрити праведного, якщо є така можливість. Живучи в серці гнів (Іов 36:13) і заздрість і не дбаючи про своє виправлення, друзі поспішають виправдатися перед своєю совістю, але їх “думки та хитрощі” – “одна брехня” (Іов 21:27,34), бо вони підвладні “закон гріха та смерті” (Рим 8:2).

Щоб руйнувати, здавалося б, непохитну стіну гріха між Богом і людським серцем, щоб жити “не за тілом, а за духом” (Рим 8:1), потрібен Посередник, який “поклав би руку свою на обох нас” (Іов 9: 33). “Я знаю, мій Викупитель живий!” (Іов 19:25), - вигукує змучене серце Йова. Спокутувати гріх, повернути людину в первозданний стан “першого кохання” може тільки Той, Хто Сам цьому гріху непідвладний; навчити любові, вкласти її в серце здатний лише Той, Хто вміє Сам любити. Тому Викупителем і Посередником може бути лише Бог, який повертає людині цілісне бачення світу. Тільки Господь може втілити любов розумову, оцінювальну, вигадливу, яка, по суті, є егоїстична любов до себе, лише посилює поділ, у любов життєдайну, яка “ніколи не перестає” (1 Кор 13:8), у любов, непідвладну людським неміщам.

Але щоб знайти справжнє кохання, необхідно спочатку позбавитися любові чуттєвої, замішаної на самоугодженні, на пристрастях по тілу. “Не мир прийшов Я принести, але меч” (Мт. 10:34), - говорить Господь, - меч, яким і слід відсікти все, що недостойне Царства Божого. А негідне Царства Божого те, що робимо на догоду собі, своїм плотським почуттям, усе це успадковує смерть і розсипається на порох. Іншими словами, для того, щоб Божественна любов вселилася в серце, людська любов повинна зазнати змін, перетворитися з любові чуттєвої, плотської в духовну любов.

Але така зміна неможлива без Жертви, яка і стоїть на чолі нашого спасіння: Господь заради нас зазнав смерті, щоб ми заради Нього змогли жити, тому що Він “не є Богом мертвих, але живих” (Мт 22:32).

Господь розкриє нам Свої обійми, кинеться нам назустріч, як люблячий Батько, якщо ми дамо Йому можливість врятувати нас, принісши Йому в жертву своє смиренне серце, бо тільки скрушений дух може прийняти спасительну благодать Божу. Для цього від нас буде потрібний подвиг: ми повинні будемо пожертвувати “своїм маєтком”, повернути Батькові те, що було відкинуто від Нього нашою гординею (Лк 15).

"Попрати", знищити смерть можна тільки знищивши в собі стару людину, раба і найманця, а знайти життя можна лише добровільним умиранням. Господь жертвує Своїм життям заради любові до нас, ми повинні принести жертву у відповідь заради любові до Нього, віддаючи життя своє Богу і один одному, не чекаючи жодних нагород, бо істинна любов не може не жертвувати.

"Мої очі бачать Тебе!" (Іов 42:5), - вигукує у великій радості Йов, одержуючи сторицею нагороду за своє страждання. Те, у що він так твердо вірив, відбулося для нього вже в цьому житті. Він побачив Бога духовним поглядом, побачив тілесними очима, перетвореними благодаттю Божою, побачив бажану Красу, приліпившись до Якої, знаходить справжню повноту і радість. У її сяйві будь-які тілесні та душевні страждання стають бляклими та нікчемними, як явно свідчили християнські мученики з перших днів існування Православної Церкви.

Перетерпівши всі хресні муки: зречення і малодушність друзів, які “побачили страшне і злякалися” (Іов 6:21), тілесні страждання і, нарешті, жах богооставленості, Йов знаходить і плоди цих мук, які отримують слідом за Спасителем: всепрощаюче серце ( “Ісус же говорив: Отче, прости їм, бо не знають, що роблять” (Лк 23:34)) та усиновлення (“Жінко! Ось, син Твій. Потім каже до учня: Оце, Мати твоя” (Ів 19:26) 27)).

Невичерпна радість про Господа торкнулася серця Йова і принесла йому покаяння, справжнє перетворення серця та розуму: “Я чув про Тебе слухом вуха; тепер мої очі бачать Тебе; тому я<…>каюсь у пороху та попелі” (Іов 42:5–6).

Своїми стражданнями і любов'ю він звільнив і друзів, своїх “жалюгідних утішителів” (Іов 16:2), що знаходяться на краю загибелі, і сам, завдяки молитві за них, отримав усілякі дари: І вернув Господь втрату Йова, коли він помолився за своїх друзів.(Іов 42:10); він знайшов радість про Господа, яку залишили прабатьки в раю, харчуючись у пошуках насолод плодами смертоносного дерева.

Отже, Любов виявляє нам Свою таємницю на Хресті, розкриваючись як Жертва, коли весь спокутний шлях Господа постає перед нами у вигляді переважаючих усяке розуміння страждань і принижень, увібравши всю неміч людської природи, щоб розтерзати на Хресті Послуху смерть. Але, щоб брати участь у цій рятівній Любові, від нас вимагається, здавалося б, зовсім неможливе: відкинутися себе, взяти хрест свій і слідувати за Господом (Мт. 16:24). Як писав Наполеон, завершуючи свій життєвий шлях, “Ісус Христос пред'являє важку для виконання вимогу, яка перевершує всі інші вимоги. Він просить людського серця”. Але “неможливе людям, можливо Богові” (Лк 18:27). І лякаючі нас страждання несуть радість та втіху; Хрест, на який ми з жахом дивимось, думаючи, що він розчавить нас, стає двома крилами за спиною. Все, що ми приносимо Господу, повертається нам з надлишком, серце, вручене Богу, переповнюється Його благодаттю і знаходить душу, втрачену заради Господа (Мт. 16:25). Отримати можна тільки віддаючи. Таким є закон духовного життя (Мк 10:29–30).

І тоді наше серце спалахне, за допомогою Божої, любов'ю до Господа та один до одного, відкриваючи в собі невичерпне джерело “води живої”, що тече “в життя вічне” (Ів 4:14). Від нас залежить тільки захотіти це почуття любові “всім серцем, і всім розумом, і всією душею, і всією фортецею”, і тоді Господь Сам вкладе в наше отвір назустріч Йому серце, що нудиться “духовною жагою”, “вугілля, що палає вогнем”, про який Господь говорив: “Вогонь прийшов Я звести на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув” (Лк 12:49), - той вогонь, який так жадав побачити в наших серцях Спаситель, що страждає на Хресті (Ін 19: 28).

Розмова шоста

ЛЮДИНА ЛЮБОВ

Вмійте берегти і поважати, звеличувати і вдосконалити людську любов - найтонше і найкапризніше, найніжніше і найсильніше, найтендітніше і найміцніше, наймудріше і найблагородніше багатство людського духу.

Про це багатство написано тисячі поем, складено мільйони пісень. Я хочу разом з вами, шановні батьки та матері, поглянути на ту межу кохання, про яку мало говорять, - кохання як вихователь дитини.

Яскравою зіркою на небосхилі моєї пам'яті назавжди залишиться спогад про життя Миколи Пилиповича – гарного лікаря та чуйної людини. Сорок два роки працював у великому придніпровському селі. Дружина Марія народила йому шістьох дітей – трьох синів та трьох дочок. Коли після складної операції приходив, бувало, Микола Пилипович, стомлений і знесилений, Марія говорила: «Лягайся ось тут, у виноградній альтанці, відпочинь, немає роботи виснажливішої, ніж твоя...» Він, усміхаючись, відповідав: «Ні, сама важка у світі робота – це робота матері. І найважча, і виснажлива, і найпочесніша. Я допомагаю людям у горі, ти твориш людству щастя, твориш людство».

Згадуючи життя Миколи Пилиповича, я думаю: у цьому житті виявилося багатство людського духу – людської любові. Літній світанок. Спить Марія, стомлена щоденними турботами про дітей, сплять сини та дочки. Тихо встає Микола Пилипович, щоб не розбудити дружину та дітей. Іде в сад, зрізає квітку троянди, приносить у спальню, ставить у дерев'яну вазу на нічному столику біля ліжка дружини. Вирізав цю вазу Микола Пилипович у перший після одруження рік, вирізав кілька місяців, стоїть вона, схожа на кленовий листок... Спить і не спить Марія, чує крізь сон обережні кроки Миколи Пилиповича і вже не може заснути від гострих запахів троянди, лежить, щаслива, із заплющеними очима ще з півгодини.

Так було щоранку – роки, десятиліття. Збудував Микола Пилипович маленьку теплицю – спеціально для квітів; приходив у теплицю на світанку і в люті морози, і в осінню негоду, і напровесні, брав ніжну квітку і ніс її дружині. Підростали один за одним діти. І, підростаючи, вставали разом із батьком на світанку, і у вазі вже було два, потім три, потім чотири, п'ять, шість, сім квітів...

Помер Микола Пилипович. Розлетілися в різні куточки нашої Вітчизни сини та дочки, а мати Марія ще й сьогодні живе у великому придніпровському селі. І як би далеко від неї не жили сини та дочки, щорічно приїжджають вони до матері – у день її народження; і знову в дерев'яній вазі горять сім троянд - шість від дітей і одна від батька - символічно. Ні до кого з дітей не може піти жити Марія, бо, надавши перевагу комусь одному, смертельно образить інших.

Ось про що я думаю завжди, коли йдеться про те, як виховувати дітей.Людське кохання - могутня сила виховання.Той, хто примножує життям своїм це безцінне багатство людського духу, той, виховуючи самого себе, виховує своїх дітей. Бо, як писав Л. Н. Толстой, суть виховання дітей полягає у вихованні самого себе. Виховання себе є могутній спосіб впливу батьків на дітей.

Ось чому, шановний отець і шановна мати, шановні юнак та дівчина, які готуються вступити на першу сходинку сімейного життя, поговоримо сьогодні про кохання – це і є розмова про святе святе виховання. Про любов людську - це необхідно ще й ще раз підкреслити, оскільки вона не тільки щастя, не тільки чисте джерело радості та людських насолод. Вона веде до найрадіснішого і найприємнішого, але водночас і до найважчого, найскладнішого і найвідповідальнішого людського обов'язку - бо цей обов'язок вічний до шлюбу. Шлюб і його пута, писав Вольтер, або найбільше добро, або найбільше зло. Коли він добро - тоді це саме небо на землі... Якщо ви розумієте всю складність шлюбного союзу як громадянського обов'язку, як обов'язку душі і тіла, розуму та ідеалу, тоді шлюб, ставши найбільшим добром, стане водночас і благодатним полем праці - великої, невтомної праці, а ця праця, шановні батько і мати, і називається людською любов'ю.

У тонкощах цієї праці і є мудрість виховання дітей. Людська любов - це не природний потяг і природний інстинкт, хоч і заснована вона на взаємному потягу протилежних статей і немислима без інстинктивного початку. Але вже через місяць після одруження люблячі вичерпають себе, якщо до шлюбу штовхнув тільки природний потяг, тільки інстинкт, бо це не людська любов. Людська любов - це союз душі і тіла, розуму та ідеалу, щастя та обов'язку.

І через все це червоною ниткою проходить праця, праця і ще раз праця - невсипуща і невтомна праця, що створює багатство людського духу в тобі самому, батько і мати.

Юнак та дівчина палко покохали один одного. Їм радили: придивіться гарненько, дізнайтеся краще одне про одного. Ні, ми впевнені у своєму коханні, воно - вічне. Побралися, прожили кілька місяців, вона завагітніла, і ось молодому чоловікові потрапила на очі інша дівчина, він раптом відчув, що любові до дружини немає. Ось вам ще одне розлучення, для суспільства ще одна трагедія, для людини ж, яка ще не народилася, горе на все життя. Чому таке буває і що робити, щоб такого не було, як треба виховувати молодь?

Не лише виховувати, а й, насамперед, виховуватись – ось що важливо. У наших молодих жодного кохання і не було. Була споживча жага задоволення, яку вони помилково прийняли за кохання. У їхньому шлюбі не було головної - невсипущої праці, яка по суті своїй - внесок своїх духовних сил в іншу людину, щоб ця людина була кращою - духовно багатшою, щасливішою. Це головне – щасливіше. Коли молоде подружжя взаємно творить щастя, коли в буденних турботах є це найтонше і найміцніше людське багатство, то взаємне кохання вічне, тоді не зможе раптово відкритися, що одна людина краща за іншу. Якщо йдеться про кохання та шлюб, то взагалі не можна робити такого порівняння – один кращий, інший гірший. Кожна людина неповторна, з народженням нової людини народжується новий світ, і коли у матері народжується дитина, то вона, дружина і мати, стає в тисячу разів неповторнішою у своїй красі, проте цю неповторність створюємо ми, створюємо своєю невтомною працею. Є старовинна українська мудрість: у хорошого чоловіка і дружина хороша, твоя дружина - це колодязь, зазирни в нього, якою ти побачиш себе, така і твоя дружина.

Найсильніше, найтонше багатство людського духу - любов - діє на дитину як музика, як чарівна краса, що полонить душу. Це багатство постійно налаштовує чуйну струну дитячого серця - чуйність до слова, доброї волі, ласки і сердечності. Той, чиє дитинство освітлене сонцем любові як невпинної праці, хто взаємно творить щастя, відрізняється винятковою чуйністю і сприйнятливістю до батьківського і материнського слова, до їхньої доброї волі, до їхніх повчань та напутностей, порад та застережень.

У сім'ї Миколи Пилиповича було таке правило: коли сім'я закінчує обідати, всі діти (різниця в роках між ними була не така велика - дев'ять років) прибирають зі столу, миють посуд. Якось сім'я обідала у дворі, під грушею. Наймолодша, шестирічна донька, забула про свій обов'язок. Мати докірливо похитала головою і взялася до справи, яку мала виконати донька. Дівчинка заплакала, вона гостро пережила докори совісті... Як же, виховуючи себе, виховувати дітей?

Якщо серед багатства синонімів, якими наша мова означає людську любов, вибрати той, який найвиразніше передає суть любові як невтомної праці, то таким синонімом буде слово обов'язок. Виховна силалюдського кохання- Це краса обов'язку людини перед людиною. Любити означає відчувати серцем найтонші духовні потреби людини. Ось ця здатність відчувати людину серцем і передається від батька та матері дитині без жодних слів та пояснень, передається прикладом. Микола Пилипович не вимагав від дітей, щоб вони вставали рано-вранці з ним разом і приносили материнську або, як казали дівчинки, ранню квітку. Він не вкладав особливих зусиль у те, щоб діти бачили, як він іде до саду чи теплиці і приносить квітку. Діти спали і ніби крізь сон відчували, що й навіщо робить батько, які почуття він висловлює, що дають ці почуття матері. Діти вчилися вловлювати найбільше людське прагнення - прагнення щастя. Їм хотілося йти назустріч цьому прагненню, і вони йшли, творили добро, давали матері радість.

Рання квітка для матері – це вершина краси, багатства людського духу, створеного невтомною працею у сім'ї Миколи Пилиповича. А до цієї вершини вели кам'янисті та тернисті стежки. Виховувати шістьох дітей - ця праця вимагала від матері великих фізичних та духовних сил. На кожному кроці діти бачили, можна сказати, серцем відчували ставлення батька до важкої праці матері. Дітей - як тільки вони могли зрозуміти це розумом і серцем - хвилювало не те, що батько брав на себе все, що міг взяти, щоб полегшити роботу матері. Їх особливо хвилювало увагу, чуйність батька, здатність його душі відчувати, що матері нелегко, що їй треба допомогти. Розвиток цієї можливості і є виховання себе - найкращий, наочний приклад, про роль якого говорив великий мудрець Л. М. Толстой. Там, де молодий батько на очах своїх маленьких дітей невпинно розвиває цю здатність, де клопіт і турботи дружини поступово стають і його клопотами та турботами, сім'я є школою емоційного та морального виховання дітей. Здавалося, ніхто спеціально й не вчить дітей: не будьте байдужі до людей, а вони – чуйні, привітні, доброзичливі, уважні. Цю чуйність розвиває у них батьківське самовиховання.

Людське кохання- це не лише безцінне багатство людського духу. Вона разом з тим і багатство, що вічно змінюється. Це не діамант, блиск якого не змінюється десятиліттями. Це дорогоцінний камінь, гра фарб якого змінюється з кожним роком, навіть місяцем, і найдивовижніше, що господарем і королем цієї гри фарб стає той, кому належить цей камінь. Вмійте бути чарівником, від мудрості якого залежить велике мистецтво збереження переливів фарб дорогоцінного каменю на все життя. Від цього мистецтва залежить виховна сила вашої любові, більше - залежить і міцність шлюбу як союзу душі і тіла, розуму і ідеалу, щастя і обов'язку. Швидкоминуча пристрасть перших місяців подружнього кохання, і якщо, окрім цієї пристрасті, шлюб ні на чому не тримався, дорогоцінний камінь вашого кохання перетвориться на куточок. І замість неба до вашого будинку прийде пекло, а для дітей - страждання, байдужість, невіра в людину. У високоморальному шлюбі вогонь першої пристрасті - найдорожчий спогад на все життя, він ніби світло, відбите новим життям, - взаємним витвором щастя, вихованням дітей. У високоморальному багаторічному коханні на кожному кроці виражається людське ставлення людини до людини, і насамперед чоловіка до дружини. Людське ставлення до дружини та матері – це ставлення до джерела життя, до самого життя. Бо жінка, дружина, мати - насамперед творець нового життя, і коли ця думка, цей ідеал червоною ниткою пронизує все сімейне життя, дитина вчиться на прикладі батьків - насамперед батька - дорожити життям, ставитись до неї як до найвищої цінності, якої ні із чим не можна порівняти.

Вчити дорожити життям - ось той стовповий корінь моральної поведінки, від якого харчуються гілки чуйності, щирості, турботи про людину. Я знаю одну хорошу сім'ю: чоловік – обліковець тракторної бригади, мати – доярка. Робота матері нелегка. Декілька днів на тиждень необхідно починати робочий день на фермі о шостій ранку. Щоб приготувати сніданок, необхідно встати о четвертій. Чоловік не дозволяє дружині підводитися так рано. О четвертій встає він, готує сніданок і обід, проводжає дружину працювати, та був дітей до школи.

Повертається чоловік із роботи о четвертій годині, діти вже вдома, дружини ще немає. Пообідавши, батько разом із дітьми готує вечерю. Загальна робота батька та дітей одухотворюється думкою: мамі нашій нелегко, у неї сьогодні напружений день, приготуємо смачну вечерю, зробимо все для того, щоб, повернувшись із роботи, вона могла відпочити. Робота для дітей не гра, а турбота про найдорожчу людину – матір. Найдорожчою людиною мати стає завдяки тому, що день у день прикладаються сили фізичні та духовні, щоб принести їй радість. Дорогим для людей стає те, у що вкладені сили душі. Якщо ви, мати, хочете бути для свого сина, своєї дочки найдорожчою у світі людиною, одухотворіть їх прагненням творити радість, щастя для вас.

Ставлення до вінця краси людської – жінці – пізнається дитячим серцем у найтонших, непомітних дрібницях. Щоразу, коли в матері нелегкий, напружений робочий день, батько, приготувавши разом з дітьми вечерю, дістає чистий рушник і вішає його біля умивальника. Мати - найбільша трудівниця, у цьому чистому рушнику - повага до її праці, до краси людської, до джерела життя.

Це і є виховання любові, виховання себе самого та дітей своєю поведінкою. Тільки там, де батько сам виховує себе, народжується дитяче самовиховання. Без яскравого прикладу батька всі розмови про самовиховання дітей залишаються порожнім звуком. Без прикладу батьків, без світла і тепла батьківського кохання, вираженого у взаємній турботі та повазі, воно просто немислиме. Дитині хочеться бути гарним лише тоді, коли він бачить ідеальне та захоплюється цим ідеальним. У цій дуже тонкій сфері виховання моральні поняття формуються лише основі благородних людських почуттів. А відчуття дітей викликаються почуттями батьків.

Ось що розповідала моя вихованка Валя Кобзар напередодні урочистого дня закінчення школи – про найглибше переживання дитинства: «Мені було років сім, коли тяжко захворіла мама. Батько ночами сидів біля хворої. У пам'яті зберігся спогад. Прокидаюся я якось на світанку. Мати важко дихає, а батько нахилився над нею, дивиться на її обличчя, і такий нестерпний сум у його очах, такий біль і таке кохання, що в ту хвилину переді мною розкрилася невідома сторона людського життя - вірність. Мені здається, що я того ранку по-справжньому полюбила батька.

Минуло десять років. Тато і мама живуть у мирі та злагоді. Вони для мене найдорожчі люди у світі. Якоюсь особливою любов'ю я люблю батька. Не було такої нагоди, щоб я не послухала його поради або сказала йому неправду. Завжди, коли я дивлюся йому в очі, бачу незгасне світло великої людської любові».

Вдумайтесь, батько і мати, у ці слова. Що ми залишаємо в серцях своїх дітей – залишаємо своїми справами та словами, вчинками та почуттями? Чим ми запам'ятаємось нашим дітям, чим піднімемо себе в їхніх очах? Є єдина могутня духовна сила, яку ні з чим не можна порівняти, яка здатна відобразити в душах наш образ – образ справжньої людської краси. Ця сила – велике багатство людського духу – любов. Створюватимемо це багатство своїм життям. Є вона у наших батьківських серцях – є чим виховувати дітей.

...«Полюби ближнього як самого себе!..» Без поняття устрою Любові Божої - заповідь про любов виконати не можна. Любов Божа – вона фундаментальна. На ній побудовано все вчення істини: «На ній утверджується весь закон і пророки». Цією ж любов'ю потрібно,.. можна,.. єдино можливо полюбити і Бога. «Нехай вправить ваші серця в любов Божу». 2 Фес. 3:5. "Любов Божа" і "любов людська" - вони, не те, що відрізняються один від одного. Поміж ними немає нічого спільного! - У першому випадку: "людська любов" представляє стан егоїста (члена "Сонма Богів"), який все, що він любить - це належить йому. Відбиваючи стан найсильнішого бажання мати, користуватися даним (улюбленим) предметом для побудови свого трону. Основу силу такої любові представляє дух ревнощів. - «Любов Божа» базується на системі повного розчинення себе в ближньому та його – у тобі. - «Любов Божа» - це: коли двоє, троє, п'ятеро... тисяча - з'єднані в одну єдину субстанцію. Які, об'єднавшись, використовують щодо того, з ким об'єднані – всі свої ресурси добра, творчості тощо. - всього, що мають. Як сказано: «Усім серцем, всією душею, усім розумінням, усією фортецею... всім, усім, усім... із здобуттям стану зникнення самого себе в тому, кого ти полюбив». Такий процес називається: «Я в тобі, ти в Мені та вони... всі, хто увійшов до цього єдиного союзу. Як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть скоєні воєдино!» - Ці слова є не простою єдністю, вони представляють Любов Божу. - Про це далі йдеться так: "Кохання, Який Ти полюбив Мене, в них буде, і Я в них".
Люди «Любов» розділили на підгрупи: громадянську, дружню, сексуальну тощо. Насправді таке кохання приносить людям тільки горе! - "Закон Єгови" заявляє, що тільки він знає все про "Кохання", свідчивши: - "Кохання не можна отримати як дар! Їй треба навчитися... і навчитися – у Бога!» “Ви навчені Богом любити”. 1 Фес. 4:9.
Будь-хто, що загруз у любові до сексу, наркотиків, пияцтва, злодійства - не в змозі звільнитися від цих пристрастей, ніколи його не задовольняють, щодня ганяють на нову «дозаправку», щоб заново занурити у вир брехливого кохання! Таких «Любов» вилилася в рабство - в безстрокове ув'язнення. Протягом усього життя поети, письменники, композитори, художники, філософи намагалися дати пояснення феномену слова «Любов». - Але, на жаль, розгадати «формулу» Кохання – ніхто не зміг! Але коли немає конкретного визначення чогось, тоді виникає ситуація, що дає можливість виникнути будь-якому брехливому поняття, яке видається за істину. Так сталося і з визначенням слова "Любов". Брехливий спектр якого поширився у безмежному діапазоні, принісши кожному жителеві Землі не спектр щастя та задоволення, а – смуток, сльози, розчарування. - Якщо де звучить сумна пісня - значить, це про Любов, про розбите серце, про нестерпний біль зради, зради в середовищі «Ігри престолів». Людина Землі не є тією, хто хоче любити. Кожен мріє, хоче бути коханим, коханим. У нього перша заповідь каже: «Полюбіть мене всі, хто тільки є – усім своїм серцем, всією своєю душею, всією своєю фортецею». - Ця є найбільша, центральна заповідь кожного землянина. - Він не народився для того, щоб любити. Він не той, хто любить кохати. Він хоче бути лише коханим. Все його життя - це щоденне скиглення, як йому погано і його ніхто не любить. Він ледар, він той, хто шукає таке життя, де б його тільки любили. Адже він - бог за єством, якого всі повинні любити, прославляти, величати. Таке саме ставлення в нього і до Бога. Центр його свідомості на всі 100% працює тільки на те, щоб знайти собі задоволення зовнішнього прояву Любові від будь-кого. Христос сказав: «Весь закон, вся Істина полягає в одному слові – полюби ближнього як самого себе. Тільки це врятує вас, вашу цивілізацію, що гине!». Божевільне, із залишком 3% розуму, людство спотворило єдиний істинний рецепт свого оздоровлення. Воно полюбило ближнього ДЛЯ САМОГО СЕБЕ! Занурившись у брудній, панській шахівниці, намагаючись перетасовуванням, розбудовою законів панування, Думами, Парламентами, Конституціями хоч якось змінити ситуацію.
Намагаючись довести до досконалості свій протизакон: "Все для мене, для нас, для нашого народу, для нашої країни". На жаль, все це приречене на провал. Другої поради Спаситель світу не дасть! Є одна Конституція, один єдиний Закон, одне вірне ліки для цивілізації землян, що гине, - одне вірне Слово Законодавця Творця Землі і людства! Який, оцінивши ситуацію, що склалася - поставив діагноз і виписав один рецепт: «Полюби ближнього як себе самого!
- У зв'язку з тим, що людина не може любити ближнього як самого себе – з'явилися властивості, як: вбивство, крадіжка, перелюбство, лжесвідчення, бажання прибрати до рук майно ближнього тощо.

Той же, хто хоче любити - для нього відкриті нескінченні простори щастя - он скільки людей!... - предметів твого щастя. На яких ти можеш виливати потоки відкритих почуттів. - Це все одно, як любителю, фанату мотоциклів дати мільярд різних мотоциклів. Так і люблячому Любити надано 7 мільярдів людей. Бери, і будь щасливим. Шлях він один - йди, і намагайся все життя народжувати енергію Любові! Очистися від вірусу «Сонма Богів», відкрий перед ближнім свою душу, наповнену почуттями і все... Бог сказав, що все укладено у першій заповіді:- «Полюби ближнього»...а, не: «дай йому полюбити тебе, - о Боже!". Ось тобі та весь шлях щастя.

. "Час Істини 22-х".