Узбецько сімейні побутові традиції. Звичаї і традиції узбецького народу. Національні узбецькі свята

Хоча релігія узбеків - іслам - дозволяла багатоженство, переважною формою шлюбу у узбеків була моногамія. Багатоженство існувала тільки у панівної верхівки узбецького суспільства - феодальної аристократії (з гаремами у ханів і емірів) і у заможних верств населення.

У другій половині XIX ст. при пануванні моногамного шлюбу не тільки серед старого землеробського населення, а й у напівкочових узбеків, широко побутувала велика нерозділена сім'я, яка є пережиточних формою древньої патріархальної сімейної громади і що склалася в результаті розпаду останньої. У порівнянні з древньою формою склад нерозділеного великої родини звузився. У великій патріархальній сім'ї об'єднувалося кілька поколінь родичів, розділи не допускалися; в другій половині XIX ст. такі сім'ї у узбеків вже становили винятку. Розкладання великої родини почалося в далекому минулому, але протікало повільно, і процес цей до початку XX в. не був завершений. Після приєднання Середньої Азії до Росії, під впливом розвитку товарних відносин і елементів капіталізму, процес розкладання великих нерозділені сімей прискорився. Найдовше побутувала нерозділена сім'я в багатому середовищі, де поділу сім'ї перешкоджали економічні інтереси. У широких кіл узбеків до цього часу звичайними стали розділи братів після смерті батька; бувало, що сини виділялися ще і за життя батька. Відділення одружених синів починалося з виділу старшого сина; це здійснювалося зазвичай при одруженні його старшого сина, т. е. першого онука голови нерозділеного сім'ї. Таким чином, виділяється сім'я з самого початку була складною - вона складалася з двох шлюбних пар різних поколінь: батька і його одруженого сина. Іноді, якщо житло ставало занадто тісним, виділялися при одруженні своїх синів і інші брати. Молодший син за звичаєм залишався з батьком і після його смерті успадкував будинок і господарство.

Якщо виділилася сім'я складалася з однієї подружньої пари і її малолітніх дітей, то згодом, коли підростали і одружилися діти, вона знову перетворювалася в складну нерозділене сім'ю. Виділення зазвичай було неповним: відділялися тільки житло і «котел». Основна власність родини - земля, промислове або торгове підприємство - залишалися в руках батька, і відокремився син продовжував працювати в господарстві батька, залишаючись в економічній залежності від нього. Найчастіше сини йшли від своїх батьків в середовищі бідняків, яким доводилося посилати дітей на заробітки в інші райони, де іноді вони і осідали.

І мала, і велика нерозділена дореволюційна узбецька родина несла в собі багато консервативні особливості старого патріархального побуту. Під владою глави сім'ї об'єднувалося кілька поколінь кровних родичів, які походять від однієї особи. Велика нерозділена сім'я відрізнялася замкнутістю, патріархальністю побуту, з панівним становищем чоловіків, приниженим становищем жінок і підпорядкованістю молодших членів сім'ї старшим. Старший в родині, переважно в середовищі заможного населення, мав одночасно дві-чотири, а іноді і більше дружин, і в таких випадках число членів сім'ї досягало часом декількох десятків людей. Крім глави сім'ї зі своїми дружинами, часто його братів з дружинами, в неї зазвичай входили одружені сини і внуки. Економічною основою патріархальної нерозділеного сім'ї була загальна власність на землю, худобу та інші засоби виробництва, які були, проте, в розпорядженні глави сім'ї. Спільними були також продовольчі запаси сім'ї, харчувалися «з одного казана» (бір цозон). Спільним було і житло нерозділеного сім'ї. В умовах Хорезма, наприклад, садиба (Хаулі) зберігала характер житла патріархальної великої родини. У садибах старого типу поряд із загальним великим приміщенням було кілька житлових кімнат для окремих подружніх пар з їх потомством.

Внутрішній лад такої сім'ї тримався на авторитеті старшого, її голови, що мав необмежену владу. Решта членів сім'ї, скільки б не вкладали праці в господарство, доходи не розпоряджалися і були зобов'язані беззаперечно підкорятися главі сім'ї. Всі жінки сім'ї підпорядковувалися старшої в родині, вона ж розподіляла між жінками домашню роботу.

Типовою рисою такої сім'ї було безправ'я і самітництво жінок, яке призводило до їх повного відокремлення від суспільного життя і суспільного виробництва. І хоча в незаможних селянських сім'ях, особливо серед кочового населення, а також в сім'ях дрібних ремісників жінка займалася, крім домашнього господарства, розведенням шовкопряда, прядінням, збором бавовни, очищенням курака, надаючи значну економічну допомогу родині, вона все ж за законами шаріату не мала ні правового, ні майнової рівності з чоловіком, і лише набувала в будинку деяку самостійність. Нерівноправне становище жінок яскраво виражалося під час розподілу спадщини. За шаріатом частка сина дорівнювала частці двох дочок, а частка дружини - лише однієї восьмої частини майна, що залишилося від чоловіка. Обов'язковою умовою шлюбу у узбеків ще на початку XX ст. була виплата сім'єю жениха калиму (цалін). Розміри калиму визначалися майновим становищем сімей нареченого і нареченої. У тих груп узбеків, в господарстві яких велику роль відігравало тваринництво, калим виплачувався головним чином худобою і був особливо великий. У землеробських районах, особливо в містах, калим складався з одягу, витрат по влаштуванню весілля і частування гостей; частина його виплачувалася готівкою. Малопотужні сім'ї повинні були протягом багатьох років збирати кошти на калим і весільні витрати. Тому чоловіки з таких сімей могли одружитися нерідко тільки в 30-40 років.

До революції, як правило, укладалися дуже ранні шлюби, звичайним був вік молодят 13-14 років для дівчат і 15-16 років для юнаків. Бували випадки видачі заміж дівчаток 9-11 років.

Долею дітей розпоряджався батько. Він, на свій розсуд і вибору, одружив синів, видавав заміж дочок. Мати мала лише дорадчий голос. Наречений і наречена про майбутній шлюб нерідко дізнавалися останніми, їх згоди на шлюб навіть не питали. Обов'язкова вимога виплати калиму часто перетворювало шлюб дітей в економічну угоду батьків. У деяких випадках практикувався обмін дівчатами між сім'ями. Це полегшувало витрати, так як в таких випадках калим не виплачується, а лише влаштовувався весільний тієї. Досить поширеним був звичай змови дітей в дитячому віці. Побутували звичаї сорорат - одруження з молодшою ​​сестрою (болдіз) померлої дружини або нареченої - і левіарату, коли в разі смерті нареченого або чоловіка наречену або вдову, не зважаючи на її волею, мав право і був зобов'язаний взяти в дружини молодший брат померлого.

Шлюбні обряди відрізнялися деякими особливостями в різних районах і у різних етнографічних груп узбеків. Вони починалися зі сватання. При успішному його завершенні відбувалося обрядове «ламання хліба». Після домовленості про розміри калиму, терміни сплати його і про весільних витратах відбувалася заручини, що супроводжувалася частуванням. Після остаточної виплати калиму влаштовували «великий бенкет», т. Е. Весілля. В цей час відбувався і мусульманський обряд одруження ( «НІКО»).

Весільна обрядовість, успадкована від далекого минулого, носила характер магічних дій. Щоб охоронити молоду від пристріту і злих духів, відбувалося її очищення вогнем: наречену перевозили через палаюче багаття (у узбеків Ферганської долини), обводили навколо нього у дворі або підводили до вогню, тримаючи над її головою велике вишите покривало (Ташкентська область). Особливі обряди повинні були забезпечити молодому подружжю добробут (молодих обсипали солодощами, срібними монетами), світле життя (їх змушували дивитися у дзеркало), численне потомство (молодих садили на шкуру барана, до них на коліна садили дітлахів, пригощали молоде подружжя вареними яйцями). Весільні обряди відбувалися ввечері. Після їх закінчення в більшості районів молоду (Келін) перевозили в будинок чоловіка; на інший день відбувався обряд «відкриття особи» - показ молодої нової рідні і сусідкам.

У деяких узбецьких племен молоде подружжя починала своє життя в будинку нареченої. Дружина більш-менш тривалий час залишалася у батьків, а чоловік приходив до неї крадькома, ночами. Його зустрічала і проводжала до дружини її близька родичка - дружина її брата (янга). Траплялося, що молода переїжджала до чоловіка, маючи вже дітей. Під час роздільного життя молоді виконували звичай «уникнення»: вони не повинні були показуватися близьким родичам один одного. У цій формі шлюбу, що існувала у узбеків, не можна не бачити пережитків матрілокально- го шлюбу, що зберігалися до початку XX в. під впливом тих труднощів, які представляли виплата калиму і підготовка до весілля з її величезними витратами.

Особливе заступництво нареченому в будинку нареченої надавала янга і інші родичі нареченої, а в хаті молодого одна з його старших родичок призначалася «посадженої матір'ю» молодого подружжя (му- рундуц-ен в Хорезмі, вона в південному Узбекистані). Ця жінка залучала молоду - Келін - до нового будинку, вводила її в коло жінок нової рідні; вона вважалася для молодої і її чоловіка другою матір'ю, а чоловік її вважався їх другим батьком. Молоді надавали своїй «вона» повагу як матері, а до її дітей ставилися як до кровним братам і сестрам. Більше того, якщо у мурундук-ен була дочка, а у молодої - брат, то і вони вважалися братом і сестрою (Хорезм).

Сучасні шлюбні і сімейні відносини у узбеків є одним з яскравих показників глибоких прогресивних змін, що відбулися в узбецькому суспільстві в результаті Жовтневої революції. Нові радянські закони про ліквідацію шкідливих і консервативних патріархально-феодальних звичаїв минулого забезпечили перетворення сімейно-шлюбних відносин. Найголовнішими з них були рішення про встановлення суспільно-правового та економічного рівності чоловіків і жінок, а також заборона принизливих звичаїв калиму, насильницької видачі заміж, багатоженства, шлюбу малолітніх - всього того, в чому проявлялось в минулому безправне і пригнічений стан жінок-узбечек. Радянський закон визнає єдиною формою шлюбу моногамію, забороняє шлюби неповнолітніх, встановлює мінімальний шлюбний вік в 18 років.

Борючись за фактичне здійснення отриманих прав, багато жінок вже в перші роки після революції стали скидати паранджу - символ закріпачення. Перші активістки узбечки, працівниці жінвідділи, створених при центральних і районних організаціях комуністичної партії, залучали жінок в кустарно-промислові та заробітчанські сільськогосподарські артілі, жіночі клуби, жіночі кооперативні магазини. У 1927 р в боротьбі зі старим побутом було висунуте гасло «Худжум» - «наступ», яка закликала до рішучої відмови жінок від паранджі, до активного викорінення феодально-байских пережитків і залученню жінок до суспільного виробництва. Це рух, незважаючи на шалений опір реакційного духовенства і байства, набрав масового характеру; багато узбечки на багатолюдних мітингах публічно скидали паранджі, кидали їх в палаючі вогнища.

Перебудову всього життя і світогляду узбецького народу, докорінні зміни економічного, правового і суспільного становища узбечек викликали глибокі зміни в сімейних відносинах і в усьому побутовий устрій сім'ї. Як в промисловості, так і в сільському господарстві жінкам створені сприятливі умови для роботи. Всюди забезпечена рівна j оплата чоловічого і жіночого праці. Загальне обов'язкове освіту дітей шкільного віку стало базою для під- ня загального культурного рівня жінок, розширило їх кругозір і відкрило перед ними широкі можливості пріообобщенія до різних видів висококваліфікованої праці. Багато узбечки, які отримали вищу освіту, сталіученимі, лікарями, педагогами; багато стали суспільно-політичними діячами, обрані депутатами в вищі партійні та радянські органи і беруть безпосередню участь в управлінні країною.

Процес розвитку нових форм соціалістичного побуту, подолання шкідливих звичок релігійних і патріархальних пережитків відбувався поступово. У перші десятиліття радянської влади в масі населення шлюб відбувався з виконанням багатьох весільних обрядів, відповідно до старих норм, аж до виплати калиму, правда, після його заборони, вже в прихованій формі. Ще в 1920-1930-х роках були звичайними шлюби в ранньому віці, часто практикувалися родинні шлюби, укладені за бажанням батьків.

В даний час шлюби в Узбекистані полягають за взаємною схильності молодих. Юнаки та дівчата, працюючи в одній організації, в установі, на заводах, на колгоспному полі, зустрічаючись на навчанні, на дозвіллі в кіно, театрах, в клубі, мають можливість особисто спілкуватися один з одним. Швидко викорінилися багато старих пережитки, йде активний відхід від всіх умовностей і обмежень, пов'язаних зі старим побутом. Часто шлюби укладаються між представниками різних національностей.

У деяких сім'ях, де батьки ще дотримуються старі обряди, вони намагаються іноді влаштувати шлюб дітей на свій розсуд, але в більшості випадків їх роль тепер обмежується тільки радою. Від волі їх дорослих дітей залежить, погодитися або відмовитися. У тих же випадках, коли батьки намагаються примусити своїх дітей до шлюбу або категорично відмовляють в свою згоду на шлюб по любові, молодь діє рішуче і відстоює свої права, спираючись на радянські закони.

Поряд з визнанням обов'язковості реєстрації цивільного шлюбу частина узбецького населення, крім того, здійснює і мусульманський шлюб (Нікохім). У пристрої весілля побутують і старий весільний ритуал (Ескі туй), і новий (Янгі туй), що виник за радянських часів. Весілля по старому традиційному звичаєм справляється ще деякою частиною колгоспного селянства. Однак обряди, які супроводжують її, переосмислюються, спрощуються, а зовсім застарілі - не відбуваються.

Молодь, за рідкісним винятком, негативно ставиться до обрядів старої весілля і погоджується їх виконувати лише на догоду батькам, старшим, не бажаючи конфліктів з ними.

Нова весілля, існуюча переважно в середовищі робітників, службовців, інтелігенції, в тому числі і сільській, з кожним роком набуває все більшого поширення. Твердо сталих нових весільних звичаїв поки не існує, вони варіюють на розсуд і бажанням організаторів весілля. Сучасний весільний тієї по суті вже є просте свято з частуванням, на якому всі веселяться, відзначаючи радісна подія в житті молодих. Весілля супроводжується музикою, співом, танцями. Нерідко виступають професійні співаки та музиканти. На весілля, крім родичів, запрошуються найближчі сусіди і товариші по роботі не тільки нареченого і нареченої, а й їх сімей. Гості обдаровують молодих. Зазвичай вони вручають подарунки батькам нареченого негайно після прибуття, як це належало за традицією. Новим є урочисте піднесення подарунків під час тоя молодому подружжю від товаришів по роботі.

І в даний час весілля пов'язана з великими витратами на весільне частування, на подарунки, якими сторона нареченого обдаровує наречену, її батьків, найближчих родичів. Зазнає значних, хоча і менші, витрати і сім'я нареченої, що посилає відповідні подарунки нареченому і його рідні. Багато витрачає родина нареченої і на придане. Зазвичай його основну частину складають одяг, вишивки і килими, але тепер, особливо в містах, разом з ними (а іноді замість них) в придане включають предмети обстановки: шафа, шифоньєр, стіл, стільці, ліжко і т. П.

Отримавши рівні права з чоловіком у всьому, в тому числі і на розірвання шлюбу, багато узбецьких жінок, видані заміж до революції проти своєї волі, використовували свої права і за своєю ініціативою розійшлися з чоловіками. В даний час узбецька жінка не терпить поганого поводження ні з боку чоловіка, ні з боку його родичів і, в разі неможливості ужитися з ними здійснює своє право на розлучення.

Сформовані за радянських часів нові громадські навички переносяться і в сімейне життя. Сучасна узбецька родина побудована на засадах рівноправності дорослих її членів, зайнятих суспільною працею, на дружбу і повагу їх один до одного. Дружина нарівні з чоловіком є ​​власницею будинку, разом з ним вирішує всі сімейні питання і господарські справи сім'ї. Вона виховує дітей, бере участь у вирішенні питань, пов'язаних з їх майбутнім - навчанням, одруженням, заміжжям. У багатьох сім'ях дружина, а не чоловік, як це було раніше, стала берегинею і розпорядницею грошей. Однією з найбільш характерних рис сучасної узбецької сім'ї є встановлення між подружжям небувалих раніше товариських відносин. Нерідко, працюючи разом з дружиною на виробництві, чоловік бере на себе і частину домашніх справ, раніше лежали виключно на жінці.

Змінилися взаємини не тільки подружжя, але і батьків з дітьми, старших з молодшими. Зараз всі діти в родині зазвичай отримують освіту, їм намагаються створити хороші умови для навчання. Освічені діти користуються в родині великим авторитетом і повагою. Ними пишаються, старші звертаються до них за порадою, прислухаються до їхньої думки.

До Жовтневої революції обов'язок утримувати старих батьків лежала виключно на синах, тепер вона в рівній мірі відноситься і до дочок.

В даний час жінка, заробляючи і самостійно розпоряджаючись своїм заробітком, в стані не гірше, ніж чоловік, забезпечити своїх старих батьків.

Радянські і партійні організації, комсомол і школа, передова громадськість активно реагують на відносини між членами сім'ї. Якщо в родині ущемляються права і інтереси будь-кого з них, радянська громадськість засуджує ці випадки порушення сімейної етики і допомагає припинити і усунути конфлікт.

Втративши чоловіка, главою сім'ї зазвичай стає дружина, на відміну від старого положення, коли жінка, коли залишилася вдовою, за звичаєм левіарату, зобов'язана була вийти заміж за брата чоловіка, або потрапляла під опіку дівер, сина або якого-небудь родича.

В процесі розвитку нових форм життя складаються не тільки нові відносини в родині, але змінюється весь лад домашнього побуту, йде глибокий процес ломки старих сімейних відносин і оформлення нових.

Зміни торкнулися і самої структури сім'ї. Уже в переддень революції, як зазначалося вище, почався процес розкладання великосімейних укладу, що виражалося в почастішали розділах сім'ї. В даний час основною формою стала мала сім'я. Зникла економічна залежність дорослих дітей від батька; у молоді є повна можливість самостійного існування. Беручи участь в суспільній праці, кожен має свій певний заробіток - самостійний бюджет-й може забезпечити свою сім'ю.

Уже стало необов'язковим проживання одружених синів з батьками, хоча в сільських місцевостях ще даються взнаки такі нерозділені сім'ї.

У повсякденному сімейному житті виникають і розвиваються нові традиції і звичаї, які відповідають сучасному способу життя узбеків.

Крім тоя з нагоди шлюбу сина або дочки, тепер, як і раніше, влаштовується сімейне торжество з нагоди народження первістка. Це свято, здавна називається бегіік-тпуй, - свято колиски, - змінився за своїм змістом. У минулому бешик-тий, пов'язаний з рядом магічних обрядів, був святом специфічно жіночим - чоловіки в ньому не брали участь. За традицією колиска і придане новонародженому належало готувати бабусі по материнській лінії. У домовлений день вона разом з родичками і сусідками (всього чоловік 20-30) в урочистій процесії йшла в будинок дочки, несучи ошатно прикрашений бешик з усіма його атрибутами і дитячий одяг. Бабуся обдаровувала і батьків новонародженого, вона ж доставляла і всі необхідні для частування продукти. Ті, хто приходив з нею, приносив коржі, смажені пельмені, пиріжки. Увечері, після відходу гостей, здійснювали обряд положення новонародженого в бешик.

Чимало жінок і зараз, за ​​старими правилами, на свої кошти влаштовує першій дитині своєї дочки бешик-тій. Але багато, особливо в містах, не здійснюють старих обрядів, а замість Бешик дарують дитяче ліжечко або коляску.

Дуже часто, крім бе- шик-тоя, влаштовується бабусею, самі батьки відзначають народження первістка сімейним торжеством, запрошуючи близьких друзів, хороших знайомих, товаришів по службі. Чоловіки і жінки бенкетують всі разом. Нерідко батьки урочисто відзначають народження не тільки першої дитини, але і наступних дітей.

Новим в сімейному житті є щорічне святкування дня народження дітей (тугілган купи).

Виключно важливою подією в родині узбека було раніше здійснення обряду обрізання (сунпат). Його виконання було пов'язане з великими матеріальними витратами на обов'язковий багатолюдний тієї, після якого багато сімей роками не могли розплатитися з боргами. Зі старих релігійних обрядів більше інших утримується обряд обрізання. Однак все більше зміцнюється негативне ставлення до цього обряду.

Зберігаються ще й традиційні мусульманські і деякі домусульманская похоронні обряди. Частина узбеків до цих пір дотримується мусульманський звичай поховання - померлого загортають в білий саван і ховають без труни, укладаючи небіжчика в спеціальну камеру лауад, щоб на нього не потрапляла земля. Все рідше дотримується звичай траурного піклування (Садр), під час якого родички, голосно плачучи і голосячи, рвали на собі волосся, дряпали обличчя, приходили в несамовитість, іноді втрачаючи свідомість. Все ще виконується, хоча і в спрощеній формі, обряд давра-очищення померлого від гріхів шляхом символічної продажу їх імаму мечеті або могильнику. Зменшилися витрати на похоронну тризну і поминки. Бувають цивільні похорон-в труні, з музикою, вінками, з проведенням громадянської панахиди. У похоронах і проводах тіла на кладовищі, всупереч мусульманської традиції, іноді беруть участь і жінки, родички померлого.

Нерідко в сім'ї дотримуються і старі і нові звичаї.

В сучасних радянських умовах, крім узкосемейних, широко відзначаються події, пов'язані з навчанням, з успіхами в роботі членів сім'ї, а також радянські свята. Влаштовуються вечірки з приводу закінчення школи або вузу, отримання членом сім'ї урядової нагороди або почесного звання. Замість святкування Науруза входить в звичай зустріч Нового року в ніч на перше січня, хоча ще недавно святкування Нового року носило в основному громадський характер і проводилось лише в колективах, за місцем навчання або роботи.

У міських і в деяких сільських школах стало входити в звичай влаштовувати в школі ялинку. Тепер значна частина узбецької інтелігенції, робітники і службовці перенесли цей звичай і в свої сім'ї.

Незважаючи на збереження в народному побуті, як громадському, так і сімейному, багатьох традиційних рис, цей побут зазнав за роки Радянської влади докорінні зміни. У ньому знаходять своє вираження нові відносини, складаються нові традиції. Зберігаючи національний колорит, сучасний побутової уклад узбецького народу перейнявся моральними засадами соціалістичного суспільства.

Країна з багатовіковою історією, його самобутня культура склалася ще на зорі цивілізації. Традиції народу- неоціненний досвід предків, що дійшов з глибини століть. Дотримання їх завжди було обов'язком кожного, незалежно від статі, віку та соціального статусу, адже тільки цінуючи минуле, людина може бути впевнений в цьому і спокійно дивитися в майбутнє.

Погодьтеся, адже всі обряди і ритуали мають під собою абсолютно практичний сенс, хоч і розуміємо ми його, на жаль, не з першого разу.

Кераміка.Виробництво глиняного посуду Середньої Азії було одним з найбільш розвинених сфер виробництва. Найбільш поширені форми кераміки були Поливная і суха кераміка, які мали свої місцеві особливості. До сьогоднішнього часу збереглися найбільш великі центри виробництва глиняного посуду, типу Риштан, Гиждуван, Самарканд ський - Гурумсарай, Ургут, Шахрісабз, і Ташкент.

Гравюра.Сучасні майстри, що працюють з латунню і міддю, виготовляють високоякісні гравірування вироби з цих металів. Видатними майстрами цієї справи є майстри Бухари, яких відрізняє тонкість і багатство створюваних образів.

табакерки
Виготовлення різних судин і інших предметів побуту з гарбуза, нерідко з оригінальною художньою обробкою, існує у багатьох народів світу. В Узбекистан е з гарбуза також виготовляють різні предмети, але особливу популярність завоювали носковок-табакерки, які виробляються із спеціально вирощених тиквянок.

іграшки. Дрібна пластика в кераміці Узбекистан а представлена ​​традиційними іграшками казково-зооморфного змісту, статуетками, жанровими сувенірами, дуже популярними в народі. Побачивши керамічні іграшки хоч раз - забути їх неможливо.

ножі
Невеликий, але дуже своєрідною галуззю художньої обробки металу в Узбекистан е є мистецтво виготовлення ножів з гострим лезом, яке вкладається в шкіряний футляр, прикрашений металевими накладками, вишивкою, аплікацією, розписом. Такі ножі називають гулдор пічок, що означає - ошатний, прикрашений ніж. Форми їх різноманітні.

Зі стародавніх центрів по виробництву художніх ножів зберігають своє значення Чуст у Ферганській долині і Хіва в Хорезм е.

тканини. Мистецтво оформлення художніх тканин Узбекистан а - воістину видатне явище народного мистецтва. Воно поєднує в собі дивним чином високі традиції стародавнього народного мистецтва з живим відчуттям сучасності. У мистецтві оформлення тканин, як в чудовій літописі, відбилися історичні періоди його складної багатовікової історії, закарбувалось творчість багатьох тисяч талановитих майстрів і художників.

карбування
Мідно-карбовані вироби були здавна популярні серед місцевого населення. Крім утилітарного значення цінувалися їх декоративні якості - карбована мідний посуд виставлялася на полицях відкритих вбудованих шаф як частина декоративного оздоблення житлового приміщення.

Найбільшою популярністю користувалися вироби бухарских і хивінських чеканників, що відрізняються красою і пластичністю форми, строгістю і отработанностью мотивів орнаменту, глибиною карбування.

Узбекистан славиться великою різноманітністю узбецьких тюбетейок. Узбецька тюбетейка - "це кругла або гостроверхий шапочка з вишитими або тканими візерунками, національний головний убір узбеків". Тюбетейка прикрашає всіх - і сиві голови старих, і верхівки новонароджених. Народне прислів'я каже: "Тюбетейка джигіту завжди до лиця". Походження тюбетейки дуже давнє. У звичаї носити ...

Найдавніший народне свято Навруз ( "Навруз Байрам") відзначається 21 березня в день весняного рівнодення. Навруз (Новий-Руз, Нау-Руз) - свято весни або нового року. Термін «Навруз» складається з двох перських слів «новий» (новий) і «руз» (день), тобто перший день початку найважливішого свята арійців. Його святкують протягом ось уже кількох тисячоліть. Сенс цього ...

Музичні стилі узбецьких дастанов.

В Узбекистані епічні поеми та оповідання передаються через епічні жанри, які називаються дастанов. Дастан це засіб передачі оповідань, повістей, од, пригод і включає в себе як прозу, так і поезію в супроводі музики. Найбільш популярними є стародавні дастани, засновані на багатовікових традиціях, часто переказували самими виконавцями дастанов. Через ...

Особливості національного гостинності

Напевно, всім знайома крилата фраза: «за законами Східного гостинності», а що ж лежить в її основі? Мало хто здогадується що, в давнину у узбеків, як і всіх східних народів, гостинність було життєвим принципом і справа тут ось в чому. Йдучи в дорогу, древній подорожній опинявся один на один з нескінченної степом, на сотні кілометрів ні душі. Могли скінчитися гроші, вичерпатися ...

узбецьке чаювання

Будь-яка трапеза у узбеків починається і закінчується чаєм, без перебільшення можна сказати, що чаювання в Узбекистані - особливий ритуал. Зазвичай гостя запрошують за накритий стіл, на котрому вже подані солодощі, випічка, фрукти. Заварювати і подавати чай можуть тільки власниками будинку і в узбецьких сім'ях це проробляється віртуозно. Спочатку на столі виникає чарочка найчистіших піал, а ...

свята Узбекистану

Узбецький народ любить і вміє радіти життю, тому різні свята, будь то весілля, ювілеї чи офіційні події, проводяться з великим розмахом, при величезному скупченні народу, під запальну музику національних оркестрів, з піснями, танцями, веселощами і звичайно великою кількістю смачних узбецьких блюд. Державних свят в Узбекистані, власне, не так багато, це ...

Бешик-туй

Поява на світ нової людини, це завжди велика подія, в узбецьких сім'ях, особливо трепетно ​​відносяться до дітей, народження дитини супроводжується старовинним красивим обрядом - Бешик туй (дерев'яна колиска) - перше покладання немовляти в власне ліжечко. Ця подія зазвичай пріурачівается до 7-му, 9-му, 11-му або 40-го дня від народження малюка. У призначений день родичі ...

Хатня-кіліш - Суннат-туй

Хатня-кіліш або суннат-туй ще один традиційний ритуал, освячений ісламом. Він стосується виключно хлопчиків і проводиться у віці від 3 до 9 років. Напевно, ви вже здогадалися, ну звичайно це обрізання. Проведення ритуалу безпечно і обов'язково строго контролюється. Родичі задовго починають готуватися до чудового події, адже воно приймає грандіозний розмах і в ...

Фатіха-туй

Фатіха-туй. Цей цікавий звичай несе в собі абсолютно простий сенс - сватання чи заручини. За традицією, батьки нареченого самі знаходять наречену синові, правда нинішня молодь тактовно підказує в якому напрямку шукати, але суті обряду це не змінює. Призначені свахи подродно дізнаються все про сім'ю і родичів дівчини, знайомляться з батьками. Якщо з точки зору мусульманської ...

весілля

Весілля і все що з нею пов'язано велика подія в житті кожного роду, кожної сім'ї. Узбецькі весілля відрізняються особливим розмахом і безліччю традиційних ритуалів. Безпосередньо день весілля починається зі святкового плову для двох споріднення сімей, його готують в будинку нареченого, а потім частина з привітаннями відправляють в сім'ю нареченої. Перед початком церемонії на молодих надягають ...

ранковий плов

Ранковий плов - старовинний обряд, в якому беруть участь тільки чоловіки. Ця трапеза зазвичай приурочена до великих урочистостей або сумним датам (поминки). Напередодні ввечері збираються родичі організатора і заготовляють необхідні продукти, традиція називається "сабзи туграр" - нарізування моркви, хоча разом з морквою чистять і нарізають цибулю, а також готують рис, Калятою ...

махалля

Махалля - сусідська громада, традиційна форма суспільних відносин в Узбекистані. Основними принципами такого об'єднання є самостійність і самоврядування з метою сусідської взаємодопомоги. Цей спосіб народовладдя має багатовікову історію і є хранителем сімейно-побутових і релігійних відносин, ритуалів і свят. Зазвичай, в традиційних Махалля діють ...

Традиційна узбецька одяг

У всі часи і у всіх країнах люди здавна любили себе прикрашати, а чим можна краще себе прикрасити, якщо не одягом. Однак одяг крім естетичних функцій повинна відповідати кліматичним умовам і родоплемінних традицій. Основним фактором, що вплинув на національний одяг узбеків, звичайно, був іслам. Тому предмети туалету були широкими, довгими, Цільнокроєна, покликаними ...

У кожній країні приймають гостей по-своєму, але мало де для цього існують особливі традиції і навіть ритуали. В Узбекистані гостинність - це одна з найдавніших традицій і звичаїв, які дійшли до сьогоднішнього дня.

Гостинність не просто відображає повагу узбеків до своїх гостей, це свого роду закон для кожної узбецької сім'ї прийняти гостя з усіма необхідними почестями, неважливо наскільки людина має велику вагу в суспільстві і положення. До важливих гостям, звичайно ж, виражається ще більше пошани.

Стародавній звичай гостинності став важливий для узбеків ще з того часу, коли існували кочові племена і коли люди вирушали в далеку дорогу, для того щоб знайти найкраще місце для свого племені або громади. Тоді на всьому протязі шляху такій людині виявлялися почесті, тому що він ризикнув вирушити в далеку дорогу, на самоті і він гідний великої поваги.

Та сім'я в Узбекистані, яка приймає гостей погано, не гідна поваги і члени цієї родини можуть принести тільки ганьба всім іншим родичам. Дуже погано, якщо виявляється, що гостя прийняли не за традицією.

У кожній родині господар будинку сам вибирає місце за столом для гостей і тільки після цього він сам, і члени його сім'ї сідають за стіл. Найпочесніших гостей не прийнято садити біля входу або біля дверей. В одному будинку в Узбекистані за традицією живуть кілька поколінь і, звичайно ж, до найстаршому поколінню ставляться з великою повагою.

Жінки і чоловіки сідають за різні столи, але такий звичай в даний час зберігся лише в деяких селищах. У місті зазвичай ставиться вже великий стіл, який може розмістити і гостей, і всю велику родину. Гості зазвичай вітаються за руку з чоловіками, а жінкам віддають глибокий уклін, як охоронниці вогнища і тепла в будинку.

В гості приходять завжди з сувенірами для дорослих і солодощами для дітей. Однак буде великою помилкою і образою для всієї родини, якщо відмовитися від запрошення на вечерю або на обід. Приступати до трапези можна тільки після того, як господар будинку прочитає за столом молитву.

Це не єдині традиції, які збереглися на сьогоднішній день в Узбекистані. Дуже багато звичаїв в узбецьких сім'ях пов'язано з народженням дітей, з весіллями, а також з похоронами.

Як тільки молоді люди в Узбекистані досягають віку, коли можуть вступати в шлюб, батьки починають думати про те, щоб знайти своїм дітям відповідну пару. Молоді люди в даний час вільні від забобонів і тому батьки дають можливість їм самостійно вирішувати з ким йти по життю. Однак спочатку дотримувалися такі правила, що батьки шукали для своїх дітей пари з гідною сім'ї.

Жодне весілля в Узбекистані не розпочинається без того, щоб не відбулася сватання і заручини. Зазвичай у узбеків сватати молоду дівчину приходять самі шановні жінки з родини нареченого, тому що жінки можуть краще зрозуміти один одного, і вони самі знають, як підійти з такими питаннями до матері дівчини і до самої невесте.После того, як дається згода на оформлення шлюбу , призначається день весілля. Під час сватання родичі нареченого дарують подарунки всім рідним дівчини і з цього моменту молоді вважаються зарученими.

Саме весілля у узбеків пов'язана з великою кількістю різних звичаїв і обрядів, які строго дотримуються. Необхідно, щоб шлюб був укладений і перед богом, і перед суспільством. Внаслідок цього для молодих спочатку запрошується мулла, який читає молитву, благословляючи молодих на спільне життя. Після цього молодята вже відправляються в загс, для того щоб узаконити свої стосунки перед усіма людьми і офіційно стати чоловіком і дружиною.

Весілля у узбеків завжди численні і можуть збиратися до трьох сотень людей за святковим столом. Саме святковий стіл є обов'язковим для узбецької весілля. Батьки жениха обов'язково роблять найбільший і найдорожчий подарунок - це будинок або квартира для молодої сім'ї, для того щоб вони могли жити окремо і почати своє нове життя.

Батьки нареченої повинні повністю обставити житло молодим всім необхідним. Це звичайно ж вимагає великих витрат, але в разі весілля кошти зазвичай не вважають і кожна сторона робить все, що необхідно.

Коли молода дружина приходить в будинок до свого чоловіка то подія супроводжується безліччю обрядів, пов'язаних з тим, щоб молоді могли увійти в новий будинок чистими і почати нове життя з чистого аркуша. Другий день весілля також сповнений різних обрядів. Другий день ознаменований тим, що молода дружина знаходить новий будинок і входить в сім'ю свого чоловіка. Родичі чоловіка дарують багато подарунків дівчата, благословляють її на щасливе життя.

Ще одна значна подія в Узбекистані, яке супроводжується безліччю обрядів - це народження дитини в молодій сім'ї. Святкувати народження малюка приходять на сороковий день після його народження.

У цей день збирається велика кількість гостей, і всі приносять для малюка подарунки: солодощі, пелюшки, всі необхідні для дитини речі, іграшки.

Найстарші жінки збираються в дитячій кімнаті, для того щоб провести над малюком обряд першого сповивання, поки всі інші відзначають цей день за святковим столом. Вся церемонія свята закінчується тим, що кожен з гостей допускається до оглядин дитини, і кожен дарує свої подарунки.

Особливе значення для сім'ї - це народження хлопчика. Для мусульман обов'язковим є обряд обрізання, який необхідно провести до того як хлопчикові виповниться дев'ять років. Цей обряд супроводжується збиранням гостей, святкового столу і веселощами після того, як буде здійснений обряд обрізання. Найстарші чоловіки, які прийшли на обряд обрізання, благословляють хлопчика.

Кожен обряд має велике значення для узбецького народу і кожна сім'я шанує традиції цих обрядів, незважаючи на те, що, на сьогоднішній день у багатьох країнах починають відходити від деяких традицій і сімейних цінностей.

Учениця 11 а шк №7 Юлія Ніколенко

Узбецькі звичаї і традиції.

Основними особливостями характеру узбецької сім'ї є гостинність і традиційно шанобливе повагу до старших за віком. Узбеки зазвичай живуть великими сім'ями, що складаються з декількох поколінь, тому перевага віддається великим будинкам на землі. Значне місце в побуті, як елемент гостинності, займає чайна церемонія. Причому, заварювання чаю та розливання його гостям є виключною прерогативою господаря.

Прийнято завжди приймати запрошення на обід або вечерю і приходити вчасно. Прямуючи в гості, бажано захопити з собою сувеніри або солодощі для дітей господаря. За руку вітаються зазвичай тільки з чоловіками. З жінками та особами, які сидять на віддалі, вітаються, прикладаючи праву руку до серця і супроводжуючи цей жест легким нахилом голови. Під час рукостискання традиційно цікавляться здоров'ям, станом справ на роботі і вдома.

У сільській місцевості в разі приходу гостя жінки зазвичай не сідають за один стіл з чоловіками, щоб не заважати їх бесіді. Не прийнято захоплюватися красою жінок і звертати на них увагу. При вході в житлове приміщення знімається взуття. Необхідно займати місце, яке вказує господар. Причому, чим далі воно від входу, тим воно почесніше.

Навруз.

У всі часи серед найрадісніших подій у житті людей був прихід весни. По-різному відзначали його різні народи. Але все - як свято відродження природи, торжества життя, надій на щедрий врожайний рік.

Так само існує понині на древньої узбецької землі прекрасний весняний свято Навруз, відзначається 21 березня як всенародний.

Навруз в перекладі з фарсі означає новий день - найбільший з усіх свят поклоніння Сонцю і вогню, що відзначався три тисячоліття тому за сонячним календарем 22 березня, - в день весняного рівнодення. Готувалися до нього задовго, і часом торжества тривали тиждень, а то і більше. Все залежало від добробуту народу. Ось як описав святкування Навруза давньогрецький літописець Страбон: "В найдавніші, давні часи і по сьогоднішній день жителі Межиріччя збираються в цей день в Храмі вогню - це найбільш шанований свято, коли торговці закривають свої крамниці, ремісники припиняють роботу. Все веселяться, пригощають один друга тими напоями та стравами, яких торкнувся вогонь ".

І в наш час, під кінець двадцятого століття, зустрічають Навруз як свято весни і праці. Він проходить весело і радісно. Карнаї і сурнай з раннього ранку запрошують на свято жителів кишлаків і міст. Урочистості зазвичай проходять на лоні природи, в парках культури і відпочинку, на стадіонах і площах. Ось як святкують, наприклад, Навруз в Іллічівському районі Сирдарьї. Починається Навруз напередодні - 20 березня виборами господині свята - Бахор-ханум - Весни. З безлічі претенденток вибирають не просто найкрасивішу дівчину, як це прийнято на конкурсах краси, але ще і працьовиту, розумну, веселу. На іншому конкурсі вибирається дехкан-бобо - дід-Хлібороб. Їм може бути аксакал і молода людина. На третьому - Момоер - Земля. Всі троє, одягнені в барвисті національні одягу, 21 березня відкривають свято. На прикрашеної квітами машині Бахор-ханум, Момоер і дехкан-бобо в супроводі музикантів з Карнау і сурнай об'їжджають вулиці і запрошують жителів на головну площу. А коли збереться народ, Бахор-ханум вітає всіх з Наврузом. Потім разом з Момоер і дехкан-бобо Весна висаджує дерева.

За старовинним звичаєм кожен учасник свята повинен виконати три умови. По-перше, посадити квіти і не менше трьох саджанців дерев. По-друге, налаштувати себе на добрі справи і радість. Помиритися з тим, з ким посварився. І по-третє, прагнути жити по-новому, чесно і гідно.

Важливе значення надається частування. Багатий і різноманітний весняний дастархан: тут і східні солодощі - нішолда, схожа на сметану, але ніякого відношення до неї не має. Запах квітучого весняного саду витає над розплавленим солодким інеєм нішолди, тане в роті. Кук-самса - начинені пиріжки всілякої зеленню. Розлому - повіє свіжими весняними ароматами. Але в самому великій пошані - це сумаляк, блюдо, приготоване в величезних чавунних котлах з пророслої пшениці.

Пісні кохання і весни, змагання поетів і аскіябозов (дотепників), канатохідця і масхарабозов (комедіанти) доповнюють радісне веселощі.

У багатьох регіонах республіки в день святкування Навруза звертаються до літературних і народним героям. У Шахрисабзі (Кашкадарья), наприклад, можна "зустрітися" з Фірдоусі і Беруни, Омаром Хайямом і Мукімі.

У Самарканді місцем святкування обирається площа Регістан, де проходять великі театралізовані вистави. Відкривають їх артисти, загримовані під поетів середньовіччя Навої і Джамі.

У Газалкент (Ташкентська область) десятки тисяч людей збираються на міському стадіоні, де розкинувся казкове містечко-ярмарок з юрт і легких навісів. Вправні кулінари готують нішолду, сумаляк. Музика, пісні, танці супроводжують свято.

У Кашкадар'їнської і Самаркандської областях під час свята передовикам виробництва, матерям-героїням вручають нагороди, батькам новонароджених - свідоцтва про народження.

Були у Навруза і чорні роки, коли це свято хотіли передати забуттю ревнителі "чистої ідеології", навісивши на нього ярлик релігійності.

Однак вчені довели, що Навруз аж ніяк не релігійне свято. Він пов'язаний з сонячним календарем, який з'явився у народів Середньої Азії і Ірану сім тисячоліть тому. Згідно з ним, рік починався навесні, в день весняного рівнодення, - тоді-то і наступав свято Навруз, який не має нічого спільного з мусульманським новим роком. Мусульманський же календар - місячний. По ньому новий рік починається в місяці МУХАРЕВ, перший день якого не збігається з початком нового року - він щорічно зсувається на 11 днів назад.

Навруз - це стародавнє свято, що прийшло до нас з глибини століть, що символізує собою оновлення природи. І його неможливо викреслити з пам'яті народу, який сам створив його.

обряди

Обряди узбецького народу складалися століттями в результаті складного процесу злиття культурних навичок і традицій всіх племен і народностей, які брали участь в етногенезі узбеків. Вони дуже самобутні, яскраві і різноманітні, сходять до родоплемінних патріархальним відносинам. Велике число обрядів супроводжують сімейне життя і пов'язані з народженням і вихованням дитини, весіллями, похоронами.

Особливу роль відіграють обряди, пов'язані з народженням і вихованням дітей (бешик-Туйї, хатнього-кіліш), одруженням (Фатіха-туй, весілля). Часто вони являють собою переплетення ісламської обрядовості з більш давніми формами, пов'язаними з магічною практикою.

З прийняттям ісламу багато сімейно-побутові звичаї зазнали його вплив, і в життя узбеків увійшли мусульманські релігійні обряди. П'ятниця вважається святковим днем, який відзначається в соборній мечеті загальним намазом (молитвою). Патріархальні звичаї продовжили своє існування в суспільному житті, яка зосереджувалася в мечеті, чайхане, на базарі і в якій брало участь виключно чоловіче населення.

Бешик-Туйї

Бешик-Туйї ( "дерев'яна колиска") - ритуальне свято, пов'язане з першим укладанням немовляти в колиску. Це один з найдавніших і найпоширеніших в Узбекистані обрядів. Зазвичай такий захід проводиться на 7-й, 9-й, 11-й день з дня народження немовляти.

У різних областях ритуал має свої особливості і залежить від ступеня достатку в родині: багаті сім'ї зазвичай відзначають цю подію широко, а сім'ї з малим достатком проводять його скромно. Бешик ( "колиска") і необхідні для немовляти приналежності надаються родичами матері немовляти. У дастархан (скатертину) загортаються коржі, солодощі та іграшки. Батькам немовляти, його дідусям і бабусям готуються подарунки. Багато прибраний бешик, дастурхани, подарунки вантажаться в транспортний засіб і разом з гостями під звуки сурнайя, карнайя і бубна відправляються в будинок батьків.

За традицією привезений бешик спочатку бере на праве плече дід немовляти, а потім передає на праве плече сина, який потім відносить його матері немовляти. У минулому, щоб всі помисли гостей були чистими і гарними, особи обмазували білою мукою. Гості запрошуються у вітальню до пишно вбраного дастарханом (столу) і поки гості пригощаються, слухають музикантів і веселяться, в сусідній кімнаті в присутності старих жінок проводиться церемонія сповивання дитини і укладання його в бешик. В кінці церемонії гості заходять до немовляти, щоб поглянути на нього, підносять йому подарунки і сиплють на бешик парварду або цукор. На цьому церемонія закінчується, і гості розходяться по домівках.

Хатня-кіліш

Хатня-кіліш - ще один древній узбецький обряд, освячений ісламом (суннат Туйї). Цей обряд проводиться у хлопчиків в 3, 5, 7, 9 років, в окремих випадках - в 11-12 років.

Проведення суннат контролюється з боку громадськості. З моменту народження хлопчика батьки починають приготування до суннат-Туйї, поступово набуваючи все необхідне. За кілька місяців до ритуалу, який часто називають також "весілля" ( "туй"), починаються безпосередні приготування до нього. Родичі та сусіди допомагають шити ковдри, готувати весільні подарунки. Все це доручається зробити багатодітним жінкам. Перед обрядом читається Коран в присутності старців з махалли, імама з мечеті і родичів.

Накривається стіл, після чого читаються сури з Корану, а старим благословляють хлопчика. Після цього починається велике "весілля". Перед самою "весіллям" на хлопчика в присутності сусідів, старців, родичів надягають подарунки. У минулому прийнято було дарувати лоша, на якого хлопчика садили в знак того, що відтепер він чоловік - воїн. Всі вітають хлопчика і обсипають його грошима і солодощами, потім все це триває і на жіночій половині.

В той же день в колі жінок проводиться "тахурар" - вкладання ковдр, подушок на скриню, що зазвичай виконується багатодітній жінкою. Рясне частування, що включає плов, завершує ритуальна дія. Згідно з традицією після плову ввечері у дворі розводиться велике багаття, і навколо багаття люди танцюють, влаштовують різні ігри. На наступний день святкування триває.

^ Фатіха-туй (заручини)

Одруження проходить з дозволу і благословення батьків і проводиться в кілька етапів. Коли син досягає повноліття, батьки починають шукати для нього відповідну дівчину. В цей процес включаються близькі родичі, сусіди, друзі.

Знайшовши дівчину, тітки по матері або батькові приходять в будинок дівчини під будь-яким приводом, щоб подивитися на неї, познайомитися з батьками і з домашньою обстановкою потенційної нареченої. Після цього сусіди і знайомі розпитують про сім'ю обраної дівчини. У разі позитивних відгуків засилають свахи.

Однією з основних процедур при Сватання є "Фатіха-туй" (заручини або заручення). Свахи призначають день заручення. В цей день в будинку дівчини збираються відомі в окрузі люди похилого віку, голова махалли, дівчата. Після того, як посередники викладуть мети свого приходу, починається обряд "нон сіндіріш" (буквально "ламати корж"). З цього моменту молоді вважаються заручення.

"Фатіха-туй" закінчується призначенням дня одруження і весілля. Кожному з посередників вручається дастархан з двома коржами, солодощами, а також передаються подарунки з боку дівчини нареченому і його батькам. Після повернення посередників в будинок нареченого у них з рук беруть підноси з подарунками і починають обряд "Сарпі кураре" (оглядини подарунків). Дастархан зазвичай розгортається багатодітній жінкою. Усі присутні пригощаються принесеними з дому нареченої печивом, солодощами. Ця церемонія завершує ритуал заручення.

З моменту "Фатіха туй" і до самого весілля батьки молодих вирішують питання з доданим і організаційні питання, пов'язані з весільним торжеством. За кілька днів до весілля у дівчини проводився обряд "киз оши" (дівич-вечір), на який дівчина запрошує своїх близьких і подруг.

весілля

Весільний обряд традиційно має в житті узбеків виключно важливе значення і відзначається особливо урочисто. При наявності спільних рис він має свої особливості в різних областях.

Основним моментом весільного циклу обряду є перехід нареченої з дому батьків в будинок жениха. В день весілля в будинку у дівчини влаштовується весільний плов, який готується в будинку нареченого і відправляється до нареченої. Такий же плов влаштовується і в будинку нареченого.

В день весілля імам мечеті читає молодим "Хутбаі Нікохім" (молитву про одруження), після якої молоді оголошуються чоловіком і дружиною перед богом. Імам пояснює молодим права і обов'язки чоловіка і дружини. Зазвичай після скоєння Нікохім молоді їдуть в ЗАГС для реєстрації свого цивільного шлюбу.

В день весілля у нареченої на нареченого надягають Сарпі (одяг і взуття, подаровані до весілля), після чого наречений з друзями відправляються до батьків нареченої для привітання. Після повернення наречений з друзями приїжджає і наречена. Перед відправкою в будинок до нареченого у нареченої проходить обряд прощання з батьками. Її супроводжують близькі подруги. Вони співають пісні ( "Уланлар" і "ер-ер"). З зустрічі нареченої в будинку нареченого і починається весілля.

Після закінчення весілля наречений супроводжує наречену до дверей кімнати, відведеної для молодих. У кімнаті наречену зустрічає "янга" (зазвичай близька до нареченої жінка), наречена переодягається і готується до зустрічі нареченого, перебуваючи за фіранкою ( "гушангой"). Через деякий час наречений у супроводі друзів з'являється біля входу в кімнату і в супроводі "Янги" прямує до завіси, де його чекає наречена. Для входу до нареченої він повинен символічно викупити її у "Янги", для чого влаштовується торг. Після цього наречений і наречена залишаються одні на ніч.

Рано вранці починається обряд "Келін салом" (вітання нареченої). До початку обряду у дворі збираються батьки нареченого, всі близькі родичі, друзі нареченого і найближчі сусіди. Всі по черзі підходять до нареченої з побажаннями, подарунками та благословеннями. Наречена зобов'язана вітати кожного, низько вклоняючись в пояс. Так закінчується свято і починається сімейне життя.

^ Ранковий плов

Обряд ранкового плову проводиться під час весілля ( "суннат-Туйї" або одруження) і при поминках (через 20 днів і через рік з дня смерті). Організатори весілля призначають день і час ранкового плову, попередньо погодивши його з громадськістю махалли або квартального комітету. На цей день розсилаються запрошення родичам, сусідам і знайомим.

Увечері проводиться обряд "сабзи туграр" - шинкування моркви, на який зазвичай приходять сусіди і близькі родичі. Після закінчення "сабзи туграр" всі учасники запрошуються до столу. Зазвичай на сабзи туграр запрошуються і артисти. За столом під час частування старійшини розподіляють обов'язки між присутніми.

Ранковий плов повинен бути готовий до моменту закінчення ранкової молитви - "бомдод НАМОЗОВ", тому що першими гостями повинні бути її учасники. До моменту закінчення ранкової молитви звуки Карні, СУРН і бубна сповіщають, що ранковий плов почався.

Гості сідають за столи і після скоєння фотіхі (побажання) подаються коржі і чай. Лише після цього подається плов в ляганах (великі блюда) - один на двох. Після трапези брикатися прибираються, гості знову творять фотіху і, висловивши подяку господареві, йдуть. Після їх відходу столи швидко приводяться в порядок до прийому нових гостей.

Ранковий плов зазвичай триває не більше півтора-двох годин. Весь цей час запрошені артисти виконують пісні. Після закінчення ранкового плову почесним гостям подаються подарунки - зазвичай це чапани (національні чоловічі халати).

Поминальний плов відрізняється від святкового плову тим, що гості, сівши за столи, читають сури з Корану і поминають померлого. Завершується трапеза також читанням сур з Корану. При поминальному плові артисти не запрошуються, і столи накриваються скромніше, ніж при святковому плові. Слід зазначити ту особливість, що святковий плов і поминальний плов обслуговується тільки чоловіками.

свята

Найважливіший державне свято - День Незавісімості- урочисто відзначається 1 вересня. Щороку 8 грудня відзначається День Конституції в ознаменування прийняття нової Конституції незалежної Узбекистану в 1992 році. Як і в багатьох інших країнах 9 травня відзначається День пам'яті і почестей.

Широко святкуються свята, пов'язані з закінченням посту, - рамазан-хайіт і курбан-хайіт. Курбан хайіт є одним з найбільш значних мусульманських свят. У цей день після належних ритуалів віруючі йдуть в гості або приймають гостей у себе, допомагають хворим, одиноким, виявляють милосердя до ближніх.

Прекрасний свято "Рамазан-хайіт" - свято духовного і морального очищення. Він починається після закінчення 30- денного посту, який за ісламськими законами доводиться на 9-й місяць мусульманського року Хіджри. У це свято прийнято поминати померлих, відвідувати хворих, людей похилого віку, займатися благодійністю і іншими добрими справами.

Одяг

Своєрідність одягу місцевих народів здавна визначалося кліматичними, побутовими умовами та родоплеменими традиціями. Ще в 19 ст. одяг (халати, сукні, сорочки) продовжували зберігати риси архаїчності: широка, довга, цельнокроеная, вона вільно спадала, приховуючи форми людського тіла. Одяг відрізнялася одноманітністю: зимовий і літній, чоловіча, жіноча і дитяча, вона була близька за формою і кроєм.

Традиційний національний чоловічий костюм складається з теплого стьобаного халата - Чапаєв, підв'язати хусткою або хустками, головного убору тюбетейки, а також чобіт, виконаних з тонкої шкіри. Чоловіки носили сорочки прямого крою, нижній і верхній халати. Халат міг бути легким або теплим, стебнованим на ваті. З боків халата були розрізи для зручності при ходьбі і сидінні на підлозі.

Халат-чапан зазвичай підперезувався хусткою або хустками. Святковий національний костюм відрізняється від повсякденного красою і багатством використовуваних тканин, вишивок і т. Д.

Жіночий національний костюм складається з халата, функціонального сукні простого крою з хан-атласу, і шаровар - широких тонких брюк, звужених внизу. Головний убір жінки складався з трьох основних елементів: шапочки, хустки і тюрбана. Святковий жіночий костюм відрізняється від повсякденного добротністю і красою тканин, з яких він виконується.

Дитячий одяг повторювала форми одягу дорослих. Поряд із загальними рисами, одяг кожного району або племені мала своєрідність, що виражається в використовуваної тканини, формі крою і т.д.

^ Головний убір (тюбетейка)

Одним з найбільш популярних і повсюдно поширених видів народно-прикладного мистецтва Узбекистану завжди була тюбетейка - тверда або м'яка шапочка на підкладці. Тюбетейка стала невід'ємною частиною узбецького національного костюма, увійшла в життя і традиції узбецького народу.

Тюбетейка (від тюркського "тюбе" -верх, вершина) є національним головним убором не тільки узбеків, а й інших центрально-азіатських народів.

Тюбетейки розрізняються за типами: чоловічі, жіночі, дитячі, для людей похилого віку. Жінки похилого віку цей головний убір не носять. Дитячі тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппі, кулупуш) відрізняються різноманітністю і барвистістю тканин, пишністю пензликів і кульок, вишивок, блискіток і великою кількістю амулетів.

Найбільш поширені форми узбецьких тюбетейок - чотиригранні, злегка конусоподібні. Тюбетейки виготовляли з двох або декількох шарів тканини, простегивать і зміцнюються шовкової або бавовняної ниткою. Готова тюбетейка вишивалися шовковою ниткою, золотою або срібною канителлю.

Мистецтвом вишивання тюбетейок здавна володіли в основному жінки. До найбільш часто зустрічається мотивами, що прикрашає тюбетейки, відносяться квітковий мотив, мигдалеподібний мотив "Бодом" - символ життя і родючості. Поширеним в орнаменті тюбетейок є візерунок "Ілона ізі" (слід змії), що виконує роль оберега. Не менш популярними були геометричні візерунки. Тюбетейки, створені в різних районах, відрізняються формою, орнаментом і колірним рішенням.

Найбільшою популярністю в багатьох районах Узбекистану користуються чустская тюбетейки. Дуппі - найпоширеніший вид тюбетейок р Чуст - характеризується чорним фоном і білим візерунком у вигляді чотирьох стручків перцю - "калампір"; околиші вишитий розташованими в ряд арочками.

Існує три види дуппі - округла, четирехгранно- округла і ковпак, витягнутий вгору. Чустская дуппі (чорний фон і вишитий білий візерунок) відрізняються "крутизною" орнаменту (повний мигдаль з коротким і різко зігнутим вусиком) і значною висотою околиша.

Інші різновиди тюбетейок Ферганської долини - "Сандалі", "Акка ікки сум", "Чімбо", "Суркачекма" і ін., Відрізняються простотою своїх мотивів. Самаркандські тюбетейки виконані в техніці "пілтадузі". Існують і інші різновиди тюбетейок - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейні тюбетейка, шахрисабзьких тюбетейка "гілам дуппі", кітабская і шахрисабзьких тюбетейки "Санам" і "Чізмена", "тах'я", "Тайхо", "чумаклі", "куш" - чоловічі та жіночі хорезмские тюбетейки. Найпоширенішим орнаментом на тюбетейках були перцевідние візерунок (символ чистоти і відчуженості від усього земного), хрести, пучки пір'я, мотив солов'я, птиці (символ вищої мудрості), гілки троянди (символ миру і краси), написи священним арабським шрифтом і ін.

махалля

До традиційних форм суспільних відносин в Узбекистані відносяться, перш за все, махалля - сусідська громада, об'єднання чоловіків "джура", цехові об'єднання майстрів-ремісників. Узбецька махалля має тисячолітню історію і є центром сімейно-побутових і релігійних обрядів і свят. Тут дбайливо зберігаються і передаються від покоління до покоління ритуали їх проведення.

Як правило, в традиційних Махалля діють мечеті. Зберігся і давній звичай взаємодопомоги - хашар. Методом хашара допомагають близьким будувати будинок, упорядковувати свій район, вулицю, місто. У суверенній Узбекистані махалля стала хранителем традицій культури і моральності узбецького народу, визнаним законом механізмом самоврядування громадян.

Сьогодні махалля є територіально об'єднання сімей з метою кооперації і взаємодопомоги як в районах індивідуальної забудови і традиційних частинах міст, так і багатоповерхових будинків і вулиць промислових міст. У махалле проживають в мирі та злагоді люди самих різних національностей. Мережа з понад 10 000 Махалля охоплює всю територію республіки і є важливою ланкою в зміцненні громадянського суспільства. Все населення Узбекистану сприймає їх як ефективну форму організації суспільного життя.

Закон від 2 вересня 1992 визначає, що органами самоврядування громадян за місцем проживання є сходи. Вони обирають на 2,5 роки голови (аксакала) і його радників. Координаційним органом є громадський неурядовий фонд "Махалля".

Узбецький етнос - один з найдавніших і колоритних на планеті, і найчисленніший в Середній Азії. Землі в верхів'ях Амудар'ї, Сирдар'ї і в передгір'ях Тянь-Шаню завжди відрізнялися по етнокультурної складової від інших регіонів Середньої Азії. Місцеві жителі вже в IV ст до н. е. перейшли від кочового до осілого способу життя, тому на зорі цивілізації тут сформувалася самобутня культурна і соціальна структура, яка мало змінилася з часів Дарія і Олександра до XIX століття. Навіть епоха Великого Переселення народів і тюрксько-монгольське вторгнення не змогло зламати непорушних основ місцевого життя. Лише з приходом ісламу окремі аспекти узбецької культури зазнали певних змін, однак і він швидше органічно влився в місцеву культуру, ніж підпорядкував її.

Процес формування узбецького етносу чітко видно вже в XI в, коли землеробські оазиси з тюрко і іраномовних населенням об'єдналися в єдине феодальну державу Караханидів. Формування народу як такого завершилося тільки в XVI в, коли в центральні райони Середньої Азії вторглися кочові племена узбеків, об'єднані в союз, очолюваний династією Шейбанідов. З цього моменту поліетнічний праузбекскій етнос і отримав своє сучасне ім'я.

Узбецька національний одяг залишається практично незмінною з початку нової ери. Чоловіки носили і носять сорочки прямого крою, всілякі халати, як легкі, так і стьобані на ваті ( "Чапаєв"). Пояси служили і служать індикатором соціального статусу господаря - ошатні або вишиті, з срібними візерунковими бляхами і пряжками, сумочками і Кошель показують достаток носить. Повсякденні ж пояса, як і пояси будинків, зазвичай представляють собою простий довгий пояс або обгорнутий навколо поясу хустку, який нерідко має досить яскравий вигляд. Узбецькі чоловіки зазвичай носять халати досить похмурих кольорів, але тут можна побачити і смугасті халати прилеглих регіонів, і багато оброблені халати з традиційними вишивками. Штани традиційно шиються широкими, прямого крою, трохи звужується донизу. Жінки носять халати, довгі прямі сукні з "хан-атласу", і шаровари, також широкого крою. Причому існує складна система демонстрації соціального або сімейного статусу жінок. Чоловічий головний убір зазвичай становить "калпок", "допі" ( "дуппі"), "Санам", "Чізмена", "тах'я", "Тайхо", "чумаклі", "куш" або "Кулоха" (вид тюбетейки), жінки також носять хустки, повстяні шапочки і тюрбани. Дитячі тюбетейки ( "кулохча", "калпакча", "дуппі", "кулупуш") відрізняються різноманітністю і барвистістю тканин, пишністю пензликів і кульок, вишивок, блискіток і великою кількістю амулетів. Причому тюбетейки, створені в різних районах, відрізняються формою, орнаментом і колірним рішенням.

Останнім часом одяг узбеків зазнала серйозних змін під впливом європейської культури, тому повсюдно можна зустріти людей, одягнених за останнім словом моди. Однак знамениті узбецькі вишивки і вишитий одяг, роботи по металу і коштовних каменів, традиційні головні убори і килими все ще користуються помітно більшою популярністю, ніж європейські нововведення.

У великій узбецької сім'ї, що складається зазвичай з декількох поколінь спільно проживають родичів, існує сувора ієрархія. Відносини в будинку будуються на основі безумовного підпорядкування главі сім'ї та повазі старших. Жінка в місцевій родині займає двояке становище - з одного боку це мати і дружина глави сім'ї, з іншого - підлеглий і чоловіка і батька його (або матері). Причому дискримінації тут немає - це вікова традиція, заснована на досвіді життя в непростих місцевих умовах. Шлюбним віком для дівчат раніше вважалися 13-14 років, в наші дні тут панують цілком європейські норми, хоча випадки раннього заміжжя нерідкі. Діти також користуються загальною любов'ю.

У суспільного і сімейного життя узбеків велику роль відіграє іслам. Релігія визначала і визначає побутові, сімейні та світоглядні аспекти життя, має сильний вплив на політичні процеси і мистецтво, на весь уклад життя. Мусульманин повинен п'ять разів на день в певний час звертатися до Бога ( "намаз"), протягом місяця Рамазан (Рамадан) дотримуватися суворого посту в денні години, не пити, не курити і не вживати їжі до заходу сонця. Від своїх доходів мусульманин повинен добровільно відраховувати частину грошей ( "закят") на користь бідних або на богоугодні справи. Він повинен відзначати дні мусульманських свят і особливо свято жертвоприношень (Курбан). Але в місцевій традиції є і деякі відмінності від канонів ісламу - обов'язковий для віруючого "хадж" (паломництво в Мекку), може замінити відвідування "святих місць" ( "мазаров"). Особливу роль відіграють обряди, пов'язані з народженням і вихованням дітей ( "бешик-Туйї", "хатнього-кіліш"), одруженням ( "Фатіха-туй" - заручини), весіллям ( "суннат-туї"), приготуванням їжі ( "сабзи -туграр ") і так далі. Часто вони являють собою переплетення ісламської обрядовості з більш давніми формами, пов'язаними з магічною практикою. Служителі культу користуються тут особливою повагою і беруть участь практично у всіх подіях країни. П'ятниця вважається святковим днем, який відзначається в соборній мечеті загальним намазом (молитвою). І при цьому узбеків не можна назвати фанатичними мусульманами - при всій багатогранності місцевого життя в ній завжди залишається багато світського, а віротерпимість місцевих жителів широко відома за межами країни.

Однією з традиційних форм суспільного устрою Узбекистану є "махалля" - сусідська громада, яка представляє собою велике співтовариство близьких сусідів і родичів, які об'єднують зазвичай взаємодопомогою ( "хашар") все поселення, зі своєю мечеттю, місцевим самоврядуванням, традиціями і культурою. Значення "махалля" настільки велике, що вона визнана найважливішою частиною місцевого самоврядування країни.

Одна з непорушних традицій місцевого життя - гостинність. Уміння прийняти гостя цінується в узбецькому суспільстві багато вище багатства самого стола або достатку сім'ї. Від запрошення на обід або вечерю відмовлятися не прийнято, дуже важливим аспектом для гостя є пунктуальність. Прямуючи в гості, бажано захопити з собою невеликі сувеніри або солодощі для дітей. Шанованих гостей господарі зустрічають біля воріт, вітаються, цікавляться справами і життям, запрошують зайти в будинок. Гостей приймають зазвичай у великій центральній кімнаті, або запрошують пройти у двір - місцевий клімат дозволяє проводити застільні заходи у дворі майже вісім місяців в році. При вході в житлове приміщення обов'язково знімається взуття. Стіл ( "дастархан") зазвичай накривається в центрі приміщення або, в разі двору, під деревами або в іншому тінистому місці. Гість повинен слідувати вказівкам господаря, однак тут зазвичай виникає одвічне протистояння - господар-то теж хоче догодити гостю! І в даному випадку дуже цінується гумор і ввічливе ставлення до всіх учасників цього, скоріш за театрального, процесу. Однак слід пам'ятати, що найбільш почесними вважаються місця далеко від входу або воріт. Жінки зазвичай не сідають за один стіл з чоловіками, але в міських умовах це правило часто не діє. За столом не прийнято захоплюватися красою жінок і звертати на них увагу. Але поцікавитися справами сім'ї та самопочуттям її членів цілком доречно.

Будь-яка трапеза тут починається і закінчується чаюванням. Спочатку на стіл подають солодощі, випічку, сухофрукти і горіхи, фрукти і овочі, потім йдуть закуски, і лише в кінці - обов'язковий плов і інша "важка їжа". Місцевий плов дуже ситний і готується по досить складній рецептурі, тому налягати на нього відразу не рекомендується. Велика кількість в їжі жиру також не сприяє травленню, тому рекомендується пити якомога більше зеленого чаю (що, загалом-то, узбеки і роблять споконвіку). Обов'язково на столі присутні гарячі коржі, які ні в якому разі не повинні перевертатися. Впустити шматок коржа на землю або навіть просто покласти її туди, навіть загорнуту в тканину або папір, також вважається поганою прикметою.

Значне місце в узбецькій життя і побуті займає чай і чайна церемонія. Заварювання цього по-справжньому головного напою країни, як і розливання його гостям, є прерогативою чоловіків, в першу чергу - господаря будинку. Чай заварюють в маленьких чайниках і розливають в маленькі піали. Традиційним елементом гостинності тут є характерно мала кількість наливають чаю - чим поважніший гість, тим менше в його чашці напою. Цей парадокс пояснюється дуже просто - ознакою поваги до будинку є якомога більш часте звертання до господині або господареві будинку "за добавкою". А що як і напівпорожня чашка сприяє цьому? Тому неодноразові звернення до господарів з порожньою піалою розглядаються як данина поваги до сімейства. Якщо на дні піали все-таки залишився чай, господиня вихлюпує його і наповнює чашу заново. Відповідно, непроханого гостя зазвичай наливають чай до країв.

Чайхона (чайхана) - такий же непорушний елемент місцевих традицій, як і сам чай. Громадське життя тут зосереджується в мечетях, на базарі і, природно, в чайхане. Тут просто спілкуються і ведуть переговори, відпочивають і діляться новинами, снідають і обідають, обговорюють проблеми життя і світоустрою. Вибирають місце для Чайхона зазвичай десь в тіні дерев і ближче до води, що поряд з чаєм повинно надавати бесіді умиротворення і несуєтність. Обстановка Чайхона досить традиційна - низькі столики оточені такими ж низькими і обов'язково застелені килимами, диванами. Десь в кутку метушиться господар або обслуга, а головне місце займає, як і слід було очікувати, вогнище, над яким кип'ятять воду або готують їжу, і самі чайники. Супроводжуючі чаювання ритуали досить складні і незрозумілі для непосвячених, тому простіше спостерігати за місцевими жителями і робити як вони - можна бути впевненим, що таке поважне ставлення до своїх звичаїв вони теж оцінять.

Незважаючи на сильні ісламські традиції, більшість узбеків вільно вживають алкоголь, принаймні з гостями. Якщо ви не п'єте міцні алкогольні напої, головним чином горілку, заздалегідь попередьте про це, нав'язувати тут ніхто і нічого не буде. Протягом Рамадану не рекомендується вживати алкогольні напої, принаймні - в відкриту.

У спілкуванні узбеки зазвичай досить прості і демократичні. Вітатися за руку прийнято з усіма, навіть незнайомими і міліціонерами (крім жінок). Під час рукостискання традиційно цікавляться здоров'ям, станом справ на роботі і вдома. З жінками та особами, які сидять на віддалі, прийнято вітатися прикладанням правої руки до серця і ввічливим поклоном. Привітання по кілька разів на дню навіть з добре знайомими людьми - цілком звичайне правило.

При вході в будинок або чайхану слід знімати взуття. Стиль одягу досить демократичний, однак при відвідуванні культових місць, не варто надягати занадто відкриту або короткий одяг. Незважаючи ні на що, не рекомендується носити шорти, особливо в сільській місцевості.