Zelenin D. Ženski ukrasi za glavu istočnih (ruskih) Slovena

Prag, Slavia, Ročnik V, Sesit 2, Praze 1926. Poglavlja 1 - 7, str. 303 - 338.
Prag, Slavia, Ročnik V, Sesit 3, Praze 1927. Poglavlja 8 - 13, str. 535 - 556.

B O Većina crteža koji ilustriraju članak prikazuju predmete iz autorove zbirke; neki od crteža prikazuju eksponate Ruskog muzeja u Lenjingradu; neke su preuzete iz rukopisa u arhivu Geografskog društva u Lenjingradu; tri crteža iz 18. veka. pozajmljeno iz knjiga Al. Rigelman; jedan iz časopisa “Živa starina”, 1896, br. 1; jedna sa fotografije koja pripada Muzeju Slobode Ukrajine u Harkovu (D.Z.)

§ 1. Problem i metod istraživanja

§ 1. Nedavno se na stranicama časopisa Slavija pojavila studija Arthura Haberlandta o ženskim pokrivalima za glavu u istočnoj Evropi (II, br. 4, 1924, str. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Autor ove studije bavi se samo jednom vrstom slavenskih ženskih pokrivala za glavu, koja se može nazvati jednorogom. A. Haberlandt ne razmatra dvoroge i druge tipove, koji su mnogo karakterističniji za istočne (ruske) Slovene.
Polazna tačka za autora „Der Hornputz“ bila je haljina drevnih trojanskih žena, opisana u Homerovoj pesmi, kao i drevna „frigijska kapa“. Direktne potomke ovih drevnih pokrivala za glavu uspješno je tražio A. Haberlandt u moderno doba.
Ali takva etnografska proučavanja, koja idu od oblika antičkog života do oblika modernog života, stajaće na potpuno čvrstom tlu samo ako je istraživaču već jasan sistem klasifikacije modernih tipičnih oblika života i njihovih međusobnih uticaja. Modni predmeti za domaćinstvo, posebno pokrivala za glavu, koji prelaze iz jednog naroda u drugi, posebno oni koji stoje na nivou primitivne kulture, gotovo su uvijek manje-više obrađeni u odnosu na ukus i modu ljudi koji ih primaju, uglavnom se približavajući stare zavičajne haljine i uvijek podložni utjecaju onih rituala i vjerovanja koji su povezani sa datim rasponom svakodnevnih predmeta među nacionalnošću koja prima.
Za oglavlja slavenskih žena, upravo takav sistem klasifikacije još ne postoji, iako je šarolika raznolikost ovih pokrivala za glavu van svake sumnje.
Osim toga, još uvijek znamo šta je moderno mnogo bolje od drevnih oblika života. Potpuno se slažući sa A. Haberlandtom (str. 683) da bi proučavanje kroja modernih pokrivala za glavu u istočnoj Evropi trebalo da rasvijetli prirodu odgovarajućih pokrivala za glavu antike, idemo dalje i smatramo da sama studija treba da ide od sadašnjosti. u prošlost. Polazna tačka etnografskog istraživanja treba da budu savremeni oblici narodnog života.
To je ono što radimo u našoj sadašnjoj studiji, čiji je glavni zadatak da sistematski klasifikuje različite ukrase za glavu modernih istočnoslovenskih žena i, ako je moguće, prati njihovu evoluciju.
Čak i ako pretpostavimo da sva izrazito moderna ženska oglavlja istočnih Slovena potječu od uzoraka pozajmljenih iz inostranstva, onda je potrebno pretpostaviti njihov postepeni razvoj i modificiranje na istočnoslavenskom tlu.
U svakom slučaju, na različitim područjima ogromne teritorije koju su zauzimali istočni Slaveni, oblici pokrivala za glavu bili su fiksirani u različitim oblicima - u različitim fazama njihovog razvoja. Kada, analizirajući ove zamrznute faze, nađemo u njima tragove direktne prirodne evolucije, onda nema razloga razmišljati o posuđivanju od drugih. U svim slučajevima pozajmljivanja iz inostranstva, uvijek postoji neobičan skok ili praznina u uređenom lancu varijeteta evolucije odjeće.
Osim toga, posuđivanje iz drugog integralnog oblika uvijek se manje-više jasno odražava u terminologiji.

Rice. 1. Djevojačka haljina Možajskog okruga Moskovske gubernije. (1850)
(Iz arhive Geografskog društva.)

§ 2. Djevojačke frizure i odjeća za djevojčice.

§ 2. Uglavnom, ženski ukras za glavu usko je i organski povezan s njenom frizurom, kao da je nadopuna potonjem. Zato, prije nego što govorimo o djevojačkoj frizuri, moramo reći nekoliko riječi o djevojačkoj frizuri. Najčešća frizura istočnoslovenskih devojaka u 19. i 20. veku. je frizura sa jednom ili dvije pletenice koje se spuštaju niz leđa. Sjajnoruska djevojka gotovo uvijek se plete sa samo jednom pletenicom, za razliku od udatih žena koje kosu pletu u dvije pletenice. Izuzetno je retko da velikoruske devojke imaju frizuru sa dve pletenice (up. sl. 2, kao i crtež moskovske devojke u Mejerbergovom albumu iz 17. veka, l. 24). Naprotiv, u zapadnoj Ukrajini, zapadno od Kijeva, ne nalazi se djevojačka frizura s jednom pletenicom, već samo sa dvije pletenice, na krajnjem zapadu Ukrajine sa četiri ili više pletenica, tzv. frizura „in dribni?tsi”, ili „dribýshki”, tj. u malim pletenicama (A. Svidnitski, Veliki dan među Podoljanima, u časopisu „Osnova”, 1861, novembar-decembar, str. 27-28; ukrajinski narod u njena prošlost i sadašnjost, tom II Petrograd, 1916, str 553, članak F. K. Volkova). Bjeloruske djevojke također obično imaju dvije pletenice. Ono što je zajedničko svim istočnim Slovenima jeste da devojke, za razliku od udatih žena, nose otvorenu kosu – kako u obliku pletenice koja se spušta niz leđa, tako i u obliku nepokrivene krune glave (vidi sl. 1-3). Djevojčicama koje su narušile nevinost rađanjem djeteta oduzimano je pravo da nose pletenice niz leđa, kao i da nose otvorenu krunu na glavi; morale su, kao i udate žene, svu kosu na glavi pokrivati ​​kapama za glavu, odakle potiče i ukrajinski naziv za takve devojke: „pokritka“.
Drevni tip frizure istočnih Slovena još je više razotkrivao kosu: kosa uopće nije bila upletena, već je raspletena tekla preko ramena. Ovu frizuru devojke nose, inače, na sahrani svojih roditelja (D. Zelenin, Opis rukopisa naučnog arhiva Geografskih ostrva, 456, 468, itd.), pa stoga neki istraživači smatraju ovu vrstu frizure da bude u žalosti. Ali ista frizura je uobičajena kod djevojaka za vrijeme braka, pod krunom (ibid. 537, 739, 783, 791), kao i za vrijeme pričešća sv. tajne u crkvi, i to se mora prepoznati ne kao žalosna, nego kao svečana. Među severnim velikoruskim devojkama takva je frizura bila uobičajena i uglavnom sa elegantnim pokrivačem za glavu (ibid. 1177; P. Efimenko, Materijali o etnografiji ruskog stanovništva Arhangelske gubernije. I, 59). Citate o starini ove djevojačke frizure kod Slovena i nekih drugih naroda u velikom broju navodi C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 i 88).

Rice. 2. Devojačka haljina Dmitrovskog okruga. Moskovska provincija
(Iz arhive Geografskog društva)

Raspuštena kosa preko ramena obavezna je za djevojke i žene kada izvode drevne magijske rituale, posebno ritual oranja (crtanje magijskog kruga plugom koji štiti od kuge). Istočni Sloveni uvijek zamišljaju sirene, vještice i druge predstavnike zlih duhova spuštene kose. - Sve ovo govori u prilog činjenici da kod nas postoji veoma drevni tip istočnoslovenske devojačke frizure.
U skladu s tim, s takvom frizurom, istočnjačka slava. devojačke frizure za glavu nemaju gornji deo, ne pokrivaju kosu na vrhu glave, a takođe ne pokrivaju potiljak i vrat, nedostaje ono što je u ženskim kapama za glavu poznato kao „poze? lenjost“ (§ 9. ). U početku su pokrivale za glavu izgleda služile kao zavoj za raspuštenu kosu, zbog čega su leđa i leđa. Obično imaju kravate i čvor.
Oblik djevojačke frizure je krug ili polukrug, različite visine, ovisno o materijalu. Potonji je vrlo raznolik: metalna žica sa privjescima, vrpca, šal presavijen u traku (sl. 1), komad pletenice, brokat, tkanina s vezom i drugim ukrasima, vijenac od prirodnog ili umjetnog cvijeća, farbano ptičje perje, spušteni biseri, krug od luboka (lipova kora) ili kartona sa ukrasima itd.

Uprkos ujednačenosti oblika, šeširi za djevojčice nose različita imena. Svi su na istoku. Poznata su imena Slovena: vijenac, zavoj; za sve velike Ruse: traka, što je u potpunosti u skladu s ukrajinskim linija(bukvalno prevedeno: traka). Ukrajinci zovu i: udlaga, na mjestima (u Besarabiji): carabul. Sjeverna velikoruska imena: ogrebotine(od riječi cheló, tj. čelo), vezivo, zavoj, kruna, kruna, glava(od riječi: glava i krug), gljivice, holloshka, refét, ref?l, red beauty; južni velikoruski: tkanina. Haljine za djevojčice od prirodnog cvijeća posebno su česte u Ukrajini, gdje se koristi i poseban glagol quit značenje: ukrasiti glavu cvijećem. U opisu iz 1785-86. godine navodi se da su ukrajinske djevojke uplele kosu u dvije pletenice i omotale te pletenice oko glave, nakon čega su ih na vrhu ukrašavale cvijećem, što odaje utisak vijenca na glavi (Al. Rigelman, Kronika Male Rusije, M. 1847, str. 87). U Poltavskoj i Kijevskoj guberniji. veliki, veliki cvjetovi su zalijepljeni ispred, a mali na potiljku, dakle zakvichana devojka ostavlja utisak da ima dugu kosu; naprotiv, u pokrajini Podolsk. potres obrnutim redosledom: veći cvetovi su začepljeni na potiljku, a postepeno se smanjuju prema sredini čela (Osnova, 1861, novembar-decembar, str. 28-29, članak A. Svidnickog).

Rice. 5. Ukrajinska namitka okruga Pinsk.
(Ruski muzej).

U Podoliju se djevojački „vijenci“ ljeti pletu od cvijeća i lišća, a zimi od ptičjeg perja, obojenog zelenom, plavom i crvenom bojom, sa pozlatom (zlatnim listom) (ibid.). Devojački pokrivali za glavu od ptičjeg perja takođe su uobičajeni među južnim Velikorusima; na primer, u okrugu Putivl Kurske oblasti. devojke stavljaju uske krune od guščjeg perja na svoje marame (M. G. Khalansky u Zbirci II odeljenja Akademije nauka, tom 76, str. 26). Blizu planina Kozelsk, Kaluška oblast. Devojčino pokrivalo za glavu je široka traka sa zlatnom pletenicom, na koju su pri dnu našiveno prstenasto perje sa repa zmaja (Etnografski pregled, 1908, br. 3, str. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Devojački pokrivali za glavu od kore drveta uobičajeni su među Bjelorusima. U Vitebskoj guberniji, okvir djevojačkog „vijenca“ bili su zidovi starog cjedila, udlage, brezove kore (breze), kao i zalijepljenog platna - sve visine ne više od 13 cm; takav okvir je prvo spolja i iznutra obložen platnom, a zatim izvana još elegantnijom tkaninom. Radnim danima takav "vyanok" nije imao nikakve ukrase, ali je za vrijeme braka bio obilno ukrašen izvana svježim i umjetnim cvijećem, a sa poleđine trakama. Devojke su počele da nose takav venac sa 10 godina, ali „pravi venac se nosio samo jednom u životu devojčice, po dostizanju godina za udaju“ (N. Ya. Nikiforovski, Eseji o životu običnog naroda u Vitebsku Belorusija. Vitebsk, 1895, str. 120). Kijevski Ukrajinci nazivaju "lubok" sličnog oblika (visine oko 9 cm) za glavu napravljenu ne od kore drveta, već od debelog papira; ukrašena je vrpcama (Osnova, isto, str. 28). Severni velikoruski „koruni“ (slika 3) i „krune?“ Često se izrađuju i od kartona, odozgo ukrašene pozlatom, biserima itd.
Posebno elegantne haljine za djeveruše, poznate među velikim Rusima pod imenima: ref?tka, ref?l, obično ukrašena biserima i raznobojnim kamenjem (Zelenin, Opis rukopisa, 169, 746 i 821). Na takvu štafetu, kao i na druge elegantne ukrase za glavu velikoruskih djevojaka i žena, na čelo je prišivena mreža od bisera ili bijelih perli ili bugle, koja pokriva cijelo čelo, spuštajući se do obrva, pa čak i ispod; ova mreža se zove: dole, duckweed, duckweed.

Rice. 6. Bjeloruski obris Igumenskog okruga Minske gubernije (pozadi).
(Ruski muzej).

Uzorak vezenja na djevojačkim kapama na nekim mjestima se razlikuje od uzorka na ženskim pokrivalima za glavu; na primjer, u okrugu Tver, na ženskim svrakama su izvezeni stupovi ili veliko cvijeće, a haljine za djevojčice su izvezene „glatko“, odnosno bez slika (Etnografska zbirka, ur. Geografsko društvo, I, 1853, str. 182). Ovo pravilo je daleko od univerzalnog. Pochelkok Jedan stari autor ovako opisuje devojke iz Šenkurske, Arhangelske provincije: one su „tvrda okrugla platna sa šest rogova, pokrivena manžetnom“ (Zelenjin, Opisni rukopis 30); ovdje pod "rogovima" moramo podrazumijevati, naravno, čunjeve, koji se često nalaze na ženskim kokošnicima (vidi sliku 35) i čije je značenje, naravno, isto kao veliki udarci svadbena krava. Istina, u ovom slučaju je opisana haljina koju djevojke nose za vrijeme djevojačke večeri na vjenčanju, a ne u obično vrijeme. Općenito, takve "izbočine" su tipične samo za kokošnike udatih žena (§ 8).

Rice. 7. Bjeloruski obris Igumenskog okruga (prednji dio).
(Ruski muzej).

U slučaju Šenkur, jasno se odrazila bliskost odeće devojaka i žena. Ova bliskost se očituje i u nekim lokalnim nazivima: djevojački vijenac (haljina) ponegdje nosi naziv tipične ženske frizure; na primjer, među kijevskim Ukrajincima kod Umana (Osnova, 1861, br. 11-12, str. 28), kao i među Kurskim Velikorusima kod Koroče, djevojačka haljina se zove: ki?chka(up. § 5), a među Ukrajincima Perejaslavskog okruga Poltavske gubernije - bender(§6). Na to je uticala i sličnost oblika: u suštini, devojačke haljine se razlikuju od ženskih samo po odsustvu topa na vrhu glave; To je moglo odražavati i slučajeve u kojima su djevojke nakon udaje pretvarale svoje djevojačke frizure za glavu u ženske.

sri postoji slična razlika u dizajnu marame među Ukrajinkama Žitomirskog okruga: udate žene treba da imaju kockaste marame, dok devojke treba da imaju različite marame, ali ne i kockaste (Zbornik radova Volinskog istraživačkog društva, III, 1910, str. 6, članak S. Belsky).

§ 3. O frizuri udatih žena.

§ 3. Godine 1857., sveštenik Belskog okruga u gradu Grodno, K. Brenn, napisao je: „naši seljani zabranjuju devojkama koje se ponašaju neodobravano, posebno onima koje su nezakonito usvojile dete, da nose pletenice“ (Zelenjin, Opisni rukopis 437). Slične vesti dostupne su iz Gomelskog okruga Mogiljovske gubernije i iz nekih drugih mesta (ibid. 702).

Rice. 8. Bjeloruski obris Igumenskog okruga (strana).
(Ruski muzej).

Postoje izvještaji u blizini da udate žene nikada ne pletu kosu. U Gajsinskom okrugu u Podoliji, smatralo se „velikim grijehom“ da žena splete kosu (ibid. 1065); udovice i udate žene polažu kosu oko glave, ne tkaju je, već samo dijele na dva dijela i ponekad vezuju gajtanom (ibid. 437, 444 - Grodnjanska gubernija). Ovaj zahtjev, međutim, nije univerzalan; Žene češće pletu dvije pletenice, ali ih pažljivo pokrivaju kapom za glavu i nikome ih ne pokazuju.

Rice. 9. Drugi pogled na bjeloruski obris Igumenskog okruga (sprijeda).
(Ruski muzej).

„Pokazati svoju kosu“, odnosno otkriti vrhove kose (da ne spominjemo pojavljivanje otvorene glave), najveća je sramota za udatu Ukrajinku u Galiciji (J. Glowatsky, O narodnoj nošnji i odlikovanje Rusina ili Rusa u Galiciji i severu -Istočna Ugarska: Beleške Geografskog društva za etnografsko odeljenje, VII, 877, str. 507) Velikorusi gubernije Nižnji Novgorod. „Velikim se grijehom smatra“ da udata žena hoda bez ratnika ili zbirke na glavi (Zelenin, Opis rukopisa 823). Ako u svađi ili tuči stranac „kozmatizira“ ili „zavara“ ženu, odnosno otrgne joj glavu ratniku, onda se to smatra zločinom, a žena ide na sud tražeći naplatu za „besčast“ ” (P. Efimenko, Materijali o etnografskom ruskom stanovništvu provincije Arkhang I, 62).

Rice. 10. Drugi pogled na bjeloruski obris okruga Igumensky (bočno).
(Ruski muzej).

Rice. 11 Bjeloruski obris Igumenskog okruga (drugi pogled) - pozadi.

Ukrajinci provincije Harkov. veruju da ako udata žena izađe u hodnik bez marame na glavi, kolačić će je povući za kosu na tavan (V.V. Ivanov, Život i stvaralaštvo seljaka u Harkovskoj guberniji. 184). U priči poznatog ukrajinskog pisca Gr. F. Kvitki-Osnovyanenko „Ukrajinski diplomati“ čitamo kako je zemljoposednica Fenna Stepanovna „slepo verovala da udata žena, ne pokrivajući glavu i ne skrivajući je do poslednje dlake, priziva gnev Božji: neuspeh useva, bolest među ljudima , gubitak stoke i sl., pa je zato veoma pazila da joj kosa ne zablista” (Djela, izdanje iz 1901., tom IV, str. 157; navedena priča je prvi put objavljena u časopisu Sovremennik 1840. godine).

Rice. 12. Bjeloruski obris okruga Rogačev Mogiljevske gubernije.
(Ruski muzej)

Ne možemo vidjeti utjecaj kršćanstva u ovim slučajevima (usp. 1. Korint. XI, 4-6: „svaka žena koja se moli ili prorokuje otvorene glave, sramoti svoju glavu“), budući da su isti pogledi uobičajeni među paganskim narodima. Na primjer, među Votjacima koji su susjedni Velikorusima, ako žena, čak i slučajno, uđe u voršud (mjesto porodične molitve) bez pokrivala za glavu, tada se uvrijeđeno božanstvo umiri samo žrtvom (Etnografski pregledi, 1890, br. 2 , str 101, članak P. Bogaevsky). U okrugu Cheremis Krasnoufimsky. udate žene, za razliku od djevojaka, ne usuđuju se pokazati kosu nijednom muškarcu iz svog plemena (Bilješke Uralskog društva, XVII, str. 89, prijevod Saumierovog članka). A mordovske žene „stide se pokazati kosu starijim muškarcima u porodici, kao i kumu svog muža“ (Zelenjin, Opisni rukopis 1202). sri također citati A. Haberlandta o ovom pitanju (str. 710-711).

Rice. 13. Ukrajinska namitka sa sjevera Volina.
(Ruski muzej)

Rud. Mehringer s pravom smatra da je pokrivanje kose ostatak prethodnog pokrivanja cijelog lica, a razlozi za to su: 1. talisman od začaranosti, praznovjernog straha i 2. ljubomora muža koji želi zaštititi svoju imovinu (Wörter und Sachen, V, 1913, str. 169-170).
U starom ruskom Novgorodu je čak postao običaj da udate žene briju kosu, ali taj običaj nije odobrila crkva (Kostomarov, Ogled o domaćem životu i moralu velikoruskog naroda u 16.-17. veku, str. 77).
Običaj delimičnog sečenja nevestinih pletenica za vreme braka ili ubrzo nakon udaje, poznat kod Jevreja, kod poljskih Kujava (Kolberg, Lud, III, 250), kao i na zapadnim istočnoslovenskim teritorijama, verovatno ima drugačije poreklo. . Rubrukvis je takođe zabeležio, 1253. godine, u Batuovoj Sarai-Ordi: nakon udaje, mlada je kosa bila ošišana ispred do polovine glave. Među Ukrajincima, šišanje mladenaca zabilježeno je u prvoj polovini 18. stoljeća. u knjizi Petra Mogile „Lifos” (Kijev Starina, 1883, tom III. str. 510-514, članak N. Sumcova).
Danas se ritualna tonzura neveste nalazi i kod Ukrajinaca i Belorusa, dok Velikorusi imaju samo nejasna iskustva o ovom običaju. Skloni smo da pojavu ovog običaja pripišemo eri otmice nevjeste iz druge porodice: tada je zarobljenica djevojke odsjekla pletenicu, a potonja bi tada mogla poslužiti kao dokaz da je ova djevojka pripadala ovom čovjeku.

§ 4. Podmetanje (brus).

§ 4. Opisana vjerovanja vezana za frizuru udatih žena objašnjavaju nam pojavu i široku rasprostranjenost najstarijeg nam poznatog slavenskog ženskog oglavlja, tzv. obrisi: ukr. ime, blr. basting, poljski N / Amiotek, namiotka, namietka, namitka. Isti tip odeće poznat je i pod drugim nazivima: ukrajinski. peremítka, namí?tets, srp, rantykh, sklendy?chka i skindy?chka, rubok, blr. naoblačenje; vlrusskoe ručnik, letvica, rub, veo, gomyalka. (Vidi sliku 5-13). Moldavci zovu istu kapu za glavu: nafram. Stari ruski naziv za haljinu ubrus.
Uglavnom se radi o dugačkom komadu tkanine, najčešće bijelom tankom platnu, koji je omotan oko ženske glave. Detaljno, metode oblačenja su različite: krajevi se različito oslobađaju, tkanina se presavija drugačije po dužini i širini; Sama tkanina dolazi u različitim dužinama.
Na sl. 5 prikazuje, prema eksponatima Ruskog muzeja u Lenjingradu, ukrajinske oznake okruga Pinsk; Ovo je dugačak ručnik od 46 žlica. široka, presavijena je pet puta po dužini (za Bjeloruse, češće 6 puta), omotana oko glave, vezana na potiljku čvorom; slobodni krajevi padaju unazad i padaju preko ramena do struka. Cijeli ručnik je bijel, sa samo tri crvene pruge utkane na krajevima.
Bjeloruski obris Igumenskog okruga Minske pokrajine. prikazano na sl. 6-8, visi jedan od svojih izvezenih krajeva unazad i dosta ispod struka; njen drugi izvezeni kraj nalazi se iznad desnog ramena i pokriva bočnu stranu vrata. Za razliku od uobičajenog ukrajinskog podmetanja (slika 5), ​​ovo bjelorusko podmetanje uokviruje cijelo lice žene, prolazeći ispod njene brade. Na vrhu glave, oznaka formira neku vrstu malog cilindra. Sličan način podlijevanja povremeno se nalazi i u Ukrajini.
Bjeloruski podmetač istog Igumenskog okruga vezan je tako da oba vezena kraja vise, kada su presavijena, iznad čela (sl. 9-11). Na obrisu Rogachevsky u. Mogilevska provincija. (Sl. 12) na sličan način, presavijena sredina bijelog komada tkanine stavlja se iznad čela, a njegovi krajevi vise nazad. U oba slučaja, obris ne ide ispod brade, uokvirujući samo vrh glave, a ne lice.

Rice. 14. Ukrajinska "sklendjačka" okruga Gorodnya
(slika sa fotografije harkovskog muzeja Sloboda Ukrajina)

Ukrajinska namítka se ponekad veže u obliku manje ili više visokog krnjeg konusa, iz kojeg strše nabori ili ispred glave, ili sa strane, na razne načine (Ukrajinski narod, tom II. Petrograd 1916. str. 556, članak F. K. Volkova). ukrajinski sklendya Gorodnyanski okrug, Černigovska oblast. (Sl. 14) je mnogo kraći od običnog omotača; ne pokriva vrh (krunu) glave, već se uvijek nosi preko drugog pokrivala za glavu, odnosno očipke (§ 10). Rijetko se nalazi, lokalni naziv sklendya(usp. u ukrajinskom rječniku B. Grinchenko mršav, mršav sa značenjem: traka) skloni smo da povezujemo sa tom rečju Sklo= staklo, tj. zapravo: ukrašeno komadićima stakla, buglama; vez i drugi ukrasi su zaista vrlo karakteristični za sklendjačku.
Usput, o nekim drugim nazivima bastinga: ukrajinski. rentykh seže u nemački Reintuch i ukrajinski. srp, b. m., njemačkom Haarbandu, star. hârpânt je mjesto odakle potiče stari češki harban (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), iako postoji više razloga da se povezuje ukrajinski. srp iz poljskog sierpianka muslina i ukloniti iz perzijsko-turskog. serpenekženski ukras na glavi (A. Preobraženski, Etimološki rečnik ruskog jezika, 281).
Metode vezivanja još su raznovrsnije među Velikorusima, za koje je podmetanje odavno zamijenjeno jednostavnim šalom. Stare bilješke sačuvane su tu i tamo u Oryolu, Nižnjem Novgorodu i susjednim provincijama pod nazivima: zavoj, muva, peškir; dužine su do 150 st. i više; od bijelog domaćeg platna, čiji su krajevi ponekad ispleteni crvenim prugama (Zelenin, Opisni rukopisi 721, 763 i 831; Buda u Zbirci II odsjeka akademskih nauka, tom 76, str. 8 i 127). Od veoma raznovrsnih načina vezivanja obične marame, starije metode imaju krajeve unazad - bilo na vratu, kada marama uokviruje celo lice i prolazi ispod brade, ili na potiljku pa čak i iznad njega, kada marama uokviruje samo vrh glave, bez prolaza ispod brade. Sada vrlo uobičajena metoda vezivanja čvorom ispod brade relativno je nova; prodro je do Rusa iz Njemačke preko Poljske.
Bjeloruski naliv, „kao djevojački vijenac, nosio se jednom u životu, nosio se u starosti, a nakon smrti vlasnika stavljao ga je pokojnik“. (Nikiforovski, op. cit. 121).

§ 5. Rogata maca.

§ 5. Svim istočnim Slovenima su poznati rogati pokrivači za glavu, koje nose isključivo udate žene, a nikada djevojke. Rogata ženska pokrivala za glavu ranije su bila uobičajena u zapadnoj Evropi (vidi članak A. Haberlandt), ali se moda za rogata ženska pokrivala za glavu ni na koji način ne može smatrati panslavenskom ili praslavenskom. Međutim, sama ideja koja leži u osnovi ove mode je vrlo drevna. Ovdje možete razmišljati i o imitaciji životinja u odjeći - motivu koji se nalazi kod gotovo svih naroda svijeta u primitivnoj fazi njihovog razvoja. Ali postoji još više razloga da se ovdje vidi drugačija ideja: rogovi oglavlja služe kao talisman za dijete i njegovu majku, posebno trudnicu, od zlih duhova i uroka. Druga ideja bi mogla zamijeniti prvu, kao njeno novo tumačenje.
Ovih dana, na istoku. Kod Slovena talisman za porodilju i njeno dete je, između ostalog, i hvat, koji i po obliku i po imenu rog podsjeća na dva roga životinje (Zelenin, rukopis opisa 923). Apotropejsko značenje roga, kao talismana protiv uroka, među raznim drugim narodima, razjasnio je Rud. Mehringer (u časopisu Wörter und Sachen, V, 1913, str. 159 i 163-164). Primitivna misao u rogu životinje vidi sjedište reflektirajuće moći, koja se prenosi na osobu koja nosi rog, sa čime se porede amajlije u obliku zuba i kostiju divljih životinja koje su rasprostranjene i danas.
Prema ovoj psihologiji, rogovi su posebno česti na šlemovima starih naroda, posebno Kelta; pojava rogova na kacigama je utoliko lakša jer su se šlemovi često pravili od životinjske kože. Već na mikenskim vazama postoje slike ratnika u rogatim šlemovima; Diodor, Plutarh, Herodot govore o rogatim šlemovima Gala, Kimbra i Tračana u Kserksovim trupama; rogati šlemovi iz arheoloških iskopavanja u Italiji obično se pripisuju Etruščanima. (Za citate i slike vidi Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, str. 493). Tako uobičajena u Davidovim psalmima (74, 91, 131, itd.), kao i u nekim drugim biblijskim knjigama (1. Samuilova II, 10; Jezekilj, XXIX, 21), poetska slika roga je očigledno prvobitno mislila rog koji ukrašava komandantov šlem.
Sudeći po slikama u Schraderovom rječniku, šlemovi sa dva roga bili su vrlo česti. Upravo u ovim šlemovima vidimo izvor rasprostranjene kulture na istoku. Slavenska drevna moda za pokrivala s dva roga. A to je posebno tačno jer su žene mogle i nosile su odjeću svojih muževa. Jedan od tipova južnovelikog ruskog kokošnika popularno se naziva "šelomok", odnosno, zapravo: mala kaciga.
U zapadnoj Evropi, moda za dvorogu žensku odeću je očigledno bila široko rasprostranjena u 14. veku; prema Siebrthu (str. 353), neki istoričari ovu modu nazivaju “burgundskom”. Ova moda bila je poznata i u Češkoj, a u citiranoj Ziebrtovoj knjizi nalazimo dvije slike žena Karla IV (sl. 200 i 201) u ukrasima za glavu koje daju izrazit dojam dvorogih ljudi. Haljina za glavu sa četiri roga rogi ili kolašica Hrvatice iz Jamnice (Haberlandt, sl. 12 na str. 702) lako su se mogle razviti iz dvorogog oglavlja - zbog reduplikacije: par rogova gleda naprijed, a par nazad.
Sa istoka Sloveni, dvorogi ženski pokrivali za glavu najbolje su očuvani među južnim Velikorusima pod nazivima: maca, rogovi, rogovi, čak i do danas. Od dvije glavne varijante ovog pokrivala za glavu, u jednoj rogovi strše pravo prema gore, u drugoj su okrenuti vrhovima (krajevima) unatrag. Prvi (Sl. 15) mora se prepoznati kao najstariji. Rogovi su mu bili od lika, drveta ili čvrsto prošivenog platna. Njihova visina dostigla je 20 cm. pa čak i više. Ovi rogovi, kao i ostatak mačića, obično su bili prekriveni svraka(§ 7), ali često prednji dio svrake bila izrezana u obliku rogova i za njih je izgledala kao dvije kutije. Čak i pokrivena takvom svrakom, kička je odavala živ dojam rogatog pokrivala za glavu, a to je dalo povoda nekim seoskim sveštenicima da joj objave rat; sveštenici nisu dopuštali da se pričeste žene u rogastim kapama. tajne, a ponekad čak i u crkvu, a često je dolazilo do toga da su seljanke mijenjale rogatu mačku za bezrogu ili za običnu maramu. Manje uspješni, očigledno, bili su reformatori zemljoposjednika koji su zabranili svojim kmetovima da nose „ružne i teške“ mace; I. S. Turgenjev (u priči „Dva zemljoposednika“) pominje takvog zemljoposednika tiranina koji je „naredio svojim kmeticama da nose kokošnike po uzoru koji je poslat iz Sankt Peterburga; i zaista, žene na njegovim imanjima i dalje nose kokošnike. . . samo na vrhu kompleta.” Istorijski dokazi o ovoj vrsti borbe sveštenika i zemljoposednika sa rogatim ženskim mačićima prikupljeni su, za drugu polovinu 19. veka, u knjizi D.K. Zelenina „Veliki ruski dijalekti” itd. (Sankt Peterburg, 1913, str. 71-72).
Na gornjim krajevima visokih rogova kičke ponekad je visio bijeli svileni lagani pokrivač (među kozačkim ženama na Donu, prema slici Evl. Katelnikova s ​​početka 19. stoljeća, u njegovoj knjizi „Istorijski podaci o selu Verkhne-Kurmoyarskaya, 1818”, Novočerkask, 1886). Na vrhove rogova stavljeni su snopovi raznobojnih traka u obliku resica (Kurska gubernija: Zelenin, Opis rukopisa. 662-663). Ponekad su vrhovi rogova bili povezani užetom ili štapom, za koje su bile vezane vrpce (pokrajina Rjazan).
Na sl. 15 prikazuje rogatu macu (sa svrakom na njoj) žene donske kozake, prema crtežu Al. Rigelman 1778 (u njegovoj knjizi: Istorija ili pripovijest o donskim kozacima. M. 1846, dodatak), a desno je maca sa visokim rogovima kozakinje bivše vojske Nekrasova sa fotografije Ya. I. iz 1895. Smirnov (Živa antika, 1896, br. 1, sl. 4); ova kička je od zlatnog brokata, sa privjescima od srebrnih lančića sa raznim privjescima koji se spuštaju uz uši; žuti svileni prozirni pokrivač prebačen je preko visokih rogova (ib. 29). Nekrasovski kozaci krajem 17. veka. Otišli su sa Dona prvo na Kuban, a zatim u Malu Aziju.

15. Rogata maca - lijevo je Donski kozak (prema slici iz 1778.), desno je "Nekrasov kozak"
(na osnovu fotografije iz 1895. godine).

Još jedna sorta južnovelikog ruskog rogatog mačića ima kratke rogove koji nisu okrenuti prema gore, već manje-više ravno nazad. Na sl. 16, takva je maca prikazana odozgo, tako da se u prvom planu vidi dio pokrivala koji pokriva vrh glave. Na sl. 17 ista maca je prikazana odozgo ispred. Ova vrsta rogatog mačića je bliska kibalka(§ 7), kako u rezu, tako i posebno u funkciji. Prirodno je vidjeti u njemu spajanje rogova sa lukom. Skloni smo da u ovoj sorti rogatog mačića vidimo njenu noviju vrstu: pod uticajem nove mode i kulture istočnih Slovena. žene su počele da nose rogove tako da ne vire, već su ležale vodoravno na tjemenu i gledale svojim oštrim krajevima više unazad nego prema gore.

Rice. 15a. Rogata velika ruska maca.
(Sl. iz izložbe Ruskog muzeja u Lenjingradu).

Rice. 15b. Nekrasov kozaci i kozačke žene. U sredini je žena u rogatoj pički. Krajem 17. veka kozaci Nekrasov su otišli prvo na Kuban, a zatim u Malu Aziju. Fotografija 1895

Stari kineski spomenici Wei-shu i Sui-shu govore o plemenu Tokhari (Tu-ho-lo): „braća imaju jednu zajedničku ženu; potonja nosi na kapu onoliko rogova ili jedan rog sa onoliko grana koliko ima braće” (odgovor: njeni muževi). Sličnu kapu za glavu sada nose bašgalski kafiri u zapadnom Chitralu i Yarkandu (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - u Sitzungsbericher akademiji Philaffe Wilh. Classe, B. CXVI, 1888, str. 715-718). „Ovdje, dakle, rogovi na ženinoj frizuri simboliziraju njene muževe. Ovo shvatanje Istoka. potpuno tuđi Slovenima. Broj rogova na istočnoslovenskom oglavlju. žene, uz izuzetno rijetke izuzetke, dvije; haljine s jednim rogom koje smatra Haberlandt su rijetke i nisu tipične. Samo iz okruga Arzamas provincije Nižnji Novgorod. postoje stari i nedovoljno definisani podaci o većem broju rogova. Iz sela Čufarova sveštenik. Lebedinski ukratko izvještava 1850. godine: „rog za kosu u selu ima dva, a u selu tri roga“ (Zelenjin, Opis rukopisa 833). Iz sela Arati, isti okrug, sveštenik. Stragorodski 1850: „Na glavi je platnena ukosnica, sa blago zakrivljenim rogovima sprijeda, dugačka pet inča, koja se sastoji od sedam jasenovih šipki, smještenih jedan do drugog, prekrivena platnom i prošivena u sedam uzdužnih redova. Ova linija kose služi kao osnova za svaku žensku traku za glavu – zimsku i ljetnu, običnu i elegantnu” (ibid. 819), između ostalog, i svraka.

Često se nazivaju i naši izvori rogovi vrsta uzvišenja koja služi kao ukras za odjeću i odgovara po svom simboličkom značenju izbočine svadbena krava, odnosno plodnost (vidi sliku 35). Ovako treba da shvatite, na primer, poruku F. Pardalockog iz Valdaja 1876. o lokalnoj ženskoj odeći privesci— “oglavlje od bisera sa pet rogova, vezanih za čelo” (ibid. 867).
konačno, rogoviČesto se nazivaju krajevi marama i drugih traka za glavu koji strše prema gore. U ovom slučaju može se uočiti pravo oživljavanje prethodnih rogatih pokrivala za glavu, ili barem uspomena na njih. sri Vladimir zavoj „na rogovima“ (Zelenjin, Onis. rukopis. 161; up. Dovnar-Zapolsky, Istraživanja i članci. Kijev, 1909, str. 268; V. Kravčenko u Zborniku radova Društva istraživača Volinja, XII, 1914, str. 154).

§ 6. Kibalka.

§ 6. Kibalka ima različita imena: ukrajinska. kibalka, manje često: bender, homevka, khomlya, vlr: maca, rogovi, rogovi, udarač, sjever-vlr. deri?ha, shashmura, ki?bola; blr. crevo, tkivo, lamec, kapica, kibalka.
U svom najjednostavnijem obliku, to je obruč (prsten) ili luk od tanke b. uključujući stablo oraha; Izrađuje se i od lanenog vlakna prekrivenog platnom, od igle (lipova kora, vidi sl. 18), od debelog i čvrsto prošivenog platna, b. sati zalijepljeni tijestom. Kod Ukrajinaca i Bjelorusa kibalka najčešće ima oblik zatvorenog kruga, prstena (Sl. 18), a kod Velikorusa ima oblik luka sa slobodnim leđima i krajevima, prekrivenim tkaninom (Sl. 16). -17); kako bi se ovaj luk mogao držati na glavi, na vrhu je zašivena tkanina s omčama; konopac se provlači kroz omče i kosa postavljena na vrhu glave se skuplja u sredini luka. Ponekad na vrhu nema tkanine, već samo omče sa čipkom. Ispod luka je gotovo uvijek ušivena meka tkanina koja okružuje, kada se nosi, čelo i sljepoočnice. Slobodni krajevi luka gledaju unazad i većinom imaju izgled životinjskih rogova blago savijenih prema gore ili u stranu. Ponekad su krajevi luka ravni, a ne savijeni, ali čak i tada se nazivaju rogovi, odakle dolazi sav južni Velikor. odjeća u cjelini se zove: rogovi, rogovi.
Ime ki?chka(deminutiv od zajedničkog slavenskog kyk, koji su Litvanci posudili u obliku kyka, kukas: o čemu vidi K. Vuga u Zeitschrift M. Vasmer, I, 53-54) ovaj pokrivač za glavu se odnosi na mekani dio konjske ogrlice, koji se stavlja na vrat konja i uz grudi konja: po obliku je i ovratnik krug, prsten, napravljen od slame ili filca i obložen tkaninom ili kožom. — Ime ki?bola su uzeli i Litvanci u obliku kyblas, kiblas(ibid.); ako je u vezi sa rečima kibi?t(pramčana osovina) i kibi?tka(zapravo: vrh, luk kočije, koji je obično raspoređen na drvenim lukovima prekrivenim tkaninom ili kožom), tada će se njen korijen morati prepoznati kao turski. Rare Ukrainian savijanje se pojavilo, naravno, kada se primeni na glagol sa savijanjem.
Lokalno, Tambov, ime Kalatovka zapravo znači: zavojnica, drvena praćka za mesenje tijesta u posudi za mesenje; ovdje je, dakle, sačuvano sjećanje na rogove, iako se sada kalatovka sastoji od valjka filcanog od vune, ali taj valjak „tankim krajevima završava iza ušiju“ (Arhiv Geografskog društva, XL, 31): ovi krajevi, očito, poslužili su kao osnova za naziv oglavlja Kalatovka. — Bjelorusi Kobrinskog okruga zovu tkanina? samo mreža od konca, navučena na okrugli valjak od lana, obložen platnom (Zelenin, Opis rukopisa 455); od ove pletene mreže ili od tkanine kojom je valjak (prsten) uvijek obložen, a dobio je naziv tekstil cijeli outfit u cjelini. - Blr. la?mets zapravo znači: filc; ovaj naziv se odnosi na vunu kao materijal za odjeću.

Rice. 18. Beloruski „ljamet” Mozirskog okruga Minske pokrajine.
Lijevo je jedan okvir od udlage, a desno obložen tkaninom. (Ruski muzej).

Da bismo riješili pitanje koji je od dva oblika kibalke stariji - prsten ili luk, nemamo dovoljno podataka. Gotovo da nema sumnje da se kibalka razvila od zavoja koji se nekada vezivao oko kose oko glave. Velikoruski radnici, posebno šerstobiti, i dan-danas vezuju kosu na glavi konopcem ili vrpcom, "da se uzalud ne bi kvarili" pri kretanju tijela. (Sliku možete vidjeti, na primjer, u knjizi „Ilja Repin. Memoari. Uredio K.I. Čukovski. Tegljači na Volgi“ Ptb., s.a., str. 81: crtež iz albuma I. E. Repina „Stall“). Isto porijeklo se mora pripisati i djevojačkom vijenac(§ 2), koji gotovo uvijek ima kravate i čvor na leđima.
Čvrsti materijal pojavio se, po svemu sudeći, s novom funkcijom pokrivala za glavu, na koji su žene počele umotavati kosu smotanu u dva pramena ili upletenu u dvije pletenice. To se radi i sada, uglavnom da se kosa ne izvuče ispod pokrivala i da žena slučajno ne „osvijetli kosu“ (§ 3). Namotavanje kose oko kibalke uobičajeno je među Ukrajincima (Ukrajinski narod, II, 554; up. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, str. 168), a neki autori ukrajinsku kibalku upoređuju sa češljevima na kosi naših dama (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polaków, II, 1904, str. 241). Velikorusi ne uvijaju kosu oko kibalke, već stežu pletenice skupljene na vrhu glave između dve polovine luka u obliku potkovice; Ova funkcija kibalke dobro je naglašena njenim lokalnim velikoruskim imenom: šamšura, samšura(Vologdski pokrajinski glasnik, 1857, br. 21, str. 129; Zelenin, rukopis opisa 27), odakle kasnije: shashmura(ibid. 947, 994); svi ovi oblici očigledno sežu do glagola naborati, kao i naziv pokrivala za glavu, moršen (§ 10). Istovremeno, velika ruska kibalka sada ima za cilj povećanje visine pokrivala za glavu, a ta funkcija se ogleda u nazivima: otkinuti? ha(Kulikovsky, Rječnik Olonetskog dijalekta) i okrepiti?k(Zbornik II odjeljenja Akademije nauka, tom 76, str. 114, članak E.F. Budde).
Rogovi, kao dio pokrivala za glavu (§ 5), imali su snažan utjecaj na kibalku. Skloni smo čak i da se sadašnja kibalka razvila iz rogova postavljenih vodoravno na tjemenu, te da je samo u određenoj mjeri naslijedila funkciju drevne trake za kosu. U svakom slučaju, za južnoveliku rusku kibalku, koja ima izražen oblik roga (sl. 16-17) i često se naziva: rogovi, rogovi, takva se pretpostavka mora smatrati vrlo uvjerljivom.
Opisana kibalka u naše vrijeme nikada nije samostalan komad opreme, već samo okvir za čišćenje; ali često Ukrajinci kibalka, posebno Velikorusi maco zovu se čitava odjeća kao cjelina, odnosno kibalka sa vezanom podlogom ili kibalka sa svrakom.
M. Burdukov takođe bilježi kibalku među finskim Mordvinima iz okruga Belebeevsky u provinciji Ufa; lokalne mordovske žene stavljaju svoje pletenice na vrh glave u obliku lopte, a oko ovih pletenica postavljaju „platneni obruč upleten ili napunjen krpama“ (Gradski list Ufe, 1905, br. 178); to jest, postoje dvije vrste kibalke: ili komad platna uvijen u uže, ili uski cilindar platna napunjen krpama.

§ 7. Svraka.

§ 7. Ako basting postoji razlog da se to prepozna kao obična slavenska haljina, kibalka zajednički istočnoslovenski, dakle četrdeset trebalo bi da se zove samo sve-veliko rusko ruho. U naše vrijeme svraka je sačuvana gotovo posvuda među južnim Velikorusima; Severni Velikorusi su još ponegde zadržali uspomenu na svraku, iako su je skoro svuda zamenili kokošnikom (§ 8). Samo tu i tamo u Tver usnama. Severni Velikorusi još uvek nose svrake. Svraka je do Bjelorusa prodrla samo u Sebeški okrug Vitebske gubernije, očigledno na osnovu otpadnih zanata lokalnog stanovništva (Etnografska zbirka Geografskog društva, II, 133).

Rice. 19. Soroka Rjazanskog okruga, u proširenom obliku.
(Arhiv Geografskog društva).

Svraka (sl. 19) se može definisati kao posebno rezan komad tkanine, obavezno ukrašen vezom i sl., koji se nosi preko rogovane mašne. Postoje i svrake koje imaju posebno isečene i sašivene delove (kao futrole) koje se stavljaju na rogove mačića, bilo da ovi rogovi vire unazad (Sl. 22) ili strše gore (pogledajte Sl. 15 i slike u Studiju album 1912 „Seljačka umetnost u Rusiji“, br. 32 i 34).

Rice. 20. Pogled na svrake (otpozadi): lijevo od Zmijevskog okruga, Harkovska gubernija,
u sredini Tverske provincije, desno od Dmitrijevskog okruga Kurske provincije.

Ne sumnjamo u to svraka razvijeno iz basting. Činjenica da su velikorusi sačuvali obris u čistijem obliku ni najmanje ne ometa ovu pretpostavku. Razlikovanje, tokom vremena, istog komada odeće u različitim pravcima nije retka pojava. Nacrt u svom čistom obliku na nekim mjestima ima tugaljiv karakter među Velikorusima (Zelenjin, Opisni rukopis 763: traka za glavu); Svraka je, naprotiv, elegantna svečana haljina. ukrajinski sklendya(§4) ima analogiju sa svrakom; sklendjačka je kratka ukrašena podloga, posebno prilagođena za nošenje na otčipki; svraka je ista stvarčica, samo posebno krojena i nošena na kibalku.
U hrvatskoj čelenci koju opisuje Haberlandt (str. 702, sl. 12-14), odgovara velika ruska svraka poculica, koji ima drugačiji oblik prema činjenici da se ne stavlja na dva roga kibalke, već na četiri roga kolašic's; hrvatski fizurica odgovara tzv headdresser(inače: ogrlica, lančić), odnosno komad ukrašene tkanine na svračinom čelu.

21. Soroka, Dmitrijevski okrug, Kurska oblast.

Najtajanstvenija stvar kod svrake je njeno ime, koje se poklapa sa imenom poznate ptice. Ali prije nego što pristupimo pitanju imena, potrebno je pogledati pojedine dijelove ovog pokrivala za glavu.
Slično terminu kiččka, velikoruska reč četrdeset koristi se u dva različita značenja. Prvi je opći naziv cijelog pokrivala za glavu u cjelini; ovo je ista haljina, koja se često naziva drugom rečju ki?chka, a ponegdje se naziva i posebnim terminom odmah(Sapožkovski okrug, oblast Rjazan). Ovo pokrivalo za glavu sastoji se od velikog broja, od 8 do 14, odvojenih delova (Građa za etnografiju Rusije, I, 1910, str. 7, čl. N. M. Mogilyansky) i teži u punom obliku do 19 funti (Zelenjin, Opisni rukopis 373). Drugo značenje je gornji dio ovog pokrivala za glavu, koji se sastoji od komada tkanine ukrašenog na različite načine i posebno krojenog.
Evo spiska delova kompletnog outfita u celini, koji se i danas nosi saya?nki(lokalni naziv za posebnu grupu južnovelikoruskog stanovništva) u selu Büzets, Dmitrijevski okrug, Kurska gubernija. (vidi sliku 21). Pre svega (1) na glavu se stavlja kibalka ili rogovi (tj. kibalka; vidi § 6), koja se stavlja direktno na pletenice koje leže na glavi u obliku venca; sprijeda, tor (slika 17) se spušta do polovine čela. Nakon kompleta, stavljaju se takozvani pojasevi (2); Najčešće ih ima 10, ali može biti manje ili više; pletene su od debelih svilenih niti i jako podsjećaju na običnu djevojačku pletenicu, samo upletenu u 4, a ne u tri niti; na kraju njihovih četkica (tzv. frotir?), koje vise na leđima. Jednom riječju, kravate su nešto poput umjetnih pletenica, i gotovo su relativno nova moda, posuđena možda u 18. stoljeću. od zemljoposednika. Ove kravate se svojim gornjim krajevima prišivaju na usku traku (tzv. daska; 3) u jednom redu, a ova traka je vezana uzicama za rogove kibalke; Čak se i posebni ožiljci često prave na rogovima u tu svrhu.

Rice. 21 a. Soroka Dmitrievsky okrug
Kursk provincija (iza).

Sljedeće se stavlja pozadi poze, lenjost(4), o čemu ćemo posebno govoriti u nastavku (§ 9). Gornja ivica potiljka je obično na istoj visini kao daska kravate, a potiljak pokriva vrh kravate od posmatrača. - U varijanti svraka prikazanoj na Sl. 19, udari po potiljku je jedno sa svrakom.
Zatim su obukli najvažniji dio haljine, poznat po imenu svrake(5). U ovoj oblasti četrdeset malo drugačiji od svrake prikazane na sl. 19. Već smo rekli da je stražnji dio glave ovdje poseban dio pokrivala za glavu od svrake. Glavna stvar je da je ovdje svraka, vrlo bliska rjazanskoj (sl. 19 i 20), ušivena u obliku kapice, a samo stražnji šavovi (šivanje) ne dosežu do dna gotovo pola visina oglavlja, a kravate su očuvane. Rjazanska svraka (Sl. 19) se lako može sašiti na potpuno isti način, u obliku kapice, ali bi onda visila unazad i dole udari po potiljku, okružen kistovima u boji. Voronješka svraka (sl. 23 i 24) je vrlo blizu opisanom Kursku, ali je mnogo niža od njega i ima zaobljeniji vrh ispred.

Rice. 22. Svraka iz okruga Dankovsky, na rogatoj mačkici. (Ruski muzej).

Općenito, u pogledu stepena ušivenosti svojih dijelova, svrake u različitim područjima nisu iste. Kreću se od potpuno rasklopljenog kroja (sl. 19) do pune kape, a ovaj drugi, pogotovo ako nije od laganog materijala, već od somota, obično se naziva kokoshnik. (Kolekcija koja pripada autoru sadrži niz takvih kokošnika, koje su nedavno nosili velikoruski kolonisti u Harkovskoj guberniji.). Na sl. 20 prikazuje svrake Harkovske (lijevo) i Tverske usne. (u sredini) - manje ušivenih i četrdeset Kursk usana. (desno) - više ušiveno i bliže kapu; na sl. 24 je još više prilagođen.
Slijede tzv. vrhovi(6) (Sl. 25), kojih ima od 10 do 25. To su kratke i široke svilene trake, koje se blago sužavaju u pravcu prema gore; njihovi donji krajevi su obrubljeni resama. Gornji dijelovi vrhova, poput kravata, prišiveni su na usku vrpcu ( daska 7). Ova traka sa vrhovima vezana je za donji dio svračine stražnjice, malo iznad potiljka; resa na dnu kruna spušta se na potiljak, pokrivajući gornji dio, bez vezenja, od gledatelja.

Rice. 23. Soroka, Nizhnedevitsky okrug
Voronješka provincija. (selo Progoreloje), ispred

Ovako nošena svraka je takoreći vezana za glavu crvenom svilenom maramom (8), uvijenom u obliku podveza. Sprijeda ovaj podvez pokriva svraku iznad vezenog čela (traka za glavu); leđa, a čvor kojim se vezuju krajevi marame nalazi se ispod vrhova glava i njima je prekriven tako da se čvor uopće ne vidi. - Stavljaju ga ispod marame, sa desne strane glave. tweet(tj. boja; 9), od garusa, svile i perja; sasvim odgovara peru na ženskom šeširu. — Završite kompleksno čišćenje kositi ili piša(10), odnosno pačje perje, koje je donjim krajem uvučeno ispod oglavlja, a gornjim, prstenasto, spušta se na obraze - između oka i uha. Prstenasto pero sa repa zmaja često je umetnuto u dršku guščjeg pera, a to je drška opleteno raznobojnim vunenim nitima (sl. 25a).
Tako smo u Kurskom oglavlju izbrojali 10 dijelova (četrdeset), pri čemu se kao jedan dio računalo 10-25 vrhova, kao i 10 kravata također kao jedan dio.
Pogledajmo sada pojedinačne dijelove svrake u strogom smislu te riječi. Navedimo Rjazanska imena dijelova svrake prikazanih na Sl. 19. Dolje sa strane krila, odnosno podvezice u obliku širokih traka; Kod njih se svraka veže za glavu. Ovi lavovi su zašiveni školarcima(na drugim mjestima naskulniki se nazivaju drugačije: krila, lopatice, zakrilci); njihov vrh je često sašiven vrhom svrake ( šef); a kada se slobodni krajevi krila prišiju i za stražnji dio svrake, onda se svraka pretvara u kapu (usp. sl. 23-24); ako takav šešir već nema poleđinu i vezice (ušivene, što nije slučaj na svraci prikazanoj na sl. 24) i ako je napravljen ne od lagane tkanine, već od somota, onda se obično naziva već kokoshnik(Veliki Rusi Harkovske gubernije).

Rice. 24. Soroka Nižnjedevitskog okruga, s leđa.

Krila se prišivaju na prednji dio svrake, koji se zove: traka za glavu, traka za glavu(od riječi obrva - čelo), kapa, pokrivalo za glavu, obrva, frizura. — U ovoj istoj oblasti (Rykova Sloboda, 8 versta od grada Rjazanja, prema opisu N. Lovtseva iz 1850. godine iz arhive Geografskog društva), razlikuju se tri dela na oglavlju: njegova donja granica, iznad očiju, se zove: bubašvabe?(tj. ivica), iznad njega valance- uski uzorak, a iznad njega četrdeset- širok, glavni uzorak na čelu. Vise idi prsti- bijele trake na crvenom polju, u obliku ravnih uskih pruga. Više šef, koji nema ukrase i kada se nosi prekriva vrh glave. Iza njega blok, pokriva potiljak kada se nosi; na drugim mjestima se zove: dupe, nazaty? lenjost; Ime blok vjerojatno objašnjeno njegovom tvrdoćom: zašivena na udlagu ili čak na tanku dasku? Konačno dolazi rep, po čemu se razlikuju poze lan I terry?, odnosno uzice sa resicama na krajevima.
Kao što vidite, među dijelovima svrake ima krila I rep, što ga čini sličnim ptici svraci. Autor iz Penze Krotkov pisao je 1854. o lokalnoj svraci okruga Saranska: „Ako pogledate potiljak žene u ovoj čeoni, još uvijek gledate pticu koja sjedi sa preklopljenim krilima“ (Zelenin, Opisni rukopis 976). Vitebski Bjelorusi često su svoju svraku šivali od raznobojnih komada kaliko i drugih tkanina: u istoj svraci prednja strana je crvena, zadnja je plava, a bočne strane su žute, ili: prednja strana je svila, poleđina papir, a sa strane su garus (Etnografska zbirka Geografskog društva, II. Sankt Peterburg 1854, str. 133). Ova šarolikost, kao i šarenilo veza na svrakama, takođe približava ovu haljinu ptici svraci, iako bi se moglo činiti da objašnjava i ime. Finci su slovenski naziv dotičnog pokrivala za glavu preveli svojim imenom za pticu svraku, harakka. Ako uzmemo u obzir obilje ptičjih naziva za ženske ukrase za glavu različitih nacionalnosti (usp. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, u Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, str. 93-98; up. Torbiquörnsson, metath. I , 31; II, 63; uporedi švedsku kråka vranu i žensku kapu), onda se ne čini nemogućim porijeklo naziva ovog pokrivala za glavu od imena ptice Corvus pica. Iako je ptičije porijeklo imena ruskog kokošnika neosporno (§ 8), ptičije porijeklo imena svraka je toliko sumnjivo.

Svraka, smanjenje košulja- poznato slavensko ime za košulju, jasno povezano sa litvanskim. szarkos clothing. Na starom ruskom jeziku, ovratnik košulje nazivao se i košulja, spuštena biserima i posebno pričvršćena za košulju. Iz ovog posljednjeg značenja moglo bi se lako razviti moderno značenje ženskog pokrivala za glavu, za koje su tako karakteristični različiti ukrasi i vezovi. Na mnogim lokalitetima Velikorusi i danas pojedine ukrašene dijelove ruha koje smatramo svrakama nazivaju. Dakle, u provinciji Ryazan. „Zlatna svraka“ je poznata kao srebrna pozlaćena pletenica ušivena u tuniku iznad čela (Zelenin, Opisni rukopis 1163, up. 1161 i 1323); Rjazanski autor „podvezice od perli“ kičke naziva „sarokami“ (ibid. 1176). Velikorusi Harkovske gubernije. svoju svraku zovu riječju “zemnik”; ako se ovo nerazumljivo ime ne vraća na „zemsku kapu“ koja se spominje u Fletcheru (O ruskom somonskom bogatstvu) žena bojara iz stare Moskve, onda će se morati povezati s riječju zhemchug, stari i regionalni zemchug ( tj. zemnik od navodnog nekadašnjeg * zemčnik, u smislu: od bisera, ukrašen biserima).
Ornamentalni uzorci na svrakama su posebno često izvezeni paunovi repovi, manje često - bor, muhe, čičak itd. Starovjerci iz okruga Verkhneudinsk u Sibiru ukrašavaju prednji dio svrake (ovdje se zove kitschka) ili perle ili obrub od zaobljenog guščjeg perja, tzv. uvijena kosa(A. M. Seliščov, Zabajkalski staroverci. Irkutsk 1920, str. 7).
U okrugu Medynsky u provinciji Kaluga. zabilježen je običaj po kojem se „svrake naručuju mladoženji“ (Zelenin, Opisni rukopis. 579), odnosno svrake za mladence kupovale su se o trošku mladoženje.

Ponekad je ovaj donji dio svračine trake predstavljen u obliku samostalne vrpce s vezicama, kojima se posebno vezuje za glavu; onda se zove: obrva greben, quiff, quiff. (D. 3.)

Ne može se isključiti mogućnost sličnosti između ovog pokrivala za glavu i ptice svrake po drugim osnovama. Ptica svraka je među istočnim Slovenima nadaleko poznata kao talisman protiv kolačića: iz tog razloga se, između ostalog, vješa u štalama - da zaštiti konje od mahinacija zlog kolačića. Žensko pokrivalo za glavu trebalo bi da služi i kao talisman protiv kolačića, jer u suprotnom žena rizikuje da će je kosa kolačića odneti na tavan (§ 3). A takvo bi tumačenje moglo dovesti do zbližavanja ženske frizure i ptice svrake, ili barem doprinijeti takvom zbližavanju. (D. 3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Krajevi rogova rogate mačke (§ 5) obično su međusobno povezani poprečnom pločom, koja se naziva: princeling(V.F. Miller, Sistematski opis zbirki Etnografskog muzeja Daškovo, III, 1893, str. 83). To se događa isto u slučajevima kada rogovi mačke stoje okomito, stršeći prema gore, i u slučajevima kada rogovi leže vodoravno i gledaju unazad. Izraz "princ" je očigledno preuzet iz arhitekture Velike ruske kolibe, gdje se vrh ili greben krova tako naziva. Dva okomito stojeća roga, povezana na vrhu horizontalno ležećim "princem", tvore svojevrsni greben, sličan vrhu dvovodnog krova, a još sličniji češlju pijetla ili kokoši.
Prisutnost takvog grba glavna je karakteristična karakteristika velikoruskog pokrivala za glavu, poznatog kao: kokoshnik. Sam naziv kokošnika naglašava njegovu povezanost sa pilećim češljem. slovenska reč kokosh znači kokoš i pijetao. Izvedeno od ove riječi * kokoshnik zapravo znači: piletina, očigledno u smislu - opremljena češljem za piletinu; Kokošnik nema druge sličnosti sa pilićima. - Ako se kod svrake (tačnije: ispod svrake) takav grb sastoji od rogova i "princa", onda je u kokošniku već izgubio vezu s rogovima, zaista se pretvorio u češalj. Pletenice na vrhu glave često su skrivene unutar češlja kokošnika, i u ovoj se okolnosti može uočiti neka sličnost između funkcije češlja i funkcije rogate kibalke.
Glavne vrste kokošnika razlikuju se jedna od druge po različitom položaju češlja. Najstariji tip se mora prepoznati kao onaj kod kojeg se pravi češalj nalazi preko glave, od uha do uha (sl. 26-28). Po našem mišljenju, kroj ovog kokošnika je stvoren za nošenje na rogatoj mačkici, čija su dva roga stajala uspravno i bila spojena na vrhu princeling; drugim riječima, u ovoj vrsti kokošnika vidimo ušivenu četrdeset(§ 7). Stražnje vezice koje su ponekad ovdje sačuvane (sl. 26) još jednom približavaju ovu vrstu kokošnika svraci.
O starini razmatranog tipa kokošnika, sa jednim poprečnim grebenom, svedoči činjenica da je to najčešći tip kokošnika; podjednako je čest među južnim Velikorusima i severnim Velikorusima; Od potonjeg su ga, inače, posudili permski Finci (sl. 28).

Rice. 26. „Zlatoglav” Velikorusa str. Soldatski,
Grayvoronski okrug, Kurska oblast. (pozadi - bočni pogled).

Među sortama ovog tipa često se nalaze kokošnici sa grebenom iznad čela (ispred, a ne na sredini glave, kao na slici 26-28); vrh takvog grebena često ima nagib prema naprijed (slika 29), a tada sam kokošnik nosi lokalni naziv: nagib, nagib, nagnut(Guljajev, Crtice južnog Sibira, 127; Zelenin, Opisni rukopis. 773, 968, 978); Češalj takvog kokošnika često je napravljen od drveta. Ova vrsta kokošnika, posebno ako mu je gornji dio grebena nešto zaobljen, pomalo podsjeća na konjsko kopito, s donjim dijelom okrenutim prema gore; posmatrači ga često nazivaju kokošnikom u obliku kopita, a u narodu je poznat pod imenom: kapok(ibid. 30). Takav greben kokošnika je ponekad širi na vrhu i postepeno se sužava prema dole, prema glavi (up. ibid. 185). Žensko pokrivalo za glavu u obliku lopate koja se širi prema gore, uobičajeno među jednom od grana finskog naroda Cheremis, gotovo je posudba ove sorte ruskog kokošnika.
Kada je klinasto ispupčenje na vrhu ženskog češlja ostvareno kao slika pilećeg češlja, onda je moda prirodno počela da diverzificira oblik i položaj ovog češlja na glavi. Važno je samo da se pojavi nova ideja; oblici njenog spoljašnjeg ispoljavanja uvek će biti različiti. Tako su nastali kokošnici s različitim položajima (na glavi) češlja, pa čak i s različitim brojem češljeva.

Rice. 27. Kokošnik Možajskog okruga, Moskovska gubernija.

Druga vrsta velikoruskog kokošnika razlikuje se od prve gore opisane po tome što ovdje preko glave (u smjeru od uha do uha) nema jednog, već dva paralelna grebena. Stražnja strana ova dva grebena je uvijek ravna, a prednja je okruglasta. Ova vrsta kokošnika poznata je samo južnim Velikorusima, gl. arr. Kursky. U Kursku ga je već 1853. zabilježila E. Avdeeva (Domaće bilješke, tom 88, odjel 7, str. 183: Drevna ruska odjeća). Poznat je i u okrugu Trubčevski u Orelskoj guberniji, gde nosi ime: kaciga, odnosno zapravo: kaciga(Živa antika, 1910, br. 1, str. 13, članak D. O. Svjatskog). Takođe se nalazi među južnim velikoruskim kolonistima (verovatno Kurijancima) Harkovske i Jekaterinoslavske provincije. (Sl. 30).
Utjecajem ovog Kurskog tipa kokošnika skloni smo objasniti pojavu te sorte ukrajinske brokatne očipke, koja je među etnografima obično poznata kao „sedlasta očipka“ (sl. 31). Ovo ochipok takođe ima dva grebena preko glave, samo što su oba grebena okrugla na vrhu. Grebeni uopšte nisu karakteristični za šaš (§ 10). Dvostruko češljane „sedlaste“ očipke poznate su samo na istoku Ukrajine, pogl. arr. u Harkovskoj guberniji, odnosno neposredno uz područje rasprostranjenja južnovelikog ruskog dvočešljanog kokošnika. Sve se to lako može objasniti našom pretpostavkom da se „sedlasti“ ochipok razvio iz običnog ukrajinskog ochipoka, modificiranog pod utjecajem Kurskog kokošnika s dvostrukim češljem. Suprotan učinak - otchipka na kokoshnik - isključen je činjenicom da su češljevi, potpuno strani ukrajinskom ochipoku, općenito glavna odlika svakog kokošnika.
Treći tip velikoruskog kokošnika karakteriše to što mu češalj ne ide preko glave, već duž nje, od čela prema potiljku (Sl. 32, Dmitrovski okrug, Moskovska gubernija, 1850). Ova vrsta kokošnika danas se nalazi relativno vrlo rijetko.

Rice. 28. „Šamšura“ Permijana iz Čerdinskog okruga Permske gubernije.
(Na osnovu fotografija A. Teplouhova).

Četvrta vrsta kokošnika razlikuje se od prve tri po tome što mu vrh nije ravan, već ima oblik trougla, usmjerenog prema gore, ili izgled luka. Ovaj luk je često vrlo velik, spušta se svojim krajevima do ušiju i niže (Sl. 33). Češalj ovog tipa uokviruje ne samo vrh glave, već i gotovo cijelo lice i veoma podsjeća na oreol kojim se sveci često prikazuju na pravoslavnim ikonama. U naše vrijeme, ova vrsta kokošnika je uobičajena samo među sjevernim Velikorusima (okalshchiki), i, osim toga, samo na onoj polovici sjevernog velikoruskog teritorija gdje je prevladavala suzdalsko-vladimirska kolonizacija: Nižnji Novgorod, Kostroma, Kazan i djelomično Perm. U području prevlasti novgorodske kolonizacije odgovara tzv. Moršen, tj. pametan ratnik sa grbom (§ 10).
Ali u stara vremena ova vrsta kokošnika je očigledno bila mnogo raširenija. Tako ga je putnik K. Borozdin skicirao 1809. godine u planinama. Ustjužna, Novgorodska oblast. (Putovanje u Rusiju 1809. Rukopis Javne biblioteke u Lenjingradu, iz zbirke N. M. Mihajlovskog br. 394. Deo 1, list 15; up. pismo 8). Lokalni kokošnik ima oblik trokuta koji uokviruje čelo, spuštajući se svojim donjim krajevima do ušiju. Prema kratkom opisu K. Borozdina, kokošnik u Ustjužni, za razliku od Tihvina i Belozerska, „pozadi je polukružan, a napred trouglast“. — Putnici iz ranijih vremena takođe prikazuju Kaluške žene u istom kokošniku, sa širokim češljastim oreolom koji uokviruje celo lice. (Crtež Georgija, preštampan I. Bilibin u časopisu “Stare godine” 1909, jul-septembar, str. 452-3).
Ovu vrstu ruskog kokošnika posudili su i finski Komi (Permjaci), ali u izmijenjenom obliku. Prema A. Teplouhovu, permjački kokošnik se „razlikuje od ruskog kokošnika po tome što ukrašeni deo, kada se nosi, nije okrenut napred, već prema dole ili je samo blago podignut, zbog čega izgleda kao vizir” (A. Teplouhov, Permske ženske ukrase za glavu i njihov odnos prema drevnoj odeći lokalnog ruskog stanovništva: Godišnjak Permskog pokrajinskog zemstva, II, 1916, str. 131 i dalje). Sudeći po Teplouhovljevim fotografijama, on ornamentirani dio kokošnika naziva češljem, koji ovdje ne uokviruje lice, već vrh glave, i uglavnom nije u stojećem, već u ležećem ili poluležećem položaju, snažno podsjeća na vizir kape. - Ali sa možda većim opravdanjem ovde se može razmišljati o posuđivanju moršena sa češljem (§ 10), a ne kokošnika.

Rice. 29. Kokošnik Volokolamskog okruga, Moskovska gubernija.
(Sl. 1850. Iz arhive Geografskog društva).

Što se tiče onih jednorogih kokošnika o kojima govori A. Haberlandt (str. 692 i dalje), neki od njih su, po našem mišljenju, zapravo jednorogi kokošnici, gde rog je pojednostavljenje češlja; Uporedite s ovim Kursk (Oboyan) naziv za "rog" češlja na kokošniku. Ali u starim danima, očigledno, zaista je postojala posebna vrsta kokošnika s jednim rogom. Inače, među velikorusima Vladimirske provincije. 1784. označeni su „užasno veliki kokošnici - ispred sa jednim velikim rogom“ (Topografski opis Vladimirske gubernije, sastavljen 1784. Vladimir, 1906, str. 10). U Ruskom muzeju u Lenjingradu postoji takav kokošnik, nepoznata lokacija (iz stare zbirke Makovskog).

Rice. 30. Kokoshnik (sa dva češlja)
Okrug Oboyansky, provincija Kursk. (pozadi - bočni pogled).

Na sl. 34 imamo sličan jednorogi kokošnik; Posebnost mu je što mu je prednji dio zasađen čunjevi. Postoji do 30 takvih čunjeva; najveći od njih je na sredini čela (M. Semevsky, Toropets. 1864, str. 48); Obično se na vrhu svakog takvog konusa nalazi veliki biser. Moda za takve kokošnike sa čunjevima bila je posebno raširena u Pskovu i dijelom u Tveru. Skloni smo da ove čunjeve približimo „šišarcima“ ukrajinske svadbene karovaje, budući da se kokošnik prvo stavlja na ženu na svadbi: koristi se za „okruženje“ mladenaca. Oblik čunjeva kokošnika i šišarki svadbenih krava je isti, imitirajući "šišarke" koje rastu na boru. Češeri na frizuri mladenke trebali bi poslužiti kao magični simbol njene plodnosti.

Rice. 31. Ukrajinske brokatne naočale
Lebedinski okrug Harkovske oblasti. (Pogled pozadi).

Prema V. Dahlu (Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika, s.v.), kokošnik nose ne samo žene, već i devojke; to nije tačno. Kokoshnik nose samo udate žene, noseći ga prvi put nakon udaje. U stara vremena, devojke su se molile za svoju udaju na dan Pokrova 1. oktobra ovim rečima: „Pokrov Presvete Bogorodice, pokrij moju divlju glavu bisernim kokošnikom, zlatnom manžetom!“ (Zelenjin, Opisni rukopis. 4; up. P. Efimenko, Materijali o etnografiji. Arh. provincije. I, 145).

Rice. 32. Kokošnik Dmitrovskog okruga, Moskovska gubernija.
(Sl. 1850 iz Arhiva Geografskog društva).

U nekim oblastima samo mladenci nose kokošnik tri dana nakon venčanja (Savremenik, 1856, tom 59, odeljenje 5, str. 75-76, članak Osokina o okrugu Malmiž u provinciji Vjatka); to se dešava tamo gdje kokošnici već nestaju, zamjenjujući ih jednostavnim šalovima ili gradskim šeširima.
Tokom 19. veka kokošnik se proširio među južnim Velikorusima, istisnuvši nekadašnju svraku. Modu za kokošnike (a sa njim i sarafane) donijele su u južne velikoruske provincije grupe stanovništva koje su po svojoj kulturi blisko povezane s Moskvom (vidi D. Zelenin, Velikoruski dijalekti, itd., str. 33 i dalje). U predpetrinskoj Rusiji kokošnik je bio plemićka nošnja.
Lokalni nazivi za kokoshnik: kokoška, ​​kokýy, zlatoglava; prezime iz građe: srv. poljski zlotoglow, češki. star zlatohlav - brokat, glazure.
U provinciji Arhangelsk. Kokošnik je bio naziv svrake u užem smislu ove poslednje reči (§ 7; Opisni rukopis 27), odnosno oglavlja iz kojeg se, po našem mišljenju, kokošnik razvio.

Rice. 33. Kokoshnik Arzamaskog okruga Nižnji Novgorodske gubernije.
(Ruski muzej)

Nakon našeg izveštaja na Akademiji za istoriju materijalne kulture 14/IV 1926, P. P. Efimenko nam je skrenuo pažnju na „kokošnik“ iz 7. veka, pronađen tokom iskopavanja groblja Košibejevski, Tambovska gubernija (Materijali o arheologiji Rusije , izdala I. Arheološka komisija, br. 25. Antikviteti slivova Oke i Kame, obradio A. A. Spitsyn, broj slika 7 i 19, str. 14 i 58). Rekonstrukcija arheologa Spicina zaista nam daje kokošnik našeg četvrtog tipa sa oreolom. (Prema A. Spitsynu, haljina „podsjeća na rusku svraku“). Ali ima više razloga da se misli da je u stvarnosti postojao šiljasti (jednorog) pokrivač za glavu, čiju je starinu u istočnoj Evropi dokazao A. Haberlandt. Uski vrh roga očigledno nije imao okvir od filca koji se nalazi iznad lubanje, te je sačuvan u obliku grebena. Nemamo razloga da pretpostavljamo postojanje kokošnika u 7. veku, pa čak i u Tambovskoj oblasti, gde je rusko stanovništvo prodrlo tako kasno. Ali ova arheološka činjenica može svjedočiti u prilog pretpostavci da se stari jednorogi pokrivač za glavu, koji smatra A. Haberlandt, naknadno spojio s ruskim kokošnikom i upravo sa ovom četvrtom vrstom. (D.Z.)

§ 9. Zadnji deo glave.

§ 9. Do 40. godine svakako, ali uz kokošnik se ne nosi uvijek poseban ukras poznat pod nazivima: poza, lijenost, podzat, lan. Mora se razlikovati od nazata?lena, koji je poleđina svrake. Pozaća lijenost se ponekad prišije i na svraku, kao njen sastavni dio, ali se onda prišije upravo na ovu stražnju stranu, na potiljku, pri dnu. Češće, potiljak čini poseban, samostalan dio oglavlja, vezan za glavu posebnim vezicama (sl. 35).
Na osnovu materijala i kroja mogu se razlikovati tri tipa stražnje korice, koja je općenito vrlo dobro očuvana kod južnih velikorusa, a relativno rijetka kod sjevernih velikorusa. U svom najjednostavnijem obliku, potiljak je jednostavno elegantan komad tkanine, koji se nosi ispod svrake, ispod kokošnika, ponekad ispod ženskih šešira - straga, pokriva vrat i spušta se na leđa (vidi Sl. 29, 41). Takav je, na primjer, rukavac Kozelskog okruga u provinciji Kaluga. ... svileni šal na leđima (Novosti Odeljenja za ruski jezik i Slovačke akademije nauka, 1898, br. 3, str. 877, art. E. Budde). Jedan tambovski autor iz 1850-ih opisuje lokalnu manžetnu kao „komad platna, prerezan na dva dijela, čiji krajevi, ukrašeni vrpcama, pletenicama, itd., leže između lopatica“ (Arhiv Geografskog društva, XL, 31, rukopis Standrovskog o Moršanskom okrugu).
Najčešće se stražnji dio glave nalazi u obliku guste, tvrde četverokutne trake različitih veličina. Ova traka se često pravi od udlage ili debelog kartona prekrivenog tkaninom (Sl. 35). Kada se stavi, često poprima oblik u obliku žljebova (usp. sl. 21). Takva traka je uvijek ukrašena vezom - najčešće srebrnim ili zlatnim nitima, visokim (reljefnim) vezom, prošaranom kamenčićima u boji, perlama i sl. Jednom riječju, često je ukrašena na isti način kao i prednji dio svrake. na čelu (ochelye); pa čak i uzorak vezenja često je isti: omiljeni motiv su „paunovi repovi“.

Rice. 34. Kokoshnik Pskovskog okruga,
sa čunjevima.

Veličina takvog potiljka uvelike varira. Južni Velikorusi često imaju vrlo velike - do 35 - 40 st. dl. i skoro iste širine. Mali okcipitali se podjednako nalaze na jugu i sjeveru velikoruske teritorije - manje od 20 st. dužine i oko 5 kašika. širina. Veliki potiljak varira cipela- glavni dio, sa uzorkom, i hramovi- uske oštrice koje se pružaju bočno od gornjih krajeva; Na ove slepoočnice su prišivene pertle kako bi se zadnji dio glave vezao za glavu. U okrugu Zaraisky u provinciji Rjazan. zabeleženi su veoma veliki hramovi, koji su „dopirali do hrama i pokrivali uši“ (V. Miller, Sistematski opis zbirki Muzeja Daškov, III, 83).
Konačno, među južnim Velikorusima postoje potiljci koji izgledaju kao mreža perli. Ponekad se zovu: drljača(Živa antika, 1910, br. 1-2, str. 9, članak D. Svjatskog).

Rice. 35. Zatiljak svraci Dmitrijevskog okruga Kurske provincije.
(Uzorak - paunovi repovi).

Zatiljak općenito služi istoj glavnoj svrsi kao i sva ženska odjeća - kako ne bi "sjala kosa" (§ 3). Ali u velikom i tvrdom potiljku nije teško uočiti uticaj visokih ovratnika odjeće, takozvanih aduta, koji su bili toliko popularni u staroj Moskvi. I adut i potiljak su podjednako ukrasi za vrat. (Haberlandt vidi ukras od pletenice na potiljku). Istina, adut u staroj Moskvi bio je češći za muškarce nego za žene, ali žene su, generalno, očigledno prihvatale i mušku modu.
Vrijedi napomenuti da je potiljak u 18. vijeku bio uobičajena haljina među turskim teleutskim narodom u Sibiru; samo što su tu bile devojački ukras, a ne ženski, kao kod Rusa. Teleutske djevojke „pričvršćuju ukras na potiljak, šir. na dlanu, dugačak. dva raspona, prekrivena mamcima i slično” (Georgi, Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi, II deo. Sankt Peterburg, 1799, str. 159). Finski Mordovci svoj potiljak nazivaju: „rep čeone“ (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, str. IX).

§ 10. Povoinik-Očipok.

§ 10. U tipovima istočnoslovenskih pokrivala za glavu koje smo ispitivali, nailazimo na jedan ciklus, jedan zajednički lanac. Istina, ove haljine su bazirane na tri početna elementa - pokrivaču za glavu koji je prekrivao lice zajedno s kosom, zavoju za kosu koji ga je štitio od petljanja i životinjskim rogovima, poput mistične amajlije. Ali ova tri elementa su se ispreplela jedan s drugim vrlo rano, gotovo do tačke potpune fuzije. Na primjer, svraka se prirodno razvila iz oznake koja se nosila na rogatoj mačkici, kao na okviru; Bliska povezanost podmetanja sa rogastim lukom bila je razlog za pojavu novog, posebnog kroja podmetanja. Kokošnik nije nastao samo od svrake, već od one jedinstvene celine koju je svraka sačinjavala zajedno sa svojim rogovima koje je na vrhu povezao princ.
Ovaj ciklus pokrivala za glavu se vremenom pokazao elegantnim i svečanim. Za radnike je svakodnevni život bio ili pojednostavljenje ove složene odjeće, ili, još češće, potpuno drugačija odjeća, koja očito seže do intimnog pletenja, vjerovatno do mreže koju su žene počele da nose na kosi umjesto originalnog zavoja. kose jednostavnim užetom. Istina, mrežaste frizure, tako česte među Grcima, na istoku. Sloveni su veoma retki; zabilježeni su samo na zapadu ukrajinske teritorije - u Galiciji (Golovatsky u Bilješkama Geografskog društva, VII, 506) i na Volinu (Zelenjin, rukopis opisa 319) - tu i tamo pod imenom "kapa". Umjesto mreže na istoku. Slaveni u ovom slučaju koriste običnu tkaninu.
Bilo kako bilo, ono što je zajedničko svim istočnim Slovenima je intimna pokrivala za glavu, koja ima isti kroj, ali različita imena: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, zbirka, kapa, kapa, poklopac, poklopac, poklopac, shlyk, shlychok, chupi?rnik, let; ukrajinski ochipok, chipet, kapa; bjeloruski chap, chapets, koptur, stari ruski lingonberry, urlaj. Od ovih imena, kapa je uobičajena slavenska, autohtona, a nije posuđena iz latinskog. cappa, kako su ranije mislili (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk poznat među Poljacima od 1325. (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830., str. 243), iako kao litvanska muška haljina; Ovo teško da je turski bašli?k, nego obrazovanje iz. slava, korijen šiti-(šiti). Ime volosnik pozajmili su finski Mordovi u obliku olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, str. IX). Naziv kolekcije je zasnovan na činjenici da je kosa „skupljena“ na glavi ispod ovog pokrivala; poklopac se odnosi na stezanje, uz pomoć kojeg se stražnji dio pokrivala savija, naborava (up. ukr. bili bolesni"sakupljene lisice").

Rice. 36. Ukrajinski ochipok, okrug Valkovski, provincija Harkov.
(lijevo naprijed, desno - pozadi - bočno).

Kroj Velikoruskog ratnika potpuno je identičan kroju ukrajinskog očipoka, a ovaj kroj pokazuje znakove vrlo velike starine. Na ivici se pravi rez u jednom komadu tkanine, koji se šije tako da se gornji dio tkanine jako nabora, čime se stvara zaokruživanje tjemena (sl. 36). Ovaj rez, prilikom oblačenja pokrivala, ide iznad horizontalne linije gdje završava vrh čela i počinje kosa. Sa stražnje strane se nalazi graničnik na dnu, pomoću kojeg se donji rub komada tkanine nabora; Ova pauza takođe služi kao set-up.
U budućnosti se ovaj najjednostavniji kroj, naravno, usložnjava, što je najvažnije u svrhu veće elegancije, u svrhu dekoracije. Dakle, umjesto rezanja iznad čela, rez se pravi oko cijele glave; Tkanina iznad kroja je sva presavijena, što je posebno karakteristično za Ukrajince. očipkov (sl. 37); Ovi nabori idu od čela do potiljka. U sredini ovih nabora duž linije nosa, u ukrajinskim ochipkama često se nalazi ravna glatka traka od 2-5 žlica. lat. (ovo je tzv. očipka sa daskom) ili debela, pričvršćena gajtana (Sl. 37: očipok sa kaubojom). Ponekad se unutar trake za glavu iznad čela ušiva kratka podveza od zakopčane tkanine, koja ide preko glave (okular sa googly). Donji rub ochipoka preokrenut je tkaninom druge boje; Ovaj rub je ponekad relativno širok (sl. 37), a češće uzak.

Rice. 37 ukrajinski ochipok (sa kaubojem)
Grayvoronski okrug pokrajine Kursk.

Elegantne ukrajinske ochipke često se šivaju od brokata, na tvrdoj podlozi od platna, lijepljene tijestom. Takve brokatne ochipke ponekad zadržavaju oblik jednostavnog ochipoka, čak imaju nabore duž glave; ali mnoge od njih su pod uticajem ženskih šešira promenile svoj kroj. Tako su nastali cilindrični oblici, bez naslona i bez vezica pozadi, sa ravnim vrhom (donjem). Brokatne ochipke obično imaju "uši" (usp. Sl. 31) različitih veličina koje su strane jednostavnom ochipoku; Njihov izgled pripisujemo i uticaju ženskih šešira (§ 11). Konačno, istočnoukrajinski tip „sedlastog“ brokatnog očipoka (sl. 31) smatramo kontaminacijom očipoka južnovelikoruskim (kurskim) dvočešljanim kokošnikom (§ 8).
Među modernim velikoruskim ratnicima razlikujem tri glavna tipa. Najstariji tip, najrasprostranjeniji, zadržao je svoj primitivni kroj sa ušivenim prorezom, uvijek je šiven od lagane mekane tkanine bez podstave i bez ukrasa, a potpuno je skriven ispod marame ili drugog pokrivala za glavu. Drugi tip je kontaminacija ratnika kibalkom (§ 6); služi i kao okvir za svraku. Povremeno je čak i rogat; takav je, na primer, već pomenuti Arzamas volosnik (§ 5) sa 7 rogova; služi kao okvir za svraku i za posebne zavoje sa šalovima; zimi se na nju vežu dvije marame, ljeti jedna, koja se „rasprostire po cijeloj glavi od ugla do ugla tako da zadnji kraj visi ispod potiljka, a prednji kraj savijen ispod rogova kose, a da ovaj kraj ne bi mogao da padne, onda se, da bi ga poduprli, dva bočna kraja vežu u čvor” (Arhiv Geograf. Društvo, XXIII, 124, rukopis Stragorodskog 1850).

Rice. 38. Pametni ratnik okruga Veliki Ustjug Vologdske gubernije.
(Ruski muzej).

Češće se, umjesto rogova, unutar ratnika, preko glave, iznad čela, šije tvrdi uže od prošivenog platna, debljine do tri čaše. (provincija Ryazan); u ovom obliku, mekani ratnik može poslužiti kao kostur svraci. Ponekad se za istu svrhu ušije i tvrda podstava, tzv. nazad? na, u leđima ratnika (Zbornik II odeljenja Akademije nauka, tom 76, čl. Buda, str. 120). U prednji dio linije kose ušivena je daska, koja se lagano sužava prema gore i naginje naprijed (Zbirka godišnjice Voronježa, II, 1886, str. 289). Elegantna južnjačka velika. ratnik se često naziva: top.
Sjeverni velikoruski ratnik razvio se u sličnom smjeru. Ali u svojim modernim oblicima, kombinacija sa kokošnikom, a ne sa kibalkom, imala je izraženiji efekat. Potrebno je krenuti na sjever-veliki. Pametni ratnik se pojavio sa nekom vrstom grba koja uokviruje vrh glave (Sl. 38). Ovaj elegantni ratnik sa grbom poznat je kao: morshen, morshenok, shamshura(sva tri imena su od glagola naborati), borushka, pochepeshnik. On zamjenjuje kokošnik u toj polovini sjeverne Velike Britanije. teritorije na kojima je prevladavala kolonizacija Novgoroda (Arhangelska oblast, istočna Vologda, severna Vjatka i Perm). Na leđima je zadržao suzdržanost, što ga oštro razlikuje od kokošnika. A tok evolucije moršena je drugačiji od evolucije koja je dovela do kokošnika; Moršen nije evoluirao od svrake, već od ratnika.
Čak i najelegantniji ratnici i očipki još uvijek, prema tradiciji, čuvaju sjećanje na intimnost ove odjeće. I brokatne ukrajinske otčipke, i zlatovezene sjevernjačke velikane. Moršeni su uvijek na vrhu prekriveni elegantnim šalom presavijenim u traku; kod takvog šala, poput vrpce, pokrivalo je omotano u krug, a ispod marame se vidi samo vrh oglavlja, na vrhu glave.
Međutim, među Vitebskim Bjelorusima postoji izuzetak od ovog opšteg pravila; prema N. Ya. Nikiforovskom (op. cit. 121), kod njih je sve o eleganciji odeće. Kačket ili kaptur od domaćeg platna, spojenog "matýz redom" (tj. uz pomoć stege) iza, smatra se toliko intimnim da se "pojavljuje samo u jednom coptura smatra se nepristojnim čak i među sopstvenom porodicom“, odnosno u sopstvenoj porodici; „ali ista kapa napravljena od kaliko, kaliko i vune predstavlja pokrivalo za glavu za izlazak.”

§ 11. Ženski šeširi.

§ jedanaest. Treći i poslednji ciklus istočnoslovenskih oglavlja. žene šminkaju šešire. Gotovo svi putnici 16.-17. stoljeća. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg, itd.) govore o šeširima kao uobičajenom pokrivalu za glavu moskovskih žena tog vremena. U Oleariju čitamo: „Na glavama (bogatih žena) široke i prostrane kape od zlatnog brokata, satena, damasta, sa zlatnim gajtanima, ponekad čak i vezene zlatom i biserima i ukrašene dabrovim krznom... Odrasle devojke imaju velike lisičje kape na glavi” (Hell Olearius, Opis putovanja u Moskvu, Sankt Peterburg, 1906, str. 176).

Rice. 39. Ukrajinska „plemkinja“ 18. veka. u čamcu na glavi.
(Sl. Al. Rigelman).

U 19. vijeku ženski šeširi su takođe bili uobičajeni. Na primjer, na Donu, za praznike, žene su nosile „šešire sa četvrtastim vrhom od grimiznog somota, izvezene biserima, dijamantima i jahtama u uzorku“ (V. Bronevsky, Opis Donske zemlje, dijelovi III-IV. Sankt Peterburg, 1834, str. 173). U Valdaju 1839. žene i devojke „u somotskim kapama” (P. Sumarokov, Šetnja kroz 12 pokrajina, 16). U provinciji Arhangelsk. ženski šeširi su nosili naziv: chebak, tri; prvi veliki sferni šešir od jelenje kože sa štitnicima za uši i repom na potiljku (Vs. Miller, Sistematski opis zbirki, III, 7; sr. Sever, 1923, br. 3-4. str. 203, članak M. B. Edemskog; Zelenin, Opisni rukopis I, 35, 216, itd.)

Rice. 40. Ukrajinska „ljubavnica“ 18. veka. u čamcu na glavi.
(Sl. Al. Rigelman).

Ženske krznene kape su uglavnom istog kroja kao i muške. Čini se da je izuzetak na prvi utisak čamac(Sl. 39-40: prema slikama A. Rigelmana, 1785.) - kapa duguljasto zaobljenog oblika, čiji se rubovi, vrlo niski i čvrsto prilijegajući sprijeda i iza, uzdižu sa zašiljenim oštricama prema gore, poput rogovi; obrubljen samurovima. Ukrajinci su naširoko koristili ženske "brodove" (Riegelman, Hronika Male Rusije. M. 1847, ploče 14 i 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukrajinci: Djela, tom IV, izd. 1890., str. 463) , i među Velikorusima (Zbornik radova Prvog arheološkog kongresa, I, 195, članak A.F. Fortunatova; Otečestvennye zapisi, tom 88, str. 188, članak E. Avdeeva). Muške „brodske“ kape zabeležene su u Tihvinu, Novgorodska gubernija, 1810. godine (Crteži i crteži za putovanje u Rusiju... K. Borozdin, rukopis Narodne biblioteke u Lenjingradu, I deo, sl. 23). — Sada već dugo ne postoje ni muški ni ženski čamci.

Rice. 41. Kokošnik Zvenigorodskog okruga, Moskovska gubernija.
(Sl. 1850. iz arhive Društva geografa).

Među sjevernim Velikorusima, ponegdje su očuvane ženske kape bez krzna u obliku cilindričnih "udaraca" ( ki?ka ili kolumnista), koji se ne smije miješati s kičem. Kick ima ravno dno i slušalice sa strane. — Moskovski kokošnici, na primjer, prikazani na sl. 41 (sl. 1850 iz arhive Geografskog društva), blizu su udaraca, ali nemaju slušalice; izgleda da trče okolo sa potiljkom; Ovo su kokošnici bez češlja, modifikovani pod očiglednim uticajem šešira i udaraca, a kokošnici su izgubili svoj češalj.

Rice. 42. „Kokošnik“ južnovelikoruskih kolonista
Ekaterinoslavska gubernija. (Pogled sa strane).

Ženske kape općenito su imale prilično snažan utjecaj na ostala pokrivala za glavu istočnih Slovena. zene. Čak se i svrake ponekad pretvaraju u klobuke (usp. sl. 23), s malim rogovima koji ponekad i dalje ostaju na leđima i na vrhu. Ukrajinske cilindrične očipke sa ravnim dnom (tzv. capturi?) dobile su novi oblik od kapica. Na sl. 42 prikazuje južnovelikoruski kokošnik od grimiznog somota, sašiven u obliku kape.
Gotovo svi nazivi šešira, podjednako za žene i muškarce, su sa istoka. Sloveni pozajmljeni iz stranih zemalja: kapa, chebak, malakhai, kabardian sa istoka; šešir, captur sa zapada. U obliku šešira lako se može uočiti, između ostalog, utjecaj grčkih crkvenih mitra i kamilavka (usp. sl. 41-42). Za razliku od prva dva ispitana ženska pokrivala za glavu, treći ciklus, kape, smatramo u potpunosti pozajmljenim sa istoka i zapada.

§ 12. Zavoj i tetovaža.

§ 12. Ostaje nam reći o najnovijim ukrasima za glavu istočnjačke slave. zene. Ovo su zavoj i tetovaža, - za haljine se može reći da su internacionalne, u smislu da su se proširile u 19. veku. širom istoka. Sloveni, zaobilazeći sve etnografske granice. Veliki ruski zavoj, na primjer, usne Tver. U suštini, ne razlikuje se od ukrajinskog zavoja (slika 43). Ovo je polukulturna nošnja malograđanskih slojeva gradskog stanovništva, koja je prodrla u selo i brzo se u njemu ukorijenila. Nikiforovski (op. cit. 121) opisuje kako su beloruske seljanke posudile ovu haljinu od velikoruskih staroverskih kolonista.

Rice. 43. Ukrajinski „zavoj“ Bogoduhovskog okruga Harkovske provincije.
(Sprijeda lijevo, pozadi desno).

I traka za glavu i tetovaža su podjednako napravljeni od marame; u tom smislu sežu do prethodnika marame - podmetanja, odnosno pripadaju prvom od tri ciklusa pokrivala za glavu koja smo ispitali. Ali promijenili su poglavlje. arr. ochip i ratnici. — Razlika između zavoja i tetovaže ogleda se u samom njihovom nazivu: zavoj je marama zavezana u čvor, tetovaža je šal zakačen iglama. Za tetovaže, gotovo uvijek, a za zavoje povremeno, ne koristi se cijeli šal, već samo polovica, izrezana dijagonalno. Na osnovu ove posljednje osobine, ove oglavlja se nazivaju i: pletenica, pletenica, pletenica (od riječi pletenica).
Jednom kada se šal, obično svileni, zaveže ili pričvrsti, više se ne može odvezati, ali b. djelimično sašiven u zavezani oblik, nakon čega se oblači i skida kao kapa. Krajevi marame su vezani na čelu elegantnom mašnom. Za Ukrajince, takav luk (Sl. 43) ima tehnički naziv metalik(zapravo: leptir), i njegova sredina: poushka. Velikorusi grada Mologe 1820-30-ih imali su veliki prsten sa kamenom zavezanim u čvor marame na čelu (Zbornik Jaroslavskog gubernijskog statističkog komiteta, I, 1866, str. 3, članak A. Fenyutin). I u planine. Onega završava čips uvučen u srebrni prsten, koji se nalazi tačno na sredini čela (Vs. Miller, Sistematski opis zbirki Dashk. muzeja, III, 9).
tetovaža ili mala količina Ponekad to rade na ovaj način: pletenice se uvijaju na vrh glave i na njih se stavlja komad tanke tkanine premazane pastom na koju se lijepe listovi papira za pisanje; sve se to zaglađuje na frizuru da dobije njen oblik; nosite sve na glavi dok se ne osuši. Osušeni pokrivač za glavu se skida i svilena tkanina sa mašnama sprijeda i pozadi se "zakači" na njega iglama (Glukhovski okrug, Černigovska gubernija).
Vrlo je karakteristično da, za razliku od očipke i povoinika, zavoj ne zahtijeva nikakvo pokrivanje za sebe; Nose ga otvoreno svuda, čak i u crkvu, gdje se nikada ne pojavljuju samo u prsluku, a ne pokrivene maramom. - U ovome vidimo nejasno sjećanje da se očipok, čak i najelegantniji, vraća na intimnu mrežu na kosi, a zavoj na podmetanje, odnosno na gornji pokrivač.

§ 13. Zaključak.

§ 13. Dakle, sva šarolika raznolikost ukrasa za glavu istočnjačke slave. Pokušavamo da rasporedimo žene u tri glavna ciklusa. U prvom ciklusu primitivno, predslovensko obilježavanje, jednostavan zavoj za kosu i mistična amajlija u obliku životinjskih rogova spojili su se u jednu cjelinu i dali konačni rezultat svraci, a potom i kokošniku s češljem. U drugom ciklusu, drevna mreža za kosu postepeno se razvila u ratnički čip. U razvoju ovih ciklusa skokova neosporan je, ali ne i primetan uticaj pokrivala za glavu trećeg, preuzetog iz drugog ciklusa - šešira. Jednorogi (rijetki) kokošnici su također očito nastali pod vanjskim utjecajem.
Posebno se izdvajaju frizure za djevojčice, koje sežu do jednostavnog vezivanja kose stabljikom ili užetom. Ženska odjeća osveštava se posebnom svečanošću nadmetanje ili spins mladenci na svadbi; ovom obredu ponekad prethodi čak i posebno vjersko-crkveno osvećenje samog oglavlja. Tako je u Sibiru „nekada bilo obavezno, a sada je retkost da mlada žena sprema kokošnik za svadbu; sveštenik u crkvi ga je posvetio, postavivši ga na presto” (A. M. Seliščov, Zabajkalski staroverci. Irkutsk, 1920, str. 7). Drevno vjerovanje da otvorena kosa udate žene dovodi do katastrofe, kao i prisustvo mistične amajlije u obliku rogova u oglavlju, pojačalo je sveto i mistično značenje oglavlja koje pokriva tajanstvenu kosu na glavi. udata žena. „Djevojačka haljina ostala je nepromijenjena uglavnom zbog svog simboličkog značenja: otvorena kosa simbolično je značila nevinost. Na Uralu, Severni Velikorusi imaju običaj, po kojem devojka nevesta za vreme udaje daruje crkvi vrpcu od svoje devojačke pletenice, kao obeležje za oltarsko jevanđelje; ali takva simbolična žrtva je prihvatljiva samo od nevjeste koja je uočila svoju nevinost prije braka; žrtva bez ovog uslova izaziva gnev božanstva na žrtvodavca.
Dakle, nastanak i razvoj postojećih oblika istočnoslovenskih ženskih pokrivala za glavu objašnjavaju tri različita faktora. Prvi je biološki faktor - potreba za vezanjem duge kose konopcem (smatramo takav konopac prototipom svih djevojačkih odjevnih predmeta, a možda i ženske kibalke) i potreba da se kosa veže mrežom. (odakle potiču otchipki ratnici). Drugi faktor je magičan: pokrivalo za glavu treba da služi kao talisman za majku (i njeno dijete) od zlih duhova i uroka; takvi su svi rogati pokrivači za glavu; Ovo je, možda, svraka, jer se u njoj vidi zbližavanje sa pticom svrakom. U kokoshniku ​​je ideja talismana zamijenjena magičnim simbolom plodnosti: u ovom velikoruskom pokrivalu za glavu, ideja zbližavanja s uobičajenim simbolom ženske plodnosti - piletinom - je neosporna; Potpuno sličan simbol plodnosti imamo u ukrašavanju raznih ženskih haljina „šišarkama“ (sl. 35), nalik na „šišarke“ ukrajinske svadbene krave, a kasnije i na plodove i sjemenke bora.
Konačno, jedan broj ukrasa za glavu pozajmljen je od susjednih naroda u gotovom obliku; svi šeširi su takvi. Naša posljednja napomena ne može se shvatiti tako da sve ostale istočnoslavenske ženske ukrase za glavu smatramo isključivo domaćim, a ne posuđenim. Ima razloga da se veruje da su i najstariji dvorogi pokrivači za glavu preuzeti iz inostranstva (up. § 5 – o šlemovima, kao prototipu ženskog pokrivala za glavu s dva roga). Ali ovdje imamo prapovijesnu pozajmicu koja se ne može dokazati; što je najvažnije, dvorogo pokrivalo je prošlo vrlo temeljitu zavičajnu obradu na istočnoslavenskom tlu i, razvijajući se, stvorilo potpuno nove oblike pokrivala za glavu; naprotiv, ženski šeširi, po pravilu, zadržavaju strane oblike bez mnogo promjena ili evolucije.

Dm. Zelenin

Povratak na odjeljak

Pokrivalo za glavu u ženskoj ruskoj narodnoj nošnji nije dodatak koji može, ali i ne mora postojati. Ovo je vrlo važan i obavezan dio svakodnevne i svečane odjeće. Za naše pretke, pokrivalo za glavu (kao, uostalom, i cijela narodna nošnja) je bilo „pričanje“. Na prvi pogled se moglo utvrditi da li je gost stigao izdaleka, na primjer, na sajam. Na kraju krajeva, svaka pokrajina i volost su imali svoju "modu" za to kakvu ukrasnu kosu nositi, kako bi trebala izgledati i kako je ukrasiti. A o društvenom statusu domaćice moglo bi se mnogo naučiti. Glavno je da li je ona muževljeva žena ili slobodna mlada dama. A približno bogatstvo se naslućuje po bogatstvu ukrasa pokrivala za glavu i materijala od kojeg je izrađena.

Govoreći o šeširima, treba početi od onoga što se „skriva“ ispod njih - od tradicionalne ruske ženske frizure.

Tradicionalne ruske narodne frizure za djevojke i žene.

Tradicionalne ideje o frizurama za djevojčice i udate žene bile su vrlo jasne. Ako je pletenica djevojačka ljepota, ona se može (i treba) pokazati, onda nakon braka kosa uvijek mora biti skrivena od znatiželjnih očiju. Na ruskom vjenčanju postojao je čak i poseban ritual - djeveruše su mladenkinu ​​djevojačku pletenicu rasplele i oblikovale joj kosu "na odrasli način". Obično su ovaj ritual pratile tužbalice u kojima se oplakuje rastanak od prijatelja, doma i devojačke volje.Jedina ruska frizura za neudate mlade dame bila je jedna pletenica. Štaviše, čak ni starim služavkama nije bilo dozvoljeno da nose još jednu.

Zajedničko svim djevojkama je da su im pletenice, kao i tjemena, uvijek ostajale nepokrivene (barem u toploj sezoni).

Udate žene u Rusiji su uvijek nosile dvije pletenice. Ovako upletena kosa polagala se na glavu, a zatim pokrivala jednim od ženskih ukrasa za glavu tako da ni pramen ne izlazi. Nije sasvim jasno šta je korijen takvih strahova, ali se vjerovalo da bi otkrivena kosa udate žene mogla privući tugu i nesreću ne samo njoj, već i svima oko nje. Čak su i u zavjerama tražili da se riješe takve "nesreće". Rekli su: "Izbavi me od čarobnjaka, glatkokose devojke i obične žene!"

“Ostati golokosa” (tj. ostati gologlava) bila je velika sramota za ženu. Ako se to dogodilo ne njenom krivicom (na primjer, njena kapa za glavu je bila pokidana u žaru svađe), tada bi mogla otići na sud i dobiti isplatu od počinitelja za "nečast".

Raspuštena kosa i za djevojke i za žene je izuzetan fenomen. Pletenice su se raspletale samo u situacijama koje su se smatrale “graničnim” između stvarnog i onog svijeta - tokom porođaja, na sahrani roditelja, tokom svadbenih svečanosti.

Tradicionalna ruska narodna pokrivala za djevojčice

Uz svu raznolikost naziva za pokrivala za glavu ruskih mladih dama u dobi za udaju, u principu su bile vrlo slične jedna drugoj. A temeljio se na jednoj, najstarijoj djevojačkoj frizuri - vijencu od cvijeća ili drugih biljaka. U svojoj osnovi, ovo pokrivalo za glavu sastojalo se od manje ili više širokog zavoja vezanog na leđima. Vrh glave i pletenica koja je padala niz leđa ostali su nepokriveni.

Posebno svečana, svečana kapa za glavu je kruna. Rađen je na okviru od metalne žice. U sjevernim provincijama takva se kruna izrađivala sa zubima "gorodki" i ličila je na krunu u našem modernom poimanju.

Naravno, sve ove trake za glavu i krune bile su što bogatije ukrašene vezom, a po mogućnosti i biserima, pa čak i kamenjem. Na kraju krajeva, takvi su ukrasi za glavu trebali pokazati potencijalnim mladoženjama dobrobit mladenkine porodice i promovirati uspješan brak. Ova društvena funkcija djevojačke nošnje očuvala se na ruskom sjeveru i u 20. vijeku. Evo fotografije snimljene u okrugu Pinezhsky Arhangelske provincije 1927. godine. Na njoj su predstavljene bogate neveste „zavojnice“ (levo) i devojke sa mirazom „devojke od marame“ (desno).

Međutim, tokom svečanosti pažnja momaka bila je posvećena „devojkama sa maramama“. Mogli su plesati kockaste i učestvovati u igrama. „Spisci benda“ su samo pristojno šetali i plesali u krugovima - brinuli su se za svoju skupu odjeću. No, nakon ovakvih proslava, provodadžije su poslane upravo na “zavojnike”. Ples je ples, ali porodici je potrebna finansijska osnova.

Ženska tradicionalna ruska narodna pokrivala za glavu

Kika ili kička je žensko pokrivalo za glavu sa rogovima. Oblik rogova dat je umetcima od tvrdih materijala, poput brezove kore ili prošivenog materijala. Prema vjeri naših predaka, rogovi su imali veliku zaštitnu moć. Takođe, rogovi su u slovenskoj mitologiji označavali plodnost i rađanje. Žena, posebno ona koja se nedavno udala i imala malu djecu, morala je imati snage i sredstava da zaštiti sebe i sebe od zlih ljudi i nečistih duhova. Tome služe rogovi. Kada je žena dostigla starost, rogovi kikija su se spuštali, a često i potpuno nestajali (kika bez rogova).

Kokošnik – ženska ruska narodna čela

Ovo je možda najpoznatije rusko pokrivalo za glavu. Ali u obliku u kojem je poznat čak i polazniku vrtića (barem iz kostima Snjeguljice), nije postojao; ovo je kasnije, moderno "čitanje" kokošnika. Na kraju krajeva, kokošnik Snjeguljice je ženski ukras za glavu - sa otvorenom pletenicom i krunom. I to je bio odjevni predmet za udatu ženu.
Kokošnik se sastoji od oglavlja (polukrug na prednjoj strani) i ukosnice ili dna (kapica straga). Osnova kokošnika bila je od lijepljenog ili prošivenog platna ili kartona. Na vrhu je osnova bila obložena tkaninom i ukrašena vezom, folijom, perlama, dragim kamenjem, cvijećem i biserima. Često je poleđina kokošnika takođe bila prekrivena vezom. Kokošnik je pozadi bio vezan vrpcama. Uz rubove kokošnika mogle su se nalaziti biserne niti - ryasny, a ispred je bila mreža bisera - ispod. Šalovi napravljeni od svile ili vune često su se nosili na vrhu kokošnika i pričvršćeni ispod brade. Na vrh kokošnika su mogli pričvrstiti i pokrivač od muslina, koji je bio spušten niz leđa.

U različitim regionima Rusije postoje različiti oblici kokošnika: jednorogi kokošnik (poput Snežne devojke), dvorogi kokošnik (u obliku jednakokrakog trokuta), u obliku šešira sa ravnim dnom i visoka traka za glavu i kokošnik u obliku sedla. Kokošnik je pripadao ženskoj svečanoj nošnji; radnim danima ljudi su bili ograničeni na jednostavnija pokrivala za glavu. Za vjenčanja se nosio kokošnik izvezen biserima. I općenito, kokošnik je bio više ukras za glavu za plemenite i bogate ljude.

Ženske zimske ruske narodne frizure.

Hladna ruska zima učinila je neophodnim tople kape. To su prvenstveno bile kape od krzna. Često im je gornji dio bio od tkanine, ukrašen bisernim i zlatnim gajtanima i nitima, a ponekad i dragim kamenjem. Ženske kape bile su odjeća plemićkih građanki - bojara i plemkinja. Ljudi su se jednostavno snalazili sa šalovima.

Svraka je drevni pokrivač za glavu koji su nosile Ruskinje. Ova vrsta pokrivala za ruske žene slična je skitskim kalafima i odlikuju se jarkim bojama, ogromnim slušalicama i vezom solarnih znakova.

Svraka je dugo tkana tkanina koja se pričvršćuje za macu i spušta se do leđa i ramena. Kada se rasklopi, podsjeća na pticu. Zatiljak - tkanina sa tvrdom podlogom, položena pozadi da pokrije kosu na potiljku. Traka za obrve - vezena traka koja je prekrivala čelo, vrhove ušiju i sljepoočnice. Preko svrake se često vezivao šal.

Jedna žena je nosila svraku oko dvije godine nakon udaje. Nakon što je rodila dijete i promijenila status mlade žene, dobila je drugačiju nošnju i drugu kapu za glavu: kapu, ratničku. U pravilu je većina poznatih vrsta svraka mekana, pa su ispod njih dodatno nosili pokrivač za glavu krutog dizajna, što im omogućava da zadrže oblik trake za glavu. Četrdeset različitih provincija su se međusobno razlikovale. Najpoznatije su svrake Kargopolj i Voronjež.

Kargopolska svraka može se odmah razlikovati od bilo koje druge po osebujnom obliku trake za glavu, koja visi preko čela s oštrim izbočinom. Ovu izbočinu stvara šiljasto dno.

Ispod kargopolske svrake stavlja se neka vrsta kape sa tvrdim "kopitom" iznad čela, nazvanom "sderiha".

Kargopolska svraka se sastoji od 4 dijela: trake za glavu (1 dio), krila (2 dijela) i potiljka (1 dio). Krila, prišivena na traku za glavu, pokrivaju sljepoočnice i vezana su pozadi, okcipitalni dio pokriva glavu odozgo i prelazi u rep.

Sderiha igra ulogu ratnika, skuplja i vezuje kosu, a kopito služi kao osnova za elegantnu traku za glavu od perli.

Vjenčani pokrivač za glavu "svrake" pokrajine Voronjež sastoji se od tri dijela: kičke s malim oštrim rogovima, stražnjeg dijela glave i same "svrake" u obliku pete. Osnova vjenčanog pokrivala za glavu Voronješke seljanke je kička - čvrsti dio čela u obliku potkove s velikim rogovima koji vire, obloženi crvenom bojom.

Na njega je pričvršćen komad platna, čiji su rubovi skupljeni na tanki kabel - "držač". Kička se postavlja na glavu u nivou čela i ženina kosa se pažljivo prekriva platnom, a zatim se tkanina pričvršćuje za glavu uz pomoć vrpce.

Sam razvoj svrake sastoji se od 3 glavna dijela: trake za glavu, potiljka i posebne zakrpe od glavne tkanine, koja produžava potiljak.

Zatiljak je pravokutna traka od baršuna izvezena zlatnim nitima, koja je za čvrstoću pričvršćena na komad brezove kore, neophodan za pokrivanje potiljka. Trake svilene tkanine sa vezama na ivicama prišivene su na gornji i bočne strane potiljka. Prekršteni su na čelu i vezani nekoliko puta oko rogova, čime se maca čvrsto pričvršćuje za potiljak.

I na kraju, na vrh rogova stavljaju malu svraku svjetlucavu u zlatu, koja kruniše cijelu strukturu. Glavni motivi zlatoveznog ornamenta na potiljku i uz vrh svrake su „drveće“, slično sličnim slikama na rukavima svadbene košulje.

Dizajn ima čvrsti okvir - ušivenu traku od brezove kore (karton u modernoj verziji) visine dvadeset centimetara. Kravate, širine pet centimetara, izrađene su od chintz tkanine i pričvršćene su na traku za glavu.

Uzorak „svraka“ i tekst iz časopisa „Čudesni trenuci. ruska narodna nošnja".

22.07.2015

Koja je suština skrivena iza oblika kokošnika?

Jeste li se ikada zapitali zašto neki od ukrasa za glavu, kao što su kokošnici, imaju tako neobičan oblik? Uostalom, ako posmatramo kokoshnik s pragmatične točke gledišta, onda se uz njegovu pomoć nemoguće zaštititi od sunca, kiše ili snijega, što znači da je u njega izvorno uloženo potpuno drugačije značenje. Onda koji?

Trenutno, zahvaljujući stvaranju posebnih tehničkih uređaja, postalo je moguće dobiti sliku ljudskog biološkog polja, koje predstavlja skup zračenja iz ljudskog tijela u vrlo širokom rasponu frekvencija. Zapravo, osoba kontinuirano boravi u posebnoj energetskoj čauri, koju većina ljudi u normalnim uvjetima ne opaža svojim vidom. Upoređujući slike ljudskog biološkog polja dobijene uz pomoć ovih tehničkih uređaja sa oblikom kokošnika, lako je uočiti vrlo očiglednu sličnost među njima. Stoga je logično pretpostaviti da kokošnik predstavlja materijalni aspekt svjetline ljudskog biološkog tijela, lokalno izoliranog u području glave.

Može se pretpostaviti da u drevnim vremenima, kada je osoba imala sposobnost da vidi suptilne planove postojanja materije, nije bilo potrebe za ovom vrstom pokrivala za glavu, budući da su devojku ili ženu prirodno doživljavali kao blistave, ali pošto je vrijeme kada su ljudi većim dijelom izgubili sposobnost vida. Biološko polje koje okružuje osobu nastalo je u stvaranju određenih elemenata odjeće, uz pomoć kojih bi bilo moguće formirati i prenijeti na slijepu osobu informacije o unutrašnjem stanje žene, njen integritet i savršenstvo. Stoga kokošnik ne samo da ponavlja oblik biološkog polja zdrave žene, već i zahvaljujući svojoj boji (bijela s nijansama plave, cijan, ljubičaste, itd.), kao i raznim ukrasima i završnim elementima, doprinosi na neverbalno prenošenje informacija o stepenu njenog duhovnog savršenstva.

S tim u vezi, možete obratiti pažnju i na to kako su se kraljevi i kraljevi ranije zvali - okrunjena osoba. Ovo je nazvano tako jer kruna (ili kruna) također simbolizira ljudsku auru ili oreol. Tradicionalno se kruna ili kruna izrađivala od zlata ili drugih plemenitih metala i ukrašavala dragim kamenjem, koje je na materijalnom planu trebalo da simbolizira razvoj odgovarajućeg energetskog centra date osobe (krunska čakra).

Značenje šešira za naše pretke

Ne tako davno, doslovno prije 50-200 godina, ljudske zgrade i odjeća imali su potpuno drugačiji izgled i bili su mnogo bogatiji i elegantniji nego sada. Sada je čovjek opkoljen višespratni zgradaanija-kutije od stakla i betona sa niskim plafonima i malim prostorijama, i oOdjeća je uniseks, monotona i višeslojna.

Pogledajmo odjeću prošlih 18-19 stoljeća, šešire. Poznato je da muškarci procjenjuju žene gledajući ih gore-dole, dok žene gledaju gore u muškarca. Danas kape nisu u modi, po hladnom vremenu nosimo kape i krznene kape kako bismo se zaštitili od hladnoće. A prije su postojali šeširi koji su bili vrlo zanimljivi i obavezni za nošenje.

Plesni ansambl "Slavica"

Prvo, obavljali su zaštitnu funkciju, ne samo od hladnoće, već i od energetskog zagađenja.

Kao i odjeća, pokrivalo za glavu naših baka i prabaka (kao i naših pra-pra-pra-pra-prabaka i dalje, u dubinu stoljeća) služilo je, između ostalog, i za društvenu komunikaciju. Svaki stanovnik nekog grada, sela ili zajednice poznavao je žensku i mušku odjeću, simboliku veza i opći raspored odjevnih elemenata mnogo bolje nego mi moderni poznajemo modele mobilnih telefona. Po odjeći i oglavlju (a posebno ženskom pokrivalu za glavu) svi koji su tuda prolazili, čak i nisu lično poznavali ovu ženu, shvatili su ko je ispred njega, kakav je društveni status ova žena imala i kakav je njen bračni status.

Mlada djevojka spremna za udaju nosila je posebnu djevojačku haljinu, koja je drugima u svoj svojoj slavi pokazivala kosu - prvobitni simbol ženske moći u Rusiji. To je, najčešće, bila crvena traka vezana oko glave i spajala se ispod pletenice u neku vrstu mašne. Djevojke u dobi za udaju imale su pravo da ispletu kosu (najčešće jednu, udate žene dvije) i da nose kosu otvorenu za javnost. A kada se djevojka udala, održana je posebna ceremonija - opraštanje od kose. To uopće ne znači da je kosa mladoj ženi odsječena u korijenu. Samo što je od tog dana, nakon opraštanja od pletenice, nakon udaje, kosa već udate žene otišla zauvijek pod maramu, postala nevidljiva za druge. Općenito, samo žene koje nisu izgubile nevinost su mogle izložiti svoje pletenice i spustiti ih niz leđa. Bilo je, međutim, posebnih prilika, posebno svečanih, kada je žena mogla pustiti kosu preko ramena - sahrana roditelja (da podsjetim da se smrt ranije nije smatrala takvom tugom), vjenčanja, posebno veliki slavenski praznici . Ako je žena imala vanbračnu djecu, ili je izgubila nevinost, izgubila je mogućnost da nosi pletenicu niz leđa ili pokaže vrh glave. Ako je žena viđena u raspuštenom načinu života, zajednica bi joj mogla odrezati šiške kako bi označila ženino "zanimanje".

Skrivanje kose od znatiželjnih očiju, oženjen, smatralo se toliko potrebnim i važnim da to više nije mogao vidjeti ni svekar (zavirivanje u ženu sina dok je mijenjala marame iz dana u noć moglo bi završiti u velikoj porodici skandal). Samo su druge žene, u kupatilu, mogle vidjeti svu žensku moć, koja je sada, nakon udaje, pripadala jednom muškarcu. Udate žene su već isplele dvije pletenice, stavljajući ih na glavu na razne načine, koje su brižljivo skrivane ispod marame. A ako žena, supruga, domaćica nije dobro sakrila kosu, onda bi „ezoterični“ vlasnik kuće, kolačić, mogao početi da joj se osvećuje za to izvodeći neke posebne gadne stvari. Uostalom, pokazujući svoju kosu, žena kao da je uskraćivala svom mužu energetsku podršku i hranu, dijeleći svoju žensku moć, koja bi s pravom trebala pripadati samo jednom muškarcu. “Flaširanje kose” nije bila samo sramota, već i energetski neugodna radnja koja je mogla dovesti do raznih nevolja u ličnom i “ekonomskom” životu porodice i žene. Vjerovali su da žena (ne djevojka u dobi za brak) otvorene glave ima pristup zlim duhovima. U slovenskoj mitologiji, sirene i vještice, predstavnici zlih duhova, hodale su spuštene kose.

Autentična ruska pokrivala za glavu

Čudno je da su imena najpopularnijih pokrivala za glavu u modernoj Rusiji posuđena sa stranih jezika - kao, naravno, i sama pokrivala za glavu. „Šešir“ je posuđen iz francuskog još u srednjem veku, „šešir“ nam je došao iz nemačkog jezika istovremeno sa povratkom Petra Velikog sa njegovog čuvenog evropskog putovanja, a „kapa“, naravno, nije ništa drugo do Rusificirana engleska kapa ili njemački Kappi (zauzvrat, posuđena iz latinskog). Što se tiče istinski ruskih pokrivala za glavu, od njih je, možda, samo kokošnik poznat široj javnosti - u mnogim svojim varijantama, ali prije svega onaj koji Snjeguljica i Vasilisa Prekrasna nose bez skidanja, zajedno sa neizbežna svetlosmeđa pletenica do struka. A starije generacije će vjerovatno samo zamišljati Orenburški šal, koji se u evropski dio Rusije zapravo proširio tek u 19. vijeku.

U međuvremenu, u predrevolucionarnoj Rusiji postojalo je najmanje pedeset tipova tradicionalnih pokrivala za glavu - prvenstveno, naravno, ženskih - a raznovrsnost otmjenih stilova, oblika, materijala i ukrasa predstavlja jednu od najzanimljivijih stranica u istoriji ruske nošnje. i ruska moda u njenom istinskom, popularnom shvatanju. Nažalost, ova stranica još nije napisana: posebna monografija koja istražuje povijest i geografiju ruskog pokrivala za glavu još ne postoji, unatoč činjenici da su ga mnogi ugledni ruski etnografi proučavali kao sastavni dio nošnje.

Raznovrsnost ženskih šešira

Od davnina su djevojke nosile metalni obruč kao pokrivač za glavu. Na njoj su bili pričvršćeni temporalni prstenovi i metalni ukrasi za čelo. Svako slovensko pleme imalo je svoje, posebne: kod Kriviča u obliku narukvice, kod Vjatičija sa sedam oštrica, kod sjevernjaka u obliku spirale itd. Ponekad, na osnovu tipova temporalnih prstenova, arheolozi određuju čak i granice naseljavanja pojedinih plemena. Takvi prstenovi su bili pričvršćeni za sljepoočnicu na metalni obruč ili čak utkani u kosu, nošeni kao prsten na uhu itd. Među prazničnim odeždama su devojke i tada već imale neku vrstu kokošnika, oglavlja („čelovek“) i krunu, a među ukrasima - slepoočnice, ogrlice, priveske, plakete, kopče.

Žensko pokrivalo za glavu za udatu ženu zahtijevalo je potpuno „pokrivanje“ glave. U 10.-11. vijeku ovo je bila vrsta peškira za glavu kojim se omotala glava, takozvani povoj. Nešto kasnije, takvo će platno biti bogato ukrašeno i postati obloga. U 12.-15. stoljeću žene iz bogatih i plemićkih slojeva koristile su cijelu kombinaciju nekoliko ukrasa za glavu: ratnik, ubrus, a na vrhu - kička ili okrugla kapa sa krznom po rubovima (posebno zimi). Prednji dio udarca kasnije postaje uklonjiv i naziva se ochelya (iako je, prema nekim historičarima, ochelya mogla postojati i ranije, a nosila se direktno na povodu). Ogrlica je posebno bogato ukrašena biserima, perlama itd. Za žene, nakit više nije bio pričvršćen za kosu (kao što je to bio slučaj sa djevojkama), već direktno za pokrivalo za glavu. Isprva su to bili različiti hramski ukrasi, da bi od 14. - 15. stoljeća ogrtači postali najčešći.

Žene koje su u 11.-12. vijeku bile manje bogate i plemenite, a kasnije su češće nosile svrake i jeftinije ubruse, bez bogato ukrašene kičke. Što se tiče šalova, počeli su se koristiti kao samostalna ženska odjeća negdje u 17. vijeku. Tada počinje istiskivati ​​pokrivala za glavu i ručnike za glavu, postajući glavna pokrivala za glavu.

Simbolika Mokoša

Iz simbolike Svjetske patke Mokosh, koja sedi na vrhu grebena Veles-Baala, narodno pokrivalo ruskih žena, kokošnik, dobilo je ime. U predpetrinskoj Rusiji kokošnik je postojao među bojarima i niže, a dolaskom Petra I ostao je samo među trgovcima i seljacima i tako opstao do 19. veka.

Naziv "kokoshnik" dolazi od drevnog slovenskog "kokosh", što je značilo kokoš ili pijetao. Kokošnik je rađen na čvrstoj podlozi, a vrh je ukrašen brokatom, pletenicom, perlama, perlama, biserima, a za najbogatije i dragim kamenjem. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) izrađuje se u obliku lepeze ili okruglog štita oko glave; to je lagana lepeza od debelog papira, prišivena na kapu ili ukosnicu; sastoji se od uvučene glave i dna, ili glave i kose, sa spuštanjem iza trake. Kokoshnik nije samo ženski ukras za glavu, već i ukras na fasadama zgrada u ruskom stilu.

Na sl. Kokošnik, s lijeva na desno: 1 - kokošnik Arzamaskog okruga Nižnjenovgorodske gubernije, Ruski muzej; 2 - ruski kokošnik; 3 - ruski kokošnik sa likom Mokoša, stilizovan kao pčela; 4 - veliki šlem od bronze, Etrurija (7. vek pne), Nacionalni muzej Villa Giulia, Rim.

Oblik kokošnika s prednje strane podsjeća na krunu, a sa strane na patku. Brojne ruske riječi istog korijena dovode nas do potonjeg značenja: koka, koko - jaje, kokač - pita sa kašom i jajima, kokoš - kokoš, kokiš - prvo pravilno perje guščjeg krila, za pisanje, kokotok - zglob prsta, kokova - kvaka, gornji vrh, glava, rezbareni ukras na sljemenu kolibe, bakrene glave na saonicama, zaprežna koza i dr.

Rice. Razvoj slike i simbolike kokošnika, s lijeva na desno: 1 - slovenski bog Veles sa patkom Makosha na glavi; 2 - egipatska boginja sa dvije ptice na glavi; 3 - kralj Khafre (Khefre) (sredina 26. vijeka pne), Egipat; 4, 5 - Ruski kokošnici.

Prikazana slika prikazuje razvoj slike i simbolike ruskog kokošnika. Prvo nalazimo duboku religijsku mitologiju skrivenu u slici patke-Makoshija, koja se nalazi na Velesovoj glavi. Na slici Velesa, patka sjedi na njegovoj glavi. Zatim vidimo egipatsku boginju koja nosi pokrivalo za glavu od dvije ptice. Jedna od njih se raširila preko glave, počinjući formirati stražnju krošnju kokošnika - elegantne svrake (napomena, ime ptice je sačuvano). Druga ptica u gnijezdu nastavlja sjediti na glavi. Na slici kralja Khafrea, prva ptica se već pretvorila u samo svraku od krošnje, a gornja je kliznula bliže kraljevom vratu. Na ruskim kokošnicima (4 i 5) pokrivalo je gotovo potpuno izgubilo ptičje osobine, ali sam simbolizam je ostao. Ostaje i oblik gnijezda, koji formira kapa na glavi. Silueta patke podsjeća na prednji dio samog kokošnika. U fragmentu 4 također vidimo da gornji dio kokošnika podsjeća na pticu sa krilima raširenim prema dolje iznad glave. Kokošnici završavaju pozadi - svraka.

Još jedan ruski nacionalni pokrivač za glavu - kička - takođe je crpio svoju simboliku iz zvjezdanog slavenskog vjerskog kulta patke-Makoshi (sazviježđe Plejade), smještene na glavi (vratu) Velesa (sazviježđe Bik).

Rice. Razvoj slike i simbolike kiča, s lijeva na desno: 1 - Veles u rogatom i kružnom oglavlju sa pačjom zvijezdom Makošom u sredini; 2 - egipatski bog u rogatom oglavlju i sa krugom; 3, 4 - na egipatskoj fresci rogovi su se pretvorili u dva pera Maat (Makoshi) sa suncem unutra; 5 - Ruska kička, Tambovska gubernija (19. vek); 6 - fragment uzorka; 7 - Skitsko-kobanska figurica iz Dagestana (6. vek pne); 8 - rogata kička - venčanica kozakinje Nekrasovke (početak 19. veka); 9 - rogovi Makosh, ruski vez; 10 - Ruska maca.

Slika jasno pokazuje razvoj slike slavenskog boga Velesa, koji drži patku Makosh s gnijezdom na glavi. U fragmentima 3 i 4, rogovi se pretvaraju u perje (noj), što simbolizira egipatski Maat (ruski Makosh). Na mačkici (5) nalazi se šara, koja je prikazana u uvećanoj mjeri u fragmentu 6. Potpuno je slična egipatskim dva pera i suncu između njih. Za datiranje kulta Mokoša, vidi paragraf 5.3.3.1. Ch. VI. Napomenimo samo da najstarija skulpturalna slika Mokoša datira iz 42. milenijuma prije nove ere. i pronađen u Rusiji, u selu Kostenki, Voronješka oblast. Stoga imamo pravo da i nastanak i razvoj kulta Mokoš u Rusiji pripisujemo Slovenima, a egipatsku upotrebu ovog slovenskog kulta Mokoš-Maat smatramo njegovim nastavkom, koji su u dolinu Nila donijeli proto- ruski doseljenici. Proto-Rusi su u Egipat doneli i kult slovenskog boga Veles-Baala, čiji su se rogovi u Egiptu pretvorili u dva pera.

Upravo je taj sadržaj, koji odgovara slovenskoj religijskoj mitologiji, nosio kička. Ova ruska pokrivala za glavu imitirala je rogove krave, što je simboliziralo plodnost njenog vlasnika. Mlade udate Ruskinje nosile su rogatu macu, mijenjajući je u starosti za bezrogu. Slovenske udate žene dugo su (i do danas!) zadržale način vezivanja marame, kada su njeni uglovi krajevi stršili na čelu u obliku malih rogova. Oni su također imitirali rogove krave i simbolizirali produktivan period u životu žene.

Napomenimo i to da je u ruskim i drugim slovenskim vezovima Makoš oduvijek bio i prikazivan kao rogat. Dvije ženke losa u njenoj pratnji nazivaju se i "rogatima". To su Lada i Lelja, koje odražavaju kosmičku suštinu Slovena; oni su na zvjezdanom nebu - Veliki i Mali medvjed.

Sve navedeno vrijedi i za druge ruske tradicionalne pokrivače za glavu - kape sa ušicama, šalove i marame.

Rice. Razvoj slike i simbolike kape sa ušicama (treća i četvrta riječ) i marame (krajnje desno).

Konkretno, riječ "šal" dolazi od ruskog "polja", koje je izvorno vlasništvo Mokoša. Etimologija riječi "marama" direktno dolazi od imena Makoshi. Akademik B.A. Ribakov je ime ove boginje izveo iz ruskog mokosa, gdje prvi slog znači "majka", a drugi "sudbina, sudbina". Pošto Makoš sadrži i Udio i Nedol, marama - dijagonalni dio cijelog polja marame (tanjir, ručnik) - korelira sa Udjelom i plodnošću. Što je etimološki potvrđeno u rječniku V. Dahla, na primjer, košenjem pilića. ždrebe. Ruska riječ kosous odnosi se na patku sa kosim krilom - stolar, polica izvučena u jednu turu, vijenac.

Koka je i naziv u Tveru za nepotpuni klip, vreteno sa predenom pređom, a bobin je isklesan štap za namotavanje niti i tkanje kaiševa i čipke. Ovo nas opet dovodi do simbolike Mokoša, čiji su atributi vreteno, niti i proces tkanja.

Pored niti života, koja je povezana s patkicom i jajetom koje snese, Makosh prede i nit smrti. Potonje značenje je također sadržano u riječima s korijenom kok: kokat, koknut nešto - tući ili slomiti, šamariti, udariti, kokošiti nekoga - niže. Thumb. tući, udarati šakama, kokshila - svađalica, nasilnik, kucati nekoga, kokšit - tući; ubiti na smrt, lišiti života, smrznuti se - ohladiti se i stvrdnuti, postati bešćutan, smrznuti se, smrznuti se, smrznuti se sib. ili kok-kokoven - prehlada od koje sve postaje okoštalo, utrnulo, utrnulo.

Inače, ovdje smo došli do etimološkog koncepta značenja riječi kost - korijen ko- + suff. -est = “Makosh/sudbina/fundacija postoji.”

Hajde da rezimiramo:

Tako smo došli do zaključka da je pokrivalo za glavu u Rusiji, kao i na drugim prostorima širenja Slovena (Evropa, predsemitska Grčka, Sumer i Egipat):

1) bio je slovenski vjerski kultni predmet;
2) odražavao je kosmičku simboliku slovenske religije, naime, lokaciju sazviježđa Plejade-Makoši-patke (koja je pokroviteljirala Rusiju, posebno Moskvu), na grebenu bika-Velesa;
3) simbolizirao je fazu plodnosti slovenskih žena;
4) ako je haljina sadržavala elemente slične rogovima, onda su simbolizirali Velesa;
5) ostatak ukrasa za glavu simbolizirao je patku Makosh i njeno gnijezdo.
Ova namjena šešira u većini slučajeva traje do danas.

Rekonstrukcija antičkih ženskih pokrivala za glavu

Vladimir kokošnik sa početka 20. veka.

Haljina za glavu Meryanke, stanovnika naselja Alabuga iz 7. stoljeća. n. e.

Kostroma ženska svečana haljina - "nagib". (Galich Mersky)

Mari ženska pokrivala za glavu "šurka"

Udmurtski ženski pokrivač za glavu "ayshon"

Erzya ženska pokrivala za glavu "pango"

Ženski šeširi na slikama umjetnika

K.E. Makovski

M. Shanko. Devojka sa Volge, 2006

A.I. Korzukhin. Glog, 1882

M. Nesterov. Devojka u kokošniku. Portret M. Nesterove 1885

K.E. Makovski. Plemkinja na prozoru sa kolovratom

Ako želite uvijek na vrijeme saznati o novim publikacijama na stranici, pretplatite se na

U starim danima u Rusiji, devojke i žene volele su luksuznu odeću ne manje nego danas. Posebna pažnja posvećena je pokrivalima za glavu. Rađene su od najboljih tkanina, ukrašene srebrnim i zlatnim vezom, šljokicama, perlama i biserima. Naša recenzija sadrži 18 fotografija ukrasa za glavu koje su žene nosile prije nekoliko stotina godina.

Posebno mjesto u ruskoj narodnoj nošnji zauzimao je ženski pokrivač za glavu. Gledajući ga, moglo se utvrditi iz kog je kraja vlasnica, koliko godina ima, društveni i bračni status.

Tradicionalno, oblik ruskog narodnog pokrivala za glavu kombiniran je s frizurom. Djevojke su pletele kosu, a pokrivalo im je najčešće izgledalo kao zavoj ili obruč sa otvorenom krunom.

Udate seljanke su isplele dvije pletenice i smotale ih u punđu sprijeda. Pokrivalo je trebalo u potpunosti da sakrije pruge udate žene. Tradicionalni ženski pokrivali za glavu u ruskoj narodnoj nošnji sastojali su se, po pravilu, iz više dijelova.

Kička je dio pokrivala za glavu u obliku kičke na čvrstoj podlozi. Kičke su se odlikovale raznim stilovima. Bili su rogati, kopitasti, lopatasti, kuglasti, u obliku obruča, ovalni, poluovalni - mašta o rješenjima bila je neograničena.

U Rjazanjskoj, Tulskoj, Kaluškoj i Orilskoj provinciji, po pravilu su nosili rogate kičke. U Vologdi i Arhangelsku - mačići u obliku kopita. Potonji istraživači ga povezuju sa ugro-finskim precima (X - XIII stoljeće), koji su imali slična pokrivala za glavu.

Soroka je bio naziv gornje ukrašenog pokrivala za glavu. Napravljena je od tkanine i zategnuta preko mačića.
Još jedan element pokrivala za glavu u obliku mačića je stražnji dio glave. Izrađivao se od tkanine (obično brokata) ili od perli. Zatiljak je bio vezan na stražnjoj strani svrake kako bi se sakrila ženina kosa na stražnjem dijelu mačke.

Kokošnik je, za razliku od svrake, bio samo svečani pokrivač za glavu, uključujući i vjenčani. U sjevernim provincijama često je bio ukrašen biserima. Ako su kičku nosile seljanke, onda su trgovke i buržoaske žene nosile kokošnik na glavi.

Kokošnike su izrađivale u manastirima ili zanatlije u velikim selima i prodavale na sajmovima. Do kraja 19. stoljeća kokošnik je gotovo u potpunosti zamijenio kičku, a zatim je kokošnik napustio arenu, ustupajući mjesto šalovima. Najprije su se marame vezivale preko oglavlja, a kasnije kao zasebna pokrivala, zakačene ili vezane ispod brade.

Kako su Ruskinje izgledale, možete zamisliti gledajući galeriju iz koje se nalazi.