Aurobindo et sa mère sur des mondes parallèles. Sri Aurobindo et Mère Brèves notes biographiques et biographie. Une nouvelle direction de l'expérience
1872-1950) Philosophe et poète religieux indien, leader du mouvement national indien. Dans le concept de Vedanta « intégral » et de yoga, il a cherché à synthétiser les traditions de la pensée indienne et européenne, la relation entre le monde et l'absolu (Brahman) a été interprétée sur la base du concept d'évolution. Sri Aurobindo Ghosh est né à Calcutta le 15 août 1872. Son père, le Dr Krishnadhan Ghosh, a étudié la médecine en Angleterre et est retourné en Inde en tant que Sri anglomane. Aurobindo a reçu non seulement le nom anglais Ackroyd, mais aussi une éducation anglaise. Quand il avait cinq ans, son père l'envoya dans une école monastique irlandaise à Darjeeling, et deux ans plus tard, il l'envoya en Angleterre avec ses deux frères. Les frères Ghosh ont été chargés par un prêtre anglican de Manchester de les protéger de tout contact avec les Indiens. Le Dr Ghosh a également ordonné que le pasteur Drevett ne donne aucune instruction religieuse à ses fils. A douze ans, Sri Aurobindo savait le latin et le français. Les directeurs de l'école St. Paul ont été tellement impressionnés par les capacités de l'élève qu'il a lui-même commencé à étudier le grec avec lui. Le garçon lisait beaucoup - Shelley, des poètes français, Homère, Aristophane, des penseurs européens, et dans l'original, il maîtrisait rapidement l'allemand et l'italien. Depuis 1890, Sri Aurobindo a étudié à Cambridge. L'école St. Paul lui a fourni une bourse, qui est presque entièrement destinée à soutenir les frères. Il est devenu le secrétaire de l'Indian Mejlis - l'association des étudiants indiens de Cambridge, a lancé des appels révolutionnaires. Abandonnant son nom anglais, le jeune Indien a rejoint la société secrète Lotus and Dagger et s'est retrouvé sur la liste noire de Whitehall. Cependant, cela ne l'a pas empêché d'obtenir un baccalauréat. En 1892, Sri Aurobindo retourna en Inde. Il n'avait ni poste ni titre. Son père est mort, sa mère malade ne l'a pas reconnu. À Bombay, il trouve un emploi d'enseignant de français au Maharaja de Baroda, puis enseigne l'anglais dans un collège public, où il accède rapidement au poste de directeur adjoint. De plus, Sri Aurobindo était le secrétaire personnel du Maharaja. Il s'est rendu à plusieurs reprises à Calcutta, a suivi la situation politique, a écrit plusieurs articles qui ont fait scandale, car il a exhorté ses compatriotes à se débarrasser du joug britannique et a vivement critiqué la mendicité politique du parti du Congrès indien. Sri Aurobindo ne rejetait pas la faute sur les Britanniques, mais sur les Indiens eux-mêmes, qui avaient accepté leur position d'esclave. Il étudie le sanskrit, les livres sacrés de l'Inde - Upanishads, Bhagavad-gita, Ramayana. Finalement, il se tourne vers le yoga "J'ai senti que quelque part dans ce yoga, il doit y avoir une vérité puissante." En 1901, il épousa Mrinalini Devi et tenta de partager sa vie spirituelle avec elle. "Je peux sentir tous les signes et symptômes (de mon chemin destiné), lui écrit-il dans une lettre trouvée dans les archives de la police britannique. Je voudrais vous emmener avec moi sur ce chemin." Mais Mrinalini ne le comprit pas, et le penseur continua seul. Sri Aurobindo rêvait de voir l'Inde indépendante. Il élabora un programme d'action dont le point final était la révolution populaire. En 1906, Sri Aurobindo quitta Baroda et s'installa à Calcutta. Les bévues de Lord Curzon, gouverneur du Bengale, ont provoqué des troubles étudiants. Avec Bepin Pal, Sri Aurobindo a fondé le quotidien de langue anglaise Bande Mataram (Je m'incline devant Mother India), un journal qui, pour la première fois, a ouvertement proclamé l'indépendance comme objectif et est devenu une arme puissante dans le réveil de l'Inde. Il a également fondé un parti extrémiste et a établi un programme d'action pour la nation - un boycott des produits britanniques, un boycott des tribunaux anglais, un boycott des écoles et universités anglaises. Il est devenu le directeur du premier Collège national de Calcutta. Moins d'un an plus tard, un mandat d'arrêt a été émis à son encontre. Cependant, il n'y avait rien d'illégal dans les articles et discours de Sri Aurobindo - il ne prêchait pas la haine raciale, n'attaquait pas le gouvernement de Sa Majesté, mais proclamait simplement le droit des nations à l'indépendance. L'affaire contre lui a été classée. Sri Aurobindo est devenu le leader reconnu du parti national. Le 30 décembre 1907, Sri Aurobindo rencontra un yogi nommé Vishnu Bhaskar Lele. Ils se retirèrent ensemble dans une pièce calme, où ils restèrent trois jours. Depuis lors, le yoga de Sri Aurobindo a pris une autre direction. Sri Aurobindo est entré dans l'état que les bouddhistes appellent Nirvana, Hindous - Brahman silencieux, et en Occident est appelé transcendantal, absolu, impersonnel. Il a réalisé cette fameuse « libération » (mukti), qui est considérée comme le « sommet » de la vie spirituelle, car quoi d'autre peut être au-delà du transcendantal ? Sri Aurobindo a confirmé de sa propre expérience les paroles du grand mystique indien Sri Ramakrishna. "Si nous vivons en Dieu, le monde disparaît, si nous vivons dans le monde, alors Dieu n'existe plus." Le 4 mai 1908, après un attentat raté contre un juge de Calcutta, Sri Aurobindo est arrêté. Il a passé une année entière dans la prison d'Alipor en attendant sa condamnation, bien qu'il n'ait pas été impliqué dans le complot. Après sa sortie de prison, Sri Aurobindo a repris son travail, commençant à publier un hebdomadaire en bengali et un autre en anglais. Un jour de février 1910, il fut averti de l'arrestation imminente. Dix minutes plus tard, le révolutionnaire naviguait déjà le long du Gange jusqu'à Shandernagor. Ce fut la fin de sa vie politique, la fin du yoga intégral et le début du yoga supramental. C'est à Shandernagor que Sri Ayrobindo a découvert le grand Mystère et y a consacré sa vie. La principale occupation de Sri Aurobindo dans les premières années de son exil était de lire les Vedas dans l'original. Le penseur a découvert la signification secrète des Vedas - la tradition la plus ancienne du monde - dans sa forme intacte et vierge, et il a commencé à traduire un vaste fragment du plus ancien Rig Veda, en particulier les magnifiques Hymnes au Feu mystique. En 1910, l'écrivain français Paul Richard arrive à Pondichéry et, après avoir rencontré Sri Aurobindo, est tellement impressionné par l'étendue de ses connaissances qu'en 1914 il retourne en Inde. Ce fut la base d'une revue bilingue, Arya, ou Revue de la Grande Synthèse, dont Richard était en charge des éditions françaises. Mais la guerre éclate, Richard est rappelé en France. Sri Aurobindo a été laissé seul et a dû publier soixante-quatre pages chaque mois sur une variété de sujets philosophiques. Pendant six ans sans interruption, jusqu'en 1920, Sri Aurobindo publia la quasi-totalité de ses écrits. Il a écrit d'une manière tout à fait inhabituelle - pas un livre après l'autre, mais quatre ou même six livres en même temps et sur des sujets variés - tels que "Life Divine", son ouvrage "philosophique" fondamental, qui présente son vision de l'évolution, "Synthesis Yoga", où il décrit les différentes étapes et expériences du yoga intégral et explore tous les enseignements yogiques du passé et du présent," Studies on the Geeta ", décrivant sa philosophie de l'action," Le Mystère de les Vedas "de l'étude de l'origine du langage", L'idéal de l'unité humaine "et" Cycle humain ", dans lesquels l'évolution est considérée d'un point de vue sociologique et psychologique et les possibilités futures des collectifs et associations humaines sont explorées. Jour après jour, Sri Aurobindo remplissait calmement les pages de ses écrits. N'importe qui d'autre serait fatigué jusqu'à l'épuisement, mais il ne "réfléchissait" pas à ce qu'il écrivait. « Je ne me suis pas forcé à écrire, explique-t-il à l'étudiant, j'ai simplement laissé la Puissance supérieure travailler, et quand elle ne fonctionnait pas, je ne faisais absolument aucun effort... J'écris dans le silence de mon esprit et n'écris que ce qui me vient d'en haut... » En 1920, Sri Aurobindo termina son œuvre à Arya. Le reste de ses écrits sont des lettres - des milliers et des milliers de lettres contenant toutes les instructions pratiques concernant les expériences yogiques, et la brillante épopée (28 813 lignes) Savitri, que Sri Aurobindo écrira et réécrira pendant trente ans ; Cette épopée est similaire au cinquième Veda, c'est un message vivant, qui parle d'expériences dans les mondes supérieurs et inférieurs, de batailles dans le Subconscient et l'Inconscient, de l'histoire occulte de l'évolution sur Terre et dans l'univers et de votre vision du futur. En 1920, à Pondichéry, où s'installe Sri Aurobindo, arrive d'Angleterre une assistante, traditionnellement appelée Mère. « Quand je suis arrivé à Pondichéry », dit le voyant à ses premiers disciples, « le programme de ma sadhana de 'discipline' m'a été dicté de l'intérieur. Je me suis suivi et promu, mais je ne pouvais apporter aucune aide significative aux autres. Puis Maman est venue et avec son aide j'ai trouvé la méthode nécessaire." On peut noter trois périodes dans cet ouvrage qui correspondent aux propres progrès et découvertes de Sri Aurobindo et de Mère. La première étape consiste à tester, tester, rechercher et tester les pouvoirs de la conscience. Cette période a été appelée « la période brillante » par certains étudiants et a duré de 1920 à 1926, lorsque Sri Aurobindo a pris sa retraite pendant vingt-quatre ans pour se concentrer exclusivement sur le travail. Avec l'aide de la nouvelle force supramentale découverte par Sri Aurobindo et la Mère, ils réalisent immédiatement toute une série d'expériences ou "tests" - c'est l'un des mots-clés du vocabulaire de Sri Aurobindo. Par exemple, il s'est soumis à un jeûne prolongé (23 jours ou plus) pour tester le pouvoir du contrôle mental, consomme de grandes quantités d'opium. La deuxième période a commencé en 1926 et a duré jusqu'en 1940. Ce fut une période de travail individuel sur le corps et dans le subconscient. « Nous avons toutes les clés, tous les fils pour réaliser nous-mêmes le changement supramental de conscience ; nous connaissons le principe fondamental de la transformation, c'est Agni - "c'est qui fait le travail", dit le Rig Veda. Conclusion principale de cette étape : une transformation individuelle complète et durable est impossible sans un progrès certain, voire minime, du monde entier dans son ensemble. En 1940, après quatorze années de concentration individuelle, Sri Aurobindo et Mère ouvrent les portes de leur ashram (communauté yogique). La troisième période de transformation a commencé, une période qui continue à ce jour. Ces dernières années, il n'a pas été facile de voir Sri Aurobindo - ce devait être une occasion très spéciale, un événement exceptionnel, car il n'a reçu personne. Seulement trois ou quatre jours par an, ses disciples et tous ceux qui le souhaitaient pouvaient passer devant lui et le voir (en Inde, de tels jours sont appelés "darshans"). Le grand penseur indien est mort en 1950. Sri Aurobindo est sans aucun doute une personne ésotérique, comme en témoignent son enseignement et son mode de vie. L'une des idées centrales de cet enseignement est que l'homme, tel que nous le voyons maintenant, n'est qu'un "être de transition" sur le chemin de l'être divin, du surhomme et du supramental, et seuls quelques-uns peuvent atteindre cet état. . « Si nous reconnaissons, écrit Sri Aurobindo dans « La vie divine », que l'humble sens de notre naissance dans la Matière réside dans notre développement spirituel sur terre, si c'est fondamentalement l'évolution de la conscience qui se produit dans la nature, alors nous devons admettre que l'homme, tel qu'il est maintenant, il ne peut être la limite de cette évolution, il est encore une expression trop imparfaite de l'Esprit, son esprit est trop limité dans ses fonctions et n'est qu'une expression transitoire de la conscience, et l'homme lui-même n'est qu'un être transitoire... En supposant qu'un tel achèvement de l'évolution soit voulu et qu'une personne doive devenir un médiateur, alors il convient de noter que cela ne s'appliquera qu'à quelques-uns, des personnes particulièrement développées qui créeront une nouvelle race de personnes et commenceront pour avancer vers une nouvelle vie. Dès que cela se produira, le reste de l'humanité s'éloignera de l'effort spirituel, car cela ne sera plus nécessaire à la conception de la Nature et restera dans son état normal de repos et d'immobilité. » Ainsi, une nouvelle race et un mouvement vers une nouvelle vie. Quelle est cette vie, quel est son sens ? « La première formule de la vie humaine, répond Sri Aurobindo, promet d'être aussi la dernière. Dieu, Lumière, Liberté, Immortalité "- et explique". Se connaître et se maîtriser, devenir un être divinisé, dépassant la conscience animale et égoïste ; transformer notre intellect obscurci en une illumination supramentale complète, créer la tranquillité et la félicité auto-existante là où il n'y a qu'une tension de plaisirs temporaires accompagnés de souffrance physique et émotionnelle, établir une liberté illimitée dans le monde, qui (actuellement) apparaît comme une série de nécessités mécaniques, ouvrir et réaliser la vie immortelle dans un corps soumis à la mort et à la mutation constante - tout cela nous apparaît comme une manifestation de Dieu dans la Matière et comme le but de la Nature dans son évolution terrestre. » Sri Aurobindo écrit avec une majuscule non seulement les mots Dieu et Esprit, mais aussi Nature et Matière. « S'il est vrai, note-t-il, que l'Esprit est enfermé dans la Matière et que la Nature extérieure cache Dieu, alors sa manifestation et sa réalisation en soi et dans le monde extérieur sont les buts les plus élevés et les plus légitimes de la vie sur terre » ( « Vie divine »). Mais pour Sri Aurobindo, la Nature n'est pas l'altérité, pas la création de Dieu (comme dans le christianisme), elle est soit un membre égal à Dieu, soit même le commencement, étant lui-même comme la plus haute réalité. Nature et Dieu, Matière et Esprit, Vie et Conscience - ces essences, d'une part, sont des potentiels et des réalités indépendants, d'autre part, elles se cachent les unes dans les autres, se révèlent et se différencient au cours de l'évolution. Sri Aurobindo estime que l'une des valeurs principales de la culture européenne est la raison. « La philosophie, les sciences et certaines branches de l'art », écrit-il, « sont le résultat de nombreuses années de travail de la raison critique chez l'homme » (« Le cycle humain »). « Toutes les difficultés de l'esprit à essayer de contrôler notre vie, écrit Sri Aurobindo, résident dans le fait qu'en raison de sa limitation innée, il n'est pas capable de gérer les complexités de la vie ou ses actions intégrales ; il est obligé de diviser la vie en parties, de faire des classifications plus ou moins artificielles, de construire des systèmes avec des données limitées et contradictoires, qui doivent être constamment modifiées par d'autres données, afin de ne pas faire un choix, qui, à son tour, sera détruit par la percée de nouvelles vagues, pas encore de forces et de possibilités réglées » (« Le cycle humain »). De plus, bien que la civilisation ait progressé grâce à la raison, c'est la raison, selon Sri Aurobindo, qui est responsable des conséquences négatives dont souffre l'homme moderne. Cependant, comment la déification d'une personne peut-elle se produire dans la pratique, quels efforts sont requis de sa part ? « Externe et interne », répond Sri Aurobindo, « propre et divin », précise-t-il. Les efforts externes sont la religion, l'occultisme, la pensée spirituelle, le test spirituel. "Mais le problème spirituel ne peut pas être résolu par des moyens externes, mais seulement par une renaissance interne" ("Vie Divine"). Cette renaissance n'a pas lieu tout de suite, elle se prépare et a ses propres étapes. La préparation consiste en la recherche de la bonté, de la vérité et de la beauté, d'une part, et l'abnégation et le sacrifice de son « moi » au Divin, le Seigneur (Ishvara), d'autre part. En même temps, croit Shri Aurobindo, il est nécessaire de suivre les principes généraux de la vie ésotérique. "Une certaine aliénation des exigences mentales, sensuelles, physiques, une concentration dans le cœur, une certaine ascèse et purification de soi, le rejet des désirs égoïstes, des mauvaises habitudes et besoins sont nécessaires." Les impératifs éthiques bouddhistes et chrétiens sont ici combinés de manière unique. La même synthèse se retrouve dans l'exigence éthique de servir l'homme : « … un homme spirituel ne se tient pas à l'écart de la vie de l'humanité. Au contraire, la tâche principale pour lui est le développement d'un sentiment d'unité avec toute la création, la conscience de l'amour universel, de la compassion et du développement de l'énergie ou du bien de tous ... ses efforts visent une assistance et une orientation créatives. , comme l'ont fait les anciens rishis et prophètes. " Un autre aspect des propres efforts d'une personne est la libération et la soumission cohérentes au Purusha des trois principes ("parties") d'une personne - l'esprit, le cœur, la volonté. Sri Aurobindo appelle cet aspect « triple transformation » ou « contact âme-esprit ». Le premier contact - « par le mental » - purifie, dilate, apaise, dépersonnalise la personnalité, mais il est limité. « Un effort plus intense à travers l'esprit ne change pas l'équilibre. L'esprit spiritualisé cherche à s'élever plus haut et à se transcender, et ainsi il perd la conscience des formes et entre dans le monde infini, sans forme et impersonnel." Le deuxième contact - "à travers le cœur" - apporte des émotions et des sentiments dans l'avancement spirituel d'une personne, la rendant pleine d'être. "Alors tout devient vivant et concret, les émotions, les sentiments et les sensations spiritualisées atteignent la limite la plus élevée, et le sacrifice de soi complet devient non seulement possible, mais aussi nécessaire." Mais ce contact est limité. Le troisième contact - "par la volonté" - permet d'abandonner l'ego d'une personne qui empêche la déification, et d'obtenir le consentement de sa volonté." La consécration de la volonté dans la vie active se développe par l'élimination progressive de la volonté égoïste avec sa force motrice de désir. L'ego obéit alors à la loi supérieure et, à la fin, soit disparaît complètement, soit commence à obéir à la puissance et à la vérité supérieures, et commence à agir comme un instrument du Divin ... Les trois approches de l'esprit, de la volonté et du cœur pris ensemble créent un état spirituel ou mental de notre nature extérieure, dans lequel une perspective plus large et plus complexe s'ouvre sur la lumière psychique en nous et sur le Souverain spirituel de l'Univers, Ishvara, dont la réalité est maintenant ressentie au-dessus de nous, autour de nous et en nous. Tous ces efforts sont les propres efforts de l'homme, mais pour la transformation spirituelle finale, qui accélère de manière décisive l'évolution, des efforts contre-divins sont également nécessaires (une sorte d'élection, de prédestination, qui est probablement donnée à quelques-uns). Le processus de transformation spirituelle lui-même passe par cinq étapes (étapes) : le mental supérieur, le mental illuminé, le mental intuitif, le mental supérieur et le juge le plus élevé - le mental supra-mental. « La principale caractéristique du premier stade (le Mental Supérieur) est la pensée de masse, c'est-à-dire la capacité de saisir immédiatement et directement tout dans son ensemble. L'esprit illuminé s'exprime non seulement par la pensée, mais aussi par la vue. La conscience du prophète, dérivée de la vision, a un plus grand pouvoir de connaissance que la conscience du penseur. La perception de la vision intérieure est plus profonde et plus directe que la perception de la pensée » (« Vie Divine »). À un moment donné, le soufi Al-Ghazali a écrit : "... l'esprit est suivi d'une autre étape, lorsqu'une personne ouvre un nouvel œil, avec lequel elle contemple le caché, voit ce qui se passera dans le futur, et d'autres choses qui ne sont pas réalisables pour l'esprit." L'esprit intuitif est la prochaine étape de la transformation spirituelle, utilisant, comme son nom l'indique, l'intuition comme principal moyen de développement. Le surmental achève le premier degré (créé principalement par les efforts de la personne elle-même) de transformation spirituelle. A ce stade, "l'ego" est complètement vaincu et une percée dans la conscience cosmique est réalisée. Lorsque l'Au-dessus du mental descend, l'égocentrisme s'y soumet complètement. Au début, il se perd dans l'étendue de l'être et, finalement, il disparaît complètement, remplacé par la perception cosmique et le sentiment d'un esprit et d'une action universels infinis. Tout ce qui reste est l'Être cosmique, la conscience, le plaisir et le jeu des forces cosmiques." Cependant, les restes de la résistance de la nature inférieure de l'homme et de l'ignorance à ce stade sont encore préservés. « Même lorsque les forces supérieures pénètrent avec leurs énergies dans les profondeurs mêmes de l'Inconscience, écrit Sri Aurobindo, elles y rencontrent une nécessité aveugle et se soumettent à la loi restrictive de l'Ignorance. La résistance (aux pouvoirs supérieurs) est basée sur une loi établie et inflexible pour toujours répondre aux exigences de la vie avec la loi de la mort, la demande de lumière - avec le besoin d'ombre et de ténèbres, de souveraineté et de liberté d'esprit - avec limitation, échec et l'inertie primaire." La deuxième étape de la transformation spirituelle, causée principalement par l'intervention de l'Esprit d'en haut, est l'étape du supramental, ou l'être gnostique. À ce stade, une personne devient enfin spirituelle et complètement libre, acquiert une nouvelle nature (race) et des capacités extraordinaires, fusionne en harmonie et amour avec le Divin et le Cosmos, expérimente des expériences et des sentiments si inhabituels qu'ils défient pratiquement toute description. La personnalité achevée est la personnalité cosmique, car ce n'est que lorsque nous faisons partie du cosmos tout entier et que nous le transcendons ensuite que notre personnalité peut être considérée comme complète. Un être superintelligent dans la conscience cosmique, sentant l'univers entier comme lui-même, agira en conséquence. Ses actions dans la conscience universelle seront basées sur l'harmonie de sa propre personnalité et de l'univers. Sri Aurobindo a non seulement créé un enseignement ésotérique (connaissance, spéculation), mais l'a également réalisé dans sa propre vie. Il a reconstruit non seulement son esprit et sa conscience, mais tout son être. Utilisant la technique du yoga et ses propres découvertes psychotechniques, Sri Aurobindo, d'une part, élimine (détruit en lui-même) les réalités qui ne correspondent pas à ses enseignements (désirs inutiles, aspirations égoïstes, interférer avec les idées), d'autre part, il cultive d'une manière sensuelle et naturelle, développe, renforce ces "réalités supérieures" qui correspondent aux enseignements de Sri Aurobindo termine la vie dans les réalités supérieures correspondantes se dissout et se confond avec le Divin et le Cosmos, profite de son Âme, expérimente l'Infinité, la Beauté , Lumière, Puissance, Amour, Délice.
Sri Aurobindo, enfance, adolescence, activité politique, expériences spirituelles, yoga, yoga intégral, conscience supramentale.
Annotation:À travers un complexe d'idées et de concepts liés à la compréhension de la nature du monde et de l'homme, l'article tente de faire une analyse biographique de la vie et de l'œuvre de Sri Aurobindo, de considérer ses expériences spirituelles.
Texte de l'article :
Tout au long de sa vie, Sri Aurobindo s'est engagé dans la mise en œuvre pratique de l'évolution consciente, capable de conduire l'humanité du monde de l'ignorance au monde de la vérité divine. Aurobindo est l'un des grands fondateurs de la spiritualité et de la pratique intégrales. Le matériel pour le yoga de Sri Aurobindo et sa philosophie spirituelle était des expériences yogiques obtenues par la pratique spirituelle personnelle
Enfance et jeunesse
Sri Aurobindo - penseur exceptionnel, personnalité publique et politique, poète-voyant, yogi - est né à Calcutta le 15 août 1872 dans la famille du Dr Krishnadhan Ghosh, issu d'une famille noble de guerriers Kshatriya. Le père de Sri Aurobindo a étudié la médecine en Angleterre et est retourné en Inde en tant qu'anglomane complet. Il ne voulait pas que ses fils - il en avait trois, Sri Aurobindo était le plus jeune - tombent d'une manière ou d'une autre sous l'influence pernicieuse d'un mysticisme « fantaisiste et arriéré », dans lequel son pays semblait se diriger vers la ruine. Il ne voulait même pas qu'ils sachent quoi que ce soit sur les traditions et les langues de l'Inde. Par conséquent, Sri Aurobindo a reçu non seulement le nom anglais Ackroyd, mais aussi une gouvernante anglaise, puis, à l'âge de cinq ans, a été envoyé à l'école monastique irlandaise de Darjeeling avec les fils de fonctionnaires anglais. Deux ans plus tard, les trois garçons Ghosh sont partis pour l'Angleterre.
Sri Aurobindo et ses deux frères furent commissionnés auprès d'un prêtre anglican de Manchester avec des instructions strictes qui leur interdisaient de faire des connaissances parmi les Indiens ou d'être soumis à une quelconque influence indienne. En outre, le père a également ordonné que le pasteur Drevvet ne donne à ses fils aucune instruction religieuse afin qu'ils puissent choisir leur propre religion, s'ils le souhaitent, à l'âge de la majorité. Puis il les laissa à son sort pendant treize ans. Il convient de noter que le Dr Ghosh n'était pas un homme au cœur dur, il croyait simplement que ses enfants devaient avoir un caractère masculin.
A Sri Aurobindo, dès l'enfance, l'aptitude pour les sciences humaines s'est manifestée. Au début de sa vie à Londres, un poète commença à s'éveiller en lui, à l'âge de douze ans, il connaissait déjà le latin et le français (l'anglais était sa langue maternelle). Le directeur de l'école Saint-Paul, où Sri Aurobindo étudiait, fut tellement impressionné par les capacités de l'élève qu'il commença lui-même à étudier le grec avec lui. En trois ans, Sri Aurobindo a pu sauter la moitié des cours de l'école, ce qui lui a permis de passer la majeure partie de son temps à lire. Il maîtrisa rapidement l'allemand et l'italien à un point tel qu'il put lire Dante et Goethe dans l'original. Cependant, il n'y avait aucune rigueur en lui. Sri Aurobindo avait un sens de l'humour sain et l'humour était l'essence de son existence. Il n'a jamais cherché de relations, d'amis, il était juste "quelque part dans d'autres sphères" et son monde était plein.
En 1890, avec une éducation classique supérieure, Sri Aurobindo entra au King's College de Cambridge, où il étudia pendant deux ans. A cette époque, outre la culture occidentale, il s'intéresse à tout ce qui touche à la révolution : il pense à la libération de sa patrie. Il devint secrétaire de l'Indian Majlis - l'association des étudiants indiens de Cambridge, fit de nombreux discours révolutionnaires, puis, abandonnant son nom anglais, rejoignit la société secrète "Lotus and Dagger". Cependant, il a reçu son baccalauréat mais ne s'est pas présenté à la cérémonie de remise des diplômes.
Depuis deux ans, il mène une vie difficile et mouvementée. L'aide à domicile a presque cessé et il a dû subvenir aux besoins de ses deux frères et de lui-même.
Il concourt ouvertement pour entrer dans la fonction publique indienne, mais à la fin de ses deux années de stage, il ne s'est pas présenté à l'examen d'équitation et s'est vu refuser le droit de servir. Il préféra se promener ce jour-là. Malgré l'excentricité des actions de Sri Aurobindo, un maître de conférences à Cambridge a écrit aux autorités : un examen me semble être la myopie inégalée des fonctionnaires". Mais la pétition n'a pas aidé, car son nom a été mis sur liste noire par le gouvernement en raison de ses opinions révolutionnaires.
A cette époque, Heqvar Baroda était à Londres. Sri Aurobindo le rencontre, est affecté à Baroda et quitte l'Angleterre pour l'Inde, où il arrive en février 1893.
Ainsi, Sri Aurobindo est un enfant qui a grandi de manière totalement indépendante de l'influence de la famille, du pays et des traditions. Jusqu'à l'âge de vingt ans, il ne reconnaît pas sa langue maternelle, le bengali ; il ne verra pas son père, qui mourra juste avant le retour de son fils en Inde, et n'apercevra que sa mère, qui sera malade et ne le reconnaîtra pas.
Accomplissant la volonté de son père, il apprend la culture occidentale, étudie les langues européennes. De plus, de manière assez inattendue, il ressent une vocation politique difficilement prévisible. Il l'aurait possédé pendant près de vingt ans et l'aurait possédé même lorsqu'il ne savait même pas ce qu'était un Indien, encore moins un Hindou.
À son retour en Inde, il n'avait ni poste ni titres. Il n'y avait qu'un désir de mettre en œuvre ce que la théorie lui enseignait.
Activité politique
En 1893, à l'âge de 21 ans, Sri Aurobindo retourne en Inde. Au cours des 13 années suivantes, il a occupé divers postes dans l'administration de la ville de Baroda, enseignant la littérature anglaise et française à l'université locale. Cette période se passa dans une activité politique tranquille, car sa position à Baroda lui interdisait toute activité publique. Le déclenchement des troubles contre la division du Bengale en 1905 lui a donné l'occasion de quitter son service à Baroda et de rejoindre ouvertement le mouvement politique. En 1906, il s'installe à Calcutta, où il devient recteur du Collège national. Au cours de ces années, il a été impliqué dans une lutte politique active pour l'indépendance de l'Inde. Le magazine Bande Mataram, qu'il publia, devint une voix puissante pour le mouvement de libération, avançant pour la première fois l'idéal d'une indépendance complète pour le pays, ainsi que formulant des méthodes spécifiques pour y parvenir.
Dans le même temps, il continue sa poésie, et se plonge également dans l'étude du patrimoine culturel et spirituel de l'Inde, maîtrise le sanskrit et ses autres langues, et commence à comprendre ses écritures anciennes. Réalisant le vrai pouvoir et la valeur des découvertes spirituelles qui ont donné vie à toute sa culture séculaire la plus riche, en 1904, il décide de s'engager sur la voie du yoga, cherchant à utiliser la force spirituelle pour libérer sa patrie.
En 1908, Sri Aurobindo est arrêté parce qu'il est soupçonné d'avoir organisé un attentat à la vie d'un des fonctionnaires du gouvernement colonial britannique et est emprisonné pour des charges qui le menacent de la peine de mort, mais à l'issue de l'enquête, qui dura une toute l'année, il a été entièrement acquitté et libéré. Cette année est devenue pour lui une « université de yoga » : il a réalisé des réalisations spirituelles fondamentales et s'est rendu compte que son objectif ne se limite pas à la libération de l'Inde de la domination étrangère, mais est de révolutionner toute la nature de l'univers, dans la victoire sur l'ignorance, le mensonge, la souffrance et la mort. Mais il a été forcé d'admettre que la nation n'était pas encore suffisamment préparée pour mener à bien sa politique et son programme. Pendant un certain temps, il a pensé que la préparation nécessaire doit d'abord être donnée par le biais du mouvement House Rule moins progressiste ou de la propagande de résistance passive du type créé par le Mahatma Gandhi en Afrique du Sud. Mais il vit que l'heure de ces mouvements n'avait pas sonné et que lui-même n'avait pas été désigné comme leur chef. De plus, le séjour de douze mois à la prison d'Alipor étant entièrement consacré à la pratique du Yoga, sa vie spirituelle intérieure exigeait de sa part une concentration exceptionnelle. Il a donc décidé de quitter la sphère politique, au moins pour un temps.
En février 1910. il se retire en secret à Chandernagor et, au début d'avril, s'embarque pour Pondichéry dans l'Inde française. Sri Aurobindo a quitté le Bengale avec l'intention de reprendre une activité politique dans des circonstances plus favorables ; mais très vite l'ampleur de l'œuvre spirituelle qu'il avait entreprise lui apparut, et il vit qu'une concentration exceptionnelle de toute son énergie lui serait demandée. En fin de compte, il a rompu les liens avec la politique, a refusé à plusieurs reprises d'assumer la présidence du Congrès national et a démissionné entièrement. Durant tout son séjour à Pondichéry à partir de 1910. il se consacra de plus en plus exclusivement au travail spirituel et à la sadhana. ...
Expériences spirituelles de Sri Aurobindo
Sri Aurobindo a commencé à pratiquer le yoga en 1904. Avant cela, il a eu plusieurs expériences spontanées "qui sont venues d'elles-mêmes de manière assez inattendue". Parmi eux se trouvait l'expérience mentale de l'atman ou véritable Conscience Supérieure, qu'il a vécue en lisant les Upanishads à Londres en 1892. L'année suivante, une « paix illimitée » s'est abattue sur lui au moment où il a mis le pied sur le sol indien après son long séjour en Angleterre. . Cette paix l'entoura longtemps après cela. Toujours en 1893, Sri Aurobindo eut une vision du Divin qui jaillit de l'intérieur alors qu'il était en danger dans un accident de la route. En 1903, alors qu'il marchait le long de la crête du mont Takt-i-Suleman au Cachemire, il eut "la réalisation de la vacuité de l'Infini", et environ deux ans plus tard, il fit l'expérience de la "présence vivante de Kali" dans un temple sur les rives de la Narmada.
Sri Aurobindo a commencé le yoga avec « une pratique implacable du pranayama ». C'est à cette époque qu'il rencontra le yogi Brahmananda et par la suite « fut très impressionné par la rencontre », mais il n'eut de mentor ou de gourou qu'en janvier 1908, lorsqu'il rencontra le yogi Vishnu Baskar Lele du Maharashtra. Lele montra à Sri Aurobindo comment atteindre le parfait silence de l'esprit et l'immobilité de la conscience. En trois jours, Sri Aurobindo a acquis cet état, qui prend parfois toute une vie en yoga. À la suite de cette expérience, Sri Aurobindo a subi une série de « réalisations longues et grandioses qui lui ont ouvert des voies plus larges dans le yoga ». En conclusion, Lele a dit à Sri Aurobindo de s'engager complètement entre les mains du Divin en lui et de n'être ému que par Lui. Plus tard, cette position est devenue le fondement et le principe de la sadhana de Sri Aurobindo.
En 1908 et 1909, alors qu'il était en détention provisoire à la prison d'Alipore, Sri Aurobindo avait une vision constante du Divin en tout : qui m'entourait ; c'était Vasudeva qui m'entourait. Je marchais sous les branches d'un arbre qui poussait devant la porte de ma prison, mais ce n'était pas un arbre, c'était Vasudeva, c'était Sri Krishna qui se tenait à la place d'un arbre et me revêtit de son ombre. J'ai regardé les barreaux de la fenêtre de ma cellule et j'ai revu Vasudeva. C'est Narayana qui me gardait et montait la garde. Quand je me suis allongé sur les couvertures rugueuses qui couvraient mon lit, j'ai senti comment Sri Krishna m'embrassait avec ses bras, les bras de mon Compagnon. J'ai regardé les prisonniers dans la prison qui étaient des escrocs, des meurtriers et des voleurs, et en eux j'ai vu Vasudeva, c'est Narayana que j'ai trouvé dans ces âmes sombres et ces corps pervers. »
En prison, Sri Aurobindo a passé beaucoup de temps à lire la Gita et les Upanishads, à méditer et à faire du yoga. Même dans la salle d'audience, il est resté plongé dans la méditation, sans se plonger dans les débats et écoutant à peine les témoignages. Pendant cette période, son attitude envers la vie a radicalement changé; il a d'abord commencé le yoga avec l'idée d'acquérir une force et une énergie spirituelles et une protection divine pour son travail politique. Mais maintenant, sa vie spirituelle intérieure et ses réalisations, dont la portée et l'universalité augmentaient constamment, le capturaient complètement. Son travail en était inévitablement le résultat, dépassant de loin le service et la délivrance à la patrie ; son activité se précipita vers le but, qui auparavant ne lui apparaissait que dans les rêves, et était vaste et embrassait le destin du monde entier et son avenir.
Durant tout son séjour à Pondichéry, de 1910 jusqu'au dernier moment, il resta de plus en plus immergé dans ses activités spirituelles jusqu'en 1926, où il se consacra exclusivement à son travail spirituel et à la sadhana. En 1914, après quatre ans de yoga silencieux, il commence à publier un magazine mensuel de philosophie qu'il appelle Aria. La plupart de ses œuvres les plus importantes, celles qui ont ensuite été publiées sous forme de livre, telles que Isha Upanishad, Essays on the Geeta, et d'autres encore inédites, telles que Life Divine, The Synthesis of Yoga, sont apparues régulièrement dans des chapitres séparés. dans les numéros du magazine Aria. Ces œuvres incarnaient l'essentiel de la connaissance intérieure qui lui est venue à la suite de la pratique du yoga. Dans les œuvres de Sri Aurobindo, l'être spirituel d'une personne est initialement présent sous la forme d'une étincelle de Dieu. L'étincelle de Dieu est universelle, une et la même, partout et en tout, illimitée et semblable à elle-même. Alors qu'un être mental est individuel, c'est un être personnel avec ses expériences, son propre développement, sa croissance, son organisation, seule cette organisation est un produit de l'action de l'étincelle centrale de Dieu. Selon Sri Aurobindo, cette harmonisation et organisation de l'être autour du centre sacré ne peut se faire que dans le corps physique et sur Terre. Seuls les êtres humains ont au centre d'eux-mêmes la Présence Suprême dans l'être de l'âme. Ce travail d'auto-développement, d'amélioration, d'auto-organisation et de prise de conscience de tous les éléments de l'être n'est pas possible pour les êtres du monde vital. ...
Nous trouvons également des vers sur l'étincelle de Dieu dans le poème "Savitri":
Ainsi, l'étincelle du Divin est cachée en nous ;
Et cette particule humaine
Donné de la Mère la grandeur croissante de l'Âme,
Pour que, cherchant la lumière et gagnant en puissance,
Montez comme un roi dans le palais des cieux.
Un pouvoir irrésistible se cache dans un corps faible, dans un cœur,
Il se précipite inexorablement vers le haut, recevant un soutien invisible -
L'achèvement de l'Esprit dans une coquille mortelle ..
L'âme est l'étincelle divine au centre de chaque être ; il est identique au Principe Divin ; elle est divine dans l'homme.
L'être psychique se forme progressivement autour de ce centre divin, l'âme, au cours d'innombrables vies d'évolution terrestre, jusqu'au moment où l'être psychique, pleinement formé et pleinement éveillé, devient la coquille consciente de l'âme autour de laquelle il se forme. .
Ayant atteint un tel degré d'identification avec le Divin, l'être psychique devient Son instrument parfait dans le monde.
L'apparence elle-même ne veut rien dire;
La forme trompe, la personnalité n'est qu'un masque :
Les forces divines dans une personne sont profondément cachées.
Par les vagues des années passagères, son navire est fragile
Porte un mystérieux étranger.
Cet esprit est le feu divin lui-même,
Un éclat étincelant de splendeur
Habile maître de la beauté et du bonheur,
Immortelle, cachée par la pauvreté mortelle ;
Formes du sage sculpteur sans fin,
Témoin inconnu et invisible
Créateur des mystères non déclarés,
Portant dans son petit embryon le grand dessein de l'univers.
Et poussé par le pouvoir silencieux de la Pensée secrète,
Déterminer la taille et l'action de celui-ci,
De vie en vie, il va, imposant,
Changer constamment votre apparence,
Qui fleurit comme une icône
Sous l'atelier de la main du créateur
Et annonce dans la personne méprisable la naissance et le royaume du Divin.
(Savitri).
Le sujet de ses autres œuvres était l'esprit et la signification de la civilisation et de la culture indiennes, le vrai sens des Védas, le progrès de la société humaine, la nature et le développement de la poésie, ainsi que l'idée de l'unité de l'humain. course. Parallèlement, il commence à publier ses poèmes, écrits en Angleterre et à Baroda, ainsi que quelques-uns parus pendant la période de son activité politique et les premières années de son séjour à Pondichéry. La publication du magazine "Aria" a cessé en 1921 après six ans et demi de sa publication continue.
Au début, Sri Aurobindo vécut isolé à Pondichéry avec plusieurs disciples. Par la suite, de plus en plus de personnes ont commencé à venir à lui pour suivre son chemin spirituel, et bientôt, leur nombre a augmenté à un point tel qu'il est devenu nécessaire d'organiser une communauté de sâdhak afin d'établir des conditions de vie et un leadership collectif de ceux qui sont partis. leur vie passée pour le bien d'une existence supérieure. Ces personnes sont devenues le noyau de l'ashram Sri Aurobindo, qui s'est développé autour de lui jusqu'à ce qu'il devienne une grande communauté.
Le yoga et la philosophie spirituelle de Sri Aurobindo sont basés sur l'expérience des quatre grandes réalisations. Il en a pleinement réalisé deux avant son arrivée à Pondichéry en 1910. Le premier est la réalisation du Brahman silencieux, illimité et éternel, qu'il atteint en méditant avec Lele en 1908. Le sentiment et la sensation de l'irréalité complète du monde acquis au cours de cette réalisation disparurent après l'expérience de la deuxième réalisation, qu'il fit dans la prison d'Alipor en 1908 et 1909, la réalisation de la conscience cosmique et la vision du Divin en tout êtres vivants et dans tout ce qui existe. Dans ses méditations en prison, Sri Aurobindo était déjà sur la voie de deux réalisations ultérieures - la réalisation de la Réalité suprême et ses deux aspects de Brahman statique et dynamique et l'expérience de réaliser les plans supérieurs de conscience menant au Supramental.
En 1912, Sri Aurobindo fit l'expérience de la troisième réalisation, dans laquelle il atteignit « la réalisation constante et demeurant dans Parabrahman » (la Réalité suprême). Le processus d'ascension vers des plans de conscience supérieurs et la descente du pouvoir de ces plans dans la conscience physique se sont poursuivis. Le 24 novembre 1926, cette œuvre fut couronnée de succès : la descente de la « Divinité du Plan Surmental », le plus élevé des mondes entre la Raison et le Supramental, dans la conscience physique eut lieu. Cette descente était une étape préparatoire à la descente ultérieure de la conscience supramentale elle-même, avec l'aide de laquelle "la perfection dont tous les plus hauts dans l'humanité rêvaient pourrait enfin arriver". Depuis 1926, la tâche spirituelle de Sri Aurobindo a été de provoquer une descente supramentale, et en 1950 il a quitté son corps physique pour rapprocher son rapprochement.
Son héritage littéraire comprend 35 volumes, dont les œuvres de la vision du monde : "Divine Life", "Integral Yoga" durant les trente-cinq dernières années de sa vie et qui était une incarnation efficace de son expérience spirituelle aux multiples facettes.
Ayant scientifiquement étayé et proclamé le Chemin de l'évolution consciente comme la seule direction possible du travail intérieur, capable de conduire l'humanité du monde de l'Ignorance au monde de la Vérité divine, Sri Aurobindo tout au long de sa vie s'est engagé dans sa mise en œuvre pratique. Depuis quarante ans, Sri Aurobindo prépare le terrain de l'Évolution, qui devrait renverser les lois de notre état humain et terrestre, et toutes les lois qui existent depuis quatre milliards d'années - scientifiques, religieuses ou zoologiques. L'homme, étant le couronnement de l'inconscient (au sens de participation personnelle à l'évolution) de la création naturelle, est appelé à devenir une sorte de pont évolutif entre le monde animal et le monde nouveau (supramental, comme l'appelle Sri Aurobindo), faisant consciemment un pas évolutif vers la Nature Idéale (Divine) ...
Sri Aurobindo a consacré toute sa vie à l'établissement de cette conscience supramentale dans notre monde, dont la réalisation devrait conduire à la création sur terre d'un monde de vérité, d'harmonie et de justice, annoncé par les prophètes de tous les temps et de tous les peuples. ...
Bibliographie:
- Brodov, V.V. Les origines de la pensée philosophique indienne : Yoga : méthodologie des études pratiques. - M. : Maison d'édition de Moscou. Université, 1990.-292s.
- Hindouisme, jaïnisme, sikhisme. Dictionnaire / Sous. général, éd. M.F. Albedil et A.M. Doubianski. -M. : République, 1996.-576s.
- Lemyakin, B.A. Commentaire sur la Yogic Sadhana par Sri Aurobindo / B.A. Lemyakin; éd. UTTARA YOGI Maison d'édition Arya - 1933. - 3e éd. stéréotype., 1999.
- Sri Aurobindo Ghosh Divine Life [Ressource électronique] / données électroniques - Mode d'accès : http: // www.aurobindo.ru
- Sri Aurobindo Ghosh. Savitri : symbole et légende [Ressource électronique] / données électroniques - Mode d'accès : http://www.aurobindo.ru
- Sri Aurobindo. uvres Collectées. T. 1. Biographie. Glossaire. Par. de l'anglais Saint-Pétersbourg : Aditi, 1998.-436s.
- Kostyuchenko V.S. Sri Aurobindo. Diversité du patrimoine et unité de pensée. SPb. : Aditi, 1998.-355s.
- Satprem Sri Aurobindo, ou Voyage de la Conscience / trad. avec le français A. A. Shevchenko, V. G. Baranova. - L. : Mirra, 1989.- 328s.
- Encyclopédie de l'ésotérisme. –M. : AVERS, 1992.-T.1, -208s. ; T.2, -208s.
Nikita/ 12.02.2019 Bien sûr, les travaux de Sri Aurobindo sont très intéressants et instructifs. Mais ici aussi, tout n'est pas si simple. Car, par exemple, l'Agni Yoga met sérieusement en garde contre les dangers et les dangers des méthodes de développement spirituel utilisées en Inde. Agni Yoga dit que ces méthodes non seulement ne contribuent pas au développement spirituel, mais nuisent également à l'énergie d'une personne, créent un danger de maladie mentale et d'obsession.
Habituellement, les Européens considèrent le hatha yoga comme un exercice physique sain et sûr. Mais dans l'Agni Yoga, il est dit qu'en Inde, chaque asana du hatha yoga est exécuté avec une concentration accrue d'énergie sur l'un ou l'autre chakra. Et une activation aussi violente des chakras est extrêmement néfaste ! C'est la puissante énergie d'Agni, et la pomper excessivement vers le chakra peut être dangereux.
Il parle aussi des dangers du pranayama.
Agni Yoga dit à propos des yogis indiens qui, dans la rue, démontrent leurs capacités aux passants, collectant de l'argent pour cela - que cela n'a rien à voir avec un véritable développement spirituel, qui n'est jamais fait pour l'argent ou pour le plaisir de la foule. .
Je comparerais les professeurs indiens de développement spirituel aux bodybuilders. Les bodybuilders pompent leurs muscles de manière déraisonnable, jusqu'à la laideur, en utilisant le dopage et les hormones - et détruisent leur santé physique. Et les gourous indiens essaient de la même manière de construire des « muscles » spirituels à tout prix et de détruire leur santé spirituelle.
Bien sûr maintenant, le yoga est devenu très populaire et répandu en Occident. Dans de nombreux pays d'Europe, d'Amérique du Nord et du Sud et en Russie, un grand nombre de gymnases et de centres de fitness pour les cours de yoga sont apparus.
Mais la popularité et la prévalence ne signifient pas que cette méthode est la meilleure et la plus efficace.
J'ai réfléchi à la question suivante : ET COMBIEN DE YOGA COMME MÉTHODE SPIRITUELLE ET PHYSIQUE. LE DÉVELOPPEMENT CONVIENT À UN HOMME OCCIDENTAL ? Spécifiquement pour un américain ?! Spécifiquement pour un Anglais ?! Spécifiquement pour un Français ?! Spécifiquement pour une personne russe ?! Etc.
Après tout, le yoga a été développé comme un moyen de développement spirituel et physique complet et complet pour une personne orientale. Exceptionnellement ainsi. Bien sûr, certains exercices de yoga conviennent aux Occidentaux, mais à tous autres égards, à quel point est-ce vrai et correct ?! Et dans quelle mesure est-il adapté à des personnes d'une culture différente, d'une mentalité différente et d'un climat différent ?
De plus. La science a prouvé depuis longtemps que les hindous ont une structure squelettique complètement différente, complètement différente du squelette et de la structure corporelle des peuples occidentaux. Et plusieurs fois, de tels cas ont été enregistrés lorsque des Européens, ayant pratiqué le yoga, ont étiré des tendons, endommagé des ligaments et même cassé des articulations et d'autres os du squelette. Restant ainsi invalide pour le reste de leur vie. Et c'est une autre des raisons pour lesquelles le yoga est très nocif.
Si vous réfléchissez plus loin. Là encore, vous pouvez réfléchir à la façon dont les enseignements religieux et ésotériques hindous (Advaita-Vedanta, Dvaita-Vedanta, Vishishta-Dvaita, Mimansa. Nyaya, Vaisesika, etc.) conviennent aux Occidentaux, aux Européens et aux Russes également. Après tout, ces enseignements ont été adaptés et affinés pour une culture, une mentalité et un mode de vie complètement différents. Bien sûr, ils sont très intéressants, il est cognitif de les étudier pour un développement général et un élargissement des horizons. Mais, dans quelle mesure sont-ils acceptables et appropriés pour un Occidental ? Peut-il vivre par eux ?! Peut-être, peut-être, mais à quoi cela aboutira-t-il ?! C'est une question intéressante.
Je doute fortement que les méthodes de développement physique et spirituel de l'Orient puissent être pleinement et avec succès adoptées par les peuples de l'Occident. De plus, il est intéressant que les gourous de l'Est eux-mêmes soient du même avis.)))))))) Ce qu'ils démontrent aux touristes qui viennent de l'Ouest pour "l'éveil spirituel" est précisément une attraction qui vise à collecter plus d'argent auprès de étrangers. En effet, en Orient, on pense que seuls ceux qui sont nés en Orient dans la famille appropriée peuvent comprendre tout cela.
En ce sens, nos Hare Krishnas ont l'air très naïfs, qui ignorent le fait que les hindous eux-mêmes ne les considèrent pas comme leurs frères dans la foi.
Il existe de nombreux groupes nationaux et ethniques différents sur Terre. Ils sont tous très différents les uns des autres. Et même la religion n'affecte pas toujours cela ! Par exemple, dans le Caucase il y a des musulmans, et il y a des peuples chrétiens - mais en fait, cela ne change rien : ils ont des traditions, un caractère, une attitude envers les femmes, etc. similaires.
Il y a aussi des Arabes chrétiens. Pourtant, ce sont toujours des Arabes ! Et ils se comportent en conséquence - cela se remarque lorsque les vacances de Pâques à Jérusalem sont diffusées à la télévision.
Les hindous ont une apparence et un comportement particuliers. Et il est peu probable que les Européens et les Américains puissent vraiment comprendre et ressentir cela.
Il est clair que la structure physique du corps a aussi ses propres caractéristiques. Je pense qu'on peut apprendre quelque chose de la gymnastique orientale - mais pas tout, et seulement sous une forme adaptée.
Rabindranath Tagore l'appelait "La Voix dans laquelle s'incarnait l'âme de l'Inde", Romain Rolland le proclamait "le plus grand penseur de notre temps". En Inde, il est connu comme un révolutionnaire et organisateur du mouvement de libération nationale, ainsi qu'un grand gourou et fondateur du yoga intégral. Il était aussi le plus grand poète, l'auteur de nombreux poèmes, vers et de l'épopée poétique "Savitri", qui en Inde est appelée le cinquième Veda.
La hiérarchie a hautement apprécié son travail - lors de l'un des contacts télépathiques avec Helena Roerich, le professeur Moriah a déclaré: "Aurobindo Ghosh était le plus proche du but, mais il n'avait toujours pas la simplicité de la vie, il s'est retiré de la vie. quitter la vie, approcher les chemins supérieurs." Ceci, comme personne d'autre, Sri Aurobindo l'a compris - c'est sur cette base qu'il a construit tout son système. Mais, comme il le disait lui-même : "Tant que nous avons de nouvelles connaissances, elles sont invincibles, mais à mesure qu'elles vieillissent, elles perdent leur dignité. C'est parce que Dieu avance toujours..."
Il est né au Bengale, à Calcutta, le 15 août 1872. A reçu une éducation européenne, ne connaissant rien des traditions et des langues de l'Inde, ne connaissant pratiquement même pas ses parents. Il a grandi complètement indépendant de l'influence de la famille, du pays et des traditions. C'était un esprit libre. Et, peut-être, la première leçon que nous donne Sri Aurobindo est la leçon de liberté. Il étudiait brillamment, connaissait parfaitement les principales langues européennes, lisait de nombreux livres en version originale, tout en menant une existence presque mendiante, mais ne se souciait nullement de son avenir ou de sa carrière. Il est retourné en Inde à l'âge de 20 ans après avoir passé 14 ans en Occident.
Au début, il lisait beaucoup - pour la première fois il s'est familiarisé avec les livres sacrés de l'Inde - les Upanishads, la Bhagavad Gita, le Ramayana.
Le chemin de l'initiation au yoga Aurobindo s'est déroulé non pas sous la direction de l'Enseignant, mais en toute indépendance. Il étudia indépendamment le sanskrit et fut capable de comprendre le sens perdu des Védas.
Le moment est venu où il a réalisé que l'on peut accumuler des connaissances à l'infini en lisant des livres et en apprenant des langues, et en même temps, ne pas avancer d'un seul pas. « Le yoga qui exige le renoncement au monde n'est pas pour moi, je me sentais presque dégoûté du salut de ma propre âme. » Et il se tourna vers Dieu avec une prière : « Si tu existes, tu connais mon cœur, tu sais que je suis ne demande pas la libération, je ne demande rien de ce que les autres demandent. Tout ce que je demande, c'est de me donner la force d'élever cette nation et de me laisser vivre et travailler pour ce peuple que j'aime."
Le point de départ de la quête de Sri Aurobindo était la vraie vie, pas des abstractions philosophiques. La lutte pour la libération de l'Inde fut le début de son chemin. Peu de gens savent que la tactique de résistance passive et de non-coopération avec les Britanniques, à laquelle Gandhi a adhéré plus tard, a été développée par Sri Aurobindo. Cependant, le thème principal du programme politique de Sri Aurobindo était "la préparation d'un soulèvement armé et d'une propagande publique visant à transformer la nation entière vers l'indépendance ...". Pour élever une immense nation à combattre, il fallait lui insuffler de la force. C'est à la recherche de ce pouvoir que Sri Aurobindo s'est d'abord tourné vers le yoga. Le yoga est devenu un moyen d'action efficace, pas une fuite du monde. "Je veux pratiquer le yoga pour le travail, pour l'action, et non pour le sannyas (renoncement au monde) et le Nirvana."
En 1901. à 29 ans, il épouse Mrinalini Devi et essaie de partager sa vie spirituelle avec elle. "Tout n'est pas ainsi avec moi, tout est inhabituel, écrit-il dans une lettre à Mrinalini. Tout est plein de profondeur et merveilleux pour ces yeux qui savent voir. ... Je voudrais vous emmener avec moi sur ce voyage." Elle ne l'a pas compris - Sri Aurobindo a été laissé seul.
A cette époque, il avait déjà atteint l'état le plus élevé du Nirvana, qui devint pour lui non pas l'achèvement de l'évolution, mais le point de départ de la plus haute évolution. Dans cet état, il pouvait publier un journal quotidiennement, assister à des réunions secrètes et prononcer des discours politiques. Il est entré en contact avec le Superconscient, et « depuis lors, tout - la parole, mes travaux manuscrits, ma pensée et mon activité extérieure me viennent de la source qui est au-dessus de ma tête », écrit-il.
À l'aube du 4 mai 1908, il est réveillé par la police britannique armée. Ainsi, il a dû passer une année entière dans la prison d'Alipor en attendant le verdict. "Ma foi a été ébranlée pendant un moment", se souvient-il, "car je ne pouvais pas voir l'essence de son intention. J'ai hésité et l'ai appelé dans mon cœur:" Je croyais que ma mission était de travailler pour le peuple de mon pays et d'ici là jusqu'à ce que ce travail soit terminé, je suis sous Ta protection. Pourquoi suis-je ici alors ? Un jour passa, puis le deuxième et le troisième, quand j'entendis une voix de l'intérieur : "Attends et vois." Puis je me suis calmé et j'ai attendu. … Puis je me suis souvenu qu'environ un mois avant mon arrestation, j'avais entendu l'appel, qui insistait pour tout quitter, pour me retirer et regarder à l'intérieur de moi afin d'entrer en communion plus étroite avec Lui. J'étais faible et n'ai pas tenu compte de l'appel. Mon travail m'était très cher, et dans la fierté de mon cœur je croyais que sans moi il souffrirait ou s'arrêterait, voire échouerait complètement, alors je ne l'ai pas quitté. Il me sembla qu'Il me reparla et me dit : "J'ai déchiré les chaînes pour toi, que tu n'as pas pu briser, car ce n'est pas ma volonté et cela n'est jamais entré dans mes affaires - pour continuer cette affaire. tu es différent , et c'est pourquoi je vous ai amené ici - pour vous enseigner ce que vous ne pouviez pas apprendre vous-même, et pour vous préparer à mon travail. "
Ainsi, dans la prison d'Alipor, le travail a commencé sur la réalisation de la conscience cosmique et l'étude des plans du Superconscient - les plans de conscience qui se trouvent au-dessus de l'esprit ordinaire. " Jour après jour, Il déroulait ses miracles devant moi. ... Jour après jour, pendant les douze mois de mon emprisonnement, Il m'a donné cette connaissance ... J'ai regardé les prisonniers - voleurs, assassins, escrocs - et j'ai vu Dieu dans ces âmes obscurcies et ces corps mal utilisés… Lorsque le processus a commencé, la même voix intérieure m'a dit : « Quand tu as été jeté en prison, ton cœur n'a-t-il pas désespéré… ? Maintenant regardez le juge, maintenant regardez le procureur... " J'ai regardé le juge - c'était Narayana assis dans le tribunal. J'ai regardé le procureur - c'était Sri Krishna qui était assis et souriait. " Avez-vous peur maintenant ? - il a dit, - je - dans toutes les personnes et gérer leurs actes et leurs paroles. "
En vérité, Dieu n'est pas en dehors de Son monde, Il n'a pas créé le monde, mais est devenu ce monde, comme disent les Upanishads : « Il est devenu connaissance et ignorance, Il est devenu vérité et mensonge... Il est devenu tout, n'importe quoi ». C'est le postulat de base sur lequel se fonde le Yoga d'Aurobindo. Le Vedanta dit : "Homme, tu es un en nature et en substance avec Dieu, tu es un en esprit avec tes frères humains. Réveille-toi alors et aspire à ta pleine divinité, vis pour Dieu en toi-même et dans les autres." « Cet évangile, donné à quelques-uns, écrivait Sri Aurobindo, doit maintenant être révélé à toute l'humanité pour sa délivrance. "Il y a Dieu dans chaque personne et le manifester est le but de la vie. C'est ce que nous pouvons tous faire."
Le but du yoga est de faire une transformation spirituelle d'une personne, de transformer un être humain. Pour Sri Aurobindo, la clé est de comprendre que l'Esprit n'est pas le contraire de la vie, mais la plénitude de la vie, que la transformation interne est la clé de la transformation externe. La principale raison pour laquelle Sri Aurobindo est venu au monde est de prouver qu'il n'est pas nécessaire de voler au ciel pour devenir un être spirituel.
Moins d'un an après sa libération de la prison d'Alipor, Sri Aurobindo a été averti d'une arrestation imminente. Une voix intérieure dit clairement : « Va à Shandernagor. Ce fut la fin de sa vie politique, la fin du yoga intégral et le début du yoga supramental.
A Chandernagor, il a vécu une terrible expérience d'exploration du subconscient : "Personne ne peut atteindre les sphères célestes en contournant les entrailles de l'enfer." Le but du yoga supramental n'est pas de fermer les yeux sur ce qui nous entoure en dessous. C'est la première condition pour prendre le contrôle. Le jour où il atteignit le fond, traversa toutes les couches de boue, il fut soudainement poussé dans la Lumière Supérieure - sans tomber en transe, sans perdre son individualité, sans se dissoudre dans l'espace - conservant complètement une vision claire.
Ainsi, il découvrit le secret perdu des Védas - les combats avec les forces du subconscient, les géants - les cannibales, les gnomes et les serpents, la descente d'Orphée aux enfers, la transmutation du Serpent, dévorant sa propre queue. Les Ténèbres et la Lumière, le Bien et le Mal ont préparé la naissance divine dans la Matière. Rien n'est maudit, rien n'est vain. Après la descente et l'ascension, le chercheur devient le "fils de deux Mères" - la Mère Blanche de l'infini supraconscient et la Mère terrestre de "l'infini obscur". Il a deux origines - humaine et divine.
Après deux mois à Chandernagor, Sri Aurobindo entend à nouveau une voix : « Va à Pondichéry. "Je l'ai pris comme règle ... de ne quitter un endroit que lorsque j'ai été déplacé par le Divin", - a déclaré Aurobindo. Il a immédiatement obéi - une autre arrestation a été déjouée.
En 1914. à Pondichéry, la première rencontre eut lieu avec celle qu'il considérait comme une incarnation de la Mère de Dieu. Il lui a donné le nom de Mère - depuis, tout le monde ne l'appelait plus que comme ça. Mirra Richard est née en 1878. à Paris. Comme Aurobindo, elle avait une vision supramentale, donc elle connaissait l'existence de Sri Aurobindo bien avant de le rencontrer sur le plan physique. En 1920. Maman est venue à Pondichéry pour consacrer le reste de sa vie (elle est décédée en 1973) à Sri Aurobindo et à l'œuvre titanesque qui les attendait. "La Conscience de la Mère et ma conscience sont une seule et même chose", a déclaré Aurobindo.
Aurobindo a consacré les 40 dernières années de sa vie à transformer la réalisation individuelle en réalisation terrestre. Ils ont travaillé avec maman. "Nous voulons faire tomber le supramental ici en tant que nouvelle qualité et propriété. Comme la raison est actuellement une propriété permanente de la conscience dans l'humanité, tout comme nous voulons créer une race dans laquelle le supramental deviendra une propriété permanente de la conscience."
La transformation a commencé. Avec Aurobindo et la Mère, les élèves se sont joints à ce travail colossal (au début ils étaient une quinzaine). Avec une facilité extraordinaire, ils ont réalisé les expériences les plus étonnantes - des expériences, des manifestations divines sont devenues monnaie courante et il semble que les lois de la nature aient un peu reculé. Mais Aurobindo et Mère ont compris que les « miracles par ordre » n'aideront pas à atteindre l'essence la plus élevée des choses. Du point de vue de changer le monde, ils sont inutiles.
En novembre 1926. Sri Aurobindo annonça soudain qu'il se retirait dans une solitude totale. L'ashram a été officiellement fondé sous la direction de la Mère. Ainsi commença la deuxième phase des travaux de transformation. Cela dura jusqu'en 1940. Ce fut la deuxième période de travail sur le corps et le travail dans le subconscient. Il avait besoin d'adapter le corps qui résistait à l'esprit supramental : "Cette lutte est comme un bras de fer... La force spirituelle pousse la résistance du monde physique, et elle s'accroche à chaque centimètre et prend des contre-attaques." Mais à quoi sert la réussite individuelle si elle ne peut être transmise au monde ?
En 1940, après 14 ans de concentration individuelle, Sri Aurobindo et Mère ont ouvert les portes de leur ashram. La troisième période de transformation a commencé. "Cet ashram a été créé... non pour renoncer au monde, mais en tant que centre et champ de pratique pour l'évolution d'un autre genre et d'une autre forme de vie."
Sri Aurobindo a dit : « La vie spirituelle trouve son expression la plus puissante chez une personne qui mène une vie humaine ordinaire, lui insufflant le pouvoir du yoga. ... C'est grâce à cette union de la vie intérieure et extérieure que l'humanité finira par s'élever et devenir puissant et divin." Par conséquent, il voulait que son ashram soit complètement dans la vie quotidienne. C'est ici, et non sur les sommets de l'Himalaya, que la transformation devait s'opérer. Plus de 1200 étudiants de toutes les couches sociales, appartenant à diverses religions, avec des familles, avec des enfants, étaient dispersés dans toute la ville. Certains étaient engagés dans l'art, d'autres travaillaient dans une usine et d'autres encore enseignaient. Personne n'était payé, personne n'était considéré comme supérieur à l'autre.
Or « l'homme est un être de transition », a écrit Sri Aurobindo, « sa formation n'est pas terminée... Le pas de l'homme au surhomme deviendra une nouvelle réalisation dans l'évolution terrestre. C'est inévitable, puisque c'est la logique d'un processus naturel ." L'évolution n'a rien à voir avec le fait de devenir "plus saint" ou "plus intelligent", son but est de devenir plus conscient."
"Pour que la destruction disparaisse de ce monde, il ne suffit pas que nos mains restent propres et nos âmes intactes, il faut que la racine du mal soit retirée de l'humanité. Afin de guérir le monde du mal, il est nécessaire pour guérir son fondement dans l'homme." ... « Il n'y a qu'une issue, écrivait Sri Aurobindo, c'est de changer de conscience. Lorsque nos yeux, maintenant aveuglés par l'idée de la matière, s'ouvriront à la Lumière, nous découvrirons qu'il n'y a rien d'inanimé, mais qu'en tout il y a - manifesté ou non manifesté - et vie, et raison, et félicité, et puissance divine et étant. "
Il a essayé de créer un système religieux et philosophique humain universel qui réconcilierait l'Occident et l'Orient. Dans ce document, il a essayé « d'éviter leurs défauts : le matérialisme de l'Occident et le spiritualisme et le détachement de la matérialité de l'Orient ». Il a compris que « toute philosophie, étant unilatérale, n'exprime toujours la vérité que partiellement. Le monde tel que Dieu l'a créé n'est pas un cruel exercice de logique, mais, comme une symphonie musicale, une harmonie sans fin des manifestations les plus diverses. « Tout comme la meilleure une religion est celle qui reconnaît la vérité de toutes les religions, la meilleure philosophie est celle qui reconnaît la vérité de toutes les philosophies et donne à chacune d'entre elles sa juste place », a déclaré Aurobindo.
Il croyait que les églises, les ordres, la théologie, la philosophie n'avaient pas réussi à sauver l'humanité, car ils s'enfonçaient dans le développement de symboles de foi, de dogmes, de rituels et d'institutions, comme si cela pouvait sauver l'humanité, et négligeaient la seule chose nécessaire - la purification de l'âme. Nous devons à nouveau nous tourner vers la proclamation du Christ de la pureté et de la perfection de la race humaine, vers la proclamation de Mahomet d'obéissance parfaite, d'abnégation et de service envers Dieu, vers la proclamation de Caitanya de l'amour et de la joie parfaits de Dieu dans l'homme, vers la proclamation de Ramakrishna de l'unité de toutes les religions. Et, après avoir rassemblé tous ces ruisseaux dans un seul fleuve puissant purificateur et salvateur, déversez-le sur la vie morte de l'humanité matérialiste.
Sri Aurobindo
premières années
Au cours des 13 années suivantes, Sri Aurobindo a occupé divers postes dans l'administration de la ville de Baroda (aujourd'hui Vadodara), a enseigné la littérature anglaise et française à l'université locale et, en 1906, a déménagé à Calcutta, où il est devenu recteur du Collège national. . Dès les premiers jours de son séjour en Inde, Sri Aurobindo suit en permanence la situation politique du pays. Après un déclenchement de troubles contre la division du Bengale en 1905, Sri Aurobindo a ouvertement rejoint le mouvement de libération nationale. Pendant huit ans (-) a été activement impliqué dans la vie politique du pays, ce qui l'a conduit à deux reprises à être arrêté puis acquitté.
Une nouvelle direction de l'expérience
En 1907, Barindranath Ghosh, le frère cadet d'Aurobindo, le présenta à Baroda au yogi du Maharashtra Vishnu Bhaskara Lele. Depuis plusieurs années, Aurobindo faisait déjà du yoga, et cette rencontre, recevant des instructions appropriées de Lele et la réclusion de trois jours qui s'ensuivit, contribua à sa première expérience spirituelle significative, appelée nirvana - un état de silence mental complet, sans aucune pensée ni activité mentale. Lors de sa deuxième arrestation et de son séjour à la prison centrale d'Alipore à Calcutta (1908-1909), Sri Aurobindo a connu une illumination spirituelle qui a marqué le début d'une nouvelle étape de sa vie. En prison, Aurobindo a eu un certain nombre d'expériences mystiques. Dans ses lettres, il mentionne que lorsqu'il attendait son procès en prison, pendant deux semaines, l'esprit de Swami Vivekananda lui a rendu visite et a parlé des niveaux de conscience supérieurs menant au supramental. Sri Aurobindo a dit plus tard que pendant son emprisonnement, il a tout vu - prisonniers, geôliers, policiers, barreaux de prison, arbres, juge, avocats - comme différentes formes d'une divinité, Krishna. En 1910, Aurobindo se retire de la vie politique et sociale active et concentre ses énergies sur le travail spirituel. Cette activité était l'étude des niveaux de conscience qui se situent au-delà de l'esprit humain ordinaire, et la préparation d'un changement évolutif conscient de la nature humaine. Il déménage à Pondichéry, une colonie française du sud de l'Inde, pour commencer des cours intensifs de yoga.
Dates clés
| Années et événements |
|---|
|
- Le 15 août est l'anniversaire de Sri Aurobindo. |
Compagnons et suiveurs
Mirra Alfassa (mère)
Après le décès de Sri Aurobindo en 1950, son œuvre fut poursuivie par son associée Mirra Alfassa (-), également connue sous le nom de culte Mother ( La Mère (français), La mère (Anglais)).
Mirra Alfassa(plus tard Mirrah Richard, et après la formation de l'Ashram - Mère) est né à Paris le 21 février 1878. Comme Sri Aurobindo, elle possédait de puissantes capacités supramentales et, bien avant de le rencontrer, a vécu plusieurs expériences psychiques fortes qui ont marqué le début de sa transformation individuelle. Le 29 mars 1914, elle rencontre Sri Aurobindo et décide de venir à Pondichéry afin de consacrer sa vie à un travail spirituel commun. Depuis sept ans (-) Sri Aurobindo et Mère préparent et publient ensemble le magazine « Arya ». En 1922, Mère prit la responsabilité de diriger la maison de Sri Aurobindo, et en 1926, lorsque Sri Aurobindo se retira dans un isolement complet, Mère prit sur elle toutes les préoccupations liées aux activités de l'Ashram.
Sri Aurobindo a écrit : « La Conscience de la Mère et ma conscience sont une seule et même chose. Il est symbolique qu'à la suite de cette rencontre de Sri Aurobindo et de la Mère, une synthèse vivante s'est réalisée entre l'Orient et l'Occident, ce qui est l'un des buts des enseignements de Sri Aurobindo.
Gupta, Nolini Kanta
Gupta, Nolini Kanta - révolutionnaire indien, philologue, scientifique, critique littéraire, poète, philosophe et mystique. L'un des disciples les plus éminents de Sri Aurobindo.
Satprem
Satprem est un écrivain, voyageur, yogi français, connu principalement comme un adepte du yoga intégral de Sri Aurobindo et de la Mère (Mirra Alfassa), et aussi comme un écrivain qui a le plus pleinement (après Sri Aurobindo et la Mère eux-mêmes) révélé dans son livres l'essence du travail et des enseignements de Sri Aurobindo et Mère.
Sri Chinmoy
Sri Chinmoy - personnalité religieuse et publique, fondateur et chef de l'organisation religieuse « Church Center of Sri Chinmoy »
Sri Aurobindo dans la philosophie indienne
Contribution au Vedanta
Dans son concept "Vedanta intégral" Sri Aurobindo s'est efforcé de synthétiser les traditions de la pensée indienne et européenne. Cela s'exprimait dans ses polémiques avec deux positions polaires - la philosophie du spiritualisme « ascétique » de l'Advaita Vedanta et le matérialisme de la philosophie occidentale. Sri Aurobindo a travaillé pour créer un nouveau philosophie intégrale, qui aurait absorbé le meilleur du premier et du second, tout en se débarrassant de leurs faiblesses. Cette nouvelle philosophie devrait reposer sur un principe dont tout pourrait dériver. diversité qualitative du monde... Cette philosophie devrait montrer un lien Esprit et Question sans chercher à nier la réalité des deux, et ce faisant, il doit être épargné dualisme en expliquant l'univers. Elle doit expliquer le processus progressif du monde évolution, ses lois, la place et le but d'une personne dans ce processus.Résoudre le problème du dualisme en expliquant l'univers
- Arguant contre la théorie d'Adi Shankara, Sri Aurobindo note que l'Advaita Vedanta ne pouvait pas atteindre l'objectif principal de sa philosophie - donner une compréhension moniste du monde ("advaita" - "non-dualité"). S'efforcer inévitablement de combler le fossé entités de phénomènes, Advaita fut forcé d'admettre l'existence de deux essences : l'éternelle, réellement existante Brahmane(Absolu), et un univers illusoire et créatif, maya.
- Surmontant le dualisme de l'Advaita Vedanta (Brahman - Maya), Sri Aurobindo dote Maya force réelle... ce pouvoir de Brahman, qui rend possible Son auto-manifestation, auto-limitation et auto-absorption, qui se manifestent à différentes étapes de la création de l'univers.
- Il surmonte la séparation métaphysique du phénomène de l'essence, caractéristique de la philosophie de l'Advaita, par l'enseignement de coïncidence des contraires dans l'Absolu : défini et indéfini, unique et multiple, immuable et changeant, sans forme et possédant la forme, sans qualité et qualitatif, être fini et sans fin. Comme sources, il se réfère aux idées d'Héraclite, ainsi qu'aux Isha Upanishads et à la Bhagavad Gita. Cette coïncidence des contraires rend la nouvelle philosophie de Sri Aurobindo libre de l'opposition de l'essence et du phénomène pour expliquer le monde.
- La synthèse de l'idéalisme et du matérialisme dans la philosophie de Sri Aurobindo donne une coïncidence spirituel et Matériel commencé dans l'Absolu. Cependant, le principe spirituel est encore « plus fort », puisqu'il est capable d'existence indépendante, tandis que le matériel ne peut exister qu'à l'opposé du spirituel en tant que manifestation.
Résoudre le problème de l'unité et de la diversité
- Sri Aurobindo critique l'idée maya vada Advaita Vedanta, et résout le problème de la connexion entre l'ineffable Brahman et le monde de la pluralité, plaçant entre eux une hypostase transitionnelle - Surmental... Le supramental dans la philosophie de Sri Aurobindo est un principe actif, c'est l'Esprit Unique, dans lequel nos esprits et nos corps individuels apparaissent comme manifestation de la pluralité- sont de nombreuses petites particules.
Nouvelle compréhension de l'évolution
- L'une des innovations les plus remarquables introduites par Sri Aurobindo dans la pensée philosophique du Vedanta est la nouvelle exposition du concept d'évolution cosmique et humaine. La philosophie Sankhya a décrit sa théorie de l'évolution plusieurs siècles plus tôt, cependant, Aurobindo a rejeté les idées matérialistes sur l'évolution dans la philosophie de Sankhya et Darwin et a développé le concept évolution intégrale l'esprit et la matière, basé sur la descente de la force divine dans la matière et la transformation subséquente de la matière.
- Selon la théorie évolutionniste de Sri Aurobindo humanité en tant que forme d'existence n'est pas le point final de la hiérarchie évolutive, mais, grâce à l'intégration avec le Divin, peut être impliqué dans l'existence spirituelle ultérieure, surmontant les limitations matérielles existantes, allant au-delà de l'ignorance à l'état Existence supramentale... Cet état, selon Sri Aurobindo, deviendra vie divine sur terre, qui sera accompagné de la connaissance, de la vérité, de la substance et de l'énergie de la conscience supramentale.
Principes de base du yoga intégral
Yoga intégral comme voie de transformation de la conscience
| Yoga intégral |
|
Origines : Fondateurs :
Livres:
Concepts clés:
Édifices religieux :
Communautés : Suiveurs:
Magazines et publications électroniques : "Arya" |
L'expérience spirituelle de Sri Aurobindo est synthétisée dans son système philosophique aux multiples facettes Yoga intégral, dont le but n'est pas seulement la libération de la conscience humaine, mais aussi une transformation profonde de la nature même de l'homme.
Sri Aurobindo a commencé sa pratique du yoga en 1904. Après avoir rassemblé les éléments de base de l'expérience spirituelle, obtenus de différentes manières qui ont été suivies en Inde jusqu'à ce jour, il a continué à chercher plus intégral le chemin qui unit et harmonise les deux pôles de l'existence - Esprit et Question... La plupart des systèmes de yoga traditionnels offrent un moyen de réaliser l'existence spirituelle en se retirant de la vie physique matérielle ; L'ascension de Sri Aurobindo vers l'Esprit a pour but de transformer la nature humaine elle-même par l'introduction de la lumière et de la conscience dans la Matière. Selon le Yoga Intégral, l'existence réelle d'une personne dans le monde matériel est une vie dans l'ignorance et l'inconscience, mais même dans ses ténèbres et son ignorance, il y a la présence du Divin. Le monde matériel créé n'est pas une erreur qui doit être rejetée par une âme s'efforçant d'atteindre le ciel ou le Nirvana, mais le niveau évolutif le plus important qui rend possible le développement ultérieur de l'esprit. Le travail spirituel dans le monde matériel est la clé à l'aide de laquelle la Conscience Divine croissante dans la Matière doit s'ouvrir.
Il est courant de percevoir esprit humain comme le plus haut niveau atteint au stade évolutif actuel du développement de la nature. Selon le Yoga Intégral, l'esprit n'est pas le point final du développement de la conscience. Il existe des plans de conscience au-dessus et au-dessous du niveau humain - ce sont des supramental et sous-mental des plans. Cependant, l'esprit humain n'a pas de contact avec eux et ne peut pas couvrir toutes les gammes possibles de conscience, tout comme la vision humaine ne peut pas couvrir toutes les nuances de couleurs, et l'ouïe humaine ne peut pas couvrir tous les niveaux sonores. L'évolution ultérieure de l'homme consiste précisément à devenir un être conscient à tous les niveaux et plans d'existence. La réalisation de cette évolution est le but principal du Yoga de Sri Aurobindo.
Le yoga intégral met l'accent sur l'individualité de chaque conscience humaine et ne limite pas les pratiquants à un ensemble spécifique de règles pour la mise en œuvre de l'expérience yogique, ne donnant que des instructions de base et clarifiant les principales difficultés du chemin. L'effort yogique par le travail, la méditation, l'amour, la dévotion et l'ouverture à la conscience divine, selon l'expérience de Sri Aurobindo, est la force motrice de la transformation de la conscience et de la transformation de la nature humaine.
Bibliographie
Dès 1914, Sri Aurobindo commence à publier ses travaux dans la revue philosophique mensuelle "Arya" (-). Son patrimoine littéraire comprend 35 volumes, dont des œuvres du monde, une vaste correspondance avec des étudiants, de nombreux poèmes, pièces de théâtre et un poème épique grandiose "Savitri" qu'il a créé au cours des trente-cinq dernières années de sa vie et qui a été une incarnation efficace de son expérience spirituelle aux multiples facettes.
Les principaux ouvrages philosophiques de Sri Aurobindo :
- Yoga synthèse... - M. : Aleteya, 1992. - ISBN 5-88596-003-8 (Aleteya). - ISBN 978-5-8291-1254-7 (Projet académique).
- Savitri... Editeur : Maison d'édition Chernyshev, 1993 ISBN 5-85555-012-5
- Fondamentaux de la culture indienne... Editeur : Aditi, 1998 ISBN 5-7938-0007-7
- Cycle humain... Editeur : Rose du monde, 1999.
- Essais sur la Gita... Révélations de la sagesse antique. Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita. Editeur : Aditi, 2001 ISBN 5-7938-0020-4 Poésie du futur.
- Upanishads... Editeur : Aditi, 2002 Collected Works. cit., tome 5. ISBN 5-7938-0013-1
- Le mystère des Véda... Editeur : Aditi, 2004 ISBN 5-7938-0034-4
- Lettres de yoga Tome 1.2. ... Editeur : Amrita-Rus, 2004, 2005. ISBN 5-94355-090-9, ISBN 5-94355-303-7. M. : Sofia, 2011. ISBN 978-5-399-00212-5 (livre 1)
Littérature
- Sri Aurobindo Pensées et aphorismes. 2003.
- Sri Aurobindo Pensées et aphorismes. M. : TSNIITEIlegprom, 1993 .-- 79 p. par. de l'anglais Volamur. ISBN 5-85310-015-7
- Sri Aurobindo Lettres de yoga. 2004.
- Sri Aurobindo, Sur lui-même. 1972.
- UNE. Le secret du yoga de Sri Aurobindo. Reconstitution d'un savoir silencieux. SPb. : Maison d'édition. Saint-Pétersbourg. Université, 2005.
- UNE. L'évolution des conceptions religieuses et philosophiques d'Aurobindo Ghosh
- Satprem Sri Aurobindo ou le voyage de la conscience. Député "Globus", 1992.
- Fedorenko G. Approche intégrale d'Aurobindo Ghosh comme tentative de synthèse entre matérialisme occidental et spiritualisme oriental. SPbSU, 2003.
- Chelyshev P.V., Muravyev V.K. Philosophie sociale du néo-védantique (basée sur les travaux de Sri Aurobindo Ghosh "Le cycle humain") // L'héritage philosophique et le présent. Manuel (pour étudiants de toutes spécialités) - M. : MGGU, 1999. - S. 4-17.
- Chelyshev P.V. La théorie et la pratique du yoga intégral d'Aurobindo Ghosh à la lumière du christianisme // Rationalisme et culture au seuil du troisième millénaire : matériaux du troisième congrès philosophique russe (16 - 20 septembre 2002) En 4 volumes.V.4 Rostov-sur-le-Don, 2002. - S. 436 - 438. ISBN 5-87872-172-4.
- Chelyshev P.V. Klimov A.L. Néo-védantique et christianisme. Moscou : MGGU, 2004. - 94 p.
- Chelyshev P.V. Philosophie de l'histoire : néo-védantique sur les cycles du développement historique de la société // Philosophie et avenir de la civilisation : Résumés des rapports et discours du IVe Congrès philosophique russe (Moscou, 24 - 28 mai 2005) : En 5 volumes Tome 3. - M. : Cahiers modernes, 2005. - p. 234-235.ISBN 5-88289-282-1 (v.3)
- Chelyshev P.V. Philosophie du néo-védantique : Aurobindo Ghosh sur le cycle humain du développement historique. M., 2008 .-- 264 p.
- Chelyshev P.V. Philosophie du néo-védantisme à la lumière du christianisme : Aurobindo Ghosh sur le cycle humain du développement historique. M., 2009. - 117 pp. [Revue de livre] // Bulletin de la Société philosophique russe. - 2009. - N° 3. - S. 146-147.
- Chelyshev P.V. Aurobindo Ghosh sur les étapes du développement historique de la société humaine // Science. Philosophie. Société. Documents du V Congrès philosophique russe. T.II. - Novossibirsk : Parallèle, 2009.-- S. 106-107. ISBN 978-5-98901-056-1.
- Chelyshev P.V. Lecteur. Un livre à lire sur l'histoire de la philosophie.-M. : MGGU, 2011. - Aurobindo - pp. 315-327. (Le cycle humain. Traduction de l'anglais de certains chapitres du livre Le cycle humain, chapitres I et XXIV. Chelyshev et VK Muravyov.
- Chelyshev P.V. Aurobindo : société idéale - le royaume de l'Esprit. // Chelyshev P.V., Chelysheva P.V., Koteneva A.V. Essais sur la philosophie sociale : la pensée utopique de l'antiquité à nos jours. - M. : MGGU, 2012.-- 132-163.