Որտեղ ծաղկում է պտերը. Իվան Կուպալայի տոնի սովորույթները, ավանդույթները և ծեսերը

Իվան Կուպալան արևելյան սլավոնների ազգային տոնն է, որը նշվում է հուլիսի 7-ին: Այս օրը նշում էր ամառվա գագաթը, տարվա կեսը և շատ լայնորեն նշվում էր երգերով, կրակի շուրջ պարերով և հանպատրաստից «Կուպալա»-ով, որի դերը խաղում էր խոտից պատրաստված լցոնված կենդանին, ծառի ճյուղերը և այլն։ Հուլիսի 7-ին Իվան Կուպալայի օրվա հետ կապված բազմաթիվ նշաններ կան:

Հուլիսի 7-ին Իվան Կուպալայի գործողություններ և այս օրվա հետ կապված նշաններ

Իվան Կուպալայի գիշերը կատարվեցին մի շարք ծեսեր, որոնք ներառում էին ջուր, կրակ և խոտաբույսեր: Առաջինին վերագրվում էին հրաշք ուժեր, հետևաբար ողջունվում էր գետերում լողանալը, լոգանքները, ցողով լվանալը: Կրակը նաև բուժիչ և մաքրող ուժ ուներ։ Ընդունված էր դրա մեջ գցել հին անհարկի իրերը և այդպիսով բացել տունդ ամեն նորի համար, իսկ հոգիդ՝ բախտի համար։ Հենց այս օրը ընդունված էր ամբողջ գալիք տարվա համար դեղաբույսեր հավաքել։ Լուսադեմին պարտադիր լվացումից հետո բոլոր երիտասարդ աղջիկներն ու կանայք գնացին մարգագետիններ և անտառներ, որտեղ ոտաբոբիկ, լավ տրամադրությամբ և աղոթքով հավաքեցին իրենց անհրաժեշտ բույսերը իրենց տնային առաջին օգնության պայուսակից։

Նրանց համար, ովքեր հետաքրքրված են, թե որ եկեղեցական տոնին է նվիրված հուլիսի 7-ը և ինչ նշանների հետ է կապված, արժե պատասխանել, որ ժամանակի ընթացքում այն ​​համընկել է Հովհաննես Մկրտչի կամ Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան հետ։ Եվ քանի որ մկրտությունն իրականացվում է տառատեսակի մեջ ընկղմվելով, ամբողջ սլավոնական ժողովուրդը սուզվել է ջրամբարների, գետերի, լճերի մեջ և այլն: Ոչ ոք չի զայրանում, նույնիսկ երբ նրանք հանկարծակի սառը ջուր են ցողում նրա վրա, ուստի հին սլավոնները հավատում էին, որ դա լավ է բերում: հաջողություն, առողջություն և երջանկություն:

Ժողովրդական նախանշաններ հուլիսի 7

Իհարկե, դրանց մեծ մասը կապված է եղանակի հետ, քանի որ դրանից էր կախված բերքը, հետևաբար՝ ողջ գալիք տարվա կյանքը։ Ահա դրանցից մի քանիսը.

• պարզ արևոտ օրը խոստանում էր աշնան ուշ ժամանումը.
• առավոտյան ցողի առատությունը լավ բերք էր խոստանում, հատկապես վարունգը և ընկույզը.
• աստղազարդ և պարզ Կուպալսկայայի գիշերը լավ սնկերի սեզոնի նախագուշակ էր.
• Այս տոնին անձրև չէր սպասվում, քանի որ այն ցորենի վատ բերք էր խոստանում.
• Հուլիսի 7-ին նշվող այս տոնի հետ կապված գլխավոր բարի նշանը պտեր ծաղիկ գտնելն էր: Ենթադրվում էր, որ դրանից հետո մարդը կկարողանա տեսնել, թե որտեղ են թաղված գանձերը գետնի տակ, ինչպես նաև կսովորի հասկանալ կենդանիների լեզուն.
• Իվան Կուպալայի գիշերը հիանալի առիթ էր կողակից գտնելու համար: Եվ եթե երիտասարդները, ձեռքերը բռնած ու կրակի վրայով ցատկելով, մատները չէին բացում, ապա սա հաստատ նշան էր, որ նրանք կդառնան ամուսին և կին։

Այս օրը մարդիկ աղոթում էին Սուրբ Հովհաննես Մկրտչին՝ խնդրելով առողջություն և երջանկություն իրենց երեխաներին, ինչպես նաև փրկել նրանց գլխացավից։ Բացի այս տոնին կրակի վրայով ցատկելուց, նրանք ցախավելներ էին փոխանակում, գյուղական ճանապարհներ հերկում, խնամակալներին հրապուրելով կամ ակոս գցում այն ​​տղայի տան մոտ, ում ցանկանում էին տեսնել որպես իրենց փեսա: Արևելյան սլավոնները կարծում էին, որ մինչև Իվանի տոնը կանայք չպետք է հատապտուղներ ուտեն, այլապես նրանցից կվերցնեն փոքր երեխաներին։ Այդ գիշեր հայտնված կայծիկները՝ «Իվանովո որդերն» համարվում էին մահացած նախնիների հոգիները, ովքեր եկել էին իրենց հարազատների հետ զվարճանալու։

Ամառվա կեսին ընդունված էր տոնակատարություններին ձեզ հետ ուտելիք և խմիչք բերել: Որպես կանոն, բոլորն իրենց հետ տանում էին այն, ինչ ունեին տան մեջ, բայց ծիսական սննդին վերագրում էին կաթնաշոռը, պանիրը, ալյուրի շիլան, անթթխմոր թխվածքաբլիթները, որոնց ավելացնում էին կտավատի և կանեփի սերմեր, սոխ, սխտոր և այլն։ Բելառուսը։ - օղի, իսկ հարեւան Պոդլաչիեում՝ գինի։ Ինչպես տեսնում եք, տոնը նշվում էր համընդհանուր մասշտաբով, և թեև այսօր այն արդեն ընկալվում է որպես անցյալի մասունք, ժամանակակից մարդիկ շարունակում են հավատալ որոշ նշանների։

Իվան Կուպալա

Իվան Կուպալա. Նկարչություն.

Իվան Կուպալա (Կուպալո, ամառային օր, Իվան Տրավնիկ) - հնագույն ծագման ամառային արևադարձի ամառային ժողովրդական փառատոն:

Իվան Կուպալա, նաև Միջինքի օր - Իվանովի օրը հայտնի հեթանոսական տոն է՝ գրեթե ողջ Եվրոպայում նշելու հին ավանդույթ: Մկրտությունից առաջ Իվանի տոնը համընկնում էր ամառային արևադարձի հետ (հունիսի 20-22, հին ոճով): Քրիստոնեության ընդունմամբ տոնը սկսեց նշվել Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը՝ հունիսի 24-ին, հին ոճով։ Նոր ոճին անցնելով Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան տարեթիվը տեղափոխվեց հուլիսի 7 (XX-XXI դդ.)։ Այս առումով տոնը կորցրեց իր աստղագիտական ​​համապատասխանությունը արևադարձին։

Այս տոնին մեծ թվով ծեսեր ու ծեսեր են անցկացվում առողջության, սիրո և գեղեցկության համար։

Ծես՝ ավելորդից ազատվելու և մաքրվելու համար.

Դե, ինչ Kupala գիշեր առանց Kupala կրակի: Ծիսական կրակը այս կախարդական գիշերվա անփոխարինելի բաղադրիչն է։ Նման հրդեհի համար մեր նախնիները բերել ու բերել են իրենց տներից ամեն տեսակ հին աղբ, սովորություն կար նաև կրակի մեջ գցել հիվանդ երեխայի վերնաշապիկը, որի հետ մեկտեղ հիվանդությունն էլ այրվել է։

Կուպալայի կրակը գետնին չի արվում, ուստի բոլոր ավելորդ աղբը կարելի է նետել հին տակառի մեջ (սովորաբար այդպիսի տակառներ կան յուրաքանչյուր տնակում և ձեր տանը): Կրակի մեջ նետեք այն ամենը, ինչից ցանկանում եք ազատվել (ախտորոշման վկայականներ, չվճարված հաշիվներ, ծխախոտ և գարեջրի բանկա): Դուք կարող եք պարզապես ինչ-որ ծիսական բան մտածել, տալ ձեր խնդրի անունը և նետել այն կրակի մեջ: Օրինակ, դա կարող է լինել չափազանց մեծ զգեստ, եթե ցանկանում եք նիհարել կամ հին դատարկ դրամապանակ, եթե ցանկանում եք ազատվել դրամական խնդիրներից:

Եթե ​​դուք չունեք տնակ և տակառ, ապա ցույց տվեք ձեր երևակայությունը (օրինակ, կարող եք գնել մեկանգամյա օգտագործման խորոված):

Ամեն ինչ շատ լուրջ մի ընդունեք, կատարեք այս պարզ ծեսերը հումորով և հավատով ձեր բախտավոր աստղին: Այն ամենը, ինչ մեզ հասել է մեր նախնիներից, արժանի է ուշադրության, ուստի ինչու չօգտվել նրանց գիտելիքներից, հմտություններից և փորձից:

Մի անգամ այս գիշեր ամբողջ Եվրոպայում բլուրներն ու գետերի հովիտները պատվեցին բազմաթիվ հրդեհներով: Սլավիայում, Գերմանիայում, Սկանդինավիայում, Բրիտանիայում և Ռուսաստանում մարդիկ խարույկ են վառել՝ «Լույսի աչքեր»:

Kupala խաղեր և արձակուրդներ

Եվ քանի դեռ այս սուրբ ու տարօրինակ ժամանակը տևում է, պետք է շատ բան անել՝ ցատկել կրակի վրայով, լողանալ կենարար ջրերում, հավաքել խոտաբույսեր, որոնք միայն Կուպալայի վրա են և ձեռք բերել հատուկ բուժիչ ուժ։ Եվ նաև պետք է նախիրը ածուխների միջով քշել՝ անասուններին բոլոր հիվանդություններից ազատելու համար: Ամենախիզախ լողացողները մտան մացառուտ՝ փնտրելու պտեր ծաղիկը։ Ով ձեռք բերի, նա հեշտությամբ կգտնի ցանկացած գանձ։

«Կուպալա» անունը նշանակում է «պայծառ սպիտակ»: Հետեւաբար, սպիտակ ծաղիկը կոչվում է կուպավա, և հատուկ սպիտակության համար նրանք վերցրել են «եռալ» բառը: Ուրեմն ասում են՝ եռացող սպիտակ։

Ուղղափառ եկեղեցին այս օրը հարգում է Հովհաննես Մկրտչի հիշատակը, ով ինքն է մկրտել Հիսուս Քրիստոսին: Միգուցե դրա համար էլ այս երկու տոները միացան, քանի որ մաքրագործումը երկու դեպքում էլ ջրով է տեղի ունեցել։

Արեգակնային հարսանիքի պատվին անցկացվել են Կուպալայի խաղերն ու տոները, որոնց գործողություններից էր արևի լոգանքը ջրերում։ Այստեղից էլ այս տոների անվանումը՝ «Կուպալա»։ Գյուղերում հնչած երգերում Կուպալան կոչվում է սիրող, մաքուր, կենսուրախ։ Կուպալայի երգերից մեկում ուղղակիորեն ասվում է. «Այ, մեր ուրախ Կուպալա, մեր ամառային արքայազն, բարի»:

Ծեսեր և հավատալիքներ

Պարել ամառվա գիշերը. Անդերս Զորն. 1897 թ.

սիրո ծեսեր

Կուպալային անվանում են սեր, քանի որ նրա օրը տարին մեկ անգամ ծաղկում է պտերը, որի օգնությամբ, ըստ Կուպալայի երգերից մեկի, «աղջկա սիրտը վառվում է սիրո համար կրակներով»:

* Իվան Կուպալայի օրը աղջիկները խոտաբույսերից ծաղկեպսակներ էին փաթաթում, իսկ երեկոյան դրանք թողնում էին ջուրը՝ դիտելով, թե ինչպես և որտեղ են լողում: Եթե ​​ծաղկեպսակը խորտակվում է, դա նշանակում է, որ նշանվածը սիրահարվել է և չի կարող ամուսնանալ նրա հետ։

Մաքրման ծեսեր

Մաքուր Իվան Կուպալան կոչվում է այն պատճառով, որ այս օրվա լուսաբացին ընդունված է լողալ, և բուժիչ ուժը վերագրվում է նման լողանալուն: Նույն նպատակով, ամառվա կեսի առավոտյան, Վոլոգդայի կանայք «ցողում էին»: Դրա համար նրանք վերցրել են մաքուր սփռոց ու բազուկ, որով գնացել են դաշտ։ Սփռոցը քարշ էր տալիս թաց խոտի վրայով, այնուհետև սեղմում էին ճակնդեղի մեջ և այս ցողը լվանում էր դեմքն ու ձեռքերը՝ քշելու ցանկացած «ցավ»։

* Պենզայի նահանգում ցողը նույն կերպ էր շաղ տալիս, թեև այստեղ այն ծառայում էր ոչ միայն առողջության, այլև տան մաքրության համար. տան մահճակալներն ու պատերը ցողում էին Կուպալայի ցողով, որպեսզի միջատներ չհայտնաբերվեին։

* Յարոսլավլի նահանգի որոշ շրջաններում գյուղացիները Իվանովի օրը շատ վտանգավոր են ճանաչել, քանի որ ջրային մարդը այս օրը համարվում է ծննդյան օր: Նա չի դիմանում, երբ մարդիկ բարձրանում են իր թագավորություն, և ոչ միայն խեղդում է յուրաքանչյուր անզգույշ մարդու, այլև նրան քարշ տալով գետի հորձանուտների խորքերը՝ ծաղրում է մեռած մարմինը։

* Օրյոլի գավառում Իվանի օրերից սկսեցին ձողեր ջարդել լոգանքի ավելների համար։ Ենթադրվում էր, որ Իվանի տոնից առաջ կտրված ավելները վնասակար են առողջությանը (մարմնի վրա «կքերծվեն»): Լողանալու գիշերը մաքրագործող կրակներ էին վառվում։ Շուրջը պարեցին, ցատկեցին նրանց վրայով, ով ավելի հաջողակ ու բարձրահասակ լինի, ավելի երջանիկ կլինի։

Kupala բուսաբան

Իվանի օրը հավաքված խոտաբույսերն ու ծաղիկները դնում են Իվանի ցողի տակ, չորացնում ու պաշտպանում, համարելով դրանք ավելի բուժիչ, քան մյուս ժամանակներում հավաքվածները։

Գիշեր Իվան Կուպալայում. Հենրիխ Սեմիրադսկի

Հրաշքներ Կուպալայում

Իվան Կուպալայի օրվա հետ մարդիկ կապում էին հրաշքների գաղափարները: Կուպալայի գիշերը անհնար էր քնել, քանի որ բոլոր չար ոգիները կենդանացան և ակտիվացան՝ վհուկները, մարդագայլերը, գայլերը, ջրահարսները...

*Կուպալայում կեսգիշերին ծաղկում է պտերը: Հրաշալի կրակոտ ծաղիկը հաջողակին կարող է ցույց տալ բոլոր գանձերի տեղը, անկախ նրանից, թե որքան խորն են դրանք թաղված:

* Կեսգիշերին մոտ պտղի լայն տերևների վրա բողբոջ է հայտնվում, որը բարձրանում է ավելի ու ավելի բարձր, հետո ցնցվում, շրջվում և սկսում «ցատկել»։ Ուղիղ կեսգիշերին հասած բողբոջը ճռճռոցով բացվում է, և դրանից բոցավառ կարմիր ծաղիկ է հայտնվում։ Մարդը չի կարող դա կոտրել, բայց եթե տեսնի, նրա բոլոր ցանկությունները կկատարվեն։

Ով է Կուպալան

Բայց ով է Կուպալան և ինչու է նրա անունը սերտորեն կապված Կոստրոմայի անվան հետ: Նրանք հունիսի 23-ի լույս 24-ի գիշերը նշում էին Կուպալան՝ ամառային արևադարձի տոնը։

* Ենթադրաբար այս օրը սլավոնները նշում էին արեգակնային աստվածության տոնը։ Կուպալայի տոնը կապված էր նաև կրակի պաշտամունքի հետ: Ենթադրվում էր, որ կրակի և ջրի կապը անձնավորում է պտղաբերության կախվածությունը պայծառ արևից և լավ ջրվելուց:

* Լուսնի և կրակի աստվածը, կրակոտ զոհերի և օջախի աստված Սեմարգլ Սվարոժիչը գիշերը կրակոտ սրով պահակ է կանգնած երկնքում: Նա չարիքն աշխարհ չի թողնում։ Այսպես նա պատասխանեց գիշերվա աստվածուհուն՝ Լողազգեստին, ով նրան կանչեց դեպի Ռա գետը ջրահարսի վրա՝ սիրային խաղեր.

Ես պետք է ամբողջ գիշեր արթուն մնամ մինչև լուսաբաց,

Դրախտում ես պետք է պահակ կանգնեմ

Որպեսզի սև օձը չսողա խավարից,

Ժիտոն լայն դաշտում չէր տրորում,

Ես կովից կաթ չէի վերցնի,

Իսկ մայրերը փոքր երեխաներ ունեն։

Տոնը սկսում է նշվել հուլիսի 7-ի գիշերը, որը ժողովուրդը համարում է առանձնահատուկ՝ միայն այս գիշեր կարելի է գտնել միստիկական պտեր ծաղիկ, որը երջանկություն և հարստություն կբերի մարդուն։

Ինչպե՞ս ստացվեց տոնը:

Իվան Կուպալայի պայծառ ժողովրդական տոնն իր ծագումն ունի հեթանոսությունից, թեև դրա ծագումը ճշգրիտ չի հաստատվել: Իվան Կուպալան, ենթադրաբար, առաջացել է մաքրման, լվացման հեթանոսական ծեսերից, որոնք տեղի էին ունենում գետերում և լճերում ամառային արևադարձի օրը:

Հին սլավոններ Իվան Կուպալան ունեցել է Արևի տոն, ամառվա հասունություն և կանաչ հնձում: Ուստի այն կապված էր ամառային արևադարձի հետ, որը, ըստ հին ոճի, ընկնում էր հունիսի 20-22-ը։

© լուսանկար՝ Sputnik / Իլյա Պիտալև

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Իվան Կուպալան, որը ժամանակին համընկնում էր ուղղափառ մեծագույն տոներից մեկի՝ Հովհաննես Մկրտիչի ծննդյան հետ, սկսեց խորհրդանշել մկրտության քրիստոնեական ծեսը:

Ապագա մարգարեն, ով կանխագուշակում է Մեսիայի՝ Հիսուս Քրիստոսի գալուստը, այնուհետև մկրտում նրան Հորդանան գետի ջրերում, ծնվել է հրեա քահանա Զաքարիայի և նրա կնոջ՝ Եղիսաբեթի ընտանիքում հուլիսի 7-ին (հին ոճ՝ հունիսի 24): .

Դարեր են անցել՝ Իվան Կուպալայի տոնը, որը փոփոխությունների է ենթարկվել և կորցրել իր իսկական աստղագիտական ​​ժամանակը, մարդիկ շարունակում են տոնել լայն ու պայծառ:

Հնագույն ավանդույթի համաձայն՝ տոնը մինչ օրս նշվում է շատ երկրներում, այդ թվում՝ Եվրոպայում, Բալթյան երկրներում, Ռուսաստանում, Բելառուսում, Ուկրաինայում և այլն։ Շատ երկրներում Իվան Կուպալայի տոնն այսօր և՛ եկեղեցական, և՛ ժողովրդական տոն է, թեև այն այլ կերպ են անվանում:

Ավանդույթներ և ծեսեր

Տոնը, որը ժողովուրդն անվանել է Իվանի գիշեր կամ Իվանի օր, ավանդույթի համաձայն, նրանք սկսում են նշել գիշերվա սկզբին. մարդիկ կատարում էին բազմաթիվ ծեսեր և արարողություններ, որոնք կապված էին ջրի, կրակի և խոտաբույսերի հետ, և, իհարկե, նրանք զարմացան: Ի դեպ, այդ ծեսերից շատերը պահպանվել են մինչ օրս:

Իվան Կուպալայի գիշերը հիմնական ավանդույթը ջրի մեջ պարտադիր լողանալն էր, քանի որ հին ժամանակներում մարդիկ հավատում էին, որ այս օրվանից սկսած մինչև Իլյինի օրը (օգոստոսի 2-ը, ըստ նոր ոճի), բոլոր չար ոգիները լքում են երկիրը: լճերի, գետերի և ջրամբարների ջրերը։

Ուստի այդ գիշեր ջուրը համարվում էր բուժիչ և ուներ մոգական ուժ։ Ըստ այդմ՝ նա օգնեց մաքրվել ամեն չարիքից, բուժվել և առողջություն ձեռք բերել։

© լուսանկար՝ Sputnik / Կոնստանտին Չալաբով

Այն գյուղերում, որտեղ մոտակայքում ջրամբար չկար, մարդիկ ողողում էին լոգարաններ, որոնցում գոլորշի էին անում և լվացվում չար ոգիներից, իսկ լոգանքի ավելները, որոնք հավաքվել էին այդ օրը, օգտագործվում էին մինչև Իվան Կուպալայի հաջորդ օրը: Մարդիկ հավատում էին, որ այս օրը բույսերը հատուկ ուժ ունեն և բարերար ազդեցություն են ունենում մարդկանց առողջության վրա։

Մարդիկ հավատում էին, որ հենց այս ժամանակ է, որ ջուրը մտնում է կրակի հետ սուրբ միության մեջ: Սա համարվում էր հսկայական բնական ուժ, որի խորհրդանիշը Կուպալայի խարույկներն էին, որոնք մեր օրերում վառվում էին լճերի, գետերի և ջրամբարների ափերին:

Համաձայն ժողովրդական հավատալիքների, կրակը, ինչպես ջուրը, Իվան Կուպալայի գիշերը մեծ կախարդական և մաքրող ուժ ուներ: Ուստի գետերի, լճերի ու ջրամբարների ափերին մեծ խարույկներ էին վառվում, որոնք կարող էին մարդկանց պաշտպանել բոլոր չար ոգիներից։

Մարդիկ հավատում էին, որ անհնար է քնել Կուպալայի գիշերը, քանի որ հենց այս գիշեր էր, որ բոլոր չար ոգիները՝ գոբլինները, ջրահարսները, մարդագայլերը, կիկիմոները, բրաունիները, ջրասույզները և այլն, դուրս էին գալիս և կարող էին վնասել մարդկանց, ուստի նրանք փորձեցին: խարույկներից պաշտպանվելու համար:

Երիտասարդները շուրջպար էին վարում, պարում կրակի շուրջը և, իհարկե, ցատկում կրակի վրայով։ Ավանդույթի համաձայն՝ ով ավելի բարձր ցատկի ու չդիպչի բոցին, ուրախ կլինի։ Տղամարդիկ նույնպես հետապնդում էին ավելի հաջողակ և համարձակ դառնալու նպատակ, իսկ աղջիկներն ու կանայք՝ բարելավել առողջությունը, ավելացնել գեղեցկությունն ու գրավչությունը։

Ավագ սերունդն իր անասունները ծախսում էր Կուպալայի խարույկի արանքում, որպեսզի մահն ու հիվանդությունը չպատահեն: Իսկ մայրերը խարույկի մեջ վառում էին հիվանդ երեխաներից վերցված սպիտակեղենը, վերնաշապիկներն ու շորերը, որ ոչ մի հիվանդություն չտարավ նրանց։

Հանրաճանաչ էր նաև փայտե անիվների կամ կուպրի տակառների հրկիզումը, որոնք հետագայում գլորվում էին սարից ցած կամ տեղափոխվում երկար ձողերի վրա՝ խորհրդանշելով արևադարձը։

Մեր օրերում Իվան Կուպալայի օրվա ամենատարածված ավանդույթը ջրով լցնելն է, քանի որ մարդիկ շարունակում են հավատալ, որ ջուրը լվանում է հիվանդությունները և մաքրում մարդուն: Այնուամենայնիվ, եկեղեցին չի ողջունում հեթանոսական ծեսերը:

Ծաղիկների և խոտաբույսերի նշանակությունը

Ծաղիկներն ու խոտաբույսերը նույնպես կախարդական, բուժիչ ուժ ունեին Իվան Կուպալայի գիշերը, ուստի կային բազմաթիվ ծեսեր, որոնք կապված էին դրանց հավաքածուի հետ: Բայց, անհրաժեշտ էր խոտը հավաքել մինչև լուսաբաց, այլապես բոլոր կախարդական հատկությունները կվերանան։

© լուսանկար՝ Sputnik / Եգոր Էրեմով

Մասնավորապես, Ամառվա գիշերը հավաքված ծաղիկներն ու խոտաբույսերը դրվում էին Կուպալայի ցողի տակ, այնուհետև չորանում և օգտագործվում ըստ անհրաժեշտության: Բուժիչ թուրմերը տրվում էին հիվանդ մարդկանց, թխում էին խրճիթները, դուրս էին հանում չար ոգիներին, գրավում հաջողություն և բարգավաճում:

Համաձայն հավատալիքների՝ որոշ բույսեր կարող են տալ թռչունների և կենդանիների հետ խոսելու ունակություն։ Ամենահայտնի խոտաբույսերից մի քանիսը, որոնք հավաքվել են այդ գիշեր, եղել են եղինջը, կոլտֆոտը, սուսամբարը, վայրի խնկունին և որդանակը: Նման խոտաբույսերը պայքարում էին չար ոգիների հետ և օգտագործում էին տարբեր կախարդական ծեսերում:

Ըստ լեգենդի՝ այս գիշեր գլխավոր ծաղիկը եղել և մնում է պտերը, որը շատ կարճ ժամանակ է ծաղկում։ Համաձայն տարածված համոզմունքի՝ ծաղկող պտերը, որը համարվում էր ամենաառեղծվածային, կախարդական բույսերից մեկը, ոչ միայն կատարում է ամենաներքին ցանկությունները, այլև օգնում է գտնել գանձեր։

Ենթադրվում էր, որ ոչ միայն պտեր ծաղիկը կախարդանք ունի, այլև ծաղկող միգրացիոն խոտը: Թռիչքի խոտը, ըստ ժողովրդական համոզմունքի, կարող է տանել հեռավոր երկրներ: Եվ եթե Իվան Կուպալայի գիշերը դուք խոտ եք քաղում, ապա չեք վախենա թշնամիներից:

Գուշակություն, համոզմունքներ և նշաններ

Պսակների օգնությամբ գուշակությունը մնում է ամենատարածվածը Իվան Կուպալայի վրա: Ծաղկեպսակներ էին հյուսվում տարբեր խոտաբույսերից՝ կռատուկի, արջի ականջից, Բոգորոդսկայա խոտից (ուրց, ուրց) կամ Իվան դա Մարյայից, որոնց մեջ մտցվում էին վառվող փոքրիկ բեկորներ կամ մոմեր։ Հետո նրանց իջեցրեցին ջրի մեջ և ուշադիր հետևեցին։

Եթե ​​ծաղկեպսակը սկսում էր արագ հեռանալ ափից, դա նշանակում էր երջանիկ և երկար կյանք կամ լավ ամուսնություն, իսկ եթե ծաղկեպսակը խորտակվեց, նշանակում էր, որ աղջիկն այս տարի չէր ամուսնանա կամ նրա նշանվածը կդադարի սիրել նրան:

© լուսանկար՝ Sputnik / Եվգենի Կոկտիշ

Ամենաերջանիկ մարդը կարող է լինել նա, ում ծաղկեպսակն ավելի հեռու է լողացել, քան մյուսները, իսկ ամենաերկարը, ում մոմը կամ ծաղկեպսակի բեկորն ավելի երկար է այրվում, քան մյուսները:

Եղինջի մարդիկ այս գիշեր պաշտպանում էին իրենց տարբեր չար ոգիների ոտնձգություններից. դրա համար բույսը դրվեց տան շեմին և պատուհանագոգերին:

Կուպալայի գիշերը մարդիկ միշտ փակում էին իրենց ձիերին, որոնք հատկապես խոցելի էին այդ գիշեր, քանի որ կախարդները որսում էին նրանց՝ գնալու Ճաղատ լեռ, որտեղից ձիերը կենդանի չէին վերադառնում։

Իվան Կուպալայի գիշերը մարդիկ որոնում էին մրջնանոցներ և հավաքում մրջյունի յուղը, որը, ըստ լեգենդի, այդ գիշեր օժտված էր մեծ բուժիչ հատկություններով։

Իվան դա Մարիա ծաղիկը, որը պոկված էր Իվան Կուպալայի գիշերը, պետք է դրվեր տան բոլոր անկյուններում. մարդիկ հավատում էին, որ այդպես են պաշտպանում այն ​​գողերի ոտնձգություններից:

Ըստ լեգենդներից մեկի՝ Իվան դա Մարիա ծաղիկը եղբայր և քույր է, ովքեր սիրահարվել են միմյանց և դրա համար պատժվել են և վերածվել ծաղիկի։ Քույր ու եղբայր կխոսեն, և դա կվախեցնի գողերին։

Ենթադրվում է, որ Իվան Կուպալայի գիշերը ծառերը կարող են տեղափոխվել մի տեղից մյուսը` միմյանց հետ խոսելով տերևների խշշոցով: Սա վերաբերում էր նաև խոտին և ծաղիկներին։ Նույնիսկ կենդանիները, ըստ լեգենդի, այս գիշեր խոսում են միմյանց հետ:

Նշաններից մեկի համաձայն՝ կեսգիշերին պետք է առանց նայելու ծաղիկներ վերցնել և դնել բարձի տակ, իսկ առավոտյան ստուգել՝ տասներկու տարբեր խոտաբույսեր կուտակվել են, թե ոչ։ Եթե ​​բավական է, այս տարի աղջիկը կամուսնանա։

Գլխի տակ դրվում է եռակողմ (սոսան)՝ ասելով. «Տրիպուտնիկ-ընկերակ, դու ճամփի վրա ես ապրում, ջահել ու մեծ տեսնում ես, իմ նշանածն ասա»։

Ամառվա կեսին, արևածագից առաջ, պետք է արջի գլուխը տանել ձեր նախիրով և թաղել բակի մեջտեղում, այդ դեպքում անասունների մեջ մահ չի լինի։

Եվ եթե ամառվա օրը բարձրանաք տասներկու այգիների վրայով, ցանկացած ցանկություն կիրականանա։

Ուժեղ ցող Իվան Կուպալայի վրա - վարունգի բերքի համար, եթե ամառվա գիշերը շատ սունկ կա:

Նյութը՝ պատրաստված բաց աղբյուրների հիման վրա

Ամենառոմանտիկ, խորհրդավոր ժողովրդական տոներից մեկը, անկասկած, Իվան Կուպալան է: Ո՞ւմ տոնը, այս օրվա ավանդույթներն ու սովորույթները, սա կքննարկվի հետագա:

Այն սկսեց տոնվել հեթանոսական հնագույն ժամանակներում: Արևելյան սլավոնների շրջանում այն ​​ընկավ հունիսի 24-ին: Սակայն Գրիգորյան օրացույցի ներդրումից հետո ամսաթիվը տեղափոխվեց հուլիսի 7: Իվանի օրվա տոնակատարություններն ու ծեսերը պարտադիր ներառում են երեք հիմնական բաղադրիչ՝ կրակ, ջուր և խոտաբույսեր:

Իվան Կուպալան և քրիստոնեությունը

Իվան Կուպալայի տոնի ծագման պատմությունը պատմում է, որ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո տոնակատարությունը համընկել է Հովհաննես Մկրտչի (Իվան Մկրտչի) ծննդյան եկեղեցական տոնի հետ: Նրա հետ է կապված Իվան Կուպալայի ժամանակակից անվան առաջին մասը։ Երկրորդ մասը, ըստ որոշ հետազոտողների, անվանվել է մրգերի և ծաղիկների հեթանոսական աստված Կուպալայի անունով: Բայց մյուսները պնդում են, որ սլավոնական պանթեոնում նման աստված չի եղել, և «Կուպալա» անունը կապված է այս օրը կատարվող ծեսերի հետ:

Իվան Կուպալայի տոնի պատմությունը պարունակում է տեղեկատվություն, որ նման կրկնակի անուն առաջացել է այն ժամանակաշրջանում, երբ եկեղեցին փորձել է ամբողջությամբ փոխարինել հեթանոսական տոնը քրիստոնեականով: Քահանաները չափազանց բացասական էին վերաբերվում այս օրը տեղի ունեցած տոնախմբություններին ու գուշակություններին։ Նրանք անընդհատ փորձում էին արգելել դրանք՝ նման զվարճությունները համարելով անաստված, դիվային և կապում էին անմաքուրների պաշտամունքի հետ:

Երբ նշվում է Իվան Կուպալան

Իվան Կուպալայի տոնի պատմությունը մեզ տեղեկատվություն է բերել, որ 2010 թԲոլոր հիմնական տոնակատարությունները սկսվում են հուլիսի 6-ի երեկոյան (հունիսի 23) ​​մայրամուտին և շարունակվում են ամբողջ գիշեր մինչև լուսաբաց: Գիշերը Իվան Կուպալայի վրա համարվում է կախարդական: Այս ժամանակ բոլոր չար ոգիները քայլում և չարություն են անում՝ վհուկները, ջրահարսները, մավկաները և այլն, իսկ դեղաբույսերը, ջուրն ու կրակը ձեռք են բերում կախարդական և բուժիչ հատկություններ։

Ինչպես նշել է Իվան Կուպալան

Ինչ անել Իվան Կուպալայի հետ:Արդեն հուլիսի 6-ի կեսօրից (հունիսի 23-ին) աղջիկները սկսեցին հավաքել ծաղիկներ, խոտաբույսեր և ծաղկեպսակներ հյուսել: Ինչպես նաև երիտասարդները պատրաստել են տոնի գլխավոր հերոսներին լցոնած Մարենան և Կուպալան։ Տարբեր շրջաններում դրանք պատրաստում էին տարբեր ձևերով՝ ծղոտից, ճյուղերից, ամբողջ ծառից և այլն։ Զարդարում էին ծաղիկներով, ժապավեններով, հատապտուղներով և մրգերով։ Մադդերը խորհրդանշում էր ձմեռային թառամումը, բնության մահը, մինչդեռ Կուպալան վերածննդի և առատության խորհրդանիշն էր: Խրտվիլակների շուրջ տղաներն ու աղջիկները շուրջպար էին պարում ու երգում հատուկ ծիսական երգեր՝ այդպիսով փառաբանելով հավերժական բնական շրջապտույտը։ Այնուհետև արձանիկները սովորաբար խեղդվում էին ջրի մեջ կամ այրվում խարույկի վրա, իսկ տոնակատարությունները շարունակվում էին Կուպալայի մեծ կրակի շուրջ:

Կուպալայի խարույկ

Համարվում էր, որ Իվան Կուպալայի գիշերը կրակը ձեռք է բերում հատուկ մաքրող ուժ։ Ուստի այս տոնի պարտադիր հատկանիշն էր ծիսական խարույկը։ Այն շինված էր շատ մեծ և բարձր, այնպես, որ այն բոցավառվում էր արևի պես։ Բուխարի կենտրոնում տեղադրվել է բարձր սյուն, որի վրա հաճախ դնում էին ձիու կամ կովի գանգը՝ «վիդմա»։ Կրակի շուրջ հավաքվել էին բոլորը՝ փոքրից մեծ, շուրջպար էին վարում, երգում, պարում։ Երբ կրակը մի փոքր այրվեց, երիտասարդ տղաներն ու աղջիկները սկսեցին ցատկել կրակի վրայով, որպեսզի մաքրվեն, բուժվեն հիվանդություններից, պաշտպանվեն չար աչքից և չար ոգիներից: Եթե ​​աղջիկը չէր կարողանում ցատկել կրակի վրայով, ուրեմն նրան կախարդ էին համարում։ Նրանք կարող էին լցնել ջրով, եղինջով արձակել, փետուրներով շաղ տալ։ Երիտասարդ զույգերը ցատկում էին ձեռք բռնած, և եթե ցատկում ձեռքերը չբաժանվեին, կարող էին ամուր միության հույս ունենալ։

Էլ ի՞նչ անել Իվան Կուպալայի վրա: Սովորություն կար նաեւ այս օրը վառել հին ու ավելորդ իրերը՝ ազատվելով դրանցով հին դժգոհություններից ու անախորժություններից։ Նույնիսկ Կուպալայի հրդեհի ժամանակ մայրերն այրում էին հիվանդ երեխայի վերնաշապիկը, որպեսզի իրենց երեխային տանջող հիվանդությունը դրանով այրի։ Եվ երբեմն նույնիսկ անասուններին քշում էին Կուպալայի կրակի վրայով, որպեսզի այն ազատվի ժանտախտից և հիվանդությունից:

բուժիչ ջուր

Իվան Կուպալայի տոնի պատմությունը պատմում է, որ քՕդն այս օրը ձեռք է բերում հատուկ բուժիչ ուժ։ Այս օրը ջրամբարներում լողալն այլ կերպ էր վերաբերվում. Որոշ շրջաններում լվացվելը համարվում էր պարտադիր ծես, քանի որ այն մաքրում էր մարմինը հիվանդություններից, իսկ հոգին՝ վատ մտքերից։ Բացի այդ, բոլոր չար ոգիները (ջրահարսներ, ջրայիններ) լքեցին ջրամբարները՝ հավաքվելով իրենց ուխտերի համար:

Իսկ մյուսներում, ընդհակառակը, նրանք վախենում էին զանգվածային լողանալուց հենց չար ոգիների պատճառով, որոնք տիրում էին այդ օրը։ Բայց նրանք, անշուշտ, փորձում էին ոտաբոբիկ քայլել, լվացվել և նույնիսկ պառկել առավոտյան ցողի մեջ։ Սա երիտասարդներին ուժ ու առողջություն էր խոստանում, իսկ աղջիկներին՝ գեղեցկություն։ Նաև Ամառվա կեսին նրանք սիրում էին գոլորշու լոգանք ընդունել նախորդ օրը հավաքված 12 բուժիչ խոտաբույսերի ավելներով՝ Կուպալայի գիշերը։ Իսկ աղբյուրներից հավաքված ջուրը հրաշագործ ուժ ուներ։

կախարդական խոտաբույսեր

Իվան Կուպալայի տոնի պատմությունը պարունակում է տեղեկատվություն, որ կախարդական Կուպալայի գիշերը բոլոր խոտաբույսերն ու բույսերը ձեռք են բերում հատուկ ուժ: Բուսաբաններն ու բուժիչները լուսադեմին գնացին հավաքելու հրաշք բուժիչ խոտաբույսեր, որոնք ծածկված էին բուժիչ Կուպալայի ցողով: Հավաքելիս անպայման կարդացվել է հատուկ աղոթք-դավադրություն։ Իսկ Բելառուսում, օրինակ, կարծում էին, որ խոտաբույսերի հատկությունները ավելի կավելանան, եթե դրանք հավաքեն «հին ու փոքր», այսինքն՝ երեխաներն ու տարեցները։ Չէ՞ որ նրանք մաքուր ու անմեղ հոգիներ ունեն։

Սլավոնները հավատում էին, որ Իվան Կուպալայում (հուլիսի 7-ին) բուժիչ բույսերը աճեցնում են անտառային ոգիներ՝ մավկա և խնամում նրանց մասին՝ մատակարարելով նրանց բուժիչ հատկություններով։

Արևի խորհրդանիշները Կուպալայի ծեսերում

Քանի որ Իվան Կուպալայի տոնը (ամսաթիվը՝ հուլիսի 7) նշվում էր ամառային արևադարձի օրը, նրա շատ հատկանիշներ խորհրդանշում են մեր լուսատուին: Օրինակ՝ տղերքը կրակի անիվներ են բաց թողնում կամ բլուրներից կրակում են կուպրով տակառներ, որը պետք է խորհրդանշեր արեգակնային ցիկլը։ Իսկ Kupala Christmas Time-ի անփոխարինելի պարագաներից մեկը ծաղկեպսակն է։ Աղջկա ծաղկեպսակը սլավոնների դիցաբանության մեջ միշտ խորհրդանշել է արևը, ինչպես նաև երիտասարդությունն ու մաքրությունը: Կլոր պարերը խարույկի և կերպարների շուրջը և հատուկ ծիսական երգերը կապված էին արևի պաշտամունքի հետ։

Նշաններ Իվան Կուպալայի վրա աղջիկների համար ծաղկեպսակների վերաբերյալ

Յուրաքանչյուր երիտասարդ աղջիկ, անշուշտ, իր համար ծաղկեպսակ էր հյուսում ծաղիկներից, խոտաբույսերից, ճյուղերից և հատապտուղներից, որոնք զարդարում էին նրա գլուխը պարերի և տոնախմբությունների ժամանակ: Այս կախարդական գիշերը աղջկա ծաղկեպսակը հատուկ, կախարդական նշանակություն ուներ։ Օրինակ՝ աղջիկները ծաղկեպսակ էին իջեցնում գետի կամ աղբյուրի մեջ, ջուր էին լցնում դրանց միջով և լվանում իրենց դեմքերը՝ հավատալով, որ այդպիսով իրենց մաշկը սպիտակեցնում է, այտերը կկարմրեն և աչքերը կփայլեն։ Բայց հիմնական ծիսական գործողությունը սկսվեց մի փոքր ուշ, երբ աղջիկները փախան տղաներից և, նրանց ծաղկեպսակներին վառ մոմեր ամրացնելով, նրանց ուղարկեցին գետի երկայնքով լողալու։ Յուրաքանչյուր աղջիկ ուշադիր հետևում էր իր ծաղկեպսակին: Եթե ​​նա նավարկեց հեռուն, ապա նրա տիրուհին պարտավոր էր ամուսնանալ այս տարի։ Եթե ​​նա տեղում պտտվում էր, ապա ամուսնությունը պետք է հետաձգվեր հաջորդ տարի։ Բայց ամենավատը, եթե ծաղկեպսակը խորտակվի: Հետո ենթադրվում էր, որ դժբախտ կինը զույգ չունի, և նա ստիպված է լինելու իր կյանքը միայնակ անցկացնել։

Սակայն տղաները չեն անտեսել այս արարքը։ Ծիսակարգը ծածուկ կերպով հետևելով՝ նրանք փորձեցին գետից հանել իրենց ընտրյալի ծաղկեպսակը և ի պատասխան նրանից համբույր պահանջել։

fern գույն

Կուպալայի ամենահայտնի լեգենդը պտեր ծաղկի մասին. Երկար ժամանակ համարվում էր, որ տարին մեկ անգամ կախարդական գիշերը ծաղկում է պտեր ծաղիկը: Այն ծաղկում է միայն մի պահ և հսկվում է չար ոգիների կողմից, բայց ով գտնում է, ձեռք կբերի արտասովոր ունակություններ: Նա կկարողանա հասկանալ կենդանիների, թռչունների և բույսերի լեզուն, տեսնել թաղված գանձերը երկրի երկնակամարով, բացել ցանկացած կողպեք, կառավարել երկիրը, ջուրը և անմաքուր ոգիները, դառնալ անտեսանելի և այլն:

Հավատքներ և նշաններ Իվան Կուպալայի վրա

Ենթադրվում էր, որ այս կախարդական գիշերը ծառերը կարող են շարժվել և խոսել միմյանց հետ, ինչպես թռչուններն ու կենդանիները: Իսկ մութ անտառում ծառերի արանքում կարելի է տեսնել բազմաթիվ թռվռացող կայծոռիկներ։ Սրանք այն նախնիների հոգիներն են, ովքեր երկիր են վերադարձել միայն մեկ գիշերով։

Նաև Կուպալայի գիշերը ակտիվանում են բոլոր տեսակի չար ոգիները՝ ջրահարսներ, մավկա, գոբլիններ, բրաունիներ և այլ ոգիներ: Նրանք կազմակերպում են իրենց զվարճանքի վայրերը՝ զվարճանալով ամենատարբեր հնարքներով։

Բայց վհուկները կարող էին ամենաշատը վնասել՝ այդ գիշեր տարբեր կեղտոտ հնարքներ անելով և շաբաթ օրերի համար հավաքվելով: Այդ պատճառով Կուպալայի գիշերը կրակի մոտ չեկած կինը կարող էր կախարդ համարվել։

Իրենց այլաշխարհիկ ուժերից պաշտպանելու համար նրանք օգտագործում էին ամուլետների լայն տեսականի՝ սուրբ ուռենու ճյուղեր, կաղամախու ցցիկներ, կանեփի ծաղկունք, եղինջ և որդան: Եվ նույնիսկ պատառոտված տղամարդկանց շալվարները, որոնք կախված էին գոմի վերնամասից, որպեսզի կախարդը չկարողանա ներս մտնել և կովից կաթ վերցնել կամ ձին տանել ճամփորդության դեպի Ճաղատ լեռը դեպի կախարդների շաբաթ օրը։

Կուպալայի գիշերը երիտասարդների համար միակ հնարավորությունն էր զվարճանալու և պարելու մինչև լուսաբաց՝ առանց մեծերի կողմից դատապարտման պատճառ դառնալու։ Միայն ժպիտ առաջացրեցին նրանց անհամար կատակներն ու որոշ ազատությունները: Թերևս դա է պատճառը, որ ժողովուրդը դարեր շարունակ այդքան ակնածանքով պահպանել և պաշտպանել է կյանք հաստատող և կախարդական այս տոնը, նրա ավանդույթներն ու ծեսերը:

Հուլիսի 7-ը ամբողջ աշխարհում նշվում է որպես Իվան Կուպալայի օր կամ Հովհաննես Մկրտիչ մարգարեի (Հովհաննես Մկրտիչ) ծննդյան օր: Չնայած այն հանգամանքին, որ այս տոնն արդեն հազարամյա պատմություն ունի, վերջերս աշխարհիկ հասարակության մեջ այն ավելի ու ավելի է հեռանում սկզբնական ավանդույթից և գերակշռում է տարբեր նոր ծիծաղելի առասպելներով: Եվ սա զարմանալի չէ։ Մենք շատ բան չգիտենք այս տոնի ծագման մասին։

Այսպիսով, ինչ մենք չգիտենք Իվան Կուպալայի օրվա մասին:

7 մոռացված փաստ.

1. Անուն.

Մշակույթի որոշ աշխատողներ, գրելով տոնի համար սցենարներ, լեգենդներ են փնտրում հեթանոսական աստծո Կուպալայի մասին: Սակայն, ավաղ, այն երբեք չի եղել։ Նրան ավելացրել է սլավոնական աստվածների պանթեոնը 17-րդ դարում մի չափից ավելի նախանձախնդիր գրագրի կողմից։ Տարեգիրը, իմանալով Իվան Կուպալայի «դիվային խաղերի» մասին, տոնի անունը վերցրել է հեթանոս աստծո անունով։ Հետագայում այս թյուրիմացությունը կրկնվեց սլավոնական դիցաբանության վաղ հետազոտողների կողմից, որի արդյունքում հայտնվեց նոր աստվածություն:

Այսպիսով, հին սլավոնները չգիտեին ոչ մի Կուպալա: Հովհաննես Մկրտիչ մարգարեն մեզ մոտ սկսեց կանչվել բավականին ուշ։ Հիմնականում քրիստոնեական աշխարհում նա հայտնի է Յոհանան հա-Մաթբիլ (եբրայերեն), Իոաննիս ո Բապտիստիս (հունարեն) և այլն, ինչը մոտավորապես նշանակում է «ջրով մաքրել, ընկղմել, լողանալ»: Այստեղից, ի դեպ, առաջացել է «Մկրտիչ» անունը՝ «ընկղմվող», քանի որ նրանք մկրտում էին մարդուն ջրի մեջ ընկղմելով, ինչպես ուղղափառները, և ոչ թե կաթոլիկների պես ջուր լցնելով նրա վրա: Այսպիսով, «Կուպալո»-ն Հովհաննեսի ընդհանուր քրիստոնեական մականվան սլավոնական թարգմանությունն է։ Այնուհետև աստիճանաբար «Մկրտություն» անվանումը ստացավ ջրի մեջ ընկղմվելու եկեղեցական ծեսին, և Հովհաննեսը դարձավ «Մկրտիչ»:

2. Արևադարձ.

Շատ գրքերում կարող եք կարդալ, որ Իվան Կուպալայի օրը ամառային արևադարձի տոնն էր: Փաստորեն, ամառային արևադարձն ընկնում է հունիսի 21-ին, այսինքն՝ ավելի քան 2 շաբաթ շուտ։ Ընդ որում, իրականում դա գրեթե երբեք չի նշվում ժողովրդական օրացույցում։ Ոչ ոք չգիտի, թե ինչպես և երբ է նշվել ամառվա շրջադարձային կետը նախաքրիստոնեական դարաշրջանում, ինչպես է կոչվել այս տոնը։

3. Fern ծաղիկ.

Շատերը գիտեն, որ պտերը չի պատկանում ծաղկող բույսերին և ընդհանրապես երբեք չի ծաղկում։ Իսկ մեր նախնիները մեզնից ավելի հիմար չէին։ Պտերը որպես տոնի հիմնական բույս ​​և նույնիսկ ծաղկում է Իվան Կուպալայի գիշերը, հռչակվել է արդեն 20-րդ դարում: Ավելի վաղ՝ Կուպալայի գիշերը, նրանք փնտրում էին տարբեր բույսեր՝ գետնափոր, եղեսպակ, սոսի, մանուշակ, Իվան դա Մարյա, որդան, եղինջ, երբեմն նաև պտեր։

4. Կրակ.

Իվան Կուպալայի գիշերը վառվող ավանդական խարույկները ամենևին էլ ամառվա կամ արևի խորհրդանիշ չեն։ Դրանք կապված են թաղման բյուրեղների հետ, որոնց կրակի մեջ այրվել են զոհերը. արևը մարում է, մեռնում է, և պետք է նրան «կերակրել»։ Ավաղ, նախաքրիստոնեական հնությունում արեգակնային աստվածներին ընդհանրապես արևային զոհեր չէին մատուցում։ Կրակի միջով նետվելով՝ մարդիկ մի կողմից մաքրվում էին կեղտից, մյուս կողմից՝ զոհ ընտրում։ Նրանք, ովքեր չկարողացան ցատկել, զոհաբերվեցին, - ասում են, աստվածների ընտրությունը ընկավ նրա վրա: Ի դեպ, մեր ժամանակներում Ռուսաստանում ամեն տարի այս օրը շատ են դեպքերը, երբ նման «ցատկերով» մարդիկ վնասվածքներ են ստանում և նույնիսկ մահանում այրվածքներից։

Կրակի այս սիմվոլիզմին համապատասխան կանոնակարգվում էին այդ կրակների հետ կապված բոլոր ծեսերը։ Նրանք դեռ հիշում են այն մասին, որ դուք պետք է ցատկեք կրակի միջով զույգերով և ձեռքերը բռնած։ Բայց այն մասին, որ ոչ բոլորն ունեին ցատկելու իրավունք, շատերն արդեն մոռացել են։ Համաձայն հավատալիքների՝ ամուսնացածներին, ինչպես նաև նրանց, ովքեր չէին հիշում իրենց նախնիներին, թույլ չէին տալիս կատարել այս ծեսը՝ նրանք համարվում էին համայնքի ստորադաս անդամներ: Որոշ շրջաններում մինչ ամուսնությունը կորցրած մարդկանց (այդ թվում՝ տղաներին) թույլ չէին տալիս կրակին մասնակցել, քանի որ նրանք «պղծել» էին կրակը։

5. Ջուր.

Չնայած այն հանգամանքին, որ տոնի անունը հուշում է լողանալու մասին, այս գիշեր լողալը համարվում էր վնասակար և նույնիսկ վտանգավոր, քանի որ այս օրը նշվում էր «ջրաշխարհի անվան օրը»: Բայց հյուսիսային գավառներում այս օրը նրանք լվացվեցին, թեև գետի ջրով, բայց, իհարկե, բաղնիքներում:

6. Եվ պղնձե խողովակներ.

Լրատվամիջոցները հաճախ այս տոնը ներկայացնում են որպես գյուղի համարյա ամենակարեւոր տոն։ Սակայն ազգագրագետները հակառակն են նշում. Ռուս գյուղացու տեսանկյունից Իվանովի օրը շատ հեռու էր ամառվա ամենակարեւոր տոնից։ Համայնքի կյանքի համար շատ ավելի կարևոր էին Ոգիների օրը՝ երկրի տոնը, «կենդանիների տոնը»՝ Ֆլորան և Լավրան, Պետրոս և Պողոս առաքյալների օրը, որտեղից սկսվեցին բերքահավաքի և խոտհնձելու ժամանակը, և մի շարք այլ տոներ։