Emil, czyli o edukacji

Dziękujemy za pobranie książki z bezpłatnej e-biblioteki http://filosoff.org/ Miłej lektury! Jean-Jacques Jacques Rousseau Emile, czyli o edukacji Ten zbiór przemyśleń i obserwacji, naszkicowanych bez porządku i prawie bez związku, zaczął sprawiać przyjemność miłej matce, która umie myśleć2. Początkowo zamierzałem ograniczyć się do kilkustronicowej notatki, ale wbrew mojej woli dałem się ponieść fabule i ta notatka stała się czymś w rodzaju eseju, oczywiście zbyt obszernego w treści, ale zbyt krótkiego w treści. w odniesieniu do tematu, którego dotyczy. Długo wahałem się przed jej wydaniem i często, gdy nad nim pracowałem, czułem, że nie wystarczy napisać kilka broszur, aby móc skomponować książkę. Po daremnych wysiłkach, aby go poprawić, uznałem za konieczne opublikowanie go w takiej formie, wierząc, że najważniejsze jest tutaj zwrócenie uwagi opinii publicznej na ten temat i że jeśli moje myśli są błędne, to wzbudzając słuszne myśli w innych, nadal nie marnuję czasu. Osoba, która w swojej samotności prezentuje publicznie napisane przez siebie strony, nie mając wielbicieli lub partii, która by ich broniła, nawet nie wiedząc, co o nich myślą lub mówią - taka osoba nie powinna się bać, jeśli myli się, że błędne przekonania będą przyjmowane bezkrytycznie. Nie będę rozwijał wagi dobrego wychowania; Nie będę też wdawał się w szczegóły, aby udowodnić, że obecnie przyjęte wykształcenie jest złe. Tysiące innych zrobiło to już przede mną i nie chcę zapełniać księgi rzeczami, które od dawna są wszystkim znane. Zaznaczę tylko, że od niepamiętnych czasów słyszano okrzyki przeciwko ustalonej praktyce, a tymczasem nie myślą o zaproponowaniu lepszego. Literatura i wiedza naszych czasów skłania się znacznie bardziej ku destrukcji niż ku stworzeniu. Krytykują w pouczającym tonie, ale aby zaoferować, trzeba przyjąć inny ton, którego filozoficzna arogancja tak naprawdę nie lubi. Mimo tylu wynalazków, które, jak mówią, nie mają innego celu niż dobro publiczne, wciąż zapomina się przede wszystkim o dobrach, o sztuce wychowania ludzi. Temat, który podjąłem, nie jest bynajmniej nowy nawet po książce Locke'a i bardzo się boję, że po mojej książce nie pozostanie taki sam. Dzieciństwo nie jest znane5: biorąc pod uwagę fałszywe wyobrażenia, które na ten temat istnieją, im dalej posuwają się, tym bardziej błądzą. Najmądrzejsi z nas gonią za tym, co ważne, aby ludzie wiedzieli, bez względu na to, czy dzieci są w stanie się tego nauczyć. Nieustannie szukają dorosłego w dziecku, nie myśląc o tym, kim on jest, zanim stanie się dorosłym. To jest pytanie, które bardzo pilnie przestudiowałem, aby mimo wszystko można było skorzystać z moich obserwacji, jeśli cała moja metoda okaże się chimeryczna i fałszywa. Być może źle zrozumiałem, co robić. Ale myślę, że dobrze widziałem temat, nad którym musimy pracować. A więc przede wszystkim dobrze ucz się swoich uczniów, ponieważ absolutnie ich nie znasz. A jeśli właśnie w tym celu czytasz tę książkę, to myślę, że przyniesie ci to pewną korzyść. Jeśli chodzi o przyjęty przeze mnie system, który w tym przypadku jest niczym innym, jak podążaniem za samą naturą, to ta część najbardziej zdziwi czytelnika. Z tej samej strony bez wątpienia zaatakują mnie i być może będą mieli rację. Czytelnik pomyśli, że przed nim nie jest traktat o edukacji, ale raczej marzenie marzyciela o edukacji. Ale co robić? Piszę w oparciu o nie cudze pomysły, ale własne. Widzę rzeczy inaczej niż inni ludzie. Od dawna mam za to wyrzuty. Ale czy w mojej mocy jest patrzeć innym ludziom oczami i dać się ponieść cudzym pomysłom? Nie. Ode mnie zależy, żebym nie upierał się przy swoim, żebym sam nie uważał się za mądrzejszego od całego świata. Nie mogę zmienić odczucia, ale nie mogę ufać swojej opinii - to wszystko, co mogę zrobić i to, co robię. Jeśli czasem przyjmuję stanowczy ton, to nie po to, by zaimponować czytelnikowi, ale po to, by przemówić do niego tak, jak myślę. Dlaczego miałbym sugerować w formie wątpliwości, w co osobiście nie mam wątpliwości? Wyrażam dokładnie to, co dzieje się w mojej głowie. Swobodnie wyrażając swoje zdanie, daleki jestem od uznania go za niepodważalny i stale towarzyszą mu argumenty do zważenia i osądzenia przez nich. Ale chociaż nie chcę upierać się przy obronie swoich poglądów, to jednak uważam za swój obowiązek ich wypowiedzenie, gdyż główne punkty, w których całkowicie nie zgadzam się z opinią innych, są dalekie od zainteresowania. Należą do tych reguł, co do których bardzo ważne jest, aby wiedzieć, czy są prawdziwe, czy fałszywe i które przynoszą rodzaj ludzki do szczęścia lub nieszczęścia. „Zaproponuj to, co jest możliwe”, powtarzają mi. To tak, jakby powiedzieć: „Zaoferuj to, co robią, a przynajmniej takie dobro, które współistniełoby z istniejącym złem”. Taki projekt w stosunku do pewnego rodzaju obiektów jest o wiele bardziej chimeryczny niż moje projekty, bo w takim sojuszu dobro się psuje, a zła nie leczy. Wolałbym postępować zgodnie z ustaloną praktyką we wszystkim, niż akceptować najlepszą tylko połowę: wtedy w człowieku byłoby mniej sprzeczności - nie może jednocześnie dążyć do dwóch przeciwstawnych celów. Ojcowie i matki, to, co chcecie robić, jest wykonalne. Czy muszę zaspokoić twoją zachciankę? W każdym projekcie należy wziąć pod uwagę dwie rzeczy: po pierwsze bezwzględną wartość projektu, a po drugie łatwość jego realizacji. Po pierwsze, aby projekt był sam w sobie dopuszczalny i wykonywalny, wystarczy, aby zawarta w nim godność odpowiadała charakterowi przedmiotu. Tutaj na przykład wystarczy, jeśli proponowane wychowanie jest odpowiednie dla osoby i dobrze dostosowane do ludzkiego serca. Druga uwaga zależy od relacji, jakie istnieją w określonej sytuacji ludzi. Relacje te nie są istotne dla obiektu, a co za tym idzie nie są konieczne i mogą być modyfikowane w nieskończoność. Tak więc w Szwajcarii obowiązuje inna edukacja, nieodpowiednia dla Francji. Jedne nadają się dla burżuazji, inne dla szlachty. Większa lub mniejsza łatwość wykonania zależy od tysiąca okoliczności, których nie można określić inaczej niż w konkretnym zastosowaniu metody do tego lub innego kraju, do tego lub innego warunku. Ale wszystkie te szczególne zastosowania, nieistotne dla moich celów, nie wchodzą w mój plan. Inni mogą sobie z nimi poradzić, jeśli chcą - każdy dla kraju lub twierdzą, że mają na myśli. Mnie wystarczy, aby gdziekolwiek ludzie się urodzili, można było z nich stworzyć to, co proponuję, a to, co powstało, okazało się najlepsze dla siebie i dla innych. Jeśli nie wypełniłem tego obowiązku, to bez wątpienia moja wina. Ale jeśli to spełniłem, czytelnik nie ma prawa wymagać ode mnie więcej, bo to wszystko, co obiecałem. KSIĘGA I Wszystko dobrze wychodzi z rąk Stwórcy, wszystko degeneruje się w rękach człowieka. Zmusza jedną glebę do odżywiania roślin wyrosłych na innej, jedno drzewo wydaje owoce drugiego. Miesza i miesza klimaty, żywioły, pory roku. Oszpeca swojego psa, konia, swojego niewolnika. Wszystko wywraca do góry nogami, wszystko zniekształca, kocha brzydkie, potworne. Nie chce widzieć niczego tak, jak stworzyła to natura, nie wyłączając człowieka: i musi wyszkolić człowieka, jak konia na arenę, musi przerobić na swój własny sposób, jak wyrwał drzewo w swoim ogrodzie. Bez tego wszystko potoczyłoby się jeszcze gorzej, a nasza rasa nie chce otrzymać tylko połowy finiszu. W obecnym porządku rzeczy mężczyzna pozostawiony samemu sobie od urodzenia byłby najbrzydszy ze wszystkich. Uprzedzenia, autorytet, konieczność, np. wszelkie instytucje społeczne, które nas całkowicie podporządkowały, zdławiłyby w nim naturę i nie dały za nią nic w zamian. Byłoby jak drzewo, które przypadkowo wyrosło na środku drogi i które przechodnie wkrótce zniszczą, dotykając go ze wszystkich stron i wyginając we wszystkich kierunkach. Zwracam się do Ciebie, czuła i rozważna Mamo*, której udało się ominąć taką ścieżkę i ochronić rosnące drzewo przed zderzeniem z opiniami ludzi! Uważaj, podlewaj młodą roślinę, aż zwiędnie - jej owoce kiedyś będą twoją rozkoszą. Buduj od najmłodszych lat ogrodzenie wokół duszy swojego dziecka; krąg może być obrysowany przez inny, ale ty sam musisz nałożyć na niego kratę**. Najważniejsza jest edukacja początkowa, która bezsprzecznie należy do kobiet. Gdyby Stwórca natury chciał, aby należała do ludzi, dawałby im mleko, by nakarmić ich dzieci. Dlatego w naszych traktatach o edukacji zawsze zwracajmy się przede wszystkim do kobiet; bo prócz tego, że wygodniej im niż mężczyznom zająć się edukacją i zawsze mają na nią większy wpływ, sam powodzenie sprawy interesuje ich o wiele bardziej, bo jak tylko owdowiają, prawie poddaje się władzy swoich dzieci, a te ostatnie sprawiają, że silnie odczuwają konsekwencje – dobre lub złe – sposobu, w jaki zostały wychowane. Prawa, które zawsze tak bardzo są zajęte majątkiem, a tak mało osobami, ponieważ ich celem jest pokój, a nie cnota, nie dają matkom wystarczającej władzy. Tymczasem ich pozycja jest bardziej poprawna niż pozycja ich ojców, ich obowiązki są trudniejsze, ich opieka jest bardziej potrzebna dla przyzwoitości rodziny i ogólnie bardziej przywiązują się do dzieci. Zdarzają się przypadki, gdy syn, który nie szanuje swojego ojca, może zostać w jakiś sposób usprawiedliwiony; ale gdyby w każdym razie syn był tak zepsuty, że nie oddałby czci swojej matce - matce, która nosiła go w łonie, karmiła go swoim mlekiem, która przez lata zapomniała się zajmować wyłącznie nim - takie żałosne stworzenie powinno było został raczej uduszony, jak potwór niegodny patrzenia na światło Boże. „Matki”, mówią, „rozpieszczają swoje dzieci”. To bez wątpienia ich wina; ale może są mniej winni niż wy, którzy psujecie dzieci. Matka chce, aby jej dziecko było szczęśliwe, aby było nim od tej chwili. W tym ma rację. Jeśli zostanie oszukana w środkach, musi zostać oświecona. Ambicja, chciwość, tyrania, fałszywa dalekowzroczność ojców, a także ich beztroska, okrutna niewrażliwość są dla dzieci sto razy bardziej zgubne niż ślepa czułość matki. Jednak konieczne jest wyjaśnienie znaczenia, jakie przywiązuję do słowa „matka”, co zostanie zrobione poniżej. * Jestem pewien, że pan Formey1 myśli, że chodziło mi o moją matkę i że mówi to w jakimś eseju. Zapewnienie tego jest okrutnym kpiniem z Formeusa lub ze mnie. Roślinom nadaje się pewien wygląd poprzez przetwarzanie, a ludzi poprzez edukację.

Społeczno-polityczne i filozoficzne poglądy Rousseau. Władza i bogactwo stworzyły nierówność, argumentował Rousseau, i dlatego człowiek stracił wolność. Rousseau rozumował jak sensualista: nie ma w naszej świadomości niczego, czego nie można by odbierać przez doznania, przez zmysły.
Edukacja naturalna i bezpłatna. Dzieci należy wychowywać, zdaniem Rousseau, w sposób naturalny, w zgodzie z naturą. Oznacza to, że w edukacji konieczne jest podążanie za naturą dziecka, uwzględnienie jego cech wiekowych. Uważał, że edukacja pochodzi z trzech źródeł: z natury, od otaczających ludzi i od rzeczy. Jego zdaniem edukacja z natury odbywa się poprzez „wewnętrzny” rozwój ludzkich zdolności, rozwój zmysłów; wychowanie przez ludzi to uczenie człowieka korzystania z rozwoju tych zdolności i narządów; wreszcie wychowanie z rzeczy jest własnym doświadczeniem człowieka, zdobytym przez to, co napotyka i które go dotyczą. Prawidłowa edukacja będzie wtedy, gdy wszystkie trzy czynniki będą działać zgodnie, w jednym kierunku.
W bezpośrednim związku z edukacją przyrodniczą Rousseau umieścił także edukację bezpłatną. Domagał się poszanowania osobowości dziecka, uwzględnienia jego zainteresowań i próśb. Rousseau przywiązywał dużą wagę do przewodniej roli wychowawcy. Wychowawca, jak mówił, tylko prowadzi swojego ucznia do rozwiązania problemu, kieruje jego zainteresowaniami w taki sposób, aby samo dziecko tego nie zauważało, a ma głównie efekt pośredni. Organizuje całe otoczenie, wszelkie wpływy otaczające dziecko w taki sposób, aby sugerowały pewne rozwiązania. Odrzucał przymus jako metodę wychowawczą.
periodyzacja wieku. Rousseau podzielił życie swojego ucznia na cztery okresy. Pierwszy okres – od urodzenia do 2 lat – to czas, w którym należy skupić się na wychowaniu fizycznym dzieci. Drugi okres - od 2 do 12 lat, jego słowami, okres "uśpienia umysłu", kiedy dziecko nadal nie może rozumować i logicznie myśleć, kiedy trzeba rozwijać głównie "uczucia zewnętrzne", kiedy siła dziecka gromadzi się, aby znaleźć wyjście już w starszym wieku. Trzeci okres trwa od 12 do 15 lat, w tych latach edukacja umysłowa jest szeroko rozwinięta, potrzeby umysłowe dziecka są zaspokojone. Okres czwarty - "okres burz i namiętności" - od 15 lat do dorosłości, kiedy dominuje edukacja moralna.
We wczesnym dzieciństwie (do dwóch lat) podstawą wszystkiego jest wychowanie fizyczne. Jeśli to możliwe, matka powinna sama karmić dziecko. Rousseau szczegółowo omawia wychowanie fizyczne Emila. Wskazuje, jak zahartować dziecko i wzmocnić jego siłę fizyczną. Od drugiego roku życia rozpoczyna się nowy okres edukacji. Rousseau daje całą serię instrukcji, jak rozwijać uczucia. Nadal konieczne jest wzmocnienie zdrowia dziecka, jego rozwoju fizycznego. Byłoby dobrze, gdyby dziecko poniżej 12 roku życia w ogóle nie znało książek; ale jeśli nauczył się czytać, niech Robinson Crusoe będzie jego pierwszą i jedyną książką. Emil chce uprawiać ogród i sadzić fasolę, ale na ziemi ogrodnika Roberta, właśnie w miejscu, w którym, jak się okazuje, Robert zasadził już melony. Ze spotkania Emila i Roberta dziecko dowiaduje się, jak idea własności wraca w naturalny sposób do prawa „pierwszego posiadania przez pracę”. Odrzucając karę, Rousseau proponuje metodę „naturalnych konsekwencji”. Wolność dziecka może być ograniczona tylko rzeczami. Dziecko w obliczu natury z pewnością zrozumie, że należy przestrzegać jej praw. Te same względy należy również brać za podstawę relacji z ludźmi. Jeśli dziecko zepsuje wszystko, czego dotknie, nie denerwuj się, tylko spróbuj usunąć z niego wszystko, co może zepsuć. Więc złamał krzesło, którego używał, nie spiesz się, aby dać mu nowe. W wieku dwunastu lat Emil jest silny fizycznie, niezależny, potrafi szybko nawigować i uchwycić najważniejsze, poznał otaczający go świat za pomocą zewnętrznych zmysłów. I jest w pełni przygotowany do wejścia w trzeci okres swojego rozwoju, kiedy odbywa się edukacja umysłowa i zawodowa. Wybierając przedmioty do nauki, należy kierować się interesem dziecka. Oczywiście zainteresowanie dziecka jest skierowane na to, co widzi, dlatego interesuje go geografia, astronomia i historia naturalna. Rousseau stawia Emila w pozycji badacza, który odkrywa prawdy naukowe, wynajduje kompas itp. Dydaktyka Rousseau opiera się na rozwijaniu inicjatywy dziecka, zdolności obserwacji i sprytu. Emil jest szkolony w wielu przydatnych zawodach. Przede wszystkim dziecko uczy się stolarstwa, które Rousseau bardzo ceni pod względem edukacji, a następnie poznaje szereg innych rzemiosł. Emil żyje życiem rzemieślnika, jest przepojony szacunkiem dla człowieka pracy, samej pracy i komunikacji pracy. Emile jest teraz przygotowany do życia, aw wieku szesnastu lat Rousseau przywraca go społeczeństwu. Nadchodzi czwarty okres - okres wychowania moralnego, który może być podany tylko w społeczeństwie. Zdeprawowane miasto nie jest już straszne dla Emila, który jest wystarczająco zahartowany od miejskich pokus. Rousseau stawia trzy zadania wychowania moralnego: jest to wychowanie do dobrych uczuć, dobrych osądów i dobrej woli. Niech młody człowiek zobaczy obrazy ludzkiego cierpienia, potrzeby i żalu, zobaczy też dobre przykłady; nie rozumowanie moralne, ale prawdziwe czyny wywołują w nim dobre uczucia. Kształcenie dobrych osądów odbywa się, według Rousseau, przez studiowanie biografii wielkich ludzi, przez studiowanie historii. Wychowanie dobrej woli może odbywać się tylko poprzez spełnianie dobrych uczynków.
Młody człowiek powinien prowadzić aktywne życie: poruszać się, wykonywać pracę fizyczną, przebywać na świeżym powietrzu przez długi czas. Wychowanie kobiety. Rousseau zastanawia się z wielką uwagą, jaką żonę wybrać dla Emila. Narzeczona Emile'a Wychowanie Sophie powinno być przeciwieństwem tego, co jej narzeczony. Powołanie kobiety w rozumieniu Rousseau jest zupełnie inne niż powołanie mężczyzny. Musi być wychowywana w domu. Adaptacja do opinii innych, brak niezależnych osądów, podporządkowanie się cudzej woli – to przeznaczenie kobiety.

21. „Regulamin jednolitej szkoły pracy” „Podstawowe zasady jednolitej szkoły pracy”. Ich charakterystyka.

ZJEDNOCZONA SZKOŁA PRACY - szkoła dostępna dla całej populacji, dająca wszystkim dzieciom w określonym wieku, bez względu na status społeczny i majątkowy ich rodziców, ogólną wiedzę, umiejętności i zdolności w zakresie edukacji i pracy. Z koncepcją E. t. sh. nierozerwalnie wiąże się ciągłość poszczególnych szczebli szkoły, tj. nieskrępowane przejście z jednego (niższego) poziomu edukacji na następny (wyższy), jedność celów wychowawczych i edukacyjnych oraz głównego ped. zasady, na których zbudowana jest praca wychowawcza szkoły. W sercu E. t. sh. Istnieją dwie nierozerwalnie ze sobą powiązane idee: idea jedności oraz idea szkolenia i edukacji pracy. Idea szkolenia pracowników zrodziła się w związku z rozwojem rękodzieła i produkcji manufaktury. W rozporządzeniu „O zjednoczonej szkole pracy Rosyjskiej Socjalistycznej Federacyjnej Republiki Radzieckiej” określono sposoby budowy takiej szkoły. Ustanowił socjalistę zasady budowy systemu: powiązanie szkoły z życiem, realizacja równości narodowej i płciowej, nauczanie w języku ojczystym, ciągłość różnych szczebli edukacji. Wszedł E. t. sh. z dziewięcioletnim semestrem studiów, podzielonym na dwa etapy: pierwszy - dla dzieci w wieku od 8 do 13 lat (kurs 5-letni), drugi - od 13 do 17 lat (kurs 4-letni). Na bazie tej szkoły szeroki rozwój prof. edukacja dla chłopców i dziewcząt od 17 roku życia.

PODSTAWOWE ZASADY

ZJEDNOCZONA SZKOŁA PRACY

· pole do kreatywności rad pedagogicznych szkół;

· „wystarczający zakres inicjatywy prywatnej”;

· „minimum oprogramowania” jako propozycja, a nie jako wiążące;

· „ukierunkowanie uwagi na specjalnie wybrane przedmioty” (od VII roku studiów);

· zasada łatwości uczenia się;

· zasada „zgodności nauczania z naturalnymi skłonnościami dzieci”;

· praca, wychowanie fizyczne i estetyczne;

Zasada naturalnego konformizmu: „Analiza przez nauczycieli skłonności i cech charakteru każdego ucznia i być może pełniejsze dostosowanie do jego osobistych potrzeb tego, co daje mu szkoła i czego szkoła od niego prosi”;

· „troska o słabszych jest pierwszą troską szkoły demokratycznej”;

· zasada wspólnego uczenia się.

Nowa szkoła powinna być Praca.Źródłem aspiracji szkoły do ​​pracy jest bezpośrednie pragnienie zapoznania uczniów z tym, czego najbardziej potrzebują w życiu, z pracą rolniczą i przemysłową we wszystkich jej odmianach.

Celem szkoły pracy jest kształcenie politechniczne, dające dzieciom praktyczne zapoznanie się z metodami wszystkich najważniejszych form pracy, częściowo w warsztacie szkoleniowym lub na szkolnym gospodarstwie rolnym, częściowo w fabrykach, fabrykach itp.

Zabawa, spacer, rozmowa stanowią materiał do zbiorowego i indywidualnego myślenia w działaniach dzieci. Począwszy od samego dziecka i jego otoczenia, wszystko jest przedmiotem pytań i odpowiedzi, opowieści, pism, obrazów, imitacji. Nauczyciel systematyzuje i kieruje dociekliwością dziecka oraz jego pragnieniem ruchu w taki sposób, aby uzyskać jak najbogatsze efekty. Wszystko to jest głównym przedmiotem nauczania, niczym encyklopedia dla dzieci, teraz przybiera charakter studiowania kultury ludzkiej w powiązaniu z naturą.

Jednocześnie studenci są zawsze zachęcani do angażowania się w bezpłatne zajęcia, które ich szczególnie interesują: badania osobiste, eseje, streszczenia, modele, kolekcje itp.

Przez edukację estetyczną należy rozumieć nie nauczanie jakiejś uproszczonej sztuki dziecięcej, ale systematyczny rozwój zmysłów i zdolności twórczych, co poszerza możliwości cieszenia się pięknem i jego tworzenia.

Gimnastyka i sport powinny rozwijać nie tylko siłę i zręczność, ale także umiejętność odrębnych działań zbiorowych, ducha wzajemnej pomocy itp.

Niezwykle ważną zasadą odnowionej szkoły będzie jak najpełniejsza indywidualizacja nauczania. Przez indywidualizację należy rozumieć analizę przez nauczycieli skłonności i cech charakteru każdego ucznia oraz, w miarę możliwości, pełniejsze dostosowanie do jego osobistych potrzeb tego, co daje mu szkoła i czego szkoła od niego prosi. Troska o tych, którzy pozostają w tyle, jest pierwszym zmartwieniem szkoły demokratycznej, gdyż zacofanie w przeważającej większości nie wynika z braku naturalnych zdolności, ale z gorszych warunków domowych.

Dzieci powinny uczestniczyć w całym życiu szkoły. W tym celu muszą korzystać z prawa do samorządu i okazywać stałą aktywną pomoc wzajemną. Przygotowując się do zostania obywatelami państwa, powinni jak najszybciej poczuć się obywatelami swojej szkoły. Klasa lub inna grupa uczniów musi rządzić całą masą. W tym celu ustala się jak najwięcej stanowisk. Te pozycje nie powinny być długoterminowe. Dzieci powinny mieć na nich dyżur od jednego dnia do dwóch tygodni, zmiana powinna odbyć się kolejno lub losowo.

22. Działalność edukacyjna i poglądy pedagogiczne Roberta Owena.

Bardziej kompletna wersja

Idee i działania pedagogiczne R. Owena w okresie New Lanark
Robert Owen (1771-1858) mieszkał w Anglii w czasie rewolucji przemysłowej.
Owen doszedł do wniosku, że charakter człowieka, jego osobowość kształtuje środowisko i wychowanie. Owen uważał, że ludzka natura jest dobra, ma wszystkie dane, aby być cnotliwym. A jeśli dzieci są w odpowiednich warunkach, a ich wychowanie jest właściwie zorganizowane, można tworzyć nowych, inteligentnych ludzi, a następnie z ich pomocą pokojowo przekształcać współczesne błędne relacje społeczne.
Idea R. Owena dotycząca kształtowania się charakteru człowieka przez środowisko i wychowanie została po raz pierwszy sformułowana przez niego w pracy „Nowe spojrzenie na społeczeństwo, czyli eksperymenty na kształtowanie się charakteru ludzkiego (1813-1814). Podczas swojego trzydziestoletniego życia w New Lanark (do końca 1829 r.) R. Owen prowadził tam szereg działań filantropijnych: skrócił dzień pracy, który w tym czasie trwał od czternastu do szesnastu godzin, do dziesięciu i trzech- kwadranse, podwyższyły płace, płaciły w czasie kryzysu, kiedy fabryka musiała być czasowo zamknięta, budowała nowe mieszkania dla robotników, organizowała im zaopatrzenie we wszystko, czego potrzebowali po niskich cenach. Dużo uwagi Owen poświęcił pracy kulturalnej i edukacyjnej wśród populacji dorosłych oraz edukacji publicznej młodego pokolenia.
W tym okresie swojej działalności Owen widział cel edukacji w wychowaniu dzieci od najmłodszych lat o „rozsądnym charakterze” użytecznym dla społeczeństwa. W tym celu uważał, że należy stworzyć system placówek oświatowych, obejmujący wszystkie grupy wiekowe wsi. Tak więc 1 stycznia 1816 r. w centrum New Lanark otwarto „Nowy Instytut Kształtowania Charakteru”, który połączył wcześniej zorganizowane przez Owena instytucje: „szkołę dla małych dzieci (składała się z żłobka dla niemowląt od roku do trzech lat, placówka przedszkolna dla dzieci w wieku od 3 do 5 lat i place zabaw) oraz szkoła podstawowa dla dzieci w wieku od 5 do 10 lat.

O wychowaniu małych dzieci
W szkole przestrzegano prawidłowego rytmu dnia, dzieci otrzymywały zdrową żywność, znaczną część czasu spędzały na świeżym powietrzu, regularnie gimnastyka, często przy muzyce. Dzieci bardzo wcześnie zaczęły uczyć się tańca i śpiewu. Wszystkie te czynności przyczyniły się do rozwoju ich zręczności, wdzięku, dobrego smaku. W ten sposób wychowanie fizyczne zostało ściśle połączone w „szkołę dla małych dzieci z edukacją estetyczną”.
Dbając o rozwój umysłowy dzieci, podczas łatwych rozmów zapoznano je z otaczającymi obiektami, ich właściwościami i praktycznym przeznaczeniem. R. Owen przywiązywał dużą wagę do zajęć dla dzieci, których główny typ uważał za gry.
Owen uważał naturalną życzliwość, niewyczerpaną cierpliwość, umiejętność pracy z dziećmi bez kary za główne cechy, które powinni posiadać wychowawcy małych dzieci. R. Owen po raz pierwszy w historii utworzono placówki edukacyjne dla małych dzieci pracowników.
Szkoły dla dzieci pracowników
Uznał za konieczne wyposażenie dzieci w konkretną wiedzę, dostępną dla ich wieku i przydatną w późniejszym życiu. Program szkoły podstawowej w New Lanark zawierał, oprócz języka ojczystego i arytmetyki, szereg przedmiotów, których w tamtych czasach jakoś nie studiowano w szkole publicznej. elementy geografii, botaniki, mineralogii.
Tradycyjne nauczanie religii zostało zastąpione lekcjami moralności prowadzonymi przez samego R. Owena. Tańce i śpiewy kontynuowane w szkole podstawowej; dla chłopców wprowadzono gimnastykę wojskową. Całe szkolenie opierało się na powszechnym wykorzystaniu wizualizacji: szkoła posiadała dużą liczbę różnych kolekcji i innych eksponatów; ściany wielkiej sali pomalowane były wizerunkami zwierząt i roślin.
R. Owen uważał, że konieczne jest nie tylko przekazywanie dzieciom wiedzy, ale także rozwijanie zdolności poznawczych. Dlatego starał się stosować w szkole aktywne metody nauczania, przyczyniając się do manifestacji dociekliwości umysłu dziecka i przyzwyczajania uczniów do samodzielnego myślenia.
Niewątpliwy efekt edukacyjny dał też regularny udział dzieci w aktywności zawodowej. Dziewczynki uczono szycia, krojenia, robienia na drutach, utrzymywania porządku w domu, wysyłano je do ogólnodostępnej kuchni i jadalni, gdzie musiały uczyć się gotowania. Chłopcy opanowali najprostsze rodzaje prac rękodzielniczych, nauczyli się ogrodnictwa.
Aby wszystkie dzieci w wieku pięciu lat mogły uczęszczać do szkoły podstawowej, R. Owen kategorycznie zabronił zatrudniania ich w fabryce do dziesiątego roku życia. Już od dziesiątego roku życia nastolatkowie pracujący już w fabryce mogli kontynuować naukę na zajęciach wieczorowych, a do dwunastego roku życia mieli skrócony dzień pracy.
Działalność pedagogiczna i poglądy R. Owena w okresie organizacji kolonii komunistycznych”
Znaczące zmiany, jakie zaszły w światopoglądzie R. Owena w drugim okresie jego działalności, wpłynęły również na jego poglądy i działalność pedagogiczną. Owen wierzył, że w czasach komunizmu dzięki rozwojowi techniki i wykorzystaniu osiągnięć nauki w produkcji powstanie obfitość wszelkiego rodzaju produktów; stary podział pracy, który zamienił ludzi w żywe maszyny, zostanie zniesiony, a „szeroka kombinacja umysłowych i fizycznych sił każdego robotnika” zostanie w pełni urzeczywistniona.
Owen starał się zastosować swoje teoretyczne propozycje w praktyce w kolonii New Harmony. Udało mu się pozyskać wykwalifikowanych nauczycieli do powstających tam szkół. Szkoły kolonii tworzyły jednolity system trzech poziomów: szkołę dla małych dzieci w wieku od 2 do 5 lat, szkołę dzienną dla dzieci w wieku od 5 do 12 lat oraz szkołę dla młodzieży i dorosłych. Tak więc w „Nowej Harmonii” dzieci od drugiego roku życia nie należały do ​​rodziny, ale do wspólnoty. Wychowawcy zadbali o to, aby dzieci od najmłodszych lat nabyły umiejętności zachowań społecznych i włączyły się w procesie zabawy do najprostszych prac domowych. W gimnazjum uczniowie otrzymali wykształcenie ogólne z uprzedzeniami w zakresie nauk przyrodniczych; to było całkowicie niereligijne. Wychowanie umysłowe połączono z codzienną pracą dzieci. Chłopcy opanowali tokarstwo, stolarstwo, stolarstwo, szewstwo i inne rzemiosła w warsztatach, uczyli się pracy rolniczej na polach, w ogrodzie iw ogrodzie; dziewczęta zajmowały się głównie sprzątaniem: krojeniem, szyciem, gotowaniem itp. Uczennice szkół III stopnia brały czynny udział w ogólnych pracach kolonii, a wieczorami zdobywały wiedzę teoretyczną, uczęszczały na kwalifikowane wykłady z chemii, historii i innych nauki. Byli zobowiązani do podjęcia praktyki rolniczej.

Ponad NMP "Motyw C$"Rubinizm

Rousseau J.-J. Eseje pedagogiczne: w 2 tomach / wyd. G. N. Dzhibladze; komp. A. N. Dzhurinsky. - M.: Pedagogika, 1981. - 656 s. - (Biblioteka Pedagogiczna). Narzut: APN ZSRR. © Wydawnictwo Pedagogiczne, 1981 Zatwierdzony do publikacji przez Redakcję serii Biblioteka Pedagogiczna Akademii Nauk Pedagogicznych ZSRR Recenzent Kandydat Nauk Filozoficznych, profesor nadzwyczajny F.T. MICHAJŁOW. Opracował A. N. DZURINSKY Z kompilatora Pierwszy tom przedstawia największe dzieło pedagogiczne Ż-Ż. Rousseau „Emil, czyli o edukacji”, w którym najpełniej wyrażono idee pedagogiczne wielkiego przedstawiciela Oświecenia. Po raz pierwszy publikowany jest pełny tekst pracy w języku rosyjskim. Dla naukowców-nauczycieli, pracowników oświaty publicznej, a także dla wszystkich zainteresowanych historią pedagogiki. Kreatywność J.-J. Rousseau (1712-1778) – wielki francuski pedagog, filozof, pisarz, nauczyciel – jest niezwykle wszechstronny. Znaczące miejsce w spuściźnie J.-J. Rousseau zajmuje się problemami pedagogicznymi. Niniejsze wydanie prezentuje prace J.-J. Rousseau poświęcony zagadnieniom edukacji. Oprócz prac pedagogicznych publikacja prezentuje prace i fragmenty J.-J. Rousseau o charakterze filozoficznym, społecznym, a także dzieła sztuki, gdyż uwypuklają pewne zagadnienia pedagogiczne. Publikacja zawiera szereg listów J.-J. Rousseau. Główne dzieło pedagogiczne Rousseau - powieść traktatowa „Emil, czyli o edukacji” została opublikowana w 1. tomie tego wydania. W tym samym tomie ukazuje się „Emil i Sophie, czyli samotni”. Tom 2 zawiera prace z zakresu wychowania rodzinnego i społecznego, kształtowania się moralności, charakterystyki dzieciństwa, psychiki dziecka oraz niektórych zagadnień dydaktycznych. Układ dzieł w porządku chronologicznym pozwala prześledzić ewolucję poglądów pedagogicznych J.-J. Rousseau. Jedna z pierwszych prac pedagogicznych - "Traktat o edukacji pana de Sainte-Marie" została napisana przez J.-J. Rousseau na samym początku swojej kariery. Wątki pedagogiczne znalazły również odzwierciedlenie w ostatnim eseju – „Spacery samotnego marzyciela”, który J.-J. Rousseau nie zdążył skończyć. Materiały tomu II w istotny sposób uzupełniają powieść pedagogiczną J.-J. Rousseau. Na rozumienie J.-J. Rousseau środowiska społecznego jako najważniejszy warunek edukacji. Fragment powieści „Julia, czyli nowa Eloise” ujawnia poglądy Rousseau na edukację rodzinną. Prace „Dyskurs o nauce i sztuce”, „Uwagi o odrzuceniu Stanisława”, „Przedmowa do Narcyza”, „Listy o moralności”, „O moralności” ukazują poglądy Rousseau na moralne podstawy wychowania. W „Spowiedzi”, „Spacerach samotnego marzyciela”, których fragmenty zostały przedstawione w publikacji, autor kontynuował badanie cech dzieciństwa, które rozpoczął w „Emilu”. Materiały II tomu, napisane przed 1762 r., czyli przed zakończeniem pracy nad „Emilem”, często zawierają w zarysie te idee pedagogiczne, które następnie zostaną rozwinięte w „Emilu” w integralny system. Niektóre prace J.-J. Rousseau po raz pierwszy ukazuje się w języku rosyjskim. Większość nowych przekładów opiera się na czterotomowych Dziełach Zebranych J.-J. Rousseau, wydane w Paryżu przez Bibliotekę Plejad, a także według dwudziestotomowego wydania paryskiego korespondencji Rousseau, wydanej w latach 1924-1934. Wszystkie przypisy sporządzone przez samego Rousseau znajdują się na odpowiednich stronach tekstu. Artykuł wprowadzający do publikacji został napisany przez GN Dzhibladze, akademika APS ZSRR i Akademii Nauk Gruzińskiej SRR, drugi tom zawiera artykuł francuskiego naukowca A Vallon *, w którym na podstawie analizy w powieści traktatowej „Emile, czyli o edukacji” autor ujawnia główne cechy pedagogiki J.-J. Rousseau. Na końcu każdego tomu znajdują się komentarze do opublikowanych dzieł Rousseau oraz indeks nazwisk przygotowany przez A.N.Dzhurinsky'ego. * A. Vallon(1879-1962) - francuski psycholog, pedagog, osoba publiczna, członek Francuskiej Partii Komunistycznej. Znany jako współautor projektu demokratycznej reformy szkolnej (1946), jeden z pierwszych propagandystów sowieckiej pedagogiki we Francji.

Jean-Jacques Rousseau i jego pedagogiczna spuścizna

W Europie Środkowej - góralskiej Szwajcarii - dawnej Helwecji i jej przepięknej Genewie - znajduje się mała wyspa nazwana na cześć wielkiego francuskiego pedagoga, filozofa, powieściopisarza, autora oper, dzieł dramatycznych, traktatów społecznych i pedagogicznych.

Wyspa położona jest pośrodku szerokiej rzeki Rodan. Kiedyś rzeka groziła mu powodzią, ale brzegi były ufortyfikowane, a teraz wyspa ma mały park z miniaturowymi straganami, stolikami i krzesłami. Kiedy Rousseau mieszkał w Genewie, bardzo lubił tę wyspę i spędzał całe dni pod jej wysokimi drzewami. Teraz na wyspie stoi pomnik Rousseau: wielki pisarz siedzi w fotelu na piedestale, trzymając pióro i coś pisze.

Wiele w życiu Rousseau wiąże się z Genewą - dzieciństwo, egzaltacja i wygnanie, znajomość Holbacha, Grimma, gorąca kłótnia z Wolterem, list do d "Alembert... Tu mieszkali adresaci jego listów - d" Epinay i d "Udeto. Kto wie, ile myśli - filozoficznych, dziennikarskich, pedagogicznych - narodziło się w Rousseau tutaj, nad Jeziorem Genewskim. Genewa to miasto Rousseau, miasto człowieka, który zadziwił ludzkość swoimi arcydziełami - "Eloise", "Emile ”, „Spowiedź”, jego traktaty i pierwszy z nich: „Rozumowanie: Czy odrodzenie nauk i sztuki przyczyniło się do poprawy obyczajów?”, W którym Rousseau, odpowiadając na postawione pytanie, zakwestionował ogólnie przyjętą opinię. Książka ta przyniosła 37-letniemu autorowi imię i sławę wielkiego filozofa.

Ale kreacje Rousseau przyniosły mu nie tylko sławę. Zna wygnanie, długie wędrówki, gorzkie rozczarowania. Ile razy stanął w obliczu kompletnej katastrofy. Człowiek, którego imię jeszcze za życia otoczone było aureolą chwały, który swego czasu był najsłynniejszym pisarzem na świecie, uciekł ze społeczeństwa, przeszedł na emeryturę, pozostał samotnym marzycielem, a jego ostatnia książka (niedokończona) nosi tytuł „ Spacery samotnego marzyciela." Był w przyjaznych stosunkach z wybitnymi ludźmi Francji i zerwał z każdym z nich - z Voltaire, Diderot, Holbach, Grimm, d'Alembert.

Rousseau przewidział rewolucję francuską. Twierdził, że zło zniszczy tylko rewolucja. I zastrzegł, że powinna się bać w ten sam sposób. jak również zło, które musi zostać zniszczone przez tę rewolucję. Nie mógł powiedzieć więcej. Ale to brzmiało jak grzmot.

We wszystkich swoich pismach Rousseau był głęboko zaangażowanym myślicielem bojowym. Nie tylko zbuntował się przeciwko zastanemu systemowi, istniejącym porządkom i starym, przestarzałym koncepcjom, ale utorował drogę nowemu, jasnemu, postępowemu, zbudował ogromny gmach humanizmu, ludzkiego szczęścia. Kochał człowieka i wierzył w człowieka.

Najsłynniejsze powiedzenie Rousseau (w traktacie „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego”): „Człowiek rodzi się wolny, ale wszędzie jest w kajdanach” – dowodził prawa człowieka do wolności i równości, a jednocześnie wyraził odrzucenie społecznego porządku życia istniejących i istniejących społeczeństw.

Traktat przyciągnął uwagę Karola Marksa. Mieszkając w Kreuznach, 25-letni Marks robił fragmenty tej pracy. Marks zwraca uwagę na następujące słowa Rousseau: „Status społeczny jest świętym prawem, które służy jako podstawa dla wszystkich innych praw. Prawo to nie jest jednak naturalne, dlatego opiera się na: umowy»; „Najstarszym ze wszystkich społeczeństw i jedynym naturalnym jest… rodzina»; „Tak więc rodzina… prototypem społeczeństw politycznych, władcą jest podobieństwo ojca, lud to dzieci” * .

Engels zwrócił uwagę na dialektyczny charakter sądów wielkiego oświeciciela. „... Rousseau widzi postęp w powstawaniu nierówności. Ale ten postęp był antagonistyczny, był jednocześnie regresem. Analizując nauczanie Rousseau o równości i nierówności, Engels pisze: „... Rousseau ma już nie tylko argument, który jest jak dwie krople wody, podobny do argumentu Marksa w Kapitale, ale widzimy u Rousseau i szczegółowo szereg tych samych dialektycznych zwroty używane przez Marksa: procesy o charakterze antagonistycznym, zawierające sprzeczność; przekształcenie pewnej skrajności w jej przeciwieństwo, wreszcie jako rdzeń wszystkiego negację negacji” *** .

Ta ocena Engelsa natury myślenia Rousseau powinna stanowić podstawę do analizy idei pedagogicznych wielkiego oświecacza.

Rousseau był zarówno jednostronny, jak i sprzeczny w swoich osądach, posuwał się do skrajności. Oświeceni, encyklopedyści – przyjaciele Rousseau – byli materialistami. Rousseau przeciwnie, przeciwstawił materializm stanowiskom deizmu, nie zauważając jednocześnie, że w wielu kwestiach stoi na teoretycznych stanowiskach materializmu. To jeden z przykładów słynnych sprzeczności Rousseau. Hegel, wysoko ceniąc talent Rousseau, podkreślał skrajność i jednostronność wielu swoich sądów. Mając na uwadze zasadę „świadomej wolnej woli jednostki”, Hegel zauważa, że ​​„u Rousseau ta przeciwna zasada dochodzi do skrajności i objawia się w całej swej jednostronności”****. Analizując zasady Rousseau dotyczące wolności, niewolności, umowy społecznej, Hegel zauważa: „Zasady te, sformułowane w tak abstrakcyjny sposób, należy uznać za słuszne, ale wkrótce zaczyna się dwuznaczność” ***** .

I tak jest prawie we wszystkim: dialektyce i jednostronności, rozpiętości widzenia i myśleniu skrajnym, ideach, które mają ogromne perspektywy rozwoju i myślach, które nie mają przyszłości. I to nie tylko w filozofii, socjologii Rousseau, ale także w jego pedagogice.

* Rousseau J.-J. Traktaty.-M., 1969, s. 471.

** Marks K., Engels F. Dzieła, t. 20, s. 143.

*** Tamże, s. 144.

**** Hegla. Soch., t. X, 1932, s. 222.

***** Tamże, t. XI, 1935, s. 399.

Jeden z wybitnych myślicieli - i to nie tylko XVIII wieku - Rousseau pozostał synem swojej epoki, ale synem wspaniałym. O autorze „Emila” można powiedzieć słowami Engelsa: „Wielcy myśliciele XVIII wieku, jak wszyscy ich poprzednicy, nie mogli wyjść z ram, jakie wyznaczyła im ich własna epoka” * . Rousseau nie był wyjątkiem.

Encyklopedysta w zakresie swoich zainteresowań, talentu, Rousseau odcisnął swoje piętno w najróżniejszych gałęziach ludzkiej wiedzy. O teatrze pisał - "List do d" Alembert o spektaklach" (1758), o muzyce - "List o muzyce francuskiej" (1753), "List członka orkiestry Królewskiej Akademii Muzycznej do kolegów z orkiestry" ( 1753), pisał „Doświadczenie nad językami pochodzenia, a także o melodii i imitacji muzycznej” (1761). Do tej pory podstawowym przewodnikiem jest Słownik muzyczny Rousseau, opublikowany w 1767 roku. Rousseau przewidział wiele pytań na przyszłość: pojawienie się zupełnie nowych nauk, nowych gałęzi ludzkiej wiedzy.

Rousseau pisał w „Wyznaniach”: „Ze wszystkich moich pism rozważałem i najchętniej przetwarzałem polityczne establishmenty, byłem gotów poświęcić im całe życie”.

Oto lista głównych prac społeczno-politycznych Rousseau, co świadczy o intensywności zainteresowania Rousseau tą kwestią i zajmowanym przez nią miejscu w jego twórczości: „Dyskurs o pająkach i sztuce…” (1750), „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” (1774), „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego” (1762), „O ekonomii politycznej” (1755), „Sądzie wiecznego pokoju” (1756), „Projekt Konstytucji dla Korsyki” (1765), „Rozważania na temat ustroju w Polsce” (1771-1772).

Na pytanie „czy odrodzenie nauk i sztuki przyczyniło się do oczyszczenia moralności?” Rousseau odpowiedział kategorycznie przecząco. Przytoczył niezliczone fakty z historii, aby udowodnić, że oskarża naukę i sztukę jako „źródła wszelkiego zła”. Człowiek z natury jest dobry, ale społeczeństwo go psuje, a nauka i sztuka odgrywają w tym ważną rolę. „Dopóki pomnaża się komfort życia, sztuka się poprawia, a luksus się szerzy, prawdziwa odwaga szarzeje, znika waleczność; a wszystko to jest także dziełem nauk ścisłych i wszystkich tych sztuk, które rozwijają się w ciszy klas.

W swoim dyskursie o sztuce i nauce Rousseau zdecydowanie sprzeciwia się istniejącemu systemowi edukacji. „Od pierwszych lat życia lekkomyślna edukacja udoskonala nasz umysł i wypacza nasze osądy. Wszędzie widzę niezliczone placówki, w których młodzi ludzie są wychowywani wielkim kosztem, aby uczyć ich wszystkiego poza niewywiązywaniem się z obowiązków” – pisze ***.

Wiele lat później, bardzo surowo oceniając swój pierwszy traktat jako „najsłabszy”, a nawet „przeciętny”, Rousseau umieści go jednak jako pierwszy ze swoich trzech dzieł, w których wyraża „wielkie inicjatywy”. Te trzy główne dzieła Rousseau wyróżniały „Dyskurs o nauce i sztuce”, „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” oraz „Emila, czyli o edukacji”. „Te trzy dzieła są ze sobą nierozłączne, razem tworzą jedną całość” – pisał wielki pedagog. Prace te wyrażały główne aspekty światopoglądu Rousseau, główne problemy jego twórczości.

* Marks K., Engels F. Dzieła, t. 20, s. 17.

** Rousseau J.-J. Traktaty, s. 23.

*** Tamże, s. 25.

Rousseau łączy zagadnienia nauki, sztuki i moralności, nierówności społecznej i edukacji. Najbardziej szczegółowo rozwinie swój system edukacji, ale podejdzie do niego jako myśliciel społeczny. „Mamy fizyków, geometrów, chemików, astronomów, poetów, muzyków, artystów, ale nie mamy obywateli, a jeśli oni jeszcze pozostają, to zagubieni na bezdrożach wiosek, giną w nędzy i pogardzie. To jest stan, do którego zostali doprowadzeni, takie uczucia spotykają z naszej strony ci, którzy dają nam chleb i mleko naszych dzieci” – pisze Rousseau w dyskursie o nauce i sztuce. Zadaje pytania i sam udziela odpowiedzi. „Skąd biorą się te wszystkie nadużycia, jeśli nie z katastrofalnej nierówności między ludźmi, generowanej przez wywyższanie talentów i poniżanie cnót?”

W 1761 r. w Amsterdamie wydano Julię Rousseau, czyli New Eloise - powieść pisaną listami, która stała się epokowym fenomenem w literaturze francuskiej. Powieść odniosła ogromny sukces wśród czytelników i wywarła daleko idący wpływ na literaturę. Wystarczy przypomnieć sobie „Wertera” Goethego, by zobaczyć siłę tego wpływu. Humanizm, ochrona godności ludzkiej przedstawicieli klas niższych, krytyka obowiązujących podstaw społecznych i moralnych połączyła dwóch wielkich autorów jedną nitką ciągłości.

Jak w większości swoich prac, Rousseau zwraca uwagę na problematykę pedagogiki w The New Eloise. Listy bohaterów powieści do siebie to często dyskusje na tematy pedagogiczne.

Musimy o tym pamiętać w XVII-XVIII wieku. John Locke oferuje kompletny system edukacji. System ten opiera się na materializmie i nie jest przypadkiem, że filozoficzne poglądy francuskiego oświecenia – Holbach i Helvetius, Diderot i Rousseau były odgałęzieniami materializmu Locke'a. Jak bardzo Rousseau zawdzięczał Locke'owi swoją podstawową zasadę - sensacyjność, widać w doktrynie pedagogicznej Rousseau. 70 lat przed Rousseau Locke pisał w traktacie pedagogicznym Myśli o wychowaniu (1693): „Dajmy naturze możliwość ukształtowania ciała tak, jak uważa za najlepsze: przyroda pozostawiona sama sobie działa znacznie lepiej i dokładniej niż wtedy jeśli postępujesz zgodnie z naszymi instrukcjami”. Edukacja naturalna miała urzeczywistniać ideał, który Locke scharakteryzował następująco: „Zdrowy umysł w zdrowym ciele to krótki, ale kompletny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”**.

Rousseau rozwija Locke'a. Ale w tym jest całkowicie oryginalny.

Wśród współczesnych filozofów Rousseau jest jednym z tych, którzy uznali naturalne dobro jako zasadę wyjściową. „Człowiek jest z natury dobry” — pisał Rousseau. A żeby pogodzić tę zasadę z nie mniej oczywistą prawdą, że ludzie są źli, trzeba było prześledzić dzieje ludzkiego serca, ukazać pochodzenie wszelkich wad. Rousseau odnajduje pochodzenie wszystkich wad. W trzecim dialogu słynnego dzieła „Rousseau – sędzia Jean-Jacques” formułuje: „Natura stworzyła człowieka szczęśliwego i życzliwego, ale społeczeństwo go wypacza i unieszczęśliwia”****. Podczas edukacji trzeba kochać wykształconą osobę, to nie tylko najważniejsze, to jest najważniejsze. A człowiek powinien być wykształcony - opierając się na własnej naturze.

Jak wiadomo Emil - bohater powieści o tym samym tytule - traktatu pedagogicznego Rousseau - wychowywał się na łonie natury, poza miastem i poza społeczeństwem. Edukacja na łonie natury, z dala od korupcyjnych wpływów cywilizacji miejskiej, najbardziej sprzyja rozwojowi naturalnych dążeń i naturalnych uczuć. Rousseau uważał człowieka za przedmiot kontrolowany przez prawa natury i tylko na tej drodze może osiągnąć wszystko.

* Zablokowany. Ped. op. M., 1939, s. 77.

** Tamże, s. 72.

*** List Rousseau do F. Kramera z 13 października 1764 r. Cyt. według książki: Jean-Jacques Rousseau o sztuce. M., 1959. od. 108.

**** Tamże, s. 111.

To wywyższenie natury i jej roli w życiu człowieka, charakterystyczne dla Rousseau i Rousseau, w dużej mierze zdeterminowało walory artystyczne jego powieści-traktatu i powieści literackiej. W prozie artystycznej Rousseau tworzył wspaniałe obrazy natury, ukazujące urok i piękno gór i dolin dawnej Helvetii. Zastanów się, jak opisuje olśniewający krajobraz gór Wallis lub wyjątkowe piękno Jeziora Genewskiego. Było to pierwsze odkrycie w prozie europejskiej. Rousseau jak nikt nie odczuwał piękna natury i rozumiał jej wielkie znaczenie w kształtowaniu świata ludzi, wychowaniu ich w duchu humanizmu, harmonii, integralności.

Rousseau uważał, że złe, nieprawidłowe wychowanie rozbija wewnętrzny świat dziecka, niszczy dobre cechy tkwiące w nim z natury. Wprowadzone przez jezuitów autorytarne wychowanie prowadzi do takiego wypaczenia natury dziecka, którego cała wewnętrzna logika sprowadzała się do tego, że wychowawca i osoba wykształcona zachowywali się względem siebie jak dyktator i niewolnik. Uczeń musiał bezkrytycznie uznać autorytet nauczyciela i przyjąć go jako dogmat, którego „prawda” nie wymaga dowodu. Taki system edukacji nie mógłby stworzyć ludzi, którzy myślą swobodnie, działają świadomie.

Powieść traktatowa „Emil, czyli o edukacji” była głównym dziełem pedagogicznym Rousseau, w całości poświęconym problemom wychowania człowieka. Jest w nim dwóch głównych bohaterów - Emil (od urodzenia do 25 lat) i jego wychowawca, który prawie wszystkie te 25 lat spędził obok Emila. Aby wyrazić swoje idee pedagogiczne, Rousseau stworzył w swojej powieści sytuację, w której wychowawca zaczyna wychowywać dziecko pozostawione od niemowlęctwa jako sierotę i przejmuje wszelkie obowiązki i prawa rodziców. A Emil jest w pełni owocem wieloletnich starań swojego opiekuna.

Wielki orędownik edukacji przyrodniczej, naturalnej, Rousseau rozpoczyna pierwszą księgę „Emila” tezą: „Wszystko dobre wychodzi z rąk Stwórcy, wszystko degeneruje się w rękach człowieka”. Łatwo nam zrozumieć paradoksalny charakter tej myśli. Nie sposób jednak nie dostrzec tu zdecydowanego odrzucenia przez Rousseau istniejącego porządku rzeczy.

Rousseau przedstawia trzy rodzaje edukacji i trzy rodzaje nauczycieli: Natura, Ludzie, Przedmioty. Wszyscy uczestniczą w wychowaniu człowieka: natura wewnętrznie rozwija nasze skłonności i organy, ludzie pomagają z tego rozwoju korzystać, przedmioty działają na nas i dają nam doświadczenie. Edukacja naturalna nie zależy od nas, działa samodzielnie. Edukacja przedmiotowa częściowo zależy od nas.

Edukacja to wspaniała rzecz, która może stworzyć wolną i szczęśliwą osobę. Człowiek naturalny - ideał Rousseau - jest harmonijny i pełny, cechy obywatela, patrioty swojej ojczyzny, są w nim wysoko rozwinięte. Jest całkowicie wolny od egoizmu. Jako przykład takiej osoby Rousseau podaje nazwisko Lacedemończyk Pedaret, który chciał zostać członkiem trzystuosobowej rady, a kiedy odmówiono mu tego, był zachwycony, że w Sparcie jest trzystu lepszych ludzi niż on sam. .

Kolejny przykład historyczny. Lacedemończycy mieli pięciu synów, którzy poszli na wojnę. Czekała na informację o przebiegu działań wojennych, a gdy doniesiono, że zginęło wszystkich pięciu jej synów, z oburzeniem mówi do niewolnika-posłańca: „Niewolnik haniebny, czy pytałam o to?!” „Wygraliśmy” — powiedział, a Lacedemońska matka biegnie do świątyni, aby podziękować Bogu.

Rolą wychowawcy dla Rousseau jest edukowanie dzieci i dawanie im jedynego zawodu – życia. Według nauczyciela Emila z jego rąk nie wyjdzie ani urzędnik sądowy, ani wojskowy, ani ksiądz - przede wszystkim będzie to osoba, która w razie potrzeby może być jednym i drugim.

Edukacja to tak wielka i odpowiedzialna sprawa, że ​​jedna osoba powinna kształcić tylko jedną osobę. Opiekun Emila kształci tylko Emila, będąc jednocześnie jego nauczycielem. Wychowawca i nauczyciel są jednym i tym samym dla Rousseau. Nie rozdziela edukacji i wychowania, ponieważ uważa, że ​​trzeba uczyć dziecka tylko jednej nauki - nauki o obowiązkach człowieka. A najważniejsze nie jest nauczanie, ale przywództwo, a nie nauczyciel, ale przywódca, którego zadaniem nie jest nadawanie praw dzieciom, ale nauczenie ich samodzielnego znajdowania tych praw. Samokształcenie to podstawa. Rousseau przekonuje, że biedni, którzy cały czas pracują, nie potrzebują edukacji, bo sami się kształcą. Tylko bogaci potrzebują edukacji. Sami biedni mogą stać się ludźmi, bo pracują, a praca jest ich wychowawcą.

Rousseau uważa, że ​​dziecku nie jest potrzebna znajomość dobra i zła, zrozumienie misji człowieka w społeczeństwie. Musi pozostać dzieckiem. Dziecko ma własne poglądy, własną świadomość, własne uczucia i nie można mu narzucić poglądów i uczuć osoby dorosłej. To tyleż nonsensu, co wymaganie od 10-letniego dziecka wzrostu pięciu stóp i umiejętności oceniania. W tym wieku nie powinno się rozwijać u dziecka zdolności osądzania. Autor „Emila” nie zgadza się z Johnem Locke'em, który zajął zupełnie przeciwne stanowisko.

Wychowawca Emila w swoich działaniach wykorzystuje twórczą naturę dziecka, jego zdolność do naśladowania, chęć aktywnego wyrażania siebie w biznesie; kiedy dziecko zobaczy, jak ludzie pracują w ogrodzie, sieją, rosną i zbierają plony, będzie również chciało robić to, co widzi. I tu wychowawca uczy swojego ucznia lekcji moralności i poznania dobra i zła, nie podając mu samych pojęć, nie omawiając z nim tych spraw. Wprowadza dziecko w normy moralności nie poprzez logiczne koncepcje, ale poprzez doświadczenie.

Emil wychowuje się poza środowiskiem rówieśników i w ogóle poza jakimkolwiek środowiskiem. Wszystko i wszystkich zastępuje mu wychowawca.

Rousseau zwalnia dzieci ze wszystkich zadań i okrada je z księgi – wielkiego „narzędzia nieszczęścia”, jak uważa. Nawet w wieku 12 lat Emil nie będzie wiedział, czym jest książka.

Odrzucając wszelką przemoc w wychowaniu dziecka, Rousseau uważa, że ​​jedyną skuteczną metodą nauczania jest chęć uczenia się dziecka. Zadaniem wychowawcy jest dać mu to pragnienie. Natychmiastowe zainteresowanie sprawia, że ​​każda nauka jest skuteczna. To największa i jedyna siła napędowa. A trzeba postawić dziecko w sytuacji, w której będzie miało potrzebę, a co za tym idzie chęć nauczenia się czegoś np. czytania.

Ucząc swojego ucznia astronomii, geografii, edukator nie przedstawia gotowej wiedzy, ale zmusza go do samodzielnego jej zdobywania w trakcie działania. Rousseau uważa, że ​​należy rozmawiać z dziećmi językiem działania, odwołując się do nauki werbalnej tylko tam, gdzie działanie jest niemożliwe. Aby przekazać Emilowi ​​wiedzę o kardynalnych punktach, nauczyciel każe mu gubić się w lesie i być zmuszonym do nawigacji. Ujawniona przez niego wiedza Emila zachwyca go.

Rousseau wykazuje niesamowitą pomysłowość w opracowywaniu konkretnych technik i metod nauczania.

W swoich zasadach wychowawczych Rousseau zdecydowanie sprzeciwia się bezczynności, twierdząc, że „praca… jest nieuniknionym obowiązkiem osoby w państwie społecznym. Każdy bezczynny obywatel – bogaty czy biedny, potężny czy słaby – jest pasożytem”.

Spośród wszystkich rodzajów pracy Rousseau preferuje pracę fizyczną, pracę rzemieślnika, który według niego zajmuje najbardziej niezależną pozycję w społeczeństwie. Rousseau wymaga od człowieka nie talentu, ale znajomości jakiegoś rzemiosła, prawdziwej, autentycznej, rzemieślniczej, nawet czysto mechanicznej sztuki, gdzie ręce pracują więcej niż głowa i która nie przynosi bogactwa, ale za pomocą której potrafi „tolerować brak bogactwa”. I to nie przypadek, że wielki pedagog Emila uczy stolarstwa.

Rousseau wymienia rodzaje pracy według stopnia ważności, który sam ustalił: na pierwszym miejscu stawia rolnictwo, odrobinę kowalstwa, stolarstwa itd. Tutaj występuje jako syn swoich czasów. Wszystko nabyte, mówi Rousseau, można stracić – tylko jedna praca daje nam szczęście i uzasadnienie życia. Jeśli ktoś używa zdolności swoich rąk, wszystkie trudności znikają dla niego. Jeśli człowiek opanowuje rzemiosło, jest niezależny, nie musi się poniżać i służalczości. Dlatego Rousseau zmusza swojego Emila do nauki handlu.

Kiedy Emile skończył 15 lat, Rousseau z dumą deklaruje, że jego Emile jest pracowity, umiarkowany, ma silny charakter, wolny umysł, jest zdrowy fizycznie, a ja mam wolne serce. Teraz nadszedł czas na rozwój zmysłów, początkowe bodźce zmysłowe. Ważne jest, aby dziecko nie miało fałszywego wyobrażenia o szczęściu. Nie należy więc pokazywać mu bogactw, fascynujących spektakli, wprowadzać go w życie świata. Wszystko to należy porzucić, dopóki młody człowiek nie będzie w stanie prawidłowo ocenić zasług i wad społeczeństwa i ludzi.

Człowiek rodzi się nagi i biedny, w życiu na pewno doświadczy smutku, choroby, nieszczęścia. I umrze. W wieku 16 lat człowiek już wie, czym jest udręka, ponieważ sam cierpiał, ale jeszcze nie wie, że dręczeni są inni. Trzeba wychowywać w człowieku uczucia człowieczeństwa, życzliwości, bezinteresowności i nie dopuszczać do serca ucznia takich uczuć jak zazdrość, chciwość, nienawiść, okrutne namiętności, Rousseau formułuje trzy warunki, których przestrzeganie daje człowiekowi szczęście i podnosi go jako istotę racjonalną: współczucie dla drugiego, pomoc innym, wysoka wrażliwość w empatii.

Przywiązując wielką wagę do właściwego wychowania, Rousseau mówi, że w wieku sześciu lat Emil prawie niczym nie różnił się od innych dzieci, gdyż te ostatnie nie zostały jeszcze oszpecone nieprawidłowym wychowaniem, ale już po rozpoczęciu wychowania Emila (stosując metody autora książki). ), zaczął się ostro wyróżniać wśród swoich rówieśników, ponieważ oni, ci rówieśnicy, byli już oszpeceni kiepskim wykształceniem. Kiedy powinna rozpocząć się edukacja?

Rousseau odpowiedział na to pytanie w The New Eloise: „Edukacja powinna zaczynać się od dnia narodzin dziecka” — mówi Saint-Preux.

Rousseau sprzeciwia się Locke'owi, który proponuje badanie duszy, a potem ciała. Przedmioty Rousseau: najpierw musisz zbadać ciało, a potem duszę.

Postulat Rousseau wyraźnie zbliża się do postulatu Jana Amosa Komeńskiego, bo nawet wielki czeski pedagog przekonywał, że badanie świata zewnętrznego trzeba rozpocząć od badania przedmiotów, a nie pojęć*.

* Cm.: Jibladze G. Filozofia Komeńskiego. Wyd. Uniwersytet w Tbilisi, 1973, s. 128-154.

Rousseau jest deistą, więc jego walka z pewnymi pozycjami materialistycznymi, a czasem ostre oskarżenia pod adresem materializmu XVIII wieku powinny być dla nas całkowicie zrozumiałe. Wraz z tolem bezkompromisowo krytykował oficjalną religię, ale także z punktu widzenia deizmu. Rousseau za najlepszą wiarę uważał „religię naturalną”, która charakteryzuje się prostotą i jasnością, podczas gdy religia oficjalna opiera się na sakramentach i kulcie. Rousseau oznacza edukację religijną. Dla niego jedyną księgą, którą ludzie muszą znać i Emil musi studiować, jest księga natury, ponieważ uczy, jak służyć stwórcy i jak się przed nim kłaniać.

Podstawą koncepcji pedagogicznej Rousseau jest pedagogika oparta na wieku. Rousseau patrzył na dziecko z punktu widzenia jego tożsamości wiekowej. Dziecko musi być traktowane „jak przystało na jego wiek” – pisał Rousseau. W całym kompleksie edukacji trzeba obserwować dziecko, studiować jego świat. Nikt przed Rousseau nie dbał tak bardzo o zasadę wieku w pedagogice, jak on. Ta zasada jest naczelna przy konstrukcji powieści „Emil”, w której podział na pięć ksiąg wyznacza pięć okresów wieku dzieciństwa wskazanych przez Rousseau.

Wraz z wiekiem dziecka zmieniają się cele, zadania i środki wychowania. Rozwiązywanie problemów wychowania wymaga stopniowości, konsekwentnie konfrontują się z wychowawcą i nie mogą być rozwiązane wcześniej ani później niż czas, który wyznacza on cechami wiekowymi rozwijającego się organizmu osoby dorastającej. Istnieje pewien wiek, w którym należy uczyć przedmiotów ścisłych. A nie wcześniej niż w pewnym wieku powinien nastąpić rozwój podstaw i norm społecznych. Możliwe jest zaszczepienie dziecku podstaw zachowań społecznych z wyprzedzeniem, gdy nie jest jeszcze w stanie ich zrozumieć, a dorosły będzie podążał za nimi przez całe życie, ale nigdy nie zrozumie, co robi . Przyprowadźcie mi 12-letniego chłopca, mówi Rousseau, który nic nie wie, a ja zobowiązuję się zwrócić go wam, gdy będzie miał 15 lat, z taką samą wiedzą, jak jego rówieśnicy, którzy uczą się od dzieciństwa, z tą różnicą że mają tytuły będą tylko w pamięci, a wraz z nim - w rozumowaniu. Daj społeczeństwu 20-letniego mężczyznę; za rok, pod dobrym przewodnictwem, będzie bardziej inteligentny i dobrze wychowany niż ten, który wychowywał się od dzieciństwa. A to dlatego, że uczeń Rousseau będzie miał już umiejętność uświadomienia sobie podstaw przekazanej mu wiedzy i wychowanej w nim moralności.

Dzień po dniu, od przeszło dwóch dekad, wychowywanie Emila trwa, ściśle uwzględniając wiekowe etapy jego rozwoju. Rousseau stworzył własną skalę etapów rozwoju wieku: od urodzenia do 2 lat; od 2 do 12 lat; od 12 do 15 lat; od 15 do 22, od 22 do 24.

Kończąc czwartą część powieści Rousseau ostrzega, że ​​nadszedł ostatni moment, kiedy Emile musi wybrać dziewczynę życia, a jeśli popełni błąd, będzie za późno, by ją poprawić. Zagadnieniu temu poświęcona jest cała piąta i ostatnia księga „Emila” i nie mamy prawa ignorować teorii miłości, małżeństwa, obywatelstwa nowożeńców Rousseau.

Emile ma już 22 lata, a Rousseau uważa ten wiek za ostatni akt młodości. Rezultatem tego aktu powinna być miłość i małżeństwo. W powieści pojawia się trzecia główna bohaterka - przyszła dziewczyna Emila Sophie, która uosabia idealny typ młodej kobiety, podobnie jak Emil - młody mężczyzna.

Locke uważa, że ​​gdy nadchodzi okres małżeństwa, wychowawca nie ma nic do roboty, powinien przejść na emeryturę. Rousseau zdecydowanie się z tym nie zgadza i oświadcza, że ​​„wcale nie zamierza posłuchać rady Locke'a w tej sprawie”. Dziewczyna Emila "Zofia musi być kobietą w taki sam sposób, jak Emil jest mężczyzną, to znaczy musi posiadać wszystkie cechy tkwiące w ludzkiej naturze i jej płci, aby spełnić swój cel na polu fizycznym i moralnym." Stąd zaczyna się szczegółowa, złożona, ciekawa teoria podobieństw i różnic między kobietą a mężczyzną. Pod względem cech ludzkich kobieta jest równa mężczyźnie - to aksjomat Rousseau. Nawet w wyglądzie kobiety i mężczyzny nie widzi znaczącej różnicy. Rousseau dochodzi jednak do wniosku, że „w dziedzinie stosunków cywilnych w żaden sposób nie jest możliwe wyznaczenie przedstawicieli obu płci na te same stanowiska, na te same stanowiska, w wyniku czego nieuchronnie powstają najbardziej nie do zniesienia nadużycia. " Kobieta wychowuje dzieci – czy to niewielka pozycja? Dziecko dorasta w rodzinie iw dużej ojczyźnie. Nie da się postawić między nimi znaku równości, ale też nie da się ich od siebie oddzielić. Rodzina jest małą komórką, podstawą ojczyzny, państwa; służy swojemu gigantycznemu organizmowi. Rodzina powinna wychodzić z interesów ojczyzny, państwa, a interesy te powinny przejawiać się także w wychowaniu dziecka. „Czyż miłość nie jest — pisze Rousseau — tym, co mamy dla naszych bliskich, nie jest rękojmią miłości do ojczyzny? Czyż rodzina, cała mała ojczyzna nie inspiruje nas miłością do wielkiej ojczyzny? Czy dobry syn, dobry mąż, dobry ojciec nie są też dobrymi obywatelami? W kwestii pozycji kobiet w społeczeństwie Rousseau pozostaje synem swojego wieku. „Podążając za podszeptami natury, mężczyzna i kobieta powinni działać w harmonii, ale nie powinni robić tego samego”. Kobieta i mężczyzna powinni być przez nią wychowywani w ten sam sposób i różnymi metodami.

Rousseau uważa, że ​​„obie płcie mają te same zdolności”, ale nie w równym stopniu; Rozwijanie męskich właściwości u kobiety, lekceważąc jej wrodzone cechy, oznacza działanie wyraźnie na jej szkodę.

W każdej z pięciu ksiąg Emila Rousseau podaje szczegółowy profil wieku Emila. Z tym samym szczegółem charakteryzuje Sophie. Ma doskonałe skłonności: serce jest najbardziej wrażliwe, umysł wnikliwy, jej charakter jest lekki, jej wygląd jest zwyczajny, ale przyjemny.

Sophie pojawia się w życiu Emila dość na czasie, gdy bohater zbliża się do tej granicy wieku, kiedy zgodnie z warunkami stworzonej przez Rousseau periodyzacji wieku ma w szczęściu wkroczyć w czas miłości. Ale nauczyciel, jak wiemy, nie uważa za możliwe pozostawienie Emila samemu sobie. Nie uważa, że ​​jego wychowanie zostało ukończone, a praca wykonana. Gdy Emil jest gotowy do poślubienia ukochanej, nauczyciel proponuje mu wyjazd za granicę na dwa lata i dopiero po zapoznaniu się z życiem narodów, państw, ludzi może się ożenić.

Mentor, który wrócił z dwuletniej podróży, wyraża zgodę na małżeństwo i proponuje osiedlenie się nie w mieście, ale na wsi. „To jest oryginalny sposób życia człowieka”, mówi Rousseau, „najbardziej spokojna, najbardziej naturalna egzystencja, która jest najbardziej przyjazna dla osoby o niezłomnym sercu”.

Utopia tego wniosku jest oczywista. Ale jest w nim także jego demokratyczna natura, odrzucenie dogmatycznej, arystokratycznej edukacji.

Spuszczając swoich bohaterów do życia, Rousseau powie: „Jestem poruszony myślą, ile dobrych uczynków mogą dokonać Emil i Sophie przebywając w ich skromnym schronieniu, jak ożywią wioskę i tchną nowe siły w nieszczęsnego wieśniaka ”.

Uzupełnia jego wspaniałe dzieło, starannie zaprojektowany system edukacji. Rousseau włoży w usta Emila słowa skierowane do jego nauczyciela: „...Potrzebuję cię bardziej niż kiedykolwiek. Spełniłeś swoje obowiązki: naucz mnie naśladować Ciebie, a odpocznij - czas!

Tymi słowami kończy się „Emil” i tymi słowami autor wzmacnia fundamenty swojego systemu pedagogicznego. Jeden wychowawca tworzy jednego obywatela, ale z tego wyrasta niekończący się łańcuch edukacji jako proces, który przechodzi z pokolenia na pokolenie.

Ale jak potoczyło się życie Emila i Zofii, wychowanych i zjednoczonych w tej samej rodzinie zgodnie z doktryną pedagogiczną Rousseau? Czy osiągnęli pełne szczęście, o którym sami myśleli i na które przygotował ich mentor?

Rousseau zamierzał napisać kontynuację „Emile” w kilku książkach, ale zostawił nam tylko dwa listy od Emila do swojego nauczyciela; drugi jest niedokończony.

Kontynuacja powieści pedagogicznej miała nosić tytuł „Emil i Zofia, czyli samotna”. Z dwóch listów Emila do jego mentora dowiadujemy się o tragicznym losie Emila i Sophie. Sielanka kończąca "Emila" zostaje zniszczona.

Co się stało, co spowodowało tragedię? A może system edukacyjny nie usprawiedliwiał się w zderzeniu z życiem? Emil pisze jednak do swojego mentora: „Nigdy nie byłem tak dogłębnie świadom pełnej wartości twoich instrukcji, jak w tamtych czasach, kiedy spadły na mnie ciosy okrutnego losu, kradnąc mi wszystko oprócz mojego „ja”. Jestem samotna, straciłam wszystko; ale pozostał wierny sobie, a rozpacz nie rzuciła mnie w proch.

Życie bohaterów zostało zepsute przez korupcyjny wpływ wielkiego miasta. W Paryżu Emile i Sophie diametralnie się zmienili, tracąc całą swoją godność. Życie towarzyskie zepsuło Sophie i zmieniło Emila w mężczyznę, który nie potrafił już kochać swojej żony. Zrywają.

Powieść-traktat „Emil” dokonał wyłomu w tradycyjnej pedagogice. Rousseau, genialnie uogólniając pedagogiczne sądy swoich poprzedników i współczesnych, stworzył koncepcję wyrażającą nowe trendy i aspiracje.

Powieść należy traktować przede wszystkim jako prezentację poglądów Rousseau na główne punkty kształtowania się człowieka. Rousseau wierzył, że każdy nowo narodzony człowiek jest piękny i uzdolniony, co powinno odbywać się poprzez edukację, aby taka naturalna doskonałość nie tylko nie wyblakła, ale i lśniła nowymi kolorami. Rousseau widział w dziecku istotę o szczególnej organizacji cielesnej i duchowej, której kształtowanie i rozwój powinno uwzględniać jego wiek i zainteresowania, organizować bodźce do działań i osądów w taki sposób, aby zapewnić przejście od naturalnego, stan naturalny do stanu społecznego. Rousseau uważał, że sprzeczne dążenia (miłość własna i miłość do bliźnich) tkwią w człowieku od urodzenia, których harmonia przynosi mu i społeczeństwu szczęście i wolność, gdy nie wykracza poza granice nakreślone przez naturę. Warunkiem skuteczności takiej harmonii i koordynacji miała być edukacja.

Emil jest postacią idealną. Jest pozbawiony wad, chroniony przed zgubnymi wpływami społeczeństwa przez naturalne zdrowie. Nie mogło być prawdziwego prototypu takiego bohatera, ja Rousseau stworzyłem go siłą mojej wyobraźni. Emil, obcy kulturowym tradycjom społeczeństwa odchodzącego, kierujący się własnym zdrowym rozsądkiem, okazuje się w istocie kawałkiem utopijnego społeczeństwa opartego na rozsądnych zasadach. Emil jest aspołeczny, jest istotą bez konkretów, zdolną w naturalny sposób wejść w przyszłe społeczeństwo, społeczeństwo szczęścia i wolności. Rousseau wierzył w taką perspektywę człowieczeństwa, a jego program edukacyjny był do niej współmierny.

Rousseau zdecydowanie odrzucił istniejący system edukacji.

„Emil” - główne dzieło pedagogiczne Rousseau. Ale temat wychowania człowieka jest obecny także w innych jego pracach, poszerzając nasze rozumienie pedagogicznych poglądów wielkiego wychowawcy.

Poglądy Rousseau na cele, zadania i metody wychowania odegrały ważną rolę w rozwoju pedagogiki końca XVIII i początku XIX wieku. Krytyka stanowego systemu wychowawczego, który tłumił osobowość dziecka, ducha humanizmu i demokracji, wrogość do dogmatyzmu i scholastyki, postulat aktywizacji wychowania, jego związku z życiem, z osobistym doświadczeniem dziecko, wezwanie rodziców, aby stali się aktywnymi wychowawcami swoich dzieci, do poważnej edukacji zawodowej, co stanowiło cenne aspekty pedagogicznej twórczości Rousseau, otworzyło drogę do rozwoju zaawansowanej teorii i praktyki wychowania.

Imię Jean-Jacques Rousseau już na początku drugiej połowy XVIII wieku. stał się znany w Rosji. Sumarokow dostrzegł ogromny talent Rousseau. Radishchev zacytował Umowę społeczną. „W programie demokratycznym Russo Radishcheva pociągała bezlitosna negacja całego porządku feudalnego i idea bezpośredniego panowania nad ludem, idea ludu „w jego zbiorowym obliczu” jako źródła i nośnika suwerenność. Te idee na zawsze weszły w polityczną świadomość Radishcheva” – pisze Jurij Łotman*.

Rosyjski historyk i pisarz Karamzin, który osobiście znał Immanuela Kanta i Wolfganga Goethego, podziwiał geniusz wielkiego Francuza, uważał, że Rousseau przewidział Wielką Rewolucję Francuską. „Rusie! Russo! Twoja pamięć jest teraz łaskawa dla ludzi; jesteś martwy, ale twój duch żyje w „Emilu”, ale twoje serce żyje w „Eloise”.

Zainteresowanie Rousseau w Rosji nigdy nie osłabło. Lew Tołstoj pod koniec życia przyznał, że był pod silnym wpływem Rousseau. „Przeczytałem całe Rousseau, tak, wszystkie dwadzieścia tomów, łącznie ze Słownikiem muzycznym”, powiedział Tołstoj. „Nie tylko go podziwiałem; Uwielbiałem go: w wieku piętnastu lat nosiłem na piersi medalion z jego portretem jako ikoną. Dla Tołstoja, jak sam pisał, „Rousseau i Ewangelia to dwa najpotężniejsze i najbardziej korzystne wpływy” na jego życie. Rousseau się nie starzeje. Niedawno musiałem ponownie przeczytać niektóre jego prace i doznałem tego samego uczucia podniesienia i podziwu, jakiego doświadczałem, gdy czytałem go we wczesnej młodości.

Ogromny prestiż Rousseau w Rosji jest dobrze znany. Twórczość Rousseau na przestrzeni ostatnich ponad 200 lat zainteresowała wszystkich, którzy myśleli. Nawet jego błędy i paradoksy spotkały się z zainteresowaniem i zrozumieniem. Może go nie lubili, ale uważali go za mentora. Podbił swoim humanizmem, demokracją, filantropią. „Iskry namiętnej filantropii iskrzyją w jego złudzeniach” – napisał Karamzin *****.

Czernyszewski nazwał Rousseau geniuszem, mówił o swojej czułej miłości do ludzi i napisał, że Rousseau „nie dał nic poza wieloletnim geniuszem… prasie” ****** .

* Lotman Yu.M. Rousseau i kultura rosyjska XVIII - początku XIX w. - W książce: Rousseau J.-J. Traktaty, s. 567.

**Cyt. na: Rousseau J.-J. Traktaty, s.582.

*** Tamże, s. 555-556.

**** Tamże, s. 601.

***** Tamże. od. 582.

****** Tamże, s. 599.

Dzieła Rousseau wzbudziły duże zainteresowanie wśród nauczycieli Rosji. K. D. Ushinsky zwrócił szczególną uwagę na pedagogikę Rousseau, „wielkiego konesera ludzkich namiętności”. Nauczyciele marksistowscy rozpoczęli jakościowo nowy etap w badaniu dziedzictwa pedagogicznego Rousseau. N. K. Krupskaya w swojej pracy „Edukacja ludowa i demokracja” zwróciła szczególną uwagę na poglądy Rousseau na edukację pracowniczą. Radziecka nauka pedagogiczna rozwija i twórczo wykorzystuje postępowe idee wielkiego nauczyciela.

Dla współczesnej ludzkości Rousseau jest historią, ale wiecznie żywą historią. Jest określany jako nieśmiertelny inspirator postępu, wolności, szczęścia, humanizmu.

G. N. Dzhibladze

1. „Najsłynniejszy pisarz Francji”. 2. Życie i ścieżka pedagogiczna. 3. Pedagogiczne poglądy Rousseau

1. „NAJBARDZIEJ SŁYNNY PISARZ FRANCJI”

„Żadna nazwa nie została otoczona już w XVIII wieku. taka aureola chwały jak imię Rousseau. Był najsłynniejszym pisarzem Francji, Europy, świata. Wszystko, co wyszło z jego pióra, zostało natychmiast opublikowane i ponownie opublikowane, przetłumaczone na wszystkie główne języki ”- napisał słynny rosyjski historyk A.Z. Manfreda.

Ale trudno też wymienić inną osobę, która nie tylko za życia, ale nawet wieki później, nadal powodowałaby tak zaciekłe spory. Ogłoszono go niebezpiecznym awanturnikiem, kaznodzieją wolności, buntownikiem, twórcą wszelkiego rewolucyjnego fermentu, burzycielem podstaw społeczeństwa i tak dalej. itp. A jednocześnie wielki humanista, wielki nauczyciel, tytan myśli.

Rousseau żył we Francji w czasach, gdy zbliżał się upadek władzy królewskiej, ale ludzie nadal żyli w wierze w dobrego i sprawiedliwego króla. Wzrosło ogólne niezadowolenie rzemieślników i biednych miast; tłumy z nich wyszły z groźnymi okrzykami na place miejskie. Był to czas w przededniu rewolucji, spowodowany pewnymi obiektywnymi przyczynami.

Chłopstwo w XVIII wieku stanowiła większość ludności Francji, ale została zmiażdżona ogromnymi podatkami. Kraj aktywnie rozwijał manufaktury, przemysł z przewagą pracy fizycznej. Francja nieustannie toczyła wojnę z innymi państwami, dążąc do uzyskania hegemonii. Wzrosły wydatki na utrzymanie władzy królewskiej: uroczysty ceremoniał dworski, ogromny orszak, niekończące się festyny, przepych dworu królewskiego, wywyższenie osoby króla – wszystko to było symbolem triumfu absolutyzmu. Lud jęczał z powodu arbitralności panów, nieznośnych rekwizycji i obowiązków, z powodu niegodziwości królewskich urzędników: ani sprawiedliwości, ani prawdy nie można było osiągnąć w sądach. Przywileje klasowe były ogromne. Wszystko to wywołało ogólne niezadowolenie.

Druga połowa XVIII wieku miał miejsce w walce z absolutyzmem. Masy ludowe, parlamenty miast, część arystokracji domagają się ograniczenia władzy królewskiej.

Praca szkolna w XVIII, a nawet na początku XIX wieku zachowała cechy średniowiecza, nie tylko we Francji. W krajach europejskich szkoły były nieszczęśliwe i dalekie od swoich celów. Szkoły ludowe zwykle nie miały specjalnych budynków, lecz mieściły się w domu nauczyciela lub w warsztacie rzemieślnika, który łączył nauczanie i rzemiosło. Nauczycielami byli wiejski stróż, murarz, tokarz, szewc, który potrzebował dodatkowych zarobków. Wybierając nauczyciela spośród takich kandydatów, preferowany był ten, który miał odpowiedni pokój dla szkoły. Taki nauczyciel nie potrzebował specjalnej wiedzy, gdyż nauczanie ograniczało się do nabycia przez ucznia umiejętności czytania i zapamiętywania tekstów katechizmu.

Znany nauczyciel XIX wieku. A. Diesterweg opisał w ten sposób metody edukacji szkolnej. Uczniowie jeden po drugim podchodzili do nauczyciela, on wskazywał list i nazywał go, uczeń powtarzał imię itd., więc przez kilka lat stopniowo uczył się czytać. Dzieci za nauczycielką zatrzymywały się nad tekstami Pisma Świętego. To była czysto mechaniczna nauka. Uczyli też śpiewu: nauczycielka kilkakrotnie śpiewała psalmy, potem dzieci je powtarzały. W edukacji szkolnej dominowały metody dogmatyczne.

Stąd - ignorancja najszerszych mas ludowych, nawet zwykły analfabetyzm nie był rzadkością, po prostu nie myśleli o edukacji w szkołach. Wszystko to wywołało ostrą krytykę stanu oświaty ze strony osób publicznych, świadomych szczególnej roli oświaty w losach całego społeczeństwa.

Cały XVIII wiek przeszły w Europie pod znakiem idei Oświecenia. Oświecenie to szeroki nurt ideologiczny, który powstał we Francji i odzwierciedla interesy szerokich mas. Postacie oświecenia uważały edukację za instrument poprawy społeczeństwa.

W szeregach tego nurtu była genialna plejada wybitnych myślicieli, pisarzy i naukowców. W XVIII wieku. wiele słowników pojawiło się w różnych gałęziach nauki „wśród nich” Encyclopedia lub Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts „D. Diderota. Po raz pierwszy wyjaśniono w nim takie słowa, jak poseł, despotyzm, konstytucja, przywilej itp. Pisarze, urzędnicy, a nie tylko arystokraci, zaczęli gromadzić biblioteki, książki, nawet woźnice i pokojówki czytały szczegóły. Książki były drukowane w Holandii i Szwajcarii i potajemnie transportowane do Francji. Zabroniona literatura została przez władze spalona, ​​ale nadal była sprowadzana i rozpowszechniana we Francji, co miało znaczący wpływ na zbliżanie się rewolucji. Najwięksi przedstawiciele francuskiego oświecenia: Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Helvetia, Diderot. Przyjęli niektóre z pomysłów Locke'a i dali im własną interpretację i dalszy rozwój. Oświeceni walczyli o ustanowienie „królestwa rozumu” opartego na „naturalnej równości”, o wolność polityczną. Wielkie miejsce w realizacji tych celów, tworzeniu nowego porządku społecznego, zajęło upowszechnianie wiedzy. Marzyli o stworzeniu tak idealnego społeczeństwa, w którym nie byłoby wad, ucisku i przemocy, ostro krytykowali dotychczasową formę rządów, kościół i moralność. Krytyka ta uczyniła oświeconych ideologów rewolucji francuskiej końca XVIII w., choć do tego nie nawoływali.Przywódcy oświeceniowi uważali edukację i oświecenie za sposób na ustanowienie sprawiedliwego porządku i przekształcenie społeczeństwa.

Rousseau był najbystrzejszym i najbardziej błyskotliwym pisarzem i publicystą w niezwykłej konstelacji oświeconych.

Ten unikający ludzi indywidualista stał się po śmierci nauczycielem mas powstańczych, ich ideologiem. Myśli i nakazy Rousseau zostały oddane na służbę zarówno przywódcom rewolucyjnym, jak i ich oponentom.

2. ŻYCIE I ŚCIEŻKA PEDAGOGICZNA

Jean Jacques Rousseau urodził się w 1712 roku. w Genewie (Szwajcaria) we francuskiej rodzinie. Pochodził z niższych warstw społecznych, jego przodkowie byli chłopami i rzemieślnikami, a ojciec zegarmistrzem. Po stracie matki wcześnie, Jean Jacques dorastał jak sierota, ponieważ jego ojciec niewiele mu zrobił. Pozostawiony sam sobie, zainteresował się czytaniem, „wchłaniając” książkę po książce.

W wieku 13 lat Rousseau został skierowany do nauki zawodu: początkowo był uczniem urzędnika, ale nie mogąc się tym zajmować, został uczniem w warsztacie grawerskim, w którym również krótko przebywał. Tam na niego krzyczeli, nie skąpili kajdanek z tyłu głowy. Pewnego dnia zdecydowanie postanowił opuścić warsztat na zawsze.

Od 1728 rozpoczyna się długi okres tułaczki; pieszo, z laską w ręku, po wiejskich drogach, młody Rousseau podróżował po Szwajcarii, Francji i Włoszech. Te podróże dały mu wiele, znał życie, choć wędrował bez konkretnego celu. Był pełen zaufania do ludzi, uśmiechał się, śpiewał, śmiał się i niezwykle szybko zdobywał ludzi. Pomógł mu także niesamowity dar elokwencji. Przez te lata próbował różnych zajęć.

Ta dziesięcioletnia szkoła wędrówki wiele zdeterminowała jego losy. Znał życie nie z książek, które dużo czytał przed i po podróżach, znał prawdziwe życie. W sławnych stanach Rousseau widział niskie, zakorzenione chaty, w których często znajdował schronienie, wycieńczonych chłopów, skarłowaciały plon, biedę i nędzę, ale widział też wspaniałe pałace szlachty, które omijał.

Potrzeby chłopskie, katastrofy narodowe, nierówność klasowa, tj. samo życie; widziany przez niego, stał się pierwszym źródłem jego idei społeczno-politycznych.

Ważną rolę w jego życiu odegrało spotkanie z wykształconą, wolnomyślącą ksieni klasztoru w Annecy, która cieszyła się szczególnym patronatem papieża i przez wiele lat pomagała Rousseau. Próbowała nawrócić Rousseau na katolicyzm, umieściła go w katolickiej szkole kształcącej misjonarzy, ale próba się nie powiodła. Pozostał obojętny na religię. Potem, czując jego uzdolnienia, nalegała na naukę w szkole muzycznej; tu odniósł wielki sukces i sam zaczął komponować.

Ale najważniejszą rzeczą w tych latach są studia pod kierunkiem swojej patronki. Przez 10 lat rozumiał wszystko, czego mu brakowało, zajmował się samokształceniem. Nauki przyrodnicze i społeczne, literatura, sztuka – wszystko, co w nich powstało najbardziej znaczące, studiował w tamtych latach Rousseau. Była to systematyczna edukacja, w wyniku której Rousseau następnie zadziwiał rozmówców swoją erudycją. Studiował astronomię, chemię, botanikę, fizykę, przeprowadzał nawet eksperymenty, zainteresował się filozofią, ale jego ulubionymi przedmiotami były historia i geografia. Tak więc stopniowo Jean-Jacques Rousseau stał się jednym z najbardziej oczytanych i wykształconych ludzi swoich czasów, ukształtowanym jako oryginalny i głęboki myśliciel. Zachował przy tym prostotę i wyrazistość słów, jasność w wyrażaniu myśli. Samokształcenie to druga uczelnia J.J. Rousseau (pierwszy to samo życie).

Pod koniec lat 30-tych. Rousseau służył w Lyonie jako opiekun domowy dla dwóch synów miejscowego sędziego. To doświadczenie posłużyło za podstawę do napisania traktatu „Projekt edukacji de Sainte-Marie”, w którym przedstawił swoje rozumienie zadań i treści edukacji.

W 1742 Rousseau pojawia się w Paryżu, gdzie dzięki listom polecającym trafił do modnych salonów, gdzie wkracza z tajnym uprzedzeniem, niesmakiem do bogactwa i nieufnością do olśniewających dam i dżentelmenów. Rousseau obserwował, słuchał, obserwował. I stopniowo uświadamiał sobie, jak trafne były jego domysły: dostrzegł w odwiedzających salony kłamstwa i hipokryzję, tajemną i zimną kalkulację, bezwzględność wobec konkurencji. Niechęć do bogactwa nie zmniejszyła się, ale wzrosła i zaostrzyła się. Doświadczenie obcowania z elitą paryskiego świata skłoniło go do krytycznej oceny współczesnego społeczeństwa. Zbliżył się do tych pomysłów dotyczących pochodzenia nierówności, które później przyniosły mu wielką sławę.

Panie, które patronują Rousseau, zapewniły mu stanowisko we francuskiej ambasadzie w Wenecji. Ale jego kariera nie powiodła się, Rousseau, który od dzieciństwa wyróżniał się uporem, nie dogadał się ze swoimi przełożonymi i trzaskając drzwiami, wrócił do Paryża.

Rousseau w ogóle nie należał do „ludzi kariery”, nie szukał łatwego „droga w górę”, a wręcz przeciwnie, go odrzucał. W wyższych sferach Paryża Rousseau odniósł ogromny sukces, wszyscy szukali z nim znajomości, ale nie zamienił tej sławy w pieniądze, majątki, tytuły, sławy nie potrzebował. sława” – powiedział pod koniec swojego życia.

Małe dziedzictwo, które Rousseau pozostawił po śmierci ojca, pozwoliło mu żyć bez myślenia o zarabianiu. I postanawia poświęcić się muzyce, tym bardziej, że w Paryżu dzięki swojej twórczości muzycznej i literackiej zyskał reputację muzyka i utalentowanego kompozytora.

W latach 40. Rousseau pisze kompozycje z teorii muzyki, tworzy utwory muzyczne i poetyckie; ale w tym czasie jest on szczególnie żywo świadom niezgody ze społeczeństwem paryskim.

W swoim pracowitym i trudnym życiu Rousseau znajduje ujście w obliczu młodej krawcowej Teresy Aevasser, która została jego dziewczyną, a potem żoną na całe życie. „Jej umysł pozostał taki sam, jak stworzyła go natura; edukacja, kultura nie utkwiły jej w pamięci ”- pisze w swojej spowiedzi. Ale jej łagodność, bezbronność, łatwowierność pokonały go i uszczęśliwiły. Najwyraźniej z tą prostą dziewczyną czuł jakiś związek.

Rousseau zaprzyjaźnił się z młodzieżą krytyczną wobec istniejącego porządku; wśród nich był Denis Diderot, którego los był nieco podobny do jego własnego.

Diderot i jego przyjaciele postanowili opublikować Encyklopedię Nauki i Rzemiosła. Autorami byli pisarze, których zjednoczyły idee antyfeudalne i idee oświecenia. Rousseau stał się także jednym z encyklopedystów, którzy przystąpili do walki ze starym światem. Tomy „Encyklopedii” wyrażały nową ideologię, przeciwstawną istniejącemu porządkowi społecznemu, jego moralności i dogmatom. Odegrał ogromną rolę w ideologicznym przygotowaniu rewolucji francuskiej. Rousseau, antycypując rewolucję, pisał, że zniszczy ona zło, ale jednocześnie należy się go bać tak samo, jak istnienia zła.

Pod koniec lat 40. Rousseau doszedł już do idei wyrażonych w swoim traktacie Dyskurs o sztuce i nauce (1750), który przyniósł mu szeroką sławę. Pewnego dnia, w drodze do aresztu Diderota pod Paryżem i przeglądając czasopismo, przeczytał ogłoszenie z Akademii Dijon o konkursie na dany temat. „Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do oczyszczenia obyczajów?”. Tego samego dnia zaczął pisać traktat - tak bardzo go interesował temat. Akademia w Dijon przyznała kompozycji Rousseau I nagrodę. Opublikowany traktat wzbudził gorące kontrowersje. Artykuły o twórczości Rousseau ukazały się później w dwóch grubych tomach.

Autor traktatu odpowiada na negatywne pytanie o pozytywny wpływ nauki i sztuki na obyczaje społeczne. Pisze, że ludzkość poniosła nieodwracalne szkody, odchodząc od swojego „stanu naturalnego”. Ale jednocześnie wcale nie wzywał do zniszczenia cywilizacji – „taki wniosek jest całkiem w duchu moich przeciwników”. Widzi postęp ludzkości w edukacji, który będzie się odbywał w zgodzie z naturalną esencją dziecka.

Kolejne dzieło Rousseau (nawiasem mówiąc, jego ulubione) - powieść „Nowa Eloise”, napisana w 1758 r. I wydana w 1761 r., Odniosła niezwykły sukces, przez 40 lat została opublikowana 70 razy, w tym na

Rosyjski. Ani jedno dzieło sztuki z XVIII wieku. nie pol-b ziewnął taką popularnością. To sentymentalna opowieść o średniowiecznych kochankach, którzy zmuszeni są żyć osobno, bo miłość okazuje się bezsilna wobec społecznych uprzedzeń: bohater powieści „nie rodzi wystarczająco dużo w porównaniu z ukochaną – córką barona Powieść napisana jest w formie liter od bohaterów do siebie.

W swoich listach bohaterowie poruszają tematy religijne, estetyczne, pedagogiczne. Nowa Eloise okazała się prekursorką powieści pedagogicznej.

W 1753 Rousseau rozpoczął pracę nad powieścią „Emile, czyli o edukacji”, publikując ją w 1762 w Paryżu i Amsterdamie. Publikacja powieści wywołała całą burzę gniewu i wściekłości władz i Kościoła. Zaraz po publikacji powieść została zakazana przez Kościół, 10 dni po publikacji cały nakład w Paryżu został skonfiskowany i spalony publicznie.

Kościół wszczął przeciwko autorowi postępowanie sądowe. Został zmuszony do ukrycia się i ucieczki do małej wioski pod Bernem (Szwajcaria), ale wkrótce władze Genewy i Berna odmówiły mu azylu, po czym znalazł schronienie w małym miasteczku. „... Mogą odebrać mi życie, ale nie wolność” – napisał Rousseau.

Spalono także wydanie amsterdamskie, a następnie księgi „egzekuowano” w Genewie. „Emil” znalazł się na liście zakazanych książek, a Rousseau został wyklęty przez papieża.

Cesarzowa Katarzyna II po przeczytaniu „Emila” wyraziła swoją opinię: „…nie podoba mi się wykształcenie Emila…” – a import powieści do Rosji był zabroniony.

Odrzucenie przez władze Rousseau jest zrozumiałe – „Emil” zawierał bezpośrednie ataki na arystokrację i kościół, a oni chwycili za broń przeciwko niemu. Wszedł więc w konflikt ze społeczeństwem, które wcześniej go rozpoznało.

Nie rozumiał rozumowania Rousseau i niektórych jego niedawnych przyjaciół, takich jak Helvetius, Voltaire.

Ale wielu wybitnych myślicieli Europy powitało Rousseau, na przykład sławni filozofowie Kant, Hume. W końcu powieść odzwierciedlała światopogląd autora, oryginalny i konstruktywny.

Nie ulega wątpliwości, że dzięki „Emilowi” w Europie pojawiło się ogromne zainteresowanie problematyką edukacji, we Francji gwałtownie wzrosła liczba prac pedagogicznych. Pod wrażeniem lektury „Emila” pojawili się zagorzali zwolennicy idei Rousseau, którzy chcieli przełożyć je na praktykę.

A w 1767 ponownie był we Francji, ale żyje pod fałszywym nazwiskiem. W ostatnich latach życia napisał jeszcze kilka prac: „Spowiedź” – jego życiorys i filozoficzne rozumienie życia, „Spacery samotnego marzyciela”, „Dyskurs o gospodarowaniu Polską”, gdzie ponownie powraca do kwestii Edukacja.

Jean Jacques Rousseau zmarł w 1778 roku.

PEDAGOGICZNE POGLĄDY RUSSO

Powieść traktatowa „Emil, czyli o edukacji” jest głównym dziełem pedagogicznym Rousseau, w całości poświęcona prezentacji jego poglądów na edukację; w nim rozsądna edukacja rozumiana jest przez Rousseau jako sposób społecznej reorganizacji.W powieści występują dwie postacie – Emil (od urodzenia do 25 roku życia) i wychowawca, który spędził z nim te wszystkie lata, działając jako rodzice. Emil wychowuje się z dala od społeczeństwa korumpującego ludzi, poza środowiskiem społecznym, na łonie natury.

Czym jest „edukacja”? We współczesnym społeczeństwie Rousseau rozumiano edukację jako przerabianie dziecka przez dorosłych według ustalonego wzorca za pomocą literatury, religii itp. i przekształcenie go, poprzez szkolenie, w osobę potrzebną do zajęcia odpowiedniego „miejsca” w społeczeństwie. Rousseau przeciwstawił takiemu wychowaniu osobowość wychowaną przez naturę, z własnymi naturalnymi zainteresowaniami, kierującą się w życiu własnymi naturalnymi zdolnościami. Jeśli dominujące wychowanie dążyło do tego, aby osoba była dobrze wyszkolona i zrozumiała wszystkie subtelności etykiety, to dla Rousseau osoba wykształcona jest osobą głęboko ludzką, która osiągnęła rozwój swoich zdolności i talentów. *

„Wszystko dobre wychodzi z rąk Stwórcy, wszystko degeneruje się w rękach człowieka.On zmusza jedną glebę do odżywiania roślin wyrosłych na drugiej, jedno drzewo wydaje charakterystyczne dla drugiego owoce. Miesza i miesza klimaty, żywioły, pory roku. Oszpeca swojego psa, konia, swojego niewolnika. Wszystko wywraca do góry nogami, wszystko zniekształca, kocha brzydkie, potworne. Nie chce widzieć niczego, co stworzyła natura - nie wyłączając człowieka: i musi wyszkolić człowieka, jak konia na arenę, musi przerobić na swój własny sposób, jak wyrwał drzewo w swoim ogrodzie.

Tak więc dotychczasowe wychowanie, łamanie dziecka, psuje je. A wszystko dlatego, że człowiek jest przygotowywany do „swojego miejsca” w społeczeństwie zgodnie z pozycją swoich rodziców: być wojskowym, prawnikiem, służyć Kościołowi.

Takie wychowanie jest szkodliwe dla ucznia. Rousseau apeluje o kolejne: „Życie to rzemiosło, którego chcę go nauczyć. Wychodząc z moich rąk, nie będzie… ani sędzią, ani żołnierzem, ani kapłanem: będzie przede wszystkim człowiekiem; wszystkim, czym człowiek powinien być, w razie potrzeby będzie mógł być, jak każdy inny, i bez względu na to, jak los przenosi go z miejsca na miejsce, zawsze będzie na swoim miejscu. Trzeba nauczyć dziecko znosić ciosy losu, gardzić bogactwem i biedą, żyć w każdych warunkach. Ale „żyć nie oznacza oddychać: to działać… używać naszych narządów, uczuć, zdolności, wszystkich części naszego istnienia… Nie osoba, która przeżyła najwięcej, która może liczyć więcej lat, ale ta który najbardziej czuł życie.

Tak więc celem edukacji jest uczynienie ucznia osobą, wychowanie w nim przede wszystkim cech, których potrzebuje każda osoba.

Kim jest wychowawca? Według Rousseau istnieją trzy źródła edukacji: przyroda, rzeczy, ludzie.

Edukacja jest nam dana albo przez naturę, albo przez ludzi, albo przez rzeczy, ale według Rousseau rezultat osiąga się w edukacji, gdy nie są one sobie sprzeczne.

Natura jako źródło edukacji to wewnętrzny rozwój zdolności i zmysłów człowieka, w tym kontekście natura to naturalne dane dziecka, które posiada od urodzenia. Wychowawca ma niewielki wpływ na ten rozwój, ale dziecko powinno być kształcone zgodnie z jego naturą.

Z rzeczy tj. ze świata zewnętrznego dziecko otrzymuje bardzo dużo. Dziecko rodzi się „zmysłowo podatne” i odbiera różne wrażenia z otoczenia; gdy rośnie, gromadzi się coraz więcej wiedzy, poszerza się i wzmacnia. Jednocześnie rozwijają się umiejętności. Tutaj także rola wychowawcy jest ograniczona.

Edukacja podstawowa zależy od ludzi: rodziców, wychowawców, nauczycieli. Muszą się upewnić, że natura człowieka objawia się najpełniej. To do wychowawcy należy zharmonizowanie działania tych czynników.

Ideałem Rousseau jest osoba w stanie naturalnym, nie zepsuta przez społeczeństwo i wychowanie. „Jeśli chcesz, aby zachował swój oryginalny wygląd, zadbaj o to spojrzenie od chwili, gdy dziecko przybędzie na świat… bez tego nigdy nie odniesiesz sukcesu”2. Aby dziecko zachowało swój naturalny stan, niezbędna jest naturalna edukacja.

Rousseau uważa chęć wykorzenienia instynktownych skłonności dziecka za wielkie złudzenie wychowawców. Istniejący system edukacji psuje doskonały charakter dziecka. Człowiek z natury jest dobry, ale społeczeństwo go psuje i psuje. „Natura stworzyła człowieka szczęśliwego i życzliwego, ale społeczeństwo wypacza go i unieszczęśliwia” — mówi Rousseau.

Warunkiem zachowania stanu natury jest wolność, jest to niezgodne z tyranią wychowawcy. Emil jest wychowywany w taki sposób, że nie odczuwa ucisku wychowawcy. Robi, co mu się podoba. Jego szkolenie polega na tym, że pyta więcej niż odpowiada, jego nauczyciel odpowiada więcej niż prosi. Ale Emil pyta, czego chce od niego nauczyciel. Rousseau pisze, że niech uczeń uważa się za mistrza, ale w rzeczywistości mistrz jest nauczycielem, niech myśli, że postępuje zgodnie z własnym pragnieniem, ale w rzeczywistości jest to pragnienie nauczyciela: „Oczywiście, powinien czynić tylko to, czego chce; ale powinien chcieć tylko tego, czego ty od niego chcesz. „Nie ma tak doskonałej uległości, jak ta, która zachowuje zewnętrzne pozory wolności” – mówi Rousseau.

Wychowanie dzieci zaczyna się od urodzenia. Według Rousseau czas nauki zgodnie z naturalnymi cechami dzieci dzieli się na 4 okresy:

Niemowlęctwo - od urodzenia do 2 lat; dzieciństwo - od 2 do 12 lat; okres dojrzewania - od 12 do 15 lat; młodzież - od 15 do małżeństwa.

W każdym wieku naturalne skłonności przejawiają się w różny sposób, potrzeby dziecka zmieniają się z biegiem lat. Na przykład. dorastający Emil LJ. Rousseau szczegółowo opisuje cele i zadania edukacji w każdym wieku.

Pierwsze lata życia to czas rozwoju fizycznego, kiedy dziecko potrzebuje ruchu, więc nie należy ograniczać jego swobody, trzeba pozwolić mu na swobodne poruszanie się, bez zaciśnięcia go pieluchami. W tych latach trzeba wzmocnić siłę fizyczną, zahartować dziecko. Sama matka musi nakarmić dziecko. Nie należy spieszyć się z naturą, zmuszając dziecko do powiedzenia - wszystko ma swój czas. „Powoli przygotuj sferę wolności i możliwości użycia własnych sił, nadając swojemu ciału naturalne nawyki, dając mu możliwość bycia zawsze panem samego siebie i we wszystkim, co robi zgodnie z jego wolą, gdy tylko to osiągnie. ”

W dzieciństwie (od 2 do 12 lat) dochodzi do nagromadzenia doświadczeń zmysłowych, bez których aktywność umysłu pozbawiona jest jakiejkolwiek treści. Nogi, ręce, oczy to pierwsi nauczyciele Emila, przed osiągnięciem rozsądnego wieku dziecko postrzega „nie pomysły, ale § obrazy”; dziecko jest zachwycone wszystkim, co widzi i słyszy, wszystko wokół

Jego książka mu służy. Sztuka edukacji polega na wybieraniu tych przedmiotów, które poznaje za pomocą zmysłów, a wytworzony zasób wiedzy zostanie później uzupełniony. „... Jeśli chcesz rozwijać umysł swojego ucznia, rozwijaj siły, które musi kontrolować. Ćwicz nieustannie swoje ciało; uczyń go silnym i zdrowym, aby był mądry i roztropny; niech pracuje, działa, biega, krzyczy, niech zawsze jest w ruchu: niech będzie dorosły w sile, a wkrótce będzie dorosły w myślach. Następnie zmuszony jest dużo obserwować, zdobywać doświadczenie. Tak więc Emil czerpie lekcje z natury, a nie z ludzi. Zastąpienie tych dziwaków książkami to nauczenie go korzystania z umysłów innych. weź wszystko na wiarę i nic nie wiem. Narządy zmysłów są instrumentami umysłu.

Edukacja jest w modzie, pisze Rousseau, zalecając rozumowanie z dziećmi; w ten sposób pozyskuje się „młodych naukowców i stare dzieci”. Ale dzieci muszą pozostać dziećmi, zanim staną się dorosłymi. Chcąc uczynić dziecko inteligentnym, zaczynają go wychowywać za pomocą rozumu, co oznacza, że ​​zaczynają od końca: „Mówiąc do dzieci od samego początku w języku, którego nie rozumieją, uczymy je rozumieć z pustymi słowami”. Dzieci mają swój własny sposób widzenia, myślenia, odczuwania, więc nie ma sensu wymagać od dziesięcioletniego dziecka rozumowania dla dorosłych.

Ale nadal konieczne jest nauczenie dziecka czytania i pisania, a do tego Rousseau radzi, przede wszystkim należy wzbudzić chęć do nauki: „Zainspiruj dziecko tym pragnieniem, a każda metoda będzie dobra” „Bezpośrednie zainteresowanie to świetna lokomotywa, jedyna, która prowadzi naprawdę i daleko.

Rousseau opisuje przykład tego, jak Emile nauczył się czytać. Chłopiec otrzymuje notatki z zaproszeniem na obiad, spacer itp. Musi znaleźć kogoś, kto je przeczyta, ale taka osoba nie zawsze jest dostępna we właściwym czasie lub jest zajęta. W końcu czytana jest mu notatka, ale jest już za późno, chwila minęła. „Och, gdyby tylko umiał czytać!” Dziecko wytęża siły, próbując przeczytać poniższe notatki, dostaje coś z pomocą dorosłych. Cóż, wtedy sprawy idą szybko i łatwo. To samo dotyczy listu.

Zainteresowanie nauką sprawia, że ​​jest to pożądane i naturalne zajęcie. Mieszkając na wsi dziecko otrzymuje z obserwacji koncepcję pracy w terenie; ten wiek charakteryzuje chęć tworzenia, działania, naśladowania. A Emil ma ochotę zajmować się ogrodnictwem; on wraz z nauczycielem sieje fasolę, podlewa, opiekuje się sadzonkami. Ale pewnego dnia: „...Och, spektakl! Och, żal! Ziarna są wyrwane, ziemia wysadzona w powietrze - nawet nie możesz rozpoznać tego miejsca. NIESTETY! „Młode serce jest oburzone. Łzy płyną strumieniami”. Okazuje się, że ogrodnik zrobił kłopoty - jeszcze wcześniej zasiał ten obszar nasionami melona. „Nikt nie dotyka ogrodu sąsiada, każdy szanuje pracę drugiego, aby jego własne było zapewnione” – instruuje Emila. W ten sposób ideę własności chłopiec opanowuje również z własnego doświadczenia, a nie z abstrakcyjnych instrukcji i rozumowania.

Również z doświadczenia dziecko otrzymuje lekcje zachowania, relacji moralnych. Nie chce się liczyć z innymi, daje im życiowe niedogodności - nawet z własnego doświadczenia - zrozumie niemożliwość takiego zachowania: „Rozbija swoje meble - nie spiesz się, aby wymienić je na nowe: niech poczuje szkoda deprywacji. Bije w szyby w swoim pokoju: niech wieje na niego wiatr - nie bój się, że dostanie kataru, lepiej, żeby miał katar niż wariat.

„Kara nigdy nie powinna być nakładana na dzieci jako kara, zawsze powinna być naturalną konsekwencją ich złego uczynku” – podkreśla Rousseau. Dzieci nie powinny być bezpośrednio karane za kłamstwo, ale wszystkie złe konsekwencje ich czynu powinny być na nich odzwierciedlone.

Rozwój fizyczny, który zaczyna się w momencie narodzin, musi nadal być przedmiotem szczególnej uwagi. Ubrania dziecka powinny być najprostsze, najwygodniejsze, nie krępujące jego ruchów; mniejsze użycie czapek. Dzieci powinny być przyzwyczajone do zimna, nigdy nie zaszkodzi, jeśli nie są otulone od najmłodszych lat; przyzwyczaj ich do żaru słońca. Dzieci potrzebują długiego snu, potrzebują twardego łóżka, bo miękkie odpręża ciało. Jedzenie powinno być proste”.

W okresie dojrzewania (12-15 lat) następuje przejście od wrażeń dziecka do pomysłów i wiedzy. Od zmysłowo postrzeganych przedmiotów dziecko przechodzi do nauki. Ale osobliwością jego badania jest | że nie uczy się nauki, ale ją wymyśla, sam ją odkrywa. Zadaniem wychowawcy nie jest nauczanie Emila nauk ścisłych, ale wzbudzenie jego zainteresowania, przekazanie mu metod nauki. Konieczne jest nauczenie dziecka skupienia się na jednym temacie, ale nie przy pomocy przymusu, ale „z pomocą przyjemności, którą otrzymuje w tym samym czasie. Nie należy całkowicie” zaspokajać jego ciekawości, gdy zwraca się do mentora z pytaniami, wtedy ma ochotę dodatkowo uczyć się nowych rzeczy sam. Dziecko musi być zaabsorbowane przedmiotem nauki, a wychowawca musi być zaabsorbowany dzieckiem, aby niepostrzeżenie go obserwować, wyprzedzając jego uczucia, tak jak niepostrzeżenie kierować nimi, zauważać wnioski, które dziecko wyciąga.

Praca fizyczna zbliża człowieka do jego naturalnego stanu, rzemieślnik zależy tylko od jego pracy. Rolnictwo jest pierwszym rzemiosłem człowieka, najbardziej uczciwym i pożytecznym, i od niego zaczęła się edukacja zawodowa Emila. A potem sam wybierze, co zrobić; w końcu umie już posługiwać się tokarką, strugarką, piłą, wystarczy nabrać szybkości i łatwości w ich obsłudze. Mężczyzna nie nadaje się do takich zajęć jak krawiectwo (jest to rzemiosło kobiece), handel. Emilowi ​​spodobałoby się rzemiosło stolarza; dla tych samych młodych mężczyzn, którzy mają inne skłonności, przydatne jest wytwarzanie instrumentów matematycznych, teleskopów itp. Najlepiej jest zaangażować się w kilka rzemiosł, ponieważ te czynności są potrzebne nie po to, aby zostać specjalistą, ale po to, aby stać się osobą. W okresie dojrzewania Emil jest pracowity, umiarkowany, cierpliwy.

Rola wychowawcy jest niezwykła i osobliwa: niczego nie uczy dziecko, budzi w nim chęć uczenia się; niepostrzeżenie kieruje swoją działalnością, tworząc niezbędne warunki; organizuje sytuacje, które pozwalają uczniowi poznać normy moralności. Wychowawca nie narzuca więc niczego swojemu uczniowi, ale pomaga Emilowi ​​czerpać wiedzę z własnego doświadczenia.

Okres dojrzewania (od 15 roku życia): jeśli wcześniej ciało Emila zostało wzmocnione, rozwinęły się jego zewnętrzne uczucia i mózg, teraz nadszedł czas na edukację serca.

W tej chwili uczucia mają dla człowieka szczególne znaczenie. Dziecko z natury jest usposobione do życzliwości i przychylnie odnosi się do innych. Jego pierwszym uczuciem jest miłość do siebie, a drugim do otaczających go osób. Teraz jego wychowanie ma na celu rozwój moralności i religijności.

Miłość własna powinna być w tym czasie skierowana ku dobru, a emocje stają się podstawą wszelkiego życia. Nawet w tym wieku wychowanie odbywa się nie za pomocą instrukcji, ale komunikacji z ludźmi, na przykład poprzez studiowanie historii: „.. Wszystkie lekcje należy udzielać młodym ludziom w formie czynów, a nie słów. Niech nie nauczą się z książek tego, czego mogą nauczyć się z doświadczenia”. Ale w przypadkach, gdy doświadczenie jest niebezpieczne, zamiast doświadczać go samemu, możesz poprzestać na wyciągnięciu lekcji z historii. Tak więc Emila uczono unikania zła i czynienia dobra. Szczególnie rozwija się w nim współczucie dla biednych i uciśnionych oraz chęć niesienia im pomocy.

Wychowanie religijne przebiega w ten sam sposób – Emil stopniowo i naturalnie dochodzi do poznania zasady Boskiej, do idei stwórcy świata. Rozważając religię, Rousseau działał jako sceptyk, obalający dogmaty Kościoła i oskarżyciel nieszczerości księży, co wywołało gniew Kościoła, represje wobec księgi i jego wygnanie.

Tak zakończył się ten etap życia Emila, teraz potrzebuje dziewczyny. Ostatnia, piąta księga powieści, zatytułowana „Zofia, czyli Zhen

Kobieta jest stworzona specjalnie po to, aby zadowolić mężczyznę i być jego podwładną. Sophie ma dobre skłonności od urodzenia, jej serce jest wrażliwe, jej umysł, choć nie głęboki, jest spostrzegawczy, jej charakter jest przychylny. Sophie nie jest pięknością, ale wokół niej mężczyźni zapominają o pięknych kobietach. Sophie uwielbia stroje i dużo o nich wie. Sophie ma naturalne talenty; nauczyła się śpiewać, grać na klawikordzie, tańczyć. Potrafi uszyć własną sukienkę, zna się na kuchni, umie dobrze prowadzić księgowość. Sophie jest religijna, ale jest w niej niewiele dogmatów i rytuałów; jest cicha i pełna szacunku; ma wszystkie cechy, by zadowolić Emila. Jej wychowanie jako kobiety jest oczywiście zupełnie inne niż jej narzeczonego.

Emil wkracza w czas miłości i szczęścia; kiedy jest gotowy do poślubienia ukochanej, nauczyciel wysyła go za granicę na dwa lata, aby zapoznał się z życiem innych narodów. Dopiero po powrocie z podróży młody człowiek otrzymuje zgodę na małżeństwo. Nauczyciel proponuje mu osiedlenie się na wsi: tam możliwa jest naturalna egzystencja ludzi o niezłomnym sercu, tam mogą zrobić wiele dobrych uczynków dla wieśniaków.

Tak kończy się powieść, która wywołała tak gwałtowną reakcję społeczeństwa. W nim autor, obnażając wady współczesnego społeczeństwa, pokazał sposób, w jaki jest on w stanie je przekształcić – to jest edukacja nowego Człowieka. Rousseau wyznaczył zupełnie nowy system edukacji, ponieważ nigdy w niczym nie był naśladowcą, zawsze pozostawał oryginalny w poezji, filozofii, muzyce, w samym postrzeganiu świata i myślenia.

BORIS NIKOLAEVICH PERVUSHKIN

PEI „Szkoła Petersburga „Tete-a-Tete”

Nauczyciel matematyki najwyższej kategorii

Główne idee pedagogiczne Jean-Jacques Rousseau

1) Jean-Jacques Rousseau urodził się w Genewie w 1712 r. w rodzinie zegarmistrza, zmarł w 1778 r.

2) Jego matka zmarła przy porodzie, więc wuj i ksiądz kalwiński zajmowali się wychowaniem dziecka, w wyniku czego wiedza chłopca okazała się nieuporządkowana i chaotyczna.

3) Pochodzący z ludu, znał upokarzający ciężar nierówności klasowej.

4) W wieku 16 lat, w 1728 r. Rousseau, uczeń grawera, opuszcza rodzinną Genewę i przez wiele lat wędruje po miastach i wsiach Szwajcarii i Francji, bez określonego zawodu i zarabiając na życie różnymi zawodami: kamerdyner w jednej rodzinie muzyk, sekretarka domowa, kopista muzyczny.

5) W 1741 Rousseau przeniósł się do Paryża, gdzie spotkał i zbliżył się do Diderota i encyklopedystów

Wychowanie dzieci zaczyna się od urodzenia. Według Rousseau czas nauki zgodnie z naturalnymi cechami dzieci dzieli się na 4 okresy:

niemowlęctwo - od urodzenia do 2 lat;

dzieciństwo - od 2 do 12 lat;

okres dojrzewania - od 12 do 15 lat;

młodzież - od 15 do małżeństwa.

W każdym wieku naturalne skłonności przejawiają się w różny sposób, potrzeby dziecka zmieniają się z biegiem lat. Na przykładzie dorastającego Emila J.J. Rousseau szczegółowo opisuje cele i zadania edukacji w każdym wieku.

Główne pomysły pedagogiczne:

- Osoba od urodzenia jest życzliwa i gotowa do szczęścia, ma naturalne skłonności, a celem edukacji jest zachowanie i rozwijanie naturalnych danych dziecka. Ideałem jest osoba nieskalana przez społeczeństwo i wychowana w stanie naturalnym.

- Wychowanie przyrodnicze prowadzi przede wszystkim natura, przyroda jest najlepszym nauczycielem, wszystko wokół dziecka służy jako podręcznik. Lekcji udziela natura, a nie ludzie. Doświadczenie zmysłowe dziecka leży u podstaw poznania świata, na jego podstawie uczeń sam tworzy naukę.

- Wolność jest warunkiem naturalnej edukacji, dziecko robi to, co chce, a nie to, co mu przepisano i nakazano. Ale On chce tego, czego chce od niego nauczyciel.

- Nauczyciel niepostrzeżenie dla dziecka wzbudza w nim zainteresowanie zajęciami i chęć do nauki.

- Nic nie jest narzucane dziecku: ani nauka, ani zasady postępowania; ale on, kierując się zainteresowaniem, zdobywa doświadczenie, z którego formułuje się wnioski.

- Wiedza sensoryczna i doświadczenie stają się źródłami wiedzy naukowej, co prowadzi do rozwoju myślenia. Aby rozwijać umysł dziecka i umiejętność samodzielnego przyswajania wiedzy, a nie wbijać jej w gotową, to zadanie należy kierować w nauczaniu.

- Wychowanie to delikatny, bez użycia przemocy, kierunek swobodnej działalności wykształconego, rozwój jego naturalnych skłonności i zdolności.

Teoria pedagogiczna Rousseau nigdy nie została ucieleśniona w formie, w jakiej autor ją sobie wyobrażał, ale pozostawił idee, które zostały zaakceptowane przez innych entuzjastów, dalej rozwijane i wykorzystywane na różne sposoby w praktyce kształcenia i szkolenia.

„Rusie! Russo! Twoja pamięć jest teraz łaskawa dla ludzi: umarłeś, ale twój duch żyje w Emilu, ale twoje serce żyje w Eloise ”- rosyjski historyk i pisarz wyraził podziw dla wielkiego Francuza

Karamzin.

Główne prace:

1750 - „Dyskursy o nauce i sztuce” (traktat).

1761 - „Nowa Eloise” (powieść).

1762 - „Emil, czyli o edukacji” (powieść-traktat).

1772 - „Spowiedź”.

Jean Jacques brał udział w tworzeniu Encyklopedii, pisał dla niej artykuły.

Pierwszy esej Rousseau, Dyskurs o sztuce i nauce (1750), mówi: „…z jaką siłą mógłbym opowiadać o wszystkich nadużyciach naszych instytucji społecznych, jak po prostu mógłbym udowodnić, że człowiek jest dobry z natury i tylko dzięki te instytucje, ludzie stali się źli!”

W Emile czy O edukacji Rousseau deklarował: „Praca jest nieuniknionym obowiązkiem osoby społecznej. Każdy bezczynny obywatel – bogaty czy biedny, silny czy słaby – jest łotrem”.

Rousseau uważa, że ​​niesforne uczucia bez dyscypliny umysłu prowadzą do indywidualizmu, chaosu i anarchii.

Rousseau przedstawia trzy rodzaje edukacji i trzy rodzaje nauczycieli: Natura, Ludzie i Przedmioty. Wszyscy uczestniczą w wychowaniu człowieka: natura wewnętrznie rozwija nasze skłonności i organy, ludzie pomagają z tego rozwoju korzystać, przedmioty działają na nas i dają nam doświadczenie. Edukacja naturalna nie zależy od nas, ale działa niezależnie. Edukacja przedmiotowa częściowo zależy od nas.

„Edukacja człowieka zaczyna się od jego narodzin. Jeszcze nie mówi, jeszcze nie słucha, ale już się uczy. Doświadczenie przychodzi przed nauką”.

Walczy o triumf rozumu. Zło powstało w społeczeństwie i przy pomocy odnowionego społeczeństwa można je wypędzić i pokonać.

Osoba w „stanie natury”. Osoba fizyczna w jego rozumieniu to osoba holistyczna, życzliwa, biologicznie zdrowa, moralnie uczciwa i sprawiedliwa.

Wychowanie -świetna rzecz i może stworzyć wolną i szczęśliwą osobę. Człowiek naturalny - ideał Rousseau - jest harmonijny i całościowy, ma wysoko rozwinięte cechy obywatela, patrioty swojej Ojczyzny. Jest całkowicie wolny od egoizmu.

Rola wychowawcy dla Rousseau jest edukowanie dzieci i dawanie im jednego rzemiosła – życia. Według nauczyciela Emila z jego rąk nie wyjdzie ani komornik, ani wojskowy, ani ksiądz - przede wszystkim będzie to osoba, która może być i jednym i drugim.

traktat rzymski „Emil czyli o edukacji” jest głównym dziełem pedagogicznym Rousseau, w całości poświęconym problematyce wychowania człowieka. Aby wyrazić swoje pedagogiczne idee, Rousseau stworzył sytuację, w której wychowawca zaczyna edukować dziecko pozostawione jako sierota od niemowlęctwa i przejmuje prawa i obowiązki rodziców. A Emil jest w całości owocem jego wielu wysiłków pedagogicznych.

KSIĘGA 1

(Pierwszy rok życia. Przyroda, społeczeństwo, światło i ich związek z edukacją.)

„Rośliny są kształtowane przez uprawę, a mężczyźni przez edukację”. „Urodziliśmy się pozbawieni wszystkiego – potrzebujemy pomocy; rodzimy się bez znaczenia - potrzebujemy rozsądku. Wszystko, czego nie mamy od urodzenia i bez czego nie możemy się obejść, gdy dorośniemy, jest nam dane przez edukację.

„Pozwól ciału rozwijać się swobodnie, nie ingeruj w naturę”

KSIĘGA 2

(Dzieciństwo. Wzrost siły. Pojęcie zdolności. Upór i kłamstwa. Nieinteligencja w uczeniu się książek. Edukacja cielesna. Prawidłowy rozwój zmysłów. Wiek od 2 do 12 lat.)

„Wychowując Emila zgodnie z zasadą naturalnych konsekwencji, karze Emila pozbawieniem go wolności, tj. rozbij okno - usiądź na mrozie, rozbij krzesło - usiądź na podłodze, stłucz łyżkę - jedz rękami. W tym wieku wychowawcza rola przykładu jest wielka, dlatego należy na niej polegać w wychowaniu dziecka.

„Idea własności w naturalny sposób powraca do natury pierwszego posiadania przez pracę”.

KSIĘGA 3

(Okres dorastania życia. Wykorzystywanie sił w gromadzeniu wiedzy i doświadczenia potrzebnego w późniejszym życiu. Znajomość świata zewnętrznego. Znajomość ludzi wokół. Rzemiosło. 12-15 rok życia.)

„W wieku 12 lat Emil jest silny, niezależny, potrafi szybko nawigować i uchwycić to, co najważniejsze, a potem otaczający go świat poprzez swoje uczucia. Jest w pełni przygotowany do opanowania edukacji umysłowej i zawodowej. „Głowa Emila to głowa filozofa, a ręce Emila to ręce rzemieślnika”

KSIĘGA 4

(Okres ten trwa do 25 lat. „Okres burz i namiętności” to okres wychowania moralnego.) Trzy zadania wychowania moralnego to wychowanie do dobrych uczuć, dobrych osądów i dobrej woli, dostrzegania „idealnego” człowieka cały czas przed tobą. Przed 17-18 rokiem życia młody człowiek nie powinien mówić o religii, Rousseau jest przekonany, że Emile myśli o pierwotnej przyczynie i samodzielnie dochodzi do poznania boskiej zasady.

KSIĘGA 5

(Poświęcony wychowaniu dziewcząt, w szczególności panny młodej Emila - Sophie.)

„Kobieta powinna być wychowywana zgodnie z pragnieniami mężczyzny. Przystosowanie się do opinii innych, brak niezależnych sądów, nawet własnej religii, pokorne poddanie się cudzej woli to przeznaczenie kobiety.

„stanem naturalnym” kobiety jest zależność; „dziewczyny czują się stworzone do posłuszeństwa. Nie potrzebują poważnej pracy umysłowej”.