Po długiej zimie wszyscy z utęsknieniem czekamy na nadejście wiosny. W marcu na drzewach pojawiają się pąki, przyroda budzi się do życia po długim śnie, ptaki śpiewają i świeci słońce. Uwielbiany przez wielu dzień równonocy wiosennej – jaka data będzie w 2019 roku i jak będzie obchodzony? Przeczytaj szczegóły w tym artykule.

Przede wszystkim zastanówmy się, czym jest równonoc wiosenna. Tak naprawdę odpowiedź kryje się w nazwie Równonoc: dzień równa się nocy, to znaczy długość światła i ciemności jest taka sama.

Istnieje różnica między równonocą wiosenną, która obchodzona jest w marcu, a równonocą jesienną, która obchodzona jest we wrześniu. Niektórzy mówią także o przesileniu wiosennym, ale jest to błędne. W końcu zdarzają się tylko latem i zimą - w czerwcu i grudniu.

Data święta przypada na różne dni w różnych latach: 19, 20 lub 21 marca. Dokładna data zależy od roku, chodzi o przesunięcie kalendarza ze względu na lata przestępne.

W 2019 roku równonoc wiosenna nastąpi 21 marca o godzinie 00:58 czasu moskiewskiego. Jeśli mieszkasz w innym regionie, możesz samodzielnie obliczyć czas, znając czas moskiewski.

Po tym dniu długość dnia zaczyna się wydłużać, a dzień staje się dłuższy od nocy.

Obejrzyj film, w którym odkryta zostaje astronomiczna istota zjawiska równonocy:

21 marca Słońce przechodzi ze znaku zodiaku Ryby do znaku Barana i rozpoczyna się astrologiczna wiosna (okres znaków Barana, Byka, Bliźniąt).

Ponieważ znak Barana kojarzy się z nowościami i inicjatywą, jest to dobry moment na rozpoczęcie wdrażania nowych projektów, wdrażania pomysłów i planów. Przyroda odradza się, więc trzeba ożywić także działalność człowieka na świecie.

Tabela równonocy wiosennej do 2025 roku

Rok	Data i dokładny czas w Moskwie
2019	21 marca 00:58
2020	20 marca 06:50
2021	20 marca 12:37
2022	20 marca 18:33
2023	21 marca 00:24
2024	20 marca 06:06
2025	20 marca 12:01

Rytuał mający na celu spełnienie życzenia

Przesilenie wiosenne to czas cudów i mistycyzmu, kiedy Koło Losu można obrócić we właściwym kierunku. Tradycyjnie w tym dniu odprawiano różne rytuały. Dziś przedstawię wiosenny rytuał pozwalający spełnić marzenie.

Ważne warunki: pragnienie musi dotyczyć Ciebie osobiście i nie powinno być kojarzone ze krzywdą innych osób.

Wybierz ciche miejsce i poproś, aby Ci nie przeszkadzano przez pół godziny. Przygotuj białą świecę.

• Zapalić świecę.
• Znajdź wygodną pozycję z prostymi plecami, na przykład usiądź ze skrzyżowanymi nogami.
• Umieść świecę tak, aby wygodnie było na nią patrzeć.
• Zrelaksować się. Zamknij oczy. Oddychaj równomiernie i powoli.
• Wyobraź sobie, że Twoje życzenie już się spełniło. Na przykład, jeśli chcesz kupić nowy samochód, wyobraź sobie, że jedziesz tak, jakbyś jeździł po mieście zupełnie nowym samochodem. Przeanalizuj w myślach otrzymany właśnie dowód rejestracyjny.
• Koniecznie przeżyj emocje, jakie da Ci spełnione pragnienie - zachwyt, radość, satysfakcja.
• Teraz umieść obraz spełnionego życzenia w różowej kuli.
• Kula wznosi się i leci w niebo, coraz wyżej.
• Odpuściłeś swoje pragnienia, pozostawiając w ten sposób prośbę Wszechświatowi o jego spełnienie.

Spróbuj zapomnieć na chwilę o swoich pragnieniach. Wtedy na pewno się spełni.

Ludowe znaki wakacji

Z pokolenia na pokolenie ludzie przekazują znaki informujące o dniu równonocy wiosennej.

1. Niezależnie od Twoich myśli i pragnień, będzie tak przez cały rok. Faktem jest, że 21 marca ustalany jest szablon energetyczny na kolejne miesiące roku. Dlatego myśli muszą być pozytywne, a życzenia innym ludziom tylko jasne i życzliwe. Nie można życzyć źle nawet wrogom.
2. Im więcej zabawy będziesz miał w tym dniu, tym zabawniejszy będzie Twój rok.
3. Tego dnia nasi przodkowie szukali wiosennych rozmrożonych płatów i liczyli je. Jeśli znajdziesz 40 sztuk, wiosna przyniesie szczęście.
4. Jeśli dzień okaże się mroźny, należy spodziewać się kolejnych 40 dni mrozu. A jeśli dzień będzie ciepły, nie będzie nocnych przymrozków.

Święto równonocy wiosennej wśród różnych narodów

Równonoc wiosenna obchodzona jest na całym świecie. Różne narody witają wiosnę na różne sposoby, ale wszystkie mają wspólne cechy - każdy cieszy się z odrodzonego Słońca i nie może się doczekać powitania ciepła.

Wakacje wśród Słowian

Święto równonocy wiosennej wśród Słowian nazywało się Srokami lub Skowronkami. Imię pochodzi od Czterdziestu Męczenników z Sebastii – chrześcijańskich żołnierzy, którzy odmówili składania ofiar pogańskim bogom, ponieważ głęboko wierzyli w Chrystusa.

Jednak już w czasach przedchrześcijańskich równonoc wiosenną obchodzono z rozmachem. Wierzono, że w tym dniu następuje równowaga pomiędzy światłem a ciemnością. Słońce wstaje, aby dać ludziom ciepło i żniwa.

Słowianie nazywali Dzień Równonocy Wiosennej - Skowronki. Według legendy tego dnia do ojczyzny wracają skowronki wędrowne, a za nimi inne ptaki wędrowne.

Przed tym dniem wszelka praca rolnicza była zabroniona, gdyż ziemia znajdowała się jeszcze w stanie hibernacji. Teraz zaczęła się budzić.

Na święto gospodynie domowe robiły rytualne wypieki z przaśnego ciasta w kształcie skowronków. Ptaki często pieczono z rozpostartymi skrzydłami i grzebieniami. Ale każda gospodyni domowa miała oczywiście swój własny przepis.

Upieczone skowronki zostały wręczone dzieciom. Wybiegli z nimi na ulicę, wyrzucili je do góry, naśladując przybycie ptaków. Czasami dzieci zawieszały ptaki na patyku, aby wznieść je jeszcze wyżej w stronę słońca. Tym rytualnym czynnościom towarzyszyły zewoływania wiosny, dzieci wykrzykiwały specjalne pieśni – zewoływania wiosny.

Po grze zjadano skowronki, ale głów ptaków nie jedzono. Zwykle dawano je bydłu.

Wróżenie było również powszechne. Na przykład gospodyni domowa upiekła po jednym ptaku dla każdego członka rodziny. Wewnątrz jednego umieszczono monetę. Ktokolwiek zdobędzie ptaka z monetą, będzie szczęśliwy przez cały rok.

Przepisy na pieczenie wiosennych skowronków

Jak gotować skowronki na równonoc wiosenną? Obejrzyj przepis w filmie:

A oto kolejny przepis - prostszy, z ciasta bezdrożdżowego:

Celtyckie święto Ostara

Święto, nazwane na cześć bogini urodzaju ziemi Ostare, obchodzone jest w dniu równonocy wiosennej. Od tego dnia starożytni Celtowie rozpoczęli sezon rolniczy.

Bogini Ostare jest jedną z najstarszych bogiń, znaną od drugiego tysiąclecia p.n.e. Kojarzy się go także z przebudzeniem natury, z pierwszymi ziołami i kwiatami.

W tym dniu starożytni Niemcy odprawiali rytuały mające na celu urodzajność pól i drzew w nadchodzącym sezonie. Zwyczajem było oczyszczanie ludzi z brudów nagromadzonych przez zimę.

W tym święcie popularne były:

• Wylewanie wody;
• Fumigacja dymem;
• Skakanie przez ogień;
• Zejście ognistych kół z góry;
• Rzucanie ognistych strzał.

Po nadejściu chrześcijaństwa pogańska równonoc wiosenna została połączona z chrześcijańskim zwiastowaniem.

Istnieją dwa główne symbole bogini Ostare. Pierwszym z nich jest zając księżycowy lub królik. Symbolizował płodność (wszyscy wiedzą, jak rozmnażają się króliki) i uosobione odrodzenie.

Według legendy bogini Ostare zobaczyła na śniegu rannego ptaka. Zlitował się nad ptakiem i chcąc ocalić go od śmierci, zamienił go w zająca. W nowej postaci ptak nadal składał jaja. Dlatego drugi symbol święta uznano za jajko - symbol Słońca i odrodzenia natury.

Na jajach malowano symbole ochronne, a także znaki pokoju, bogactwa, płodności itp. Rytuał przypomina znane nam dzisiaj malowanie pisanek.

Higana w Japonii

Równonoc wiosenna w Japonii związana jest z buddyjskim świętem zwanym Higan. Jest to święto państwowe i dzień wolny dla Japończyków.

Obchody trwają jednak cały tydzień: rozpoczynają się 3 dni przed równonocą i kończą 3 dni po jej zakończeniu. Dokładna data równonocy jest obliczana co roku w Narodowym Obserwatorium.

Imię „khigan” tłumaczy się jako „ten brzeg” lub „świat, w którym osiedliły się dusze przodków”. W związku z tym jest to święto ku czci przodków.

Przed świętami Japończycy dokładnie sprzątają swoje domy i porządkują. Sprzątają domowy ołtarz ze zdjęciami przodków i ich rzeczy osobistych, układają świeże kwiaty i rytualne potrawy.

W tygodniu świątecznym mieszkańcy Japonii udają się na groby swoich zmarłych bliskich. Wszystkie potrawy rytualne są wegetariańskie. Jest to hołd dla buddyjskiej tradycji nie zabijania żywych istot i niejedzenia mięsa. Menu opiera się na ryżu, warzywach, fasoli, warzywach korzeniowych i bulionach warzywnych.

W święta Japończycy odwiedzają świątynie buddyjskie, zamawiają modlitwy i oddają rytualne cześć zmarłym przodkom.

Niedługo po Higanie rozpoczyna się sezon kwitnienia wiśni, który symbolizuje prawdziwe odrodzenie natury. Wszyscy mieszkańcy Krainy Kwitnącej Wiśni udają się podziwiać piękne i krótkotrwałe zjawisko.

Turecki Nowruz

Tradycyjne święto Novruz lub Nauryz obchodzone jest przez narody tureckie i irańskie; jest to jedno z najstarszych świąt w historii ludzkości. Nie ma żadnego związku z islamem, wywodzi się z zaratusztrianizmu i wiąże się z astronomicznym zjawiskiem równonocy wiosennej. Uważany jest za prawdziwy początek Nowego Roku.

Obecnie Novruz obchodzony jest 21 marca w Iranie, Afganistanie, Uzbekistanie, Tadżykistanie, Turkmenistanie, Kirgistanie, Kazachstanie i innych krajach. W Rosji święto to obchodzone jest w Baszkortostanie, Tatarstanie i Dagestanie.

Przygotowania do Nowruz rozpoczynają się z dużym wyprzedzeniem. Pamiętaj, aby posprzątać dom, spłacić długi i poprosić o przebaczenie za spowodowane krzywdy. Przygotowywane są różnorodne tradycyjne potrawy. Pamiętaj, aby mieć dużo słodyczy. Uważa się, że im bogatszy stół, tym szczęśliwszy będzie rok.

Często na stole kładzie się kiełki pszenicy, co symbolizuje odrodzenie natury.

Na Novruz istnieje tradycja organizowania festiwalu ognia. Na przykład rozpalają ogień i tańczą wokół niego. A potem przeskakują przez ogień. Uważa się, że pozwala to oczyścić się ze wszelkich dolegliwości i problemów.

(8 oceny, średnia: 4,88 z 5)

W tym dniu rozpoczyna się astronomiczna wiosna i astrologiczny Nowy Rok. Od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy dzień równonocy wiosennej był czczony i uroczyście obchodzony wśród wielu narodów świata jako radosne święto przebudzenia natury.

Na krótki czas cała przyroda zamarza i znajduje się w pewnej równowadze światła i ciemności, dobra i zła. Z punktu widzenia magii naturalnej, elementarnej jest to moment ważny, podniosły i magiczny. Nie tylko czas przebudzenia sił ziemskich, ale także włączenia nowych energii, osiągających inny poziom. Po okresie zimowego spokoju przychodzi godzina spełnienia: przecież od tego momentu słońce „nie spuszcza z nas wzroku” przez całe sześć miesięcy. A dla Słowian Słońce nie było „luminarzem” rodzaju nijakiego, ale raczej Ojcem, założycielem rodzaju ludzkiego, słońce miało imię własne - bóg Yarilo. Okazuje się więc, że od momentu przesilenia wiosennego jesteśmy pod czujnym okiem, pod nadzorem Praojca. Z jednej strony jesteśmy pod Patronatem Słońca, z drugiej strony, jak zwykle publicznie, jesteśmy zobowiązani pokazać się z najlepszej strony i czynów.

Wśród starożytnych Egipcjan tylko faraon był uważany za syna Ra, tylko on miał boską naturę: wszyscy pozostali obywatele Egiptu byli zwykłymi śmiertelnikami i pochodzili od ziemskiego ojca i matki. Natomiast Słowianie – od książąt po ostatnich rolników – uważali się za dzieci boga Jaryła i każdy mógł zwrócić się do niego z prośbą. Dlatego z pewnością wszyscy wzięli udział w radosnym rytuale w dni przesilenia.

Wcześniej, poprzez obrzędy przesilenia wiosennego, odbywała się harmonizacja między cyklami Słońca i cyklami Ziemi: Ojciec Yarilo nie mógł powstrzymać się od odpowiedzi na prośby swoich dzieci i zharmonizowanego życia. Jest to prosta, starożytna zasada świętej harmonii.

Okazuje się więc, że wiele rytuałów równonocy wiosennej symbolizuje odrodzenie i aktywuje energię życiową.

Obecnie w krajach Bliskiego Wschodu, Azji Środkowej, Azerbejdżanu, a także w Rosji (Baszkortostan, Tatarstan) w tym dniu obchodzony jest Nowy Rok - Novruz.
W Japonii jest to święto Higan, kojarzone z kultem natury i przodków.
Wśród ludów słowiańskich i zachodnioeuropejskich echa tego święta to Maslenica i seria wiosennych karnawałów. Zwykle święto przypada na kilka dni przed i kilka po samej równonocy. I tego dnia rozpoczyna się astrologiczny Nowy Rok, który odbędzie się pod patronatem Słońca. W Roku Słońca ujawnia się wiele ludzkich talentów, realizowane są długo zaplanowane projekty twórcze. W tym roku możemy spodziewać się we wszystkim więcej światła, energii, siły, szybkości.

Jakie znaczenie miało to święto dla ludzi przez cały czas?
Przede wszystkim dzień równonocy wiosennej oznaczał początek wiosny, czas odrodzenia, przebudzenie natury i wszystkich żywych istot do nowego życia.

Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia, w tym dniu czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom, oraz Boginię wiosny i świtu.

Z radością powitali jej powrót z podziemi, związany z całkowitym odrodzeniem natury i powrotem jej sił witalnych.
Starożytne wiosenne obchody przepełnione były radością i rytuałami promującymi płodność ziemi i dobrobyt ludzi. Przed uroczystością posprzątali, zebrali i spalili wszystkie śmieci, które zgromadziły się w domu i na podwórku. W dniu równonocy przywiązywano wielką wagę do tego, co ludzie mówią i robią. Staraliśmy się unikać złych słów i czynów, kłótni, obelg i przekleństw.

OSTARA to inna nazwa Dnia Równonocy Wiosennej (19-21.03)
Ostara - wiosenne święto Koła Roku, środek wiosny, święto równowagi, kiedy dzień jest równy nocy, przypada na równonoc wiosenną w dniach 20-21 marca

W tradycji wiccańskiej Bogini w to święto staje się młodsza, przywraca dziewictwo i dopóki Beltane nie pojawi się w przebraniu Dziewicy wraz z Bogiem, który w tym czasie dorasta i staje się młodzieńcem.

Uważa się, że jej imię ma wspólne korzenie z imionami Astrea, Astarte, Astghik (Armenia), Atargatis, Isztar, Asztoret i Eos, uzyskując w ten sposób skojarzenia ze świtem, kierunkiem wschodnim, początkiem i „gwiazdą poranną” - planeta Wenus. Ponadto wśród ludów regionu Morza Śródziemnego w dniu równonocy wiosennej odbywały się uroczystości związane ze zmartwychwstaniem i/lub powrotem do świata żyjących męskich towarzyszy bogiń matek: Attisa, Adonisa, Astary, Tammuza-Dumuzi (w tym ostatnim przypadku - późniejszy cykl mitów) i itp., co oznaczało także wiosenne odrodzenie przyrody.

Proponuję wykonać rytuał oczyszczający w dniu równonocy wiosennej.

Odbywa się albo w dniu równonocy, albo w dniach najbliższych.
Rytuał ten wykonywany jest w celu oczyszczenia się z negatywnej energii i żalów, przywrócenia porządku w emocjonalnej i duchowej sferze życia oraz wpuszczenia wiatru dobrych zmian w swoje życie. Zajmij się sprzątaniem domu lub miejsca pracy samodzielnie lub z rodziną. Zamiatając śmieci i wycierając kurz, wyobraź sobie, że zostajesz oczyszczony ze wszystkich negatywnych emocji, chorób i nieszczęść.
Zapisz na papierze wszystko, czego chcesz się pozbyć i spal to.

Po sprzątaniu koniecznie wywietrz pomieszczenie, spryskaj okolicę wodą aromatyzowaną naparami ziołowymi, weź prysznic i wykonaj medytację, aby spełnić swoje pragnienia.

To dzień czystej energii, wyjątkowy moment, w którym możesz poprawić błędy, przebaczyć i otrzymać przebaczenie oraz stworzyć dla siebie słoneczną przyszłość.

W tym okresie musisz sporządzić listę wszystkich zniewag i niesprawiedliwości, które wyrządziłeś swoim przyjaciołom i bliskim. Te indywidualne listy, sporządzane w ciągu tygodnia, mają na celu przywrócenie harmonii w relacjach międzyludzkich poprzez szczere przeprosiny, spłatę starych długów itp. Następnie w tygodniu poprzedzającym wakacje osoba powinna spróbować poprawić coś z tej listy lub zdecydować który -problem, taki jak spłata długu lub prośba o przebaczenie. W rezultacie powstaje kolejna lista - tego, co zostało poprawione.

W dniu święta osoba przynosi do kręgu swoją listę wskazującą, co zrobił, aby naprawić niesprawiedliwość i oczyścić swoją karmę. Podczas rytuału papier zostaje spalony, co stanowi symboliczne potwierdzenie duchowego oczyszczenia.

Równonoc wiosenna sprzyja tym, którzy pragną rozpocząć nowe życie, naprawić dotychczasowe błędy i napisać coś „od zera”. Najbardziej złudne nadzieje mają szansę się spełnić.

Równonoc wiosenna to jeden z czterech dni mocy związanych z cyklem słonecznym (który obejmuje dwie równonoce i dwa przesilenia).
To, co było intencją, marzeniem, planem w dniu przesilenia zimowego, jest teraz gotowe do rozkwitu, rozkwitu, otwarcia się i zamanifestowania się w całej okazałości.
Ten dzień jest wyjątkowy – czas pomiędzy równonocą a wschodem słońca następnego dnia.
Przypomnę, że równonoc przypada na rok 2016 – 20 marca o godzinie 6:30 (czasu moskiewskiego).
To czas magiczny, czas znaków, symboli, znaków.
Zwróć uwagę na wszystko, co dzieje się w tym czasie.
Poprzez symbole możesz zrozumieć siebie i swoją przyszłość.
W tym momencie musisz zapanować nad swoimi myślami, kierując swoją świadomość na to, co chcesz zrealizować.
Twoje myśli, marzenia, fantazje, marzenia – wszystko, co zrodzi się w tych chwilach, może się spełnić w ciągu roku.

Podsumowując, chciałbym zaoferować Ci medytację, która spełni Twoje pragnienia.
Usiądź wygodnie w cichym miejscu, w którym nikt Ci nie będzie przeszkadzał.
Zapal świecę i postaw ją przed sobą. Oddychaj spokojnie i głęboko.
Spróbuj sie zrelaksować. Zamknij oczy.
Teraz wyobraź sobie, że Twoje pragnienie się spełniło.
Może to być na przykład obraz nowego domu, Ciebie na nowym stanowisku w nowej pracy lub Ciebie z nowym partnerem życiowym.
Nie próbuj wyobrażać sobie wszystkiego ze szczegółami, ważniejsze jest poczucie pozytywnej energii spełnionego życzenia, więc spróbuj poczuć uczucia, których doświadczysz, gdy twoje życzenie się spełni.
Teraz umieść swój obraz w różowej kuli.
Niech ta kula stopniowo wzniesie się w niebo, zmniejszając swój rozmiar, aż całkowicie zniknie na wysokościach. Uwolniłeś swoje pragnienia i wysłałeś je do stołu porządku wszechświata.
Teraz oddychaj swobodnie i radośnie.
Twoje zamówienie zostało przyjęte, a Twoje życzenie spełni się w odpowiednim czasie.
Koło szczęścia. (Anastazja Wołkowa)

Do wykonania kolejnego rytuału potrzebne będzie kilka gałęzi drzew lub krzewów. Ich liczba nie jest tak ważna i możesz ją określić samodzielnie. Najważniejsze jest to, że jest wystarczająco dużo gałęzi, aby utworzyć wokół ciebie mały okrąg. A dokładniej, abyś mógł stanąć w kręgu utworzonym z tych gałęzi. Nawiasem mówiąc, wcale nie jest konieczne wycinanie świeżych gałęzi z drzew. Możesz zabrać połamane lub zamarznięte na śniegu. Uwierz mi, nawet w tak pozornie zaginionych „wrakach” wciąż jest promyk życia, a naturalna siła jest nie mniejsza niż ich „rosnących braci”.
Kiedy już będziesz mieć w rękach niezbędne „narzędzia branżowe”, możesz rozpocząć...
W dniu równonocy wiosennej, o dowolnej dogodnej dla Ciebie godzinie, przenieś się do mieszkania lub osobnego pokoju. Ubierz się ciepło i otwórz okna, zapal wszędzie światło, odkręć krany.
Jeśli nie możesz zarządzać całym mieszkaniem, to przynajmniej włącz i otwórz wszystko, co się da w pokoju.
Robiąc to, aktywujesz korzystną energię swojego domu, która jest odbiciem Ciebie. Połóż gałęzie na podłodze w kształcie koła z napisem: „Odgałęzienie do gałęzi, krąg szczęścia jest silny”.
Następnie stań w swoim kręgu, zamknij oczy i wyobraź sobie siebie jako osobę odnoszącą sukcesy i szczęśliwą, wyobraź sobie spełnienie swoich najbardziej cenionych pragnień i powiedz: „Nadchodzi szczęście. Szczęście jest już za nami. Powodzenia, chodź ze mną za rękę!”
To kończy rytuał. Zbierz gałęzie i umieść je w pięknym wazonie z wodą.
Od tego momentu Twoje życie zmieni się na lepsze!
A kiedy na gałęziach pojawi się pierwszy zielony listek, Twoje marzenie zacznie się spełniać!
Miłość i radość dla Ciebie!

To już drugi artykuł z cyklu o spotkaniach i obrzędach wiosennych.

Część 2 - [Jesteś tu]Święto równonocy wiosennej w różnych krajach i tradycjach

Od czasów starożytnych ludzie żyli zgodnie z rytmem natury, dlatego w wielu kulturach i krajach od dawna obchodzone jest przejście od zimy do wiosny, czyli równonoc wiosenna.

Zanim istniały kalendarze, nadejście wiosny było proste i naturalne rozpoznaje się po położeniu słońca. Powszechnie przyjęto, że od dnia, gdy słońce znalazło się prostopadle do Ziemi, przyroda zaczęła się odnawiać: ptaki przylatywały z ciepłych regionów, zagrzmiały pierwsze wiosenne grzmoty, na drzewach pęczniały pąki, wszystko kwitło i zieleniało.

Obchody równonocy wiosennej były szczególnie czczone wśród ludów słowiańskich. Słowianie bardzo zwracali uwagę na nadejście wiosny, na zmianę pór roku.

Jednak wraz ze Słowianami większość ludów starożytnych również uważała ten dzień za ważne i niezwykle radosne święto.

Prezent dla czytelników:

Na końcu artykułu można pobrać książeczkę „Naleśniki ludów słowiańskich. Przepisy”, które Ci pomogą zanurzyć się w atmosferę słowiańskiego święta dzień równonocy wiosennej.

Słońce przemieszcza się z południowej części Ziemi na północ i o tej porze we wszystkich krajach dzień równonocy wiosennej jest prawie równy nocy. W takim dniu światło i ciemność są równo podzielone.

Równonoc wiosenna to zwykle astronomiczny początek wiosny. W 2017 roku równonoc wiosenna wypadnie 20 marca.

Dzień Równonocy Wiosennej w różnych tradycjach

W dniu równonocy wiosennej wśród wielu ludów Rozpoczyna się Nowy Rok. Tak więc prawie wszystkie kraje żyjące według kalendarza perskiego uważają to zjawisko naturalne za początek nowego roku: Tadżykistan, Kazachstan, Iran, Kirgistan, Afganistan, Uzbekistan.

W prawie wszystkich tych krajach święto nosi nazwę Nowruz, co oznacza „nowy dzień”. Jest to święto długo oczekiwanego spotkania z wiosną, którego nadejście uważane jest za wydarzenie radosne, pełne pomyślności i wyznaczające początek nowego życia. Wszystko kwitnie, przyroda się budzi, co oznacza, że ​​życie będzie płynąć radośnie i jaśniej.

Navruz w Tadżykistanie

Święto to nie tylko przebudzenie natury, ale także odnowa duchowa. Przed tym świętem zwyczajowo prosimy się nawzajem o przebaczenie, przebaczamy sobie i spłacamy długi.

Głównym symbolem tego dnia jest ogień.

Ludzie rozpalają ogień, chodzą wokół niego i oczyszczają się ogniem. Uważa się, że taki rytualny ogień przynosi bogactwo materialne, spokój ducha, zdrowie itp. w nowym roku.

Tradycyjne dania: sambusa – mięsne ciasta francuskie, warzywa sabsi i oczywiście pilaw. A zielone kiełki pszenicy na stole symbolizują rozwój nowego życia w nowym roku. Ludzie wierzą, że im dłużej kiełkują kiełki w czasie wakacji, tym korzystniejszy będzie następny rok.

Novruz Bayram w Azerbejdżanie

Równonoc wiosenna jest oficjalnym dniem wolnym w kraju i jednym z najstarszych i najbardziej szanowanych świąt.

Azerbejdżanie z wyprzedzeniem przygotowują się do Novruz. Na miesiąc przed świętem każdy wtorek nazywany jest symbolem jednego z żywiołów przyrody: powietrza, wody, ognia i ziemi. A w same wakacje te cztery elementy łączą się, aby służyć ludziom, dając każdemu spokój ducha i bogactwo materialne.

Główne dania święta: Shakyarbura – przysmak z ciasta z nadzieniem orzechowym, przedstawiający Księżyc, baklava, która reprezentuje 4 główne kierunki świata, a także zielone kiełki pszenicy i kolorowe jajka.

Nauryz w Kazachstanie

Święto obchodzone jest 22 marca. W tym kraju dzień równonocy wiosennej jest bardzo podobny w swoich rytuałach do słowiańskiej Maslenicy. Jest to dzień licznych uroczystości i maskarad. Ludzie przebierają się za postacie z bajek, śpiewają, tańczą, rywalizują w ludowych zabawach, śpiewają i czytają poezję.

W tym kraju także Zwyczajowo kończy się wszystko przed świętami, spłacić długi i wszystko dobrze posprzątać. Pierzeją ubrania szczególnie ostrożnie.

Na stole obecne są główne symbole dobrobytu i słodkiego życia: tradycyjna chałwa, ziarna pszenicy i mleko.

Nowruz w Iranie

21 marca to dzień rozpoczęcia Nowego Roku według astronomicznego kalendarza słonecznego, a Irańczycy zaczynają się do niego przygotowywać z wyprzedzeniem. Miniony rok kończy się wielkim sprzątaniem hanetakani. Przywracają czystość i porządek w domu, sprzątają ulice, usuwają zewsząd brud i ciemność, przygotowując...

W wigilię ostatniego wtorku roku ludzie rozpalają ogniska i organizują procesje z pochodniami, których zwieńczeniem jest uroczystość nad rzeką ze skokami przy ognisku. Uważa się, że ktokolwiek w tym dniu przeskoczy ogień, zazna dobrobytu, a sama natura ochroni tę osobę.

Tradycyjne potrawy na stole: sabzeh – kiełki soczewicy lub pszenicy – ​​symbol odrodzenia, budyń samanu z kiełków pszenicy samanu, mielone jagody sumaka, symbol świtu i inne przysmaki.

Po Nowym Roku Irańczycy odwiedzają się nawzajem, obdarowują prezentami i starają się spędzić 13. dzień obchodów na świeżym powietrzu.

Holi w Indiach

W Indiach święto równonocy wiosennej znane jest w innych krajach jako święto kolorów. Najczęściej ten dzień przypada na marcową pełnię księżyca.

Holi to popularne indyjskie święto z okazji nadejścia wiosny. Jest to symbol wygnania wszelkiego zła i odrodzenie życia na Ziemi po hibernacji.

Jaskrawy festiwal kolorów trwa dwa dni. Pierwszego dnia ludzie rozpalają ogniska, śpiewają, tańczą, radują się i bawią. Drugiego dnia wszyscy starcy, mężczyźni, kobiety i dzieci posypują się nawzajem różnymi kolorowymi proszkami, które są wykonane z ziół leczniczych. Farba nakłada się na wszystkie części ciała, ubrania i uważa się, że im więcej farb na ubraniu i ciele, tym więcej miłych słów zostało wysłanych do danej osoby.

Shumbun nie cześć w Japonii

Shumbun no Hi to wyjątkowy dzień w Japonii. Przed nadejściem równonocy wiosennej wszyscy mieszkańcy Japonii bardzo dokładnie sprzątają swoje domy. W tym czasie szczególną uwagę zwraca się na ołtarz domowy. Ludzie zwracają szczególną uwagę na cześć i pamięć o zmarłych przodkach, przygotowuje się i spożywa posiłki pogrzebowe.

W sam dzień uroczystości Japończycy spędzają większość dnia na modlitwie. Uważa się, że świąteczny stół powinien być wypełniony wyłącznie potrawami wegetariańskimi. Rytualnym daniem wiosennej równonocy w Japonii jest charakterystyczne sushi inari. Tak nazywają się torebki smażonego w głębokim tłuszczu sera tofu nadziewane ryżem i grzybami, marchewką lub fasolą.

Równonoc wiosenna w Meksyku

Meksykanie tradycyjnie świętują równonoc wiosenną w starożytnym mieście Chichen Itza, stolicy cywilizacji Majów. Tego dnia na piramidzie Kukulkana można zaobserwować niezwykły efekt świetlny: cień schodkowych żeber piramidy pada na jeden ze znajdujących się na niej schodów, tak że wydaje się, że po schodach pełza wąż i łączy się z wizerunkiem głowy węża u góry.

W tym czasie ludzie wykonują różne popisy stylistyczne i wykonują tańce rytualne w kolorowych strojach narodowych. Wszyscy cieszą się z młodego wiosennego słońca i witają je z dobrą nadzieją.

Wielki dzień wśród Słowian

Słowianie świętują Maslenicę na tydzień przed równonocą wiosenną. Głównym obrzędem święta jest spalenie wizerunku bogini zimy Moreny i przywołanie bogini wiosny. Uważa się, że po spaleniu kukły wszystko, co przestarzałe, złe i niemiłe, odchodzi, a nadejście wiosny przynosi.

Zabawie Maslenitsa towarzyszą gry, tańce, tańce okrągłe i masowe uroczystości. Wszyscy ludzie przyjeżdżają się odwiedzać, wszyscy dobrze się bawią i cieszą z nadejścia wiosny. Szczyt obchodów przypada na Wielki Dzień – dokładnie w dniu równonocy wiosennej.

Głównym daniem tego święta są naleśniki, które symbolizują wiosenne słońce. Słowianie pieczą także ciasteczka w kształcie skowronka i rzucają je jak najwyżej, przywołując czerwoną wiosnę.

Wykorzystaj ten dzień jak najlepiej

W niemal wszystkich kulturach dzień równonocy wiosennej symbolizuje odrodzenie i odnowę natury po zimie i mrozie. Ponieważ długość dnia zrównuje się z nocą, uważa się, że tego dnia, pod koniec samej równonocy, światło koniecznie zwycięża ciemność.

Dzień równonocy wiosennej to zawsze święto harmonii i radości, dzień, w którym można bezpiecznie siać marzenia i składać życzenia. To okres odnowy i nowy początek życia w całej okazałości.

Spędź ten dzień z korzyścią dla siebie. Przywitaj wiosnę radośnie. Świętuj wakacje z zabawą. Złóż najśmielsze życzenia, a Twoje życie z pewnością będzie szczęśliwe i radosne.

P.S: Napiszcie w komentarzach jak świętujecie równonoc wiosenną.

Obecny!

Chcieć zanurzyć się w atmosferze świętowania dzień równonocy wiosennej i wprowadzić dobre zmiany w swoim życiu?

Dazhdbozhiy Velikoden, Maslyana, Komoeditsa - nazwy jednego z czterech głównych świąt kalendarza

Historia tego święta sięga starożytności, archaicznych czasów pogańskich. Wierzono, że tego dnia, 25 marca (berezozol), roczne koło zwróciło się w stronę lata i rozpoczęła się jasna (oczywista) połowa roku. Starożytni wierzyli, że w tym dniu otworzyły się bramy nieba, a dobrzy bogowie powrócili do ludzi, a z raju (Iria) przyleciały na ptasich skrzydłach dusze zmarłych przodków, aby odwiedzić swoje wnuki. A większość ludów słowiańskich uważała ten dzień za początek nowego roku.

Rzeczywiście dzień równonocy wiosennej jest świętem o znaczeniu kosmicznym, ponieważ od tej daty dzień stał się dłuższy niż noc.

Obchodom Maslyany towarzyszyła obszerna, często kilkudniowa część rytualna. Najważniejszą wagę przywiązywano do zapraszania wiosny. W różnych rejonach Rusi przebieg obchodów mógł się w pewnym stopniu różnić, jednak istniały charakterystyczne cechy wspólne.

Sama uroczystość z reguły odbywała się na świeżym powietrzu. Młodzież podzielono na 2 oddziały warunkowe, z których jeden „wyciągnął” wiosnę, a drugi nękał zimę, ale w końcu oczywiście się poddał. Jeśli pogoda pozwoliła, utworzyli linię i szturmem ją zdobyli.Pomiędzy „wojownikami” obu stron toczyły się walki pokazowe, ale zwolennicy Wiosny z pewnością zwyciężyli. To nie przypadek, że walka wiosny z zimą, chłodem z ciepłem śpiewana była właśnie w dniu równonocy wiosennej, kiedy dzień i noc zdają się walczyć, mierząc swoją siłę. Jako logiczne zakończenie „wojny” i jako główny sens świątecznego rytuału, na koniec spalono wizerunek Madder-Winter, wykonany przez dziewczęta ze słomy i szmat. Ogień skradzionego ognia płonął, a wraz z nim płonęła i płonęła zima, ustępując miejsca młodej Wiośnie.

Wszędzie na Komoeditsa pieczono naleśniki - „śpiączki” (stąd nazwa). Rumiany okrągły naleśnik reprezentował Słońce. Kolejnym poczęstunkiem są małe bułeczki, w specjalny sposób skręcone w kształcie ptaków, jako symbol powracających, jak wówczas wierzono, z Irii. Ogólnie rzecz biorąc, codzienne przysmaki Słowian były hojne i bogate. Oprócz naleśników i ptasiej bułki serwowano różnorodne dania mięsne i rybne, ciasta, słodycze i napoje odurzające.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi, Maslenica, podobnie jak inne starożytne święta, została zakazana. Jednak przez kilka stuleci ludzie nadal obchodzili równonoc wiosenną, podobnie jak większość innych świąt. Dopiero w XVII wieku zainteresowanie Kościoła prześladowaniem starożytnych świąt stopniowo osłabło. Przestając być uważanym za „demoniczną zabawę”, Maslenitsa nabrała nowego znaczenia - prawosławnego. Zachował się nawet wyraźnie pogański (bałwochwalczy) zwyczaj palenia wizerunku zimy. Stając się częścią kalendarza prawosławnego, święto Maslenitsa nie pokrywa się już z datą równonocy i niesie jedynie ładunek rytualny - po bogatym i hojnym stole Maslenitsa, jednym z najbardziej

Dziś to starożytne, pierwotnie rosyjskie święto jest kochane i czczone przez wielu. Obchody Maslenicy, w których zachowały się wszelkie echa starożytnego kultu równonocy wiosennej, odbywają się ostatnio na większą skalę i przyciągają ogromną liczbę uczestników.

Nie ma drugiego święta w Rosji, które byłoby tak ściśle związane z całą złożoną i dramatyczną tysiącletnią historią naszego narodu. Ta strona pomoże Ci głębiej i jaśniej zrozumieć historię narodu rosyjskiego i początki jego współczesnego państwa.

Maslenitsa 2017 - od 20 do 26 lutego.

Cztery wielkie słoneczne wakacje
nasi starożytni przodkowie (poganie)
Dni równonocy wiosennej (Komoyeditsa), przesilenia letniego (Kupaila),
równonoc jesienna (Veresen) i przesilenie zimowe (przesilenie świąteczne).

Nowoczesne schematy starożytnych słowiańskich świąt słonecznych:

1. Komoeditsa – dwutygodniowe obchody równonocy wiosennej (początek astronomicznej wiosny), pożegnanie zimy i spalenie wizerunku Maddera (zima), uroczyste spotkanie wiosny i początek pradawnego słowiańskiego Nowego Roku

Słowiańska świątynia pogańska. W wigilię święta Komoeditsa Małe Słońce Kolyada, odradzające się co roku w odnowiony poranek po nocy przesilenia zimowego (najdłuższa noc w roku), przechodząc przez zimę i zdobywając siły, by wznieść się wyżej na niebie, staje się Yarilą Słońce w dniu równonocy wiosennej młodych mężczyzn przegania nudną zimę, a dla całej natury przychodzi długo oczekiwana wiosna.

Komoeditsa(Lub Komoeditsy) w okresie religii druidów (mędrców) i do XVI w. – pogańskie świętowanie świętości Równonoc wiosenna(20 lub 21 marca według współczesnego kalendarza, początek astronomicznej wiosny), po którym dzień zaczyna być dłuższy od nocy, słońce Yarilo topi śnieg, przyroda budzi się z wiosenną siłą i świętowanie początku Nowego Roku według starożytnego słowiańskiego kalendarza słonecznego (na Rusi do 1492 r. w marcu otwarto rozliczenie Nowego Roku).

Komoeditsa to jedno z najstarszych pogańskich świąt słowiańskich. Oprócz świętowania świętego wejścia Wiosny na swoje prawa, w tym dniu czczono także słowiańskiego Boga Niedźwiedzia: rano przed śniadaniem, w uroczystej procesji ze pieśniami, tańcami i żartami, przynosili wielkiemu „ofiarę naleśnikową”. Miodowa Bestia w lesie z pierwszymi pieczonymi świątecznymi naleśnikami i układała je na pniach drzew. Następnie rozpoczęła się świąteczna uczta. Starożytni Słowianie nazywali niedźwiedziem Kom(stąd zasada - „pierwsza cholerna śpiączka”, tj. niedźwiedzie).

Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. W starożytności na cześć słońca Słowianie piekli podpłomyki przaśne, a kiedy nauczyli się przygotowywać ciasto na zakwasie (IX w.), zaczęli piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, gdyż podobnie jak słońce jest żółty, okrągły i gorący, wierzyli, że wraz z naleśnikiem zjadają cząstkę jego ciepła i mocy.

Również wśród starożytnych symbol słońca był serniki.

Dwutygodniowe pogańskie święto Komoeditsa Zaczęli świętować na tydzień przed równonocą wiosenną i kontynuowali świętowanie tydzień później. Przez te dwa tygodnie krewni każdego słowiańskiego klanu gromadzili się na wielu dniach uroczystości i rytuałów.

W starożytności przedchrześcijańskiej święto składało się z różnorodnych czynności rytualnych o charakterze magiczno-religijnym, przeplatanych zabawami i ucztami, które stopniowo się zmieniały, przechodząc następnie w późniejsze tradycyjne zwyczaje i rytuały ludowe (spalenie słomianego kukły zimy). , pieczenie chleba ofiarnego – naleśników, zaprawianie itp.).

Przez wiele stuleci Komoeditsa zachowała charakter szerokiego festiwalu ludowego, któremu towarzyszyły biesiady, zabawy, zawody siłowe i szybka jazda konna.

W tamtych czasach dwutygodniowe obchody Komoedyty miały dla Słowian wielkie znaczenie funkcjonalne- po minionej długiej i mroźnej, a często i na wpół głodnej zimie, kiedy pracy było mało, Słowianie musieli dojadać resztki pieczołowicie zakonserwowanej po zimie żywności, nabrać sił i nabrać sił do zbliżającej się intensywnej pracy polowej i innych prac , który trwał nieprzerwanie po nadejściu astronomicznej wiosny przez wszystkie ciepłe pory roku.

Wtedy nie było już cotygodniowych dni wolnych, a ludzie pracowali nieprzerwanie przez całe krótkie rosyjskie lato od wschodu do zachodu słońca, aby zapewnić żywność sobie i zwierzętom domowym na całą nadchodzącą długą i mroźną rosyjską zimę, zaopatrzyć się w paliwo, naprawić lub odbudowują domy, pomieszczenia dla bydła, przygotowują ubrania itp. (jak mówili: „w lecie przygotujcie sanie…”).

Zaraz po wakacjach ludzie rozpoczęli intensywne prace rolnicze, które trwały przez cały ciepły sezon.
Oryginał już dawno zaginął pogańskie znaczenie starożytne święte święto Komoeditsy słowiańskiej religii Trzech Króli – początek słowiańskiego Nowego Roku, który do XIV wieku na Rusi rozpoczynał się w marcu i wiązał się z dniem równonocy wiosennej, kiedy Słowianie uroczyście obchodzili Święta Wiosna.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi i późniejszym zakazie zwyczajów pogańskich (w tych okrutnych czasach średniowiecza wojowniczy arcypasterze chrześcijańscy nie byli skłonni dzielić się zbieraniem zysków z innymi wyznaniami), duchowieństwo i władze chrześcijańskie walczyły długo i bezskutecznie przeciwko tradycyjnemu pogańskiemu świętu ludowemu.

Pewien spokój wobec innych wyznań pojawił się wśród prawosławnych arcypasterzy dopiero pod zdecydowanym wpływem panowania mongolsko-tatarskiego, które na równi (podobnie jak obecnie w Federacji Rosyjskiej) uznawało wszystkie religie i surowo zabraniało im walki między sobą. Mongołowie karali na miejscu bezlitośnie za walkę międzywyznaniową, po prostu łamiąc plecy nadmiernie entuzjastycznym bojownikom jakiegokolwiek fundamentalizmu religijnego, ciągnąc im pięty do tyłu głowy.

Ale nawet potem to dawne pogaństwo słowiańskie, które stanowiło główną konkurencję narodu rosyjskiego dla chrześcijańskich duchownych, było nie do zniesienia przez Cerkiew prawosławną, walczącą z nim w najbardziej okrutny sposób.

Nowy wybuch brutalnej walki duchownych z ludowym pogaństwem słowiańskim rozpoczął się po upadku Wielkiego Cesarstwa Mongołów, które do tej pory obejmowało Ruś. Potem ciemność straszliwego ortodoksyjnego fanatyzmu mocno pokryła całą Rosję, wypychając kraj na długi czas w jego rozwoju na wiele stuleci. Ortodoksyjny obskurantyzm ponownie, podobnie jak za czasów poprzednich Rurikowiczów, rozkwitł w pełnym rozkwicie, ponownie zmuszając lud na swoje własne sposoby krwią i torturami.

Gdy przez kilka wieków duchownym wciąż nie udało się odnieść sukcesu w zaciekłej walce z mądrą tradycją ludową, którą toczyli w najbardziej okrutny i krwawy sposób (Jezus Chrystus wzdrygnąłby się na widok niezmierzonego okrucieństwa zysku- głodni „naśladowcy” Jego wielkiej Nauki o ludzkiej dobroci), arcypasterze Kościoła zastosowali dobrze znaną jezuicką technikę: „Jeśli nie możesz pokonać wroga, zjednocz się z nim i zniszcz go od środka”.

W XVI wieku Kościół przyjął Tydzień Sera (Maslenitsa), który zastąpił zakazaną słowiańską Komoeditsę.
Kościół po prostu sprywatyzował, jak wiele innych rzeczy, starożytne ludowe święto powitania wiosny i zgodnie ze swoim kościelnym zwyczajem wypaczył i wulgaryzował to spotkanie.
I wkrótce ludzie zapomnieli o swojej starożytnej Komoeditsie, ale zaczęli świętować Maslenitsę z tą samą burzliwą skalą.

„ZASTĘPCZE” CHRZEŚCIJAŃSKIE ŚWIĘTA USTANOWIONE PRZEZ KOŚCIÓŁ W CELU ZASTĘPOWANIA WIELKICH POGAŃSKICH ŚWIĘT SŁONECZNYCH

1) Teraz Maslenitsa (tydzień serowy) jest jednym z czterech świąt Rosyjska Cerkiew Prawosławna, wprowadzone przez chrześcijan w celu zastąpienia poprzednich pogańskich wielkich świąt słonecznych (i „przesunięte” w czasie w różnym stopniu, aby nie pokrywały się ze świętami pogańskimi i nie przypadały na posty chrześcijańskie, gdy ich obchodzenie jest zabronione). Ponieważ Dzień równonocy wiosennej przypada na chrześcijański Wielki Post; Maslenica została przeniesiona przez duchowieństwo na ostatni tydzień przed Wielkim Postem i utraciła starożytne znaczenie uroczystego spotkania astronomicznej wiosny.

2) Drugim świętem „zastępczym” jest prawosławny dzień Iwana Kupały, który zastąpił słowiański Dzień Kupały (dzień wejścia w prawa potężnego letniego słońca, Kupały), pogańskie święto przesilenia letniego.
Rytualna część chrześcijańskiego święta Iwana Kupały zbiega się z urodzinami Jana Chrzciciela – 24 czerwca. Ponieważ Rosyjska Cerkiew Prawosławna żyje według starego stylu, data urodzin Jana Chrzciciela (24 czerwca według starego stylu) przypada na 7 lipca według nowego stylu.

3) Trzeci to Narodzenie Najświętszej Maryi Panny, które zastąpiło dawne słowiańskie Veresen, pogańskie święto wejścia w prawa starzejącego się mądrego jesiennego słońca, starca Svetovita, w dzień równonocy jesiennej, starożytne święto żniw.
Narodzenie Najświętszej Maryi Panny obchodzone jest 21 września według nowego stylu (8 września według starego stylu), tj. w dniu równonocy jesiennej.

4) Po czwarte – Narodzenie Chrystusa w 273 r. n.e. mi. zastępując pogańskie obchody Narodzenia małego słońca Kolyady rankiem po nocy przesilenia zimowego (najdłuższa noc w roku).
Na całym świecie Boże Narodzenie obchodzone jest 25 grudnia. Rosyjscy prawosławni, żyjący według starego kalendarza juliańskiego, obchodzą to święto także 25 grudnia zgodnie z art. styl, tj. 7 stycznia, nowy styl.

Ponieważ upadła dawna pogańska Komoeditsa Pożyczony, gdy Kościół surowo zabrania świąt i zabaw, duchowieństwo „przesunęło” święto w czasie z równonocy wiosennej na niemal miesiąc bliżej początku roku, przeznaczając je na tydzień przed Wielkim Postem, tj. dokonał fałszywego zastąpienia tego, co zostało dane przez samo Niebo. Oprócz tymczasowej „przesunięcia” poprzednie popularne święto zostało skrócone z dwóch tygodni do jednego.

Ściśle mówiąc, nie doszło do „przeniesienia” święta Komoeditsa (nie da się przenieść Komoeditsa, ponieważ wiąże się to z corocznym wydarzeniem astronomicznym), ale ustanowienie nowego święta kościelnego dla ludu, które miało zastąpić poprzednie pogańskie zniszczyć i wymazać przeszłe tradycje z pamięci narodu. I całkowicie im się to udało - techniki jezuickie zawsze działają dobrze i skutecznie.Wzorem duchowieństwa niedawno władze rosyjskie dokonały podobnej zamiany święta, zastępując ogólnokrajowe obchody rocznicy Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej przypadające na 7 listopada z obchodami dnia wstąpienia dynastii Romanowów na 4 listopada, wcześniej co roku powszechnie obchodzonych w byłej Rosji carskiej (aby obecny naród rosyjski szybko zapomniał, że bezwartościowy rząd można łatwo obalić). Jak wynika z badań społecznych, większość współczesnych Rosjan nie ma pojęcia, co świętuje 4 listopada – jak przystało na każde święto, w tym dniu Rosjanie piją i jedzą dla zabawy.
Jednak aby dokonać zamiany, nie jest nawet konieczna zmiana dat obchodów - w 1992 r. Władze mądrze zastąpiły „1 maja - Międzynarodowy Dzień Solidarności Pracowników w Walce o Prawa Gospodarcze i Polityczne” bezimiennym rosyjskim „Majówka – Wiosna i Święto Pracy”, podczas której nikt nie pracuje, wszyscy pilnie piją wódkę, a policji nie wolno łapać pijanych ludzi na ulicach. Po uroczystym napiciu się i zjedzeniu ludzie nie pamiętają już o jakiejś walce o część swoich praw – a tego właśnie potrzebuje władza. Znaczące przesunięcie na początek roku przymusowo wprowadzonego święta kościelnego, które zastąpiło Komoedytę, wypacza sztucznie wymyśloną interpretację obecnej Maslenicy w starożytny pogański sposób - jako „pożegnanie zimy i powitanie wiosny” - w tym czasie jest to zbyt wcześnie, aby powitać wiosnę wśród śniegów i zimowych chłodów, zwłaszcza w Rosji, gdzie panuje zimny klimat.
Tak więc nasi mądrzy starożytni pogańscy przodkowie powitali wiosnę w bardziej rozsądnym czasie niż dzisiejsi prawosławni Rosjanie, nawróceni przez ideologię kościelną na sługi Boże.

Zaczęto nazywać nowe święto kościelne "serowy" Lub Tydzień „jedzenia mięsa” (tydzień). Kościół „tydzień serowy” zaczął poprzedzać Pożyczony.

W „tydzień serowy” Karta Kościoła już zabrania wierzącym spożywania mięsa, ale dopuszcza masło, produkty mleczne, jajka i ryby. Z tych produktów dozwolonych przez kalendarz kościelny święto wkrótce, w tym samym XVI wieku, zyskało swoją drugą, popularną nazwę - Maslenica.

Ale nawet dawna kultura ludowa została „przeniesiona” przez duchowieństwo Słowiańskie święto Komoeditsa zachowała część swoich pogańskich zwyczajów, przekształcając się w XVI w ludowa Maslenica. Tradycje rosyjskiej ludowej Maslenicy zostały ostatecznie ugruntowane w XVIII wieku dzięki staraniom rosyjskiego cesarza Piotra I, wielkiego miłośnika wszelkiego rodzaju dzikich uroczystości (więcej na ten temat poniżej).

Pomimo oficjalnego włączenia do świąt kościelnych, Maslenitsa nigdy nie została całkowicie przemyślana i pozostaje świętem i DO BEZPIECZEŃSTWA LUDU(narodowe żarłoczne i pijackie biesiady) i Religijny Chrześcijanin(to ostatni z trzech tygodni przygotowań do Wielkiego Postu – wcześniej następują tygodnie „wszystkożerne” i „dziobate” – patrz niżej TRADYCYJNY ROSYJSKI TYDZIEŃ MASLENICKI).

Sposób traktowania święta Maslenitsa zależy od postrzegania celebransa.

Na współczesnych „katolickich” karnawałach Maslenitsa w Wenecja, Rzym, Rio de Janeiro I powszechne obchody w wielu innych miejscach w Europie i Ameryce Niewiele osób pamięta o zbliżającym się Wielkim Poście, a wielu wesoło świętujących turystów nawet nie zdaje sobie sprawy, kontynuując święto nawet po rozpoczęciu katolickiego Wielkiego Postu. Na przykład, w Argentynie Karnawał Maslenitsa, rozpoczynający się w terminie określonym przez Kościół, trwa całe dwa miesiące, tj. przez cały Wielki Post i nawet po jego zakończeniu, aż ludzie się zmęczą. Tradycja ludowa starożytnego święta, wymazana przez wieki przez duchowieństwo chrześcijańskie, nadal objawia się w pełni.

Oczywiście w Rosji, która zawsze jest skromna i nieustannie walczy o przetrwanie, coroczne tak szerokie, jasne i bogato zdobione narodowe uroczystości Maslenicy są niemożliwe, choć w ostatnich latach władze rosyjskie próbowały zorganizować coś podobnego na wzór narodów kultury europejskiej. Wynika z tego coś dobrego, ale ogólne ubóstwo ludzi nie zostało jeszcze przezwyciężone.

Od 2002 roku w Moskwie, za namową ówczesnego burmistrza Moskwy Łużkowa, odbywają się uroczystości ludowa Maslenica odrodziło się, ale z jakiegoś powodu zaczęli to celebrować W PONIEDZIAŁEK, jednocześnie z początkiem kościelnego „tygodnia serowego”, choć zawsze tradycyjnym początkiem obchodów ludowa Maslenica mieli Rosjanie NA NIEDZIELĘ na tydzień przed Wielkim Postem – w tzw "działka mięsna", kiedy ostatni raz wolno było jeść mięso, tj. dzień wcześniej niż początek cerkwi Maslenitsa (kościelny „tydzień serowy” rozpoczynający się w poniedziałek). To po raz kolejny pokazało ścisłą integrację obecnego rosyjskiego rządu demokratycznego z kościołem, ale zawsze ludowa Maslenica, w przeciwieństwie do kościelnego „tygodnia serowego” (tygodnia), rozpoczynała się w niedzielę „postu mięsnego” i trwała 8 dni.

Nie należy mylić, jak to często bywa obecnie, prądu ludowa Maslenica Z pogańska Komoedyta- to są inne święta(jak powyższe przykłady obchodów w Rosji 7 i 4 listopada).

Obecna ludowa Maslenica, której daty ustalają duchowni, nie jest w żadnym wypadku rzekomo „przesuniętym” w czasie dawnym pogańskim świętem Komoedytsa, które zawsze było i będzie nierozerwalnie związane z Szczęśliwej równonocy wiosennej.

I znaczenie prądu ludowa Maslenica, zwłaszcza kościelny „tydzień serowy” już zupełnie inny od poprzedniego słowiańskiego Komoeditsy.
- Komoeditsa- jest to uroczyste spotkanie naszych starożytnych przodków z nadejściem astronomicznej wiosny dla Natury i początkiem starożytnego słowiańskiego Nowego Roku, a także niezbędne ożywienie ludzi po mroźnej zimie zabawą i obfitym jedzeniem przed rozpoczęciem intensywnego praca w terenie.
- Tydzień Sera Kościelnego- Jest to tydzień przygotowawczy do Wielkiego Postu, ostatni tydzień przed Wielkim Postem. W sensie chrześcijańskim poświęcony jest jednemu celowi - pojednaniu z sąsiadami, przebaczeniu przestępstw, przygotowaniu na drogę pokuty do Boga - to chrześcijański element Maslenicy. Podczas kontynuacji Tygodnia Sera Kościelnego (Maslenitsa) nie je się mięsa, ale można jeść ryby i nabiał. Maslenica jest tygodniem ciągłym, post w środę i piątek jest odwołany.
- Maslenica ludowa określona według kalendarza kościelnego(potoczna nazwa Tygodnia Sera) nie ma, ściśle rzecz biorąc, czego świętować - to po prostu struktura pewnej partii, którą duchowni zastąpili pogańskie Komoeditsa, aby wymazać je z pamięci. I jest za wcześnie, aby ekscytować się Maslenitsą przed pracami rolniczymi - na polach będzie jeszcze długo leżał śnieg, wokół będą wirować zimowe zamiecie i zamiecie.
Ponadto po kościelnym Tygodniu Sera (Maslenitsa) rozpoczyna się wprowadzony przez duchowieństwo długi Wielki Post z ogromnymi ograniczeniami dietetycznymi, co jest całkowicie nieuzasadnione dla osób po mroźnej rosyjskiej zimie, kiedy organizm jest już osłabiony, a przed nadchodzącym ciężkim polem praca.
Jeśli niektóre zwyczaje starożytnych Żydów, którzy żyli na gorącej pustyni i zrodzili chrześcijaństwo, są nadal akceptowalne w ciepłej Europie, to są one bardzo głupie, a nawet szkodliwe w Rosji, najzimniejszym kraju świata. Tylko Antarktyda jest zimniejsza niż Rosja, ale ludzie tam nie mieszkają; Średnia roczna temperatura w Rosji wynosi +4 o C, 64% terytorium stanowi wieczna zmarzlina. Można przejmować zwyczaje innych ludzi, ale mądrze, a nie bezmyślnie małpować.

Oczywiście, że żaden chrześcijaństwo, teraz podzielony na katolicyzm, protestantyzm, luteranizm itp., a także ponad 17 różnych prawosławnych kościołów autokefalicznych (na czele z patriarchami, Rosyjska Cerkiew prawosławna jest na 5. miejscu) i autonomicznych (na czele z metropolitami) kościołów, nie mogą ustalać ani przenosić dat świąt innych wyznań , zwłaszcza daty astronomiczne.

Starożytne pogańskie święto naszych słowiańskich przodków Komoeditsa zawsze pozostaje w czasie na swoim pierwotnym miejscu (w różnych latach jest to 20 lub 21 marca), wyznaczanym jedynie przez coroczne wydarzenie astronomiczne - jest to wielkie święto wejścia w swoje prawa długo oczekiwanej i odnawiającej świat Świętej Wiosny , dane przez samo Niebo ludziom, zwierzętom, ptakom, roślinom i całej ziemskiej przyrodzie.

Dzień równonocy wiosennej- Początek astronomiczna wiosna , których żaden duchowny i żaden Bóg nie mogą „poruszać”.

A w naszych czasach każdy może radośnie świętować Komoeditsa - jasne i radosne święto naszych przodków, spotkanie wiosny i wiosenna odnowa natury.

W ostatnich dziesięcioleciach w Europie i Ameryce Północnej obchody „pogańskiego” dnia równonocy wiosennej z roku na rok stają się coraz bardziej popularne i powszechne, coraz więcej ludzi w różnych krajach chce studiować i uroczyście czcić tradycje przodków swoich narodów, wcześniej starannie, jeśli nie okrutnie, przez duchowieństwo wymazane z pamięci ludzi.

W Rosji wciąż nielicznych mamy takich entuzjastów studiowania historii starożytnej i zabawy w przywracanie tradycji w kostiumach – znajduje to odzwierciedlenie w obecnych ograniczeniach emocjonalnych i finansowych większości Rosjan, dla których wakacje coraz częściej są jedynie pretekstem do dodatkowego picia.

W niektórych krajach dzień równonocy wiosennej jest oficjalnym świętem narodowym i dniem wolnym od pracy.

Dla prawosławnych chrześcijan przypada ten wspaniały czas dla całej natury Pożyczony, dlatego nazywa się to skromnym i smutnym „wielka wiosna”.

Trzy Maslenice na Rusi:

1. Starożytna pogańska Komoeditsa

Wielkie święto słoneczne to uroczyste spotkanie Świętego Źródła obdarzonego przez niebo.

Święto starożytnych kultów rolniczych, które przybyło do nas z czasów mezolitu.

Tydzień przed i tydzień po równonocy wiosennej - początek astronomicznej wiosny.

2. Tydzień sera kościelnego (mięsnego).

7-dniowe święto cerkiewne od poniedziałku do niedzieli Przebaczenia.

Ostatni z 3 tygodni (tygodni) przed Wielkim Postem.
Poprzedzają go kolejne 2 kościelne tygodnie przygotowań do Wielkiego Postu - „wszystkożerne” i „dziobate”.

3. Maslenica

Obchodzone w dni Tygodnia Sera Kościelnego, jest to 8-dniowe huczne, pijackie i żarłoczne rosyjskie święto świeckie, od niedzieli „mięsa” do niedzieli „przebaczenia”. Świeckie obchody Maslenicy zostały ustanowione dekretem królewskim Piotra I na obraz i podobieństwo europejskich karnawałów (patrz poniżej „WSZYSTKO ŻARTOWANA, WSZYSTKO PIJANA I NAJBARDZIEJ SZALONA KATEDRA” Piotra).

PODSTAWOWE INFORMACJE W SKRÓCIE:

• Maslenica NIE jest świętem pogańskim i NIE ma żadnych pogańskich korzeni - święto to zostało wprowadzone przez duchownych w XVI wieku, aby wyprzeć ze świadomości ludzi pogańskie wielkie święto słoneczne powitania wiosny, Komoeditsa, które obchodziło równonoc wiosenną (początek wiosna astronomiczna).
  Tydzień „sera”, czyli „mięsa” (popularna nazwa to Maslenitsa), wprowadzony przez Kościół w miejsce tradycyjnego pogańskiego święta Komoeditsa, jest jednym z elementów walki chrześcijaństwa z pogaństwem (z religijną konkurencją).
  Związek między cerkwią Maslenitsą a starożytną pogańską Komoedytsą jest podobny do związku między obchodami Dnia Domu Królewskiego Romanowów 4 listopada a dawnym Dniem Rewolucyjnym 7 listopada.
  To, że niektórzy w czasie obchodów Maslenicy nie przestrzegają rygorystycznych przepisów kościelnych i oddaje się pijackim hulankom, w niczym nie czyni tego święta pogańskim, tj. odnoszący się do pierwotnej starożytnej religii Słowian.

• Maslenitsa (tydzień zapusty) - chrześcijański Święto wielkopostne przygotowanie do Wielkiego Postu, podczas którego po niedzieli „postu mięsnego” zabrania się spożywania mięsa, dozwolone są natomiast ryby, nabiał i masło; stąd już w XVI wieku, wkrótce po wprowadzeniu przez duchowieństwo „tygodnia serowego” („tygodnia mięsnego”), pojawiła się jego popularna nazwa – Maslenitsa.

• Daty obchodów Maslenicy są „ruchome”, ponieważ... są ściśle związane z „ruchomymi” datami Wielkanocy i poprzedzającego ją 7-tygodniowego Wielkiego Postu, wyznaczanego według kalendarza księżycowego – jest to ostatni tydzień przed Wielkim Postem.

• Starożytne pogańskie jadalne symbole słońca, z pewnością używane podczas obchodów Maslenicy, to naleśniki i serniki.
• W ostatni dzień Maslenicy, „Niedzieli Przebaczenia”, palą słomianą podobiznę irytującej Zimy (Szaleńca), a nie Maslenicy, jak wielu błędnie sądzi.

• W katolicyzmie święto kościelne Maslenitsa nazywane jest karnawałem.
• Pogańskie święto równonocy wiosennej zostało zachowane w islamie - jest to święto Navruz.
• Komoeditsa, wielkie pogańskie święto słoneczne naszych starożytnych słowiańskich przodków, zawsze pozostaje na swoim miejscu (dzień równonocy wiosennej) i może być radośnie obchodzone co roku przez każdego, kto chce uczcić tradycje swoich starożytnych przodków; W niektórych krajach jest to święto państwowe i dzień wolny.
• Zaleca się przeczytanie tej strony w kolejności od początku do końca.

Jak na Ostatki
Z komina leciały naleśniki!
Od gorąca, od gorąca, od piekarnika,
Cały się rumienię, gorąco!
Maslenitsa, lecz!
Podaj każdemu trochę naleśników.
W ferworze chwili rozbierz to na części!
Nie zapomnij pochwalić.

Z historii pogańskiej Komoeditsy,
Tydzień sera kościelnego (mięsa).
i ludowa Maslenica

Maslenitsa (do XVI wieku lud obchodził pogańskie Komoeditsa, poświęcone spotkaniu wiosny w dzień równonocy wiosennej, dzień początku astronomicznej wiosny) to chrześcijański tydzień świątecznego postu (mięso jest zabronione w diecie ), wprowadzony przez duchowieństwo w XVI wieku w celu zastąpienia zakazanej przez Kościół Komoeditsa, jednego z 4-krotnie najstarszych świąt słonecznych religii druidów (mędrców), przed przyjęciem chrześcijaństwa jako jednego ze wszystkich „ barbarzyńskie” narody Europy;
- dawniej Komoeditsa - wielkie starożytne słowiańskie pogańskie 2-tygodniowe święto uroczystego spotkania wiosny i początku starożytnego słowiańskiego Nowego Roku w dzień równonocy wiosennej, które oznaczało także przejście do wiosennych prac rolniczych; obchody Komoeditsa rozpoczęły się na tydzień przed równonocą wiosenną i trwały tydzień później;
- pojawienie się 4 wielkich świąt słonecznych wśród ludzkości (obchodzonych w dni równonocy wiosennej i jesiennej, przesilenia letniego i zimowego) datuje się na czasy górnego paleolitu (starożytna epoka kamienia okresu polodowcowego), zatem, w takiej czy innej formie święta te są obecne w kulturach wszystkich narodów Eurazji i Afryki Północnej;
- po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi obchodzenie słowiańskiej pogańskiej Komoedyty, a także innych pogańskich świąt zostało surowo zabronione i surowo karane;
- po długiej i nieudanej walce władz i duchowieństwa z obchodami Komoedyty, w XVI wieku w Rosji zastąpiono je obchodami kościelnego tygodnia „serowego” (lub „bezmięsnego”), ustalanego przez duchowieństwo na ostatni tydzień przed Wielkim Postem;
- w tym samym XVI wieku tydzień „serowy” był popularnie nazywany „Maslenicą”, a święto ustanowione przez duchowieństwo dzieliło się na dwie zasadniczo różne uroczystości:
- kościelny tydzień „serowy” – ostatni tydzień przygotowań do Wielkiego Postu,
- i ludowa Maslenitsa - żarłoczne, pijackie i burzliwe święto;
(uwaga: Maslenica nie jest świętem pogańskim)
- współczesne tradycje obchodzenia ludowej Maslenicy na Rusi ukształtowały się za panowania Piotra I, który swoim dekretem wprowadził to radosne, huczne święto jako organizowane przez władze świeckie, obowiązujące cały naród i sprawowane na obraz i podobieństwo obchodów tradycyjnych europejskich karnawałów Maslenitsa;
NAJBARDZIEJ ŻARTUJĄCA, NAJBARDZIEJ PIJANA I NAJBARDZIEJ SZALONA KATEDRA
- zgodnie z dekretem Piotra I obchody Maslenitsy nazywały się „Najweselszą, Najbardziej Pijaną i Nadzwyczajną Soborą” ​​i miały na celu rozrywkę, wieczorki pijackie, imprezy karnawałowe i tak dalej; w celu zorganizowania uroczystości powołano rodzaj błazeńskiej „organizacji porządku”, zrzeszającej podobnie myślących ludzi królewskich;
- główną cechą „Katedry”, jak sama nazwa wskazuje, była wyraźna parodia rytuałów katolickich (na czele katedry stał „Książę-Papież”, którego wybierali najbardziej pijani „kardynałowie” ) i cerkwie prawosławne;
- „Katedra” została utworzona z głównym celem zdyskredytowania kościoła i wraz z goleniem brody wpisuje się w ogólną serię niszczenia stereotypów staroruskiego życia codziennego; w praktyce katedry duża ilość nieprzyzwoitych stosowano libacje językowe i wódkowe;
- „Katedra” istniała przez około 30 lat – od początku lat 90. XVII w. do połowy lat dwudziestych XVIII w., przyczyniając się do postrzegania króla przez szereg warstw społeczeństwa jako Antychrysta;
- „Sobór Najzabawniejszy” nawiązał do przejawów „antyzachowań” typowych dla Piotra I (a także szeregu jego poprzedników, przede wszystkim Iwana Groźnego), opartych na wyobrażeniach ludowych i tradycjach bożonarodzeniowych maskarad;
- zgodnie ze starą przedrewolucyjną pisownią pisali „Maslanitsa”.