Dependențe 

Înțelepciunea indiană. Proverbe din fabule, poezii, tratate ale Indiei antice

India este o țară cu o uriașă moștenire culturală. Înțelepciunea și cultura indiene au avut (și continuă să aibă) influență nu numai asupra țărilor vecine, ci și asupra altor state situate departe de ea.

India este o țară cu o istorie lungă și o cultură bogată. Probabil că nicio altă țară nu a produs atât de mulți înțelepți, filozofi și educatori.

În India există încă un sistem de caste al societății, datorită căruia cultura indiană își păstrează toate valorile tradiționale.


Spre deosebire de țările occidentale, unde oamenii se străduiesc pentru realizări externe, oamenii din India își direcționează toată energia către autocunoaștere și dezvoltare personală.

De exemplu, înțelepciunea indiană spune:

  • „A te învinge este cel mai bun mod de a evita să fii învins”
  • „Mințile mari discută idei. Mediu - discutați despre evenimente. Mici - oameni"
  • „Neconsolatul este consolat de trecut, cei slabi de minte de viitor, cei inteligenti de prezent.”
  • „Nu te lăuda când ești gata să pleci, ci laudă-te la întoarcere”
  • „Dacă pericolul nu poate fi evitat, la ce folosește lașitatea care oricum nu te va proteja?”
  • „Un nebun se zbârnește cu putere și principal pentru un fleac; cel deștept rămâne calm când își asumă lucruri mărețe.”
  • „Nu există nicio urmă de pasăre în aer sau de pește în apă - așa este calea celor virtuoși.”

India este un adevărat laborator spiritual, unde misterul vieții, lumea interioară și sufletul uman subtil au fost studiate de secole.

Înțelepciunea indiană despre relații:

  • „Pentru a te guverna, folosește-ți capul. Folosește-ți inima pentru a-i trata pe alții.”
  • „A da sfaturi unui prost nu face decât să-l enerveze”
  • „Dacă cineva te trădează o dată, este vina lui. Dacă cineva te trădează de două ori, e vina ta”.
  • „Scrie-ți nemulțumirile pe nisip, sculptează-ți binecuvântările în marmură.”
  • „Lumea este plină de bucurie pentru cel care se uită la toți fără vrăjmășie și prejudecăți”
  • „Învățați din greșelile altora. Este imposibil să trăiești suficient pentru a le experimenta pe toate.”

Înțelepciunea indiană despre viață:

„Adevărul este ceea ce cred oamenii”
„Un om înțelept judecă după propria sa judecată, un nebun se încrede în zvonuri.”

„O femeie strălucește - toată casa strălucește, o femeie este mohorâtă - toată casa este cufundată în întuneric"
„Poți prinde un tigru în desiș, o pasăre pe cer, un pește în adâncul apelor, dar nu poți prinde inima volubilă a unei femei.”


„Femeile sunt oameni de știință prin natură, bărbații sunt după cărți”
„Un copil este un oaspete în casa ta. Hrănește, învață și eliberează”

„Când vine vorba de a da sfaturi altora, fiecare este un depozit de înțelepciune. Când trebuie să urmezi singur aceste sfaturi, atunci un om înțelept nu este mai deștept decât un prost.”
„Podoaba omului este înțelepciunea, podoaba înțelepciunii este calmul, podoaba calmului este curaj, podoaba curajului este blândețea.”

„Fericirea însăși își găsește drumul către cei puternici în spirit”

S-a căsătorit devreme, abia absolvind facultatea. Ea a născut un copil, iar un an mai târziu altul. Pur și simplu nu mai era timp pentru o carieră, interese personale și hobby-uri. Tot timpul gatind, spalat, curatat... Si sa nu spun ca nu i-a placut sau ca familia era nefericita, nu. Fiii au crescut sănătoși și veseli, pentru că mama lor a avut grijă de ei. Au devenit sensul vieții pentru ea.

Tocmai a venit momentul în care copiii au crescut. Unul a plecat să studieze în altă țară, iar celălalt a decis să-și construiască propria familie și s-a mutat să locuiască cu iubita lui într-un apartament separat. Și chiar în acel moment viața ei s-a prăbușit. La urma urmei, nu mai are nimic. Rezultatul: este singură, frântă și viața ei a devenit goală, iar în inimile copiilor trăiește un sentiment constant de vinovăție pentru singurătatea ei.

O poveste puțin diferită. A rămas însărcinată cu un bărbat care nu avea nevoie de ele și a decis să crească singur acest copil. Băiatul a fost mereu înconjurat de grijă și dragoste. Mama a purtat totul pe ea însăși, încercând să-i ofere fiului ei o viață minunată, uitând de ea însăși, de viața personală și de visele ei.

Ea a reușit, el a crescut pentru a fi un băiat de succes, dar cu un sentiment de datorie neplătită. Concluzia: are 50 de ani, necăsătorit și nu are copii, încă locuiește cu mama lui, încercând să-și plătească datoria. Pur și simplu nu va funcționa.

Si inca una. Viața ei nu a mers prea bine: cariera ei nu a decolat (deși nu s-a străduit cu adevărat), nu l-a întâlnit pe prinț și, în consecință, copiii nu au apărut. Iar numărul din pașaportul ei era deja aproape de 40. Așa că a decis să aibă un copil pentru a avea măcar ceva în viața ei. Cu ajutorul copilului ei, a vrut să realizeze toate planurile pe care nu le-a putut aduce ea însăși la viață.

Și-a dorit atât de mult să devină pianistă, dar propria ei mamă i-a interzis acest lucru. Așa că și-a dus copilul la o școală de muzică de la o vârstă fragedă și a așteptat ca el să-i ia o stea de pe cer. Dar copilului nu-i plăcea pianul, îl ura din tot sufletul.

Dar era imposibil să mă opun mamei. La urma urmei, „Mama și-a pus toată viața pe tine” și acesta a fost motivul pentru tot. Drept urmare, copilul nu a primit niciodată „steaua de pe cer”, ci, dimpotrivă, a devenit un adult infantil fără ambiții. Dar poate cânta la pian.

Câte povești ca asta? De câte ori și-au sacrificat părinții viața de dragul copiilor lor, de dragul viitorului lor strălucit, dar doar au înrăutățit lucrurile pentru ei și copiii lor? Nici nu le poți număra, sunt milioane. Și totul pentru că părinții fac din copii sensul întregii lor vieți. Dar acest lucru este complet greșit...

Probleme ale părinților și copiilor

Înțelepciunea indiană spune: „Un copil este un oaspete în casa ta”. Acest lucru ar trebui să fie amintit întotdeauna de fiecare părinte. Copilul nu este proprietatea ta, este o persoană care are propria viață, propriile hobby-uri, obiective, vise. Datoria părinților este să-i asigure o copilărie fericită, să-i ofere cele mai necesare lucruri și să-l lase să plece când va veni momentul. Copil în viața părinților- nu centrul Universului.


Dar a oferi înseamnă a oferi tot ce poți și nu a sacrifica totul pentru ca copilul să ia ce e mai bun. Aceste sacrificii nu sunt necesare, copiii nu au nevoie de ele. Și dacă faci asta, atunci copiii nici nu ar trebui să știe despre asta. La urma urmei, reproșându-le pentru ceea ce le-ai dat, cultivi în ei un sentiment de vinovăție, un sentiment de datorie pe care trebuie să-l întoarcă.

Doar asta este copiii își datorează părinților? În umila mea părere, nu, nu ar trebui. Noi înșine luăm decizia de a avea copii. Dar de ce facem asta? Ca să poată implementa ceea ce nu am reușit să facem? Ca să poată avea grijă de noi la bătrânețe? De acord, este destul de egoist. Mi se pare, in primul rand, toate acestea se fac pentru a da o noua viata acestei lumi, pentru a experimenta fericirea maternitatii sau a paternitatii.

Papa Francisc a spus odată: „Părinții lui Isus au mers la templu pentru a confirma că fiul lor îi aparține lui Dumnezeu și că ei erau doar protectori ai vieții Sale, nu proprietari. Acest lucru ne face să ne gândim: toți părinții sunt protectori ai vieții copiilor, nu proprietari”.

Și pe cealaltă parte a tuturor acestor lucruri este viața ta. Când devii părinte, nu încetezi să fii un individ. Interesele tale, viața personală și visele tale nu sunt mai puțin importante decât îngrijirea copilului tău. Nu uita niciodată asta.

Nu ar trebui să trăiești doar de dragul copiilor, nu trebuie să faci din ei sensul vieții. Găsiți sensul vieții în altcineva. Iubeste-ti sufletul pereche, copiii vor pleca, dar voi ramaneti impreuna. Nu ar trebui să-ți neglijezi familia și relația dintre tine și alesul tău.

Iubeste-te. Când erai copil, ce visai? Acum, amintește-ți asta. Realizează-ți visele, încearcă să găsești ceea ce îți place. La urma urmei, cum altfel poți să-ți înveți copilul să se iubească și să-și atingă obiectivele?

Vă rog să nu trăiți pentru copiii voștri. Desigur, aceasta este alegerea ta, afacerea ta și nimeni nu are dreptul să-ți spună ce este corect. Dar gândește-te... Acum, când îi văd pe acești copii, cărora părinții le-au dat totul și chiar mai mult, mă doare să mă uit în ochii lor. Sentimentul de vinovăție al celor care nu pot plăti această datorie neplătită părinților. Inima zdrobită a celor care au decis să-și construiască viața, dar încă nu se pot ierta că și-au părăsit părinții.

Dar nu ar trebui să fie așa; copiii nu ar trebui să se simtă vinovați pentru că au decis să-și construiască propria viață. La urma urmei, cum altfel își pot găsi fericirea? Nimeni nu spune că nu ar trebui să-ți iubești copiii - iubește-i din toată inima, dă-le fericire și bucurie, doar amintește-ți că tutela poate fi excesivă. Și, de asemenea, că copiii vor crește mai devreme sau mai târziu și vor trebui eliberați de această îngrijire.

După cum a spus Cooper, eroul filmului meu SF preferat: „Părinții devin fantome ale viitorului copiilor lor”. Și cred că fiecare părinte trebuie să se gândească cu atenție la aceste cuvinte. Ce fel de fantomă vrei să devii pentru copiii tăi: o povară grea sau o amintire strălucitoare?

Ce părere ai despre această? Distribuie cu noi în comentarii.

Citat de mesaj Nume grozave ale Indiei

Mi-a plăcut foarte mult acest articol, am decis să-l iau pentru mine, acum știu pe ale cui cărți ar trebui să mă concentrez. Mi-am copiat articolul, desi fotografiile de pe site erau foarte mici... a trebuit sa le adun de pe tot internetul :)


1. Helena Blavatsky (1831-1891)

Fondatorul și primul președinte al Societății Teozofice, Helena Petrovna Blavatsky este una dintre cele mai misterioase femei ale secolului al XIX-lea. Nobilă rusă, călătoare și medium, a avut un interes irezistibil pentru misticism încă din copilărie. Rătăcind de la vârsta de 17 ani în diferite țări, inclusiv în Tibet, ea a lucrat de la începutul anilor 70 pentru a crea o teorie universală care generalizează învățăturile ezoterice existente. În 1875, împreună cu colonelul Henry Olcott, a creat Societatea Teozofică Mondială, care din 1879 până astăzi a fost situată în Adyar (Madras). Ea a fost prima care a încercat să facă o sinteză religioasă și filozofică a învățăturilor spirituale ale tuturor secolelor și popoarelor. Ea și-a conturat ideile în cărțile „Isis Unveiled” (1875), „The Secret Doctrine” (1888) și altele. La 8 mai 1891, și-a părăsit corpul, reușind să-și transfere ideile succesoarei ei, Annie Besant. În prezent, Societatea Teozofică numără până la 200 de mii de oameni în peste 50 de țări din întreaga lume.

„...H. P. Blavatsky, cu adevărat, mândria noastră națională, Marele Mucenic pentru Lumină și Adevăr. Slavă veșnică pentru ea!” (E. Roerich)

2. Ramakrishna (1836-1886)

Un eminent gânditor, mistic și înțelept al secolului al XIX-lea, Sri Ramakrishna (Gadadhar Thakur) s-a născut într-o familie foarte săracă de brahmani. A fost pujari (preot) în templul Kali de pe malurile sfintei Gange din Dakshineswari (Bengala). După ce a experimentat în mod repetat stările extatice ale samadhi și după ce a trecut prin numeroase mistere și încercări, el a ajuns la concluzia că toți oamenii sunt copiii unei singure Mame și toate tradițiile spirituale sunt căi către unicul Adevăr, către unicul Dumnezeu.

Astfel s-a născut „Evanghelia sa universală”, care începe predicarea unei „religii universale”, care a avut o influență profundă asupra dezvoltării spirituale a Occidentului. În jurul anului 1874, după ce a încheiat ciclul experiențelor sale religioase, Ramakrishna, așa cum a spus el, a dobândit trei fructe minunate ale cunoașterii: „Compasiune, Pietate și Lepădare de Sine”. Din 1879, a început să aibă studenți. El este foarte strict în alegerea lor; el cere ca studenții săi, în primul rând, să se curețe de egoism. Sarcina lui este să aprindă adevărata milă în inimile lor - iubire care se extinde asupra tuturor și nu se limitează la nimic. Ramakrishna își pregătește discipolii să creeze o societate atotputernică, fraternitatea... Duminică, 15 august 1886, în ciuda durerii chinuitoare din gât, a vorbit până în ultimul moment cu iubitul său discipol Vivekananda. A murit cu numele de Mama Kali. Înțeleptul și Marele Învățător au murit...

3. Annie Besant (1847-1933)

Irlandeză prin naștere, Annie Besant a trecut printr-o cale dificilă de la materialist la teosof, devenind ulterior președinte al Societății Teozofice. O întâlnire din 1889 cu Helena Petrovna Blavatsky i-a schimbat complet viziunea asupra lumii. „Îmi amintesc de ea cu recunoștința pasională și reverența unui student”, scrie ea despre Blavatsky. Mergând în India în 1891, ea a contribuit la revitalizarea Societății Teozofice, care a devenit și mai populară. După ce a servit ca președinte al societății timp de 26 de ani, ea a condus și Congresul Național Indian din 1917 până în 1923. Besant este autorul a zeci de lucrări, printre care „Înțelepciunea antică”, „Calea către inițiere”, „Creștinismul ezoteric”, „Legile vieții superioare”, „Prelegeri despre teosofie” și multe altele. Annie Besant a părăsit planul terestru al existenței pe 20 septembrie 1933 în Adyar.

4. Shirdi Sai Baba (1852[?]-1918)

Unde și când s-a născut Sri Sai Baba și cine erau părinții lui este învăluit în mister. Se spune că a apărut pentru prima dată sub forma unui băiat de 16 ani care a ales un loc la poalele unui copac sacru lângă satul Shirdi (Maharashtra) și a rămas acolo în meditație timp de trei ani. Faima lui de yoghin s-a răspândit în toată zona și după un timp adepții lui i-au acceptat divinitatea. A trăit într-o moschee distrusă, pe care a numit-o „Moscheea Dwarkamayi”. Nu numai hinduși, ci și parși, sikh, musulmani și chiar creștini au venit la el pentru ajutor și binecuvântări. Până acum, mulți consideră Sai Baba ca fiind reîncarnarea lui Kabir și încarnarea lui Daitatreya. El ținea constant focul (dhuni) aprins și obișnuia să distribuie cenușa (vibhuti) devotaților săi ca un remediu miraculos pentru vindecarea bolilor și un elixir magic pentru transformarea internă. Shirdi Sai Baba, care și-a părăsit corpul în 1918, rămâne astăzi o forță spirituală vie, care atrage oameni din toate categoriile sociale și din toate colțurile lumii.

5. Vivekananda Swami (1863-1902)

Un remarcabil filozof, educator și predicator al hinduismului în Occident, Narendranath Dutt, care a primit numele Vivekananda, s-a născut într-o familie aristocratică din Bengal. A primit o educație excelentă la Universitatea din Calcutta. La vârsta de șaptesprezece ani, din curiozitate, a făcut o vizită lui Ramakrishna, care l-a recunoscut imediat ca fiind viitorul său fiu spiritual. În următoarea întâlnire, Maestrul l-a pus pe Naren în transă cu atingerea lui. Dar numai patru ani mai târziu, după ce a experimentat o criză spirituală profundă, Vivekananda se alătură în sfârșit Învățătorului. Într-o zi, în timpul meditației, Narendranath experimentează o stare extatică extraordinar de puternică de samadhi profund, din care scoate la iveală unul dintre cele mai strălucitoare adevăruri: „Fiecare suflet uman este potențial divin și fiecare om îl poate realiza pe Dumnezeu în sine.” După ce Ramakrishna a intrat în Mahasamadhi în 1886, 16 dintre discipolii săi au decis să se unească într-o comunitate, luând numele lui Swami. Narendranath a fost numit Swami Vivekananda. El a fondat Misiunea Ramakrishna, a condus și și-a extins influența prin abilitățile sale de lider și predicator. După ceva timp, Vivekananda întreprinde un pelerinaj pe jos prin India, vizitând locuri sfinte și temple. Ideea serviciului viitor prinde contur în mintea lui - pentru a transmite ideile spirituale ale Orientului către Occidentul rațional. În primăvara anului 1893, a plecat în America pentru Congresul Mondial al Religiilor. El vorbește acolo despre unificarea tuturor religiilor, despre fraternitatea umană, chemări la unitatea întregii omeniri. După ce a călătorit prin toată America cu prelegeri, el face cunoștință cu viața ei și, îngrozit, supune modului crud și egoist al vieții occidentale, ipocrizia și ipocrizia liderilor creștini unor critici devastatoare. În martie 1896, a susținut strălucitul său curs „Filozofie Vedantă” la Universitatea Harvard, unde i s-a acordat titlul de profesor de filozofie. Viața lui se epuizează, marea sa lucrare în lume se apropie de sfârșit. Ramakrishna și Vivekananda au fost primii care au trezit conștiința indiană. El a spus: „Dacă vrei să slujești lui Dumnezeu, slujește omului! Ce alt Dumnezeu vrei să găsești? De ce să-l cauți departe dacă este răspândit peste tot? Dumnezeu este în oameni, în animale, în fiecare petală care flutură.” S-a stins din viață la vârsta de 39 de ani...

6. Helena Roerich (1869-1955)

Elena Shaposhnikova (fiica arhitectului Ivan Shaposhnikov și nepoata compozitorului Modest Mussorgsky), a intrat în istorie nu numai ca însoțitoare, inspiratoare și soție a lui Nicholas Roerich (din 1901), ci și ca lider spiritual, ascet și filozof, coautor al lucrării „Etica vie”. Era o femeie neobișnuit de talentată - o pianistă talentată și autoarea multor cărți, inclusiv „Fundamentals of Buddhism” și o traducere a lucrării lui Blavatsky „The Secret Doctrine”, avea clarviziune și claraudiență. Din 1907 până în 1909 Soții Roerich sunt din ce în ce mai cufundați în studiul Indiei și Tibetului și sunt interesați în special de legenda lui Shambhala. În 1923 Elena Ivanovna și Nikolai Konstantinovici au pornit într-o expediție trans-himalayană care a durat 5 ani și 25.000 km. În timpul expediției s-au adunat manuscrise rare și manuscrise, colecții de obiecte religioase. Familia Roerich a creat un institut numit „Urusvati”, care înseamnă „Lumina zorilor dimineții”. Elena Ivanovna devine președintele de onoare al Institutului și al sufletului acestuia. Aici ea notează toate cărțile din seria Agni Yoga, o învățătură care combină înțelepciunea antică a Orientului cu realizările filozofice și științifice ale Occidentului și oferă un mijloc de autocunoaștere aprofundată. Elena Ivanovna Roerich credea că pacea pe Pământ este necesară pentru procesul continuu de evoluție spirituală și a chemat oamenii să ajute la atingerea păcii prin găsirea unui limbaj comun în conștiința Frumuseții și Adevărului. Ea a murit din avionul terestru pe 5 octombrie 1955 la Kalimpong (Sikkim). Trupul ei a fost incinerat, iar cenușa ei a fost îngropată într-o stupa cu fața spre Kanchenjunga, vârful ei preferat din Himalaya.

7. Nicholas Roerich (1874-1947)

„Roerich” tradus din limba norvegiană veche înseamnă „bogat în glorie”. Un gânditor remarcabil, artist, om de știință și călător Nicholas Konstantinovich Roerich s-a născut la Sankt Petersburg, unde a primit o educație juridică. Cu toate acestea, și-a dedicat întreaga viață etnografiei, filosofiei și picturii. Moștenirea sa ca filozof este cunoscută sub numele de „Etica vie”, al cărei simbol ezoteric a fost „Standardul păcii” - trei cercuri: trecut, prezent și viitor în inelul Eternității. Moștenirea sa culturală constă în sute de picturi care reflectă cea mai înaltă stare spirituală a Omului și a Lumii, decorând zeci de galerii din multe țări. Și-a petrecut ultimii 20 de ani din viață în orașul Naggar (Valea Kullu), unde și astăzi funcționează Institutul Urusvati de Studii Himalayane, fondat de familia Roerich.

8. Sri Aurobindo (1872-1950)

Arobindo Ackroyd Ghose, un remarcabil yoghin, revoluționar și activist social, poet și filozof, s-a născut în Calcutta în familia unui medic bengalez. De la vârsta de șapte ani a studiat în Anglia - mai întâi la Manchester, apoi la Cambridge - unde până la vârsta de douăzeci de ani studiase șapte limbi europene. Întors în patria sa în 1893, predă la facultate, scrie poezie și, în timp ce studiază fundamentele filozofice și tradițiile spirituale ale Indiei, „găsește pe Dumnezeu”. Din 1902, a fost implicat activ în lupta revoluționară pentru independența Indiei, pentru care a fost închis în 1908. Aici el experimentează starea de samadhi - uniunea cu omniprezentul. Realizând importanța sadhanei spirituale, el rupe de politică, pleacă la Pondicherry și se dedică în totalitate yogăi, pe care o numește mai târziu „Yoga integrală”. Ashramul este fondat aici, lunar filosofic „Arya” este publicat timp de șase ani și jumătate, iar la 24 noiembrie 1926, Aurobindo atinge iluminarea și se retrage din lumea exterioară. Viața ulterioară a lui Sri Aurobindo până la Mahasamadhi din 5 decembrie 1950 are loc într-o lucrare spirituală grandioasă de pregătire a umanității pentru transformarea conștientă. Conducerea Ashram-ului este încredințată asociatei sale, Mirra Alfassa, care mai târziu a devenit cunoscută lumii întregi drept Mamă. Lucrările adunate ale lui Sri Aurobindo numără aproximativ treizeci de volume, dintre care cele mai cunoscute sunt „Viața divină”, „Ora lui Dumnezeu”, „Evoluția spirituală a omului”, „Sinteza Yoga”, poemul „Savitri”, etc.


9. Mama (1878-1973)

Mama - Mirra Alfassa Richard - s-a născut la Paris în familia unui bancher. Muzician și artist talentat, în timp ce era încă copil, a intrat involuntar în stări meditative, într-una dintre care a „văzut” mai întâi un străin, recunoscându-l ulterior ca fiind Aurobindo. Așa că Mirra, fără să știe, și-a început practica spirituală la vârsta de cinci ani. În 1905, a plecat în Algeria, unde timp de 2 ani a studiat ocultismul și și-a aprofundat experiența spirituală. Revenită la Paris, se căsătorește cu scriitorul și publicistul Paul Richard. Ajunsă în Pondicherry în 1914 și văzându-l pe Aurobindo, ea îl recunoaște drept profesorul ei spiritual, care i s-a arătat în copilărie. În 1916-20 Mirra se află în Japonia, unde studiază cultura și tradițiile țării. În 1920 s-a întors la Pondicherry și a rămas în India pentru totdeauna. Din 1926, întreaga conducere a afacerilor și Ashram-ul se sprijină pe umerii ei. Văzând în ea întruchiparea divinei Shakti, Sri Aurobindo îi dă numele „Mamă”, prin care este acum cunoscută în întreaga lume. După ce Învățătorul pleacă, ea continuă să întruchipeze ideile lui. Ashramul a crescut rapid și a câștigat faima internațională, iar în 1968. La inițiativa Mamei, sub auspiciile UNESCO, se înființează „Orașul Viitorului” - Auroville, unde ar trebui puse în practică învățăturile spirituale ale lui Sri Aurobindo. Auroville este o comunitate internațională care primește oameni din întreaga lume care doresc să se dedice transformării divine a conștiinței și spiritului uman. Pe 17 noiembrie 1973, la vârsta de 95 de ani, mama și-a părăsit trupul.

10. Ramana Maharshi (1879-1950)

„Cel mai remarcabil”, potrivit lui Paramahansa Yogananda, „sfântul secolului al XX-lea”, ascetul, misticul și filozoful luminat Venkataraman Aiyar s-a născut în vecinătatea Madurai. La vârsta de 17 ani, în timp ce studia la Liceu, a experimentat o stare de extaz al propriei morți. Curând după aceasta (în 1896), o voce interioară i-a poruncit să părăsească totul și să se retragă într-o peșteră de pe versantul muntelui sacru Arunachala, considerat una dintre primele manifestări ale lui Shiva pe pământ. Deși era foarte tânăr, conștiința lui era atât de deschisă încât a fost în curând recunoscut ca un Învățător - Guru și numit Maharshi (lit., „marele înțelept”), iar discipolii săi au creat un ashram. Maharshi este cu siguranță un reprezentant al Advaita Vedanta. Metoda lui principală este auto-investigația meditativă: gândirea la întrebarea „Cine sunt eu?” Pentru a înțelege Adevărul și a manifesta atma pură, studentul trebuie mai întâi să-și calmeze mintea și să renunțe la atașamente. Nu există nimic în lume care ar putea exista de la sine și totul este doar o proiecție a „Eului” unificat. Murind, Ramana le-a spus prietenilor săi: „Vă asociați prea mult cu corpul. Se spune că mor, dar nu plec. Unde as putea merge? Eu sunt!". Sri Ramana Maharshi Ashram este situat în Tiruvanamalai (230 km de Madras). Lângă ashram se află unul dintre cele mai mari complexe de temple din India, dedicat cuplului divin, Shiva și Shakti.

11. Sivananda Swami (1887-1963)

Unul dintre cei mai faimoși filosofi moderni de yoga, sfânt și înțelept s-a născut la 8 septembrie 1887 într-o familie descendentă din faimoși rishi și sadhus, dintre care unul a fost Appai Dixita. Intenția sa timpurie de a studia principiile și tradițiile Vedantei, precum și compasiunea și dorința sa de a sluji pe toți oamenii, l-au determinat să urmeze educația medicală. După o scurtă perioadă de muncă în Malaezia, s-a întors în India în 1924 și a rămas în Rishikesh, un oraș al yoghinilor situat pe malul Sfântului Gange. Sivananda (literal „fericirea Supremului”) își înțelege misiunea ca slujire a omului, plină de lepădare de sine și asceză. În 1932 a fondat Ashramul, în 1936 - Societatea Vieții Divine, iar în 1948 - Academia Forestieră de Yoga și Vedanta. După ce a fost întreprins în 1950. După o călătorie strălucitoare prin India și Sri Lanka, Sivananda convoacă „Parlamentul Mondial al Religiilor”. La 14 iulie 1963, Swami Sivananda a intrat în Mahasamadhi, lăsând în urmă peste 300 de cărți și sute de discipoli de diferite naționalități, religii și credințe. Ashramul său este acum condus de Swami Chidananda și Swami Krishnananda.

12. Paramahansa Yogananda (1893-1952)

Renumitul yoghin, mistic și iluminat maestru Mukunda Lal Ghosh sa născut în Gorakhpur. Încă din copilărie, a experimentat stări extatice și viziuni mistice. La vârsta de 8 ani, s-a îmbolnăvit de holeră asiatică și a primit vindecare și iluminare după ce a experimentat o transă în timp ce contempla o fotografie a Yogavatara - Lahiri Mahasaya. Sri Yukteswar devine profesorul său, care îl inițiază pe tânăr în Kriya Yoga – una dintre metodele de reunificare cu realitatea divină. În 1915, după ce a absolvit Universitatea din Calcutta, a intrat în vechiul ordin monahal „Swami”, unde a primit numele de Yogananda (al doilea titlu monahal - Paramahansa (lit. - „lebăda perfectă" - carul lui Brahma Creatorul) - dăruită lui în 1935 de către Guru Sri Yukteswar). În 1917, Yogananda și-a fondat școala și ashram-ul în Ranchi. La 27 de ani, primește o invitație pentru a participa la Congresul Religios Internațional de la Boston (SUA). Aici a rămas câțiva ani, ținând prelegeri publice și vorbind unui public de mii de oameni în multe orașe mari. Religia sa este unitatea tuturor religiilor, metoda lui este transformarea internă și extinderea conștiinței divine. Yogananda înființează Societatea de Realizare a Sinelui, care atrage zeci de mii de adepți. A intrat în Mahasamadhi pe 7 martie 1952. Incoruptibilitatea corpului său după moarte este dovada realizării și perfecțiunii sale. „Autobiografia lui Yoghin”, publicată în multe limbi în mii de exemplare, a devenit pentru mulți, precum și pentru autorul acestor rânduri, un fel de descoperire într-o altă realitate, într-o altă viziune asupra lumii, în lumea Spiritul Divin.

13. Jidu Krishnamurti (1895-1986)

Destinul lui Krishnamurti este unic. Născut într-o familie săracă de brahmani din Madanapali, și-a petrecut copilăria în Adyar, lângă Madras, unde în 1909 a fost remarcat de Charles Webster Leadbeater, unul dintre liderii Centrului Teozofic. Uimit de abilitățile tânărului, el decide că Jidu este noul Învățător al lumii, Buddha viitorului - Maitreya, și îl prezintă președintelui societății - Annie Besant. În 1911, Annie Besant, hotărâtă să-l facă pe Krishnamurti Mesia, a înființat Ordinul Stelei Răsăritene, numindu-l ca lider al acestuia. În 1929, el a dizolvat societatea, care până atunci număra zeci de mii de membri, declarând că pentru a realiza Adevărul nu este nevoie de nicio organizație, iar adevărata sarcină a omului este eliberarea de frici, atașamente și ignoranță, pentru care doar Libertatea interioară. Este nevoie...

Este foarte greu să vorbești despre Krishnamurti; trebuie să-l citești, empatizând și simțind în interior că omenirea este unită în problemele sale cele mai complexe și eterne, care trebuie rezolvate în această viață, rezolvată aici și acum! Gânditorul și filozoful remarcabil Jidu Krishnamurti a lăsat un număr imens de prelegeri, conversații și improvizații lirice, inclusiv audio și video.

14. Swami Prabhupada (1896-1977)

Fondatorul Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna, filozoful și predicatorul Abhay Charan De, care a primit numele Prabhupada în 1933, s-a născut în Calcutta. În 1947, i s-a dat titlul „Bhaktivedanta” ca recunoaștere a erudiției și a devotamentului său față de Dumnezeu. În 1959, Prabhupada a luat jurământul de sannyasin și s-a dedicat cunoștințelor științifice și operei literare. În 1965 a plecat în SUA, unde a fondat Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna, care în câțiva ani s-a transformat într-o organizație uriașă care includea peste o sută de ashram-uri, temple și comunități agricole. Cea mai monumentală lucrare a lui Prabhupada este Bhagavata Purana. Locul samadhi este Vrindavan.


15. Indra Devi (1899-2002)

Singura femeie de renume mondial, decedată recent, care a primit statutul de yoghin a fost compatriota noastră, Evgenia Vasilievna Labunskaya. Soarta acestei femei este uimitoare: accidente fatale, coincidențe fantastice, întâlniri uimitoare - cu Krishnamurti și Mahatma Gandhi, N. Roerich și Tagore... S-a născut în 1899 la Riga. A fost elevă a lui Fyodor Komissarzhevsky și a jucat la Teatrul Blue Bird din Berlin. Apoi, în 1929, a plecat în India, unde a predat dans, a jucat în filmul „Cavalerul arab” și a rămas aici timp de 25 de ani. Atunci și-a schimbat numele în cel indian - Indra Devi (Indra este ca fiica lui J. Nehru, iar Devi înseamnă „zeiță”). El studiază yoga în Mysore cu remarcabilul Maestru Sri Krishnamachari. La sfârșitul anilor 40 s-a mutat la Los Angeles, unde a deschis o școală de yoga la Hollywood. Printre elevii ei se numără vedetele de cinema Greta Garbo, Gloria Swanson, Jennifer Jones... Din stiloul ei sunt publicate cărțile „Yoga: Tehnica sănătății și fericirii”, „Yoga pentru toți”, „Tinerețe veșnică, sănătate veșnică”, care devin bestselleruri. și sunt traduse în zeci de limbi... Vorbind în 1990 cu Molchanov în programul „Înainte și după miezul nopții”, ea încheie întâlnirea cu cuvintele: „Toată lumea spune: Eu sunt lumină și iubire, sunt pace și liniște. , o scânteie divină arde în inima mea și, prin urmare, voi da lumină și iubire tuturor celor pe care îi întâlnesc. Și celor care mă iubesc și celor care nu mă iubesc. să se facă voia Ta! Amin".

16. Maica Tereza (1910-1998)

Canonizată, laureată a Premiului Nobel pentru Pace (1979) și fondatoare a ordinului monahal catolic Mission of Mercy, Agnes Gonxha Bojaxhiu s-a născut la Skopje (capitala Macedoniei, Iugoslavia) într-o familie bogată. După ce am absolvit școala, am decis să merg ca misionar în India. Din 1929 până în 1948, a predat geografie și istorie la St. Mary's School din Calcutta, unde a învățat hindi și bengali. În mai 1937, a luat jurăminte monahale și a luat un nou nume, devenind Tereza. În 1946, în drum spre Darjeeling, a avut o experiență mistică când a auzit cuvintele: „Du-te și trăiește printre săraci și voi fi cu tine”. Din acel moment, ea decide să părăsească mănăstirea și se adresează Papei cu o cerere de a crea un ordin al milei. După ce a primit permisiunea, ea deschide primul cămin pentru muribunzi, Nirmal Hridaya - Pure Heart, în Calcutta. Calea ei este calea slujirii practice a lui Hristos manifestată în fiecare persoană, legea ei este porunca creștină „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. De-a lungul celor 50 de ani de existență, călugărițele ordinului au ajutat peste 70.000 de oameni. Pe 5 septembrie 1997, inima Maicii Tereza s-a oprit.

17. Maharishi Mahesh Yogi (născut în 1911)

Creatorul tehnicii TM și unul dintre cei mai populari guru din Occident, Mahesh Prasad Varma s-a născut în Uttarkashi într-o familie bogată de colector de taxe. După ce a primit o diplomă de master în fizică de la Universitatea din Allahabad în 1942, a devenit interesat de literatura antică indiană, a studiat sanscrita și a devenit studentul lui Swami Brahmananda Saraswati în Kedarnath. Timp de 13 ani studiază și slujește în templul sacru Shiva, situat în Himalaya la o altitudine de 3600 m. Aici își dezvoltă tehnica meditației transcendentale (TM). După doi ani de schit himalayan, el se întoarce în lume - mai întâi în Kerala, apoi Mahesh, care în acest moment a început să fie numit Maharishi - „marele înțelept”, ține prelegeri în multe orașe din India, Singapore și Hawaii. În 1959 a plecat în SUA, unde a înființat o societate internațională, iar după ceva timp - Universitatea Maharishi, combinând măiestria TM cu disciplinele academice. Până la sfârșitul anilor 80, avea deja zeci de mii de studenți profesori și peste un milion de oameni care stăpâneau tehnica TM. El însuși, urmând jurămintele unui sannyasin, propovăduiește ideea că Omul însuși este o sursă de energie creatoare, fericire și pace.

Cea mai remarcabilă personalitate care a apărut pe Planetă în mileniul 2 - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba s-a născut pe 23 noiembrie 1926 în micul sat Puttaparthi, în statul Andhra Pradesh din sudul Indiei. Nașterea lui a fost însoțită de semne și, conform mărturiei multor scripturi și prezicerii astrologilor, el era destinat să devină salvatorul omenirii. La naștere i s-a dat numele Satya Narayana Raju. Copilăria lui, plină de miracole extraordinare, a trecut sub ochii multor oameni. Și acum mulți dintre colegii săi mărturisesc dragostea și compasiunea extraordinară a micuței Satya pentru toate ființele vii. În mai 1940, la vârsta de 14 ani, a descoperit că este o întruchipare a lui Sai Baba din Shirdi. Sai Baba din Shirdi a trăit viața unui sfânt musulman și și-a părăsit trupul în 1918, prezicând că se va naște din nou după 8 ani. În octombrie 1940, Sathya s-a autoproclamat Sathya Sai Baba și a anunțat că își părăsește părinții, deoarece devoții îl așteptau. Sarcina și misiunea lui Sai Baba este de a reînvia în oameni dorința de spiritualitate, dorința de a trăi în dragoste și asistență reciprocă, în loc de ură și dușmănie. „Restabilirea și stabilirea dreptății (Dharma) este scopul meu, unirea umanității într-o singură familie este sarcina mea”, spune Sathya Sai Baba. Învață că omul trebuie să-și dea seama de natura sa divină și să înțeleagă că Dumnezeu locuiește în inima fiecăruia. Pentru a-și realiza divinitatea, o persoană trebuie să urmeze valorile umane universale în viața sa: adevăr, dreptate, pace, iubire și non-violență. Dragostea se manifestă în viața unei persoane numai atunci când își distruge ego-ul - sentimentul „eu”, „eu” și „al meu”. Până când se întâmplă acest lucru, el rămâne egocentr și egoist. Calea spiritualității este o mișcare de la egoism la dăruire de sine. Swamiji spune că nu a venit să întemeieze o nouă religie, să nu convertească oamenii la hinduism sau să le impună învățăturile sale – nimeni nu trebuie să-și schimbe credința, pentru că există Adevăr în fiecare, trebuie doar să-l dai seama! El îi cheamă pe toți oamenii să iasă din lumea materială care ne absoarbe sufletele și să-și amintească scopul înalt. Sai Baba vrea ca noi să răspundem la chemarea iubirii, să începem călătoria noastră spirituală și să nu ne oprim până când scopul este atins.

Sathya Sai Baba lucrează neobosit pentru bunăstarea oamenilor. În India, sub conducerea sa, au fost fondate și funcționează școli, colegii și universități libere, în care se acordă atenție nu numai succesului academic, ci și dezvoltării caracterului, moralității și spiritualității. Ca urmare a îngrijirii sale pentru persoanele bolnave, a fost construit un spital modern în Puttaparthi, iar un centru de inimă în Bangalore, unde tratamentul este gratuit. El conduce, de asemenea, un proiect de alimentare cu apă potabilă a aproximativ 700 de comunități din regiunile aride din sudul Indiei.

Ashramul lui Sai Baba, numit „Prashanti Nilayam” sau „Locul Păcii Supreme”, este situat în Puttaparthi, la 160 km nord de Bangalore. Pe teritoriul său se află sala „Sai Kulwant”, unde se află întâlniri cu Învățătorul și mai multe temple, complexe hoteliere și cantine, Muzeul tuturor religiilor și o sală de concerte, un complex comercial și o clinică. În apropierea Ashramului se află Universitatea, institutele și școlile Sai, un stadion, Muzeul Jyoti Chaitanya, un planetariu, un Arbore de Meditație, precum și un spital și un aeroport modern uriaș.

Ceea ce se întâmplă în Ashram este greu de descris în cuvinte. Putem spune că aici are loc o deschidere a inimii sau o extindere a conștiinței la o persoană, iar spiritul divin, care de cele mai multe ori nu se manifestă la majoritatea oamenilor, începe să se trezească. În Puttaparthi poți întâlni japonezi și australieni, argentinieni și estonieni, sau, de exemplu, regina Belgiei și prim-ministrul Greciei, regele Nepalului și soția președintelui Kazahstanului. Printre cei care au vizitat Ashram-ul se numără și Al 14-lea Dalai Lama, Mstislav Rostropovich, George Harrison, Steven Seagal, Ernst Muldashev, Boris Grebenshchikov și mulți, mulți alții.

19. Satprem (născut în 1923)

Una dintre primele cărți filozofice despre India apărute în limba rusă după ani de stagnare au fost cărțile lui Satprem. S-a născut la Paris și și-a petrecut copilăria în Bretania, dedicându-și tot timpul liber navigării de-a lungul coastei. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial a devenit membru al Rezistenței Franceze, a fost capturat de Gestapo și închis într-un lagăr de concentrare. Pe atunci avea doar 20 de ani. A petrecut un an și jumătate în Buchenwald și Mauthausen, a fost eliberat în 1945... În timpul închisorii a trăit experiențe profunde.

„Totul și-a pierdut valoarea”, își amintește autorul, „nu a mai rămas absolut nimic, totul în mine a fost distrus, rupt, distrus...” În această atmosferă de „groază continuă, completă”, i s-au dezvăluit „spații interioare nesfârșite” și „o forță care a ajutat la supraviețuire”.

Să nu simți „fără realitate” în tot ceea ce l-a înconjurat în viața de după război, fără să văd niciun sens în familie, muncă, carieră sau afaceri - „Ce altceva mi-ar putea oferi Occidentul?” - pleacă într-o călătorie: mai întâi în Egipt, apoi în India, unde l-a văzut prima dată pe Sri Aurobindo, dar nu a rămas în ashram-ul său, „pentru că”, a spus Satprem, „atunci orice zid mi s-a părut o închisoare”. Pleacă în America de Sud, unde petrece un an întreg în jungla din Guyana (care i-a servit drept material pentru a scrie primul său roman, „Gold Digger”), apoi pleacă în Brazilia, iar de acolo în Africa. În 1953, s-a întors în India și a devenit mendicant sannyasin (călugăr rătăcitor), practicând tantrismul (impresiile și experiențele din acest timp au stat la baza celui de-al doilea roman al său, „The Body of the Earth”). Întâlnirea cu Mama, colaboratorul lui Sri Aurobindo, i-a schimbat radical viața: „Mama m-a cucerit”, își amintește autorul. El se dedică cu totul slujirii Mamei. El îi dedică prima lucrare lui Sri Aurobindo, „Sri Aurobindo, sau Călătoria Conștiinței”, iar apoi a doua sa carte, scrisă în același spirit, „Pe calea supraumanității”. Timp de nouăsprezece ani a fost alături de Mama sa (i-a dat numele Satprem, adică „cel care știe să iubească cu adevărat”), devenind confidentul ei și martor la conversațiile personale pe care le-a înregistrat (mai târziu a fost întocmit un document interesant din ei în anul 13). volume - „Agenda Mamei. Cronica impactului supramental asupra Pământului”). Comunicarea de lungă durată cu ea a dat impuls scrierii unei trilogii despre Mamă (1. „Materialismul divin”; 2. „Specie nouă”; 3. „Mutația morții”), iar apoi povestea ficțională „Gringo”, acțiunea lui care are loc în junglă și, în sfârșit, ultima lucrare: „Mintea celulelor”, care prezintă esența descoperirii Mamei: o schimbare a programului genetic și o viziune diferită, nouă asupra morții.

În prezent, Satprem trăiește fără a menține contacte sociale active, nu se angajează în activități sociale și literare, dedicându-se complet continuării muncii începute de Sri Aurobindo și Mama.

20. Sri Chinmoy (născut în 1931)

Celebrul filozof, muzician, poet și artist s-a născut în Bengal. De la vârsta de 12 ani, după moartea părinților săi, a fost crescut în Aurobindo Ashram. Viața sa de practică spirituală a inclus meditație până la 14 ore pe zi, scriind poezii și cântece, făcând sport și slujind. În 1964 s-a mutat la New York. Sri Chinmoy învață că spiritualitatea nu este o retragere din lume, ci un mijloc de a o transforma, el subliniază natura nereligioasă a doctrinei sale și propovăduiește „Calea inimii”, care este cea mai simplă cale de dezvoltare spirituală. Ca parte a serviciului său altruist, el a condus meditații de pace la ONU din New York din 1970. Cunoscut drept „ambasadorul păcii”, Chinmoy este inițiatorul World Peace Runs (la fiecare doi ani din 1987). A scris sute de cărți (cele mai cunoscute sunt „Meditația”, „Summit-ul este aspirație”, „The Beyond Within”). El este creatorul a câteva mii de picturi mistice, pe care le numește „Arta fântânii”. Maestrul a scris mai mult de o mie de cântece spirituale și compoziții pentru instrumente muzicale. Centrele Sri Chinmoy există în prezent în peste 50 de țări din întreaga lume.


21. Osho Rajneesh (1934-1990)

Shri Rajneesh sau Osho este una dintre cele mai controversate personalități ale secolului al XX-lea. Profesor de filozofie, mistic și Maestru luminat pentru unii, pentru alții este un distrugător notoriu de tradiții antice, un „terorist spiritual” și un „guru al sexului”. Chandra Mohan Rajneesh s-a născut în Kushwad (Madhya Pradesh) într-o familie bogată Jain. La 21 martie 1953, în timp ce studia la Facultatea de Filosofie de la Universitatea Jabalpur, a experimentat ceea ce el a numit „iluminarea”. După terminarea studiilor, a predat filozofie timp de nouă ani. A călătorit mult prin India. Rajneesh a văzut principala greșeală a religiilor și a practicilor meditative în faptul că ele îndepărtează o persoană de viața pământească, oferind un fel de lume spirituală. Creatorul propriei sale mișcări mistice, Osho (lit., „dizolvat în ocean”) sugerează depășirea „pasiunilor pământești” prin experiența lor intensă. Cu puterea Iubirii sale, Rajneesh inspiră mii de oameni să iasă din trecutul lor condiționat și să trăiască liber, percepând viața ca un flux, ca un joc, trăit pe deplin și conștient. „Scopul meu”, spune el, „este să te încurajez să cauți cauzele propriei tale nefericiri și să te ajut să găsești sursa bucuriei și a divinității care se află în tine.” În 1974, și-a organizat ashramul în Pune, iar în 1981 - o comună din Oregon (SUA). După o serie de procese și o scurtă pedeapsă cu închisoarea în 1987, s-a întors din America la Pune. O țintă specială a dezaprobării publice a lui Osho este ideea de libertate deplină pe care le-a permis discipolilor săi să intre în totalitate și profund în toate experiențele vieții. Această libertate, mai ales în relația cu sexul, a fost principalul motiv al opoziției față de Rajneesh în India. El susține, de asemenea, că depășirea pasiunilor vieții nu poate fi obținută prin negarea sau suprimarea lor. O persoană trebuie să le supraviețuiască, să le realizeze, să le depășească. În același timp, el impune cele mai stricte restricții pasiunii pentru libertatea perfectă: „Îți dau libertate totală de a experimenta doar cu o singură condiție - fii vigilent, observator, fii conștient, controlează-ți sentimentele, pasiunile și stările.” 19 ianuarie 1990 Osho își părăsește corpul, dar Ashramul său din Pune și peste 300 de mii dintre adepții săi continuă să pună în aplicare ideile Maestrului astăzi.

22. Dalai Lama XIV (născut în 1935)

Lobsang Tenzin Gyatso este liderul spiritual actual al budiștilor din Tibet și din teritoriile situate în zona civilizației tibetane (Mongolia, Buriatia, Tuva, Kalmykia, Bhutan etc.). S-a născut în 1935 în orașul Tengster, provincia Amdo (Tibetul de Est) într-o familie de țărani. La vârsta de doi ani, în conformitate cu tradiția budistă tibetană, el a fost recunoscut ca reîncarnarea predecesorului său, al 13-lea Dalai Lama și, ca toți Dalai Lama, încarnarea pământească a lui Avalokiteshvara, Buddha al Compasiunii. Titlul „Dalai Lama” este de origine mongolă și este tradus ca „Oceanul înțelepciunii”. Tibetanii își numesc de obicei liderul Yeshe Norbu – „Bijuteria împlinirii dorințelor” sau Kundun – „Prezența”. Începând cu vârsta de șase ani, Dalai Lama a primit o educație budistă tradițională, iar la vârsta de 25 de ani a primit titlul de Geshe Lharamba (cel mai înalt grad de doctor în filozofie budistă). După invadarea Tibetului de către China (1949-1950), el a preluat întreaga putere în Tibet în propriile mâini. După înăbușirea revoltei populare de la Lhasa în 1959, a emigrat în India, unde i s-a acordat azil politic. Din acel moment, el a fost constant în Dharamasala (Himachal Pradesh), unde se află guvernul tibetan în exil. Participă activ la viața politică internațională, susținând transformarea Tibetului într-o zonă de ahimsa (non-violență) cu demilitarizarea ulterioară a regiunii. Câștigător al Premiului Nobel pentru Pace (1989), este și autorul a peste 50 de cărți despre budismul tibetan, printre care: Țara mea și poporul meu (1962), Buddhismul Tibetului (1991), Libertatea în exil” (1992).

23. Haidakhan Babaji (1970-1984)

Sri Haidakhan Vale Baba (Babaji), venerat ca următorul mahavatara al lui Shiva însuși, în mod miraculos, sub prefața unui tânăr de 18 ani, a apărut în 1970 la poalele Muntelui Kumaon Kailash. El a apărut înzestrat cu înțelepciune și putere divină de a restabili Sanatan Dharma - legea Adevărului și a dreptății. De-a lungul mai multor ani, el a făcut multe „miracole”: a vindecat oameni, a readus la viață morții și i-a hrănit pe mulți cu o cantitate mică de hrană. În timpul misiunii sale, nouă temple și mai multe ashram-uri au fost construite pe teren, cel principal situat lângă Rajnikhet. Doctrina pe care a propus-o studenților săi a fost o viață de adevăr, simplitate și iubire, practica karma yoga și concentrare pe mantra „Om Namaha Shivaya”.


24. Swami Vishwananda (născut în 1978)

Maestrul spiritual Swami Vishwananda s-a născut în 1978 pe insula Mauritius într-o familie indiană. Încă din copilărie a manifestat o dorință de spiritualitate și un interes extraordinar pentru tradițiile religioase. Din copilărie, a trăit conștient conștient de prezența lui Dumnezeu și a Sfinților. De-a lungul timpului, personalitatea unică a Maestrului a început să atragă mulți oameni care au venit la el căutând sfaturi sau binecuvântări. După terminarea studiilor, s-a dedicat în întregime misiunii de profesor spiritual și a acceptat invitațiile de a vizita diverse țări din Africa, Europa și alte părți ale lumii.

O iubire specială îl conectează pe Swamiji cu Isus Hristos și cu învățăturile Sale, impregnată de smerenie și iubire necondiționată. Ușurința naturală cu care Swami Vishwananda combină elementele tradiției religioase occidentale și spiritualitatea hindusă le permite oamenilor să experimenteze o atingere foarte personală cu Divinul, indiferent de cultura, sexul sau vârsta lor.

„Toți suntem frați și surori și toți venim de la același Dumnezeu. Adevărata noastră natură, ascunsă în spatele emoțiilor și grijilor vieții de zi cu zi, este sufletul nostru, propriul nostru Sine adevărat. Pentru a realiza unitatea exterioară cu toți frații noștri. și surori, trebuie să obținem unitatea în noi înșine, unitatea trupului, minții și sufletului. Trebuie să ne acceptăm și să ne iubim așa cum suntem acum, cu corpul nostru fizic, emoțiile și gândurile - și, în același timp, să ne străduim pentru sufletul nostru de care umanitatea are nevoie. să ne amintim că toți oamenii au venit din aceeași sursă și că toți se vor întoarce înapoi la aceeași sursă.”

Text:

http://ashram.ru/

Http://www.bhaktimarga.ru/index.php

Toate fotografiile de pe internet))

Când ești fericit, vrei ca întreaga lume să știe despre asta. Cu toate acestea, fericirea, după cum știm, crește bine doar în tăcere, departe de ochii invidioși. Nu e de mirare că există un astfel de proverb rusesc: „Cu ce ​​te lauzi, vei rămâne fără”. Pe lângă fericire, există și alte lucruri în viață despre care este mai bine să taci.

1. Planurile tale

Nu, bineînțeles, nu vorbim despre intenția de a cumpăra un storcator sau de a merge mâine la cinema (deși uneori este mai bine să lăsăm din ecuație asemenea lucruri mărunte), ci despre lucruri mai globale. Planurile, mai ales cele de mare anvergură, nu trebuie trâmbițate până când nu au căpătat trăsături mai mult sau mai puțin reale, și chiar mai bine, până nu s-au adeverit. Există mai multe motive pentru această precauție: în primul rând, planurile sunt adesea doar idei care pierd cu ușurință sub presiunea criticilor și a scepticismului altor persoane și, în al doilea rând, după ce a primit o parte de aprobare, o persoană le va pune cel mai probabil în practică cu mai puțină diligență. .

2. Fapte bune

În creștinism, tot binele pe care îl faci trebuie făcut în secret. Și apoi, conform cuvintelor apostolului, „Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti pe față”. Acest lucru este absolut adevărat pentru vorbitorii de orice altă religie. O persoană care se laudă cu patronajul și ajutorul său la fiecare colț evocă nu admirație, ci dispreț. Chiar și faptele bune însele devin pentru el doar hrană pentru un „ego” mulțumit de sine și un motiv de postură. Înțelepții indieni spun că nimic nu ucide caritatea mai mult decât mândria.

3. Asceza

De asemenea, ar trebui să taceți despre cât de strict este stilul dvs. de viață. Abstinența în somn, mâncare și viața sexuală este un lucru util, dar numai dacă este în legătură cu o componentă emoțională.

4. Curaj și eroism

Încercările interne pe care le experimentăm nu sunt mai puțin valoroase decât încercările externe. Cu toate acestea, primele sunt vizibile persoanelor cu ochiul liber, în timp ce cele din urmă rămân secrete. De ce ar trebui să rămânem tăcuți despre ele? Aici trebuie spus ceva special. Pe de o parte, ați primit deja o recompensă sub formă de înțelepciune și experiență, iar pe de altă parte, acest lucru vă va proteja de mândria excesivă și de lăudare. Ceea ce tună, după cum se spune, este ceea ce este gol din interior.

5. Cunoașterea spirituală

Ceea ce poti potrivi nu este pentru oricine. Nu te amăgi. Schimbările tale interne se vor reflecta deja în viața ta, așa că oricare ar fi acestea, păstrează totul înăuntru.

6. Probleme familiale

Dacă ești soție, păstrează tăcerea cu privire la neajunsurile soțului tău în fața prietenilor și rudelor tale. Dacă ești soț, nu spune nimic rău despre soția ta. Nu vei rezolva conflictele în acest fel, dar oamenii nu vor avea cea mai înaltă părere despre cei dragi. O familie puternică este cea care nu spală lenjeria murdară în public.

7. Despre greșelile și negativitatea altor persoane

Poti sa-ti murdaresti pantofii, dar iti poti murdari sufletul. Sufletul se murdărește din bârfă, din repovestirea acțiunilor neplăcute ale cuiva, din condamnare, din cuvintele urâte. Dacă asistați la așa ceva, lăsați această negativitate să moară în tăcerea sufletului vostru. Nu răspândiți această infecție în continuare.

Potrivit expresiei clasice, tăcerea este bună, sigură și frumoasă.

India este un adevărat laborator spiritual al umanității. În ultimele patru până la cinci milenii, ea și-a îndreptat toată energia și ingeniozitatea ei enormă spre studiul cel mai profund și mai subtil al vieții interioare a omului, și nu spre extinderea spațiului exterior.

Hindușii vorbesc despre legea Karmei, legea Cauzei și Efectului. Fiecare lucru și fenomen, tot ceea ce se întâmplă este o consecință a ceea ce s-a întâmplat înainte și motivul a ceea ce se va întâmpla după. Filosofia indiană vorbește și despre Dharman – Legea care guvernează Universul și toți locuitorii săi; de asemenea, învață că există Sadhana – sensul vieții și calea predeterminată pe care se manifestă acest sens.

Tema reîncarnării sau reîncarnării este dezvăluită cel mai clar și definitiv în India. Această teorie oferă răspunsuri la întrebări care i-au îngrijorat mereu pe oameni: va fi ceva după moarte? Vom trăi din nou?

Pentru a te guverna, folosește-ți capul; Pentru a-i trata pe alții, folosește-ți inima.

Dacă cineva te trădează o dată, este vina lui; Dacă cineva te trădează de două ori, e vina ta.

Dumnezeu dă hrană fiecărei păsări, dar nu o aruncă în cioc.

Cine pierde bani pierde mult; Cine pierde un prieten pierde mai mult; Cine își pierde credința pierde totul.

Limba nu cântărește practic nimic, dar foarte puțini oameni o pot ține.

Când se pierde bogăția, nimic nu se pierde; Când sănătatea se pierde, ceva se pierde; Când reputația se pierde, totul se pierde.

Învață din greșelile altora. Este imposibil să trăiești suficient pentru a le experimenta pe toate.



Când va fi tăiat ultimul copac, când va fi otrăvit?
ultimul râu, când se prinde ultima pasăre, abia atunci
vei înțelege că banii nu pot fi mâncați.

În primul an de căsătorie, tinerii căsătoriți s-au uitat unul la altul și s-au gândit:
pot fi fericiți? Dacă nu, și-au luat rămas bun și s-au căutat
noii soti. Dacă ar fi forțați să locuiască împreună în
dezacord, am fi la fel de proști ca omul alb.

Nu poți trezi un bărbat care se preface
dormit


Marele Duh este imperfect. Are o parte ușoară și una întunecată.
Uneori, partea întunecată ne oferă mai multe cunoștințe decât partea luminoasă.


Uită-te la mine. Sunt sărac și gol. Dar eu sunt liderul poporului meu. Noi nu
Avem nevoie de avere. Vrem doar să ne învățăm copiii să fie
dreapta. Vrem pace și iubire.


Chiar și tăcerea ta poate face parte din rugăciune.

Omul alb este lacom. În buzunar poartă o cârpă de pânză, în care
îşi sufla nasul de parcă i-ar fi frică să nu-şi sufle nasul şi
scăpa de ceva foarte valoros.


Suntem săraci pentru că suntem sinceri.


Cunoașterea este ascunsă în fiecare lucru. Odată, lumea era o bibliotecă.


Fiul meu nu se va apuca niciodată de agricultură. Cel care lucrează pentru
pământul, nu visează, dar înțelepciunea ne vine în vise.

Nu vrem biserici pentru că ele ne vor învăța să ne certăm despre Dumnezeu.


Când un om se roagă o zi și apoi păcătuiește șase, Marele Duh
este furios, iar Duhul Rău râde.



De ce iei cu forța ceea ce nu poți lua prin iubire?


Vremurile erau minunate. Bătrânii stăteau la soare în prag
acasă și ne-am jucat cu copiii până la apusul soarelui
ei în somn. Bătrânii se jucau cu copiii în fiecare zi. Și în unele
pentru o clipă pur și simplu nu s-au trezit.


Când o legendă moare și un vis dispare, nu mai rămâne nimic pe lume
măreţie.


Ce este un om fără animale? Dacă toate animalele sunt distruse,
o persoană va muri de o mare singurătate de spirit. Tot ceea ce se întâmplă
animalelor, se întâmplă și oamenilor.


O „luare” este mai bună decât două „voi da”.



Nu te duce în spatele meu, poate că nu te voi conduce. Nu merge mai departe
S-ar putea să nu te urmăresc. Mergi lângă mine și vom face
un întreg.