Familja në Rusinë e Lashtë

Mbi marrëdhëniet familjare midis sllavëve lindorë dhe rusëve të 8 - gjysma e parë e shekujve 13.

Ivan Razumov

© Ivan Razumov, 2016

ISBN 978-5-4483-2051-4

Mundësuar nga Sistemi i Botimit Inteligjent Ridero

Prezantimi

Familja është elementi kryesor i shoqërisë, atomi përmes njohjes së të cilit zbulohet thelbi kompleks i marrëdhënieve shoqërore. Një person e kalon tërë jetën e tij brenda kuadrit të familjes: së pari - prindërore, pastaj - e tij. Shtë studimi i marrëdhënies midis një burri dhe një gruaje në kuadrin e një ekipi familjar që ju lejon të ndjeni frymën e vërtetë të epokës, të gjurmoni pamjen e vërtetë të jetës së masave të popullsisë. Studimi i temës së familjes dhe martesës është një kusht i domosdoshëm për një kuptim të plotë të karakteristikave të një periudhe të veçantë historike.

Në punën tonë, ne do të përqëndrohemi në periudhën para pushtimit të trupave Mongol-Tatar në Rusi. Ndër të tjera, kjo kohë është interesante për studiuesin edhe sepse ishte atëherë kur dy forma të fesë filluan të luftojnë për ndikim në mesin e masave - paganizmi dhe krishterimi. Lufta e tyre, e cila vazhdoi me shekuj, çoi në krijimin e besimit të dyfishtë, i cili la një gjurmë në natyrën e marrëdhënieve familjare në Rusinë e Lashtë.

Tema e familjes dhe martesës në veprat e historianëve të Perandorisë Ruse, BRSS dhe Federatës Ruse u paraqit mjaft dobët, preferenca iu dha së pari çështjeve juridike, pastaj çështjeve ekonomike dhe socio-politike. Për herë të parë, problemi i familjes në Rusinë e Lashtë gjatë periudhës pagane të ekzistencës së shtetit (në lidhje me marrëdhëniet personale midis bashkëshortëve) u prek nga N.M. Karamzin1. Fillimisht, studiuesit ishin kryesisht të interesuar në aspektet ligjore të jetës familjare. Analiza historike dhe juridike e institucioneve të martesës dhe familjes përmban veprat e M.F. Vladimirsky-Budanov dhe V.I.Sergeevich2. Çështje që lidhen me format e martesës, marrëdhëniet personale dhe pronësore të bashkëshortëve (N.I. Khlebnikov, O. Lange, D.Ya. Samokvasov, V.I. Sinaisky3 dhe të tjerët), trashëgimia (A.N. Popov, I. Gaube, PP Tsitovich4), statusi juridik të grave, divorc (N. Lazovsky, AI Zagorovsky5). Por të gjitha këto vepra kishin një pengesë të rëndësishme: martesa dhe familja u shikuan ekskluzivisht përmes prizmit të marrëdhënieve juridike, dhe baza burimore e kërkimit ishte e kufizuar kryesisht në dokumente ligjore.

Që nga mesi i shekullit XIX, u shfaqën vepra nga historianë profesionistë (veprat e M. Moroshkin, A. Smirnov, D. Dubakin dhe një numër autorësh të tjerë6), të cilat, duke u mbështetur në një bazë më të gjerë burimi, prekin shumë aspekte të martesës dhe marrëdhënieve familjare dhe kanë krijuar një pamje të gjallë të jetës familjare në Rusi. Studiuesit, duke shqyrtuar mënyrën e jetesës dhe zakonet në Rusinë e Lashtë, arrijnë në përfundimin se një grua e lashtë ruse ka të drejta dhe liri të gjera personale, dhe ata përpiqen të rindërtojnë ritet e martesës së sllavëve lindorë.

Një avantazh domethënës i të gjitha këtyre veprave është tejkalimi i kufijve të historisë së ligjit dhe zgjerimi i gamës së çështjeve të studiuara. Në të njëjtën kohë, ka edhe disavantazhe, duke përfshirë një qëndrim jokritik ndaj burimeve. Për më tepër, mendimi historik para-revolucionar nuk bëri gjithmonë dallim të qartë midis periudhës së ekzistencës së Rusisë së Lashtë (Kievan) dhe shtetit rus. Prandaj, shpesh mund të hasim në zbatimin e konceptit të "Rusisë së Lashtë" në epokën e shekujve XV-XVI, dhe, në përputhje me rrethanat, një përshkrim të veçorive të strukturës së familjes së një kohe të mëvonshme. Për më tepër, shumica e autorëve u mbështetën kryesisht në të dhënat etnografike dhe burimet e shkruara për historianët e shekullit XIX - fillimi i shekujve 20. janë të kufizuara nga Përralla e Vitet e Kaluar, statutet e princërve, botimet e "Russian Pravda" dhe një numër monumentesh të tjera (ligji rus dhe, pjesërisht, ligji bizantin).

Pas vitit 1917, interesi për problemet e mentalitetit rus u zhduk për një kohë të gjatë, duke u zëvendësuar me studimin e historisë politike dhe ekonomike. Në fund të viteve 30 të shekullit XX, u shfaqën një sërë punimesh mbi problemet e familjes dhe martesës (për shembull, nga EA Rydzevskaya, S.Ya. Wolfson), por ato nuk mund të pretendojnë se po përgjithësojnë vepra paraprake Periudha mongole e historisë së Rusisë së Lashtë 7. Për më tepër, E.A. Rydzevskaya është një specialist në Skandinavi, dhe hulumtimi i saj mund të përdoret vetëm për të bërë disa analogji dhe analiza krahasuese.

Në periudhën sovjetike, punimet e studiuesve të ndryshëm ngrenë periodikisht çështjen e tipologjisë së familjes së vjetër ruse, kohën dhe kohëzgjatjen e kalimit nga familje të mëdha patriarkale në familje të vogla individuale8, statusi personal dhe pasuror i grave dhe fëmijëve në Rusi është konsiderohet S. Bakhrushin dhe V.Yu. Leshchenko10 vunë re ruajtjen e mbetjeve pagane në marrëdhëniet familjare dhe martesore dhe luftën e kishës me ta.

Por studimi më i plotë i problemit të marrëdhënieve familjare dhe martesore dhe jetës së përditshme të popullsisë së shtetit të vjetër rus është puna e BA Romanov "Njerëzit dhe zakonet e Rusisë së Lashtë" 11. Në të, studiuesi u përpoq të rindërtojë jetën e brendshme të familjes në Rusinë para -Mongole në bazë të, kryesisht, monumenteve të kishës - "Letrat" ​​dhe "Mësimet" e klerit. Për më tepër, ai u mbështet në të dhënat e Russkaya Pravda dhe statutet e princërve, si dhe në disa monumente letrare (Jeta e Theodosius e Shpellave, Shtrimi i Daniel Zatochnik, etj.). B.A. Romanov hetoi problemet e krijimit të një familje monogame dhe rolin e kishës në këtë proces, rritjen e fëmijëve në një familje të zakonshme ruse të vjetër dhe jetesën së bashku, arsyet e prishjes së familjes dhe pasojat e saj. E gjithë kjo e bën punën e tij, siç është vërejtur tashmë, më të plotë dhe më të vlefshme për kërkimet e mëvonshme. Por, megjithatë, ka një numër mangësish në këtë punë. Së pari, baza burimore nuk është e mbuluar plotësisht: përveç atyre të përdorura nga BA Romanov, aktualisht janë të disponueshme dëshmi të tjera për të studiuar problemin e martesës dhe familjes në Rusinë e Lashtë: të dhëna nga autorët lindorë, bizantinë dhe skandinavë mbi popullsinë e Evropës Lindore , si dhe një speciale lloji i burimeve që karakterizojnë situatën midis masës së popullsisë - letra në lëvoren e thuprës. Kjo e fundit nuk mund të përdoret nga B.A. Romanov, pasi ato u zbuluan relativisht kohët e fundit. Përveç burimeve të shkruara, një ide e caktuar e strukturës shoqërore të fiseve sllave lindore mund të formohet në bazë të të dhënave arkeologjike, të cilat gjithashtu i mungojnë B.A. Romanov.

Në çerekun e fundit të shekullit të 20 -të dhe në vitet 2000, u botuan një numër veprash nga historianë rusë, kushtuar çështjeve të ndryshme të martesës dhe pozitës së anëtarëve individualë të familjes. Për shembull, për dy botimet e librit të saj "Gratë e Rusisë së Lashtë" 12 NL Pushkareva gjurmoi pozicionin e grave në familje dhe shoqëri nga periudha e Vjetër Ruse në shekullin e 18 -të. Përveç saj, çështjet e pozitës së një gruaje të lashtë ruse, marrëdhëniet midis bashkëshortëve, rritja e fëmijëve, si dhe tema të tjera, deri vonë, të "ndaluara" (për shembull, marrëdhëniet seksuale brenda dhe jashtë martesës) u prekën nga autorë të tjerë13. Artikujt u shfaqën për çështje të caktuara me interes për ne14, pasi në shekullin XIX, ka një ringjallje të interesit për vlerësimin e statusit juridik të anëtarëve të familjes, evolucionin e formave të martesës dhe rregullimin e martesës dhe marrëdhënieve familjare15. Monografia kolektive "Rusët: Historia dhe Etnografia" 16 gjithashtu prek temën e familjes në periudhën me interes për ne, 16, megjithatë, 3.5 faqe nga 750 janë ndarë për mbulimin e të gjitha çështjeve që lidhen me marrëdhëniet familjare në periudhën paraprake -Periudha Mongol. Por në përgjithësi, vitet e fundit mund të vërehet një zgjerim i konsiderueshëm i bazës burimore (për shkak të të dhënave arkeologjike dhe shkronjave të lëvores së thuprës), refuzimi i ideologjizimit të historisë, vëmendje më e madhe ndaj ndikimit të faktorëve socio-ekonomikë në rrjedha e historisë.

Itshtë e qartë se interesi për problemin e marrëdhënieve familjare dhe martesore në Rusinë e Lashtë, veçanërisht në përbërësit shpirtërorë dhe personalë (dashuri, seks, etj.), Po rritet. Sidoqoftë, pyetja nuk është e rraskapitur: një punë përgjithësuese që mbulon gamën e plotë të çështjeve dhe gamën maksimale të disponueshme të burimeve mbi historinë e familjes së vjetër ruse nuk është shfaqur ende. Për më tepër, familja e periudhës para-mongole shpesh vazhdon të shihet si një fazë kalimtare në një periudhë të mëvonshme kronologjike.

Në këtë sfond, do të doja të vëreja punën e S.V. Omelyanchuk në studimin e marrëdhënieve familjare në shtetin e Vjetër Rus. Në disertacionin e saj, 17 studiuesja, duke u mbështetur në një gamë të konsiderueshme burimesh, duke përfshirë kronikat, epistolarët (shkronjat e lëvores së thuprës, mbishkrimet e vjetra ruse në muret e Kishës së Shën Sofisë në Kiev), juridike (monumentet e laikëve të vjetër rusë dhe e drejta kanonike, kodet bizantine), kanonike (Bibla, kisha - letërsi arsimore, shkronja të vjetra ruse dhe shkronja me përmbajtje kanonike), letrare (kishtare dhe laike), si dhe burime të huaja të përkthyera, kryen një analizë gjithëpërfshirëse të formimit dhe zhvillimit të martesa dhe marrëdhëniet familjare në Rusinë e Lashtë në shekujt 9 - 13, si dhe normat morale morale dhe juridike. Sigurisht, ne nuk jemi gati të pajtohemi me të gjitha përfundimet e autorit. Për shembull, autori dallon katër lloje të familjes në Rusinë e Lashtë - të mëdha ose patriarkale; i vogël, i përbërë nga prindërit dhe fëmijët e tyre të pamartuar; të pandarë, që përfaqësojnë një shoqatë afatshkurtër të disa familjeve të vogla të lidhura me farefisninë në një situatë krize; zgjeruar, që rezulton nga bashkimi i një familjeje të vogël dhe të afërmve individualë nga familje të tjera të prishura. Sipas mendimit tonë, familjet e pandara dhe të zgjeruara (në terminologjinë e SV Omelyanchuk) janë shoqata artificiale që ekzistuan për një kohë të shkurtër dhe u formuan nën ndikimin e rrethanave të caktuara, më shpesh negative, dhe kjo është vetëm arsyeja pse ata nuk mund të kërkojnë statusin të një kolektivi të plotë familjar. Përkundrazi, këtu mund të flasim për mbetjet e një familjeje të madhe, kur, për shkak të disa fatkeqësive, të afërmit u mblodhën "nën krahun" e më të fortit prej tyre, duke ndjekur një qëllim - mbijetesën. Përfundimi i studiuesit në lidhje me ekzistencën e dy llojeve të bashkimit martesor është gjithashtu i diskutueshëm - poligam, i natyrshëm kryesisht në fisnikërinë e lashtë ruse dhe monogam, i cili mbizotëronte midis shtresave të ulëta. Siç do të shohim kur analizojmë burimet, poligamia lulëzoi mjaft si në krye të shoqërisë ashtu edhe në mesin e masave të zakonshme të popullsisë që kërkonin ta imitonin atë (e njëjta gjë mund të thuhet për monogaminë). Për më tepër, mungesa e të dhënave të kërkimit arkeologjik në listën e burimeve të përdorura mund t'i atribuohet disavantazheve të punës. Dhe, megjithatë, për momentin, sipas mendimit tonë, puna e SV Omelyanchuk është studimi më i plotë përgjithësues i marrëdhënieve familjare në Rusinë para-Mongol, duke mbuluar një gamë të gjerë çështjesh: nga tipologjia e familjes tek marrëdhëniet personale dhe pronësore midis të afërmve indirekt Me

Të shikosh jetën e popullsisë së lashtë ruse, për më tepër, në një anë të tillë të fshehur nga sytë e çmendur si jeta familjare, është interesante dhe jo e padobishme nga pikëpamja shkencore. Por kjo është e vështirë të bëhet. Për aq sa lejojnë burimet e pakta, ne ende do të përpiqemi të zbulojmë se si ishte familja dhe martesa gjatë kohës së Kievan Rus. Në Mesjetën Ruse, ekzistojnë dy lloje kryesore të familjeve me faza kalimtare midis tyre. Një familje e vogël, e përbërë nga bashkëshortët dhe fëmijët e tyre që nuk ishin martuar ende, jetonin në një banesë të vogël të veçantë, kishin fermën e tyre dhe ishte ekipi kryesor i prodhimit. Së bashku me të, kishte edhe një familje të madhe, ose "klan", siç e quajnë burimet. Kjo familje përbëhej nga njerëz të moshuar - prindër, djemtë e tyre me gra dhe nipër e mbesa. Një familje e vogël dallohej nga ajo e madhe. Shfaqja e saj u shkaktua nga një rritje e produktivitetit të punës dhe përfitimit të mjaftueshëm të një ferme të vogël. Por familja e vogël doli të ishte më pak këmbëngulëse në luftën kundër forcave të natyrës, në përplasjet shoqërore me familjet më të prosperuara dhe më të fuqishme, si dhe me fuqinë e shtetit feudal në zhvillim, i cili vendosi haraçe, gjoba dhe detyra gjyqësore Popullsia. Roli i familjes së madhe në shoqërinë e lashtë ruse nuk është plotësisht i qartë. Anëtarët e një familjeje të madhe ishin të lidhur së bashku nga të drejtat e përbashkëta politike dhe pronësore, për shembull, trashëgimia e pronës së escheat (nuk kishte trashëgimtarë të drejtpërdrejtë); e drejta për të ndëshkuar vrasësin (kjo e drejtë u mor më vonë nga autoritetet shtetërore). Familja e madhe ishte ekzogame: martesa ishte e ndaluar midis anëtarëve të saj, madje edhe kushërinjve të dytë. Anëtarët e një familjeje të madhe nuk jetonin domosdoshmërisht nën të njëjtën çati. Difficultshtë e vështirë të gjurmosh rolin e kësaj familje si një kolektiv prodhimi. Në këtë kapacitet, ai veproi, padyshim, para së gjithash, ku popullsia, e cila ishte zhvendosur nga territoret e vjetra bujqësore në ato të reja, pyjore, fillimisht duhej t'i zhvillonte këto toka në kolektivë të mëdhenj. Pastaj familjet e vogla mbizotëruan përsëri.

Përveç një familje të vogël dhe të madhe, kishte një grup më të madh shoqëror që shpesh mbronte sistemin e vjetër dhe, si të thuash, një rival me shtetin feudal në zhvillim. Ishte një komunitet falas i lagjes - një organizatë që përfshinte familje të mëdha dhe të vogla që jetonin në një ose disa fshatra. Në një fazë të hershme të zhvillimit të tij, një komunitet i tillë, i përfaqësuar nga përfaqësuesit e tij të lartë ose të zgjedhur, kishte pushtet mbi familjet që i përkisnin dhe kishte një numër funksionesh të rëndësishme administrative dhe gjyqësore. Por kjo vazhdoi derisa pushteti princëror, dhe më pas kisha, i shpronësoi këto funksione njëra pas tjetrës. Normat e së drejtës familjare të shtetit të vjetër rus rregullojnë marrëdhëniet brenda familjeve të vogla dhe të mëdha, si dhe marrëdhëniet e anëtarëve të familjes me komunitetin dhe shtetin. Me zhvillimin e sistemit të klasave, forcimin e shtetit të hershëm feudal, së bashku me grupet e vjetra shoqërore, u ngritën të reja, të cilat u bënë të njohura tashmë në periudhën feudale të historisë. Një njeri i Mesjetës ishte një pjesë integrale e një grupi të caktuar shoqëror, jashtë të cilit ai nuk kishte as të drejta as detyrime. Baza e ligjit të familjes dhe martesës shekujt XI-XII. përbënin normat që u ngritën në marrëdhënien e familjes me komunitetin dhe gjendjen në zhvillim në kohërat pagane. Edhe atëherë, monogamia mbizotëronte në tokat e Kievit dhe Pereyaslavl, dhe martesa duke rrëmbyer nusen u bë një relike, duke mbijetuar vetëm në formën e një ceremonie. Normat arkaike të martesës në atë kohë ende ndodhnin në rajone më pak të zhvilluara - pjesët pyjore të Rusisë, në pellgjet e Dnieperit të Sipërm, Pripyat, Oka, ku mbetjet e sistemit komunitar primitiv ishin më të fortë. E huazuar nga Bizanti, një kishë e krishterë e pasur me tradita pas themelimit të saj zyrtar në Rusi në fund të shekullit të 10-të, duke u përpjekur të përshtatet me kushtet lokale, vetë ndryshoi pjesërisht dhe u mbështet në normat që gjeti në Rusi. Nga mesi i shekullit XI. Si rezultat i këtij ndërveprimi të normave të lashta pagane dhe atyre të krishtera të prezantuara këtu, u formuan themelet e familjes së vjetër ruse dhe ligjit të martesës, të cilat u regjistruan pjesërisht në 1051-1053. në një kod të veçantë të njohur si "Karta e Princit Jaroslav në Gjykatat e Kishës". Në shekujt XI-XIII. një numër normash të së drejtës familjare dhe martesore u pasqyruan në kodet princërore - botimet e shkurtra dhe të gjera të "Russian Pravda", në analet, në pergamenë dhe shkronja të lëvores së thuprës.

Kisha në Rusi përvetësoi të drejtën për të miratuar martesën dhe mbrojti që përfundimi i saj është një nga misteret hyjnorë të pakuptueshëm për njeriun. Sidoqoftë, regjistrimi i martesës në kishë - "martesë" për një kohë shumë të gjatë nuk mund të zëvendësonte zakonet e mëparshme të "martesës". Në vitet 1080, një bashkëkohës vuri në dukje se martoheshin vetëm djemtë dhe princat, dhe njerëzit e zakonshëm akoma organizonin dasma me vallëzim dhe muzikë. divorci dhe trashëgimia, praktikisht i njohu martesat e tilla të pamartuara si të ligjshme. Dasma u parapri nga një fejesë, një komplot; ajo shoqërohej me një vakt tek prindërit e nuses dhe pjatat e detyrueshme ishin një copë byrek dhe djathë. Refuzimi i dhëndrit nga martesa pas komplotit u konsiderua një turp për nusen dhe u kompensua me një shumë parash, të cilës autoritetet e kishës gjithashtu shtuan një gjobë në favor të tyre. "Nëse djathi është prerë për shkak të vajzës, dhe atëherë ata e bëjnë atë gabim, për djathin, një hryvnia, dhe për fyerjen e saj, 3 hryvnias, dhe atë që humbet, atëherë paguani atë, dhe metropolitane 6 hryvnia," 2) - lexojmë në "Kartën e Princit Yaroslav".

Kushtet për martesë ishin mjaft të vështira. Martesat midis të afërmve ishin të ndaluara. Kisha refuzoi të martohej me njerëz që ishin të afërm edhe në brezin e gjashtë, domethënë martesat midis kushërinjve të dytë nuk lejoheshin. Vetëm fëmijët e tyre mund të martoheshin me njëri -tjetrin. Mosha e martesës për burrat u konsiderua 15 vjeç, për gratë më pak: 13-14. Sidoqoftë, këto norma shpesh nuk respektoheshin. Ministrat e Kishës së Krishterë në Rusi, si dhe adhuruesit e kulteve të tjera fetare, predikuan ekskluzivitetin e besimit të tyre dhe ndaluan martesat e të krishterëve me jobesimtarët, si dhe me të papagëzuar "nga gjuha jonë", domethënë lokale, paganët e lashtë rusë. Ligji feudal i hershëm i martesës në Rusi nuk njihte dallime gjuhësore dhe shtetërore. Sa i përket lidhjes së martesave midis personave që i përkasin grupeve të ndryshme shoqërore, natyra korporative e shoqërisë i bëri ata një përjashtim të rrallë, megjithëse zyrtarisht martesa të tilla nuk ishin të ndaluara. Në fakt, martesat midis përfaqësuesve të fisnikërisë (princërve dhe djemve) dhe përfaqësuesve të shtresave të ulëta shoqërore (gratë fshatare dhe skllevërit) nuk u njohën si të ligjshme dhe nuk u vulosën nga kisha. Në këtë rast, gratë fshatare dhe skllevërit vepruan si konkubina, "gratë më të vogla" - gratë më të reja, "të dyta". Martesa e një njeriu të lirë me një skllav pa një marrëveshje paraprake me zotërinë e saj, të përcaktuar nga e Vërteta e Zgjeruar (shekulli XII), çoi në humbjen e lirisë dhe skllavërimit të tij. 3) Sa i përket një martese falas me një skllav ("skllav" ), sipas burimeve të mëvonshme, ai çoi në të njëjtën gjë. Kjo normë klasore parandaloi pjesërisht martesën midis të lirëve dhe skllevërve.

Sipas normave ligjore që ekzistonin në Rusi pas adoptimit të Krishterizmit, nuk mund të lidheshin më shumë se dy martesa. Edhe vdekja e njërit prej bashkëshortëve në martesën e dytë nuk i dha të mbijetuarit të drejtën për të lidhur një martesë të tretë. Një klerik që bekoi një bashkim të tillë, edhe nga injoranca, u kërcënua me shpërbërje. Në monumentet e shekujve XIV-XV. reflektuan ato ndryshime që autoritetet shtetërore dhe kishtare u detyruan të bënin në këto rregulla të ngurta. Për shembull, në Novgorod, fëmijët nga martesa e tretë dhe e katërt u njohën si trashëgimtarë, dhe martesa e tretë, si përjashtim, u lejua në rast se "nëse dikush është i ri, dhe ai nuk do të ketë fëmijë as nga martesa e parë , ose nga e dyta. ”4) Ndoshta, ndryshime të ngjashme duheshin bërë më parë.

Një rol të caktuar në përfundimin e martesës së parë luajtën prindërit e nuses dhe dhëndërit, të cilët madje kishin të drejtë t'i detyronin fëmijët e tyre të martoheshin. "Karta e Princit Yaroslav" urdhëroi të ndëshkohen prindërit vetëm në ato raste kur ata, duke detyruar me forcë martesën ose duke e ndaluar atë, shkaktuan kështu një tentativë vetëvrasjeje ose vetëvrasjeje: "Nëse vajza nuk dëshiron të martohet, dhe babai dhe nëna do do të bëjnë diçka për veten e tyre, babai dhe nëna janë përgjegjës para mitropolitit. " Prindërit në lidhje me fëmijët e tyre kishin jo vetëm të drejta të mëdha, por edhe shumë përgjegjësi. "Karta e Princit Yaroslav" parashikonte përgjegjësinë për sigurimin e fëmijëve dhe rregullimin e tyre në jetë. Dështimi për t'u martuar me një vajzë dënohej me një gjobë në favor të metropolit: "Nëse një vajzë nga djemtë e mëdhenj nuk martohet, prindërit i paguajnë metropolitane 5 hryvnia ari, dhe djemtë më të vegjël - një hryvnia ari, dhe të qëllimshme njerëz - 12 hryvnia argjendi, dhe një çadi i thjeshtë - një hryvnia argjendi. " Sipas ligjit të vjetër rus, nëse kishte trashëgimtarë-djem në familje, vajzat nuk morën një trashëgimi, por vazhduan të mbanin vëllezërit e tyre: "Nëse ka një motër në shtëpi, atëherë trashëgimia nuk i takon asaj , por vëllezërit do ta martojnë, duke dhënë atë që munden si prikë. "5) Meqenëse në ligjin kishtar bizantin një normë e tillë mbi përgjegjësinë e prindërve ndaj fëmijëve është e panjohur, mund të supozohet se ligji i lashtë rus i koha pagane është e fiksuar këtu, sipas së cilës komuniteti ose qeveria tjetër i ka bërë detyrë prindërve të sigurojnë martesën e vajzës së tyre.

Kudo që jetonte familja e vjetër ruse, në brezin jugor pyjor-stepë dhe stepë ose në rajonet veriore pyjore, burimi kryesor i ekzistencës së tij ishte puna e një burri. Gruaja ndihmoi në mënyrë aktive për të menaxhuar shtëpinë, dhe gjithashtu lindi dhe ushqeu fëmijë të shumtë, një pjesë e madhe e të cilëve, megjithatë, vdiqën në fëmijëri. Nuk kishte pothuajse asnjë rregullim të lindjes, megjithëse "ilaçet" popullore tashmë dihej se shkaktonin abort. Pyetjes së priftit që mori rrëfimin, "a do të ishte mëkat nëse një grua hedh fëmijën gjatë punës së saj", peshkopi Novgorod i shekullit të 12 -të. u përgjigj: "Nëse kjo nuk është rezultat i një ilaçi, nuk ka pendesë për të." Sistemi shoqëror në asnjë mënyrë nuk siguroi mjete jetese për njerëzit në pleqëri, dhe mirëmbajtja e tyre ra vetëm mbi fëmijët e tyre.

Traditat e kohëve pagane lejuan marrëdhënie të rregulluara para martesës. Por lindja e një fëmije në një grua të pamartuar u konsiderua nga kisha si një "vdekje civile" e nuses së ardhshme: "Nëse një vajzë që jeton me babanë dhe nënën ka një fëmijë, ose një vejushë, atëherë, duke e akuzuar atë, transferoni ajo në një shtëpi kishe ”, një institucion i tipit manastir ... E njëjta gjë u bë në lidhje me një grua të pamartuar që do të kishte një fëmijë.

Shumica e pasurisë së luajtshme të familjes ishte pronë e burrit. Gruaja nuk i ndau të drejtat e burrit të saj për pronën e fituar në menaxhimin e tyre të përbashkët. Sidoqoftë, ajo posedonte një pjesë të pronës që mori si prikë. Prika është një fenomen mjaft i hershëm shoqëror. Do të lindë gjatë kalimit në një shoqëri klasore, kur një familje e madhe tashmë po vjetërohet, por martesa nuk shihet ende si një institucion i qëndrueshëm dhe i pazbatueshëm, siç është bërë në një shoqëri klasore. Prika - prona, e cila përfshinte veshje, sende shtëpiake dhe gjëra të tjera që nusja merrte nga prindërit e saj dhe i sillte në shtëpinë e dhëndrit - ishte, si të thuash, një garanci për mundësinë e ekzistencës së saj jashtë ekonomisë së burrit të ardhshëm : nusja hyri me këtë pronë në një familje të re dhe nëse martesa e vjetër ishte zgjidhur ose ish -burri i saj po vdiste. Pas vdekjes së gruas së tij, vetëm fëmijët e saj ruajtën të drejtën për të trashëguar pajën e saj. Formimi i pronësisë fshatare private të tokës në Rusinë e Lashtë u vonua ndjeshëm aty ku pronari kolektiv tradicional, bashkësia rurale, ishte i fortë dhe pengoi procesin e diferencimit të pronës dhe formimit të klasës në fshat. Gratë e pronave të privilegjuara - princeshat, djemtë - mund të ishin pronare të fshatrave, madje edhe të qyteteve, të tilla si e veja e Princit Vladimir Vasilkovich (shekulli i 13 -të). 7)

Kishte përgjegjësi për mirëmbajtjen reciproke midis bashkëshortëve. As burri dhe as gruaja nuk kishin të drejtë të largoheshin nga njëri -tjetri nëse njëri prej tyre ishte i sëmurë rëndë: "Nëse gruaja ka një sëmundje të rëndë, ose verbëri, ose një sëmundje të gjatë, atëherë ajo nuk mund të lihet: gjithashtu gruaja nuk mund ta lërë atë burri "(" Karta e Princit Yaroslav "). Këtu, padyshim, ne nuk po flasim për një divorc zyrtar, pas së cilës bashkëshorti kishte të drejtë të rimartohej, por vetëm për ta lënë bashkëshortin pa ndihmë. E drejta për të zgjidhur çështjet brenda familjes që lidhen me marrëdhëniet midis burrit dhe gruas, si dhe gruaja me botën përreth saj, si dhe e drejta për të ndëshkuar sjelljen e keqe, i takonte burrit. "Karta e Princit Yaroslav" ndjek ndëshkimin nga autoritetet e kishës vetëm në ato raste kur një burrë fyen ose rrah gruan e dikujt tjetër. Veprime të ngjashme në lidhje me gruan e tij nuk u konsideruan si një krim, por si një përmbushje e detyrës. Komuniteti rural, tiunët princëror, kishat, organet e administratës së qytetit i nënshtroheshin vetëm burrit, por jo gruas. Vërtetë, kisha zotëronte një autoritet të madh moral përmes priftit-atit të saj shpirtëror. Por zyrtarët metropolitanë dhe peshkopalë ndërhynë në konflikte ku njëra nga palët ishte një grua, vetëm në përfundimin dhe shpërbërjen e martesës.

Divorci i bashkëshortëve në Rusinë e Lashtë ishte i lejuar. Ishte paraprirë nga një gjyq që përfshinte dëshmitarë. Në kohët e hershme, të paktën në shekujt XI-XII, kur dasmat në kishë ende nuk ishin përhapur, autoritetet kërkonin të ruanin jo vetëm kishën, martesën "e ligjshme", por edhe atë në të cilën kisha nuk merrte pjesë dhe e cila ajo dënoi. Janë pranuar disa arsye për divorcin ligjor. Rregullat Novgorod të peshkopit Nifont (vitet 1180) përmendin dy prej tyre: tradhtia e gruas së tij ose paaftësia fizike e burrit për t'u martuar. Tradhtia e burrit të saj nuk shërbeu si një bazë e tillë dhe u ndëshkua vetëm me pendesë. Shkurorëzimi u lejua gjithashtu me vendosjen e një pendese për tre vjet, "nëse është shumë e keqe, në mënyrë që burri të mos jetojë me gruan e tij ose gruan me burrin e saj", si dhe kur burri "fillon të vjedhë rrobat e gruas së tij ose për të pirë ". Shfaqja e kodit integral rus të normave të "shpërbërjes" (divorcit) i referohet gjysmës së dytë të XII - fillimit të shekullit XIII. Ai hyri në botimin e gjerë të "Kartës së Princit Yaroslav". Në të, ata gjetën një vend për normat e divorcit vetëm për shkak të sjelljes së keqe të gruas. Kështu, burri kishte të drejtë të linte gruan e tij në rast të tradhtisë bashkëshortore të saj, të konfirmuar nga dëshmitarët (kjo u konsiderua si dëm moral i burrit); në rastin e një gruaje që komunikon me të huajt jashtë shtëpisë pa lejen e burrit, gjë që ishte një kërcënim për nderin e saj (dhe, prandaj, të tij); për përpjekjen e saj për jetën e burrit të saj ose bashkëpunimin në një përpjekje të tillë (mos informimi i burrit të saj për të); me pjesëmarrjen në grabitjen e burrit ose pjesëmarrjen në një grabitje të tillë. Këto janë normat e njohura në Bizant.

Sa i përket divorcit për fajin e burrit të saj, atëherë, duke gjykuar nga regjistrimet e mëvonshme, gruaja mund të linte burrin e saj nëse ai e akuzonte shpifur për tradhti, domethënë, ai nuk mund ta provonte atë me dëshmi. Përpjekja e burrit për jetën e gruas së tij shërbeu gjithashtu si bazë për divorc. Çfarë bënë ata me shpërbërjen e paautorizuar të martesës dhe përfundimin e një martese të re, të pa miratuar nga autoritetet? Në këtë rast, martesa e dytë u konsiderua e pavlefshme. Dhe fati i martesës së parë varej nga ajo që ishte saktësisht partia aktive në shpërbërjen e saj: burri, i cili mori gruan e dytë, ishte i detyruar të kthehej tek e para dhe t'i paguante një gjobë metropolitane; vetë fakti që burri la gruan e tij nuk ishte bazë ligjore për divorc. Shuma e gjobës varet nga statusi shoqëror i familjes. Përveç gjobës, sipas normave arkaike të shekullit XI. bojari ishte i detyruar të rimbursonte gruan e tij një shumë të madhe "për turp" (për një fyerje). Nëse një grua u largua për një tjetër, atëherë nuk ishte ajo që u konsiderua përgjegjëse për këtë shkelje (sepse nuk ishte mjaft kompetente), por burri i saj i ri. Ishte ai që i pagoi Mitropolitit "shitjen" (gjobë). Kthehu tek burri i saj i parë, një grua e tillë nuk u kthye: ishte vetëm një rast divorci ligjor me fajin e saj. Ajo u transferua në shtëpinë e kishës. Artikujt e "Kartës së Princit Yaroslav" nuk flasin për të drejtat e ish -burrave si rezultat i vendosjes së "rendit", por të dy (i dyti - pas pendimit), me sa duket, mund të lidhnin martesa të reja kishtare. Sa për fëmijët, nuk ka asnjë informacion në monumentet e asaj kohe që interesat e tyre u morën parasysh kur vendosnin për divorc.

Ligji për familjen dhe martesën e shtetit të vjetër rus është ligji i një shoqërie të klasës së hershme, në të cilën kishte një proces aktiv feudalizimi, i cili përfshinte një numër në rritje të komunave, të cilët më parë vareshin vetëm nga fuqia supreme shtetërore. Siç mund ta shihni, ky rregull përfshinte shumë norma lokale para-krishtere që nuk binin në kundërshtim me sistemin e klasave. Zhvillimi i mëtejshëm i marrëdhënieve feudale në Rusi çoi në ndryshime të dukshme në të drejtën familjare dhe martesore.

1) "Biblioteka Historike Ruse, botuar nga Komisioni Arkeografik" (RIB). T. VI SPB. 1908, stb. 18. 2) "Monumentet e së drejtës ruse". Çështje 1. M. 1952, f. 269. 3) Po aty, f. 119. 4) "Monumentet e së drejtës ruse". Çështje 2. M. 1953, f. 165; Brinjë T. VI, f. 273. 5) "Monumentet e së drejtës ruse". Çështje 1, f. 118. 6) RIB. T. VI, f. 58. 7) "Monumentet e së drejtës ruse". Çështje 2, f. 27

Nuk është sekret për askënd që një situatë jashtëzakonisht e vështirë demografike është zhvilluar në Rusi sot: niveli i lindjeve ka rënë ndjeshëm, numri i martesave është ulur dhe numri i divorceve është rritur. Unë mendoj se në lidhje me këtë do të jetë shumë interesante t'i drejtohemi zakoneve dhe zakoneve të paraardhësve tanë të largët.

Sipas ligjeve dhe zakoneve të lashta ruse, ishte e mundur të martoheshit në moshën 15 vjeç, dhe të martoheshit në moshën 12 vjeç. Me të arritur moshën e martesës, prindërit e të riut filluan të kërkojnë një nuse. Pasi e gjetën, ata dërguan shokë miqsh ose të njohur tek prindërit ose të afërmit e vajzës për të zbuluar nëse donin të martoheshin me të dhe sa do t'i jepnin një prikë. Nëse të afërmit e vajzës nuk donin ta kalonin atë si këtë person, atëherë ata hodhën poshtë diçka dhe refuzuan. Por nëse ata thanë se do të mendonin dhe pastaj do të jepnin një përgjigje, pëlqimi për martesën u mor.

Pas kësaj, ata bënë një "listë" të prikës së nuses dhe njoftuan dhëndrin për këtë. Dhe nëse i pëlqente nusja (ose më mirë prika e saj), atëherë nusja u emërua. Prindërit e nuses thirrën mysafirë, midis të cilëve ishte "kujdestari" - një i afërm ose "i besuar" i dhëndrit. Ajo pyeti vajzën që nuk dyshonte për gjëra të ndryshme, duke testuar mendjen e saj, duke vlerësuar karakterin dhe pamjen e saj.

Disa prindër, të cilët kishin disa vajza, njëra prej të cilave ishte me të meta fizike ose mendore, i treguan kujdestarit një vajzë të shëndetshme dhe u martuan me të sëmurën. Mashtrimi u zbulua vetëm pas dasmës, pasi më parë dhëndri nuk mund ta shihte nusen. Në këtë rast, ai i shkroi një peticion patriarkut, dhe nëse gjatë hetimit dëshmitarët konfirmuan falsifikimin, atëherë martesa u shpërbë dhe pala fajtore pagoi një dënim. Madhësia e saj u përcaktua paraprakisht nga një "komplot" - një lloj kontrate martese, e cila përcaktonte madhësinë e prikës së nuses dhe kohën e dasmës. Nëse, pas një marrëveshjeje, dhëndri zbuloi diçka të keqe për nusen dhe refuzoi të martohej me të, prindërit e saj i dërguan një ankesë patriarkut. Autoritetet e kishës hetuan rastin dhe gjithashtu akuzuan autorët e krimit me një konfiskim.

Në ditën e dasmës, dhëndri shkoi të merrte nusen. Së bashku me të hipën "djemtë" - të afërmit e tij më të vjetër, "tysyatsky" - menaxheri i ceremonisë së dasmës (zakonisht kumbari i dhëndrit), prifti dhe miqtë - miqtë e dhëndrit. Atëherë prindërit e nuses do të bekojnë çiftin e ri dhe ata shkuan në kishë. Pas dasmës, porsamartuar shkuan në shtëpinë e dhëndrit dhe morën bekimin e prindërve të tij. Pastaj të gjithë ulen në tryeza dhe fillojnë të festojnë. Pas kursit të tretë, miqtë u kërkojnë prindërve të dhëndrit bekime që porsamartuar të shkojnë në shtrat dhe, pasi i kanë lëshuar, ata fillojnë të hanë e të pinë si më parë. Në dasma nuk kishte muzikë tjetër përveç borive dhe timpanit (cembaleve).

Para se të largoheshin, mysafirët mësuan për shëndetin e porsamartuarve dhe dërguan prindërit e nuses për të thënë se të rinjtë ishin në gjendje të mirë shëndetësore.

Një ditë pas dasmës, dhëndri thirri mysafirë në vendin e tij. Pastaj ai shkoi tek vjehrri dhe vjehrra dhe i falënderoi për vajzën e tyre. Ditën e tretë, dhëndri, nusja dhe mysafirët shkuan për darkë me ta.

Pas pushimeve, filloi jeta familjare. Udhëzimet dhe mësimet në lidhje me jetën familjare u mblodhën në mesin e shekullit të 16 -të në një koleksion të veçantë "Domostroy", autori i të cilit ishte rrëfyesi i Tsar Ivan Sylvester i Tmerrshëm.

Kjo ese tha se familja duhet të jetojë në dashuri dhe harmoni. Gruaja dhe fëmijët duhet t'i binden burrit dhe babait në çdo gjë. Dhe nëse ata nuk bindeshin, kreu i familjes lejohej të zbatonte ndëshkimin trupor ndaj tyre. Ishte e ndaluar goditja me shkop, gur, në sy dhe në vesh, në mënyrë që të mos shkaktohej lëndim. Ishte e mundur të "mësonte" me kamxhik (babai i saj ia kaloi burrit të saj pas dasmës), por "vetëm dhe" me mençuri. "Pas dënimit, ishte e nevojshme të thuhej një fjalë e dashur dhe të jepte diçka.

Roli më i rëndësishëm në edukimin e familjes u luajt nga kisha (për shumicën e popullsisë, prifti i famullisë ishte përfaqësuesi i saj, dhe njerëzit fisnikë kishin rrëfyes personalë). Babai shpirtëror duhej të ishte i matur, i rreptë dhe vetëmohues. Ai jo vetëm që duhet të kishte rrëfyer mëkatet, të kishte nderuar dhe bindur, por edhe të ishte konsultuar me të në çështjet e kësaj bote.

Vëmendje e madhe iu kushtua punëve të përditshme shtëpiake. Një amvise e mirë jo vetëm që duhej të ndiqte zbatimin e udhëzimeve të saj, por ajo vetë duhej të ishte në gjendje të piqte, lante, pastronte, lante enët dhe të bënte punë me gjilpërë. Ajo duhej të ishte vazhdimisht në punë dhe të shmangte përtacinë.

Në pushime ishte zakon të ftonim mysafirë. Pronari i tha gruas së tij t'i sillte secilit mysafir një gotë verë, dhe më pas i kërkoi që ta puthte, dhe pastaj të gjithë iu përkulën njëri -tjetrit. Pastaj ajo shkoi në gjysmën femërore të shtëpisë te gratë e mysafirëve. Në përgjithësi, një festë e përbashkët e burrave dhe grave nuk u pranua (përveç dasmave). Ata nuk i çuan vajzat e tyre tek mysafirët dhe nuk i treguan askujt. Ata jetuan në dhoma të veçanta të largëta dhe shkuan vetëm në kishë.

Divorci ishte një dukuri e rrallë, e mundur vetëm në rast tradhtie ose veje të njërit prej bashkëshortëve. Të rimartohen vetëm njerëz të pafajshëm për prishjen e familjes. Mund të martohesh dhe të martohesh jo më shumë se tre herë. Të gjitha çështjet e jetës familjare rregulloheshin nga gjykata e kishës.

Situata ndryshoi në fillim të shekullit të 18 -të. Në një përpjekje për të futur zakonet evropiane në tokën ruse, Car Pjetri I lejoi burrat dhe gratë të njiheshin me njëri -tjetrin vetë, të kalonin kohë së bashku në ballo dhe maskarada dhe festime të tjera. Por për shumë vite të tjera në familjet fshatare dhe tregtare (veçanërisht Besimtari i Vjetër), zakonet e lashta u nderuan në mënyrë të shenjtë. Pa thirrur për të ndjekur zakonet e shekujve më parë, unë mendoj se në ditët tona nuk duhet të harrojmë përvojën e brezave të kaluar.

Tyulin Denis

Zakonet e Rusisë së Lashtë (shekujt XI-XIII): sjellja, familja, rritja e fëmijëve, arsimi

Sjellja, si veshja, në vetëdijen e lashtë publike ruse ishte e një natyre simbolike. "Cilësia" e një personi, vendi i tij në organizimin shoqëror, varej kryesisht nga karakteristikat e sjelljes së tij. Në të njëjtën kohë, u zhvillua gjithashtu një marrëdhënie e kundërt - secili person duhet të sillet në përputhje me gjendjen e tij (mosha, statusi shoqëror, etj.). Në "Bleta" ne lexojmë me këtë rast: "Urreni tre prej tyre, shpirti im, dhe për të ngrirë barkun e tyre: një prostitutë e vjetër, e pasur, mashtruese, e mjerë Khupava [krenare]". Interesimi i një personi të lashtë rus në pyetjen "çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe dhe çfarë është e keqe dhe çfarë është e keqe" zbulohet në popullaritetin e të cilave subjektet morale u përdorën në literaturën e përkthyer dhe origjinale, në tensionin me të cilin hierarkët e kishës diskutuan këtë çështje në lidhje me problemet e disiplinës konfesionale, në një përpjekje për të thjeshtuar jetën personale me ndihmën e statuteve princërore, etj.

Vëzhgimet e jetës, si dhe idetë e nxjerra nga librat, shpesh visheshin në formën e manualeve koncize, koleksioneve të rregullave për çdo ditë, drejtuar, si rregull, një djali të caktuar (të kuptuar fjalë për fjalë ose shpirtërisht), detyra e të cilit ishte të dëgjonte dhe vazhdoni ta bëni këtë sipas asaj që është shkruar. Veprat më të vjetra të këtij lloji të njohura në Rusi përmbahen në Izbornik 1076, të përbërë nga fragmente nga veprat e përkthyera që kanë pësuar përpunim domethënës. Prania e motiveve të "ndërtimit të shtëpisë" në Izbornik u vu re nga I.U. Budovnits, i cili ishte i befasuar që një burim kaq i vlefshëm u injorua nga B.A. Romanov, "megjithëse ai mund të kishte nxjerrë prej tij shumë goditje kurioze që përshkruajnë jetën dhe zakonet e Kievan Rus në gjysmën e dytë të shekullit të 11 -të." Me sa duket, përzgjedhjet si Izbornik 1076 ishin mjaft të përhapura dhe shërbyen si një libër reference për një gamë të gjerë lexuesish. Rastësisht rastësitë e tekstit tregojnë se Daniil Zatochnik mund të ketë njohur Izbornik ose përzgjedhje të ngjashme. Ideja që klienti dhe pronari i dorëshkrimit ishte Princi Svyatoslav Yaroslavich nuk bazohet në asgjë. Emri i Svyatoslav në Izbornik 1076 tregon vetëm kohën e krijimit të dorëshkrimit. Natyra demokratike e jetës së librit dëshmohet gjithashtu nga modeli i tij i thjeshtë i jashtëm: madhësia e vogël, dekorimet modeste, pergamena dhe bojë me cilësi të ulët. Sipas IU Budovnits, rekomandimet e Izbornikut kishin për qëllim kryesisht lexuesit e pasur dhe fisnikë që kishin një shtëpi të pasur me të rinj, "guxim" (qasje, qasje) tek autoritetet, në cilësinë e të cilëve ishte të ndihmonte "jetimët", etj. në të njëjtën kohë, shumë artikuj u drejtoheshin skllevërve dhe të varfërve, "duke u dhënë atyre udhëzime krejtësisht të ndryshme." Meqenëse, sipas pikëpamjeve të vetë IU Budovnits, është e pamundur të imagjinohet skllevërit që lexojnë libra, ai ndërton një shumë të çuditshme, sipas mendimit tonë , mise-en-scene: Koleksioni i 1076 për skllevërit lexohet me zë të lartë nga pronarët e një shtëpie të pasur! Për më tepër, ata i lexojnë kapitujt tri herë, siç rekomandohet në fillim. Kjo duket e pamundur. Arsyeja që adresuesi i udhëzimeve është ose i pasur ose i varfër ka shumë të ngjarë në diçka tjetër. në funksion të një lexuesi të caktuar mesatar, përpiluesi i Izbornikut (i cili, siç besojnë ata, ishte në të njëjtën kohë autori i disa teksteve) materiali me shpresën se çdo person është relativisht i pasur në lidhje me disa, dhe në lidhje me të tjerët i varfër. Në një shoqëri me një shtresëzim jo të plotë shoqëror, kur ka shumë shtete kalimtare midis atyre shumë të pasur dhe shumë të varfër, kjo ishte një situatë e natyrshme. Për të hequr qafe dëshirën për pasuri ("dashuria për paratë"), "për të treguar butësi, durim, përulësi dhe paqe, për të mos u zemëruar, për të mos dënuar të tjerët, për të mos iu nënshtruar ndikimit të keq, për t'u bindur dhe për të punuar , për të punuar pafund ", sipas mendimit të përgjithshëm të Izbornikut, detyrimi nuk është aspak vetëm" lypës ", sipas I.U. Budovnits, por çdo person që dëshiron të jetë një i krishterë besnik.

Në fund të shekullit tjetër, XII, u bë një përkthim i koleksionit bizantin të thënieve, udhëzimeve, anekdotave historike të përmbajtjes morale dhe etike "Melissa", d.m.th. "Bleta". Me këtë emër, ai hyri në letërsinë e lashtë ruse. Ai përfshin citate nga Shkrimet e Shenjta, thënie të etërve të kishës dhe të urtëve të lashtë. Duke gjykuar nga sa gjerësisht tekstet e Bletës u përdorën në veprat origjinale, idetë, recetat dhe normat e përmbajtura në të gjetën një përgjigje të gjerë në vetëdijen e lashtë publike ruse.

Rëndësia e pyetjes "si të sillet" për një person mesjetar shihet në popullaritetin e një zhanri të tillë si "udhëzim". Përvoja e jetës dhe e reflektimit, si rregull, u hodh në një koleksion udhëzimesh për brezin e ardhshëm ose për ata për të cilët autori e konsideronte veten të drejtë të jepte mësim. Morali përshkon të gjithë letërsinë e lashtë ruse. Edhe ato vepra që nuk mund të numërohen ndër "mësimet" shpesh mbajnë disa nga tiparet e tyre karakteristike. Kronikat morale, mesazhet moralizuese, jeta e shenjtorëve përshkohet me një ton moral, paterikoni Kiev-Caves është ndërtuar si një mësim nga Peshkopi Simon-Vladimir Suzdal Simon, drejtuar murgut Pechora Polycarp, i cili, nga ana tjetër, filloi të udhëzojë Abatin Akindin.

Qëllimi kryesor i kërkimeve etike në Rusinë e Lashtë është të nënshtroni jetën tuaj ndaj normave të krishtera sa më plotësisht që të jetë e mundur dhe ta ndërtoni atë në mënyrë që, në fund, të arrini mbretërinë e Zotit. Sjelljes së denjë i jepet sanksioni më i lartë fetar. Characteristicshtë karakteristike që një nivel i lartë moral është i lidhur ngushtë pikërisht me sjellje korrekte, dhe jo me themele të brendshme, siç është zakon për një person modern. Kufiri midis etikës dhe mirësjelljes në vetëdijen mesjetare praktikisht nuk ekziston. Pyetja kryesore e etikës së vjetër ruse nuk është aq "çfarë të bëni?" Sa "si?" Kjo e bën veçanërisht të rëndësishme ndjekjen e shembujve të mirë. Në "Fjala e një babai të caktuar për sonou svoeou, fjalë shpirti" (Izbornik 1076) thuhet: "Pranoni temperamentin dhe arsyen tuaj me veprat e tyre, merrni rrugën e idoshit dhe një lloj tekoshe". Për të lehtësuar vetë-edukimin, babai këshillon djalin e tij që të kërkojë një person me frikë Perëndie në qytetin ku ai jeton, "dhe të punojë me gjithë fuqinë e tij si skllav". Nëse gjendet një person i tillë, nuk ka asgjë për të brengosur - ai tashmë do të jetë çelësi i mbretërisë së qiellit. Dikush duhet t'i përmbahet këtij personi si me trup ashtu edhe me shpirt, të vëzhgojë sesi ulet, si ha, të mësojë të gjitha zakonet e tij dhe mbi të gjitha t'i kushtojë vëmendje fjalëve të tij - "mos lejoni që asnjë fjalë e tij të bjerë në tokë. "

Rregullat e sjelljes. Mirësjellja. Communicationshtë e nevojshme të ndiqni rregulla të caktuara në komunikimin e përditshëm. Një person me frikë Perëndie (dhe për këtë arsye "i denjë") sillet në përputhje me rrethanat. Ai është i lartë në mendje, por ecën me kokën ulur; mendimet e tij janë "në parajsë", por ai i mban sytë poshtë; "Ousta është mbytur", dhe zemra e tij i thërret Perëndisë; ai shkel në heshtje, por është i shpejtë në mendje; nuk dëgjon asgjë të keqe, por vetëm fjalë të shenjta. Të mos kesh turp të adhurosh "gjithçka, szdanomou sipas shëmbëlltyrës së Zotit", dmth ndaj çdo personi. Nderon pleqtë. Ai takon moshatarët e tij me paqe, dhe të rinjtë e tij me dashuri. Në rubrikën "Shën Vasili sa i përshtatet një qenie njerëzore" Izbornik përmban receta për sjelljen kulturore në tryezë: supozohet të hajë pa folur dhe në moderim. Në përgjithësi, një person duhet të flasë pak dhe të mendojë më shumë. Në rast nevoje, "përgjigju me qetësi. Mos u bëj fjalë, as mos fol me njerëzit". Në Përrallën e përkthyer popullore të Akira të Urtit, ne lexuam një proverb interesant në këtë pikë: "Nëse ata ndërtonin shtëpi me një britmë, atëherë një gomar do të ngrinte dy shtëpi në ditë me ulërimën e tij". E qeshura u dënua në çdo rast; kjo nuk do të thotë që nuk duhet të qeshni fare, thjesht duhet të "jo së shpejti vpadati vpadati, soromyazhivou të jetë." Sipas ideve të lashta ruse, një person që qesh dhe flet shumë nuk mund të jetë i zgjuar. Impshtë e palejueshme të përdorni gjuhë të ndyrë. Karta e Yaroslav përcakton shkallën e gjobave për fyerjen e grave të kategorive të ndryshme të popullsisë: "nëse dikush e quan gruan e dikujt tjetër një kurvë ..." Në Izbornik të vitit 1076, rregullat e sjelljes me eprorët nuk u lanë me vëmendje. Kuptimi i përgjithshëm i udhëzimeve mbi këtë temë zbret në faktin se në trajtimin e një të fortë është e nevojshme të tregohet kujdes, i shprehur në bindje dhe respekt të arsyeshëm. Bettershtë më mirë të mos grindeni me të fortët. Në Izbornik, një seksion i veçantë theksohet se si të silleni në komunikim me ata që janë më lart në shkallët shoqërore - "Në rangun e të fortit" dmth. se çfarë të bëjë nëse e thërret i forti. Isshtë e nevojshme të ruhet një linjë e caktuar e sjelljes së mesme: "Kur i forti të thërret ty, atëherë mos ik; dhe sa herë që të thërret më shumë, atëherë mos sulmo, por mos e hiq veten". Në të njëjtën kohë, nuk mund të distancoheni plotësisht, duhet të qëndroni "jo shumë larg" në mënyrë që të mos harroni. Ju nuk mund të silleni me një shok të fortë, sikur me një të barabartë: "" Në mesin e fisnikëve, mos u bëni të barabartë ", dhe është më mirë të mos besoni gjithçka që ai thotë. Princi është një çështje tjetër:" Kini frikë nga princi me të gjitha mund, nuk ka frikë nga shkatërrimi i shpirtit të tij Dhe akoma më shumë, mësoni nga kjo dhe kini frikë nga Zoti. "Princi supozohet të bindet me ndërgjegje. Këtu nuk është më një llogaritje e ftohtë e interesave të dikujt, por bindje e sinqertë.

Lakmia dhe grumbullimi i parave janë të papajtueshme me imazhin e një personi të mirë. Normat morale të pronësisë së pronës përsëriten shumë herë në Izbornik. Atje, babai këshillon djalin e tij të ushqejë të uriturit, të pijë të eturit, t'i japë strehim udhëtarit, të vizitojë të sëmurët, të mos jetë dembel, të shkojë në birucë - "shikoni fatkeqësinë e tyre dhe futuni".

Njohje. Miqtë. Theshtë e nevojshme të jeni të kujdesshëm në zgjedhjen e të njohurve: "Mos sillni çdo person në shtëpinë tuaj: ja zuzari" - këshillon Izbornik. Sidoqoftë, edhe një zuzar i padukshëm mund të jetë kompania e gabuar. Shtë e rëndësishme të dallosh armikun sekret në kohë dhe të mos i afrohesh atij. Shtë gjithashtu më mirë të mos komunikoni me njerëz më të pasur ose më të varfër.

Megjithë gatishmërinë e Izbornikut ndaj njerëzve, miqësia ishte, natyrisht, e njohur mirë për shoqërinë e lashtë ruse. Miqësia e fortë dhe e sinqertë mendohej se ishte e ngjashme me marrëdhëniet vëllazërore. Nuk është çudi në "Bleta" për miqësinë dhe vëllazërinë thuhet në një pjesë "Për dashurinë dhe miqësinë vëllazërore". Heronjtë e eposit rus janë anëtarë të kryqëzatës. Natyrisht, në jetë, miqtë "nuk derdhën ujë" "konsoliduan miqësinë e tyre me vëllazërinë e kryqit. Ne gjejmë dëshmi për këtë në Patericon Kiev-Pechersk." Të lehta, patetike, në ikonën e Theotokos më të zakonshëm, dhe në vëllazërinë shpirtërore të priftit. "Emri i dashurisë është i madh dhe jo hipokritik, sikur të gjithë të mrekullohen me unanimitetin dhe dashurinë e tyre të pamatshme." Djalli po komploton miqësi të pafytyrë. Ishte ai që mbolli një armiqësi të papritur midis Eugarius dhe Titit. Dhe tani ata tashmë po shmangin kur Titusi shkon me një temjanicë, Eugari ai ikën nga temjani, dhe nëse nuk ikën, atëherë Titi qëllimisht nuk e vë në shitje shokun e tij të mëparshëm. Kjo vazhdoi për një kohë të gjatë. Përpjekjet për të pajtuar miqtë përfunduan në dështim. Por një ditë Titi u sëmur dhe akoma donte të bënte paqe me Eugarius para vdekjes së tij. Sidoqoftë, Evgari as nuk mendoi ta duronte: "Unë dua të kem falje me të: as në këtë shekull, as në të ardhmen," tha ai, dhe e transferoi armiqësinë edhe në një botë tjetër. Por sapo shqiptoi këtë frazë, ai menjëherë ra i vdekur dhe Titi, i cili tashmë po vdiste, u hodh lart, sikur të mos kishte ndodhur asgjë, dhe u tha atyre përreth tij se gjatë gjithë kohës ndërsa vëllezërit e bindnin Eugary të bënte paqe, ai pa një engjëll të pamëshirshëm që mbante dorën një shtizë të zjarrtë. Sapo u bë e qartë se nuk do të kishte pajtim, engjëlli goditi fajtorin për vdekje. Tradhtia u bë tema e historisë së përmendur të Gjonit dhe Sergius. Vetëm këtu dihet arsyeja e tradhtisë së miqësisë - dashuria për para. Gjoni u sëmur dhe e la djalin e tij pesëvjeçar Zakarinë në kujdesin e mikut dhe vëllait të tij shpirtëror. Së bashku me djalin e një shoku, Sergius mori ar dhe argjend - një shumë mbresëlënëse. Ai duhej t'ia jepte Zakarias kur të rritet. Sidoqoftë, kur erdhi koha për t'i kthyer paratë nxënësit, Sergius u përfshi nga lakmia dhe ai deklaroi se nuk kishte marrë as ar as argjend, se Gjoni i ndjerë, për shkak të çmendurisë së tij, i dha të gjitha paratë Zotit, për të varfërit dhe të varfërit, dhe ai nuk kishte asgjë. Zakhari iu lut të jepte të paktën një pjesë, por Sergius ngulmoi. Dhe pastaj Zachary i kërkoi Sergius të betohej në Kishën Pechersk para ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit. Sapo shkelësi i betimit u përpoq ta bënte këtë, ai u kap me tmerr, ai pa engjëllin e pamëshirshëm, demonët, tashmë të njohur për ne. Këtë herë përfundoi më pak keq. Sergius rrëfeu gjithçka dhe ktheu sendet e vjedhura. Në Rusinë e Lashtë, jo vetëm vlera e miqësisë u realizua, por të gjitha vështirësitë që lidhen me të. Rekomandimet e Bletës kishin për qëllim të siguronin udhëzime për tejkalimin e tyre. Shumë thënie janë bërë fjalë të urta të famshme. "Nëse ndërtoni kundër fytyrës së grackës së mikut tuaj, do të ngeceni në të me këmbën tuaj. Mos e lini mikun tuaj të vjetër; i riu nuk do të jetë si ai.<...>Çdo gjë e re është më e mirë - si huatë ashtu edhe portet, por miqësia e vjetër "dhe kështu me radhë.

Një familje. Izbornik gjithashtu i kushton vëmendje marrëdhënieve familjare. "Ky nuk është një iriq i vogël bamirësie shtëpia e tij pa qarë dhe pa psherëtirë, dhe të krijojë një djall të qarë." Ju duhet të kujdeseni për gruan tuaj. Vërtetë, ne po flasim për një ideal pozitiv - gruan e "të mençur dhe të mirë" - "hiri i saj është më shumë se ari", "nëse gruaja është e sinqertë, atëherë mos e dëboni atë." Veryshtë shumë e vështirë të gjesh një shok të tillë: "Nuk është e lehtë të gjesh një grua për Moudra. Në gratë do të gjesh të vërtetën." Por ai që ka gjetur burrë është i bekuar. Ditët e tij do të dyfishohen. "Një grua e mirë është një kurorë për burrin e saj dhe pikëllim." Dhe ka edhe "gra të liga", imazhi i të cilave është shumë i popullarizuar në letërsinë e lashtë ruse. Burimi i këtij imazhi është, natyrisht, tradita bizantine: spekulimet për "gratë e liga" janë gjithashtu në Bibël, në fjalën e Efraimit Sirian. Sidoqoftë, duke gjykuar se sa thellë koncepti i "papërsosmërive" femërore ka hyrë në literaturë origjinale, këto ide komplekse u pranuan plotësisht nga vetëdija e lashtë publike ruse, e cila u shfaq veçanërisht qartë në "Shtrimin" e Danielit Zatochnik. Vetë jeta, padyshim, siguroi materiale për ekzistencën dhe zhvillimin e imazhit letrar. Ideali negativ rezulton të jetë shkruar më shumë në detaje sesa ai pozitiv. Izbornik krahason një grua të keqe me një luan, "Bleta" - me një luan dhe një gjarpër, Daniel i burgosuri me një luan, dhe me një gjarpër, dhe gjithashtu me një kafe ngjyrë kafe. Për më tepër, në imazhin e të Burgosurit, kau është më i mirë: ai nuk flet dhe nuk komploton të keqen. "Gruaja e keqe" është një dreq i vërtetë ferri. Në "Fjala" ajo mund të jetë po aq e bukur dhe "me pamje të keqe", në "Lutja" - një grua e keqe është edhe e shëmtuar edhe e vjetër. Cilësitë negative të idealit negativ janë si më poshtë: absurditeti, mosbindja ndaj burrit dhe prift, koketim - Danieli si në Fjalë ashtu edhe në Lutje gjen gruan me pamje të keqe pas pasqyrës, gjë që i shkakton atij një sulm sarkazmi kaustik, të cilin e spërkat me fjalët: "Mos u turpëroni në pasqyrë, por shikoni zgjebe; gruaja e tij nuk do të jetë më e keqe në pasqyrë, por nuk do të bjerë në trishtim të madh, duke tejkaluar absurditetin e fytyrës së saj. "Me një grua të tillë, është e nevojshme të tregosh qëndrueshmëri, jo t'i japësh pushtet asaj mbi veten tënde." rokoyu that otsetsi yu nga plti svoya ", - këshillon Izbornik 1076. Në të njëjtën kohë, në veprat e lashta moralizuese ruse të shekujve 11-13, ndryshe nga" Domostroi "i vonë, askund nuk ka rekomandime për të rrahur gruan tuaj, pavarësisht sa e keqe ajo është Siç tregohet nga NL Pushkareva, një grua në shoqërinë e Rusisë së Lashtë zinte një pozicion mjaft të lartë. Statusi i saj ligjor dhe pasuror nuk u nënvleftësua, por në një numër pikash doli të ishte i barabartë me atë të burrave. Sidoqoftë, shoqëria e lashtë ruse dhe psikologjia mbizotëruese shoqërore në të ishin megjithatë "mashkullore". Kjo është e qartë nëse vetëm me faktin se të gjitha diskutimet ekzistuese rreth jetës familjare bëhen nga perspektiva e burrave dhe i drejtohen lexuesit meshkuj.

Për një kohë mjaft të gjatë, traditat e poligamisë u mbajtën në Rusi. Siç dihet, Vladimir I kishte pesë të "udhëhequr", domethënë, gratë zyrtare, dhe, sipas kronikës, gjithsej 800 konkubina. Yaroslav Osmomysl (fundi i shekullit të 12 -të!) Ka dy: "princeshën" zyrtare, emri i së cilës nuk tregohet në kronikë, dhe Nastaska "paralele". Prania e disa "bashkëshortëve" nuk ishte privilegji i princave dhe fisnikërisë. "E vërteta e gjerë" parashikon një situatë kur "fëmijët e tij të ndrojtur" së bashku me nënën e tyre marrin pjesë në ndarjen e pasurisë së një personi të vdekur. Ata nuk kanë të drejtë për një pjesë në trashëgimi - skllavi, padyshim, është një konkubinë, dhe të drejtat themelore janë në anën e gruas së martuar "kryesore". Sidoqoftë, një lloj kompensimi ende ofrohet për të - liria me fëmijët. Sipas B.A. Romanov, poligamia si një realitet i zakonshëm shfaqet në Kartën e Vsevolod. Duke folur rreptësisht, është e mundur që fragmenti i treguar nga studiuesi ende nuk ka të bëjë me shpërndarjen e trashëgimisë midis grave të shumta, por midis fëmijëve të tyre: gruas dhe të katërtës në mësim ... "dhe kështu me radhë. Sidoqoftë, burime të tjera, veçanërisht Karta e Yaroslav, japin arsye për të pohuar se gruaja e dytë, e tretë dhe e katërt mund të shfaqet tek një person jo në lidhje me vdekjen e një gruaje tjetër ose me një divorc zyrtar, por në të njëjtën kohë. "Edhe një mouz do të martohet me një grua tjetër, por nuk do të shpërbëhet me të vjetrën ...", "Nëse dikush ka dy gra, ai do të udhëheqë ...". Në të dy rastet, Karta përshkruan "gruan" e dytë për të pirë në shtëpinë e kishës "dhe për të jetuar me të vjetrën. Por në një mjedis ku as vetë dasma e kishës nuk ishte aspak një rregull, dekretet e Ritit, ka shumë të ngjarë, nuk u zbatuan në mënyrë strikte dhe universale.

Nuk ka gjasa që poligamia e vjetër ruse midis njerëzve të zakonshëm të paraqitet në mënyrën e Lindjes si përmbajtja e haremëve. Ne nuk kemi dëshmi se gratë u bashkuan në kuadrin e një shtëpie, një shtëpie dhe jetuan në një "gjysmë femre", duke u shfaqur me urdhër të zotit (kjo mund të imagjinohet vetëm në lidhje me Vladimir, konkubinat e të cilit u përqendruan në vend vendbanimet). Përkundrazi, këto ishin familje "paralele", si Osmomysl. Ose një burrë i familjes që jetonte në një shtëpi të madhe, përveç gruas së tij ligjore, fare hapur mori një konkubinë midis oborrit: kjo konkubinë ishte shumë më e ulët se gruaja e tij, por ajo gjithashtu kishte një status të caktuar zyrtar, i cili e bëri atë subjekt të ligjit. isshtë e mundur, siç u tha, një situatë kur një burrë, pa u divorcuar nga gruaja e tij e parë, e ligjshme, krijoi një familje të dytë, një të tretë, etj., Në këtë mënyrë duke u bërë një poligamist. për të duruar poligaminë dhe për të kapërcyer këtë traditë të lashtë. Ishte e pamundur të merrte një pozicion rigoroz - ai kërcënonte me humbjen e tufës dhe rënien nga praktika e vendosur shoqërore. Ne duhej të adaptoheshim. Në të famshmen " Pyetje "Kirik pyet Nifont se çfarë duhet bërë me një burrë të familjes, i cili, përveç gruas së tij kryesore përmban konkubina më të fshehta ose të hapura. Niphont përgjigjet se personi duhet të ndëshkohet me një gjobë dhe asgjë më shumë. yu, në këtë situatë është e papërshtatshme, edhe pse, natyrisht, një pozicion i tillë nuk është "i mirë", pavarësisht nëse konkubinat eksplicite apo sekrete. Drejtimi i përgjithshëm i politikës së kishës për këtë çështje ishte të inkurajonte fëmijët shpirtërorë të zyrtarizonin martesat e tyre me një martesë në kishë, por në të njëjtën kohë, vetë priftërinjtë ishin ngarkuar me përgjegjësinë për të siguruar që vetëm një martesë të merrte bekimin e kishës, sepse , pavarësisht zakonit, mes klerikëve kishte idenë se poligamia është një "turp". Mitropoliti Gjon (vd. 1089) e përshkroi një dënim të tillë në formën e refuzimit të sakramentit. Një masë e tillë vështirë se mund ta kishte shtypur plotësisht fenomenin menjëherë, por ishte mjaft e aftë të formonte opinionin publik në një kanal të favorshëm për krijimin e monogamisë së kishës.

Përveç poligamisë, jeta familjare e popullsisë së Rusisë së Lashtë paraqiste një numër problemesh për kishën dhe shtetin, të cilat autoritetet, për të përmbushur funksionin e tyre drejtues, duhej të zgjidhnin. Karta e Yaroslav na jep një panoramë të gjerë të problemeve të përditshme. Ose bashkëshortët vjedhin nga njëri -tjetri, atëherë ata zihen. Në një grindje familjare, ligji është në anën e burrit - përgjegjësia sigurohet vetëm për gruan që rrahu burrin e saj (3 hryvnia). Gruaja gjithashtu mund të kapet "një magjistare, një shtrigë, ose një magjistare, ose gjelbërim" - në këtë rast, burrit i kërkohet ta ndëshkojë vetë "," në mënyrën e vet ", por jo ta largojë atë. Familjet në kombinime të ndryshme angazhohen për kurvëri - kjo gjithashtu i nënshtrohet gjykimit kishtar. Njëri nga bashkëshortët mund të sëmuret rëndë, dhe atëherë është e pamundur të lejohet që ai i shëndetshëm të braktisë pacientin. Një artikull i veçantë është divorci. Kodi i ligjit të divorcit në Kartën e Yaroslav u huazua nga një burim bizantin me shtesa vendore ruse. Ai parashikon divorcin vetëm për fajin e gruas. Çuditërisht, e para nga këto arsye është një krim jo kundër martesës, por kundër autoriteteve, d.m.th. një krim politik - dështimi për të raportuar një komplot të afërt kundër shtetit në personin e një "cari" ose një princi. Shtë interesante që gruaja nuk duhet të informojë diku për komplotin e afërt, por burrin e saj. Pesë arsyet e tjera mund të ndahen në dy grupe të mëdha. Së pari, kur sjellja e gruas është e tillë që karakteri i saj moral është i dyshimtë: ose ajo u kap drejtpërdrejt me një "kurvër", ose mungesa të vazhdueshme, komunikimi i pakontrolluar me të huajt dhe ndjekja e lojërave e bëjnë praninë e një kurvari të fshehtë mjaft të mundshme. Së dyti, kur gruaja dëmton personin dhe pronën e burrit.

Përmbledhja 1076 përmban rekomandime për trajtimin delikat të skllevërve dhe mercenarëve. Ato vendosen midis mësimeve që kanë të bëjnë me anëtarët e familjes, vetëm midis gruas dhe fëmijëve. Skllevërit duhet të trajtohen sa më butë të jetë e mundur. "Unë nuk e hidhëroj skllavin në të vërtetë; nuk bëj asgjë, bëj dusheya -n time." Për më tepër, rekomandohet të duash "skllavin e arsyeshëm" dhe, paradoksalisht, të mos e privosh nga liria. Në lidhje me të varfërit, supozohet të sillet në mënyrë korrekte: "Mos e fyeni shpirtin e lakmitarit dhe mos e zemëroni mouzin në varfërinë e tij" (vlen të përmendet se lypësi këtu emërtohet me respekt "burrë"). Vështirë se ia vlen të konkludohet, natyrisht, se skllevërit në jetë u trajtuan vërtet me butësi siç këshillon Izbornik. Russkaya Pravda tregon se marrëdhënia midis një skllavi dhe një pronari skllevër nuk ishte gjithmonë pa re. Por vetë fakti i ekzistencës së një rekomandimi të tillë dhe vendosja e një artikulli mbi skllevërit në pjesën për marrëdhëniet familjare flet shumë.

Fëmijët. Edukimi. Sipas interpretimit të propozuar nga shkencëtari francez Philippe Aries, epoka mesjetare u karakterizua në përgjithësi nga mungesa e një ideje të fëmijërisë si një periudhë e veçantë në jetën e njeriut. Sipas akademikut DS Likhachev, një situatë e ngjashme ekzistonte në Rusi: "Për kronistin, nuk ka" psikologji të moshës. "Të duash të vërtetën, të vëzhgosh një perëndeshë ..." dhe kështu me radhë. Një qëndrim i ngjashëm mund të gjurmohet në hagiografi letërsi. Ndoshta kjo është arsyeja pse qëndrimi ndaj fëmijëve, i predikuar nga Izbornik në 1076, është mjaft i ashpër. Ai rrjedh nga ideja e mëkatshmërisë fillestare të natyrës njerëzore. mosha e hershme "për të zbutur", për të thyer karakterin e tij dhe për t'u nënshtruar vullneti prindëror. "Nëse jeni fëmijë, atëherë ndëshkojini ata dhe përkuleni nga natyrshmëria juaja." Duhet të theksohet se një pikëpamje e tillë e edukimit ishte shumë e përhapur në letërsinë e lashtë ruse. për Akir the Wise "në pjesën ku Akir i mençur udhëzon nipin e tij Anadan, ka një rekomandim në të njëjtën frymë: duro, auger për plagën e bijve të tu, sikur uji po derdhet në rrush ... djali yt nuk do të vdesë nga një plagë, nëse e neglizhon atë, sill një lloj faji mbi ty. Zbuteni fëmijën tuaj, djalin tuaj nga një fëmijë, nëse nuk e zbutni, atëherë i pari do të plaket. "Kështu, alternativa është kjo: ose një person e rrah fëmijën, ose, përndryshe, konsiderohet se ai nuk merret me edukim.Lënia pas dore e arsimit nuk miratohet, sepse mund të ketë pasoja të trishtueshme për vetë prindin.

Me sa duket, rekomandimet e librit në çështjet e edukimit dolën të ishin shumë jetike. "Jeta e Theodosius e Shpellave" është një vepër në të cilën, si askund tjetër, problemi i "baballarëve dhe fëmijëve" në mishërimin e tij të lashtë rus ka gjetur shprehje. Historia e marrëdhënies midis nënës dhe djalit të përfshirë në të sugjeron që qasjet ndaj metodave të ndikimit pedagogjik që ekzistonin në praktikën e vërtetë ishin shumë afër atyre që lexuam në Izbornik ose në tregimin për Akira të Urtin. Shtë e vështirë të thuhet nëse ata janë frymëzuar nga shembujt letrar apo kanë lindur vetë. Metoda edukative e nënës së shenjtorit i ngjan më shumë veprimeve të zbutësit. Një prind i dashur, duke parë që fëmija nuk korrespondon me normat e pranuara përgjithësisht të sjelljes, fillon t'i "përkulë qafën" djalit të saj: ajo e rrah atë derisa të lodhet vetë, e lidh në pranga dhe e mbyll në shtëpi. Sidoqoftë, si Akira e mençur nga tregimi i përkthyer, nëna Theodosius nuk e arriti qëllimin e saj me përpjekjet e saj. Djali vazhdoi të sillej në përputhje me kuptimin e tij. Ashpërsia e edukimit nuk do të thotë mungesë dashurie. Rreptësia e nënës së St. Theodosius shpjegohet në Jetë me një dashuri të fortë: "duke dashur më shumë dhe më shumë se inekh, dhe për këtë arsye unë nuk mund të qëndroj pa të." Për më tepër, kujdesi për fëmijët në Rusinë e lashtë ishte shumë i zhvilluar. Prindërit, sipas ideve ekzistuese, ishin përgjegjës për rregullimin e jetës personale të fëmijëve të tyre. Karta e Yaroslav parashikonte përgjegjësinë e prindërve për martesën e vajzës: "Edhe vajza do të ulet ...", e panjohur për ligjin bizantin. Për gjithë këtë, duke rregulluar çështjet martesore të pasardhësve, ishte e pamundur të mos merrte parasysh mendimin e tyre: "Edhe vajza nuk do të martohet, por babai dhe nëna do të japin forcë, dhe çfarë të fajësojnë babai dhe nëna peshkop, dhe historia do të paguajë. Kështu është edhe djali ". Ligji mbron jo vetëm shprehjen negative ("të mos admirosh") të vullnetit, por edhe pozitiv: "Edhe një vajzë do të martohet, por babai dhe nëna nuk do të japin, dhe çfarë të bëjë, peshkopi është për faj të babait dhe nëna. Kështu është edhe djali ". Nga artikujt e mësipërm, ju mund të shihni se sa e madhe ishte fuqia prindërore mbi fëmijët, nëse e vetmja mënyrë e vërtetë për t'i rezistuar ishte vetëvrasja. Prindërit duhej të tregonin një ndjeshmëri të caktuar emocionale në përdorimin e tij, të mos e çonin fëmijën në dëshpërim.

Arsimimi. Arsimi ishte një fushë e rëndësishme edukimi, kontakti midis brezit të baballarëve dhe brezit të ri. Ideja e analfabetizmit të përgjithshëm të popullsisë së Rusisë së Lashtë, e cila gjeti shprehjen e saj më të lartë në "Ese mbi Historinë e Kulturës Ruse" nga PI Milyukov, tani është hedhur poshtë plotësisht nga zbulimi i shkronjave të lëvores së thuprës nga AV Artsikhovsky Me Vëmendja e autorit të "Skicave" "u përqëndrua në realitetet e shekujve 15-16, të cilat hodhën në hije realitetin e një kohe të mëparshme.

Shumica e njohurive të nevojshme për jetën (shkrim -leximi dhe aftësitë e punës), me sa duket, u janë mësuar fëmijëve nga prindërit. Shtë pikërisht kjo gjendje e punës që Karta e Vsevolod supozon, e cila regjistroi djalin e priftit, i cili nuk mund të lexojë, si një i dëbuar. Me sa duket u konsiderua normale që një baba priftëror t'i mësonte të birit bazat e "zanatit" të tij. Nëse nevojat arsimore të studentit tejkaluan nivelin e aftësive të prindërve, ai u dërgua në një praktikë. Kështu, për shembull, Theodosius i Pechersky, i cili ishte ende i vogël në atë kohë, iu dha nga prindërit e tij, me kërkesën e tij, "për mësimin e librave hyjnorë të vetmit nga mësuesi". Praktika ishte forma kryesore e arsimit në Rusi, jo vetëm në shekujt 11-13, por edhe më vonë. Edhe në 17 - fillimi i shekullit 18. Përveç kryerjes së punës, të huajt e ftuar për nevoja të ndryshme u ngarkuan të mësonin popullin rus që u ishte caktuar për zotërimin e aftësive. Ndriçimi evropian bëri hapat e tij të parë në tokën ruse në formën e dishepullimit, tradicional për kulturën e lashtë ruse.

Në disa raste, kur ishte e nevojshme për nevojat e shtetit, arsimi u bë nën kujdesin e pushtetit princëror. Vladimir pas pagëzimit "filloni poimati oh fëmijë të qëllimshëm dhe jepni një fillim për mësimin e librit". Yaroslav në 1037 "duke furnizuar priftërinjtë dhe duke u dhënë atyre një mësim nga pasuria, duke i urdhëruar njerëzit t'i mësojnë". Në Novgorod, ata mblodhën 300 fëmijë të priftit dhe i dhanë për të studiuar libra. VN Tatishchev raporton se në vitin 1086 Princesha Anna Vsevolodovna mblodhi 300 vajza të reja në Manastirin Andreevsky në Kiev dhe u mësoi atyre shkrim, zanate, këngë, "qepje", etj. Shpesh këto lajme interpretohen si dëshmi e organizimit të institucioneve arsimore në Rusinë e Lashtë - "shkolla". Nuk ka asnjë arsye për këtë, megjithatë. Faktet qartë nuk janë të mjaftueshme për të folur për ekzistencën e shkollave si institucione arsimore të përhershme që kanë funksionuar në mënyrë të qëndrueshme për një kohë mjaft të gjatë dhe janë struktura të pavarura organizative si universitetet e Evropës Perëndimore. Një lexim më i afërt i burimeve në dispozicion tregon se ata nuk po flasin për krijimin e institucioneve arsimore të institucionalizuara, por të gjitha për të njëjtën praktikë praktike të vjetër ruse, të organizuar dhe financuar nga shteti për të përmbushur nevojën për njerëz të arsimuar. Princi i dorëzoi me forcë një numër të caktuar fëmijësh "për të mësuar librin" (kështu thuhet drejtpërdrejt "për të filluar një mësimdhënie") dhe i pagoi mësuesit ("duke u dhënë mësimin e tyre nga prona").

Siç tregohet nga B.D. Grekov, kishte nivele të ndryshme arsimimi: baza - shkrim -leximi elementar, dhe forma e arsimit të lartë - "mësimi i librit". "Absolutelyshtë absolutisht e qartë se" mësimi i librit "nuk është vetëm shkrim -lexim, por mësim sistematik i shkollës." Askush nuk mund të mos pajtohet me mendimin e B.D. Grekov se sistematizmi ishte karakteristik për arsimin e lartë në Rusinë e Lashtë. Vetëm jo në formën e mësimdhënies në shkollë (sepse ne nuk dimë asgjë për "shkollat"). Natyra e edukimit të njerëzve që konsideroheshin "filozofë", d.m.th. njerëz të mençur - Mitropoliti Hilarion, Clement Smolyatich, Kirill Turovsky, autorët e kronikës dhe mësimeve pa emër, na bën të mendojmë se, në fakt, ai konsistonte në studimin e kompleksit të disponueshëm të letërsisë - teologjike dhe laike. Prandaj qëndrimi i veçantë ndaj librit, i cili është një nga tiparet themelore, karakteristike të kulturës ruse nga antikiteti e deri më sot. Nxënësi duhej të mësonte të kuptonte dhe interpretonte shkrimet e shenjta, të mësonte përmendësh diçka, të kuptonte kanunin liturgjik, të ishte në gjendje të këndonte dhe në këndvështrimin botëror të bëhej një i krishterë i devotshëm dhe i bindur. Arsimi i lartë në Rusishten e Vjetër është marrja e njohurive nën drejtimin e një mentori , i cili mësoi, para së gjithash, të kuptonte kuptimin e fshehur të asaj që ishte shkruar dhe zhvilloi aftësinë për të interpretuar realitetin përreth përmes prizmit të ideologjisë së krishterë. Ata ishin dukshëm të ndryshëm nga idetë moderne për qëllimet e një edukimi të mirë. Në vetëdijen publike të shekujve XI - XIII. vlera e dijes si e tillë ishte shumë e vogël. Nikita, një murg i manastirit Kiev-Pechersk, i cili më vonë u bë peshkop i Novgorodit, hyri në izolim dhe filloi të lexonte libra hyjnorë në vend të lutjeve. Në këtë ai ishte shumë i suksesshëm - ai kujtoi përmendësh pothuajse të gjithë Biblën. Sidoqoftë, çuditërisht, kjo vepër në dukje hyjnore u nxit nga një e papastër. Dhe sapo vëllezërit në manastir, etërit monastikë, dëbuan demonin prej tij, ai humbi të gjitha njohuritë e tij, të cilat, si rezultat, paraqiten në "Patericon" nga tundimi i djallit. Presbiteri Thomas, me të cilin Klim Smolyatich polemizon në "Letrën" e tij, me sa duket kishte të njëjtat pikëpamje. Thomas "kapi" Klim se, duke folur në terma moderne, ai ishte "shumë i zgjuar". Mitropoliti, jo pa ironi, përgjigjet se, Zoti e di, ai nuk i vuri vetes synimin për ta tunduar "vullnetin e mirë, por vetëm të shkruante", po dhe letra që shkaktoi një reagim kaq negativ nuk iu drejtua atij, por princit. Sidoqoftë, vetë Klim është larg nga pohimi i rëndësisë së pavarur të veprave të Homerit, Aristotelit dhe Platonit, në të cilat Thomas e akuzoi se i referohej. ai lexim i gjerë, "filozofi", është i nevojshëm për një person, para së gjithash, për kuptimin më të thellë të mundshëm të Shkrimit Hyjnor. Qëllimi përfundimtar i arsimit të lartë sipas standardeve të lashta ruse nuk është aq shumë zotërimi i njohurive, por përvetësimi i aftësisë së të kuptuarit, interpretimi i fakteve të jetës dhe librave të shenjtë, botëkuptimi i krishterë. ka për qëllim zhvillimin e të menduarit filozofik mbi llojin e ekzegjezës së natyrshme gjatë Mesjetës Evropiane. për ta kthyer atë në rrugën e duhur, dhe ishte i nevojshëm një mësues-mentor. Shembuj të këtij lloji të edukimit jepen nga vetë Klim Smolyatich. Për çfarë i intereson, - shkruan ai, - personazheve biblike - Jakobit dhe dy grave të tij, "të cilëve u pëlqen kjo të nderojnë, por jo të kërkojnë në shpirt"? Mattershtë një çështje tjetër nëse e shikoni dhe kuptoni se gratë, Lea dhe Rakela, simbolizojnë dy popuj - izraelitët dhe paganët. "Leah ubo në imazhin e popullit izraelit", "Rachel është si gjuha e njerëzve", etj. Një shembull tjetër i mençurisë na është dhënë nga "filozofi, Peshkopi i Belgorodit", i cili shkroi "Udhëzimet" kundër dehjes. Ai interpreton një fenomen të përhapur të përditshëm në lidhje me Mbretërinë e Zotit; një person i dehur kthehet nga një i pakëndshëm nënshtrohuni shërbëtorit të Satanit. Linja e arsyetimit është interesante: pijaneci dehet me mjaltë, duket se po i shërben; mjalti është krijuar nga duart e njeriut, prandaj, pijaneci nuk i shërben Krijuesit, por krijesës, duke u bërë kështu si paganët që adhurojnë idhujt, që do të thotë se ai i shërben djallit. Lista e shembujve mund të vazhdohet.

Sot nuk është e pazakontë të dëgjosh thirrje "përsëri në traditë" në lidhje me moralin dhe parimet e martesës. Kjo shpesh justifikohet nga parimet biblike dhe traditat e vërteta ruse.

Dhe si jetuan me të vërtetë gratë në Rusi në epokën e Krishterizmit të hershëm dhe para tij?

Pozicioni i grave në Rusinë e lashtë: nga paganizmi në krishterim

Gratë në periudhën pagane gëzonin më shumë ndikim në komunitet sesa në epokën e Krishterizmit.

Statusi i një gruaje në periudhën pagane ishte i ndryshëm sesa në kohën e Ortodoksisë.

Politeizmi u karakterizua nga fakti se hyjnitë femra zinin një vend jo më pak të rëndësishëm në panteonin sllav sesa ato meshkuj. Nuk kishte asnjë pyetje për barazinë gjinore, por gratë gjatë kësaj periudhe gëzonin më shumë ndikim në komunitet sesa në epokën e krishterimit.

Një grua në kohët pagane ishte një qenie e veçantë për burrat, e pajisur me fuqi misterioze. Ritualet misterioze të grave, nga njëra anë, ngjallën qëndrim respektues ndaj tyre nga burrat, nga ana tjetër, frikë dhe armiqësi, të cilat u intensifikuan me ardhjen e Krishterizmit.

Zakonet pagane mbijetuan, të transformuara pjesërisht në ato ortodokse, por qëndrimi ndaj grave vetëm u përkeqësua ndaj arbitraritetit.

"Një grua u krijua për një burrë, jo një burrë për një grua" - kjo ide shpesh tingëllonte nën harqet e kishave të krishtera të Bizantit, duke filluar nga shekulli i 4 -të, duke migruar në Ortodoksinë, e cila, megjithë rezistencën e paganëve të bindur, ishte u prezantua me sukses në pjesën më të madhe të territorit Rusia e lashtë shekujt X-XI.

Një postulat i tillë, i ngulitur nga kisha, ngjalli mosbesim reciprok ndaj gjinive. Ideja e martesës për dashuri të ndërsjellë për shumicën e të rinjve nuk ishte as në axhendë - martesa u përfundua me urdhër të prindërve të tyre.

Ortodoksia u prezantua me sukses në shumicën e territorit të Rusisë së Lashtë në shekujt X-XI.

Në marrëdhëniet familjare, shpesh kishte mospëlqim për partnerin ose indiferencë të plotë. Burrat nuk i vlerësonin gratë e tyre, por gratë nuk i vlerësonin shumë burrat e tyre.

Në mënyrë që nusja të mos dëmtojë dhëndrin me sharmet e saj vajzërore, para dasmës, u krye një ceremoni e "larjes së bukurisë", me fjalë të tjera, duke u hequr qafe veprimin e ritualeve mbrojtëse të quajtura alegorikisht "bukuri".

Mosbesimi i ndërsjellë shkaktoi përbuzje ndaj njëri -tjetrit dhe xhelozi nga ana e burrit, e shprehur ndonjëherë në forma të ashpra.

Burrat, duke treguar mizori ndaj gruas së tyre, në të njëjtën kohë kishin frikë nga hakmarrja hakmarrëse në formën e mashtrimit, intrigës, tradhtisë bashkëshortore ose përdorimit të helmit.

Sulmi ishte i zakonshëm dhe u justifikua nga shoqëria. Ishte detyrë e burrit të "mësonte" (rrihte) gruan. "Ai rreh do të thotë se do" - kjo fjalë e urtë ka vazhduar që nga ato kohë.

Një burrë që nuk ndoqi stereotipin e pranuar përgjithësisht të "mësimit të gruas" u dënua si një person që nuk kujdeset për shpirtin e tij, për shtëpinë e tij. Gjatë këtyre shekujve hyri në përdorim thënia: "Ai që kursen shufrën shkatërron fëmijën". Stili i qëndrimit të burrave ndaj grave të tyre ishte i ngjashëm me stilin e qëndrimit ndaj fëmijëve të vegjël, të paarsyeshëm, të cilët duhet të udhëzohen vazhdimisht në rrugën e duhur.

Ritualet misterioze të grave shkaktuan qëndrim respektues nga burrat gjatë ditëve të paganizmit. Nga ana tjetër, ka frikë dhe armiqësi që u intensifikuan me ardhjen e Krishterizmit.

Rituali i dasmës i atyre kohërave është tregues këtu: babai i nuses e goditi atë me një kamxhik në momentin që ia dha dhëndrit, pas së cilës ai ia kaloi kamxhikun porsamartuarve, kështu që fuqia mbi gruan u transferua në mënyrë simbolike nga babai tek burri.

Dhuna kundër personalitetit të një gruaje u shndërrua në rezistencën e saj të fshehur ndaj burrit të saj. Mjetet tipike të hakmarrjes ishin tradhtia. Ndonjëherë, në një gjendje dëshpërimi nën ndikimin e alkoolit, një grua iu dorëzua personit të parë që takoi.

Para ardhjes së Krishterizmit në Rusi, divorcet e bashkëshortëve që ishin të zhgënjyer nga njëri -tjetri nuk ishin të rralla, në këtë rast vajza shkoi në shtëpinë e prindërve të saj, duke marrë prikën e saj. Bashkëshortët, të mbetur të martuar, thjesht mund të jetojnë veçmas.

Në marrëdhëniet familjare, shpesh kishte mospëlqim për partnerin ose indiferencë të plotë.

Në Ortodoksinë, martesa është bërë më e vështirë të shpërbëhet. Opsionet për gratë ishin arratisja, largimi nga një burrë më i pasur dhe fisnik që kishte më shumë fuqi, shpifja ndaj burrit të saj para atyre që ishin në pushtet dhe masa të tjera të shëmtuara, përfshirë helmimin e bashkëshortit ose vrasjen.

Burrat nuk mbetën në borxh: gratë e neveritshme u internuan në manastire, të privuara nga jeta. Ivan i Tmerrshëm, për shembull, dërgoi 2 gra në një manastir, dhe 3 nga gratë e tij vdiqën (njëra vdiq vetëm 2 javë pas dasmës).

Një i zakonshëm madje mund të "pijë" gruan e tij në pije. Gruaja gjithashtu mund të hipotekohet duke marrë një hua. Ata që e morën atë me kusht mund ta përdorin gruan sipas gjykimit të tyre.

Detyrat e burrit dhe gruas ndryshuan rrënjësisht: gruaja ishte përgjegjëse për hapësirën e brendshme, burri - e jashtme.

Burrat ishin më shpesh të angazhuar në çdo biznes larg shtëpisë: punë në terren, në korve, gjueti, tregti, detyrat e një vigjilenti. Gratë lindën dhe rritën fëmijë, mbanin rregull shtëpinë, bënin punë artizanale, kujdeseshin për bagëtinë.

Në mungesë të burrit të saj, gruaja më e madhe në familje (gruaja e madhe) fitoi pushtet mbi të gjithë anëtarët e familjes, përfshirë burrat e rinj. Kjo situatë është e ngjashme me situatën aktuale të gruas më të madhe, ku familjet gjithashtu jetojnë si klani i vjetër rus, të gjithë së bashku në një shtëpi: prindërit, djemtë, gratë dhe fëmijët e tyre.

Në jetën e Kozakëve, kishte marrëdhënie krejtësisht të ndryshme midis bashkëshortëve sesa në fshat: Kozakët morën gra me vete në fushata. Kozakët ishin më të gjallë dhe të pavarur sesa banorët e territoreve të tjera ruse.

Dashuria në Rusinë e lashtë

Dashuria në folklor është një frut i ndaluar.

Në burimet e shkruara, përmendja e dashurisë është e rrallë.

Më shpesh tema e dashurisë tingëllon në folklorin rus, por dashuria është gjithmonë një frut i ndaluar, nuk është dashuri midis bashkëshortëve. Dashuria përshkruhet pozitivisht në këngë, ndërsa jeta familjare është e zymtë dhe jo tërheqëse.

Seksualiteti nuk u përmend fare. Fakti është se burimet e shkruara që kanë mbijetuar deri më sot u krijuan nga murgjit, të cilët ishin shtresa kryesore e shkolluar e atyre kohëve. Kjo është arsyeja pse dashuria dhe shprehjet shoqëruese të saj përmenden vetëm në burimet popullore dhe folklorike.

Në disa referenca të shkruara, dashuria e mishit paraqitet në maskën negative, si mëkat: epsh, kurvëri. Kjo është një vazhdim i themeleve biblike, të krishtera.

Edhe pse ligjërisht, pas adoptimit të Krishterizmit, posedimi i më shumë se një gruaje u dënua, në praktikë kufiri midis gruas së parë dhe konkubinave (zonjushave) ishte vetëm formal.

Kurvëria e të rinjve beqarë u dënua, por atyre nuk iu mohua bashkimi, nëse nuk mëkatuan me gruan e burrit.

Midis sllavëve paganë, dashuria ishte një fenomen hyjnor, i shtirur: u dërgua nga perënditë, si një sëmundje. Ndjenja e dashurisë u perceptua si një sëmundje mendore. Ndërsa perënditë dërgojnë stuhi dhe shi, kështu ata kapin dashurinë dhe nxehtësinë e dëshirës në vetëdijen e njeriut.

Meqenëse ishte një fenomen sipërfaqësor dhe magjik, besohej se mund të shkaktohej nga përdorimi i ilaçeve dhe shpifjeve.

Sipas kishës, e cila përzien idetë bizantine dhe sllave, ishte e nevojshme të luftohej me dashuri (ndjenja epshore) si me një sëmundje. Gruaja, si burimi i kësaj ndjenje, u konsiderua një instrument i tunduesit të djallit. Burri nuk ishte fajtor për dëshirën e tij për të zotëruar gruan, por ajo vetë ishte fajtore, duke shkaktuar një ndjenjë të papastër epshi. Burri, duke iu nënshtruar hijeshive të saj, pësoi, në sytë e vajzës së vogël, humbjen në luftën kundër fuqisë së saj magjike.

Tradita e krishterë e drejtoi këtë pikëpamje nga historia e Adamit dhe Evës joshëse. Fuqia djallëzore, magjike i atribuohej gruas për shkak të tërheqjes që ajo shkaktoi tek burrat.

Nëse dëshira për dashuri erdhi nga një grua, atëherë ajo gjithashtu u portretizua si e papastër, mëkatare. Një grua që vinte nga një familje e çuditshme konsiderohej gjithmonë armiqësore dhe besnikëria e saj ishte e dyshimtë. Besohej se gruaja ishte më e ndjeshme ndaj mëkatit të vullnetmërisë. Kjo është arsyeja pse burri duhej ta mbante atë në linjë.

A kishin të drejta gratë ruse

Pjesa femërore e popullsisë së Rusisë së Lashtë kishte pak të drejta.

Pjesa femërore e popullsisë së Rusisë së Lashtë kishte të drejta minimale. Vetëm djemtë kishin aftësinë për të trashëguar pronën. Vajzat që nuk arritën të martoheshin ndërsa babai i tyre ishte gjallë, pas vdekjes së tij, u mbështetën nga komuniteti ose u detyruan të lypnin - një situatë që kujton situatën e vejushave të Indisë.

Në epokën para-krishtere, martesat e dashurisë ishin të mundshme nëse dhëndri rrëmbente të dashurin e tij (mbani mend ritualet e ngjashme midis kombeve të tjera). Rrëmbimi i një nuseje nga sllavët zakonisht kryhej me komplot paraprak me vajzën. Sidoqoftë, Krishterizmi gradualisht i dha fund kësaj tradite, sepse, në rastin e një martese jo-kishtare, prifti u privua nga shpërblimi i tij i duhur për ceremoninë e dasmës.

Në të njëjtën kohë, vajza e rrëmbyer u bë pronë e burrit të saj. Kur u përfundua një komplot midis prindërve, u bë një marrëveshje midis familjes së vajzës dhe fisit të dhëndrit, gjë që kufizoi disi fuqinë e burrit. Nusja mori të drejtën e pajës së saj, e cila u bë pronë e saj.

Krishterizmi vendosi një ndalim të bigamisë, e cila më parë ishte e përhapur në Rusi. Kjo traditë u shoqërua me besimet sllave në dy perëndesha - "gratë në punë", të cilat, të lidhura në mënyrë të pandashme me perëndinë Rod, u nderuan si paraardhësit e sllavëve.

Në ceremoninë e dasmës, edhe në ato ditë kur Krishterizmi u bë feja dominuese në vend, mbijetuan shumë rituale pagane, të cilat ishin përpara dasmës për nga rëndësia. Prandaj, prifti nuk zuri vendin më të nderuar gjatë vaktit solemn në festën kushtuar dasmës, më shpesh ai u shty mënjanë në skajin më të largët të tryezës.

Vallëzimi dhe vallëzimi në një martesë është një ritual pagan. Procedura e dasmës nuk i parashikonte ato. Argëtim qesharak i dasmës - jehonë e traditave pagane para -krishtere.

Një krim i tillë si shkaktimi i vdekjes së një gruaje u ndëshkua në mënyrë të diferencuar. Për gruan e smerdit, ose burri mund të hakmerrej, ose përmes gjykatës pronari, shërbëtori i të cilit ajo ishte, mund të merrte kompensim për vdekjen e saj.

Dënimi për dhunën seksuale ndaj grave varej nga statusi shoqëror i viktimës.

Për vrasjen e një gruaje të një familje princërore ose boyar, gjykata u ofroi të afërmve të saj një zgjedhje midis hakmarrjes dhe pagesës së "vira" - një lloj kompensimi për dëmin - në shumën prej 20 hryvnias. Kjo shumë ishte shumë domethënëse, kështu që pala e dëmtuar shpesh zgjidhte të paguante gjobën. Vrasja e një burri u vlerësua dy herë më e lartë - 40 hryvnia.

Dënimi për dhunën seksuale ndaj grave varej nga statusi shoqëror i viktimës. Dënimi u vendos për përdhunimin e një vajze të lindur. Për dhunën ndaj një shërbëtori, pronari mund të merrte kompensim si për dëmtimin e pronës, nëse fajtori i përkiste një zotëruesi tjetër. Dhuna e zotërisë ndaj shërbëtorëve të tij ishte e zakonshme. Në lidhje me dhunën që ndodhi brenda pronës midis smerds, masat u morën në diskrecionin e pronarit.

E drejta e natës së parë u përdor nga nikoqirët, megjithëse askund nuk u fol zyrtarisht. Pronari shfrytëzoi rastin për të marrë vajzën e parë. Deri në shekullin XIX, pronarët e pronave të mëdha krijuan haremë të tërë nga vajzat e shërbëtorëve.

Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj grave u theksua nënçmues. Kjo ishte karakteristikë e filozofisë së krishterë: ngritja e shpirtit dhe kundërshtimi i mishit ndaj saj. Përkundër faktit se Nëna Nënë e Zotit, e nderuar shumë në Rusi, ishte një grua, seksi i drejtë nuk mund të duronte krahasimin me mbrojtjen e tyre qiellore, ata u quajtën rëndë ena e djallit.

Ndoshta kjo është arsyeja pse midis panteonit rus të dëshmorëve dhe martirëve deri në shekullin e 18 -të, nga më shumë se 300 emra, kishte vetëm 26 gra. Shumica prej tyre i përkisnin familjeve fisnike, ose ishin gra të shenjtorëve të njohur.

Themelet ligjore dhe traditat e jetës familjare në Rusinë e Lashtë

Jeta familjare në Rusinë e Lashtë ishte subjekt i traditave të rrepta.

Jeta familjare në Rusinë e Lashtë iu nënshtrua traditave të rrepta që mbetën të pandryshuara për një kohë të gjatë.

Një fenomen i përhapur ishte familja (klani), e përbërë nga shumë të afërm në linjën mashkullore, që jetonin nën të njëjtën çati.

Në një familje të tillë, së bashku me prindërit e moshuar, bijtë dhe nipërit e mbesat e tyre jetuan me familjet e tyre. Pas dasmës, vajzat shkuan në një familje tjetër, në një klan tjetër. Sindikatat martesore ishin të ndaluara midis anëtarëve të klanit.

Ndonjëherë djemtë e rritur për arsye të ndryshme u ndanë nga lloji i tyre dhe krijuan familje të reja, të cilat përbëheshin nga një burrë, grua dhe fëmijët e tyre të vegjël.

Kisha Ortodokse mori kontrollin e vetë jetës familjare, dhe fillimin e saj - ceremoninë e dasmës, duke e shpallur atë një sakrament të shenjtë. Sidoqoftë, në fillim, në shekullin XI, vetëm përfaqësuesit e fisnikërisë iu drejtuan asaj, dhe pastaj, më tepër, për të ruajtur statusin sesa besimet fetare.

Njerëzit e zakonshëm preferuan të bënin pa ndihmën e priftërinjve në këtë çështje, pasi ata nuk panë ndonjë kuptim në dasmat e kishës, sepse traditat ruse të dasmave ishin të mjaftueshme dhe nuk ishin vetëm argëtim argëtues.

Pavarësisht përpjekjeve që synonin çrrënjosjen e martesave jo-kishtare, gjykata e kishës duhej t'i njihte ato si të ligjshme në zgjidhjen e çështjeve gjyqësore që lidheshin me çështjet familjare: divorcin dhe ndarjen e pronës. Fëmijët e lindur në martesa të pa shenjtëruara nga kisha kishin gjithashtu të drejtën e trashëgimisë në mënyrë të barabartë me martesat e martuara.

Në legjislacionin e lashtë rus të shekullit të 11 -të, të përfaqësuar nga "Karta e Princit Yaroslav", ka një numër aktesh normative në lidhje me familjen dhe martesën. Madje edhe bashkëpunimi mes krijuesve të ndeshjeve ishte një fenomen i rregulluar.

Për shembull, refuzimi për t'u martuar nga dhëndri pasi të bëhej ndeshja u konsiderua një shkelje për nusen dhe kërkoi kompensim solid. Për më tepër, shuma e vendosur në favor të metropolitane ishte dy herë më e madhe se në favor të palës së ofenduar.

Kisha kufizoi mundësinë e rimartesës, nuk duhej të kishte më shumë se dy.

Deri në shekullin e 12 -të, ndikimi i kishës në jetën familjare u bë më i prekshëm: martesat midis të afërmve deri në brezin e gjashtë ishin të ndaluara, poligamia praktikisht u zhduk në principatat e Kievit dhe Pereyaslavl, dhe rrëmbimi i nuseve u bë vetëm një element lojë i ceremonisë së dasmës Me

Normat e moshës së martesës u vendosën, vetëm djemtë që arritën moshën 15 vjeç dhe vajzat 13-14 vjeç mund të lidhnin martesë. Vërtetë, ky rregull nuk u respektua gjithmonë në realitet dhe martesat e adoleshentëve më të vegjël nuk ishin të rralla.

Gjithashtu të paligjshme ishin martesat midis njerëzve me një ndryshim të madh në moshë, njerëz të moshuar (në atë kohë, 35-vjeçarët tashmë konsideroheshin gra të moshuara).

Sindikatat familjare midis burrave dhe grave fisnike të klasës së ulët nuk u konsideruan të ligjshme nga pikëpamja e kishës dhe nuk u njohën. Gratë fshatare dhe skllevërit ishin në thelb konkubina në një marrëdhënie me një burrë fisnik, pa asnjë status ligjor ose mbrojtje ligjore as për veten e tyre dhe as për fëmijët e tyre.

Sipas dispozitave të "E vërteta e gjerë" (një përshtatje e "Kartës së Princit Yaroslav" të bërë në shekullin XII), martesa e një qytetari të lirë të shoqërisë së lashtë ruse me një shërbëtor, si dhe opsionin e kundërt, kur një personi i skllavëruar u bë burrë, çoi në skllavërimin e një qytetari ose qytetari të lirë.

Kështu, në realitet, një njeri i lirë nuk mund të martohej me një skllav (shërbëtor): kjo do ta bënte atë skllav vetë. E njëjta gjë ndodhte nëse gruaja ishte e lirë dhe burri ishte në skllavëri.

Skllevërit e zotërinjve të ndryshëm nuk kishin mundësi të martoheshin, përveç nëse pronarët pranonin të shisnin njërin prej tyre në posedim të tjetrit, në mënyrë që të dy bashkëshortët t'i përkisnin të njëjtit zotëri, gjë që ishte një dukuri jashtëzakonisht e rrallë në kushtet e qëndrim përbuzës i zotërinjve ndaj skllevërve. Prandaj, në fakt, skllevërit mund të mbështeteshin vetëm në martesën me dikë nga njërëzit e të njëjtit zotëri, zakonisht nga i njëjti fshat.

Aleancat e pabarabarta të klasave ishin të pamundura. Po, zotëria nuk kishte nevojë të martohej me shërbëtorin e tij, ajo gjithsesi mund të përdorej.

Kisha kufizoi mundësinë e rimartesës, nuk duhej të kishte më shumë se dy. Dasma e tretë për një kohë të gjatë ishte e paligjshme si për nusen dhe dhëndrin ashtu edhe për priftin që kryente sakramentin, edhe nëse nuk dinte për martesat e mëparshme.

Ishte detyrë e prindërve të martonin vajzën e tyre, sa më e dukshme të ishte vajza, aq më e dënueshme ishte dështimi.

Arsyet pse u ndërpre jeta familjare (veja) nuk kishin rëndësi në këtë rast. Më vonë, sipas botimeve të mëposhtme të normave juridike nga shekujt XIV-XV, legjislacioni tregoi njëfarë butësie ndaj të rinjve që ishin vejusha të hershëm në dy martesat e para dhe nuk kishin kohë të kishin fëmijë, në formën e lejes për e treta.

Fëmijët e lindur nga martesat e treta dhe të mëvonshme gjatë këtyre kohëve filluan të kenë të drejtën e trashëgimisë.

"Karta e Princit Yaroslav" (e cila u shfaq rreth fillimit të shekujve 11-12) parashikonte detyrimet e prindërve ndaj fëmijëve të tyre, sipas të cilëve pasardhësit duhet të jenë financiarisht të sigurt dhe të rregulluar në jetën familjare.

Martesa me një vajzë ishte një detyrë prindërore, dështimi i së cilës ishte i dënueshëm sa më i lartë sa më fisnike të ishte vajza: "Nëse një vajzë nga djemtë e mëdhenj nuk martohet, prindërit i paguajnë Metropolitane 5 hryvnias ari, dhe djemtë më të vegjël - një hryvnia ari dhe njerëz të qëllimshëm - 12 hryvnias argjendi, dhe një çadi i thjeshtë është një grivna argjendi. " Këto para shkuan në thesarin e kishës.

Sanksione të tilla të ashpra i detyruan prindërit të nxitojnë të martohen. Mendimi i fëmijëve nuk u pyet veçanërisht.

Shtrëngimi i martesës ishte i përhapur. Si rezultat, gratë ndonjëherë vendosnin të bënin vetëvrasje nëse martesa ishte e urryer. Në këtë rast, prindërit u ndëshkuan gjithashtu: "Nëse vajza nuk dëshiron të martohet, dhe babai dhe nëna jepen me forcë, dhe ajo bën diçka për veten e saj, babai dhe nëna janë përgjegjës para Mitropolitit".

Me vdekjen e prindërve të saj, kujdesi për një motër të pamartuar (martesa, sigurimi i pajës) binte mbi vëllezërit e saj, të cilët ishin të detyruar t'i jepnin asaj si prikë atë që mundnin. Vajzat nuk morën trashëgimi në prani të djemve në familje.

Një burrë në një familje të vjetër ruse ishte fituesi kryesor. Gruaja ishte e angazhuar kryesisht në punët e shtëpisë dhe fëmijët. Shumë fëmijë kanë lindur, por shumica e tyre nuk kanë jetuar deri në adoleshencë.

Ata u përpoqën të heqin qafe shtatzëninë e padëshiruar me ndihmën e shëruesve ("ilaçet"), megjithëse veprime të tilla u konsideruan mëkat. Humbja e një fëmije si rezultat i punës nuk konsiderohej mëkat dhe nuk u shqiptua asnjë pendesë për të.

Në pleqëri, fëmijët kujdeseshin për prindërit e tyre. Shoqëria nuk i ndihmoi të moshuarit.

Në rast të divorcit ose vdekjes së burrit të saj, një grua kishte të drejtë vetëm në prikën e saj, me të cilën ajo erdhi në shtëpinë e dhëndrit.

Në traditën pagane, marrëdhëniet seksuale para martesës konsideroheshin normale. Por me rrënjosjen e traditave të krishtera, lindja e një fëmije të paligjshëm u bë si një stigmë për një grua. Ajo mund të shkonte vetëm në një manastir, martesa nuk ishte më e mundur për të. Faji për lindjen e një fëmije të paligjshëm iu ngarkua gruas. Jo vetëm vajzat e pamartuara, por edhe vejushat iu nënshtruan të njëjtit dënim.

Pronari kryesor i pronës së familjes ishte një burrë. Në rast të divorcit ose vdekjes së burrit të saj, një grua kishte të drejtë vetëm në prikën e saj, me të cilën ajo erdhi në shtëpinë e dhëndrit. Prania e kësaj prone e lejoi atë të rimartohej.

Me vdekjen e saj, vetëm fëmijët e gruas trashëguan pajën. Madhësia e prikës ndryshonte në varësi të statusit shoqëror të zonjës së saj; princesha mund të kishte një qytet të tërë në posedim të saj.

Marrëdhëniet midis bashkëshortëve rregulloheshin me ligj. Ai i detyroi secilin prej tyre që të kujdesen për njëri -tjetrin gjatë sëmundjes; ishte e paligjshme të linte një bashkëshort të sëmurë.

Në çështjet familjare, vendimet i liheshin burrit. Burri përfaqësonte interesat e gruas së tij në marrëdhëniet me shoqërinë. Ai kishte të drejtë ta ndëshkonte atë, dhe burri kishte automatikisht të drejtë në çdo rast, ai ishte gjithashtu i lirë të zgjidhte dënimin.

Rrahja e gruas së dikujt tjetër nuk lejohej; në këtë rast, burri u ndëshkua nga autoritetet e kishës. Ishte e mundur dhe e nevojshme të ndëshkosh gruan tënde. Vendimi i burrit në lidhje me gruan e tij ishte ligji.

Marrëdhëniet midis bashkëshortëve u sollën në një gjykatë të palëve të treta vetëm kur shqyrtonin rastet e divorcit.

Lista e arsyeve për divorc ishte e shkurtër. Arsyet kryesore: mashtrimi ndaj burrit të saj dhe një rast kur burri nuk ishte fizikisht i aftë të përmbushte detyrat martesore. Opsione të tilla u renditën në rregullat e Novgorod të shekullit XII.

Në çështjet familjare, vendimet mbetën me burrin: goditja e gruas dhe fëmijëve të tij nuk ishte vetëm e drejta e tij, por detyra e tij.

Mundësia e divorcit u konsiderua gjithashtu në rast se marrëdhëniet në familje ishin krejtësisht të padurueshme, për shembull, nëse burri pinte pronën e gruas së tij në pije - por në këtë rast, pendesa u imponua.

Kurorëshkelja e atij burri u shua gjithashtu nga kryerja e pendesës. Vetëm kontakti i burrit me gruan e një burri tjetër konsiderohej tradhti. Pabesia e burrit nuk ishte një arsye për divorc, megjithëse që nga shekujt XII-XIII, tradhtia e gruas u bë një arsye e vlefshme për divorc, nëse kishte dëshmitarë për sjelljen e saj të keqe. Edhe vetëm komunikimi me të huajt jashtë shtëpisë konsiderohej një kërcënim për nderin e burrit dhe mund të çonte në divorc.

Gjithashtu, burri kishte të drejtë të kërkonte një divorc nëse gruaja përpiqej të shkelte jetën e tij ose ta grabiste atë, ose të bëhej bashkëpunëtore në veprime të tilla.

Botimet e mëvonshme të dokumenteve juridike bënë të mundur që gruaja gjithashtu të kërkojë një divorc nëse burri e akuzoi atë për tradhti pa prova, domethënë, ai nuk kishte dëshmitarë, ose nëse përpiqej ta vriste.

Si autoritetet ashtu edhe kisha u përpoqën të ruanin martesën, jo vetëm të shenjtëruar, por edhe të pamartuar. Prishja e një martese në kishë kushtoi dy herë më shumë - 12 hryvnia, të pamartuar - 6 hryvnia. Në atë kohë, ishin shumë para.

Legjislacioni i shekullit të 11 -të parashikonte përgjegjësi për divorcet dhe martesat ilegale. Burri që la gruan e tij të parë dhe lidhi një martesë të paautorizuar me të dytën, si rezultat i një vendimi gjyqësor, duhej të kthehej te gruaja e tij ligjore, t'i paguante asaj një shumë të caktuar në formën e kompensimit për veprën dhe të mos harronte dënimi për Mitropolitin.

Nëse gruaja e tij largohej për një burrë tjetër, burri i saj i ri, i paligjshëm ishte përgjegjës për këtë vepër: ai duhej të paguante "shitjen", me fjalë të tjera, një gjobë, autoriteteve të kishës. Gruaja që kishte mëkatuar u vendos në një shtëpi kishe për të shlyer veprën e saj të padrejtë.

Por burrat, të parët dhe të dytët (pas pendesës së duhur), më pas mund të përmirësojnë jetën e tyre personale duke krijuar një familje të re me miratimin e kishës.

Ajo që i priste fëmijët pas divorcit të prindërve të tyre nuk përmendet askund, legjislacioni nuk merrej me vendosjen e fatit të tyre. Kur gruaja u internua në manastir, si dhe me vdekjen e saj, fëmijët mund të qëndronin me familjen e burrit, nën mbikëqyrjen e tezave dhe gjysheve.

Vlen të përmendet se në Rusinë e Lashtë të shekullit XI, fjala "jetim" nënkuptonte një fshatar të lirë (grua fshatare), dhe aspak një fëmijë të mbetur pa prindër. Prindërit kishin fuqi të madhe mbi fëmijët e tyre, ata madje mund t'i jepnin skllevërve. Për vdekjen e një fëmije, babai u dënua me një vit burg dhe një gjobë. Fëmijët u dënuan me vdekje për vrasjen e prindërve të tyre. Fëmijëve u ndalohej të ankoheshin për prindërit e tyre.

Pozicioni i grave në Rusi gjatë periudhës së autokracisë

Shekulli XVI ishte një kohë e ndryshimeve të shpejta në Rusi. Vendi u sundua në këtë kohë nga një pasardhës i lindur mirë i cili u bë i famshëm si Car Ivan i Tmerrshëm. Duka i Madh i ri u bë sundimtar në moshën 3 vjeç, dhe car në 16.

Titulli "Tsar" është i rëndësishëm këtu sepse ai ishte me të vërtetë i pari që iu dha zyrtarisht ky titull. "E tmerrshme", sepse mbretërimi i tij u shënua nga sprova të tilla për popullin rus, të cilat edhe për të, një mundues dhe vuajtës i përjetshëm, dukej i tmerrshëm.

Ishte me mesazhin e Car Ivanit të Tmerrshëm që u ngrit monarkia përfaqësuese e pasurive, një formë kalimtare në rrugën drejt absolutizmit. Qëllimi ishte i denjë - ngritja e fronit mbretëror dhe vendi në tërësi para shteteve të tjera të Evropës dhe Lindjes (territori i Rusisë u rrit me 2 herë nën udhëheqjen e Grozny). Për të kontrolluar territoret e reja dhe për të shtypur përpjekjet për t'u përballur me fuqinë gjithnjë e më absolute të carit, u përdor terrori i brendshëm - oprichnina.

Mbretërimi i Ivanit të Tmerrshëm u shënua me sprova të tmerrshme për popullin rus.

Por baza ligjore e ndryshimeve të kërkuara nuk korrespondonte me qëllimet: ligji nuk ishte në gjendje të përballonte vrazhdësinë e moralit. Askush, as njerëzit e zakonshëm, as fisnikëria, as vetë rojet nuk ndiheshin të sigurt.

Vetëm nën syrin vëzhgues të autoriteteve u vu re një pamje e rendit. Sapo shefi nuk ishte në gjendje të vinte re shkeljet, të gjithë u përpoqën të kuptonin atë që mundnin. "Pse të mos vjedhësh, nëse nuk ka njeri që të qetësohet," thotë një proverb rus, epoka moderne e Grozny.

Çdo keqbërje, përfshirë vrasjen dhe trazirat, u quajt "vjedhje". Ai që ishte më i fortë kishte të drejtë. Në shoqëri, pati një luftë midis zakonit dhe dekretit: traditat e nderuara nga koha kundërshtonin risitë. Paligjshmëria dhe kanosja ishin rezultat i ligjit të mozaikut.

Ishte gjatë kësaj epoke që libri i famshëm "Domostroy" u bë i njohur. Ishte një mësim drejtuar djalit të tij dhe përmbante këshilla për të gjitha rastet, veçanërisht jetën familjare, si dhe një mesazh serioz moral, i ndërthurur ngushtë me urdhërimet e krishtera të përulësisë dhe mëshirës, ​​fisnikërisë dhe një stili jetese të matur.

Versioni fillestar daton në fund të shekullit të 15 -të. Më pas, libri u përmirësua nga Kryeprifti Sylvester, mentori i vetë Car Ivanit të Tmerrshëm. Urdhërimet e kësaj vepre së pari gjetën një përgjigje në shpirtin e autokratit të ri. Por pas vdekjes së gruas së tij të parë Anastasia, me të cilën jetoi për më shumë se 13 vjet, cari ndryshoi. Sundimtari i të gjithë Rusisë, sipas disa burimeve, mburrej me praninë e qindra konkubinave, vetëm ai kishte të paktën 6 gra zyrtare.

Pas Domostroi, asnjë përpjekje e tillë nuk u bë në kulturën shoqërore ruse-folëse për të rregulluar rrethin e gjithanshëm të përgjegjësisë në jetën e përditshme, veçanërisht në jetën familjare. Nga dokumentet e kohëve moderne, është e mundur të krahasohet me të vetëm ndoshta "Kodi Moral i Ndërtuesit të Komunizmit". Ngjashmëria qëndron në faktin se idealet e Domostroy, si dhe parimet e kodit moral të krijuesit të komunizmit, në pjesën më të madhe mbetën thirrje, dhe jo norma e vërtetë e jetës së njerëzve.

Filozofia Domostroi

Në vend të ndëshkimeve mizore, Domostroy ofroi të mësonte gratë me shufra, me kujdes dhe pa dëshmitarë. Në vend të shpifjeve dhe denoncimeve të zakonshme, ne gjejmë thirrje për të mos përhapur thashetheme dhe për të mos dëgjuar snitçuesit.

Sipas këtij mësimi, përulësia duhet të kombinohet me bindje të patundura, zell dhe zell - me zemërgjerësi ndaj mysafirëve, kishës, të varfërve dhe të varfërve. Bisedat, përtacia, harxhimi, zakonet e këqija, pajtueshmëria me dobësitë e të tjerëve u dënuan rreptësisht.

Para së gjithash, kjo vlen për gratë, të cilat, sipas librit, duhet të jenë ekzekutues të heshtur, punëtorë dhe besnikë të vullnetit të burrit të tyre. Komunikimi i tyre me kujdestaret e shtëpisë duhet të kufizohet në udhëzime, nuk rekomandohet të komunikoni fare me të huajt, dhe veçanërisht me miqtë, "gjyshet e kënaqshme" që e largojnë gruan nga detyrat e saj të menjëhershme me biseda dhe thashetheme, të cilat, nga pikëpamja të "Domostroy", janë shumë të dëmshme ... Papunësia dhe liria portretizohen si të këqija, dhe nënshtrimi si të mira.

Domostroy ishte popullor gjatë shekujve 16-17; me fillimin e kohës së Pjetrit, ata filluan ta trajtojnë atë me ironi.

Pozicioni hierarkik në shkallë përcakton shkallën e lirisë dhe kontrollit. Një pozitë e lartë imponon një detyrë për të marrë vendime dhe monitoruar zbatimin e tyre. Vartësit mund të mos mendojnë për planet, detyra e tyre është bindja e padiskutueshme. Një grua e re është në fund të hierarkisë familjare, poshtë saj janë vetëm fëmijë të vegjël.

Mbreti është përgjegjës për vendin, burri është përgjegjës për familjen dhe keqbërjet e tyre. Kjo është arsyeja pse eprori akuzohet për ndëshkimin e vartësve, përfshirë edhe për mosbindje.

Një qasje kompromisi pritej vetëm nga ana e femrës: gruaja humbet qëllimisht të gjitha të drejtat dhe liritë e saj në këmbim të privilegjit për t'u mbrojtur nga autoriteti i burrit të saj. Burri, nga ana tjetër, ka kontroll të plotë mbi gruan e tij, duke qenë përgjegjës për të ndaj shoqërisë (si në Rusinë e Lashtë).

Fjala "e martuar" në këtë drejtim është indikative: gruaja ishte saktësisht "prapa" burrit të saj, nuk funksionoi pa lejen e tij.

"Domostroy" ishte shumë popullor gjatë shekujve XVI-XVII, megjithatë, me fillimin e Pjetrit të Madh, ata filluan ta trajtojnë atë me ironi dhe tallje.

Terem - birucë vajze

Turpi priste një familje që u martua me një vajzë "jo të pastër": për të shmangur këtë, vajza ishte në një kullë.

Sipas zakoneve të epokës Domostroi, një nuse fisnike duhet të jetë e pafajshme para dasmës së saj. Kjo cilësi e vajzës ishte kërkesa kryesore për të, përveç pronës ose shtëpisë.

Turpi priste një familje që u martua me një vajzë "jo të pastër". Masat parandaluese në këtë rast ishin të thjeshta dhe jo modeste: vajza ishte në një kullë. Në varësi të mirëqenies së familjes së cilës ajo i përkiste, dhe në këtë rast po flasim për përfaqësues të familjeve fisnike, mund të jetë një frëngji e tërë në një kullë shtëpie tipike për atë kohë, ose një, ose ndoshta disa zjarre -mbartësit.

U krijua izolimi maksimal: nga burrat, vetëm babai ose prifti kishin të drejtë të hynin. Vajza u shoqërua nga të afërmit e saj, fëmijët, shërbëtoret, dadot. E gjithë jeta e tyre përbëhej nga biseda, leximi i lutjeve, qepja dhe qëndisja e një prikë.

Pasuria dhe pozicioni fisnik i vajzës zvogëloi mundësinë e martesës, sepse nuk ishte e lehtë të gjesh një dhëndër të barabartë. Një mbyllje e tillë në shtëpi mund të jetë e përjetshme. Opsionet e tjera për të lënë kullën ishin si më poshtë: të martohesh të paktën me dikë ose të shkosh në një manastir.

Sidoqoftë, jeta e një gruaje të martuar fisnike ndryshonte pak nga jeta e një nuse - e njëjta vetmi në pritje të burrit të saj. Nëse këto gra u larguan nga kulla, atëherë ose për një shëtitje prapa një gardhi të lartë të kopshtit, ose për një udhëtim në një karrocë me perde të tërhequra dhe një masë infermierësh shoqërues.

Të gjitha këto rregulla nuk zbatoheshin për gratë me origjinë të thjeshtë, pasi familja kishte nevojë për punën e tyre.

Kah fundi i shekullit të 17 -të, rregullat në lidhje me gratë fisnike filluan të qetësoheshin. Për shembull, Natalya Naryshkina, gruaja e Car Alexei Mikhailovich, u lejua të hipte në një karrocë, duke treguar fytyrën e saj.

Jeta e vajzës në rezidencë përbëhej nga biseda, leximi i lutjeve, qepja dhe qëndisja e një prikë.

Zakonet e dasmës ruse

Para dasmës, nusja dhe dhëndri fisnik shpesh nuk e shihnin njëri -tjetrin.

Traditat e dasmave në Rusi ishin të rrepta dhe të qëndrueshme, devijimet prej tyre ishin të pamundura. Prandaj - prindërit ranë dakord të martohen me fëmijët e tyre, ranë dakord me njëri -tjetrin për çështjet e pronës - do të ketë një festë.

Nuk ka rëndësi që pasardhësit nuk janë ende të vetëdijshëm për planet e prindërve për fatin e tyre, nuk ka rëndësi që vajza ende po luan me kukulla, dhe djali sapo është hipur në një kalë, gjëja kryesore është që partia është fitimprurëse.

Mosha e re për martesë ishte një fenomen tipik në Rusi, veçanërisht në familjet fisnike, ku martesa e fëmijëve ishte një mjet për të marrë përfitime ekonomike ose politike.

Mund të kalonte shumë kohë midis fejesës dhe dasmës, fëmijët kishin kohë të rriteshin, por marrëveshjet e pronës mbetën në fuqi. Tradita të tilla kontribuan në izolimin e secilës prej shtresave shoqërore; misaliancat në atë kohë ishin jashtëzakonisht të rralla.

Para dasmës, nusja dhe dhëndri fisnik shpesh nuk e shihnin njëri -tjetrin, një njohje personale midis bashkëshortëve nuk ishte e nevojshme, dhe, për më tepër, ata nuk guxuan të kundërshtonin vendimin e fatit të tyre. Për herë të parë, i riu mund të shihte fytyrën e të fejuarit të tij vetëm gjatë ceremonisë, ku nuk mund të ndryshonte më asgjë.

Pjetri I bëri shumë ndryshime në sistemin e martesës.

Në dasmë, vajza ishte fshehur nga koka tek këmbët nën një veshje të pasur. Nuk është çudi që kuptimi etimologjik i fjalës "nuse" është "i panjohur".

Veshja dhe mbulesat e krevatit u hoqën nga nusja në festën e dasmës.

Nata e dasmës ishte një kohë zbulimesh, dhe jo gjithmonë të këndshme, por nuk kishte kthim prapa. "Tregimi i pasurisë" së vajzave për të ardhmen e fejuar ishte një përpjekje e vajzave adoleshente për të kuptuar disi fatin e tyre të ardhshëm, sepse ata kishin pak mundësi për të ndikuar në të.

Pjetri I logjikisht supozoi se në familje të tilla ka pak shanse për shfaqjen e pasardhësve të plotë, dhe kjo është një humbje e drejtpërdrejtë për shtetin. Ai filloi veprimet aktive kundër sistemit tradicional rus të martesës.

Në veçanti, në vitet 1700-1702. u ligjërua që të paktën 6 javë duhet të kalojnë midis fejesës dhe martesës. Gjatë kësaj kohe, të rinjtë kishin të drejtë të ndryshonin vendimin e tyre në lidhje me martesën.

Më vonë, në 1722, Tsar Pjetri shkoi edhe më tej në këtë drejtim, duke ndaluar vulosjen e martesave në kishë nëse një nga porsamartuar ishte kundër dasmës.

Sidoqoftë, për arsye të politikës së lartë, vetë Pjetri tradhtoi bindjet e tij dhe e detyroi Tsarevich Alexei të martohej me një vajzë nga familja mbretërore gjermane. Ajo i përkiste një besimi tjetër, protestant, kjo e shmangu shumë Aleksein prej saj, i cili, falë edukimit të nënës së tij, ishte i përkushtuar ndaj traditave ortodokse ruse.

Duke pasur frikë nga zemërimi i babait të tij, djali përmbushi vullnetin e tij dhe kjo martesë lindi një zakon të gjatë (për dy shekuj) të zgjedhjes së bashkëshortëve me gjak gjerman për përfaqësuesit e familjes Romanov.

Pjetri I ndaloi të vulosë martesat në kishë nëse një nga porsamartuar është kundër dasmës.

Përfaqësuesit e klasave të ulëta morën një qëndrim shumë më të thjeshtë për krijimin e një familjeje. Vajzat nga skllevërit, shërbëtorët, njerëzit e zakonshëm urban nuk u tërhoqën nga shoqëria, si bukuritë fisnike. Ata ishin të gjallë, të shoqërueshëm, megjithëse u ndikuan gjithashtu nga parimet morale të kishës të pranuara dhe të mbështetura shoqërisht.

Komunikimi i vajzave të zakonshme me seksin e kundërt ishte falas, ky ishte rezultat i aktivitetit të tyre të punës së përbashkët, duke shkuar në kishë. Në tempull, burra dhe gra ishin në anët e kundërta, por ata mund ta shihnin njëri -tjetrin. Si rezultat, martesat simpatike ishin të zakonshme në mesin e bujkrobërve, veçanërisht atyre që jetonin në prona të mëdha ose të largëta.

Shërbëtorët që shërbenin në shtëpi u gjendën në një pozitë më të keqe, pasi pronari krijoi familje midis shërbëtorëve, duke u bazuar në interesat e tij, të cilat rrallë përkonin me simpatitë personale të njerëzve të detyruar.

Situata më e trishtuar ishte kur lindi dashuria midis të rinjve nga pronat e pronarëve të ndryshëm. Në shekullin e 17 -të, u lejua mundësia e transferimit të një shërbëtori në një pronë tjetër, por për këtë ai duhej të shpengonte veten, shuma ishte e lartë, por gjithçka varej nga vullneti i mirë i pronarit, i cili nuk ishte i interesuar për humbjen e punës Me

Car Pjetri I, me ndihmën e të njëjtit dekret të vitit 1722, mori parasysh mundësinë e martesës me dëshirën e tij, madje edhe për fshatarët, përfshirë skllevërit. Por Senati kundërshtoi miqësisht një novacion të tillë, i cili kërcënoi mirëqenien e tyre materiale.

Dhe, përkundër faktit se dekreti u vu në fuqi, ai nuk e lehtësoi fatin e shërbëtorëve as nën Pjetrin dhe as në vitet e mëvonshme, gjë që konfirmohet nga situata e përshkruar nga Turgenev në tregimin "Mumu" në 1854, ku një shërbëtori martohet me një person të pa dashur.

A ka pasur divorc?

Shkurorëzimet ndodhën në Rusi.

Siç u përmend më lart, divorcet në Rusi ndodhën për shkak të tradhtisë së njërit prej bashkëshortëve, refuzimit për të jetuar së bashku, kur njëri nga bashkëshortët u dënua. Si rezultat i divorcit, gratë shpesh përfundonin në një manastir.

Pjetri I gjithashtu e ndryshoi këtë, të papërsosur, sipas mendimit të tij, legjislacion, me ndihmën e dekretit të Sinodit të vitit 1723. Gratë që u bënë arsyeja e divorcit, dhe, për këtë arsye, u shpallën fajtore nga pikëpamja e kishës, në vend të manastirit, u dërguan në shtëpinë e punës, ku ishin të dobishme, në kontrast me qëndrimin në manastir.

Burrat, aq shpesh sa gratë, paraqitën kërkesë për divorc. Në rast të një vendimi pozitiv, gruaja ishte e detyruar të linte shtëpinë e burrit të saj së bashku me pajën e saj, megjithatë, burrat ndonjëherë nuk i jepnin pronën e gruas, ata e kërcënonin atë. Shpëtimi i vetëm për gratë ishte i njëjti manastir.

Ekziston një shembull i familjes fisnike Saltykov, ku çështja e divorcit, pas shumë vitesh procedimi, përfundoi me një refuzim për të prishur martesën, pavarësisht qëndrimit mizor të konfirmuar ndaj një gruaje nga ana e burrit të saj.

Gruaja, si rezultat i refuzimit të marrë në kërkesën e saj, duhej të shkonte në manastir, pasi ajo nuk kishte asgjë për të jetuar.

Vetë Pjetri nuk i shpëtoi tundimit për të shitur gruan e tij të neveritur Evdokia nën qemerët e manastirit, për më tepër, asaj iu desh të merrte mendje atje jashtë dëshirës së saj.

Më vonë, me urdhër të Pjetrit, gratë me forcë të tonifikuar u lejuan të ktheheshin në jetën laike dhe iu dha leja për t'u rimartuar. Nëse gruaja u nis për në manastir, martesa me të tani vazhdoi të konsiderohej e vlefshme, prona e gruas ishte e paarritshme për burrin e saj. Si rezultat i risive të tilla, burrat e lindur mirë ndaluan dërgimin e grave të tyre në manastir me të njëjtën frekuencë.

Në rast divorci, gruaja u largua nga shtëpia e burrit së bashku me prikën e saj, megjithatë, burrat ndonjëherë nuk donin ta jepnin atë.

Të drejtat e grave në të gjithë Xvi– Xviiishekuj

Në shekujt XVI-XVII, prona ishte në dispozicion të plotë të grave fisnike.

Në shekujt XVI dhe XVII, ndodhën ndryshime në të drejtat e grave.

Prona tani ishte në dispozicion të plotë të grave fisnike. Ata kishin mundësinë t'i linin trashëgim pasurisë së tyre kujtdo, burri nuk ishte trashëgimtari i pakushtëzuar i gruas së tij. Pas vdekjes së burrit të saj, e veja e disponoi pronën e tij, veproi si kujdestare e fëmijëve.

Pasuria për një grua fisnike ishte një mundësi për të provuar veten si një sundimtare sovrane. Gratë nga klasat e larta u pranuan si dëshmitare në gjykatë.

Pozita shoqërore e grave që i përkisnin shtresave të ulëta të shoqërisë ishte e ndryshme nga ajo e fisnikërisë. Gratë fshatare serbe ishin aq të pafuqishme sa që edhe rrobat e tyre dhe gjërat e tjera ishin pronë e zotit ose zonjës. Gratë e klasës së ulët mund të dëshmojnë para gjykatave vetëm nëse procedimet ishin kundër një personi të së njëjtës kategori shoqërore.

Shekujt XVI-XVII për popullsinë e skllavëruar të Rusisë u bë apogji i skllavërisë. Pozicioni i tyre plotësisht i varur nga pronarët u konfirmua me ligj dhe u kontrollua fort. Ato duheshin shitur si kafshë shtëpiake. Në shekullin e 18 -të, në tregjet në qytetet e mëdha të vendit, për shembull, në Shën Petersburg, kishte rreshta tregtare ku skllevërit u paraqitën për shitje.

Serfët u shitën individualisht dhe në familje, me një çmim të ngjitur në ballin e tyre. Çmimet ishin të ndryshme, por edhe shërbëtori më i fortë, më i ri dhe më i shëndetshëm u vlerësua më lirë se një kalë i pastër.

Me zhvillimin e strukturave shtetërore, detyra e pronarëve të tokave dhe fisnikëve u bë shërbim për të mirën e shtetit, më shpesh ushtarake. Pagesa për shërbimin ishte prona e dhënë atyre për përdorim të përkohshëm për periudhën e shërbimit.

Që nga shekulli i 18 -të, një burrë ishte përgjegjës për vdekjen e një gruaje me kokën e tij.

Në rast të vdekjes së një punonjësi, toka me skllevërit që jetonin në të u kthye në shtet, dhe e veja duhej të linte shtëpinë e saj, shpesh ajo mbeti pa strehim dhe mjete jetese. Një dalje e shpeshtë në një situatë kaq të vështirë ishte një manastir. Sidoqoftë, gratë e reja mund të gjenin përsëri një burrë, të siguronin fëmijët e tyre.

Legjislacioni gjyqësor ishte akoma më i ashpër për gratë. Për vrasjen e bashkëshortit të saj, gruaja gjithmonë ndëshkohej me ekzekutim, pavarësisht nga arsyeja e një veprimi të tillë. Për shembull, në shekullin e 16 -të, vrasësi i një bashkëshorti u varros në tokë i gjallë deri në shpatulla. Kjo metodë u përdor deri në fillim të mbretërimit të Pjetrit I, i cili anuloi një relike të tillë mesjetare.

Një burrë në situata të ngjashme deri në shekullin e 18 -të nuk u ndëshkua rëndë, vetëm Pjetri i Madh e korrigjoi këtë padrejtësi, dhe tani burri ishte përgjegjës për vdekjen e një gruaje me kokën e tij. Në të njëjtën kohë, ligjet në lidhje me fëmijët ndryshuan, më parë babai kishte të drejtë të vepronte me pasardhësit e tij sipas dëshirës, ​​tani vdekja e fëmijës dënohej gjithashtu me ekzekutim.

Menjëherë pas miratimit të këtij ligji, ai u zbatua kundër shërbëtores së nderit Mary Hamilton, e cila kishte një lidhje me perandorin. Gruaja, pasi lindi një fëmijë nga Pjetri, e vrau. Megjithë kërkesat e shumta për butësi, gruaja u ekzekutua me akuzën kryesore: vrasjen e foshnjave.

Gjatë një kohe të gjatë, nga kohët pagane në reformat e Pjetrit, pozicioni i grave ndryshoi, ndonjëherë në mënyrë dramatike, nga mjaft të lira nën paganizëm në "terem" plotësisht të pafuqishëm, në periudhën e shekujve 16-17. Me ardhjen në pushtet të dinastisë Romanov, situata ligjore në lidhje me gratë pësoi përsëri ndryshime, kullat filluan të tërhiqen në të kaluarën.

Epoka e Perandorit Pjetër revolucionarizoi jetën e një gruaje ruse në përputhje me ndryshimet që vendi përjetoi në të gjitha sferat shoqërore nën udhëheqjen e carit reformator - në një mënyrë perëndimore.

Ndani këtë artikull